A THIRD LETTER FOR TOLERATION

Locke

Abstract

A very long chapter-by-chapter refutation of Proast’s scheme: if the magistrate must use force for the ‘true’ religion, then every magistrate who believes his own true would be bound to impose it, reducing the persecuting claim to absurdity.

Connections

Assi: Stato e individuo, Dio
Posizioni: tolleranza, libertà di coscienza
Concetti: religione, fede, legge
Forme: epistola
Scuole: illuminismo

Testo originale inglese · Delphi Classics, 2000 · pubblico dominio

SIR,

The business which your Letter concerning Toleration found me engaged in, has taken up so much of the time my health would allow me ever since, that I doubt whether I should now at all have troubled you or the world with an answer, had not some of my friends, sufficiently satisfied of the weakness of your arguments, with repeated instances, persuaded me it might be of use to truth, in a point of so great moment, to clear it from those fallacies which might perhaps puzzle some unwary readers; and therefore prevailed on me to show the wrong grounds and mistaken reasonings you make use of to support your new way of persecution. Pardon me, sir, that I use that name, which you are so much offended at; for if punishment be punishment, though it come short of the discipline of fire and faggot, it is as certain that punishment for religion truly persecution, though it be only such punishment as you in your clemency think fit to call “moderate and convenient penalties.” But however you please to call them, I doubt not but to let you see, that if you will be true to your own principles, and stand to what you have said, you must carry your “some degrees of force,” as you phrase it, to all those degrees which in words you declare against.

You have indeed in this last letter of yours altered the question; for, , you tell me the question between us, is “whether the magistrate hath any right to use force to bring men to the true religion?” Whereas you yourself own the question to be, “whether the magistrate has a right to use force in matters of religion?” Whether this alteration be at all to the advantage of truth, or your cause, we shall see. But hence you take occasion all along to lay a load on me for charging you with the absurdities of a power in the magistrates to punish men, to bring them to their religion; whereas you here tell us they have a right to use force “only to bring men to the true.” But whether I were more to blame to suppose you to talk coherently and mean sense, or you in expressing yourself so doubtfully and uncertainly, where you were concerned to be plain and direct, I shall leave to our readers to judge; only here in the beginning, I shall endeavour to clear myself of that imputation, I so often meet with, of charging on you consequences you do not own, and arguing against an opinion that is not yours, in those places, where I show how little advantage it would be to truth, or the salvation of men’s souls, that all magistrates should have a right to use force to bring men to embrace their religion. This I shall do by proving, that if upon your grounds the magistrate, as you pretend, be obliged to use force to bring men to the true religion, it will necessarily follow that every magistrate, who believes his religion to be true, is obliged to use force to bring men to his.

You tell us, “that by the law of nature the magistrate is invested with coactive power, and obliged to use it for all the good purposes which it might serve, and for which it should be found needful, even for the restraining of false and corrupt religion: and that it is the magistrate’s duty, to which he is commissioned by the law of nature, but the scripture does not properly give it him.”

I suppose you will grant me, that any thing laid upon the magistrate as a duty, is some way or other practicable. Now the magistrate being obliged to use force in matters of religion, but yet so as to bring men only to the true religion, he will not be in any capacity to perform this part of his duty, unless the religion he is thus to promote be what he can certainly know, or else what it is sufficient for him to believe, to be the true: either his knowledge or his opinion must point out that religion to him, which he is by force to promote; or else he may promiscuously and indifferently promote any religion, and punish men at a venture, to bring them from that they are in, to any other. This last I think no-body has been so wild as to say.

If therefore it must be either his knowledge or his persuasion that must guide the magistrate herein, and keep him within the bounds of his duty; if the magistrates of the world cannot know, certainly know, the true religion to be the true religion, but it be of a nature to exercise their faith; (for where vision, knowledge, and certainty is, there faith is done away;) then that which gives them the last determination herein, must be their own belief, their own persuasion.

To you and me the christian religion is the true, and that is built, to mention no other articles of it, on this, that Jesus Christ was put to death at Jerusalem, and rose again from the dead. Now do you or I know this? I do not ask with what assurance we believe it, for that in the highest degree not being knowledge, is not what we now inquire after. Can any magistrate demonstrate to himself, and if he can to himself, he does ill not to do it to others, not only all the articles of his church, but the fundamental ones of the christian religion? For whatever is not capable of demonstration, as such remote matters of fact are not, is not, unless it be self-evident, capable to produce knowledge, how well grounded and great soever the assurance of faith may be wherewith it is received; but faith it is still, and not knowledge; persuasion, and not certainty. This is the highest the nature of the thing will permit us to go in matters of revealed religion, which are therefore called matters of faith: a persuasion of our own minds, short of knowledge, is the last result that determines us in such truths. It is all God requires in the gospel for men to be saved: and it would be strange if there were more required of the magistrate for the direction of another in the way to salvation, than is required of him for his own salvation. Knowledge then, properly so called, not being to be had of the truths necessary to salvation, the magistrate must be content with faith and persuasion for the rule of that truth he will recommend and enforce upon others; as well as of that whereon he will venture his own eternal condition. If therefore it be the magistrate’s duty to use force to bring men to the true religion, it can be only to that religion which he believes to be true: so that if force be at all to be used by the magistrate in matters of religion, it can only be for the promoting that religion which he only believes to be true, or none at all. I grant that a strong assurance of any truth settled upon prevalent and well-grounded arguments of probability, is often called knowledge in popular ways of talking: but being here to distinguish between knowledge and belief, to what degrees of confidence soever raised, their boundaries must be kept, and their names not confounded. I know not what greater pledge a man can give of a full persuasion of the truth of any thing, than his venturing his soul upon it, as he does, who sincerely embraces any religion, and receives it for true. But to what degree soever of assurance his faith may rise, it still comes short of knowledge. Nor can any one now, I think, arrive to greater evidence of the truth of the christian religion, than the first converts in the time of our Saviour and the apostles had; of whom yet nothing more was required but to believe.

But supposing all the truths of the christian religion necessary to salvation could be so known to the magistrate, that, in his use of force for the bringing men to embrace these, he could be guided by infallible certainty; yet I fear this would not serve your turn, nor authorise the magistrate to use force to bring men in England, or any-where else, into the communion of the national church, in which ceremonies of human institution were imposed, which could not be known, nor, being confessed things in their own nature indifferent, so much as thought necessary to salvation.

SIGNORE,

L’attività nella quale la vostra Lettera sulla Tolleranza mi ha trovato impegnato ha assorbito così tanto tempo, da quando la mia salute me lo consentiva, che dubito di avervi o al mondo disturbato con una risposta, se alcuni dei miei amici, sufficientemente convinti della debolezza dei vostri argomenti e con ripetuti esempi, non mi avessero persuaso che potrebbe essere utile alla verità, in un punto così importante, liberarla da quelle fallacie che forse potrebbero confondere qualche lettore incauto; e pertanto mi hanno convinto a mostrare le basi errate e i ragionamenti sbagliati che voi usate per sostenere il vostro nuovo modo di persecuzione. Perdonatemi, signore, se uso quel nome che vi offende tanto; perché se la punizione è punizione, anche se si limita alla disciplina del fuoco e della pira, è altrettanto certo che la punizione per religione è realmente persecuzione, anche se si tratta soltanto di quella punizione che voi, nella vostra clemenza, ritenete «penalità moderate e convenienti». Ma comunque vogliate chiamarle, non dubito che vi farò vedere che, se sarete fedele ai vostri stessi principi e manterrete ciò che avete detto, dovrete applicare «alcuni gradi di forza», come dite voi, a tutti quei gradi che nelle parole dichiarate contro.

In questa vostra ultima lettera avete effettivamente cambiato la questione; infatti, mi dite che la questione tra noi è «se il magistrato abbia il diritto di usare la forza per condurre gli uomini alla vera religione?» Mentre voi stesso ammettete che la questione sia «se il magistrato abbia il diritto di usare la forza nelle questioni di religione?». Se questo cambiamento sia in qualche modo a favore della verità o della vostra causa, lo vedremo. Ma da qui prendete occasione, lungo tutto il testo, per riversarmi addosso accuse di avervi attribuito assurdità riguardanti il potere dei magistrati di punire gli uomini per condurli alla loro religione; mentre qui ci dite che essi hanno il diritto di usare la forza «soltanto per condurre gli uomini alla vera». Ma se io sia più colpevole nell’aver supposto che parlaste coerentemente e intendeste qualcosa di sensato, oppure voi nel esprimervi in modo così dubbioso e incerto, proprio laddove dovevate essere chiari e diretti, lascerò ai nostri lettori giudicare; solo all’inizio, cercherò di liberarmi da quell’accusa, così frequente, di attribuirvi conseguenze che non riconoscete e di argomentare contro un’opinione che non è la vostra, nei passaggi in cui mostro quanto poco vantaggio porterebbe alla verità o alla salvezza delle anime umane se tutti i magistrati avessero il diritto di usare la forza per indurre gli uomini ad abbracciare la loro religione. Lo farò dimostrando che, se secondo le vostre premesse il magistrato, come pretendete, è obbligato a usare la forza per condurre gli uomini alla vera religione, ne seguirà necessariamente che ogni magistrato, che crede la sua religione vera, è obbligato a usare la forza per condurre gli uomini alla sua.

Voi ci dite: «che per legge naturale il magistrato è investito di potere coattivo e obbligato a usarlo per tutti i buoni scopi che possa servire, e per i quali si riveli necessario, persino per reprimere religioni false e corrotte: e che è compito del magistrato, a cui la legge naturale lo commissiona, ma la scrittura non glielo conferisce propriamente».

Suppongo che mi concederete che qualunque cosa imposta al magistrato come dovere sia in qualche modo attuabile. Ora, essendo il magistrato obbligato a usare la forza nelle questioni di religione, ma solo per condurre gli uomini alla vera religione, egli non potrà in alcun modo adempiere a questa parte del suo dovere, se non fosse certa la religione che deve promuovere, oppure se bastasse per lui credere che sia la vera: o la sua conoscenza o la sua opinione devono indicargli quella religione che deve promuovere con la forza; oppure egli potrebbe promuovere indiscriminatamente e indifferentemente qualunque religione, punendo gli uomini a caso per condurli da quella in cui si trovano a qualunque altra. Quest’ultima ipotesi penso che nessuno sia stato così folle da sostenere.

Se dunque deve essere o la sua conoscenza o la sua persuasione a guidare il magistrato in questo, e a mantenerlo entro i limiti del suo dovere; se i magistrati del mondo non possono conoscere, con certezza, la vera religione come vera, ma essa sia tale da mettere alla prova la loro fede (poiché là dove c’è visione, conoscenza e certezza, la fede viene meno); allora ciò che li porta all’ultima determinazione in questo, deve essere la loro propria convinzione, la loro propria persuasione.

Per voi e per me la religione cristiana è la vera, e ciò si fonda, senza menzionare altri suoi articoli, su questo: che Gesù Cristo fu messo a morte a Gerusalemme e risorse dai morti. Ora, voi o io lo sappiamo? Non chiedo con quale sicurezza lo crediamo, poiché in massimo grado non essendo conoscenza, non è ciò che ora stiamo cercando. Può un magistrato dimostrare a sé stesso, e se può farlo a sé stesso, non fa male farlo agli altri, non solo tutti gli articoli della sua chiesa, ma quelli fondamentali della religione cristiana? Poiché ciò che non è dimostrabile, come sono queste remote questioni di fatto, non è, a meno che non sia autoevidente, capace di produrre conoscenza, per quanto forte e grande possa essere la sicurezza della fede con cui viene accolto; ma resta sempre fede, e non conoscenza; persuasione, e non certezza. Questo è il massimo che la natura della cosa ci permetta di andare nelle questioni di religione rivelata, che perciò si chiamano questioni di fede: una persuasione della nostra mente, inferiore alla conoscenza, è l’ultimo risultato che ci determina in tali verità. È tutto ciò che Dio richiede nel Vangelo affinché gli uomini siano salvati: e sarebbe strano se si richiedesse al magistrato, per guidare un altro sulla via della salvezza, più di quanto richiesto a lui stesso per la propria salvezza. La conoscenza, dunque, propriamente detta, non potendo essere ottenuta per le verità necessarie alla salvezza, il magistrato deve accontentarsi della fede e della persuasione come guida per la verità che raccomanderà e imporrà agli altri; così come per quella su cui egli stesso giocherà la propria eterna condizione. Se dunque è compito del magistrato usare la forza per condurre gli uomini alla vera religione, essa può essere solo verso quella religione che egli crede vera: così, se la forza dovesse essere usata dal magistrato nelle questioni di religione, potrebbe essere solo per promuovere quella religione che egli crede sola vera, oppure nessuna. Ammetto che una forte convinzione di qualunque verità fondata su argomenti probabili e ben consolidati viene spesso chiamata conoscenza nei modi popolari di parlare: ma essendo qui necessario distinguere tra conoscenza e credenza, per quanto alta sia la fiducia raggiunta, bisogna mantenere separate le loro frontiere e non confondere i loro nomi. Non so quale pegno più grande possa dare un uomo di piena persuasione della verità di qualcosa, se non il mettere in gioco la propria anima per essa, come fa chi abbraccia sinceramente una religione e la accetta come vera. Ma per quanto alta possa arrivare la sicurezza della sua fede, essa resta sempre inferiore alla conoscenza. E nessuno, penso, oggi può arrivare a una prova più grande della verità della religione cristiana di quella che ebbero i primi convertiti al tempo del nostro Salvatore e degli apostoli; ai quali, tuttavia, non fu richiesto niente di più che credere.

Ma supponendo che tutte le verità della religione cristiana necessarie alla salvezza potessero essere conosciute dal magistrato al punto che, nell’usare la forza per condurre gli uomini ad abbracciarle, egli potesse essere guidato da certezza infallibile; temo comunque che questo non vi servirebbe, né autorizzerebbe il magistrato a usare la forza per condurre gli uomini in Inghilterra, o in qualunque altro luogo, nella comunione della chiesa nazionale, nella quale venivano imposte cerimonie di istituzione umana che non potevano essere conosciute, né, essendo cose di per sé indifferenti, considerate nemmeno necessarie alla salvezza.

But of this I shall have occasion to speak in another place; all the use I make of it here, is to show, that the cross in baptism, kneeling at the sacrament, and suchlike things, being impossible to be known necessary to salvation, a certain knowledge of the truth of the articles of faith of any church could not authorise the magistrate to compel men to embrace the communion of that church, wherein any thing were made necessary to communion, which he did not know was necessary to salvation.

By what has been already said, I suppose it is evident, that if the magistrate be to use force only for promoting the true religion, he can have no other guide but his own persuasion of what is the true religion, and must be led by that in his use of force, or else not use it at all in matters of religion. If you take the latter of these consequences, you and I are agreed: if the former, you must allow all magistrates, of whatsoever religion, the use of force to bring men to theirs, and so be involved in all those ill consequences which you cannot it seems admit, and hoped to decline by your useless distinction of force to be used, not for any, but for the true religion.

“It is the duty,” you say, “of the magistrate to use force for promoting the true religion.” And in several places you tell us, he is obliged to it. Persuade magistrates in general of this, and then tell me how any magistrate shall be restrained from the use of force, for the promoting what he thinks to be the true? For he being persuaded that it is his duty to use force to promote the true religion, and being also persuaded his is the true religion, what shall stop his hand? Must he forbear the use of force till he be got beyond believing, into a certain knowledge that all he requires men to embrace, is necessary to salvation? If that be it you will stand to, you have my consent, and I think there will be no need of any other toleration. But if the believing his religion to be the true, be sufficient for the magistrate to use force for the promoting of it, will it be so only to the magistrates of the religion that you profess? And must all other magistrates sit still and not do their duty till they have your permission? If it be your magistrate’s duty to use force for the promoting the religion he believes to be the true, it will be every magistrate’s duty to use force for the promoting what he believes to be the true, and he sins if he does not receive and promote it as if it were true. If you will not take this upon my word, yet I desire you to do it upon the strong reason of a very judicious and reverend prelate [Dr. John Sharp, archbishop of York] of the present church of England. In a discourse concerning conscience, printed in quarto, 1687, , you will find these following words, and much more to this purpose: “Where a man is mistaken in his judgment, even in that case it is always a sin to act against it. Though we should take that for a duty which is really a sin, yet so long as we are thus persuaded, it will be highly criminal in us to act in contradiction to this persuasion: and the reason of this is evident, because by so doing we wilfully act against the best light which at present we have for direction of our actions. So that when all is done, the immediate guide of our actions can be nothing but our conscience, our judgment and persuasion. If a man for instance, should of a jew become a christian, whilst yet in his heart he believed that the Messiah is not yet come, and that our Lord Jesus was an impostor: or if a papist should renounce the communion of the Roman church, and join with ours, whilst yet he is persuaded that the Roman church is the only catholic church, and that our reformed churches are heretical or schismatical; though now there is none of us that will deny that the men in both these cases have made a good change, as having changed a false religion for a true one, yet for all that I dare say we should all agree they were both of them great villains for making that change; because they made it not upon honest principles, and in pursuance of their judgment, but in direct contradiction to both.” So that it being the magistrate’s duty to use force to bring men to the true religion, and he being persuaded his is the true, I suppose you will no longer question but that he is as much obliged to use force to bring men to it, as if it were the true; and then, Sir, I hope you have too much respect for magistrates, not to allow them to believe the religions to be true which they profess. — These things put together, I desire you to consider whether if magistrates are obliged to use force to bring men to the true religion, every magistrate is not obliged to use force to bring men to that religion he believes to be true?

This being so, I hope I have not argued so wholly beside the purpose, as you all through your letter accuse me, for charging on your doctrine all the ill consequences, all the prejudice it would be to the true religion, that magistrates should have power to use force to bring men to their religions; and I presume you will think yourself concerned to give to all these places in the first and second letter concerning toleration, which show the inconveniencies and absurdities of such an use of force, some other answer, than that “you are for punishing only such as reject the true religion. That it is plain the force you speak of is not force, my way applied, i. e. applied to the promoting the true religion only, but to the promoting all the national religions in the world.” And again, to my arguing that force your way applied, if it can propagate any religion, it is likelier to be the false than the true, because few of the magistrates of the world are in the right way; you reply, “this would have been to the purpose, if you” had asserted that every magistrate may use force “your” indirect way (or any way) to bring men to his “own religion, whatever that be. But if “you” asserted no such thing (as no man you think but an atheist will assert it), then this is quite beside the business.” This is the great strength of your answer, and your refuge almost in every page. So that I will presume it reasonable to expect that you should clearly and directly answer what I have here said, or else find some other answer than what you have done to the second letter concerning toleration; however acute you are, in your way, in several places, on this occasion, as , 12, for my answer to which I shall refer you to another place.

To my argument against force, from the magistrate’s being as liable to errour as the rest of mankind, you answer, That I “might have considered that this argument concerns none but those who assert that every magistrate has a right to use force to promote his own religion, whatever it be, which “you” think no man that has any religion will assert.” I suppose you may think now this answer will scarce serve, and you must assert either no magistrate to have right to promote his religion by force, or else be involved in the condemnation you pass on those who assert it of all magistrates. And here I think, as to the decision of the question betwixt us, I might leave this matter: but there being in your letter a great many other gross mistakes, wrong suppositions, and fallacious arguings, which in those general and plausible terms you have made use of in several places, as best served your turn, may possibly have imposed on yourself, as well as they are fitted to do so on others, and therefore will deserve to have some notice taken of them; I shall give myself the trouble of examining your letter a little farther.

Ma di questo avrò l’occasione di parlare in un altro luogo; tutto ciò che ne faccio qui è per dimostrare che il segno della croce durante il battesimo, l’atto di inginocchiarsi davanti al sacramento e simili pratiche, essendo impossibile stabilire se siano necessarie alla salvezza, non permetterebbe mai a un magistrato di costringere le persone ad aderire a una chiesa nella quale alcune pratiche vengano considerate necessarie per partecipare ai riti sacramentali, quando egli stesso non sappia con certezza che tali pratiche siano effettivamente indispensabili per la salvezza.

Da quanto è stato detto finora, credo sia evidente che, se il magistrato dovesse utilizzare la forza soltanto per promuovere la vera religione, non potrebbe avere altra guida se non la propria convinzione riguardo a ciò che costituisce effettivamente la vera religione; dovrebbe quindi basare l’uso della forza esclusivamente su tale convincimento, oppure non utilizzarla affatto in questioni religiose. Se accettiamo questa seconda conseguenza, siamo d’accordo io e te; ma se adottiamo la prima, dovremmo permettere a tutti i magistrati, indipendentemente dalla loro fede religiosa, di usare la forza per indurre le persone ad aderire alla loro religione, il che ci porterebbe inevitabilmente a tutte quelle conseguenze negative che, a quanto pare, non siete disposti ad ammettere e da cui speravate di proteggervi attraverso quella distinzione inutile tra l’uso della forza “per qualsiasi motivo” e quello “solo per la vera religione”.

“È dovere del magistrato,” dite voi, “usare la forza per promuovere la vera religione.” E in diversi luoghi ci dite che è obbligato a farlo. Convincete i magistrati in generale di questo, e poi ditemi come si possa impedire a un qualsiasi magistrato di usare la forza per promuovere ciò che ritiene essere la vera religione. Poiché è convinto che sia suo dovere usare la forza per promuoverla, e poiché è anche convinto che quella sia davvero la vera religione, cosa potrà impedirgli di farlo? Dovrebbe astenersi dall’uso della forza finché non raggiunga una certezza assoluta, fino a quando non abbia la certezza che tutto ciò che chiede alle persone di adottare sia necessario per la salvezza? Se è così, allora sì, avete il mio consenso, e penso che non ci sarà bisogno di alcuna altra tolleranza. Ma se il fatto di credere che la propria religione sia la vera è sufficiente per motivare un magistrato ad usarla per promuoverla, sarà vero soltanto per i magistrati della religione che voi professate? E dovranno tutti gli altri magistrati rimanere inattivi e non adempiere al loro dovere finché non ricevono il vostro permesso? Se è dovere di un magistrato usare la forza per promuovere la religione che ritiene vera, allora sarà dovere di ogni magistrato usare la forza per promuovere ciò che ritiene vero; e pecca chi non lo fa, come se fosse davvero vero. Se non volete credere alle mie parole, vi esorto comunque a farlo sulla base delle solide argomentazioni di un prelato molto saggio e rispettabile, il dottor John Sharp, arcivescovo di York della Chiesa d’Inghilterra attuale. In un discorso sul concetto di coscienza, pubblicato nel 1687, troverete queste parole, e molte altre a questo proposito: “Quando una persona sbaglia nella propria valutazione, anche in quel caso è sempre un peccato agire contro di essa. Anche se considerassimo qualcosa un dovere che in realtà è un peccato, finché siamo convinti di ciò, sarebbe estremamente colpevole agire in contraddizione con questa convinzione; e la ragione è evidente: agendo così, violeremmo volontariamente la migliore guida che al momento abbiamo per orientare le nostre azioni. Quindi, alla fine, l’unica guida delle nostre azioni può essere soltanto la nostra coscienza, il nostro giudizio e la nostra convinzione.” Ad esempio, se un ebreo dovesse diventare cristiano, pur credendo nel suo cuore che il Messia non sia ancora arrivato e che nostro Signore Gesù fosse un impostore; o se un cattolico romano rinnegasse la comunione con la Chiesa di Roma per unirsi alla nostra, pur essendo convinto che la Chiesa di Roma sia l’unica chiesa cattolica e che le nostre chiese riformate siano eretiche o scismatiche; anche se nessuno di noi negherebbe che in entrambi i casi queste persone abbiano compiuto un buon cambiamento, passando da una religione falsa a una vera, tuttavia direi che tutti concorderebbero sul fatto che siano comunque individui molto malvagi per aver compiuto tale cambiamento: perché lo hanno fatto non su principi onesti e seguendo la propria ragione, ma in diretta contraddizione con entrambe le verità. Poiché quindi è dovere del magistrato utilizzare la forza per portare le persone alla vera religione, e poiché egli è convinto che la sua sia la vera religione, suppongo che non si possa più dubitare che abbia altrettanto il dovere di usare la forza per farla adottare agli altri, come se fosse davvero la vera religione. E allora, signore, spero che abbiate troppo rispetto per i magistrati per permettere loro di credere che le religioni che professano siano realmente vere. Considerando tutto ciò, vorrei che rifletteste: se i magistrati sono obbligati a usare la forza per portare le persone alla vera religione, non è forse vero che ogni magistrato sia altrettanto obbligato a usare la forza per far adottare alle persone quella religione che ritiene vera?

Visto ciò, spero di non aver discusso del tutto fuori tema, come voi mi accusate nella vostra lettera, attribuendo alla vostra dottrina tutte le conseguenze negative e tutti i danni che essa potrebbe arrecare alla vera religione, soprattutto il fatto che i magistrati dovrebbero avere il potere di usare la forza per costringere le persone ad aderire alla propria fede. Presumo quindi che riterrete necessario fornire una risposta diversa a tutte quelle argomentazioni presenti nella prima e nella seconda lettera sulla tolleranza, dove vengono evidenziati gli inconvenienti e le assurdità di un simile uso della forza; una risposta diversa da quella secondo cui “si dovrebbero punire soltanto coloro che rifiutano la vera religione”. È infatti evidente che la forza di cui parlate non è quella che io intendo utilizzare, cioè quella volta esclusivamente a promuovere la vera religione, ma piuttosto a favorire tutte le religioni nazionali esistenti nel mondo. Inoltre, quando ho sostenuto che una tale forza, se applicata secondo i vostri principi, potrebbe diffondere qualsiasi religione, è molto più probabile che si tratti di una religione falsa piuttosto che vera, poiché pochi tra i magistrati del mondo seguono il giusto cammino. Voi rispondete: “Questo sarebbe stato pertinente al tema se aveste affermato che ogni magistrato possa usare la forza, secondo i vostri principi indiretti (o in qualsiasi altro modo), per costringere le persone ad aderire alla propria religione, qualunque essa sia. Ma poiché non avete mai affermato nulla del genere (e nessuno, a mio parere, tranne un ateo lo farebbe), allora questa argomentazione è completamente fuori tema”. Questa è dunque la principale argomentazione della vostra risposta, e il vostro “rifugio” in quasi ogni pagina delle vostre lettere. Pertanto ritengo ragionevole aspettarmi che rispondiate chiaramente e direttamente a quanto ho detto qui, oppure che troviate un’altra risposta diversa da quella fornita nella seconda lettera sulla tolleranza; per quanto siete abili nel vostro modo di argomentare. In questo caso, ad esempio, al punto 12, la mia risposta vi verrà inviata in un altro luogo.

Alla mia argomentazione contro l’uso della forza, basata sul fatto che anche i magistrati sono soggetti agli errori come tutti gli altri esseri umani, voi rispondete dicendo che “avrei potuto considerare che questa argomentazione riguarda soltanto coloro che affermano che ogni magistrato abbia il diritto di utilizzare la forza per promuovere la propria religione, qualunque essa sia”, e che “voi” riteniate che nessuno che abbia una qualsiasi religione possa sostenere una tale tesi. Immagino che ora possiate considerare questa risposta poco efficace; quindi dovete o affermare che nessun magistrato abbia il diritto di promuovere la propria religione con la forza, oppure essere coinvolti nella condanna che rivolgete a coloro che sostengono tale tesi per tutti i magistrati. A mio parere, riguardo alla risoluzione della questione tra noi, potrei lasciare questa materia senza ulteriori commenti; tuttavia, poiché nella vostra lettera vi sono molti altri errori gravi, supposizioni errate e argomentazioni fallaci – che, utilizzate in termini generali e plausibili in diversi punti del testo, potrebbero avervi ingannato tanto quanto possono ingannare gli altri – ritengo sia opportuno prenderle in considerazione. Pertanto mi impegnerò a esaminare più attentamente la vostra lettera.

To my saying “It is not for the magistrate, upon an imagination of its usefulness, to make use of any other means than what the author and finisher of our faith had directed;” you reply, “which, how true soever, is not, I think, very much to the purpose; for if the magistrate does only assist that ministry which our Lord has appointed, by using so much of his coactive power for the furthering their service, as common experience discovers to be useful and necessary for that end; there is no manner of ground to say, that, upon an imagination of its usefulness, he makes use of any other means for the salvation of men’s souls, than what the author and finisher of our faith has directed. It is true indeed the author and finisher of our faith has given the magistrate no new power or commission, nor was there any need that he should, (if himself had had any temporal power to give:) for he found him already, even by the law of nature, the minister of God to the people for good, and bearing the sword not in vain, i. e. invested with coactive power, and obliged to use it for all the good purposes which it might serve, and for which it should be found needful; even for the restraining of false and corrupt religion; as Job long before (perhaps before any part of the scriptures were written) acknowledged, when he said, that the worshipping the sun or the moon was an iniquity to be punished by the judge. But though our Saviour has given the magistrates no new power, yet being king of kings, he expects and requires that they should submit themselves to his sceptre, and use the power which always belonged to them, for his service, and for the advancing his spiritual kingdom in the world. And even that charity which our great Master so earnestly recommends and so strictly requires of all his disciples, as it obliges all men to seek and promote the good of others, as well as their own, especially their spiritual and eternal good, by such means as their several places and relations enable them to use; so does it especially oblige the magistrate to do it as a magistrate, i. e. by that power which enables him to do it above the rate of other men.

“So far therefore is the christian magistrate, when he gives his helping hand to the furtherance of the gospel, by laying convenient penalties upon such as reject it, or any part of it, from using any other means for the salvation of men’s souls, than what the author and finisher of our faith has directed, that he does no more than his duty to God, to his Redeemer, and to his subjects, requires of him.”

The sum of your reply amounts to this, that by the law of nature the magistrate may make use of his coactive power where it is useful and necessary for the good of the people. If it be from the law of nature, it must be to all magistrates equally; and then I ask, whether this good they are to promote without any new power or commission from our Saviour, be what they think to be so, or what they certainly know to be so. If it be what they think to be so, then all magistrates may use force to bring men to their religion: and what good this is like to be to men, or of what use to the true religion, we have elsewhere considered. If it be only that good which they certainly know to be so, they will be very ill enabled to do what you require of them, which you here tell us is to assist that ministry which our Lord has appointed. Which of the magistrates of your time did you know to have so well studied the controversies about ordination and church government, to be so well versed in church-history and succession, that you can undertake that he certainly knew which was the ministry which our Lord had appointed, either that of Rome, or that of Sweden; whether the episcopacy in one part of this island, or the presbytery in another, were the ministry which our Lord had appointed? If you say, being firmly persuaded of it be sufficient to authorize the magistrate to use force; you, with the atheists, as you call them, who do so, give the people up in every country to the coactive force of the magistrate to be employed for the assisting the ministers of his religion; and king Lewis of good right comes in with his dragoons; for it is not much doubted that he as strongly believed his popish priests and jesuits to be the ministry which our Lord appointed, as either king Charles or king James the second believed that of the church of England to be so. And of what use such an exercise of the coactive power of all magistrates is to the people, or to the true religion, you are concerned to show. But it is, you know, but to tell me, I only trifle, and this is all answered.

What in other places you tell us, is to make men “hear, consider, study, embrace, and bring men to the true religion,” you here do very well to tell us is to assist the ministry; and to that, it is true, “common experience discovers the magistrate’s coactive force to be useful and necessary,” viz. to those who taking the reward, but not over-busying themselves in the care of souls, find it for their ease, that the magistrate’s coactive power should supply their want of pastoral care, and be made use of to bring those into an outward conformity to the national church, whom either for want of ability they cannot, or want of due and friendly application, joined with an exemplary life, they never so much as endeavoured to prevail on heartily to embrace it. That there may be such neglects in the best-constituted national church in the world, the complaints of a very knowing bishop of our church, [Dr. Gilbert Burnet, bishop of Salisbury,] in a late discourse of the pastoral care, is too plain an evidence.

Without so great an authority, I should scarce have ventured, though it lay just in my way, to have taken notice of what is so visible, that it is in every one’s mouth; for fear you should have told me again, “I made myself an occasion to show my good-will toward the clergy;” for you will not, I suppose, suspect that eminent prelate to have any ill-will to them.

If this were not so, that some were negligent, I imagine the preachers of the true religion, which lies, as you tell us, so obvious and exposed, as to be easily distinguished from the false, would need or desire no other assistance, from the magistrate’s coactive power, but what should be directed against the irregularity of men’s lives; their lusts being that alone, as you tell us, that makes force necessary to assist the true religion; which, were it not for our depraved nature, would by its light and reasonableness have the advantage against all false religions.

Rispondete alla mia affermazione secondo cui “non spetta al magistrato, sulla base di un’immaginazione della sua utilità, utilizzare mezzi diversi da quelli indicati dall’autore e completatore della nostra fede”, dicendo che, per quanto vera questa osservazione, essa non sia del tutto pertinente al tema; infatti, se il magistrato si limita ad assistere quel ministero che nostro Signore ha designato, utilizzando soltanto quella misura di potere coercitivo che la esperienza comune ritiene utile e necessaria per tale scopo, non vi è alcun motivo per affermare che egli utilizzi, sulla base di un’immaginazione della sua utilità, mezzi diversi da quelli indicati dall’autore e completatore della nostra fede per la salvezza delle anime umane. È vero che l’autore e completatore della nostra fede non ha concesso al magistrato alcun potere nuovo o incarico aggiuntivo; inoltre, non vi era alcuna necessità che lo facesse (se egli stesso avesse posseduto qualche potere temporale per farlo), poiché il magistrato esisteva già, secondo la legge di natura, come ministro di Dio presso il popolo, e portava la spada non invano, cioè era investito di potere coercitivo e obbligato a utilizzarlo per tutti gli scopi benefici per cui fosse necessario; anche per reprimere le religioni false e corrotte. Già molto tempo prima che venissero scritti alcuni passaggi delle Scritture, Giobbe riconosceva che adorare il sole o la luna era un’azione ingiusta da punire con la giustizia. Tuttavia, sebbene il nostro Salvatore non abbia concesso ai magistrati alcun potere nuovo, essendo egli re dei re, si aspetta e richiede che essi si sottomettano al suo dominio e utilizzino il potere che sempre è stato loro attribuito al servizio suo e per promuovere il suo regno spirituale nel mondo. E proprio quella carità che il nostro grande Maestro raccomanda con tanta insistenza e richiede con tanta severità da tutti i suoi discepoli – poiché obbliga tutti gli uomini a cercare e promuovere il bene altrui, così come il proprio, soprattutto il loro bene spirituale ed eterno, attraverso i mezzi che le rispettive posizioni e relazioni sociali permettono loro di utilizzare – obbliga anche il magistrato, in quanto tale, a compiere queste azioni con quel potere che lo rende in grado di farlo in modo più efficace degli altri uomini.

“Pertanto, quando il magistrato cristiano offre il proprio aiuto per promuovere il Vangelo, imponendo sanzioni appropriate a coloro che lo rifiutano o ne respingono alcune parti, impedendogli di utilizzare altri mezzi per la salvezza delle anime umane diversi da quelli indicati dall’autore e completatore della nostra fede, egli non fa altro che adempiere al dovere che Dio, il suo Redentore e i suoi sudditi richiedono da lui.”

Il succo della tua risposta è questo: secondo la legge di natura, il magistrato può utilizzare il proprio potere coercitivo laddove ciò sia utile e necessario per il bene del popolo. Se tale principio deriva dalla legge di natura, allora deve valere ugualmente per tutti i magistrati; quindi mi chiedo: questo bene che essi dovrebbero promuovere, senza alcun nuovo potere o incarico da parte del nostro Salvatore, è davvero ciò che ritengono sia, oppure è qualcosa di cui sono certi? Se si tratta di ciò che ritengono sia, allora tutti i magistrati possono utilizzare la forza per costringere le persone ad aderire alla loro religione; ma quale beneficio questo possa portare alle persone, o quale utilità possa avere per la vera religione, ne abbiamo già discusso altrove. Se invece si tratta di qualcosa di cui sono certi, allora saranno molto incapaci di adempiere al compito che tu richiedi da loro, ovvero di aiutare quei ministri che il nostro Signore ha designato. Quali dei magistrati del tuo tempo ritenevi avessero studiato a fondo le questioni relative all’ordinazione e alla governance ecclesiastica, fossero così versati nella storia e nella successione delle chiese, da poter affermare con certezza quale fosse il ministero designato dal nostro Signore – se quello di Roma o quello della Svezia; se l’episcopato in una parte dell’isola o il presbiterio in un’altra fossero effettivamente i ministri voluti da Cristo? Se dici che essere fermamente convinti di ciò sia sufficiente per autorizzare il magistrato ad utilizzare la forza, allora tu, insieme agli atei che fanno lo stesso, consegni il popolo in ogni paese al potere coercitivo del magistrato, affinché questi possa aiutare i ministri della sua religione; e re Luigi, con le sue truppe, interviene legittimamente. Poiché non si dubita affatto che anche lui credesse fermamente che i suoi preti cattolici e gesuiti fossero i ministri designati da Cristo, proprio come re Carlo o re Giacomo II credevano che lo fossero i ministri della Chiesa d’Inghilterra. E di quale utilità possa essere un tale uso del potere coercitivo da parte di tutti i magistrati per il popolo o per la vera religione, beh, sei tu a doverlo dimostrare. Ma in realtà stai solo cercando di confondermi; e questa è già una risposta sufficiente.

Quello che altrove ci dite, cioè di far sì che gli uomini “ascoltino, riflettano, studino, adottino la vera religione”, qui viene espresso molto chiaramente come l’esortazione a sostegnere il ministero pastorale; e in questo senso, è vero che “l’esperienza comune dimostra che il potere coercitivo del magistrato sia utile e necessario”, soprattutto per coloro che, pur desiderando seguire la vera religione, non si impegnano eccessivamente nell’assistenza spirituale delle persone. Per loro, infatti, è più conveniente lasciare che il potere del magistrato colmi le lacune nella cura pastorale, affinché coloro che, per mancanza di capacità o di impegno adeguato, non si sforzano mai abbastanza di aderire sinceramente alla vera fede possano comunque essere portati a conformarsi esteriormente alla chiesa nazionale. Il fatto che tali trascuri possano verificarsi anche nella migliore delle chiese nazionali del mondo è dimostrato chiaramente dalle lamentele di un vescovo molto competente della nostra chiesa, il [Dr. Gilbert Burnet, vescovo di Salisbury], in un suo recente discorso sulla cura pastorale.

Senza un’autorità così grande, difficilmente avrei osato, anche se fosse stato proprio davanti ai miei occhi, prestare attenzione a qualcosa di così evidente da essere oggetto di conversazione generale; temevo infatti che mi diceste di nuovo: “Ho creato l’occasione per dimostrare la mia buona volontà verso il clero”; poiché, suppongo, non sospetterete mai che quel nobile prelato possa nutrire alcun malanimo nei loro confronti.

Se non fosse così, se alcuni fossero negligenti, immagino che i predicatori della vera religione – che, come ci dite, è così evidente e chiara da poter essere facilmente distinta dalle false religioni – non avrebbero bisogno né desidererebbero alcun altro aiuto, né il potere coercitivo del magistrato, se non quello necessario per contrastare le irregolarità nella vita delle persone. Infatti, secondo quanto ci dite, sono soltanto i loro vizi a rendere necessaria la forza per difendere la vera religione; altrimenti, se non fosse per la nostra natura corrotta, essa avrebbe di per sé il vantaggio rispetto a tutte le false religioni, grazie alla sua chiarezza e razionalità.

You tell us too, that the magistrate may impose creeds and ceremonies: indeed you say sound creeds, and decent ceremonies, but that helps not your cause; for who must be judge of that sound, and that decent? If the imposer, then those words signify nothing at all, but that the magistrate may impose those creeds and ceremonies which he thinks sound and decent, which is in effect such as he thinks fit. Indeed you telling us a little above, in the same page, that it is, “a vice not to worship God in ways prescribed by those to whom God has left the ordering of such matters;” you seem to make other judges of what is sound and decent, and the magistrate but the executor of their decrees, with the assistance of his coactive power. A pretty foundation to establish creeds and ceremonies on, that God has left the ordering of them to those who cannot order them! But still the same difficulty returns; for, after they have prescribed, must the magistrate judge them to be sound and decent, or must he impose them, though he judge them not sound or decent? If he must judge them so himself, we are but where we were: if he must impose them when prescribed, though he judge them not sound nor decent, it is a pretty sort of drudgery put on the magistrate. And how far is this short of implicit faith? But if he must not judge what is sound and decent, he must judge at least who are those to whom God has left the ordering of such matters; and then the king of France is ready again with his dragoons for the sound doctrine and decent ceremonies of his prescribers in the council of Trent; and that upon this ground, with as good right as any other as for the prescriptions of any others. Do not mistake me again, Sir; I do not say he judges as right; but I do say, that whilst he judges the council of Trent, or the clergy of Rome to be those to whom God has left the ordering of those matters, he has as much right to follow their decrees, as any other to follow the judgment of any other set of mortal men whom he believes to be so.

But whoever is to be judge of what is sound or decent in the case, I ask,

Of what use and necessity is it to impose creeds and ceremonies? For that use and necessity is all the commission you can find the magistrate hath to use his coactive power to impose them.

Of what use and necessity is it among christians that own the scripture to be the word of God and rule of faith to make and impose a creed? What commission for this hath the magistrate from the law of nature? God hath given a revelation that contains in it all things necessary to salvation, and of this his people are all persuaded. What necessity now is there? How does their good require it, that the magistrate should single out, as he thinks fit, any number of those truths as more necessary to salvation than the rest, if God himself has not done it?

But next, are these creeds in the words of the scripture or not? If they are, they are certainly sound, as containing nothing but truth in them: and so they were before, as they lay in the scripture. But thus though they contain nothing but sound truths, yet they may be imperfect, and so unsound rules of faith, since they may require more or less than God requires to be believed as necessary to salvation. For what greater necessity, I pray, is there that a man should believe that Christ suffered under Pontius Pilate, than that he was born at Bethlehem of Judah? Both are certainly true, and no christian doubts of either: but how comes one to be made an article of faith, and imposed by the magistrate as necessary to salvation, (for otherwise there can be no necessity of imposition) and the other not?

Do not mistake me here, as if I would lay by that summary of the christian religion, which is contained in that which is called the apostle’s creed; which though nobody, who examines the matter, will have reason to conclude of the apostles compiling, yet is certainly of reverend antiquity, and ought still to be preserved in the church. I mention it not to argue against it, but against your imposition; and to show that even that creed, though of that antiquity, though it contain in it all the credenda necessary to salvation, cannot yet upon your principles be imposed by the coercive power of the magistrate, who, even by the commission you have found out for him, can use his force for nothing but what is absolutely necessary to salvation.

But if the creed to be imposed be not in the words of divine revelation; then it is in plainer, more clear and intelligible expressions, or not: If no plainer, what necessity of changing those, which men inspired by the Holy Ghost made use of? If you say, they are plainer; then they explain and determine the sense of some obscure and dubious places of scripture; which explication not being of divine revelation, though sound to one man, may be unsound to another, and cannot be imposed as truths necessary to salvation. Besides that, this destroys what you tell us of the obviousness of all truths necessary to salvation.

And as to rites and ceremonies, are there any necessary to salvation, which Christ has not instituted? If not, how can the magistrate impose them? What commission has he, from the care he ought to have for the salvation of men’s souls, to use his coactive force for the establishment of any new ones which our Lord and Saviour, with due reverence be it spoken, had forgotten? He instituted two rites in his church; can any one add any new one to them? Christ commanded simply to baptize in the name of the Father, the Son, and the Holy Ghost; but the signing the cross, how came that necessary? “Human authority, which is necessary to assist the truth against the corruption of nature,” has made it so. But it is a “decent” ceremony. I ask, is it so decent that the administration of baptism, simply, as our Saviour instituted, would be indecent without it? If not, then there is no reason to impose it for decency’s sake; for there can be no reason to alter or add any thing to the institution of Christ, or introduce any ceremony or circumstance into religion for decency, where the action would be decent without it. The command to “do all things decently, and in order,” gave no authority to add to Christ’s institution any new ceremony; it only prescribed the manner how, what was necessary to be done in the congregation, should be there done, viz. after such a manner, that if it were omitted, there would appear some indecency, whereof the congregation or collective body was to be judge, for to them that rule was given: And if that rule go beyond what I have said, and gives power to men to introduce into religious worship whatever they shall think decent, and impose the use of it; I do not see how the greatest part of the infinite ceremonies of the church of Rome could be complained of, or refused, if introduced into another church, and there imposed by the magistrate. But if such a power were given to the magistrate, that whatever he thought a decent ceremony he might de novo impose, he would need some express commission from God in Scripture, since the commission you say he has from the law of nature, will never give him a power to institute new ceremonies in the christian religion, which, be they decent, or what they will, can never be necessary to salvation.

The gospel was to be preached in their assemblies; the rule then was, that the habit, gesture, voice, language, &c. of the preacher, for these were necessary circumstances of the action, should have nothing ridiculous or indecent in it. The praises of God were to be sung; it must be then in such postures and tunes as became the solemnity of that action. And so a convert was to be baptized; Christ instituted the essential part of that action, which was washing with water in the name of the Father, Son, and Holy Ghost: in which care was also to be had, that in the doing this nothing should be omitted that preserved a decency in all the circumstances of the action. But nobody will say, that, if the cross were omitted, upon that account there would be any thing indecent in baptism.

Ci dite anche voi che il magistrato possa imporre credi e cerimonie: infatti affermate che si tratti di credi validi e cerimonie decenti, ma ciò non aiuta la vostra causa; perché chi dovrebbe giudicare ciò che è valido e decente? Se è il magistrato stesso a stabilirlo, allora quelle parole non significano nulla altro se non che egli può imporre quei credi e cerimonie che ritiene validi e decenti, il che in realtà equivale a dire che può imporre ciò che lui stesso considera appropriato. Infatti, poco sopra, nella stessa pagina, dite che “è un vizio non adorare Dio nei modi prescritti da coloro a cui Dio ha affidato la gestione di tali questioni”; sembra quindi che altri siano i giudici di ciò che è valido e decente, mentre il magistrato non sia altro che l’esecutore dei loro decreti, con l’aiuto del suo potere coercitivo. Che fondamento solido per stabilire credi e cerimonie, se Dio stesso ha affidato la loro organizzazione a coloro che non sono in grado di gestirle! Ma ritorna sempre la stessa difficoltà: dopo che tali credi e cerimonie sono stati stabiliti, il magistrato deve giudicarli validi e decenti prima di imporli, oppure può semplicemente imporli anche se li ritiene non validi o non decenti? Se deve giudicarli lui stesso come validi e decenti, siamo esattamente al punto di partenza; se deve imporli comunque, anche se li considera inadeguati, significa che il magistrato viene costretto a svolgere un compito noioso e oneroso. E quanto questa posizione sia lontana da una vera fede. Ma se non può giudicare ciò che è valido e decente, allora deve almeno stabilire chi siano coloro a cui Dio ha affidato la gestione di tali questioni; e in questo caso, il re di Francia avrà tutto il diritto di imporre le credi e le cerimonie prescritte dal concilio di Trento, con lo stesso diritto che qualsiasi altro. Non fraintendetemi, signore: non sto dicendo che egli abbia ragione nel farlo; ma sto semplicemente affermando che, finché ritiene che il concilio di Trento o il clero di Roma siano coloro a cui Dio ha affidato tale responsabilità, ha lo stesso diritto di seguire i loro decreti quanto qualsiasi altro abbia il diritto di seguire le decisioni di altri esseri umani che ritiene autoritari in questo campo.

Ma chi sarà, allora, a giudicare ciò che è giusto o decoroso in questa situazione? Vi chiedo.

A quale scopo e per quale necessità è utile imporre credi e cerimonie? Poiché proprio a tale scopo e necessità si riduce l’unica autorizzazione che si possa trovare nel potere coercitivo dei magistrati per imporli.

Di quale utilità e necessità è, tra i cristiani che possiedono la Scrittura, considerarla la parola di Dio e regola della fede per formulare e imporre un credo? Quale incarico, in merito, il magistrato riceve dalla legge naturale? Dio ha dato una rivelazione che contiene tutte le verità necessarie alla salvezza, e il suo popolo ne è pienamente convinto. Qual è dunque la necessità di stabilire, da parte del magistrato, quali verità siano più essenziali per la salvezza rispetto ad altre, se Dio stesso non lo ha fatto?

Ma poi, queste credenze sono davvero contenute nelle parole delle Scritture o no? Se lo sono, allora certamente sono valide, poiché non contengono altro che verità; ed erano già tali quando erano riportate nelle Scritture. Tuttavia, anche se contengono soltanto verità, possono comunque essere imperfette, e quindi regole di fede errate, poiché potrebbero richiedere credenze più o meno necessarie alla salvezza rispetto a quanto Dio stesso abbia stabilito come indispensabile. Infatti, quale maggiore necessità esiste perché un uomo creda che Cristo abbia sofferto sotto Ponzio Pilato, piuttosto che il fatto che sia nato a Betlemme di Giuda? Entrambe queste affermazioni sono certamente vere, e nessun cristiano le mette in dubbio; ma perché una viene considerata un articolo fondamentale della fede e imposta dal potere civile come necessaria alla salvezza (altrimenti non ci sarebbe alcuna ragione per imporla), mentre l’altra no?

Non fraintendetemi: non intendo affatto negare quella sintesi della religione cristiana contenuta nella cosiddetta “credenza apostolica”. Anche se nessuno che esamini attentamente la questione avrebbe motivo di ritenere che gli apostoli ne siano stati gli autori, essa è certamente di antichità venerabile e dovrebbe comunque essere conservata nella chiesa. La menziono non per contestarla, ma per oppormi alla vostra imposizione; voglio dimostrare che anche quella credenza, pur essendo così antica e contenendo tutti i principi necessari per la salvezza, non può comunque essere imposta con l’uso della forza da parte del magistrato, il quale, nemmeno secondo le autorizzazioni che avete riconosciuto a lui, potrebbe utilizzare la sua potere se non per scopi assolutamente necessari alla salvezza delle persone.

Ma se il credo da imporre non è espresso con le parole della rivelazione divina, allora deve essere formulato in espressioni più semplici, chiare e comprensibili. O altrimenti, qual è la necessità di modificare quelle espressioni che gli uomini, ispirati dallo Spirito Santo, hanno utilizzato? Se si afferma che tali espressioni siano davvero semplici, allora esse spiegano e chiariscono il significato di alcune parti oscure o dubbi delle Scritture; tuttavia, poiché queste spiegazioni non derivano dalla rivelazione divina, possono risultare errate per alcuni e corrette per altri, e quindi non possono essere imposte come verità necessarie alla salvezza. Inoltre, ciò contraddice quanto ci avete detto riguardo all’ovvietà di tutte le verità necessarie alla salvezza.

E per quanto riguarda i riti e le cerimonie, esistono forse alcune di esse necessarie alla salvezza che Cristo non abbia istituito? Se no, come può il magistrato imporle? Qual è la sua autorità, data la cura che dovrebbe avere per la salvezza delle anime umane, per utilizzare la sua forza coercitiva al fine di stabilire nuove cerimonie che il nostro Signore e Salvatore, si parli con tutto il dovuto rispetto, aveva dimenticato di istituire? Cristo ha stabilito due riti nella sua chiesa; qualcuno può aggiungerne altri? Cristo ha ordinato semplicemente di battezzare nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo; ma perché è diventata necessaria la pratica della croce? È stata l’autorità umana, necessaria per aiutare la verità contro la corruzione naturale, a renderla tale. Tuttavia si tratta di una cerimonia “decorosa”. Vi chiedo: è davvero così decorosa che la celebrazione del battesimo, esattamente come istituita dal nostro Salvatore, risulterebbe indecorosa senza di essa? Se no, allora non c’è alcun motivo per imporla solo per motivi di decenza; infatti non può esserci alcuna ragione per modificare o aggiungere nulla alle istituzioni di Cristo, né per introdurre nuove cerimonie o pratiche nella religione soltanto per motivi estetici, quando tale azione potrebbe essere compiuta in modo decoroso anche senza di esse. L’ordine di “fare tutte le cose in modo decoroso e ordinato” non ha mai dato autorità di aggiungere nuove cerimonie alle istituzioni di Cristo; esso indica soltanto il modo in cui ciò che è necessario deve essere fatto durante la riunione liturgica, cioè in modo tale che la sua omissione possa ritenersi indecorosa. La decisione su ciò che sia considerato decoroso spetta alla comunità stessa, poiché a lei è stata data questa regola. E se tale regola andasse oltre quanto ho detto, dando agli uomini il potere di introdurre nella preghiera religiosa qualsiasi cosa ritengano degna di essere considerata decorosa e di imporne l’uso, non vedo come la maggior parte delle cerimonie della chiesa di Roma possa essere criticata o rifiutata se introdotte in un’altra chiesa e imposte dal magistrato. Ma se tale potere fosse concesso al magistrato, permettendogli di stabilire nuove cerimonie a suo piacimento, avrebbe bisogno di un’autorizzazione esplicita da parte di Dio, contenuta nelle Scritture; poiché l’autorità che si attribuisce alla legge naturale non gli darebbe mai il diritto di introdurre nuove pratiche nella religione cristiana, le quali, per quanto possano essere considerate decorose, non sono mai necessarie alla salvezza delle anime umane.

Il vangelo doveva essere predicato nelle loro assemblee; la regola del tempo era che l’abito, i gesti, la voce, il linguaggio, ecc., del predicatore – poiché questi costituivano elementi essenziali dell’atto stesso – non dovessero contenere nulla di ridicolo o indecente. Le lodi a Dio dovevano essere cantate in posizioni e con melodie adatte alla solennità dell’occasione. Allo stesso modo, il battesimo di un convertito doveva essere celebrato secondo le istituzioni di Cristo: l’atto essenziale consisteva nel lavaggio con acqua nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo; era anche necessario fare in modo che nulla venisse omesso nelle procedure, al fine di mantenere la decenza in tutte le fasi della cerimonia. Tuttavia, nessuno potrebbe affermare che l’omissione della croce rendesse il battesimo indecente.

What is to be done in the assemblies of christians for the salvation of souls, is sufficiently prescribed in scripture: but since the circumstances of the actions were so various, and might in several countries and ages have different appearances, as that appears decent in one country which is quite contrary in another; concerning them there could be no other rule given than what is, viz. “decently, in order, and to edification;” and in avoiding indecencies, and not adding any new ceremonies, how decent soever, this rule consists.

I judge no man in the use of the cross in baptism. The imposition of that, or any other ceremony not instituted by Christ himself, is what I argue against, and say, is more than you upon your principles can make good.

Common sense has satisfied all mankind, that it is above their reach to determine what things, in their own nature indifferent, were fit to be made use of in religion, and would be acceptable to the superiour beings in their worship, and therefore they have every-where thought it necessary to derive that knowledge from the immediate will and dictates of the gods themselves, and have taught that their forms of religion and outward modes of worship were founded upon revelation: nobody daring to do so absurd and insolent a thing, as to take upon him to presume with himself, or to prescribe to others by his own authority, which should in these indifferent and mean things be worthy of the Deity, and make an acceptable part of his worship. Indeed they all agreed in the duties of natural religion, and we find them by common consent owning that piety and virtue, clean hands, and a pure heart not polluted with the breaches of the law of nature, was the best worship of the gods. Reason discovered to them that a good life was the most acceptable thing to the Deity; this the common light of nature put past doubt. But for their ceremonies and outward performances, for them they appeal always to a rule received from the immediate direction of the superiour powers themselves, where they made use of, and had need of revelation. A plain confession of mankind that in these things we have neither knowledge to discern, nor authority to prescribe: that men cannot by their own skill find out what is fit, or by their own power make any thing worthy to be a part of religious worship. It is not for them to invent or impose ceremonies that shall recommend men to the Deity. It was so obvious and visible, that it became men to have leave from God himself, before they dared to offer to the divine majesty any of these trifling, mean, and to him useless things, as a grateful and valuable part of his worship; that no-body any-where, amongst the various and strange religions they led men into, bid such open defiance to common sense, and the reason of all mankind, as to presume to do it without vouching the appointment of God himself. Plato, who of all the heathens seems to have had the most serious thoughts about religion, says that the magistrate, or whoever has any sense, will never introduce of his own head any new rites into his religion: for which he gives this convincing reason: “for,” says he, “he must know it is impossible for human nature to know any thing certainly concerning these matters.” Epinom. post medium. It cannot therefore but be matter of astonishment, that any who call themselves christians, who have so sure, and so full a revelation, which declares all the counsel of God concerning the way of attaining eternal salvation; should dare by their own authority to add any thing to what is therein prescribed, and impose it on others as a necessary part of religious worship, without the observance of which human inventions, men shall not be permitted the public worship of God. If those rites and ceremonies prescribed to the jews by God himself, and delivered at the same time and by the same hand to the jews that the moral law was; were called beggarly elements under the gospel, and laid by as useless and burthensome; what shall we call those rites which have no other foundation, but the will and authority of men, and of men very often, who have not much thought of the purity of religion, and practised it less?

Because you think your argument for the magistrate’s right to use force has not had its due consideration, I shall here set it down in your own words, as it stands, and endeavour to give you satisfaction to it. You say there, “If such a degree of outward force as has been mentioned, be of great and even necessary use, for the advancing those ends, (as taking the world as we find it, I think it appears to be) then it must be acknowledged that there is a right somewhere to use it for the advancing those ends, unless we will say (what without impiety cannot be said) that the wise and benign disposer and governor of all things has not furnished mankind with competent means for the promoting his own honour in the world, and the good of souls. And if there be such a right somewhere, where should it be, but where the power of compelling resides? That is principally, and in reference to the public, in the civil sovereign.” Which words, if they have any argument in them, it in short stands thus: Force is useful and necessary: The good and wise God, who without impiety cannot be supposed not to have furnished men with competent means for their salvation, has therefore given a right to some men to use it, and those men are the civil sovereigns.

Quello che deve essere fatto nelle assemblee dei cristiani per la salvezza delle anime è sufficientemente prescritto nella Scrittura; tuttavia, poiché le circostanze in cui tali azioni vengono compiute sono molto varie e possono assumere aspetti diversi a seconda del paese o dell’epoca, non esiste altra regola da seguire se non quella di agire “decentemente, in modo ordinato e a scopo edificante”. Questa regola consiste nel evitare comportamenti indecorosi e nell’aggiungere nuove cerimonie, per quanto possano sembrare appropriate.

Non giudico nessuno per l’uso della croce nel battesimo. È proprio l’imposizione di quella, o di qualsiasi altra cerimonia non istituita direttamente da Cristo stesso, ciò contro cui mi oppongo, e affermo che sia qualcosa che, secondo i vostri principi, non può essere giustificato.

Il buon senso ha sempre soddisfatto l’intera umanità, poiché è al di là delle possibilità umane determinare quali cose, nella loro natura indifferente, siano adatte all’uso in ambito religioso e possano essere accettate dagli esseri superiori nel loro culto. Pertanto, ovunque si sia ritenuto necessario trarre tale conoscenza dalla volontà diretta e dai dettami stessi degli dèi; si è insegnato che le forme di religione e i modi esteriori di culto fossero basati sulla rivelazione. Nessuno osava compiere un atto così assurdo e insolente, come presumere di decidere da solo, o prescrivere agli altri ciò che, in queste questioni indifferenti, potesse essere degno della divinità e far parte del culto religioso. Infatti, tutti concordavano sui doveri della religione naturale; si riconosceva universalmente che pietà e virtù, mani pure e un cuore non contaminato dalle trasgressioni della legge naturale fossero il miglior modo per onorare gli dèi. La ragione dimostrava loro che una vita retta fosse ciò che più piaceva alla divinità; anche la luce comune della natura rendeva questa verità indubbia. Per quanto riguarda le cerimonie e i riti esteriori, essi si affidavano sempre a regole ricevute direttamente dalle potenze superiori; in questi casi, la rivelazione costituiva una fonte indispensabile di conoscenza. Questo rappresenta una chiara ammissione da parte dell’umanità: in queste questioni non abbiamo né la capacità di discernere la verità, né l’autorità per prescrivere ciò che è giusto. Gli esseri umani non possono, con le loro sole forze, scoprire ciò che è adatto all’uso religioso, né creare riti che possano essere considerati parte del culto divino. Non spetta a noi inventare o imporre cerimonie che possano avvicinare gli uomini alla divinità. Era così evidente e chiaro che, prima di osare offrire alla maestà divina qualsiasi di questi oggetti insignificanti e inutili come parte del loro culto, gli esseri umani dovevano ricevere l’autorizzazione stessa di Dio. Nessuno, tra le varie e strane religioni che hanno indotto gli uomini a seguire, osava sfidare così apertamente il buon senso e la ragione comune, presumendo di agire senza l’approvazione divina. Platone, tra tutti i pagani, sembra essere stato quello che ha riflettuto più seriamente sulla religione; affermava che un magistrato o chiunque avesse un minimo di buon senso non avrebbe mai introdotto nuovi riti nella propria religione, adducendo come motivo convincente il fatto che “è impossibile per la natura umana conoscere con certezza queste questioni”. (Epinom. post medium.) È quindi impossibile non provare stupore nel vedere come coloro che si autodefiniscono cristiani, disponendo di una rivelazione così certa e completa che espone chiaramente tutti i disegni di Dio per il cammino verso la salvezza eterna, osino aggiungere di loro stessi qualcosa a ciò che in essa è prescritto e imporlo agli altri come parte necessaria del culto religioso. Senza il rispetto di tali prescrizioni, le invenzioni umane non permetterebbero alle persone di rendere pubblico omaggio a Dio. Se quei riti e cerimonie prescritti dagli stessi Dio ai Giudei, e trasmessi loro nello stesso momento e dalla stessa mano che la legge morale, venissero considerati elementi insignificanti o superflui sotto il regno del Vangelo, cosa dovremmo allora chiamare quei riti i quali hanno come unica base la volontà e l’autorità degli uomini – spesso uomini che non hanno prestato molta attenzione alla purezza della religione e ne hanno praticato le norme in modo assai superficiale?

Poiché ritenete che il vostro argomento riguardante il diritto del magistrato di utilizzare la forza non abbia ricevuto l’attenzione dovuta, ne riporterò qui le parole esatte, così come sono state formulate da voi, e cercherò di soddisfare le vostre obiezioni. Dite: “Se un tale grado di forza esterna risulta davvero utile e persino necessario per raggiungere tali scopi (e, considerando il mondo così com’è, sembra proprio che lo sia), allora deve essere riconosciuto che esista qualche diritto che permetta di utilizzarla a tale scopo; altrimenti si dovrebbe ammettere – il che sarebbe empio – che il Dio saggio e benevolo, che governa tutte le cose, non abbia fornito all’umanità mezzi adeguati per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime. E se esiste davvero un tale diritto, dove potrebbe trovarsi, se non là dove risiede il potere di costringere? In altre parole, per quanto riguarda la comunità, esso appartiene al sovrano civile.” Queste parole, se contengono qualche argomentazione valida, si riducono sostanzialmente a questo: La forza è utile e necessaria; quindi il Dio buono e saggio, che senza essere considerato empio deve aver fornito agli uomini mezzi adeguati per la loro salvezza, ha concesso a alcuni di essi il diritto di utilizzarla. E questi individui sono i sovrani civili.

To make this argument of any use to your purpose, you must speak a little more distinctly, for here you, according to your laudable and safe way of writing, are wrapped up in the uncertainty of general terms, and must tell us, besides the end for which it is useful and necessary, to whom it is useful and necessary. Is it useful and necessary to all men? That you will not say, for many are brought to embrace the true religion by bare preaching without any force. Is it then necessary to all those, and those only, who, as you tell us, “reject the true religion tendered with sufficient evidence, or at least so far manifested to them, as to oblige them to receive it, and to leave them without excuse if they do not?” To all therefore, who rejecting the true religion so tendered, are without excuse, your moderate force is useful and necessary. But is it to all those competent, i. e. sufficient means? That, it is evident in matter of fact, it is not; for, after all, many stand out. It is like, you will say, which is all you have to say, that those are such, to whom, having resisted this last means, moderate force, God always refuseth his grace to, without which no means is efficacious. So that you are competent, at last, are only such means as are the utmost that God has appointed, and will have used, and which when men resist, they are without excuse, and shall never after have the assistance of his grace to bring them to that truth they have resisted, and so be as the apostle, 2 Tim. iii. 8. calls such, “men of corrupt minds, reprobate concerning the faith.” If then it shall be, that the day of grace shall be over to all those who reject the truth manifested to them, with such evidence, as leaves them without excuse, and that bare preaching and exhortation shall be according to the good pleasure of the benign disposer of all things enough, when neglected, “to make their hearts fat, their ears heavy, and shut their eyes that they should not perceive nor understand, nor be converted that God should heal them:” I say, if this should be the case, then your force, whatever you imagine of it, will neither be competent, useful, nor necessary. So that it will rest upon you to prove that your moderate degrees of force are those means of grace which God will have, as necessary to salvation, tried upon every one before he will pass that sentence in Isaiah, “Make his heart fat, &c.” and that your degree of moderate force is that beyond which God will have no other or more powerful means used, but that those whom that works not upon, shall be left reprobate concerning the faith. And till you have proved this, you will in vain pretend your moderate force, whatever you might think of it, if you had the ordering of that matter in the place of God, to be useful, necessary, and competent means. For if preaching, exhortation, instruction, &c. as seems by the whole current of the scripture (and it appears not that Isaiah in the place above-cited made their hearts fat with any thing but his words) be that means, which when rejected to such a degree, as he sees fit, God will punish with a reprobate mind, and that there be no other means of grace to come after; you must confess, that whatever good opinion you have of your moderate force after this sentence is passed, it can do no good, have no efficacy, neither directly or indirectly and at a distance, towards the bringing men to the truth.

If your moderate force be not that precise utmost means of grace, which when ineffectual, God will not afford his grace to any other, then your moderate force is not the competent means you talk of. This therefore you must prove, that preaching alone is not, but that your moderate force joined to it, is that means of grace, which when neglected or resisted, God will assist no other means with his grace to bring men into the obedience of the truth; and this, let me tell you, you must prove by revelation. For it is impossible to know, but by revelation, the just measures of God’s long-suffering, and what those means are, which when men’s corruptions have rendered ineffectual, his spirit shall no longer strive with them, nor his grace assist any other means for their conversion or salvation. When you have done this, there will be some ground for you to talk of your moderate force, as the means which God’s wisdom and goodness are engaged to furnish men with; but to speak of it as you do now, as if it were that both necessary and competent means, that it would be an imputation to the wisdom and goodness of God, if men were not furnished with it, when it is evident, that that greatest part of mankind have always been destitute of it; will I fear be not easily cleared from that impiety you mention; for though the magistrate had the right to use it, yet wherever that moderate force was not made use of, there men were not furnished with your competent means of salvation.

It is necessary for the vindication of God’s justice and goodness, that those who miscarry should do so by their own fault, that their destruction should be from themselves, and they be left inexcusable: But pray how will you show us, that it is necessary, that any who have resisted the truth tendered to them only by preaching, should be saved, any more than it is necessary that those who have resisted the truth when moderate force has been joined to the same preaching, should be saved? They are inexcusable one as well as the other, and thereby have incurred the wrath of God, under which he may justly leave the one as well as the other; and therefore he cannot be said not to have been furnished with competent means of salvation, who having rejected the truth preached to him, has never any penalties laid on him by the magistrate to make him consider the truths he before rejected.

All the stress of your hypothesis for the necessity of force, lies on this, That the majority of mankind are not prevailed on by preaching, and therefore the goodness and wisdom of God are obliged to furnish them some more effectual means, as you think. But who told you that the majority of mankind should ever be brought into the strait way and narrow gate? Or that force in your moderate degree was the necessary and competent, i. e. the just fit means to do it, neither over nor under, but that that only, and nothing but that could do it? If to vindicate his wisdom and goodness God must furnish mankind with other means, as long as the majority, yet unwrought upon, shall give any forward demander occasion to ask, “What other means is there left?” He must also, after your moderate penalties have left the greater part of mankind unprevailed on, be bound to furnish mankind with higher degrees of force upon this man’s demand: and those degrees of force proving ineffectual to the majority to make them truly and sincerely christians; God must be bound to furnish the world again with a new supply of miracles upon the demand of another wise controller, who having set his heart upon miracles, as you have yours on force, will demand, what other means is there left but miracles? For it is like this last gentleman would take it very much amiss of you, if you should not allow this to be a good and unquestionable way of arguing; or if you should deny that, after the utmost force had been used, miracles might not do some service at least, indirectly and at a distance, towards the bringing men to embrace the truth. And if you cannot prove that miracles may not thus do some service, he will conclude just as you do, that the cause is his.

Per rendere questo argomento utile al vostro scopo, dovete esprimervi con maggiore chiarezza: secondo il vostro modo di scrivere lodevole e sicuro, infatti, vi perdete nelle incertezze dei termini generali. Dovete dirci, oltre allo scopo per cui questo argomento è utile e necessario, anche a chi sia effettivamente utile e necessario. È utile e necessario a tutti gli uomini? No, certamente: molti infatti abbracciano la vera religione semplicemente attraverso il predicato puro e semplice, senza alcuna forma di persuasione più efficace. Quindi è utile e necessario soltanto a coloro che, come dite voi, “rifiutano la vera religione presentata con prove sufficienti, o almeno in modo tale da obbligarli ad accettarla; a coloro, insomma, per i quali non esiste alcuna scusa se non la rifiutano”. A tutti questi, dunque, il vostro approccio moderato è effettivamente utile e necessario. Ma lo è anche a tutti coloro che dispongono dei mezzi adeguati per accettare tale verità? Ovviamente no: molti, infatti, resistono comunque. È come dire che tali mezzi sono efficaci soltanto per coloro che, dopo aver resistito al metodo più moderato di persuasione, vengono privati dalla grazia di Dio; senza tale grazia, nessun altro mezzo risulterebbe efficace. Quindi i mezzi considerati “moderati” da voi sono in realtà quelli estremi che Dio ha stabilito come necessari per la salvezza; coloro che li resistono non hanno alcuna scusa, e non riceveranno mai più l’aiuto della sua grazia per essere condotti alla verità che hanno rifiutato. E così diventano, come dice l’apostolo in 2 Timoteo 3:8, “uomini di mente corrotta, riprovati nella fede”. Se dunque il giorno della grazia dovesse finire per tutti coloro che rifiutano la verità presentata loro con prove sufficienti, e se il predicato puro e semplice fosse sufficiente, quando trascurato, “per rendere i loro cuori induriti, le loro orecchie sorde e i loro occhi chiusi, affinché non percepiscano né comprendano, né si convertano, così da non essere guariti da Dio”, allora il vostro approccio moderato non sarebbe né utile né necessario. Dovete quindi dimostrare che tali mezzi siano effettivamente quelli che Dio ha stabilito come necessari per la salvezza, e che nessun altro mezzo più potente verrà utilizzato se essi falliscono nel loro scopo. Fino a quando non avrete dimostrato questo, le vostre affermazioni rimarranno vane, anche se considerate moderate. Da quanto emerge dall’intero contesto della scrittura (e non sembra affatto che Isaia, nel passaggio citato, abbia reso i loro cuori ingordi di altro se non delle sue parole), questo è il mezzo attraverso cui, quando rifiutato in misura tale da lui ritenuta opportuna, Dio punisce coloro che lo respingono con un atteggiamento riprovevole; e non esiste alcun altro mezzo di grazia che possa seguire. Dovete ammettere che, qualunque sia la buona opinione che possiate avere riguardo alla vostra capacità moderata dopo aver letto questa frase, essa non può apportare alcun beneficio, né direttamente né indirettamente, né a distanza, nel portare le persone alla verità.

Se la vostra “forza moderata” non è quel mezzo supremo e preciso di grazia che, quando inefficace, Dio non concederà mai la sua grazia ad altri mezzi, allora quella forza moderata non è davvero il mezzo efficace di cui parlate. Dovete quindi dimostrare che la predicazione da sola non basta, ma che soltanto la vostra “forza moderata”, unita alla predicazione, costituisce quel mezzo di grazia grazie al quale, se trascurato o contrastato, Dio non userà altri mezzi per portare gli uomini all’obbedienza della verità. E questo, vi dico, dovete dimostrarlo attraverso la rivelazione: infatti è possibile conoscerlo soltanto tramite la rivelazione, quei giusti limiti della pazienza di Dio e quali siano i mezzi che, quando le corruzioni umane li rendono inefficaci, non verranno più utilizzati da Dio per la conversione o la salvezza delle persone. Quando avrete dimostrato questo, allora avrete fondamenti sufficienti per parlare della vostra “forza moderata” come di quel mezzo che la saggezza e la bontà di Dio hanno intenzione di fornire agli uomini; ma parlarne nel modo in cui lo fate ora, come se fosse il mezzo necessario ed efficace per la salvezza, significherebbe diffamare la saggezza e la bontà di Dio, soprattutto considerando che la maggior parte dell’umanità è sempre stata priva di esso. Temo che questa impietà non sia facile da scagionare; infatti, anche se il magistrato avesse il diritto di utilizzarla, là dove quella “forza moderata” non veniva impiegata, gli uomini rimanevano comunque privi di quel mezzo efficace per la loro salvezza.

È necessario, per la difesa della giustizia e della bontà di Dio, che coloro che falliscono nel perseguire la verità lo facciano a causa delle proprie colpe, che la loro distruzione derivi da loro stessi e che non possano essere scusati. Ma dimostrateci, vi preghiamo: perché è necessario che chiunque abbia resistito alla verità presentata unicamente attraverso il predicato venga salvato, proprio come non è necessario che coloro che abbiano resistito alla verità anche quando al predicato sono state aggiunte misure moderate vengano salvati? Entrambi sono inescusabili e, di conseguenza, hanno attirato su di sé l’ira di Dio; quindi non si può dire che a nessuno siano stati forniti mezzi adeguati per la salvezza: chi ha rifiutato la verità predicata non è mai stato punito da alcun magistrato affinché riflettesse sulle verità che prima aveva rifiutato.

Tutta la forza delle vostre argomentazioni riguardo alla necessità dell’uso della forza si basa sul fatto che la maggior parte dell’umanità non viene persuasa attraverso il semplice predicare; pertanto, secondo voi, la bontà e la saggezza di Dio devono fornire mezzi più efficaci per raggiungere questo scopo. Ma chi vi ha detto che la maggioranza dell’umanità debba necessariamente essere indirizzata verso il sentiero stretto e la porta angusta? E chi vi ha assicurato che un uso moderato della forza sia il mezzo necessario ed efficace per farlo, né più né meno di quanto richiesto? Se Dio, per dimostrare la propria saggezza e bontà, deve fornire all’umanità altri mezzi, anche se la maggior parte delle persone rimane insensibile a tali argomentazioni, chi può garantire che non si possa mai presentare qualcuno che chieda: “Quali altri mezzi ci sono ancora?” E se, dopo che le punizioni moderate hanno fallito nel convincere la maggior parte dell’umanità, Dio dovesse essere costretto ad utilizzare livelli più elevati di forza per raggiungere lo stesso scopo, e se anche questi mezzi si rivelassero inefficaci nel far sì che le persone diventino veramente cristiane, allora Dio sarebbe costretto a fornire al mondo nuovi miracoli, su richiesta di un altro “saggio governante” che, proprio come voi, considera i miracoli l’unico mezzo efficace. Perché questo ultimo signore vi considererebbe certamente in errore se negaste che tale approccio sia valido e indiscutibile; o se negaste che, anche dopo aver utilizzato tutte le possibili forme di forza, i miracoli possano comunque essere utili, almeno in modo indiretto, per portare le persone alla verità. E se non riuscite a dimostrare il contrario, lui concluderà, proprio come voi, che la colpa ricade su di voi.

Let us try your method a little farther. Suppose that when neither the gentlest admonitions, nor the most earnest entreaties will prevail, something else is to be done as the only means left. What is it must be done? What is this necessary competent means that you tell us of? “It is to lay briars and thorns in their way.” This therefore being supposed necessary, you say, “there must somewhere be a right to use it.” Let it be so. Suppose I tell you that right is in God, who certainly has a power to lay briars and thorns in the way of those who are got into a wrong one, whenever he has graciously pleased that other means besides instructions and admonitions should be used to reduce them. And we may as well expect that those thorns and briars laid in their way by God’s providence, without telling them for what end, should work upon them as effectually, though indirectly and at a distance, as those laid in their way by the magistrate, without telling them for what end. God alone knows where it is necessary, and on whom it will be useful, which no man being capable of knowing, no man, though he has coercive power in his hand, can be supposed to be authorized to use it by the commission he has to do good, on whomsoever you shall judge it to be of great and even necessary use: no more than your judging it to be of great and even necessary use would authorize any one, who had got one of the incision-knives of the hospital in his hand, to cut those for the stone with it, whom he could not know needed cutting, or that cutting would do them any good, when the master of the hospital had given him no express order to use his incision-knife in that operation; nor was it known to any but the master, who needed, and on whom it would be useful; nor would he fail to use it himself wherever he found it necessary.

Be force of as great and necessary use as you please; let it be so the competent means for the promoting the honour of God in the world, and the good of souls, that the right to use it must necessarily be somewhere. This right cannot possibly be, where you would have it, in the civil sovereigns, and that for the very reason you give, viz. because it must be where the power of compelling resides. For since civil sovereigns cannot compel themselves, nor can the compelling power of one civil sovereign reach another civil sovereign; it will not in the hands of the civil sovereigns reach the most considerable part of mankind, and those who, both for their own and their subjects good, have most need of it. Besides, if it go along with the power of compelling, it must be in the hands of all civil sovereigns alike; which, by this, as well as several other reasons I have given, being unavoidable to be so, this right will be so far from useful, that whatever efficacy force has, it will be employed to the doing more harm than good; since the greatest part of civil sovereigns being of false religions, force will be employed for the promoting of those.

But let us grant what you can never prove, that though all civil sovereigns have compelling power, yet only those of the true religion have a right to use force in matters of religion: your own argument of mankind being unfurnished, which is impiety to say, with competent means for the promoting the honour of God, and the good of souls, still presses you. For the compelling power of each civil sovereign not reaching beyond his own dominions, the right of using force in the hands only of the orthodox civil sovereigns, leaves the rest, which is the far greater part of the world, destitute of this your necessary and competent means for promoting the honour of God in the world, and the good of souls.

Sir, I return you my thanks for having given me this occasion to take a review of your argument, which you told me I had mistaken; which I hope I now have not, and have answered to your satisfaction.

I confess I mistook when I said that cutting, being judged useful, could not authorize even a skilful surgeon to cut a man without any farther commission: for it should have been thus: that though a man has the instruments in his hand, and force enough to cut with, and cutting be judged by you of great and even necessary use in the stone; yet this, without any farther commission, will not authorize any one to use his strength and knife in cutting, who knows not who has the stone, nor has any light or measures to judge to whom cutting may be necessary or useful.

But let us see what you say in answer to my instance: 1. “That the stone does not always kill, though it be not cured; but men do often live to a great age with it, and die at last of other distempers. But aversion to the true religion is certainly and inevitably mortal to the soul, if not cured, and so of absolute necessity to be cured.” Is it of absolute necessity to be cured in all? If so, will you not here again think it requisite that the wise and benign disposer and governor of all things should furnish competent means for what is of absolute necessity? For will it not be impiety to say, that God has so left mankind unfurnished of competent, i. e. sufficient means for what is absolutely necessary? For it is plain, in your account, men have not been furnished with sufficient means for what is of absolute necessity to be cured in all, if in any of them it be left uncured. For as you allow none to be sufficient evidence, but what certainly gains assent; so by the same rule you cannot call that sufficient means, which does not work the cure. It is in vain to say, the means were sufficient, had it not been for their own fault, when that fault of theirs is the very thing to be cured. You go on: “and yet if we should suppose the stone as certainly destructive of this temporal life, as that aversion is of men’s eternal salvation: even so the necessity of curing it would be as much less than the necessity of curing that aversion, as this temporal life falls short in value of that which is eternal.” This is built upon a supposition, that the necessity of the means is increased by the value of the end, which being in this case the salvation of men’s souls, that is of infinite concernment to them, you conclude salvation absolutely necessary: which makes you say that aversion, &c. being inevitably mortal to the soul, is of absolute necessity to be cured. Nothing is of absolute necessity but God: whatsoever else can be said to be of necessity, is so only relatively in respect to something else; and therefore nothing can indefinitely thus be said to be of absolute necessity, where the thing it relates to is not absolutely necessary. We may say, wisdom and power in God are absolutely necessary, because God himself is absolutely necessary; but we cannot crudely say, the curing in men their aversion to the true religion, is absolutely necessary, because it is not absolutely necessary that men should be saved. But this is very proper and true to be said, that curing this aversion is absolutely necessary in all that shall be saved. But I fear that would not serve your turn, though it be certain, that your absolute necessity in this case reaches no farther than this, that to be cured of this aversion is absolutely necessary to salvation, and salvation is absolutely necessary to happiness; but neither of them, nor the happiness itself of any man, can be said to be absolutely necessary.

Proviamo ad applicare il tuo metodo ancora un po’. Supponiamo che, quando né le più gentili ammonizioni né le suppliche più sincere riescono a ottenere nulla, rimanga solo un altro mezzo da utilizzare. Qual è questo mezzo? Quale è quell’efficace strumento di cui parli? “È quello di porre ostacoli e difficoltà sul loro cammino.” Poiché si ritiene che tale misura sia necessaria, tu affermi che “deve esistere un diritto legittimo per farlo”. Supponiamo pure che tale diritto appartenga a Dio, il quale certamente ha il potere di creare ostacoli per coloro che hanno intrapreso una strada sbagliata, ogni volta che ritiene opportuno utilizzare altri mezzi, oltre alle istruzioni e agli avvertimenti, per farli tornare sulla retta via. Possiamo ben supporre che quegli ostacoli creati dalla provvidenza divina, senza che venga specificato lo scopo per cui vengono messi in atto, agiscano su di loro con la stessa efficacia, sebbene indirettamente e da lontano, quanto quelli imposti dal potere pubblico, anche senza che venga indicato lo scopo della loro applicazione. Solo Dio sa dove sia necessario utilizzare tali mezzi e su chi possano essere efficaci; poiché nessuno può conoscere queste cose con certezza, nessuno, pur avendo il potere di costringere, può essere considerato autorizzato a usarli, solo perché ha il compito di fare del bene. Proprio come il fatto che tu ritenga che tali mezzi siano utili non autorizza alcuno a utilizzarli su persone di cui non si sa che abbiano bisogno o che tale intervento possa loro essere d’aiuto, se il responsabile dell’ospedale non gliene ha dato esplicitamente l’ordine; né tantomeno il fatto che solo il responsabile dell’ospedale sappia chi ne abbia bisogno e su chi possano essere efficaci impedisce a lui stesso di usarli ogni volta che lo ritiene necessario.

Che la forza sia utilizzata nella misura che si desidera; che essa costituisca lo strumento più idoneo per promuovere l’onore di Dio nel mondo e il bene delle anime, è evidente che il diritto di usarla debba necessariamente esistere da qualche parte. Questo diritto non può certo risiedere nei sovrani civili, proprio per la ragione che avete addotto voi stessi: cioè perché deve trovarsi nelle mani di coloro che possiedono il potere di costringere. Poiché i sovrani civili non possono costringersi stessi, e poiché il potere coercitivo di un sovrano civile non può estendersi a un altro sovrano civile, tale potere non finirà nelle mani dei sovrani civili nella parte più numerosa dell’umanità, né in quelle di coloro che ne hanno maggior bisogno, sia per il proprio bene che per quello dei loro sudditi. Inoltre, se la forza fosse connessa al potere coercitivo, dovrebbe essere disponibile ugualmente a tutti i sovrani civili; ma questo, come dimostrato da diversi altri motivi che ho esposto, è inevitabile. Di conseguenza, tale diritto sarebbe del tutto inutile: la forza, infatti, verrebbe utilizzata per causare più danni che benefici, poiché la maggior parte dei sovrani civili segue religioni false, e quindi la forza verrebbe impiegata proprio a sostegno di tali credenze.

Ma ammettiamo pure ciò che non potete mai dimostrare: che sebbene tutti i sovrani civili dispongano di un potere coercitivo, soltanto quelli della vera religione hanno il diritto di utilizzare la forza in questioni religiose. Il vostro stesso argomento – secondo cui l’umanità non dispone di mezzi adeguati per promuovere onore a Dio e il bene delle anime – vi costringe ancora una volta ad ammettere questa verità. Poiché il potere coercitivo di ogni sovrano civile si estende soltanto entro i suoi domini, il diritto di utilizzare la forza rimane esclusivamente nelle mani dei sovrani ortodossi; di conseguenza, la stragrande maggioranza del mondo rimane priva di questi mezzi necessari e efficaci per promuovere onore a Dio e il bene delle anime.

Signore, vi ringrazio ancora per avermi dato questa opportunità di riesaminare il vostro argomento, che mi avevate detto fosse errato; spero ora di non aver commesso errori e di aver risposto in modo soddisfacente alle vostre richieste.

Confesso di aver sbagliato quando ho detto che il taglio, essendo ritenuto utile, non potesse autorizzare nemmeno un chirurgo abile a praticarlo su una persona senza alcuna ulteriore autorizzazione: in realtà sarebbe stato corretto affermare che, anche se una persona ha gli strumenti necessari e la forza sufficiente per tagliare, e si ritiene che tale operazione sia di grande o addirittura indispensabile in un determinato caso, ciò non le autorizza comunque a utilizzare la propria forza e il proprio coltello senza conoscere chi abbia bisogno di quel taglio, né disporre delle informazioni necessarie per valutare se esso possa rivelarsi utile o indispensabile.

Ma vediamo cosa risponderete alla mia obiezione: “Il sasso non uccide sempre, anche se non cura; tuttavia molte persone vivono a lungo con esso e muoiono in seguito ad altre malattie. Ma l’avversione verso la vera religione è certamente e inevitabilmente mortale per l’anima, se non viene curata; quindi è assolutamente necessario curarla”. È davvero assolutamente necessario curarla in tutti i casi? Se sì, allora non riterete anche voi che il sagge e benevolo ordinatore di tutte le cose debba fornire mezzi adeguati per ciò che è assolutamente necessario? Non sarebbe infatti empio affermare che Dio abbia lasciato l’umanità priva di mezzi sufficienti per ciò che è assolutamente necessario? Secondo la vostra argomentazione, infatti, gli esseri umani non dispongono di mezzi adeguati per curare quella che voi considerate una malattia inevitabile; e poiché ritenete che solo ciò che ottiene effettivamente il risultato desiderato possa essere considerato un mezzo efficace, allora non si può certo dire che tali mezzi siano sufficienti quando non producono alcun effetto curativo. È inutile affermare che i mezzi fossero sufficienti se non fosse stato per il loro stesso errore, poiché proprio quell’errore è ciò che deve essere corretto. Continuate dicendo: “Eppure, anche se supponessimo che il sasso sia certamente distruttivo di questa vita temporale, così come l’avversione verso la vera religione lo è per la salvezza eterna degli uomini, la necessità di curare queste cose sarebbe comunque inferiore rispetto alla necessità di curare quell’avversione, poiché questa vita temporale ha un valore inferiore a quello della vita eterna”. Questo ragionamento si basa sull’idea che la necessità dei mezzi aumenti in base al valore dello scopo; poiché in questo caso lo scopo è la salvezza delle anime umane, che per loro ha un’importanza infinita, ne concludete che tale salvezza sia assolutamente necessaria, il che vi porta a dire che l’avversione verso la vera religione, essendo inevitabilmente mortale per l’anima, debba essere assolutamente curata. Tuttavia nulla è assolutamente necessario se non Dio; tutto il resto può essere considerato necessario solo in relazione ad altro; quindi nulla può essere definito assolutamente necessario quando ciò di cui si parla non lo è a sua volta. Possiamo dire che la saggezza e il potere di Dio siano assolutamente necessari, perché Dio stesso è assolutamente necessario; ma non possiamo dire che sia assolutamente necessario curare nell’uomo l’avversione verso la vera religione, poiché non è assolutamente necessario che gli uomini vengano salvati. Tuttavia è certamente vero affermare che curare quest’avversione sia assolutamente necessario in tutti coloro che devono essere salvati. Ma temo che questo non vi soddisfi, anche se è certo che la vostra concezione di “necessità assoluta” si limiti al fatto che per essere salvati è assolutamente necessario curare quest’avversione, e che per essere felici sia assolutamente necessaria la salvezza. Ma né la salvezza stessa, né la felicità di alcun uomo possono essere considerate assolutamente necessarie.

This mistake makes you say, that supposing “the stone certainly destructive of this temporal life, yet the necessity of curing it would be as much less than the necessity of curing that aversion, as this temporal life falls short in value of that which is eternal.” Which is quite otherwise: for if the stone will certainly kill a man without cutting, it is as absolutely necessary to cut a man for the stone for the saving of his life, as it is to cure the aversion for the saving of his soul. Nay, if you have but eggs to fry, fire is as absolutely necessary as either of the other, though the value of the end be in these cases infinitely different; for in one of them you lose only your dinner, in the other your life, and in the other your soul. But yet, in these cases, fire, cutting, and curing that aversion, are each of them absolutely and equally necessary to their respective ends, because those ends cannot be attained without them.

You say farther, “Cutting for the stone is not always necessary in order to the cure: but the penalties you speak of are altogether necessary (without extraordinary grace) to cure that pernicious and otherwise untractable aversion.” Let it be so; but do the surgeons know who has this stone, this aversion, so that it will certainly destroy him, unless he be cut? Will you undertake to tell when the aversion is such in any man, that it is incurable by preaching, exhortation, and intreaty, if his spiritual physician will be instant with him in season, and out of season; but certainly curable, if moderate force be made use of? Till you are sure of the former of these, you can never say your moderate force is necessary: Till you are sure of the latter, you can never say, it is competent means. What you will determine concerning extraordinary grace, and when God bestows that, I leave you to consider, and speak clearly of it at your leisure.

You add, that even where “cutting for the stone is necessary, it is withal hazardous by my confession. But your penalties can no way endanger or hurt the soul, but by the fault of him that undergoes them.” If the magistrate use force to bring men to the true religion, he must judge which is the true religion; and he can judge no other to be it but that which he believes to be the true religion, which is his own religion. But for the magistrate to use force to bring men to his own religion, has so much danger in it to men’s souls, that by your own confession, none but an atheist will say that magistrates may use force to bring men to their own religion.

This I suppose is enough to make good all that I aimed at in my instance of cutting for the stone, which was, that though it were judged useful, and I add now necessary to cut men for the stone, yet that was not enough to authorize a surgeon to cut a man, but he must have, besides that general one of doing good, some more special commission; and that which I there mentioned, was the patient’s consent. But you tell me, “That though, as things now stand, no surgeon has any right to cut his calculous patient without his consent; yet if the magistrate should by a public law appoint and authorize a competent number of the most skilful in that art, to visit such as labour under that disease, and to cut those (whether they consent or not) whose lives they unanimously judge it impossible to save otherwise: you are apt to think I would find it hard to prove, that in so doing he exceeded the bounds of his power; and you are sure it would be as hard to prove that those artists would have no right in that case to cut such persons.” Show such a law from the great governor of the universe, and I shall yield that your surgeons shall go to work as fast as you please. But where is the public law? “Where is the competent number of magistrates skilful in the art, who must unanimously judge of the disease and its danger?” You can show nothing of all this, yet you are so liberal of this sort of cure, that one cannot take you for less than cutting Morecraft himself. But, sir, if there were a competent number of skilful and impartial men, who were to use the incision-knife on all in whom they found this stone of aversion to the true religion; what do you think, would they find no work in your hospital?

Aversion to the true religion, you say, is of absolute necessity to be cured: what I beseech you is that true religion? that of the church of England? For that you own to be the only true religion; and whatever you say, you cannot upon your principles name any other national religion in the world, that you will own to be the true. It being then of absolute necessity that men’s aversion to the national religion of England should be cured: has all mankind in whom it has been absolutely necessary to be cured, been furnished with competent and necessary means for the cure of this aversion?

In the next place, what is your necessary and sufficient means for this cure that is of absolute necessity? and that is moderate penalties made use of by the magistrate, where the national is the true religion, and sufficient means are provided for all men’s instruction in the true religion. And here again I ask, have all men to whom this cure is of absolute necessity, been furnished with this necessary means?

Questo errore vi fa dire che, supponendo che “la pietra sia certamente distruttiva di questa vita temporale, tuttavia la necessità di eliminarne gli effetti sarebbe molto minore rispetto alla necessità di eliminare quella avversione, poiché il valore di questa vita temporale è inferiore a quello di ciò che è eterno”. In realtà non è affatto così: se la pietra è in grado di uccidere una persona senza nemmeno tagliarla, allora è altrettanto necessario tagliare quella persona per salvarle la vita, quanto sia necessario eliminare quell’avversione per salvare la sua anima. Anzi, se avete soltanto delle uova da friggere, il fuoco è altrettanto indispensabile in entrambi i casi, anche se il valore dello scopo raggiunto è infinitamente diverso: nel primo caso perdete solo la cena, nel secondo la vita, e nel terzo l’anima. Tuttavia, in questi casi, il fuoco, il taglio e l’eliminazione di quell’avversione sono tutti assolutamente e ugualmente necessari per raggiungere lo scopo desiderato, poiché senza di essi tali scopi non potrebbero essere realizzati.

Continui dicendo: “Non è sempre necessario intervenire con mezzi radicali per guarire; ma le punizioni di cui parli sono assolutamente indispensabili (senza alcuna eccezione) per eliminare quell’avversione dannosa e difficile da curare”. Che sia così. Ma i chirurghi sanno davvero chi possieda tale avversione, che potrebbe distruggerlo se non viene eliminata? Siete in grado di affermare con certezza quando un’avversione è di tal natura da essere incurabile attraverso prediche, esortazioni e suppliche, purché il “medico spirituale” intervenga tempestivamente, sia nei momenti opportuni che in quelli meno favorevoli? Oppure si tratta di una condizione certamente curabile, se si utilizzano mezzi moderati? Finché non siete sicuri della prima ipotesi, non potete mai affermare che tali mezzi moderati siano necessari; finché non siete sicuri della seconda, non potete mai dire che siano un mezzo efficace. Quanto all’uso di “grazie straordinarie” e al momento in cui Dio le concede, lascio che voi ne riflettiate liberamente e ne parliate con chiarezza quando ne avrete l’occasione.

Si aggiunge che anche quando “è necessario ricorrere alla forza per indurre le persone a seguire la vera religione, ciò comporta comunque dei rischi, lo ammetto io stesso. Tuttavia, le punizioni imposte dai magistrati non possono in alcun modo mettere in pericolo o danneggiare l’anima delle persone, se non a causa del errore di coloro che le subiscono”. Se un magistrato utilizza la forza per indurre le persone ad aderire alla propria religione, deve prima stabilire quale sia essa; e non può considerare vera altra religione se non quella che lui stesso ritiene tale, cioè la sua stessa religione. Tuttavia, il fatto che un magistrato utilizzi la forza per imporre la propria religione comporta dei rischi molto gravi per l’anima delle persone; e, secondo le vostre stesse affermazioni, solo un ateo potrebbe sostenere che i magistrati abbiano il diritto di usare la forza per far aderire le persone alla propria religione.

Suppongo che questo sia sufficiente per giustificare tutto ciò che intendevo quando ho proposto di utilizzare tale metodo: anche se si ritenesse utile, e ora aggiungo persino necessario, praticare tale intervento sugli esseri umani, ciò non sarebbe comunque sufficiente per autorizzare un chirurgo a farlo. Oltre alla generale intenzione di fare del bene, dovrebbe esistere anche un’autorizzazione specifica; e ciò che ho menzionato in quel contesto era il consenso del paziente stesso. Ma voi dite: “Anche se, nelle circostanze attuali, nessun chirurgo ha il diritto di operare un paziente affetto da calcoli biliari senza il suo consenso; tuttavia, se un magistrato, attraverso una legge pubblica, designasse e autorizzasse un numero sufficiente di chirurghi esperti a intervenire su persone che soffrono di tale malattia, e ad operarle – sia che queste acconsentano o meno – giudicando unanimemente impossibile salvarle in altro modo: sarebbe difficile dimostrare che tali chirurghi abbiano superato i limiti dei loro poteri; e altrettanto difficile dimostrare che tali individui non avrebbero alcun diritto di essere sottoposti a tale intervento”. Mostratemi una legge del grande governatore dell’universo, e allora ammetterò che i vostri chirurghi possano operare quanto vogliono. Ma dove si trova questa legge pubblica? “Dove si trova quel numero sufficiente di magistrati esperti in questa materia, che debbano giudicare unanimemente la natura della malattia e il suo pericolo?” Non potete fornire alcuna prova a sostegno di tutto ciò; eppure siete così propensi ad approvare questo tipo di “cura” da far pensare che siate disposti persino a intervenire su Morecraft stesso. Ma, signori, se esistesse davvero un numero sufficiente di uomini esperti e imparziali pronti ad utilizzare il bisturi su chiunque presentasse segni di avversione verso la vera religione, che ne pensate? Non troverebbero certo lavoro nel vostro ospedale.

Dite che l’avversione verso la vera religione sia assolutamente necessaria da curare: ma quale è questa vera religione? Quella della Chiesa d’Inghilterra, forse? Poiché voi affermate che essa sia l’unica vera religione; e nonostante tutto ciò che dite, secondo i vostri principi non potete mai nominare alcuna altra religione nazionale esistente nel mondo come vera. Se quindi è assolutamente necessario curare l’avversione delle persone verso la religione nazionale inglese, allora a tutta l’umanità per cui questa cura si è rivelata indispensabile sono stati forniti i mezzi adeguati e necessari per superare tale avversione?

In secondo luogo, qual è il mezzo necessario e sufficiente per questa cura di assoluta necessità? Il mezzo in questione sono le punizioni moderate adottate dal magistrato, quando la vera religione è quella nazionale, e quando vengono forniti mezzi adeguati per l’insegnamento della vera religione a tutti gli uomini. E ancora una volta mi chiedo: a tutti coloro per i quali questa cura è di assoluta necessità, sono stati forniti questi mezzi indispensabili?

Thirdly, How is your necessary remedy to be applied? And that is in a way wherein it cannot work the cure, though we should suppose the true religion the national every-where, and all the magistrates in the world zealous for it. To this true religion say you men have a natural and great aversion of absolute necessity to be cured, and the only cure for it is force your way applied, i. e. penalties must be laid upon all that dissent from the national religion, till they conform. Why are men averse to the true? Because it crosses the profits and pleasures of this life; and for the same reason they have an aversion to penalties: these therefore, if they be opposed one to another, and penalties be so laid that men must quit their lusts, and heartily embrace the true religion, or else endure the penalties, there may be some efficacy in force towards bringing men to the true religion: but if there be no opposition between an outward profession of the true religion and men’s lusts; penalties laid on men till they outwardly conform, are not a remedy laid to the disease. Punishments so applied have no opposition to men’s lusts, nor from thence can be expected any cure. Men must be driven from their aversion to the true religion by penalties they have a greater aversion to. This is all the operation of force. But if by getting into the communion of the national church they can avoid the penalties, and yet retain their natural corruption and aversion to the true religion, what remedy is there to the disease by penalties so applied. You would, you say, have men made uneasy. This no doubt will work on men, and make them endeavour to get out of this uneasy state as soon as they can. But it will always be by that way wherein they can be most easy; for it is the uneasiness alone they fly from, and therefore they will not exchange one uneasiness for another; not for a greater, nor an equal, nor any at all, if they can help it. If therefore it be so uneasy for men to mortify their lusts, as you tell us, which the true religion requires of them, if they embrace it in earnest: but which outward conformity to the true religion, or any national church, does not require; what need or use is there of force applied so, that it meets not at all with men’s lusts, or aversion to the true religion, but leaves them the liberty of a quiet enjoyment of them, free from force and penalties in a legal and approved conformity? Is a man negligent of his soul, and will not be brought to consider? obstinate, and will not embrace the truth? is he careless, and will not be at the pains to examine matters of religion? corrupt, and will not part with his lusts, which are dearer to him than his first-born? It is but owning the national profession, and he may be so still: if he conform, the magistrate has done punishing, he is a son of the church, and need not consider any thing farther for fear of penalties; they are removed, and all is well. So that at last there neither being an absolute necessity that aversion to the true religion should in all men be cured; nor the magistrate being a competent judge who have this stone of aversion, or who have it to that degree as to need force to cure it, or in whom it is curable, were force a proper remedy, as it is not; nor having any commission to use it, notwithstanding what you have answered: it is still not only as, but more reasonable for the magistrate, upon pretence of its usefulness or necessity, to cut any one for the stone without his own consent, than to use force your way to cure him of aversion to the true religion.

To my question, in whose hands this right, we were a little above speaking of, was in Turkey, Persia, or China? you tell me, “you answer roundly and plainly, in the hands of the sovereign, to use convenient penalties for the promoting the true religion.” I will not trouble you here with a question you will meet with elsewhere, who in these countries must be judge of the true religion? But I will ask, whether you or any wise man would have put a right of using force into a mahommedan or pagan prince’s hand, for the promoting of christianity? Which of my pagans or mahommedans would have done otherwise?

But God, you say, has done it, and you make it good by telling me in the following words, “If this startle me, then you must tell me farther, that you look upon the supreme power to be the same all the world over, in what hands soever it is placed, and this right to be contained in it: and if those that have it do not use it as they ought, but instead of promoting true religion by proper penalties set themselves to inforce mahommedism or paganism, or any other false religion: all that can, or that needs be said to the matter, is, that God will one day call them to an account for the neglect of their duty, for the dishonour they do to him, and for the souls that perish by their fault.” Your taking this right to be a part of the supreme power of all civil sovereigns, which is the thing in question, is not, as I take it, proving it to be so. But let us take it so for once, what then is your answer? “God will one day call those sovereigns to an account for the neglect of their duty.” The question is not, what God will do with the sovereigns who have neglected their duty; but how mankind is furnished with your competent means of promoting God’s honour in the world, and the good of souls in countries where the sovereign is of a wrong religion? For there, how clearly soever the right of using it be in the sovereign, yet as long as he uses not force to bring his subjects to the true religion, they are destitute of your competent means. For I imagine you do not make the right to use that force, but the actual application of it by penal laws, to be your useful and necessary means. For if you think the bare having that right be enough, if that be your sufficient means without the actual use of force, we readily allow it you. And, as I tell you elsewhere, I see not then what need you had of miracles “to supply the want of the magistrates assistance till christianity was supported and encouraged by the laws of the empire:” for, by your own rule, the magistrates of the world, during the three first centuries after the publishing the christian religion, had the same right, if that had been enough, that they have now in Turkey, Persia, or China. That this is all that can be said in this matter, I easily grant you; but that it is all that needs be said to make good your doctrine, I must beg your pardon.

In the same sentence wherein you tell me I should have added necessity to usefulness, I call it necessary usefulness, which I imagine is not much different. But that with the following words wherein my argument lay, had the ill luck to be overseen; but if you please to take my argument, as I have now again laid it before you, it will serve my turn.

In terzo luogo, in che modo deve essere applicato il rimedio necessario? In un modo tale che non possa produrre effetti curativi, anche se supponessimo che la vera religione fosse diffusa ovunque e che tutti i magistrati del mondo ne fossero ferventi sostenitori. Si dice che gli uomini abbiano una naturale avversione per quella vera religione; l’unica soluzione consisterebbe nell’imporre la forza, cioè nel punire chiunque si discosti dalla religione nazionale fino a quando non vi si conformi. Ma perché gli uomini sono avversi alla verità? Perché essa contrasta con i benefici e i piaceri di questa vita; per lo stesso motivo hanno anche avversione alle punizioni. Pertanto, se queste due cose fossero opposte l’una all’altra – se le punizioni venissero imposte in modo tale che gli uomini dovessero abbandonare i loro desideri e abbracciare con sincerità la vera religione, altrimenti avrebbero dovuto sopportare le conseguenze delle sanzioni – allora forse tali misure potrebbero avere un certo effetto nel portarli alla verità. Ma se non esiste alcuna opposizione tra l’adesione esteriore alla vera religione e i desideri degli uomini, le punizioni imposte affinché questi si conformino esteriormente non rappresentano davvero una soluzione efficace al problema. Tali sanzioni, infatti, non contrastano con i desideri umani; pertanto non si può aspettare che producano alcun effetto curativo. Gli uomini potrebbero essere costretti ad abbandonare la loro avversione per la vera religione soltanto attraverso punizioni che li spaventano ancora di più. Ma se, entrando a far parte della chiesa nazionale, possono evitare tali sanzioni pur mantenendo la propria corruzione e avversione per la verità, quale rimedio potrebbero mai rappresentare tali punizioni? Dite che queste misure creerebbero disagio negli uomini. Certo, questo disagio li spingerà a cercare di uscire da tale situazione il prima possibile. Ma lo faranno sempre nel modo che per loro è più facile; infatti fuggono proprio dal disagio, e quindi non cambieranno uno stato di disagio con un altro – né uno maggiore, né uguale, né alcuno affatto, se possono evitarlo. Se dunque è così difficile per gli uomini mortificare i propri desideri, come la vera religione richiede, ma se l’adesione esteriore alla vera religione o a qualsiasi chiesa nazionale non ne richiede alcuna, quale utilità potrebbero mai avere tali misure coercitive, che non si scontrano affatto con i desideri umani né con la loro avversione per la verità, ma lasciano loro la libertà di godere tranquillamente di quei desideri, al riparo da forze e sanzioni legali? Se un uomo trascura la propria anima e non vuole rifletterci sopra, se è ostinato e non vuole abbracciare la verità, se è negligente e non si impegna a esaminare le questioni religiose, se è corrotto e non vuole rinunciare ai propri desideri, che per lui sono più preziosi della sua stessa vita, allora basterà che adotti formalmente l’adesione alla chiesa nazionale, e potrà continuare così come prima: se si conforma alle richieste della chiesa, il magistrato avrà compiuto il proprio dovere punitivo; lui sarà considerato un figlio della chiesa e non dovrà più temere alcuna sanzione. Le punizioni saranno eliminate, e tutto andrà bene. Pertanto, non esiste alcuna necessità assoluta che l’avversione verso la vera religione debba essere eliminata in tutti gli uomini; né il magistrato è un giudice competente per intervenire in tali casi, né possiede tale grado di avversione da richiedere l’uso della forza per eliminarla, né si può considerare che l’uso della forza rappresenti un rimedio appropriato; inoltre, non essendo stato incaricato di farlo, nonostante quanto risposto in precedenza, è ancora più ragionevole per il magistrato, sotto pretesto dell’utilità o della necessità di tale misura, tagliare via quella “pietra” dall’organismo di qualcuno senza il suo consenso, piuttosto che utilizzare la forza per eliminare in lui l’avversione verso la vera religione.

Rispetto alla mia domanda: in chi fosse questo diritto, di cui abbiamo appena parlato, in Turchia, in Persia o in Cina. Mi rispondete chiaramente e senza esitazioni: “Nelle mani del sovrano, affinché possa imporre le punizioni necessarie per promuovere la vera religione”. Non vi disturberò con una domanda che potreste incontrare altrove: in questi paesi, chi dovrebbe giudicare cosa costituisca la vera religione? Ma vorrei chiedervi: voi o qualche altro uomo saggio avreste mai affidato il diritto di usare la forza a un principe musulmano o pagano, al fine di promuovere il cristianesimo? E quale dei miei pagani o musulmani avrebbe agito diversamente?

Ma Dio, dite voi, l’ha fatto, e voi lo rendete giusto dicendomi queste parole: “Se questo mi sorprende, allora dovete dirmi ancora che considerate il potere supremo uguale in tutto il mondo, indipendentemente dalle mani nelle quali si trovi, e che questo diritto è insito in esso stesso; e se coloro che lo possiedono non lo utilizzano come dovrebbero, ma invece di promuovere la vera religione con sanzioni appropriate, si impegnano a imporre il mahometanesimo o il paganesimo, o qualsiasi altra falsa religione: tutto ciò che si può, o che è necessario dire in merito, è che Dio un giorno li chiamerà a rispondere per la negligenza del loro dovere, per l’offesa che gli hanno arrecato e per le anime che per colpa loro periscono.” Il fatto che consideriate questo diritto parte integrante del potere supremo di tutti i sovrani civili non costituisce, a mio parere, una prova sufficiente per dimostrarlo. Ma ammettiamo pure per un momento che sia così: qual è allora la vostra risposta? “Dio un giorno chiamerà quei sovrani a rispondere per la negligenza del loro dovere.” La domanda non è: cosa farà Dio con i sovrani che hanno trascurato il loro dovere; ma come l’umanità possieda i mezzi necessari per promuovere onore a Dio nel mondo e il bene delle anime nei paesi dove il sovrano segue una religione errata. Perché, anche se in quei paesi il diritto di utilizzare la forza appartiene chiaramente al sovrano, finché quest’ultimo non ricorre alla violenza per indurre i suoi sudditi alla vera religione, essi rimangono privi dei mezzi necessari. Immagino che non siate voi a considerare il diritto stesso all’uso della forza, ma piuttosto la sua applicazione concreta attraverso leggi punitive come mezzo efficace e indispensabile. Se ritenete che semplicemente possedere tale diritto sia sufficiente, se questo costituisce il vostro mezzo efficace senza l’uso effettivo della forza, noi ve lo concediamo volentieri. E, come vi ho detto altrove, non vedo alcun bisogno che i miracoli intervengano “per colmare la mancanza di aiuto da parte dei magistrati finché il cristianesimo non fosse stato sostenuto e promosso dalle leggi dell’impero”: perché, secondo le vostre stesse affermazioni, i magistrati del mondo, nei primi tre secoli dopo la diffusione del cristianesimo, avevano lo stesso diritto che hanno oggi in Turchia, Persia o Cina. Ammetto facilmente che questo sia tutto ciò che si possa dire al riguardo; ma devo chiedervi scusa se ritengo che non sia sufficiente per dimostrare correttamente la vostra dottrina.

Nella stessa frase in cui mi dite che avrei dovuto aggiungere il concetto di “necessità” a quello di “utilità”, io definisco tale combinazione “utilità necessaria”, e immagino che non ci sia molta differenza tra le due definizioni. Tuttavia, il ragionamento che avevo espresso è stato sfortunatamente trascurato; ma se volete prendere in considerazione il mio argomento, così come l’ho nuovamente esposto davanti a voi, allora servirà al suo scopo.

In your next paragraph you tell me, that what is said by me is with the same ingenuity I have used in other places; my words in that place are these: “The author having endeavoured to show that nobody at all, of any rank or condition, had any power to punish, torment, or use any man ill for matters of religion: you tell us, you do not yet understand why clergymen are not as capable of such power as other men;” which words of mine containing in them nothing but true matter of fact, give you no reason to tax my ingenuity: nor will what you allege make it otherwise than such power; for if the power you there speak of were externally coactive power, is not that the same power the author was speaking of, made use of to those ends he mentions of tormenting and punishing? And do not you own that those who have that power, ought to punish those who offend in rejecting the true religion? As to the remaining part of that paragraph, I shall leave the reader to judge whether I sought any occasion so much as to name the clergy; or whether the itching of your fingers to be handling the rod guided not your pen to what was nothing to the purpose: for the author had not said any thing so much as tending to exclude the clergy from secular employments, but only, if you will take your own report of it, that no ecclesiastical officer, as such, has any externally coactive power, whereupon you cry out, that “you do not yet understand why ecclesiastics or clergymen are not as capable of such power as other men.” Had you stood to be constable of your parish, or of the hundred, you might have had cause to vindicate thus your capacity, if orders had been objected to you; or if your aim be at a justice of the peace, or lord chief justice of England, much more. However you must be allowed to be a man of forecast, in clearing the way to secular power, if you know yourself, or any of your friends desirous of it: otherwise I confess you have reason to be on this occasion a little out of humour, as you are, for bringing this matter in question so wholly out of season. Nor will, I fear, the ill-fitted excuse you bring, give yourself, or one who consults the places in both yours and the author’s letter, a much better opinion of it. However I cannot but thank you for your wonted ingenuity, in saying, that “it seems I wanted an occasion to show my good-will to the clergy, and so I made myself one.” And to find more work for the excellent gift you have this way, I desire you to read over that paragraph of mine again, and tell me, whether you can find any thing said in it not true? Any advice in it that you yourself would disown? any thing that any worthy clergyman that adorns his function is concerned in? And when you have set it down in my words, the world shall be judge, whether I have showed any ill-will to the clergy. Till then I may take the liberty to own, that I am more a friend to them and their calling, than those amongst them who show their forwardness to leave the word of God to serve other employments. The office of a minister of the gospel requires so the whole man, that the very looking after their poor was, by the joint voice of the twelve apostles, called “leaving the word of God, and serving of tables.” Acts iv. 2. But if you think no man’s faults can be spoken of without ill-will, you will make a very ill preacher: or if you think this to be so only in speaking of mistakes in any of the clergy, there must be in your opinion something peculiar in their case, that makes it so much a fault to mention any of theirs; which I must be pardoned for, since I was not aware of it: and there will want but a little cool reflection to convince you, that had not the present church of England a greater number in proportion, than possibly any other age of the church ever had, of those who by their pious lives and labours in their ministry adorn their profession; such busy men as cannot be content to be divines without being laymen too, would so little keep up the reputation which ought to distinguish the clergy, or preserve the esteem due to a holy, i. e. a separate order; that nobody can show greater good-will to them than by taking all occasions to put a stop to any forwardness to be meddling out of their calling. This, I suppose, made a learned prelate of our church, out of kindness to the clergy, mind them of their stipulation and duty in a late treatise, and tell them that “the pastoral care is to be a man’s entire business, and to possess both his thoughts and his time.” Disc. of Past. Care, .

To your saying, “That the magistrate may lay penalties upon those who refuse to embrace the doctrine of the proper ministers of religion, or are alienated from the truth:” I answered, “God never gave the magistrate an authority to be judge of truth for another man.” This you grant: but withal say, “That if the magistrate knows the truth, though he has no authority to judge of truth for another man; yet he may be judge whether other men be alienated from the truth or no; and so may have authority to lay some penalties upon those whom he sees to be so, to bring them to judge more sincerely for themselves.” For example, the doctrine of the proper ministers of religion is, that the three creeds, Nice, Athanasius’s, and that commonly called the Apostles Creed, ought to be thoroughly received and believed: as also that the Old and New Testament contain all things necessary to salvation. The one of these doctrines a papist subject embraces not; and a socinian the other. What now is the magistrate by your commission to do? He is to lay penalties upon them, and continue them: How long? Only till they conform, i. e. till they profess they embrace these doctrines for true. In which case he does not judge of the truth for other men: he only judges that other men are alienated from the truth. Do you not now admire your own subtilty and acuteness? I that cannot comprehend this, tell you my dull sense in the case. He that thinks another man in an error, judges him, as you phrase it, alienated from the truth, and then judges of truth and falsehood only for himself. But if he lays any penalty upon others, which they are to lie under till they embrace for a truth what he judges to be so, he is then so far a judge of truth for those others. This is what I think to judge of truth for another means: If you will tell me what else it signifies, I am ready to learn.

Nel paragrafo successivo mi dite che ciò che ho detto è frutto della stessa ingegnosità di cui ho fatto uso altrove; le mie parole in quel contesto erano queste: “L’autore si è sforzato di dimostrare che nessuno, indipendentemente dal rango o dalla condizione sociale, abbia il potere di punire, tormentare o trattare male alcun altro per motivi religiosi; voi, tuttavia, non capite ancora perché i chierici non possiedano lo stesso potere degli altri uomini”. Queste mie parole, contenenti soltanto fatti veri e concreti, non offrono alcun motivo per mettere in dubbio la mia ingegnosità; né ciò che affermate può cambiare la natura di tale potere. Se infatti il potere di cui parlate fosse un potere coercitivo esterno, non sarebbe forse lo stesso potere di cui parlava l’autore, utilizzato per gli scopi menzionati di tormento e punizione? E non ammettete forse che coloro che possiedono tale potere dovrebbero punire coloro che offendono rifiutando la vera religione? Per quanto riguarda il resto di quel paragrafo, lascio che sia il lettore a giudicare se io abbia cercato apposta l’occasione per menzionare i chierici, o se sia stata semplicemente la vostra voglia di esprimervi in modo aggressivo ad guidare la mia scrittura verso un argomento del tutto irrilevante. L’autore non aveva affatto intenzione di escludere i chierici dalle cariche secolari, ma soltanto di affermare che nessun funzionario ecclesiastico, in quanto tale, possiede un potere coercitivo esterno; eppure voi gridate che “non capite ancora perché i chierici non abbiano lo stesso potere degli altri uomini”. Se foste stati incaricati di mantenere l’ordine nella vostra parrocchia o nel vostro distretto, avreste avuto motivo di difendere la vostra capacità se vi fossero state rivolte obiezioni; e se il vostro obiettivo fosse stato quello di diventare giudici o magistrati, ancora di più. Comunque sia, si deve ammettere che siete davvero previdenti nel cercare di aprire la strada al potere secolare, se voi stessi o alcuni dei vostri amici ne avete desiderio; altrimenti, devo confessare che avete motivo di essere un po’ infastiditi per aver sollevato questa questione in modo del tutto fuori luogo. E temo che la scusa poco convincente che adducete non possa migliorare affatto l’impressione che ne avrete voi o chi legga le vostre parole e quelle dell’autore. Tuttavia, devo ringraziarvi per la solita ingegnosità con cui avete affermato che “sembrava che io volessi trovare un pretesto per dimostrare la mia buona volontà nei confronti dei chierici, e così ne ho creato uno”. E per mettere ancora più in evidenza il vostro eccezionale talento, vi invito a rileggere quel paragrafo delle mie parole e a dirmi se riuscite a trovare qualcosa che non sia vero, qualche consiglio che voi stessi rifiutereste, o qualcosa che riguardi un chierico onesto e rispettabile nel suo ruolo. Quando avrete riportato fedelmente le mie parole, il mondo potrà giudicare se io abbia dimostrato qualche cattiva volontà nei confronti dei chierici. Fino ad allora posso permettermi di affermare che sono un amico più sincero di loro e della loro vocazione rispetto a coloro tra loro che mostrano la propria premura nel lasciare il verbo di Dio per dedicarsi ad altre attività. Il ruolo di ministro del vangelo richiede infatti l’impegno totale dell’uomo; persino l’assistenza ai poveri è stata, secondo l’unanime parere dei dodici apostoli, considerata un’attività che “allontana dall’osservanza del verbo di Dio”. Atti 4:2. Ma se ritenete che parlare dei difetti delle persone significhi necessariamente nutrire cattive intenzioni, allora diventerete predicatori molto inadeguati; oppure, se pensate che ciò valga soltanto quando si trattano di errori commessi dal clero, allora secondo voi deve esserci qualcosa di particolare nel loro caso che rende così grave menzionare i loro difetti. Il che mi si può perdonare, poiché non ne ero a conoscenza. Basterà un attimo di riflessione serena per rendersi conto che, se la chiesa d’Inghilterra oggi non avesse un numero maggiore, rispetto a qualsiasi altra epoca della sua storia, di persone che con la loro vita pia e il loro impegno nel ministero onorano veramente questa vocazione, allora individui così presi da altre attività non sarebbero in grado di mantenere la reputazione che dovrebbe caratterizzare il clero, né di preservare l’autorevolezza dovuta a un ordine sacro e separato. Pertanto, nessuno potrebbe dimostrare loro maggiore benevolenza di quanto facendo ogni sforzo per impedire che si allontanino dalla loro vera missione. Credo sia proprio per questo motivo che un illustre prelato della nostra chiesa, per amore verso il clero, ha ricordato loro nel suo ultimo scritto i loro doveri e le loro responsabilità, sottolineando che “la cura pastorale deve essere l’unico impegno di una persona, occupando sia i suoi pensieri che il suo tempo”. Discorso sulla Cura Pastorale.

Riguardo alla tua affermazione secondo cui “il magistrato possa imporre punizioni a coloro che rifiutano di aderire alla dottrina dei veri ministri della religione o che si allontanano dalla verità”, ho risposto: “Dio non ha mai concesso al magistrato l’autorità di giudicare la verità al posto di un altro”. Questo lo ammetti; tuttavia affermi anche che, se il magistrato conosce la verità, anche senza l’autorità di giudicarla per altri, possa comunque stabilire se queste persone si allontanino dalla verità o meno, e quindi imporre loro punizioni affinché riflettano più seriamente su ciò che credono. Ad esempio, la dottrina dei veri ministri della religione sostiene che le tre confessioni di fede – quella di Nicea, quella di Atanasio e quella comunemente chiamata Confessione degli Apostoli – debbano essere pienamente accettate e credute; inoltre, afferma che l’Antico e il Nuovo Testamento contengano tutto ciò che è necessario per la salvezza. Un cattolico non aderisce a una di queste dottrine, mentre un sociniano non aderisce all’altra. Quindi, secondo te, cosa dovrebbe fare il magistrato? Dovrebbe imporre punizioni a queste persone fino a quando non aderiranno pubblicamente a queste dottrine come vere. In questo caso, il magistrato non sta giudicando la verità al posto di un altro; sta semplicemente stabilendo se queste persone si allontanano dalla verità. Non ammiri forse la tua stessa astuzia e perspicacia? Io, che non riesco a comprendere questo ragionamento, ti espongo semplicemente il mio punto di vista. Chi ritiene che un’altra persona sia in errore la giudica come lontana dalla verità, e quindi giudica ciò che è vero o falso soltanto per sé stesso. Ma se impone punizioni a queste persone fino a quando non aderiranno a ciò che lui considera vero, allora, in quel momento, sta effettivamente giudicando la verità al loro posto. Questo è ciò che intendo per “giudicare la verità al posto di un altro”. Se vuoi dirmi cosa significhi altro, sono pronto ad ascoltare.

“You grant, you say, God never gave the magistrate any authority to be judge of truth for another man:” and then add, “But how does it follow from thence that he cannot be judge, whether any man be alienated from the truth or no?” And I ask you, who ever said any such thing did follow from thence? That which I say, and which you ought to disprove, is, that whoever punishes others for not being of the religion he judges to be true, judges of truth for others. But you prove that a man may be judge of truth, without having authority to judge of it for other men, or to prescribe to them what they shall believe, which you might have spared, till you meet with somebody that denies it. But yet your proof of it is worth remembering: “rectum, say you, est index sui et obliqui. And certainly whoever does but know the truth, may easily judge whether other men be alienated from it or no.” But though “rectum be index sui et obliqui;” yet a man may be ignorant of that which is the right, and may take error for truth. The truth of religion, when known, shows what contradicts it is false: but yet that truth may be unknown to the magistrate, as well as to any other man. But you conclude, I know not upon what ground, as if the magistrate could not miss it, or were surer to find it than other men. I suppose you are thus favourable only to the magistrate of your own profession, as no doubt in civility a papist or a presbyterian would be to those of his. And then infer: “And therefore if the magistrate knows the truth, though he has no authority to judge of truth for other men, yet he may judge whether other men be alienated from the truth or no.” Without doubt! who denies it him? It is a privilege that he and all men have, that when they know the truth, or believe the truth, or have embraced an errour for truth, they may judge whether other men are alienated from it or no, if those other men own their opinions in that matter.

You go on with your inference, “and so may have authority to lay some penalties upon those whom he sees to be so.” Now, sir, you go a little too fast. This he cannot do without making himself judge of truth for them: the magistrate, or any one, may judge as much as he pleases of men’s opinions and errours; he in that judges only for himself; but as soon as he uses force to bring them from their own to his opinion, he makes himself judge of truth for them; let it be to bring them to judge more sincerely for themselves, as you here call it, or under what pretence or colour soever, for that what you say is but a pretence, the very expression discovers. For does any one ever judge insincerely for himself, that he needs penalties to make him judge more sincerely for himself? A man may judge wrong for himself, and may be known or thought to do so: but who can either know or suppose another is not sincere in the judgment he makes for himself, or, which is the same thing, that any one knowingly puts a mixture of falsehood into the judgment he makes? for as speaking insincerely is to speak otherwise than one thinks, let what he says be true or false; so judging insincerely must be to judge otherwise than one thinks, which I imagine is not very feasible. But how improper soever it be to talk of judging insincerely for one’s self, it was better for you in that place to say, penalties were to bring men to judge more sincerely, rather than to say, more rightly, or more truly: for had you said, the magistrate might use penalties to bring men to judge more truly, that very word had plainly discovered, that he made himself a judge of truth for them. You therefore wisely chose to say what might best cover this contradiction to yourself, whether it were sense or no; which perhaps whilst it sounded well, every one would not stand to examine.

One thing give me leave here to observe to you, which is, that when you speak of the entertainment subjects are to give to truth, i. e. the true religion, you call it believing; but this in the magistrate you call knowing. Now let me ask you whether any magistrate, who laid penalties on any who dissented from what he judged the true religion, or, as you call it here, were alienated from the truth; was or could be determined in his judging of that truth by any assurance greater than believing? When you have resolved that, you will then see to what purpose is all you have said here concerning the magistrate’s knowing the truth; which at last amounting to no more than the assurance wherewith a man certainly believes and receives a thing for true, will put every magistrate under the same, if there be any obligation to use force, whilst he believes his own religion. Besides, if a magistrate knows his religion to be true, he is to use means not to make his people believe, but know it also; knowledge of them, if that be the way of entertaining the truths of religion, being as necessary to the subjects as the magistrate. I never heard yet of a master of mathematics, who had the care of informing of others in those truths, who ever went about to make any one believe one of Euclid’s propositions.

The pleasantness of your answer, notwithstanding what you say, doth remain still the same: for you making, as is to be seen, “the power of the magistrate ordained for the bringing men to take such care as they ought of their salvation;” the reason why it is every man’s interest to vest this power in the magistrate, must suppose this power so ordained, before the people vested it; or else it could not be an argument for their vesting it in the magistrate. For if you had not here built upon your fundamental supposition, that this power of the magistrate is ordained by God to that end, the proper and intelligible way of expressing your meaning had not been to say as you do: “As the power of the magistrate is ordained for bringing, &c. so if we suppose this power vested in the magistrate by the people:” in which way of speaking this power of the magistrate is evidently supposed already ordained. But a clear way of making your meaning understood had been to say, That for the people to ordain such a power of the magistrate, or to vest such a power in the magistrate, which is the same thing, was their true interest: but whether it were your meaning, or your expression that was guilty of the absurdity, I shall leave it with the reader.

“Voi dite che Dio non abbia mai concesso al magistrato alcun potere di giudicare la verità per conto di altri”; e poi aggiungete: “Ma da ciò come si deduce che egli non possa giudicare se qualcuno sia lontano dalla verità o meno?” Vi chiedo: chi mai ha detto una cosa del genere? Quello che affermo, e che dovreste confutare, è che chi punisce gli altri perché non seguono la religione che egli ritiene vera, in realtà giudica la verità per conto loro. Ma voi dimostrate che un uomo può essere giudice della verità senza avere il potere di giudicarla per gli altri, né di imporre loro ciò in cui devono credere. Il vostro argomento, tuttavia, merita di essere ricordato: “Il vero, dite voi, è l’indice di ciò che è retto e di ciò che è errato”. Certamente, chiunque conosca la verità può facilmente giudicare se altri ne siano lontani o meno. Ma anche se il vero è davvero l’indice di ciò che è retto, un uomo può ignorarlo e confondere l’errore con la verità. La verità della religione, quando conosciuta, mostra ciò che le è contrario come falso; tuttavia, questa verità può rimanere sconosciuta sia al magistrato che a qualsiasi altro uomo. Eppure voi concludete, non so su quale base, come se il magistrato non potesse sbagliare o fosse più sicuro di trovarla degli altri. Immagino che siate favorevoli soltanto al magistrato della vostra stessa fede; infatti, nella cortesia comune, un cattolico o un presbiteriano sarebbero certamente altrettanto favorevoli ai membri delle rispettive fedi. E da ciò deducete: “Pertanto, se il magistrato conosce la verità, anche senza avere il potere di giudicarla per gli altri, può comunque stabilire se questi siano lontani dalla verità o meno”. Senza dubbio. Chi mai lo negherebbe? È un diritto che lui e tutti gli uomini hanno: quando conoscono la verità, o la credono, o adottano un errore come verità, possono giudicare se altri ne siano lontani o meno, purché questi ultimi riconoscano apertamente le proprie opinioni in quella materia.

Prosegui nella tua inferenza: “E quindi potrebbe avere il diritto di imporre alcune punizioni a coloro che ritiene essere in errore”. Ora, signore, andate un po’ troppo veloci. Non può farlo senza assumersi il ruolo di giudice della verità al posto loro. Il magistrato, o chiunque altro, può giudicare liberamente le opinioni e gli errori delle persone; in tal caso, però, giudica soltanto per sé stesso. Ma non appena utilizza la forza per far sì che le persone seguano la sua opinione invece della loro, allora assume il ruolo di giudice della verità al posto loro. Che si tratti di indurle a giudicare più sinceramente secondo i propri principi, come voi dite, o sotto qualsiasi pretesto, in realtà si tratta soltanto di un inganno: l’espressione stessa lo rivela chiaramente. Infatti, chi mai giudica in modo insincero per sé stesso ha bisogno di punizioni per essere indotto a farlo più sinceramente? Una persona può sbagliare nel giudicare, e questo può essere noto o ritenuto tale; ma chi può mai sapere o supporre che un’altra persona non sia sincera nel proprio giudizio, o, in altre parole, che qualcuno intenzionalmente mescoli menzogne nelle proprie conclusioni? Poiché parlare in modo insincero significa dire qualcosa diverso da ciò che si pensa, indipendentemente dal fatto che quelle parole siano vere o false; quindi giudicare in modo insincero significherebbe ugualmente dire qualcosa diverso da ciò che si pensa, il che, a mio parere, non è affatto possibile. Comunque sia, anche se parlare di “giudizio insincero” è del tutto improprio, sarebbe stato meglio dire che le punizioni servono ad indurre le persone a giudicare più sinceramente, piuttosto che dire che esse servono ad indurle a giudicare in modo più corretto o vero. Poiché se aveste detto che il magistrato può utilizzare le punizioni per far sì che le persone giudichino più veramente, quella stessa frase avrebbe chiaramente rivelato che lui stesso assume il ruolo di giudice della verità al posto loro. Quindi avete scelto saggiamente di esprimervi in modo da mascherare questa contraddizione, anche se forse quel modo di esprimersi suona bene, in realtà non reggerebbe a un’attenta analisi.

Permettetemi di osservare una cosa: quando parlate dei mezzi con cui si devono comunicare le verità, cioè la vera religione, li definite “credere”; ma per quanto riguarda i magistrati, li chiamate “conoscere”. Ora vi chiedo: un magistrato che imponesse punizioni a coloro che dissentivano da ciò che considerava vera religione, era forse lontano dalla verità? Oppure poteva giudicare correttamente quella verità basandosi su una certezza più solida di quella derivante dal semplice credere? Una volta risposto a questa domanda, comprenderete a quale scopo si riferiscono tutte le vostre osservazioni riguardo al “conoscere” della verità da parte dei magistrati; in realtà, tale certezza non è altro che quella con cui un uomo crede fermamente e considera qualcosa vera. Ciò significherebbe che ogni magistrato si troverebbe nella stessa condizione, nel caso in cui esistesse l’obbligo di usare la forza per difendere ciò che ritiene essere la propria religione. Inoltre, se un magistrato è convinto che la sua religione sia vera, i suoi compiti non dovrebbero essere quelli di far credere al suo popolo quella verità, ma di farla conoscere anche a loro; poiché la conoscenza delle verità religiose è altrettanto necessaria per i sudditi quanto lo è per il magistrato stesso. Non ho mai sentito parlare di un maestro di matematica che, nel suo compito di insegnare queste verità ad altri, cercasse di far credere a qualcuno una delle proposizioni di Euclide.

La piacevolezza della tua risposta, nonostante quanto dici, rimane comunque la stessa: poiché tu affermi che “il potere del magistrato è stato istituito appunto per indurre le persone ad assumersi le dovute cure riguardo alla propria salvezza”, il motivo per cui sia nell’interesse di ogni individuo conferire tale potere al magistrato deve presupporre che tale potere esista già in modo stabilito prima che venga affidato dal popolo al magistrato stesso; altrimenti, non potrebbe costituire un argomento a favore della sua attribuzione al magistrato. Infatti, se tu non avessi basato la tua argomentazione sulla supposizione fondamentale che tale potere del magistrato sia stato stabilito da Dio per questo scopo, il modo corretto e comprensibile per esprimere il tuo pensiero sarebbe stato diverso: non avresti dovuto dire “Poiché il potere del magistrato è stato istituito appunto per indurre le persone ad assumersi le dovute cure, ”, ma piuttosto qualcosa che chiarisse esplicitamente che tale potere esiste già in modo stabilito. Un modo più chiaro e diretto per far comprendere il tuo pensiero sarebbe stato dire che conferire al magistrato un tale potere rappresenta effettivamente l’interesse reale del popolo; ma se sia la tua intenzione o la tua espressione ad essere colpevoli di assurdità, lascio questa valutazione al lettore.

As to the other pleasant thing of your answer, it will still appear by barely reciting it: the pleasant thing I charge on you is, that you say, That “the power of the magistrate is to bring men to such a care of their salvation, that they may not blindly leave it to the choice of any person, or their own lusts or passions, to prescribe to them what faith or worship they shall embrace;” and yet that it is their best course “to vest a power in the magistrate,” liable to the same lusts and passions as themselves, to choose for them. To this you answer, by asking, where it is that you say that it is the people’s best course to vest a power in the magistrate to choose for them? That you tell me I do not pretend to show. If you had given yourself the pains to have gone on to the end of the paragraph, or will be pleased to read it as I have here again set it down for your perusal, you will find that I at least pretended to show it; my words are these: “If they vest a power in the magistrate to punish them when they dissent from his religion, to bring them to act even against their own inclination, according to reason and sound judgment,” which is, as you explain yourself in another place, “to bring them to consider reasons and arguments proper and sufficient to convince them; how far is this from leaving it to the choice of another man to prescribe to them, what faith or worship they shall embrace?” Thus far you cite my words, to which let me join the remaining part of the paragraph, to let you see that I pretended to show that the course you proposed to the people as best for them, was to vest a power in the magistrate to choose for them. My words which follow those where you left off, are these: “Especially if we consider, that you think it a strange thing, that the author would have the care of every man’s soul left to himself alone. So that this care being vested in the magistrate, with a power to punish men to make them consider reasons and arguments proper and sufficient to convince them of the truth of his religion; the choice is evidently in the magistrate, as much as it can be in the power of one man to choose for another what religion he shall be of; which consists only in a power of compelling him by punishments to embrace it.” But all this you tell me “is just nothing to the purpose:” Why, I beseech you? “Because you speak not of the magistrate’s religion, but of the true religion, and that proposed with sufficient evidence.”

The case in short is this: men are apt to be misled by their passions, lusts, and other men, in the choice of their religion. For this great evil you propose a remedy, which is, that men (for you must remember you are here speaking of the people putting this power into the magistrate’s hand) should choose some of their fellow-men, and give them a power by force to guard them, that they might not be alienated from the truth by their own passions, lusts, or by other men. So it was in the first scheme; or, as you have it now, to punish them, whenever they rejected the true religion, and that proposed with sufficient evidence of the truth of it. A pretty remedy, and manifestly effectual at first sight; that because men were all promiscuously apt to be misled in their judgment, or choice of their religion, by passion, lust, and other men, therefore they should choose some amongst themselves, who might, they and their successors, men made just like themselves, punish them that rejected the true religion.

“If the blind lead the blind, both shall fall into the ditch,” says our Saviour. If men apt to be misled by their passions and lusts, will guard themselves from falling into errour, by punishments laid on them, by men as apt to be misled by passions and lusts as themselves, how are they safer from falling into errour? Now hear the infallible remedy for this inconvenience, and admire: the men to whom they have given this power, must not use it, till they find those who gave it them in an errour. A friend, to whom I showed this expedient, answered, This is none: For why is not a man as fit to judge for himself when he is in an errour, as another to judge for him, who is as liable to errour himself? I answered, This power however in the other can do him no harm, but may indirectly and at a distance do him good; because the magistrate who has this power to punish him, must never use it but when he is in the right, and he that is punished is in the wrong. But, said my friend, who shall be judge whether he be in the right or no? For men in an errour think themselves in the right, and that as confidently as those who are most so. To which I replied, Nobody must be judge; but the magistrate may know when he is in the right. And so may the subject too, said my friend, as well as the magistrate, and therefore it was as good still to be free from a punishment that gives a man no more security from errour than he had without it. Besides, said he, who must be judge whether the magistrate knows or no? For he may mistake, and think it to be knowledge and certainty, when it is but opinion and belief. It is no matter, for that in this scheme, replied I, the magistrate, we are told, may know which is the true religion, and he must not use force but to bring men to the true religion; and if he does, God will one day call him to an account for it, and so all is safe. As safe as beating the air can make a thing, replied my friend, for if believing, being assured, confidently being persuaded that they know that the religion they profess is true, or any thing else short of true knowledge, will serve the turn, all magistrates will have this power alike, and so men will be well guarded, or recovered from false religions, by putting it into the magistrate’s hand to punish them when they have alienated themselves from it.

If the magistrate be not to punish men but when he knows, i. e. is infallibly certain, (for so is a man in what he knows,) that his national religion is all true, and knows also, that it has been proposed to those he punishes with sufficient evidence of the truth of it: it would have been as good this power had never been given him, since he will never be in a condition to exercise it; and at best it was given him to no purpose, since those who gave it him were one with another as little indisposed to consider impartially, examine diligently, study, find, and infallibly know the truth, as he. But, said he at parting, to talk thus of the magistrate’s punishing men that reject the true religion, without telling us who those magistrates are, who have a power to judge which is the true religion, is to put this power in all magistrates hands alike, or none; for to say he only is to be judge which is the true religion, who is of it, is but to begin the round of inquiries again, which can at last end nowhere but in every one’s supposing his own to be it. But, said he, if you will continue to talk on thus, there is nothing more to be done with you, but to pity or laugh at you; and so he left me.

I assure you, Sir, I urged this part of your hypothesis, with all the advantage I thought your answer afforded me; and if I have erred in it, or there be any way to get out of the strait, (if force must in your way be used,) either of the magistrate’s punishing men for rejecting the true religion, without judging which is the true religion; or else that the magistrate should judge which is the true religion; which way ever of the too you shall determine it, I see not what advantage it can be to the people, to keep them from choosing amiss, that this power of punishing them shall be put into the magistrate’s hands.

Per quanto riguarda l’aspetto positivo della tua risposta, esso emerge già dalla semplice lettura delle tue parole: ciò che mi piace in particolare è il fatto che tu affermi che “il potere del magistrato sia quello di indurre le persone ad occuparsi con attenzione della propria salvezza, affinché non lascino questa responsabilità alla scelta altrui o ai propri desideri e passioni, nel decidere quale fede o forma di adorazione abbracciare”; eppure sostieni che il modo migliore sia proprio “concedere tale potere a un magistrato”, soggetto alle stesse passioni delle persone comuni, affinché sia lui a decidere al loro posto. A questo rispondi chiedendo dove mai abbia detto che concedere tale potere al magistrato sia la scelta migliore per il popolo. E tu stesso ammetti che non ho mai fatto una simile affermazione. Se ti fossi preso la briga di leggere l’intero paragrafo, o se volessi rileggerlo come l’ho riportato qui per la tua considerazione, scopriresti che almeno ho cercato di dimostrarlo: le mie parole sono queste: “Se concediamo al magistrato il potere di punire coloro che si discostano dalla sua religione, costringendoli ad agire contro i propri desideri in base alla ragione e a un giudizio saggio, allora questa scelta non è affatto lasciata alla volontà di un altro; anzi, il potere di decidere quale fede o forma di adorazione abbracciare spetta chiaramente al magistrato”. Ma tutto questo, secondo te, “non ha alcun rapporto con l’argomento in discussione”: Perché? “Perché non si parla della religione del magistrato, ma della vera religione, presentata con prove sufficienti a convincere le persone”.

In breve, la situazione è questa: gli uomini tendono facilmente a essere ingannati dalle proprie passioni, desideri e da altri individui nella scelta della propria religione. Per contrastare questo grave male, proponete un rimedio: che gli uomini (e ricordatevi che qui parlate delle persone che affidano tale potere ai magistrati) scelgano alcuni dei loro simili e conferiscano loro il potere di proteggerli, affinché non vengano allontanati dalla verità a causa delle proprie passioni, desideri o di altre influenze esterne. Questo era il piano iniziale; oppure, come lo proponete ora, punire coloro che rifiutano la vera religione, sempre che ci siano prove sufficienti della sua veridicità. Un rimedio efficace, a prima vista. Poiché tutti gli uomini sono suscettibili di essere ingannati nella loro valutazione o scelta religiosa a causa delle passioni, dei desideri e di altre influenze, si propone quindi che siano loro stessi, o i loro successori – individui uguali a loro – a punire coloro che rifiutano la vera religione.

“Se i ciechi guidano i ciechi, entrambi cadranno nel fossato”, dice il nostro Salvatore. Se gli uomini, soggetti ad essere ingannati dalle proprie passioni e desideri, possono evitare di commettere errori grazie a punizioni imposte da altri altrettanto inclini a sbagliare, come potrebbero allora essere davvero al sicuro dal fallire? Ascoltate ora la soluzione infallibile a questo problema. Gli uomini a cui è stata data tale autorità non devono usarla finché non scoprono che coloro che gliel’hanno concessa hanno commesso un errore. Un amico, a cui illustrai questa idea, rispose: “Questo non funziona affatto. Perché un uomo che si sbaglia non dovrebbe essere giudicato da qualcun altro altrettanto propenso ad errare?” Risposi: “Tuttavia, in questo caso, l’autorità concessa all’altro non può nuocergli, anzi potrebbe indirettamente giovargli. Il magistrato che ha il potere di punirlo lo userà soltanto quando avrà ragione, e colui che viene punito avrà torto. Ma chi deciderà se il magistrato abbia ragione o meno? Gli uomini in errore pensano di avere sempre ragione, proprio come coloro che sono nel giusto”. “Allora nessuno dovrebbe essere il giudice, ”, osservò l’amico. “Ma il magistrato può sapere se ha ragione o meno. E lo stesso vale per i sudditi”, replicai. “E quindi non c’è alcun vantaggio nell’avere un sistema di punizioni che non offra più sicurezza dagli errori di quanto ne offrisse uno senza di esse. Inoltre, chi deciderà se il magistrato abbia davvero conoscenza della verità? Potrebbe sbagliarsi, pensando di possedere certezza quando in realtà si tratta solo di un’opinione”. “Non importa, ”, risposi. “In questo sistema, il magistrato può riconoscere quale sia la vera religione e non userà la forza se non per condurre le persone verso di essa; e se lo farà, Dio gli chiederà conto un giorno. Quindi tutto è sicuro”. “Sicuro come colpire l’aria può produrre qualche effetto, ”, commentò l’amico. “Perché credere, essere convinti con certezza che la religione che si professa sia vera, anche se non si tratta di vera conoscenza, potrebbe comunque servire allo scopo. Tutti i magistrati avrebbero quindi questo potere. E così gli uomini verrebbero efficacemente protetti dalle false religioni, affidando loro il compito di punirli quando si allontanano da essa”.

Se il magistrato non dovesse punire le persone se non quando sapesse con certezza assoluta – cioè quando fosse infallibilmente convinto che la religione nazionale sia vera, e sapesse anche che essa è stata presentata a coloro che punisce con prove sufficienti della sua veridicità – allora sarebbe stato altrettanto efficace non avergli mai concesso tale potere, poiché egli non sarebbe mai stato in grado di esercitarlo; e nel migliore dei casi, tale potere gli sarebbe stato dato senza alcun scopo, poiché coloro che lo avevano concesso erano altrettanto imparziali, diligenti nell’esaminare, nello studiare e nella ricerca della verità quanto lui stesso. Ma, disse all’addio, parlare in questo modo del potere dei magistrati di punire coloro che rifiutano la vera religione, senza specificare chi siano questi magistrati e quale sia il loro diritto di giudicare quale sia la vera religione, significa in realtà affidare tale potere a tutti i magistrati o a nessuno; poiché affermare che solo coloro che appartengono a quella religione abbiano il diritto di giudicarne la veridicità significherebbe semplicemente ricominciare un ciclo infinito di discussioni che, in definitiva, non porterebbero mai a nulla se non al convincimento di ciascuno che la propria religione sia quella vera. Ma, aggiunse, se volete continuare a parlare in questo modo, non ci resta altro da fare se non compatirvi o riderne. E così mi lasciò.

Vi assicuro, signore, che ho sottolineato con tutte le argomentazioni a mia disposizione questa parte della vostra ipotesi; e se ho commesso errori in questo senso, o se esiste qualche modo per uscire da questa difficoltà – anche se dovesse essere necessario ricorrere alla forza – allora o che il magistrato punisca coloro che rifiutano la vera religione senza prima stabilire quale sia essa; oppure che sia il magistrato stesso a determinare quale sia la vera religione. Qualunque sia la soluzione che sceglierete, non vedo quale vantaggio possa derivarne per il popolo nel impedirgli di commettere errori, se si conferisce al magistrato il potere di punirlo.

And then, if the magistrate must judge which is the true religion; as how he should, without judging, punish any one who rejects it, is hard to find; and punish men who reject it until they embrace it, let it be to make them consider, or what you please, he does, I think, choose their religion for them. And if you have not the dexterity to choose the national religion wherever you are, I doubt not but that you would think so too if you were in France, though there were none but moderate penalties laid on you to bring you even against your own inclination to act according to what they there call reason and sound judgment.

That paragraph and mine to which it is an answer run thus:

E poi, se il magistrato deve giudicare quale sia la vera religione; come possa farlo senza condannare coloro che la rifiutano, è difficile da capire; e come possa punire queste persone fino a quando non l’abbracciano, anche solo per farle riflettere, beh, penso che in realtà stia semplicemente scegliendo per loro quale religione adottare. E se non si ha la capacità di scegliere la religione nazionale nel luogo in cui ci si trova, dubito che le cose cambierebbero anche se ci si trovasse in Francia, dove comunque vengono imposte solo punizioni moderate per costringere le persone ad agire secondo ciò che lì viene definito “ragione” e “buon giudizio”.

Quel paragrafo e il mio, che ne è una risposta, sono strutturati nel seguente modo:

“I do neither you nor the magistrate injury when I say that the power you give the magistrate of punishing men, to make them consider reasons and arguments proper and sufficient to convince them, is to convince them of the truth of his religion, and to bring them to it. For men will never, in his opinion, act according to reason and sound judgment, which is the thing you here say men should be brought to by the magistrate, even against their own inclination, till they embrace his religion. And if you have the brow of an honest man, you will not say the magistrate will ever punish you, to bring you to consider any other reasons and arguments, but such as are proper to convince you of the truth of his religion, and to bring you to that. Thus you shift forwards and backwards. You say, the magistrate has no power to punish men to compel them to his religion; but only to compel them to consider reasons and arguments proper to convince them of the truth of his religion; which is all one as to say, nobody has power to choose your way for you to Jerusalem; but yet the lord of the manor has power to punish you, to bring you to consider reasons and arguments proper and sufficient to convince you. Of what? that the way he goes in, is the right, and so to make you join in company, and go along with him. So that, in effect, what is all your going about, but to come at last to the same place again; and put a power into the magistrate’s hands, under another pretence, to compel men to his religion? which use of force the author has sufficiently overthrown, and you yourself have quitted. But I am tired to follow you so often round the same circle.”

“Non vi faccio alcun male, né a voi né al magistrato, quando affermo che il potere che date al magistrato di punire le persone, di farle considerare ragioni e argomenti adeguati e sufficienti per convincerle, ha lo scopo esclusivo di far loro comprendere la verità della sua religione e di indurle ad adottarla. Secondo lui, gli uomini non agiranno mai secondo la ragione e il giudizio sano, che voi qui dite sia lo scopo del magistrato nel guidarli, nemmeno contro la loro volontà, finché non accetteranno la sua religione. E se avete un minimo di onestà, non direte mai che il magistrato vi punirà per farvi considerare ragioni e argomenti diversi da quelli destinati a convincervi della verità della sua religione. In realtà, state semplicemente dicendo che il magistrato ha il potere di costringere le persone ad adottare la sua religione, ma solo attraverso ragionamenti e argomentazioni idonei a convincerle; il che equivale a dire che nessuno ha il diritto di scegliere per voi la strada da seguire. Eppure il proprietario della tenuta ha il potere di punirvi per farvi considerare ragioni e argomenti sufficienti a dimostrare che la sua strada è quella giusta, affinché vi uniate a lui. Quindi, in fondo, tutto ciò che fate non fa altro che portarvi allo stesso risultato. E date al magistrato il potere di costringere le persone ad adottare la sua religione, sotto pretesti diversi. Un uso della forza che l’autore ha già confutato ampiamente, e voi stessi avete abbandonato. Ma sono stanco di seguirvi continuamente in questo circolo vizioso, ”

“But it seems you have not done with this yet: For you say,” you do neither me nor the magistrate injury, when you say that the power I give the magistrate, of punishing men to make them consider reasons and arguments proper and sufficient to convince them, is to convince them of the truth of his religion, whatever that be, and to bring them to it. “Which seems a little strange and pleasant too But thus you prove it:” For men will never, in his opinion, act according to reason and sound judgment, till they embrace his religion. And if you have the brow of an honest man, you will not say the magistrate will ever punish you, to bring you to consider any other reasons and arguments but such as are proper to convince you of the truth of his religion, and to bring you to that. Which (besides the pleasant talk of such reasons and arguments as are proper and sufficient to convince men of the truth of the magistrate’s religion, “though it be a false one) is just as much as to say, It is so, because in the magistrate’s opinion it is so; and because it is not to be expected that he will act against his opinion. As if the magistrate’s opinion could change the nature of things, and turn a power to promote the true religion into a power to promote a false one. No, Sir, the magistrate’s opinion has no such virtue. It may indeed keep him from exercising the power he has to promote the true religion; and it may lead him to abuse the pretence of it to the promoting a false one: but it can neither destroy that power nor make it any thing but what it is. And therefore, whatever the magistrate’s opinion be, his power was given him (as the apostles power was to them) for edification only, not for destruction: And it may always be said of him, (what St. Paul said of himself) that he can do nothing against the truth, but for the truth. And therefore if the magistrate punishes me to bring me to a false religion; it is not his opinion that will excuse him, when he comes to answer for it to his judge. For certainly men are as accountable for their opinions (those of them, I mean, which influence their practice) as they are for their actions.”

“Here is therefore no shifting forwards and backwards, as you pretend; nor any circle, but in your own imagination. For though it be true that I say,” the magistrate has no power to punish men, to compel them to his religion, “yet I nowhere say, nor will it follow from any thing I do say,” That he has power to compel them to consider reasons and arguments proper to convince them of the truth of his religion. “But I do not much wonder that you endeavour to put this upon me. For I think by this time it is pretty plain, that otherwise you would have but little to say; and it is an art very much in use amongst some sort of learned men, when they cannot confute what an adversary does say, to make him say what he does not; that they may have something which they can confute.”

The beginning of this answer is part of the old song of triumph: “What! reasons and arguments proper and sufficient to convince men of the truth of falsehood?” Yes, Sir, the magistrate may use force to make men consider those reasons and arguments, which he thinks proper and sufficient to convince men of the truth of his religion, though his religion be a false one. And this is as possible for him to do, as for a man as learned as yourself to write a book, and use such arguments, as he thinks proper and sufficient to convince men of the truth of his opinion, though it be a falsehood.

As to the remaining part of your answer, the question is not, whether the “magistrate’s opinion can change the nature of things, or the power he has, or excuse him to his judge for misusing of it?” But this, that since all magistrates, in your opinion, have commission, and are obliged to promote the true religion by force, and they can be guided in the discharge of this duty by nothing but their own opinion of the true religion, what advantage can this be to the true religion, what benefit to their subjects, or whether it amounts to any more than a commission to every magistrate to use force for the promoting his own religion? To this question therefore you will do well to apply your answer, which a man of less skill than you will be scarce able to do.

You tell us indeed, that “whatever the magistrate’s opinion be, his power was given him (as the apostles power was to them) for edification only, and not for destruction.” But if the apostles power had been given them for one end, and St. Paul, St. Peter, and nine other of the twelve had nothing to guide them but their own opinion, which led them to another end; I ask you whether the edification of the church could have been carried on as it was?

You tell us farther, that “it may always be said of the magistrate (what St. Paul said of himself) that he can do nothing against the truth, but for the truth.” Witness the king of France. If you say this in the same sense that St. Paul said it of himself, who, in all things requisite for edification, had the immediate direction and guidance of the unerring spirit of God, and so was infallible, we need not go to Rome for an infallible guide, every country has one in their magistrate. If you apply these words to the magistrate in another sense, than what St. Paul spoke them in of himself, sober men will be apt to think, you have a great care to insinuate into others a high veneration for the magistrate; but that you yourself have no over-great reverence for the scripture, which you thus use; nor for truth, which you thus defend.

To deny the magistrate to have a power to compel men to his religion; but yet to say the magistrate has a power, and is bound to punish men to make them consider, till they cease to reject the true religion; of which true religion he must be judge, or else nothing can be done in discharge of this his duty; is so like going round about to come to the same place, that it will always be a circle in mine and other people’s imagination, and not only there, but in your hypothesis.

All that you say turns upon the truth or falsehood of this proposition: “That whoever punishes any one in matters of religion to make him consider, takes upon him to be judge for another what is right in matters of religion.” This you think plainly involves a contradiction; and so it would if these general terms had in your use of them their ordinary and usual meaning. But, Sir, be but pleased to take along with you, that whoever punishes any man your way in matters of religion, to make him consider, as you use the word consider, takes upon him to be judge for another what is right in matters of religion: and you will find it so far from a contradiction, that it is a plain truth. For your way of punishing is a peculiar way, and is this: that the magistrate, where the national religion is the true religion, should punish those who dissent from it, to make them consider as they ought, i. e. till they cease to reject, or, in other words, till they conform to it. If therefore he punishes none but those who dissent from, and punishes them till they conform to that which he judges the true religion, does he not take on him to judge for them what is the true religion?

“Ma sembra che non abbiate ancora finito con questa argomentazione: dite infatti che né voi né il magistrato subite alcun danno quando affermate che il potere che concedo al magistrato – quello di punire le persone affinché considerino ragioni e argomenti adeguati e sufficienti per convincerle – ha lo scopo di farle credere nella verità della sua religione, qualunque essa sia, e di portarle ad essa. Questo sembra un po’ strano. Ma così voi stesso lo dimostrate: secondo voi, gli uomini non agiranno mai secondo ragione e buon giudizio finché non accetteranno la sua religione. E se avete l’aspetto di una persona onesta, non direte certo che il magistrato vi punirà mai al fine di farvi considerare altri argomenti diversi da quelli adeguati per convincervi della verità della sua religione. Il che, oltre a essere un discorso piacevole su ragioni e argomenti “adeguati e sufficienti” per convincere le persone della verità di una religione – anche se falsa – equivale sostanzialmente a dire: ‘È così perché secondo il magistrato è così; e poiché non ci si può aspettare che agisca contro la sua opinione’. Come se l’opinione del magistrato potesse cambiare la natura delle cose, trasformando un potere destinato a promuovere la vera religione in uno strumento per diffondere una falsa. No, signore: l’opinione del magistrato non ha tale potere. Certo, può impedirgli di esercitare il proprio potere al fine di promuovere la vera religione; o può spingerlo ad abusarne per diffondere una falsa. Ma non può né distruggere quel potere né trasformarlo in qualcos’altro. Pertanto, indipendentemente dall’opinione del magistrato, il suo potere gli è stato concesso – proprio come il potere degli apostoli era loro dato – esclusivamente per promuovere la verità, non per distruggerla. E si può sempre dire di lui, come diceva San Paolo di sé stesso, che ‘non può fare nulla contro la verità, se non a suo favore’. Quindi, se il magistrato mi punisce al fine di portarmi verso una falsa religione, non sarà la sua opinione ad assolverlo quando dovrà rispondere delle sue azioni davanti al giudice. Poiché, certamente, le persone sono altrettanto responsabili delle proprie opinioni – quelle che influenzano il loro comportamento – quanto delle proprie azioni.”

“Quindi non esiste alcun movimento avanti e indietro, come voi pretendete; né alcun cerchio, se non nella vostra immaginazione. Poiché è vero che affermo che il magistrato non ha il potere di punire le persone o di costringerle ad adottare la sua religione, tuttavia in nessun momento dico, né ciò deriva da quanto affermo, che abbia il potere di farle esaminare ragioni e argomenti idonei a convincerle della veridicità della sua religione. Tuttavia non mi meraviglio affatto che voi cerchiate di attribuirmi queste intenzioni. Credo infatti che ormai sia abbastanza chiaro che, altrimenti, avreste ben poco da dire; e questa è un’arte molto diffusa tra alcuni intellettuali: quando non riescono a confutare ciò che l’avversario afferma, cercano di farlo dire qualcosa che in realtà non intende dire, così da poter poi confutare quelle stesse affermazioni.”

L’inizio di questa risposta fa parte dell’antica canzone trionfale: “Che cosa! Ragioni e argomenti adeguati e sufficienti per convincere le persone della veridicità di una falsità?” Sì, signore: il magistrato può utilizzare la forza per far sì che le persone prendano in considerazione tali ragioni e argomenti, che lui ritiene adeguati e sufficienti per dimostrare la veridicità della sua religione, anche se essa fosse falsa. E questo è altrettanto possibile per lui, quanto lo è per una persona istruita come voi di scrivere un libro utilizzando argomentazioni che ritenga appropriate e sufficienti per convincere le persone della veridicità delle proprie opinioni, anche se queste fossero false.

Per quanto riguarda la restante parte della tua risposta, la domanda non è se “l’opinione di un magistrato possa cambiare la natura delle cose, o il potere che egli detiene, o giustificarlo davanti al proprio giudice per l’abuso di tale potere”. Ma piuttosto: poiché, a tuo parere, tutti i magistrati hanno l’incarico e sono obbligati a promuovere la vera religione con la forza, e possono essere guidati nell’esercizio di questo dovere soltanto dalla propria concezione della vera religione, quale vantaggio ciò può portare alla vera religione, quale beneficio ai loro sudditi. O si tratta semplicemente di un incarico che autorizza ogni magistrato ad utilizzare la forza per promuovere la propria religione? A questa domanda dovresti quindi rispondere tu stesso, poiché una persona meno competente di te difficilmente riuscirebbe a farlo.

Ci dite davvero che “qualunque sia l’opinione del magistrato, il suo potere gli è stato concesso (così come il potere fu concesso agli apostoli) esclusivamente per lo scopo di edificare, e non per distruggere”. Ma se il potere degli apostoli fosse stato loro concesso solo per uno scopo specifico, e se San Paolo, San Pietro e nove altri dei dodici apostoli si fossero affidati soltanto alla propria opinione, che li avrebbe portati verso un altro obiettivo; vi chiedo: l’edificazione della Chiesa avrebbe potuto procedere nel modo in cui è avvenuta?

Ci dite inoltre che “si può sempre dire del magistrato (ciò che San Paolo disse di sé) che non può fare nulla contro la verità, se non a suo favore”. Ecco il re di Francia come esempio. Se queste parole vengono intese nello stesso senso in cui San Paolo le usò per sé – cioè nel senso che, in tutte le cose necessarie alla formazione morale, egli ricevette direttive e guida immediata dall’infallibile Spirito di Dio, e quindi era infallibile – allora non abbiamo bisogno di andare a Roma in cerca di un guida infallibile: ogni paese ne ha uno nel proprio magistrato. Tuttavia, se queste parole vengono applicate al magistrato in senso diverso da quello in cui San Paolo le usò per sé, gli uomini saggi potrebbero pensare che si voglia insinuare negli altri un’eccessiva venerazione per il magistrato; ma che voi stessi non nutriate una reverenza particolarmente profonda per la Scrittura, che utilizzate in questo modo, né per la verità, che difendete con tali argomentazioni.

Negare che il magistrato abbia il potere di costringere le persone ad aderire alla sua religione; eppure affermare che il magistrato possieda tale potere e sia obbligato a punire coloro che rifiutano la vera religione, fino a quando non smettono di respingerla. Se però il magistrato stesso deve giudicare quale sia la vera religione, allora nulla può essere fatto per adempiere al proprio dovere; è come cercare in tutti i modi di arrivare allo stesso punto: nella mia mente, nella tua mente, e anche nella tua ipotesi. Si tratta sempre di un circolo vizioso.

Tutto ciò che dite dipende dalla veridicità o falsità di questa proposizione: “Chiunque punisca qualcuno in questioni religiose al fine di farlo riflettere su ciò che è giusto in tali ambiti, si assume il ruolo di giudice per un altro”. Ritenete chiaramente che questa affermazione presenti una contraddizione; e infatti lo sarebbe se questi termini avessero il loro significato ordinario nel vostro uso. Ma, signore, permettetemi di precisare che chiunque punisca qualcuno secondo i vostri principi in questioni religiose, al fine di farlo riflettere su ciò che è giusto, si assume effettivamente il ruolo di giudice per un altro riguardo a ciò che è considerato vero in ambito religioso. E scoprirete che questa non è affatto una contraddizione, ma piuttosto una verità evidente. Il vostro modo di punire rappresenta infatti un approccio specifico: il magistrato, quando la religione nazionale è considerata quella vera, dovrebbe punire coloro che vi dissentono, al fine di farli riflettere correttamente, cioè fino a quando non smettono di rifiutarla o, in altre parole, fino a quando non si conformano ad essa. Pertanto, se punisce soltanto coloro che dissentono e li punisce finché non si adeguano a ciò che egli considera la vera religione, non sta forse assumendosi il ruolo di giudice per loro riguardo a ciò che è veramente vero in ambito religioso?

It is true indeed what you say, there is no other reason to punish another to make him consider, but that he should judge for himself: and this will always hold true amongst those who, when they speak of considering, mean considering, and nothing else. But then these things will follow from thence; 1. That in inflicting of penalties to make men consider, the magistrate of a country, where the national religion is false, no more misapplies his power, than he whose religion is true; for one has as much right to punish the negligent to make them consider, study, and examine matters of religion, as the other. 2. If the magistrate punishes men in matters of religion, truly to make them consider, he will punish all that do not consider, whether conformists or non-conformists. 3. If the magistrate punishes in matters of religion to make men consider, it is, as you say, “to make men judge for themselves: for there is no use of considering, but in order to judging.” But then when a man has judged for himself, the penalties for not considering are to be taken off: for else your saying “that a man is punished to make him consider, that he may judge for himself,” is plain mockery. So that either you must reform your scheme, or allow this proposition to be true, viz. “Whoever punishes any man in matters of religion, to make him in your sense consider, takes upon him to judge for another what is right in matters of religion;” and with it the conclusion, viz. “Therefore whoever punishes any one in matters of religion, to make him consider, takes upon him to do what no man can do, and consequently misapplies his power of punishing, if he has that power. Which conclusion, you say, you should readily admit as sufficiently demonstrated, if the proposition before-mentioned were true.”

But further, if it could enter into the head of any law-maker but you to punish men for the omission of, or to make them perform any internal act of the mind, such as is consideration; whoever in matters of religion would lay an injunction on men to make them consider, could not do it without judging for them in matters of religion; unless they had no religion at all, and then they come not within our author’s toleration; which is a toleration only of men of different religions, or of different opinions in religion; for supposing you the magistrate with full power, and, as you imagined, right of punishing any one in matters of religion, how could you possibly punish any one to make him consider, without judging for him what is right in matters of religion? I will suppose myself brought before your worship, under what character you please, and then I desire to know what one or more questions you would ask me, upon my answer to which you could judge me fit to be punished to make me consider, without taking upon you to judge for me what is right in matters of religion? For I conclude from the fashion of my coat, or the colour of my eyes, you would not judge that I ought to be punished in matters of religion to make me consider. If you could, I should allow you not only as capable, but much more capable of coactive power than other men.

But since you could not judge me to need punishment in matters of religion, to make me consider, without knowing my thoughts concerning religion, we will suppose you, being of the church of England, would examine me in the catechism and liturgy of that church, which possibly I could neither say nor answer right to. It is like, upon this, you would judge me fit to be punished to make me consider. Wherein, it is evident, you judged for me, that the religion of the church of England was right; for without that judgment of yours you would not have punished me. We will suppose you to go yet further, and examine me concerning the gospel, and truth of the principles of the christian religion, and you will find me answer therein not to your liking: here again no doubt you will punish me to make me consider; but is it not because you judge for me, that the christian religion is the right? Go on thus as far as you will, and till you find I had no religion at all, you could not punish me to make me consider, without taking upon you to judge for me what is right in matters of religion.

To punish without a fault is injustice: and to punish a man without judging him guilty of that fault, is also injustice; and to punish a man who has any religion to make him consider, or, which is the same thing, for not having sufficiently considered; is no more nor less, but punishing him for not being of the religion you think best for him; that is the fault, and that is the fault you judge him guilty of, call it considering as you please: for let him fall into the hands of a magistrate of whose religion he is, he judgeth him to have considered sufficiently. From whence it is plain, it is religion is judged of, and not consideration, or want of consideration. And it is in vain to pretend that he is punished to make him judge for himself; for he that is of any religion, has already judged for himself; and if you punish him after that, under pretence to make him consider that he may judge for himself; it is plain you punish him to make him judge otherwise than he has already judged, and to judge as you have judged for him.

Your next paragraph complains of my not having contradicted the following words of yours, which I had cited out of your A. , which that the reader may judge of, I shall here set down again: “And all the hurt that comes to them by it, is only the suffering some tolerable inconveniences, for their following the light of their own reason, and the dictates of their own consciences: which certainly is no such mischief to mankind, as to make it more eligible, that there should be no such power vested in the magistrate; but the care of every man’s soul should be left to him alone, (as this author demands it should be:) that is, that every man should be suffered quietly, and without the least molestation, either to take no care at all of his soul, if he be so pleased; or, in doing it, to follow his own groundless prejudices, or unaccountable humour, or any crafty seducer, whom he may think fit to take for his guide.” To which I shall here subjoin my answer and your reply:

È vero ciò che dici: non esiste alcun altro motivo per punire qualcuno al fine di farlo riflettere, se non quello di far sì che giudichi da solo. E questo è sempre valido per coloro che, quando parlano di riflessione, intendono proprio riflessione e nient’altro. Da ciò derivano le seguenti conclusioni: 1. Nel comminare punizioni al fine di indurre le persone a riflettere, il magistrato di un paese in cui la religione nazionale è falsa non sbaglia nell’uso del proprio potere più di colui il cui credo religioso è vero; entrambi hanno infatti lo stesso diritto di punire coloro che sono negligenti nel riflettere, studiare e esaminare questioni religiose. 2. Se il magistrato pune le persone per motivi religiosi, effettivamente al fine di farle riflettere, allora punirà tutti coloro che non riflettono, sia essi conformisti che non-conformisti. 3. Se il magistrato pune per motivi religiosi allo scopo di far riflettere le persone, come dici tu, “è per farle giudicare da sole; infatti la riflessione ha senso soltanto al fine di giudicare”. Ma allora, quando una persona ha già giudicato da sola, le punizioni previste per chi non riflette devono essere eliminate; altrimenti il tuo ragionamento – secondo cui si punisce qualcuno per farlo riflettere e quindi giudicare da solo – diventa pura ironia. Quindi, o devi modificare la tua teoria, oppure devi ammettere che questa affermazione è vera: “Chiunque punisca una persona per motivi religiosi, allo scopo di farla riflettere secondo il tuo significato, si assume il diritto di giudicare al posto di un’altra su ciò che è giusto in materia religiosa”; e da questo consegue che “chiunque punisca qualcuno per motivi religiosi, allo scopo di farlo riflettere, si assume il compito di fare ciò che nessun altro può fare, e quindi utilizza in modo errato il proprio potere punitivo, se tale potere esiste davvero”. E tu stesso affermi che questa conclusione dovrebbe essere facilmente accettata come sufficientemente dimostrata, se la premessa enunciata prima fosse vera.

Ma ancora di più: se qualcun altro oltre a voi potesse imporre agli uomini di compiere atti interiori della mente, come ad esempio il riflettere su certe questioni, o di punirli per l’omissione di tali atti, chiunque cercasse di imporre agli uomini di riflettere in materia religiosa non potrebbe farlo senza giudicare personalmente ciò che è giusto in ambito religioso; a meno che tali persone non abbiano affatto alcuna fede religiosa, il che però non rientra nell’ambito della tolleranza di cui parla il nostro autore: questa tolleranza riguarda soltanto persone di diverse religioni o con opinioni diverse in materia religiosa. Supponiamo che voi siate un magistrato con pieni poteri e, come credete, il diritto di punire chiunque in questioni religiose: come potreste mai punire qualcuno perché rifletta su certe cose, senza giudicare personalmente ciò che è giusto in materia religiosa? Immaginate che io venga portato davanti a voi, sotto qualsiasi ruolo desideriate attribuirmi, e vi chiedo quali domande mi porreste; in base alle mie risposte, potreste forse ritenere che debba essere punito perché rifletta, ma questo significherebbe che state giudicando voi stesso ciò che è giusto in materia religiosa. Infatti, dalla forma del mio abito o dal colore dei miei occhi, non si potrebbe certo dedurre che io debba essere punito per motivi religiosi. Se invece poteste farlo, allora riconoscerei in voi non solo la capacità, ma anche una potenza coercitiva molto maggiore rispetto ad altri uomini.

Ma poiché non potevate giudicare che avessi bisogno di essere punito per questioni religiose, e volevate che io riflettessi su tali argomenti senza conoscere i miei pensieri al riguardo, supporremo che voi, essendo della Chiesa d’Inghilterra, mi esaminaste sul catechismo e sulla liturgia di quella chiesa, questioni di cui forse non sarei stato in grado di rispondere correttamente. In questo modo, giudichereste che io meriti una punizione affinché rifletta meglio; ma è evidente che, con tale giudizio, ritenete che la religione della Chiesa d’Inghilterra sia quella giusta; altrimenti non mi avreste punito. Supporremo inoltre che andiate ancora oltre e mi esaminiate riguardo al Vangelo e ai principi fondamentali della religione cristiana, e scoprirete che le mie risposte non vi soddisfano: anche in questo caso, senza dubbio, mi punireste affinché rifletta meglio; ma non è forse perché ritenete che la religione cristiana sia quella giusta? Continuate pure così finché non constaterete che io non abbia alcuna religione. Ma a quel punto, non potreste comunque punirmi senza assumervi il compito di giudicare voi stesso ciò che è giusto in materia religiosa.

Punire qualcuno senza che abbia commesso alcun errore è ingiustizia; punire una persona senza giudicarla colpevole di tale errore è anch’esso ingiusto; e punire una persona che segue una determinata religione, o meglio, che non ha riflettuto a sufficienza su essa, significa semplicemente punirla perché non condivide la religione che si ritiene migliore per lei. Questo è l’errore, ed è questo errore che si considera colpevole; chiamatelo come volete. Ma se quella persona dovesse finire nelle mani di un magistrato della cui religione non condivide, quest’ultimo giudicherebbe che abbia riflettuto a sufficienza. Da ciò risulta chiaramente che è la religione ad essere giudicata, e non la riflessione o la mancanza di essa. È inutile sostenere che si punisca qualcuno al fine di farlo riflettere da solo: chi segue una determinata religione ha già preso una decisione; e se lo si punisce dopo, con l’illusione di farlo riflettere ulteriormente per poter prendere una diversa decisione, in realtà lo si sta punendo affinché giudichi in modo diverso da quello che ha già scelto, cioè affinché giudichi secondo i propri criteri.

Il paragrafo successivo si lamenta del fatto che non abbia contraddetto le seguenti parole vostre, che avevo citato dal vostro scritto A; affinché il lettore possa giudicarne da sé, le ripeto qui di nuovo: “E tutto il danno che ne deriva per loro consiste soltanto nel dover sopportare alcune inconvenienti tollerabili, a causa del fatto che seguono la luce della propria ragione e i dettami della propria coscienza; il che certamente non rappresenta un male così grave per l’umanità da giustificare l’esistenza di un potere simile nelle mani dei magistrati. Anzi, la cura dell’anima di ogni individuo dovrebbe essere lasciata interamente a lui stesso (come richiede questo autore): cioè, ogni uomo dovrebbe essere lasciato in pace, senza alcun disturbo, sia che decida di non curarsi affatto della propria anima, se così desidera; sia che, nel farlo, segua i propri pregiudizi infondati, il proprio umore capriccioso o qualsiasi seduttore astuto che ritenga opportuno prendere come guida.” A ciò aggiungo ora la mia risposta e la vostra replica.

“Why should not the care of every man’s soul be left to himself, rather than the magistrate? Is the magistrate like to be more concerned for it? Is the magistrate like to take more care of it? Is the magistrate commonly more careful of his own than other men are of theirs? Will you say the magistrate is less exposed, in matters of religion, to prejudices, humours, and crafty seducers, than other men? If you cannot lay your hand on your heart, and say all this, what then will be got by the change? And why may not the care of every man’s soul be left to himself? Especially, if a man be in so much danger to miss the truth, who is suffered quietly, and without the least molestation, either to take no care of his soul, if he be so pleased, or to follow his own prejudices,” &c. For “if want of molestation be the dangerous state wherein men are likeliest to miss the right way, it must be confessed, that, of all men, the magistrate is most in danger to be in the wrong; and so the unfittest, if you take the care of men’s soul from themselves, of all men, to be intrusted with it. For he never meets with that great and only antidote of yours against errour, which you here call molestation. He never has the benefit of your sovereign remedy, punishment, to make him consider; which you think so necessary, that you look on it as a most dangerous state for men to be without it; and therefore tell us,” It is every “man’s true interest, not to be left wholly to himself in matters of religion.”

“Perché non dovrebbe la cura dell’anima di ogni uomo essere lasciata a lui stesso, piuttosto che al magistrato? Il magistrato desidera davvero occuparsene di più? Si preoccupa veramente di essa con maggiore impegno? Di solito il magistrato è forse più attento alla propria anima di quanto lo siano gli altri verso la loro? Direte forse che il magistrato, in materia di religione, sia meno esposto a pregiudizi, umori e seduttori astuti rispetto agli altri uomini? Se non riuscite a dire tutto questo con sincerità, quale sarà allora il vantaggio di un cambiamento del sistema attuale? E perché non dovrebbe la cura dell’anima di ogni uomo essere lasciata a lui stesso? Soprattutto quando un uomo si trova in grave pericolo di perdere la verità: perché non gli viene permesso, senza alcun ostacolo o interferenza, di non curarsi affatto della propria anima, se così desidera, oppure di seguire i propri pregiudizi?”, “Se infatti l’assenza di interferenze rappresenta lo stato più pericoloso in cui gli uomini sono più propensi a perdere la retta via, bisogna ammettere che, tra tutti gli uomini, il magistrato è quello che corre maggior rischio di sbagliare; quindi è certamente l’ultimo ad essere idoneo a ricevere la responsabilità della cura delle anime altrui. Poiché egli non ha mai a disposizione quell’unico e potente antidoto contro gli errori, che voi chiamate “interferenze”. Non può beneficiare di quel rimedio supremo che è la punizione, che secondo voi è così necessario da rendere assolutamente pericoloso l’esserne privi. E quindi ci dite: ‘È davvero nell’interesse di ogni uomo non essere completamente lasciato a se stesso in materia di religione.’”

“Which words you set down at large; but instead of contradicting them, or offering to show that the mischief spoken of, is such as makes it more eligible, &c. you only demand,” Why should not the care of every man’s soul be left to himself, rather than the magistrate? Is the magistrate like to be more concerned for it? Is the magistrate like to take more care of it? &c. “As if not to leave the care of every man’s soul to himself alone, were, as you express it afterwards, to take the care of men’s souls from themselves: or as if to vest a power in the magistrate, to procure as much as in him lies (i. e. as far as it can be procured by convenient penalties) that men take such care of their souls as they ought to do, were to leave the care of their souls “to the magistrate rather than to themselves:” “Which no man but yourself will imagine. I acknowledge as freely as you can do, that as every man is more concerned than any man else can be, so he is likewise more obliged to take care of his soul; and that no man can by any means be discharged of the care of his soul; which, when all is done, will never be saved but by his own care of it. But do I contradict any thing of this, when I say, that the care of every man’s soul ought not to be left to himself alone? Or, that it is the interest of mankind, that the magistrate be entrusted and obliged to take care, as far as lies in him, that no man neglect his own soul? I thought, I confess, that every man was in some sort charged with the care of his neighbour’s soul. But, in your way of reasoning, he that affirms this, takes away the care of every man’s soul from himself, and leaves it to his neighbour rather than to himself. But if this be plainly absurd, as every one sees it is, then so it must be likewise to say, that he that vests such a power as we here speak of in the magistrate, takes away the care of men’s souls from themselves, and places it in the magistrate, rather than in themselves.”

“What trifling then is it to say here,” If you cannot lay your hand upon your heart, and say all this, viz. that the magistrate is like to be more concerned for other men’s souls than themselves, &c. What then will be got by the change? “For it is plain, here is no such change as you would insinuate: but the care of souls which I assert to the magistrate, is so far from discharging any man of the care of his own soul, or lessening his obligation to it, that it serves to no other purpose in the world, but to bring men, who otherwise would not, to consider and do what the interest of their souls obliges them to.

“It is therefore manifest, that the thing here to be considered, is not, whether the magistrate be” like to be more concerned for other men’s souls, or to take more care of them than themselves: nor, whether he be commonly more careful of his own soul, than other men are of theirs: nor, whether he be less exposed, in matters of religion, to prejudices, humours, and crafty seducers, than other men: nor yet, whether he be not more in danger to be in the wrong than other men, inregard that he never meets with that great and only antidote of mine (as you call it) against errour, which I here call molestation. “But the point upon which this matter turns, is only this, whether the salvation of souls be not better provided for, if the magistrate be obliged to procure, as much as in him lies, that every man take such care as he ought of his soul, than if he be not so obliged, but the care of every man’s soul be left to himself alone? which certainly any man of common sense may easily determine. For as you will not, I suppose, deny but God has more amply provided for the salvation of your own soul, by obliging your neighbour, as well as yourself, to take care of it; though it is possible your neighbour may not be more concerned for it than yourself: or may not be more careful of his own soul, than you are of yours; or may be no less exposed, in matters of religion, to prejudices, &c. than you are; because if you are yourself wanting to your own soul, it is more likely that you will be brought to take care of it, if your neighbour be obliged to admonish and exhort you to it, than if he be not; though it may fall out that he will not do what he is obliged to do in that case. So I think it cannot be denied, but the salvation of all men’s souls is better provided for, if besides the obligation which every man has to take care of his own soul (and that which every man’s neighbour has likewise to do it) the magistrate also be intrusted and obliged to see that no man neglect his soul; than it would be, if every man were left to himself in this matter; because though we should admit that the magistrate is not like to be, or is not ordinarily more concerned for other men’s souls, than they themselves are, &c. it is nevertheless undeniably true still, that whoever neglects his soul, is more likely to be brought to take care of it, if the magistrate be obliged to do what lies in him to bring him to do it, than if he be not. Which is enough to show, that it is every man’s true interest, that the care of his soul should not be left to himself alone, but that the magistrate should be so far intrusted with it as I contend that he is.”

Your complaint of my not having formally contradicted the words above cited out of A. . looking as if there were some weighty argument in them: I must inform my reader, that they are subjoined to those, wherein you recommend the use of force in matters of religion, by the gain those that are punished shall make by it, though it be misapplied by the magistrate to bring them to a wrong religion. So that these words of yours, “all the hurt that comes to them by it,” is all the hurt that comes to men by a misapplication of the magistrate’s power, who being of a false religion, he uses force to bring men to it. And then your proposition stands thus, “That the suffering what you call tolerable inconveniences for their following the light of their own reasons, and the dictates of their own consciences, is no such mischief to mankind as to make it more eligible, that there should be no power vested in the magistrate” to use force to bring men to the true religion, though the magistrates misapply this power, i. e. use it to bring men to their own religion when false.

“Le parole che avete espresso sono chiare; ma invece di contraddirle o cercare di dimostrare che i danni di cui parlate rendano tale comportamento ancora più giustificato, vi limitate a chiedere: ‘Perché non lasciare la cura dell’anima di ogni uomo a lui stesso, piuttosto che al magistrato?’ Il magistrato desidera davvero occuparsene di più? È suo compito prendersi maggior cura delle anime delle persone? Come se non affidare la cura dell’anima di ogni uomo a lui stesso significasse, secondo le vostre parole, togliergliela, o come se si conferisse al magistrato il potere di far sì che le persone si prendano cura delle proprie anime nel modo dovuto, attraverso punizioni appropriate. Come se lasciare questa responsabilità ‘al magistrato piuttosto che a loro stessi’ fosse qualcosa di giusto o necessario. Nessuno, tranne voi, potrebbe pensare così. Ammetto apertamente che ogni uomo sia più interessato alla propria anima di quanto chiunque altro possa esserlo, e quindi anche più obbligato a prendersene cura; e che nessuno possa essere esentato da questa responsabilità. Alla fine, l’unica via per salvare la propria anima è proprio prendersene cura personalmente. Ma sto forse contraddicendo qualcosa di tutto ciò quando dico che la cura dell’anima di ogni uomo non dovrebbe essere lasciata a lui stesso? O che sia nell’interesse dell’umanità affidare al magistrato il compito di far sì che nessuno trascuri la propria anima, nella misura in cui ciò è possibile per lui? Credo, confesso, che ogni uomo abbia in qualche modo la responsabilità della cura dell’anima del proprio prossimo. Ma secondo il vostro ragionamento, chi afferma questo stava in realtà togliendo a se stesso quella responsabilità e affidandola al prossimo. E se questo è palesemente assurdo – come tutti riconoscono – allora lo stesso vale per l’idea che conferire al magistrato tale potere significhi togliere alle persone la responsabilità della propria anima e trasferirla a lui.”

“Quanto dunque è insignificante affermare che il magistrato dovrebbe preoccuparsi maggiormente delle anime altrui che della propria. Se non si riesce nemmeno a dire apertamente e con sincerità ciò che si pensa, quale sarà mai il risultato di un simile cambiamento? È evidente che non esiste alcun cambiamento del genere; anzi, l’attenzione che chiedo al magistrato riguardo alle anime altrui non solo non esenta nessuno dalla responsabilità verso la propria anima, ma addirittura non riduce affatto tale responsabilità. Il suo scopo è soltanto quello di spingere le persone a riflettere e ad agire secondo ciò che l’interesse della loro stessa anima richiede.”

“È quindi evidente che ciò che qui va considerato non è se il magistrato sia propenso a prendersi maggior cura delle anime altrui o a preoccuparsi di esse più di quanto si preoccupi della propria; né se, in generale, egli si curi maggiormente della propria anima rispetto agli altri; né se, in materia religiosa, sia meno esposto a pregiudizi, umori e seduttori astuti rispetto agli altri; né ancora se corra un pericolo maggiore di commettere errori, dato che non incontra mai quell’unico e potente antidoto contro l’errore. Ma la questione principale è questa: la salvezza delle anime sarà meglio garantita se il magistrato è obbligato a far sì che ognuno si prenda cura della propria anima nel modo dovuto, oppure se tale responsabilità viene lasciata interamente all’individuo? Qualsiasi persona dotata di buon senso può facilmente rispondere a questa domanda. Poiché, suppongo, non si negherà che Dio abbia provveduto in modo più adeguato alla salvezza della propria anima imponendo anche al proprio prossimo di prendersene cura, anche se è possibile che quest’ultimo non lo faccia con lo stesso impegno; o che non si preoccupi maggiormente della propria anima rispetto a noi; o che non sia meno esposto, in materia religiosa, a pregiudizi e simili. Poiché se noi stessi trascuriamo la nostra anima, è molto più probabile che ci impegniamo a prendercene cura se il nostro prossimo è costretto a rimproverarci e esortarci in questo senso, piuttosto che se non lo fosse. Quindi, non si può negare che la salvezza di tutte le anime sia meglio garantita se, oltre all’obbligo che ogni individuo ha di prendersi cura della propria anima (e che anche il proprio prossimo ha lo stesso dovere), al magistrato venga affidata e imposta anche la responsabilità di far sì che nessuno trascuri la propria anima; piuttosto che se ogni persona fosse lasciata libera in questa materia. Poiché, anche ammettendo che il magistrato non sia particolarmente interessato alle anime altrui, è comunque innegabile che chi trascura la propria anima sarà molto più probabilmente spinto a prendersene cura se il magistrato è obbligato a farlo. Il che dimostra chiaramente che è nell’interesse di ogni persona che la cura della propria anima non venga lasciata interamente all’individuo, ma che al magistrato venga affidata una certa responsabilità in questo senso.”

La vostra lamentela riguardo al fatto che non abbia formalmente contraddetto le parole citate da A., come se contenessero argomenti di qualche peso. Devo informare il mio lettore che tali parole sono state aggiunte a quelle in cui raccomandate l’uso della forza nelle questioni religiose, sottolineando i benefici che ne trarrebbero coloro che vengono puniti, anche se tale forza venisse mal utilizzata dal magistrato per indurli ad abbracciare una religione falsa. Quindi, le vostre parole “tutto il danno che ne derivano” si riferiscono semplicemente al danno causato dall’abuso del potere da parte dei magistrati, i quali, essendo di fede errata, utilizzano la forza per costringere gli altri ad aderire alla loro stessa religione falsa. E allora, la vostra argomentazione si riduce a questo: “Il fatto che le persone subiscano ciò che voi definite inconvenienti tollerabili nel seguire la luce della propria ragione e i dettami della propria coscienza non rappresenta un danno così grave per l’umanità da giustificare l’esistenza di un potere conferito ai magistrati per utilizzare la forza al fine di indurli ad abbracciare la vera religione, anche se questi ultimi ne facessero un uso errato, cioè per imporre loro una religione falsa”.

This is the sum of what you say, if it has any coherent meaning in it: for it being to show the usefulness of such a power vested in the magistrate, under the miscarriages and misapplications it is in common practice observed to be liable to; can have no other sense. But I having proved, that if such a power be by the law of nature vested in the magistrate, every magistrate is obliged to use it for the promoting of his religion as far as he believes it to be true, shall not much trouble myself, if like a man of art you should use your skill to give it another sense: for such is your natural talent, or great caution, that you love to speak indefinitely, and, as seldom as may be, leave yourself accountable for any propositions of a clear determined sense; but under words of doubtful but seeming plausible signification, conceal a meaning, which plainly expressed would, at first sight, appear to contradict your own positions, or common sense? instances whereof, more than one, we have here in this sentence of yours. For, 1. The words tolerable inconveniencies carry a very fair show of some very slight matter; and yet, when we come to examine them, may comprehend any of those severities lately used in France; for these tolerable inconveniencies are the same you in this very page and elsewhere call convenient penalties. Convenient for what? In this very place they must be such, as may keep men “from following their own groundless prejudices, unaccountable humours, and crafty seducers.” And you tell us, the magistrate may require men “under convenient penalties to forsake their false religions, and embrace the true.” Who now must be judge, in these cases, what are convenient penalties? Common sense will tell us, the magistrate that uses them: but besides, we have your word for it, that the magistrate’s prudence and experience enable him to judge best what penalties do agree with your rule of moderation, which, as I have shown, is no rule at all. So that at last your tolerable inconveniencies are such as the magistrate shall judge convenient to oppose to men’s prejudices, humours, and to seducers; such as he shall think convenient to bring men from their false religions, or to punish their rejecting the true; which, whether they will not reach men’s estates and liberties, or go as far as any the king of France has used, is more than you can be security for. 2. Another set of good words we have here, which at first hearing are apt to engage men’s concern, as if too much could not be done to recover men from so perilous a state as they seem to describe; and those are “men following their own groundless prejudices, unaccountable humours, or crafty seducers.” Are not these expressions to set forth a deplorable condition, and to move pity in all that hear them? Enough to make the unattentive reader ready to cry out, help for the Lord’s sake! do any thing rather than suffer such poor prejudiced seduced people to be eternally lost! Where he that examines what persons these words can in your scheme describe, will find they are only such as anywhere dissent from those articles of faith, and ceremonies of outward worship, which the magistrate, or at least you his director, approve of; for whilst you talk thus of the true religion in general, and that so general, that you cannot allow yourself to descend so near to particulars, as to recommend the searching and study of the scriptures to find it; and that the power in the magistrate’s hands to use force is to bring men to the true religion; I ask, whether you do not think, either he or you must be judge, which is the true religion, before he can exercise that power? and then he must use his force upon all those who dissent from it, who are then the prejudiced, humoursome, and seduced, you here speak of. Unless this be so, and the magistrate be judge, I ask, who shall resolve which is the prejudiced person, the prince with his politics, or he that suffers for his religion? Which the more dangerous seducer, Lewis XIV. with his dragoons, or Mr. Claud with his sermons? It will be no small difficulty to find out the persons who are guilty of following groundless prejudices, unaccountable humours, or crafty seducers, unless in those places where you shall be graciously pleased to decide the question; and out of the plenitude of your power and infallibility to declare which of the civil sovereigns now in being do, and which do not, espouse the one only true religion; and then we shall certainly know that those who dissent from the religion of those magistrates, are these prejudiced, humoursome, seduced persons.

But truly as you put it here, you leave the matter very perplexed, when you defend the eligibleness of vesting a power in the magistrate’s hands, to remedy by penalties men’s following their own groundless prejudices, unaccountable humours, and crafty seducers; when in the same sentence you suppose the magistrate, who is vested with this power, may inflict those penalties on men, “for their following the light of their own reason, and the dictates of their own consciences;” which when you have considered, perhaps you will not think my answer so wholly beside the matter, though it showed you but that one absurdity, without a formal contradiction to so loose and undetermined a proposition, that it required more pains to unravel the sense of what was covered under deceitful expressions, than the weight of the matter contained in them was worth.

For besides what is already said to it: how is it possible for any one, who had the greatest mind in the world to contradiction, to deny it to be more eligible that such a power should be vested in the magistrate, till he knows to whom you affirm it to be more eligible? Is it more eligible to those who suffer by it, for following the light of their own reason, and the dictates of their own consciences? for these you know are gainers by it, for they know better than they did before where the truth does lie. Is it more eligible to those who have no other thoughts of religion, but to be of that of their country without any farther examination? Or is it more eligible to those who think it their duty to examine matters of religion, and to follow that which upon examination appears to them the truth? The former of these two make, I think, the greater part of mankind, though the latter be the better advised: but upon what grounds it should be more eligible to either of them, that the magistrate should, than that he should not, have a power vested in him, to use force to bring men to the true religion, when it cannot be employed but to bring men to that which he thinks the true, i. e. to his own religion; is not easy to guess. Or is it more eligible to the priests and ministers of national religions every-where, that the magistrate should be vested with this power? who being sure to be orthodox, will have right to claim the assistance of the magistrate’s power to bring those whom their arguments cannot prevail on to embrace their true religion, and to worship God in decent ways prescribed by those to whom God has left the ordering of such matters. Or last of all, is it more eligible to all mankind? And are the magistrates of the world so careful or so lucky in the choice of their religion, that it would be an advantage to mankind, that they should have a right to do what in them lies, i. e. to use all the force they have, if they think convenient, to bring men to the religion they think true? When you have told us to which of these, or what other, it is more eligible; I suppose the reader will, without my contradicting it, see how little truth there is in it, or how little to your purpose.

Ecco il senso complessivo di ciò che avete detto, se esso possiede davvero qualche significato coerente: poiché l’obiettivo dichiarato è dimostrare l’utilità di un tale potere conferito al magistrato, considerando gli errori e le abusi a cui, nella pratica comune, tale potere può essere soggetto, non può esserci alcun altro significato possibile. Tuttavia, avendo dimostrato che, se tale potere è effettivamente conferito al magistrato dalla legge naturale, ogni magistrato è obbligato a utilizzarlo per promuovere la propria religione, nella misura in cui crede che essa sia vera; non mi darò certo troppo da fare se voi, come un artista, userete le vostre abilità per attribuirgli un altro significato. Poiché è proprio il vostro talento naturale, o la vostra grande cautela, a spingervi a parlare in modo ambiguo, evitando il più possibile di assumervi responsabilità per proposizioni chiaramente definite; nascondendo invece significati dubbi ma apparentemente plausibili, al fine di celare idee che, se espresse apertamente, sembrerebbero contraddire le vostre stesse posizioni o il buon senso comune. Ne abbiamo più di un esempio nella vostra frase:

1. Le parole “inconvenienze tollerabili” sembrano indicare questioni di lieve entità; ma, se analizzate attentamente, possono riferirsi a quelle severe misure adottate di recente in Francia. Queste cosiddette “inconvenienze tollerabili” sono le stesse che voi chiamate “punizioni convenienti”: convenienti per cosa? Per impedire alle persone di seguire i propri pregiudizi infondati, umori capricciosi o seduttori astuti. E voi dite che il magistrato possa imporre tali punizioni affinché le persone abbandonino le proprie false religioni e adottino quella vera. Ma chi, in questi casi, dovrà decidere quali siano le “punizioni convenienti”? Il buon senso comune direbbe che sia il magistrato stesso a farlo. E inoltre, secondo voi, la prudenza ed esperienza del magistrato gli permettono di giudicare quale tipo di punizione sia più in linea con i vostri principi di moderazione. Principi che, come ho dimostrato, non esistono affatto. Quindi, in realtà, le vostre “inconvenienze tollerabili” sono semplicemente quelle che il magistrato ritiene opportune per contrastare i pregiudizi, gli umori capricciosi delle persone o i seduttori astuti. Punizioni che, a seconda dei casi, possono anche colpire le proprietà e le libertà delle persone, o addirittura arrivare alle stesse misure adottate dal re di Francia. E voi non siete certo in grado di garantire che ciò non accada.
2. Un altro esempio: le parole “persone che seguono i propri pregiudizi infondati, umori capricciosi o seduttori astuti” sembrano voler descrivere una condizione davvero deplorevole, suscitando compassione in chi le ascolta. Sembra quasi che si possa fare di tutto per salvare queste persone dal pericolo nel quale si trovano. Ma non è forse vero che queste stesse espressioni possono essere utilizzate anche per giustificare misure estreme, al fine di far abbandonare alle persone le loro false credenze? Chi esamina quali persone queste parole possano descrivere nel vostro schema scoprirà che si tratta soltanto di coloro che dissentono da quegli articoli di fede e da quelle cerimonie di adorazione esteriore che il magistrato, o almeno voi che lo guidate, approvano. Poiché parlate della vera religione in termini generali, così generali da non permettervi di addentrarvi nei dettagli fino al punto di raccomandare l’approfondimento e lo studio delle Scritture per individuarla; e poiché il potere del magistrato di ricorrere alla forza è finalizzato a portare le persone alla vera religione, mi chiedo: non ritenete forse che sia necessario prima stabilire quale sia la vera religione, affinché egli possa esercitare tale potere? E allora dovrebbe applicare la sua forza su tutti coloro che vi dissentono, cioè su quelle persone prevenute, capricciose e sedotte di cui parlate voi. A meno che non sia così, e il magistrato stesso sia il giudice della vera religione, allora chi deciderà chi siano le persone prevenute: il principe con la sua politica, o colui che soffre per la propria fede? Chi sia il seduttore più pericoloso: Luigi XIV con i suoi dragoni, o il signor Claud con i suoi sermoni? Non sarà affatto facile individuare coloro che seguono pregiudizi infondati, capricci irragionevoli o seduttori astuti, a meno che non siate voi stessi ad avere la gentilezza di risolvere questa questione; e che non dichiariate, con il vostro potere supremo e infallibile, quali dei sovrani attualmente esistenti sostengono davvero l’unica vera religione. Solo allora sapremo con certezza che coloro che dissentono dalla religione di quei magistrati sono proprio quelle persone prevenute, capricciose e sedotte di cui parlate.

Ma, come voi stesso avete detto, lasciate la questione assai confusa quando difendete l’idoneità di affidare un potere nelle mani del magistrato al fine di correggere, attraverso punizioni, le azioni delle persone che seguono i propri pregiudizi infondati, umori irragionevoli o seduttori astuti; quando, nella stessa frase, supponete che tale magistrato possa infliggere tali punizioni proprio perché quelle persone si attengono alla luce della propria ragione e ai dettami della propria coscienza. Se riflettete bene su questo, forse non considererete la mia risposta del tutto fuori luogo. Anche se essa vi ha mostrato soltanto un’assurdità, senza alcuna contraddizione formale con una proposizione così vaga e indeterminata; tanto che è stato necessario uno sforzo maggiore per comprendere il vero significato di quelle espressioni ingannevoli, rispetto al valore effettivo del contenuto di tali affermazioni.

Poiché, oltre a quanto già detto: come è possibile che qualcuno, dotato della più acuta capacità di ragionamento al mondo, neghi che sia opportuno conferire tale potere al magistrato, senza prima sapere a chi, secondo lui, tale potere dovrebbe essere attribuito? È forse opportuno per coloro che ne soffrono, poiché seguono la luce della propria ragione e le indicazioni della propria coscienza? Questi, infatti, ne traggono vantaggio, poiché conoscono meglio di prima dove risieda la verità. È forse opportuno per coloro che non hanno altre considerazioni religiose se non quella di aderire alla fede del proprio paese, senza ulteriori indagini? Oppure è più vantaggioso per coloro che ritengono sia loro dovere esaminare le questioni religiose e seguire ciò che, dopo tali indagini, sembra loro la verità? Penso che la maggior parte dell’umanità appartenga al primo gruppo, anche se il secondo è più saggio; tuttavia non è facile capire su quali basi sia realmente opportuno che il magistrato disponga di tale potere, per costringere le persone ad aderire alla vera religione, quando tale potere può essere utilizzato soltanto per farle aderire a ciò che lui ritiene vero, cioè alla propria fede. E poi: è davvero opportuno che i sacerdoti e i ministri delle religioni nazionali abbiano questo potere? Essendo certi di essere ortodossi, avranno il diritto di chiedere l’aiuto del magistrato per convincere coloro che non sono persuasi dalle loro argomentazioni ad abbracciare la vera religione e a pregare Dio nel modo prescritto da coloro a cui Dio ha affidato la gestione di tali questioni. O, infine: è davvero vantaggioso per tutta l’umanità? E i magistrati del mondo sono così attenti o così fortunati nella scelta della propria religione, da ritenere che sia opportuno concedere loro il diritto di utilizzare ogni mezzo a loro disposizione per far aderire le persone alla religione che considerano vera? Quando ci avrete detto a quale di queste opzioni o a quale altra sia davvero opportuno affidare tale potere, credo che il lettore comprenderà facilmente quanto poco fondamento abbiano queste argomentazioni, e quanto poco siano utili ai vostri scopi.

If you will pardon me for not having contradicted that passage of yours we have been considering, I will endeavour to make you amends in what you say in reply to my answer to it, and tell you, that, notwithstanding all you say to the contrary, such a power as you would have to be vested in the magistrate, takes away the care of men’s souls from themselves, and places it in the magistrate rather than in themselves; for if when men have examined, and upon examination embrace what appears to them the true religion, the magistrate has a right to treat them as misled by prejudice, humour, or seducers; if he may use what force, and inflict what punishments, he shall think convenient till they conform to the religion the magistrate judges the true; I think you will scarce deny, but that the care of their souls is by such a power placed rather in the magistrate than in themselves, and taken as much from them as by force and authority it can be. This, whatever you pretend, is the power which your system places in the magistrate. Nor can he upon your principles exercise it otherwise, as I imagine I have showed.

You speak here, as if this power, which you would have to be vested in the magistrate, did not at all discharge, but assist the care every one has or ought to have of his own soul. I grant, were the power you would place in the magistrate such as every man has to take care of his neighbour’s soul, which is to express itself only by counsel, arguments, and persuasion; it left him still the free liberty of judging for himself; and so the care of his soul remained still in his own hands. But if men be persuaded, that the wise and good God has vested a power in the magistrate, to be so far judge for them, what is the true religion, as to punish them for rejecting the religion which the magistrate thinks the true, when offered with such evidence as he judges sufficient to convince them; and to punish them on till they consider so as to embrace it; what remains but that they render themselves to the care and conduct of a guide that God in his goodness has appointed them, who having authority and commission from God to be judge for them, which is the true religion, and what are arguments proper and sufficient to convince any one of it; and he himself being convinced of it; why should they be so foolish, as to suffer punishments in opposition to a power which is in the right, and they ought to submit to? To what purpose should they, under the weight of penalties, waste time and pains in examining, since whatever they should judge upon examination, the magistrate judging the arguments and reasons he offers for the truth of his religion proper and sufficient to convince them, they must still lie under the punishment the magistrate shall think convenient till they do comply?

Besides, when they are thus punished by their magistrate for not conforming, what need they examine? Since you tell them, “It is not strictly necessary to salvation, that all that are of the true religion, should understand the grounds of it.” The magistrate, being of the one only true religion, knows it to be so; and he knows that that religion was tendered to them with sufficient evidence, and therefore is obliged to punish them for rejecting it. This is that which men must upon your scheme suppose; for it is what you yourself must suppose, before the magistrate can exercise that power you contend to be vested in him, as is evident to any one, who will put your system together, and particularly weigh what you say.

When therefore men are put into such a state as this, that the magistrate may judge what is the true religion; the magistrate may judge what is sufficient evidence of its truth; the magistrate may be judge to whom it is tendered with sufficient evidence, and punish them that reject it so proposed with such penalties as he also shall judge convenient; and all this by God’s appointment, and an authority received from the wise and benign Governor of all things; I ask, whether the care of men’s souls is not taken out of their own hands, and put into the magistrate’s? Whether in such a state they can or will think there is any need, or that it is to any purpose for them to examine? And whether this be a cure for the natural aversion that is in men to consider and weigh matters of religion; and the way to force, or so much as encourage them to examine?

But, say you, “the salvation of all men’s souls is better provided for, if, besides the obligation that every man has to take care of his own soul, the magistrate also be entrusted and obliged to see that no man neglect his own soul, than it would be if every man were left to himself in that matter.” Whatever ground another may have to say this, you can have none: You who give so good reason why conformists, though ever so ignorant and negligent in examining matters of religion, cannot yet be punished to make them consider, must acknowledge that “all men’s salvation is not the better provided for by a power vested in the magistrate,” which cannot reach the far greatest part of men, which are every-where the conformists to the national religion. You that plead so well for the magistrate’s not examining whether those that conform, do it upon reason and conviction; but say it is ordinarily presumable they do so; wherein I beseech you do you put this care of men’s salvation that is placed in the magistrate? even in bringing them to outward conformity to the national religion, and there leaving them. And are the souls of all mankind the better provided for, if the magistrates of the world are vested with a power to use force to bring men to an outward profession of what they think the true religion, without any other care of their salvation? For thither, and no farther, reaches their use of force in your way of applying it.

Give me leave therefore to trifle with you once again, and to desire you to lay your hand upon your heart, and tell me what mankind shall gain by the change? For I hope by this time it is not so much a paradox to you, that if the magistrate be commissioned by God to take care of men’s souls, in your way it takes away the care of men’s souls from themselves in all those who have need of this assistance of the magistrate, i. e. all those who neglect to consider, and are averse to examination.

One thing more give me leave to observe to you, and that is, that taking care of men’s souls, or taking care that they neglect not their souls, and laying penalties on them to bring them in outward profession to the national religion, are two very different things: though in this place and elsewhere you confound them, and would have penal laws, requiring church-conformity, pass under the name of care of men’s souls; for that is the utmost your way of applying force does or can reach to; and what care is therein taken of men’s souls, may be seen by the lives and knowledge observable in not a few conformists. This is not said to lay any blame on conformity, but to show how improperly you speak, when you call penal laws made to promote conformity, and force used to bring men to it, a care of men’s souls; when even the exactest observers and most zealous advancers of conformity may be as irreligious, ignorant, and vicious, as any other men.

Se mi perdonate per non aver contraddetto quel passaggio del vostro testo che abbiamo stato esaminando, cercherò di rimediare a quanto avete detto in risposta alla mia replica, e vi dirò che, nonostante tutto ciò che affermate al contrario, un potere del genere, se conferito al magistrato, sottrae la cura delle anime degli uomini da loro stessi e la trasferisce al magistrato invece che a loro; infatti, se gli uomini, dopo aver riflettuto, adottano quella che a loro sembra essere la vera religione, il magistrato ha il diritto di trattarli come persone ingannate da pregiudizi, capricci o seduttori; può quindi utilizzare qualsiasi mezzo e infliggere qualsiasi punizione ritenga necessaria affinché si conformino alla religione che egli ritiene vera. Credo che difficilmente possiate negare che, con un potere del genere, la cura delle loro anime venga trasferita al magistrato piuttosto che a loro stessi, e che venga loro sottratta nella misura in cui ciò è possibile per mezzo della forza e dell’autorità. Qualunque cosa pretendiate, questo è il potere che il vostro sistema attribuisce al magistrato; inoltre, secondo i vostri principi, egli non può esercitarlo in altro modo, come credo di aver dimostrato.

Parlate qui come se questo potere, che dovrebbe essere conferito al magistrato, non servisse affatto a favorire, ma piuttosto ad assistere nell’attenzione che ognuno deve prestare alla propria anima. Ammetto che, se il potere attribuito al magistrato fosse simile a quello che ogni uomo ha di prendersi cura dell’anima del proprio prossimo – cioè un potere esercitato soltanto attraverso consigli, argomentazioni e persuasione – allora l’uomo rimarrebbe comunque libero di giudicare da sé; quindi la cura della propria anima resterebbe sempre nelle sue stesse mani. Ma se le persone vengono convinte che il saggio e buon Dio abbia conferito al magistrato il potere di giudicarle, allora qual è la vera religione? Non è forse quella che punisce coloro che rifiutano quella religione che il magistrato considera vera, quando questa viene presentata con prove che egli ritiene sufficienti a convincerli, e che li punisce finché non decidono di accettarla? In tal caso, non resta altro che affidarsi alle indicazioni di colui che Dio, nella sua bontà, ha designato come guida: un uomo che, avendo l’autorità e il mandato divino per giudicarli secondo la vera religione, possiede gli argomenti adeguati e sufficienti per convincerli. E se quest’uomo stesso è convinto della veridicità di tale religione, perché dovrebbero essere così sciocchi da subire punizioni contro un potere che è giusto e al quale dovrebbero sottomettersi? A quale scopo, sotto la minaccia di sanzioni, dovrebbero sprecare tempo ed energie nell’esaminare le cose, se, qualunque sia la loro conclusione dopo tali esami, il magistrato ritiene che gli argomentazioni addotte siano sufficienti a convincerli, e li punisce comunque finché non si adeguano?

Inoltre, quando vengono puniti dal loro magistrato per non conformarsi alle norme stabilite, quale necessità hanno di esaminare le ragioni di tali norme? Voi stesso dite loro che “non è strettamente necessario, per la salvezza, che tutti coloro che appartengono alla vera religione comprendano i suoi fondamenti”. Il magistrato, essendo appartenente all’unica vera religione, sa che è così; sa anche che tale religione è stata loro proposta con prove sufficienti, e pertanto è obbligato a punirli per il rifiuto di aderirvi. Questo è ciò che, secondo il vostro sistema, le persone devono supporre; perché è anche ciò che voi stessi dovete supporre, prima che il magistrato possa esercitare quel potere di cui sostenete che sia investito in lui. Questo è evidente a chiunque analizzi attentamente il vostro sistema e valuti ciò che dite.

Quando quindi gli uomini vengono posti in una situazione tale che il magistrato possa giudicare quale sia la vera religione, che possa valutare quali siano le prove sufficienti a dimostrarne l’veridicità, e che possa decidere a chi presentarle con tali prove e punire coloro che le rifiutano con le sanzioni che riterrà opportune; tutto ciò avviene per decreto di Dio e su autorità ricevuta dal saggio e benevolo Governatore di tutte le cose. Allora, chiedo: non viene forse il compito di prendersi cura delle anime umane dalle mani degli stessi uomini e affidato al magistrato? In una situazione del genere, possono ancora gli uomini ritenere necessario o utile esaminare tali questioni religiose? E non rappresenta forse questo un modo per superare l’innata avversione che gli esseri umani hanno nel considerare e valutare argomenti di religione, e per costringerli – o almeno incoraggiarli – a farlo?

Ma, diciamo, “la salvezza delle anime di tutti gli uomini è meglio garantita se, oltre all’obbligo che ogni uomo ha di prendersi cura della propria anima, anche al magistrato venga affidato il compito e l’obbligo di assicurarsi che nessuno trascuri la propria anima, piuttosto che lasciare ciascuno libero di agire in questo senso”. Qualunque argomento un altro possa addurre a sostegno di questa tesi, voi non ne avete alcuno: voi che fornite motivazioni così valide per spiegare perché i conformisti, anche se estremamente ignoranti e negligenti nell’esaminare le questioni religiose, non debbano essere puniti affinché riflettano su ciò che fanno, dovete ammettere che “la salvezza di tutti gli uomini non è meglio garantita da un potere conferito al magistrato”, poiché tale potere non raggiunge la stragrande maggioranza degli esseri umani, che sono ovunque coloro che seguono la religione nazionale. Voi che difendete con tanta forza il diritto del magistrato di non verificare se coloro che si conformano alle norme religiose lo fanno per ragionamento e convinzione, ma affermate che sia generalmente presumibile che lo facciano. In questo caso, vi prego: dove collocaate voi questa cura per la salvezza delle anime umane affidata al magistrato? Solo nel far sì che le persone aderiscano esteriormente alla religione nazionale, e basta. E davvero la salvezza di tutta l’umanità è meglio garantita se i magistrati del mondo hanno il potere di usare la forza per costringere le persone a professare pubblicamente ciò che ritengono sia la vera religione, senza preoccuparsi in alcun modo della loro salvezza spirituale? Poiché, secondo voi, l’uso della forza da parte dei magistrati si limita esattamente a questo scopo.

Permettetemi quindi di scherzare ancora un po’ con voi e di chiedervi di mettere la mano sul vostro cuore e di dirmi quale vantaggio l’umanità trarrà da questo cambiamento. Spero infatti che ormai non vi sembri più così paradossale il fatto che, se il magistrato è incaricato da Dio di prendersi cura delle anime degli uomini, in realtà ciò priva coloro che hanno bisogno di tale assistenza – cioè tutti coloro che trascurano di riflettere e si rifiutano di esaminare la questione – della possibilità di prendersi cura delle proprie anime da soli.

Permettetemi ancora di osservare una cosa: prendersi cura delle anime degli uomini, ovvero assicurarsi che non trascurino le proprie anime, e imporre loro punizioni affinché aderiscano formalmente alla religione nazionale, sono due cose molto diverse. Tuttavia, in questo contesto e altrove, voi le confondete e volete far passare le leggi penali che richiedono l’adesione alla chiesa sotto il nome di “cura delle anime degli uomini”; poiché questo rappresenta il massimo a cui il vostro uso della forza può arrivare. Quanto, in realtà, vi preoccupiate davvero delle anime degli uomini si può vedere dalle vite e dalle conoscenze di molti di coloro che aderiscono formalmente alle norme religiose. Non si vuole certo biasimare l’adesione a tali norme, ma semplicemente mostrare quanto sia improprio definire leggi penali volte a promuoverla e l’uso della forza per costringere le persone ad aderirvi come “cura delle anime degli uomini”; soprattutto quando anche i più attenti osservatori e i più zelanti sostenitori di tale adesione possono essere altrettanto irreligiosi, ignoranti e malvagi quanto qualsiasi altro uomo.

In the first treatise we heard not a syllable of any other use or end of force in matters of religion, but only to make men consider. But in your second, being forced to own bare-faced the punishing of men for their religion, you call it, “a vice to reject the true faith, and to refuse to worship God in decent ways prescribed by those to whom God has left the ordering it;” and tell us, that “it is a fault which may justly be punished by the magistrate, not to be of the national religion, where the true is the national religion.” To make this doctrine of persecution seem limited, and go down the better, to your telling us it must be only where the national religion is the true, and that the penalties must be moderate and convenient; both which limitations having no other judge but the magistrate, as I have showed elsewhere, are no limitations at all; you in words add a third, that in effect signifies just as much as the other two; and that is, “If there be sufficient means of instruction provided for all for instructing them in the truth of it;” of which provision the magistrate also being to be judge, your limitations leave him as free to punish all dissenters from his own religion, as any persecutor can wish: for what he will think sufficient means of instruction, it will be hard for you to say.

In the mean time, as far as may be gathered from what you say in another place, we will examine what you think sufficient provision for instructing men, which you have expressed in these words: “For if the magistrate provides sufficiently for the instruction of all his subjects in the true religion, and then requires them all under convenient penalties to hearken to the teachers and ministers of it, and to profess and exercise it with one accord under their direction in public assemblies.” — That which stumbles one at the first view of this your method of instruction, is, that you leave it uncertain, whether dissenters must first be instructed, and then profess; or else first profess, and then be instructed in the national religion. This you will do well to be a little more clear in the next time; for your mentioning no instruction but in public assemblies, and perhaps meaning it for a country where there is little other pains taken with dissenters but the confutation and condemnation of them in assemblies, where they are not; they must cease to be dissenters before they can partake of this sufficient means of instruction.

And now for those who do with one accord put themselves under the direction of the ministers of the national, and hearken to these teachers of the true religion: I ask whether one-half of those whereof most of the assemblies are made up, do or can, so ignorant as they are, understand what they hear from the pulpit? And then whether if a man did understand, what in many assemblies ordinarily is delivered once a week there for his instruction, he might not yet at threescore years end be ignorant of the grounds and principles of the christian religion? Your having so often in your letter mentioned sufficient provision of instruction, has forced these two short questions from me. But I forbear to tell you what I have heard very sober people, even of the church of England, say upon this occasion: For you have warned me already, that it shall be interpreted to be a quarrel to the clergy in general, if any thing shall be taken notice of in any of them worthy to be mended. I leave it to those whose profession it is to judge, whether divinity be a science wherein men may be instructed by an harangue or two once a week, upon any subject at a venture, which has no coherence with that which preceded, or that which is to follow, and this made to people that are ignorant of the first principles of it, and are not capable of understanding such discourses. I am sure he that should think this a sufficient means of instructing people in any other science, would at the end of seven or twenty years find them very little advanced in it; and bating perhaps some terms and phrases belonging to it, as far from all true and useful knowledge of it as when they first began. Whether it be so in matters of religion, those who have the opportunity to observe must judge; and if it appear that amongst those of the national church there be very many so ignorant, that there is nothing more frequent than for the ministers themselves to complain of it; it is manifest from those of the national church, whatever may be concluded from dissenters, that the means of instruction provided by the law are not sufficient; unless that be sufficient means of instruction, which men of sufficient capacity for other things, may live under many years, and yet know very little by. If you say it is for want of consideration, must not your remedy of force be used to bring them to it? Or how will the magistrate answer for it, if he use force to make dissenters consider, and let those of his own church perish for want of it?

This being all one can well understand by your sufficient means of instruction, as you there explain it, I do not see but men who have no aversion to be instructed, may yet fail of it, notwithstanding such a provision. Perhaps, by “exercising the true religion with one accord, under the direction of the ministers of it in public assemblies,” you mean something farther; but that not being an ordinary phrase, will need your explication to make it understood.

Nel primo trattato non si menzionava alcun altro uso o scopo della coercizione in materia religiosa, se non quello di indurre le persone a riflettere. Ma nel vostro secondo trattato, essendo costretti ad ammettere apertamente che gli uomini possono essere puniti per le loro convinzioni religiose, definite “un vizio da respingere” e un rifiuto di “adorare Dio nei modi decorosi prescritti da coloro a cui Dio ha affidato il compito di regolare tali questioni”, affermate che “si tratta di un errore che può essere giustamente punito dal magistrato, soprattutto quando la vera fede è considerata religione nazionale”. Per rendere questa dottrina della persecuzione meno severa e più accettabile, sostenete che essa debba applicarsi soltanto nel caso in cui la religione nazionale sia effettivamente la vera fede, e che le punizioni debbano essere moderate e appropriate. Tuttavia, poiché queste limitazioni dipendono esclusivamente dal giudizio del magistrato – come ho già dimostrato altrove – in realtà non costituiscono alcuna vera restrizione. Aggiungete poi una terza condizione, che in sostanza significa la stessa cosa delle altre due: cioè che “siano disponibili mezzi adeguati per insegnare a tutti la verità religiosa”. Poiché anche il magistrato è il responsabile di valutare l’adeguatezza di tali mezzi, le vostre limitazioni lo lasciano libero di punire chiunque si discosti dalla sua fede, come qualsiasi persecutore potrebbe desiderare. Poiché ciò che egli considererà un mezzo sufficiente per l’insegnamento sarà difficile da contestare.

Nel frattempo, da quanto si può dedurre da ciò che dite in un altro passaggio, esamineremo quale riteniate sia la provvista adeguata per istruire le persone, come l’avete espresso con queste parole: “Se infatti il magistrato provvede adeguatamente all’istruzione di tutti i suoi sudditi nella vera religione, e poi richiede loro, sotto appropriate punizioni, di ascoltare gli insegnanti e i ministri di essa, e di professarla e praticarla in armonia sotto la loro guida nelle assemblee pubbliche.” Ciò che colpisce alla prima vista del vostro metodo di istruzione è il fatto che lasciate irrisolto se i dissidenti debbano prima essere istruiti e poi professare la religione nazionale, oppure viceversa. Sarebbe opportuno che vi spiegaste più chiaramente in proposito nella prossima occasione; infatti, il fatto che menzioniate l’istruzione soltanto nelle assemblee pubbliche potrebbe far pensare che si riferisca a paesi in cui non vengono adottate altre misure contro i dissidenti se non la loro confutazione e condanna durante tali riunioni. In tali casi, i dissidenti dovrebbero prima cessare di esserlo per poter partecipare a questo metodo di istruzione adeguato.

E ora, per coloro che si sottomettono all’unanimità sotto la guida dei ministri della chiesa nazionale e ascoltano questi insegnanti della vera religione: vi chiedo se metà di coloro da cui sono composte la maggior parte delle assemblee possano, data la loro ignoranza, comprendere ciò che viene detto dal pulpito. E inoltre, se anche qualcuno riuscisse a capire ciò che solitamente viene insegnato nelle assemblee una volta alla settimana, potrebbe comunque, a trent’anni di età, ignorare ancora i fondamenti e i principi della religione cristiana? Il fatto che abbiate spesso menzionato nella vostra lettera l’esistenza di sufficienti opportunità per l’insegnamento mi ha costretto a porre queste due brevi domande. Ma mi astengo dal raccontarvi ciò che ho sentito dire da persone molto serie, persino appartenenti alla chiesa d’Inghilterra, sull’argomento: avete già avvertito che qualsiasi osservazione riguardante errori o difetti dei ministri potrebbe essere interpretata come un attacco contro di loro nel complesso. Lascio giudicare a coloro il cui compito è valutare queste questioni: se la teologia sia davvero una scienza che possa essere insegnata attraverso brevi discorsi tenuti una volta alla settimana su argomenti scelti a caso, senza alcuna coerenza con ciò che è stato detto prima o ciò che seguirà, e rivolti a persone ignoranti dei principi fondamentali della religione stessa. Sono certo che chi ritenesse questo un metodo efficace per insegnare, dopo sette o vent’anni scoprirebbe che le persone non avrebbero fatto grandi progressi. Anzi, forse eliminando alcuni termini e frasi specifici, si finirebbe per ritrovarsi ancora più lontani da una vera e utile conoscenza della materia di partenza. Per quanto riguarda la religione, coloro che hanno l’opportunità di osservare possono giudicare da soli; se risulta evidente che molti membri della chiesa nazionale siano così ignoranti da rendere necessarie continue lamentele da parte dei ministri stessi, allora è chiaro che i mezzi di insegnamento previsti dalla legge non sono sufficienti. A meno che non si considerino tali mezzi efficaci, sebbene persone capaci in altri ambiti possano trascorrere molti anni senza acquisire alcuna vera conoscenza. Se dite che il problema derivi da una mancanza di riflessione, allora non dovreste forse ricorrere alla forza per far sì che le persone riflettano? E come potrebbe giustificarsi un magistrato se usasse la forza per costringere gli eretici a riflettere, lasciando invece che i membri della sua stessa chiesa rimangano ignoranti?

Poiché tutto ciò può essere facilmente compreso attraverso i vostri mezzi didattici adeguati, così come voi lo spiegate, non vedo alcun motivo per cui coloro che non hanno alcuna avversione all’insegnamento possano comunque rimanerne privi, nonostante tali disposizioni. Forse, con l’espressione “praticare la vera religione in armonia, sotto la guida dei suoi ministri nelle assemblee pubbliche”, intendete qualcosa di più; ma poiché si tratta di una frase poco comune, sarà necessaria la vostra spiegazione affinché possa essere compresa.

Though in the foregoing chapter, on examining your doctrine concerning the magistrates who may or who may not use force in matters of religion, we have in several places happened to take notice of the commission whereby you authorise magistrates to act; yet we shall in this chapter more particularly consider that commission. You tell us, “to use force in matters of religion, is a duty of the magistrate as old as the law of nature, in which the magistrate’s commission lies: for the scripture does not properly give it him, but supposes it.” And more at large you give us an account of the magistrate’s commission in these words: “It is true indeed, the author and finisher of our faith has given the magistrate no new power or commission: nor was there any need that he should (if himself had any temporal power to give:) for he found him already, even by the law of nature, the minister of God to the people for good, and bearing the sword not in vain, i. e. invested with coactive power, and obliged to use it for all the good purposes which it might serve, and for which it should be found needful; even for the restraining of false and corrupt religion: as Job long before (perhaps before any of the scriptures were written) acknowledged, when he said, chap. xxxi. 26, 27, 28, that the worshipping the sun or the moon, was an iniquity to be punished by the judge. But though our Saviour has given the magistrates no new power, yet being king of kings, he expects and requires that they should submit themselves to his sceptre, and use the power which always belonged to them, for his service, and for the advancing his spiritual kingdom in the world. And even that charity which our great master so earnestly recommends, and so strictly requires of all his disciples, as it obliges all men to seek and promote the good of others, as well as their own, especially their spiritual and eternal good, by such means as their several places and relations enable them to use; so does it especially oblige the magistrate, to do it as a magistrate, i. e. by that power which enables him to do it above the rate of other men.

“So far therefore is the christian magistrate, when he gives his helping hand to the furtherance of the gospel, by laying convenient penalties upon such as reject it, or any part of it, from using any other means for the salvation of men’s souls, than what the author and finisher of our faith has directed, that he does no more than his duty to God, to his redeemer, and to his subjects, requires of him.

“Christ, you say, has given no new power or commission to the magistrate:” and for this you give several reasons. 1. “There was no need that he should.” Yet it seems strange that the christian magistrates alone should have an exercise of coactive power in matters of religion, and yet our Saviour should say nothing of it, but leave them to that commission which was common to them with all other magistrates. The christian religion in cases of less moment is not wanting in its rules; and I know not whether you will not charge the New Testament with a great defect, if that law alone which teaches the only true religion, that law which all magistrates who are of the true religion, receive and embrace, should say nothing at all of so necessary and important a duty to those who alone are in a capacity to discharge it, but leave them only to that general law of nature, which others who are not qualified to use this force have in common with them.

This at least seems needful, if a new commission does not, that the christian magistrates should have been instructed what degree of force they should use, and been limited to your moderate penalties; since for above these twelve hundred years, though they have readily enough found out your commission to use force, they never found out your moderate use of it, which is that alone which you assure us is useful and necessary.

You say, “If our Saviour had any temporal power to give;” whereby you seem to give this as a reason why he gave not the civil magistrate power to use force in matters of religion, that he had it not to give. You tell us in the same paragraph, that “he is the king of kings;” and he tells us himself, “That all power is given unto him in heaven and in earth,” Mat. xxviii. 18. So that he could have given what power, to whom, and to what purpose he had pleased: and concerning this there needs no if.

“For he found him already by the law of nature invested with coactive power, and obliged to use it for all the good purposes which it might serve, and for which it should be found needful.” He found also fathers, husbands, masters, invested with their distinct powers by the same law, and under the same obligation; and yet he thought it needful to prescribe to them in the use of those powers. But there was no need he should do so to the civil magistrates in the use of their power in matters of religion; because, though fathers, husbands, masters, were liable to excess in the use of theirs, yet christian magistrates were not, as appears by their having always kept to those moderate measures, which you assure us to be the only necessary and useful.

And what at last is their commission? “Even that of charity, which obliges all men to seek and promote the good of others, especially their spiritual and eternal good, by such means as their several places and relations enable them to use, especially magistrates as magistrates.” This duty of charity is well discharged by the magistrate as magistrate, is it not? in bringing men to an outward profession of any, even of the true religion, and leaving them there? But, Sir, I ask you who must be judge, what is for the spiritual and eternal good of his subjects, the magistrate himself or no? If not he himself, who for him? Or can it be done without any one’s judging at all? If he, the magistrate, must judge every-where himself what is for the spiritual and eternal good of his subjects; as I see no help for it, if the magistrate be every-where by the law of nature obliged to promote their spiritual and eternal good; is not the true religion like to find great advantage in the world by the use of force in the magistrate’s hands? And is not this a plain demonstration that God has by the law of nature given commission to the magistrate to use force for the promoting the true religion, since, as it is evident, the execution of such a commission will do so much more harm than good?

Sebbene nel capitolo precedente, esaminando la vostra dottrina riguardo ai magistrati che possono o non possono utilizzare la forza in questioni religiose, abbiamo più volte fatto riferimento alla delega che vi autorizza ad agire in tal modo; tuttavia, in questo capitolo considereremo più approfonditamente tale delega. Diteci: “Utilizzare la forza in questioni religiose è un dovere del magistrato, antico quanto la legge naturale stessa, sulla quale si fonda la sua autorità; infatti, le Scritture non gli conferiscono esplicitamente tale potere, ma lo presuppongono”. In modo più dettagliato, descrivete questa delega con queste parole: “È vero che il Creatore e Completatore della nostra fede non ha concesso ai magistrati alcun nuovo potere; inoltre, non era nemmeno necessario che lo facesse (se avesse avuto lui stesso qualche autorità temporale per farlo), poiché i magistrati esistevano già, secondo la legge naturale, come ministri di Dio presso il popolo, investiti del potere coercitivo e obbligati ad utilizzarlo per tutti gli scopi benefici a cui poteva servire, anche per reprimere le religioni false e corrotte. Come riconobbe Giobbe molto tempo prima (forse ancora prima che venissero scritte alcune delle Scritture), quando disse, nel capitolo xxxi, versetti 26, 27 e 28, che adorare il sole o la luna era un’azione ingiusta da punire con la legge”. Tuttavia, sebbene il nostro Salvatore non abbia concesso ai magistrati alcun nuovo potere, essendo Re dei Re, si aspetta e richiede che essi si sottomettano al suo dominio e utilizzino il potere che sempre è stato loro attribuito al suo servizio, e per promuovere il suo regno spirituale nel mondo. E proprio quella carità che il nostro grande Maestro raccomanda con tanta insistenza e richiede con tanta severità da tutti i suoi discepoli – poiché obbliga tutti gli uomini a cercare e promuovere il bene altrui, così come il proprio, soprattutto il loro bene spirituale ed eterno, attraverso i mezzi che le rispettive posizioni e relazioni sociali permettono loro di utilizzare – obbliga anche i magistrati ad agire nel loro ruolo, cioè con quel potere che li rende in grado di farlo in modo più efficace rispetto agli altri uomini.

“Pertanto, quando il magistrato cristiano offre il proprio aiuto per promuovere il Vangelo, imponendo pene appropriate a coloro che lo rifiutano o ne respingono alcuna parte, impedendogli di utilizzare altri mezzi per la salvezza delle anime umane diversi da quelli indicati dall’autore e completatore della nostra fede, egli non fa altro che adempiere al dovere che Dio, il suo Redentore e i suoi sudditi richiedono da lui.”

“Dite che Cristo non abbia conferito nuovi poteri o incarichi ai magistrati”; e per questo adducete diversi motivi. 1. “Non c’era bisogno che lo facesse”. Tuttavia sembra strano che soltanto i magistrati cristiani debbano esercitare un potere coercitivo in materia di religione, mentre il nostro Salvatore non abbia detto nulla al riguardo, lasciandoli affidati a quell’incarico che era comune a tutti gli altri magistrati. La religione cristiana, anche in casi meno importanti, non manca di regole chiare; e non so se non si possa considerare un grave difetto il Nuovo Testamento, se quella legge che insegna l’unica vera religione, quella legge che tutti i magistrati della vera fede ricevono e adottano, non dicesse assolutamente nulla su un dovere così necessario ed importante per coloro soltanto che sono in grado di adempirlo, lasciandoli affidati soltanto a quella legge naturale comune a tutti, anche a coloro che non sono qualificati ad esercitare tale potere.

Sembra almeno necessario, se una nuova commissione non lo fa già, che i magistrati cristiani ricevano istruzioni su quale grado di forza utilizzare e vengano limitati alle punizioni moderate da voi prescritte; poiché, negli ultimi milleduecento anni, sebbene abbiano facilmente individuato l’autorizzazione a ricorrere alla forza concessa loro, non hanno mai compreso quale sia il modo moderato di usarla, e soltanto questo, secondo quanto ci assicurate voi, è effettivamente utile e necessario.

Dite: “Se il nostro Salvatore avesse avuto qualche potere temporale da concedere, ”, dando così l’impressione che questo sia un motivo per cui non abbia concesso al magistrato civile il potere di usare la forza in questioni religiose, perché non ne aveva il diritto. Nello stesso paragrafo ci dite anche che “lui è il re dei re”; e lui stesso ci dice: “Tutti i poteri sono dati a me nel cielo e sulla terra”, Matteo 28:18. Quindi avrebbe potuto concedere qualsiasi potere, a chiunque e per qualsiasi scopo avesse voluto; e su questo non c’è bisogno di alcun “se”.

“Poiché riteneva che, per legge naturale, gli esseri umani fossero dotati di poteri capaci di produrre effetti concreti, e quindi obbligati a utilizzarli per tutti quegli scopi benefici per cui si rivelassero necessari.” Riteneva inoltre che padri, mariti, padroni fossero anch’essi dotati di poteri specifici, conferiti dalla stessa legge naturale, e soggetti allo stesso obbligo; tuttavia riteneva necessario prescrivere loro come utilizzare tali poteri. Non c’era invece alcun bisogno di farlo per i magistrati civili nell’esercizio dei loro poteri in materia religiosa; poiché, sebbene padri, mariti e padroni potessero commettere eccessi nell’uso dei propri poteri, i magistrati cristiani non lo facevano, come dimostra il fatto che essi hanno sempre aderito a quelle misure moderate che, secondo voi, sono le uniche necessarie e utili.

E qual è dunque la loro vera missione? “Anche quella della carità, che obbliga tutti gli uomini a cercare e promuovere il bene altrui, soprattutto il loro bene spirituale ed eterno, con i mezzi che le rispettive posizioni e relazioni permettono di utilizzare, in particolare ai magistrati nel loro ruolo.” Questo dovere di carità viene certamente adempiuto correttamente dal magistrato nel suo ruolo, non è vero? Portando le persone a professare apertamente qualsiasi religione, anche quella vera, e lasciandole lì. Ma, signore, vi chiedo: chi deve giudicare ciò che è veramente nel bene spirituale ed eterno dei suoi sudditi, il magistrato stesso o nessuno? Se non lui stesso, allora chi lo farà? E può forse tutto questo essere realizzato senza alcun giudizio da parte di nessuno? Se è il magistrato stesso che deve decidere ovunque ciò che è nel bene spirituale ed eterno dei suoi sudditi, e poiché, secondo la legge naturale, ha l’obbligo di promuoverlo, non sembra evidente che la vera religione possa trarre grande vantaggio dall’uso della forza nelle mani del magistrato? E non è questa una chiara dimostrazione che Dio, attraverso la legge naturale, abbia incaricato il magistrato di utilizzare la forza per promuovere la vera religione, anche se, come è evidente, l’esecuzione di tale incarico potrebbe causare più danni che benefici?

To show that your indirect and at a distance usefulness, with a general necessity of force, authorizes the civil power in the use of it, you use the following words, “That force does some service towards the making of scholars and artists, I suppose you will easily grant. Give me leave therefore to ask, how it does it? I suppose you will say, not by its direct and proper efficacy, (for force is no more capable to work learning or arts, than the belief of the true religion in men, by its direct and proper efficacy;) but by prevailing upon those who are designed for scholars or artists to receive instruction, and to apply themselves to the use of those means and helps which are proper to make them what they are designed to be: that is, it does it indirectly and at a distance. Well then, if all the usefulness of the force towards the bringing scholars or apprentices to the learning or skill they are designed to attain, be only an indirect and at a distance usefulness; I pray what is it that warrants and authorizes schoolmasters, tutors or masters, to use force upon their scholars or apprentices, to bring them to learning, or the skill of their arts and trade, if such an indirect and at a distance usefulness of force, together with that necessity of it which experience discovers, will not do it? I believe you will acknowledge that even such an usefulness, together with that necessity, will serve the turn in these cases. But then I would fain know, why the same kind of usefulness, joined with the like necessity, will not as well do it in the case before us? I confess I see no reason why it should not; nor do I believe you can assign any. You ask here, what authorizes schoolmasters or masters to use force on their scholars and apprentices, if such an indirect and at a distance usefulness, together with necessity, does not do it?” I answer, neither your indirect and at a distance usefulness, nor the necessity you suppose of it. For I do not think you will say that any schoolmaster has a power to teach, much less to use force on any one’s child without the consent and authority of the father: but a father, you will say, has a power to use force to correct his child to bring him to learning or skill in that trade he is designed to; and to this the father is authorized by the usefulness and necessity of force. This I deny, that the mere supposed usefulness and necessity of force authorize the father to use it; for then whenever he judged it useful and necessary for his son, to prevail with him to apply himself to any trade, he might use force upon him to that purpose; which I think neither you nor any body else will say, a father has a right to do on his idle and perhaps married son at thirty or forty years old.

There is then something else in the case; and whatever it be that authorizes the father to use force upon his child, to make him a proficient in it, authorizes him also to choose that trade, art or science he would have him a proficient in: for the father can no longer use force upon his son, to make him attain any art or trade, than he can prescribe to him the art or trade he is to attain. Put your parallel now if you please: The father by the usefulness and necessity of force is authorized to use it upon his child, to make him attain any art or science: therefore the magistrate is authorized to use force to bring men to the true religion, because it is useful and necessary. Thus far you have used it, and you think it does well. But let us go on with the parallel: this usefulness and necessity of force authorizes the father to use it, to make his son apply himself to the use of the means and helps which are proper to make him what he is designed to be, no longer than it authorizes the father to design what his son shall be, and to choose for him the art or trade he shall be of; and so the usefulness and necessity you suppose in force to bring men to any church, cannot authorize the magistrate to use force any farther, than he has a right to choose for any one what church or religion he shall be of. So that if you will stick to this argument, and allow the parallel between a magistrate and a father, and the right they have to use force for the instructing of their subjects in religion, and children in arts, you must either allow the magistrate to have power to choose what religion his subjects shall be of, which you have denied, or else that he has no power to use force to make them use means to be of it.

A father being entrusted with the care and provision for his child, is as well bound in duty, as fitted by natural love and tenderness, to supply the defects of his tender age. When it is born the child cannot move itself for the ease and help of natural necessities, the parents hands must supply that inability, and feed, cleanse, and swaddle it. Age having given more strength, and the exercise of the limbs, the parents are discharged from the trouble of putting meat into the mouth of the child, clothing or unclothing, or carrying him in their arms. The same duty and affection which required such kind of helps to the infant, makes them extend their thoughts to other cares for him when he is grown a little bigger; it is not only a present support, but a future comfortable subsistence begins to be thought on: to this some art or science is necessary, but the child’s ignorance and want of prospect makes him unable to choose. And hence the father has a power to choose for him, that the flexible and docile part of life may not be squandered away, and the time of instruction and improvement be lost for want of direction. The trade or art being chosen by the father, it is the exercise and industry of the child must acquire it to himself: but industry usually wanting in children the spur which reason and foresight gives to the endeavours of grown men; the father’s rod and correction is fain to supply that want, to make him apply himself to the use of those means and helps which are proper to make him what he is designed to be. But when the child is once come to the state of manhood, and to be the possessor and free disposer of his goods and estate, he is then discharged from this discipline of his parents, and they have no longer any right to choose any art, science, or course of life for him, or by force to make him apply himself to the use of those means which are proper to make him be what he designs to be. Thus the want of knowledge to choose a fit calling, and want of knowledge of the necessity of pains and industry to attain skill in it, puts a power into the parents hands to use force where it is necessary to procure the application and diligence of their children in that, which their parents have thought fit to set them to: but it gives this power to the parents only, and to no other, whilst they live; and if they die whilst their children need it, to their substitutes; and there it is safely placed: for since their want of knowledge during their nonage, makes them want direction; and want of reason often makes them need punishment and force to excite their endeavours, and keep them intent to the use of those means that lead to the end they are directed to; the tenderness and love of parents will engage them to use it only for their good, and generally to quit it too, when by the title of manhood they come to be above the direction and discipline of children. But how does this prove that the magistrate has any right to force men to apply themselves to the use of those means and helps which are proper to make them of any religion, more than it proves that the magistrate has a right to choose for them what religion they shall be of?

Per dimostrare che l’utilità indiretta e a distanza della forza, unita alla necessità generale di essa, autorizzi il potere civile ad usarla, si sostiene che “la forza sia utile nella formazione di studiosi e artisti”; suppongo che ciò vi venga facilmente riconosciuto. Permettetemi quindi di chiedere: in che modo avviene questa utilità? Probabilmente risponderete che non attraverso la sua efficacia diretta e propria (poiché la forza, proprio come la fede nella vera religione, non è in grado di stimolare lo studio o l’arte in modo diretto e immediato), ma inducendo coloro che sono destinati a diventare studiosi o artisti ad accettare l’insegnamento e ad applicarsi agli strumenti necessari per raggiungere tale scopo: in altre parole, attraverso un meccanismo indiretto e a distanza. Bene, se tutta l’utilità della forza nella formazione di studiosi o apprendisti risiede soltanto in questo effetto indiretto e a distanza, allora cosa autorizza davvero insegnanti e maestri ad usare la forza per guidarli verso lo studio o l’apprendimento delle loro arti o mestieri? Se tale utilità, unita alla necessità che essa rappresenta secondo l’esperienza, non è sufficiente. Ammetto che anche in questo caso tale utilità e necessità possano giustificare l’uso della forza; ma allora perché lo stesso principio non dovrebbe valere anche nel nostro caso? Non vedo alcuna ragione per cui non dovrebbe; né credo che voi possiate fornirne una. Vi chiedete: cosa autorizza insegnanti e maestri ad usare la forza, se tale utilità indiretta e necessità non sono sufficienti? Rispondo: né l’utilità indiretta e a distanza della forza, né la necessità che voi ne attribuite. Non credo infatti che si possa affermare che un insegnante abbia il diritto di insegnare, tanto meno di usare la forza sul figlio di qualcuno senza il consenso del padre; mentre un padre, secondo voi, ha il diritto di usare la forza per guidare suo figlio verso lo studio o l’apprendimento di un mestiere. E a questo scopo il padre è autorizzato dall’utilità e dalla necessità della forza. Io nego che semplicemente l’ipotizzata utilità e necessità della forza possano giustificarne l’uso; perché in tal caso, ogni volta che un padre ritenesse utile e necessario indurre suo figlio ad applicarsi a uno specifico mestiere, potrebbe usarla per questo scopo. Il che, credo, né voi né nessun altro ammetterebbe, soprattutto quando si tratta di un figlio adulto e sposato.

Esiste quindi qualcos’altro in questa situazione; e ciò cheunque sia che autorizza un padre a usare la forza nei confronti di suo figlio, per farne un esperto in una determinata arte o scienza, lo autorizza anche a scegliere quella stessa arte o scienza per il proprio figlio. Infatti, un padre non può più usare la forza per costringere suo figlio ad apprendere un’arte o una professione, se non nel grado in cui può indicargli direttamente quale arte o professione debba intraprendere. Ora stabilite voi stesso il paragone: il padre, sulla base dell’utilità e della necessità della forza, è autorizzato ad usarla per far sì che suo figlio acquisisca conoscenze o competenze specifiche; pertanto anche un magistrato è autorizzato a usare la forza per portare le persone alla vera religione, poiché ciò è utile e necessario. Fino a questo punto avete utilizzato questo ragionamento e lo ritenete valido. Ma continuiamo il paragone: questa stessa utilità e necessità della forza autorizzano un padre ad indirizzare suo figlio verso l’uso dei mezzi adeguati per realizzare ciò che è destinato a diventare; tuttavia, questo non significa che il padre abbia il diritto di decidere cosa suo figlio debba diventare o quale arte o scienza debba intraprendere. Allo stesso modo, l’utilità e la necessità che si attribuiscono alla forza nel far aderire le persone a una determinata religione non possono autorizzare un magistrato a usare la forza oltre il limite del diritto di scegliere quale religione una persona debba seguire. Quindi, se vi attenete a questo ragionamento e riconoscete il paragone tra un magistrato e un padre, nonché il loro diritto di utilizzare la forza per educare i sudditi in materia religiosa o i figli nelle varie arti, allora dovete ammettere che o il magistrato abbia il potere di scegliere quale religione i suoi sudditi debbano seguire – cosa che avete negato – oppure che non abbia alcun diritto di usare la forza per costringerli ad adottarla.

Un padre, essendo incaricato della cura e del sostentamento di suo figlio, è tenuto, sia per dovere che per amore naturale e tenerezza, a colmare le carenze legate all’età tenera del bambino. Al momento della nascita, il piccolo non è in grado di provvedere da solo alle proprie necessità; quindi spetta ai genitori nutrirlo, pulirlo e prendersi cura di lui. Con l’avanzare dell’età e lo sviluppo dei muscoli, i genitori non sono più costretti a compiere queste attività quotidiane. Tuttavia, lo stesso affetto e la stessa responsabilità che li spingevano ad aiutare il neonato continuano anche quando il bambino cresce: non si tratta soltanto di fornire un sostentamento immediato, ma anche di pensare a un futuro sicuro per lui. A questo scopo sono necessarie determinate competenze o conoscenze, che il bambino, essendo ignorante e privo di prospettive future, non è in grado di scegliere da solo. Pertanto spetta al padre decidere quale mestiere o attività sia più adatta per suo figlio, affinché il periodo formativo non venga sprecato e che possa svilupparsi nel modo previsto. Una volta che il bambino raggiunge l’età adulta e diventa padrone dei propri beni, i genitori non hanno più il diritto di scegliere per lui; in tal caso, è loro compito assicurarsi che egli si dedichi alle attività appropriate al suo ruolo nella società. Tuttavia, questa responsabilità spetta esclusivamente ai genitori durante la loro vita; in caso di morte, passa ai loro successori. Poiché la mancanza di conoscenza da parte dei genitori durante l’infanzia del figlio rende necessaria la loro guida e disciplina, questa autorità è concessa esclusivamente a loro, finché vivono; in caso contrario, spetta ai loro sostituti. La tenerezza e l’amore dei genitori li spingeranno ad utilizzare tale potere soltanto per il bene del figlio, e generalmente a cessarne l’uso non appena questi raggiunge l’età adulta e diventa autonomo nella scelta delle proprie strade. Ma come può questo dimostrare che il magistrato abbia il diritto di costringere le persone ad utilizzare quei mezzi e quelle aiuti che sono appropriati per farle adottare una determinata religione, più di quanto possa dimostrare che il magistrato abbia il diritto di scegliere per loro quale religione dovrebbero seguire?

To your question therefore, “what is it that warrants and authorizes schoolmasters, tutors, and masters to use force upon their scholars or apprentices?” I answer, a commission from the father or mother, or those who supply their places; for without that no indirect or at a distance usefulness, or supposed necessity, could authorize them.

But then you will ask, Is it not this usefulness and necessity that gives this power to the father and mother? I grant it. “I would fain know then, say you, why the same usefulness joined with the like necessity, will not as well do in the case before us?” And I, sir, will as readily tell you: because the understanding of the parents is to supply the want of it in the minority of their children; and therefore they have a right not only to use force to make their children apply themselves to the means of acquiring any art or trade, but to choose also the trade or calling they shall be of. But when being come out of the state of minority, they are supposed of years of discretion to choose what they will design themselves to be, they are also at liberty to judge what application, and industry they will use for the attaining of it; and then how negligent soever they are in the use of the means, how averse soever to instruction or application they are past the correction of a schoolmaster, and their parents can no longer choose or design for them what they shall be, nor “use force to prevail with them to apply themselves to the use of those means and helps which are proper to make them what they are designed to be.” He that imagines a father or tutor may send his son to school at thirty or forty years old, and order him to be whipped there, or that any indirect and at a distance usefulness will authorize him to be so used, will be thought fitter to be sent thither himself, and there to receive due correction.

When you have considered, it is otherwise in the case of the magistrate using force your way in matters of religion; that there his understanding is not to supply the defect of understanding in his subjects, and that only for a time; that he cannot choose for any of his subjects what religion he shall be of, as you yourself confess; and that this power of the magistrate, if it be, as is claimed by you, over men of all ages, parts and endowments; you will perhaps “see some reason why it should not do in the case before us, as well as in that of schoolmasters and tutors, though you believe I cannot assign any.” But, sir, will your indirect and at a distance usefulness, together with your supposed necessity, authorize the master of the shoe-makers company to take any one who comes in his hands, and punish him for not being of the shoe-makers company, and not coming to their guild, when he, who has a right to choose of what trade and company he will be, thinks it not his interest to be a shoe-maker? Nor can he or any body else imagine that this force, this punishment, is used to make him a good shoe-maker, when it is seen and avowed that the punishments cease, and they are free from it who enter themselves of the company, whether they are really shoe-makers, or in earnest apply themselves to be so or no. How much it differs from this, that the magistrate should punish men for not being of his church, who choose not to be of it, and when they are once entered into the communion of it, are punished no more, though they are as ignorant, unskilful, and unpractised in the religion of it as before: how much, I say, this differs from the case I proposed, I leave you to consider. For after all your pretences of using force for the salvation of souls, and consequently to make men really christians, you are fain to allow, and you give reasons for it, that force is used only to those who are out of your church: but whoever are once in it, are free from force, whether they be really christians, and apply themselves to those things which are for the salvation of their souls, or no.

As to what you say, that whether they choose it or no, they ought to choose it; for your magistrate’s religion is the true religion, that is the question between you and them: but be that as it will, if force be to be used in the case, I have proved that be the magistrate’s religion true or false, he, whilst he believes it to be true, is under an obligation to use force, as if it were true.

But since you think your instance of children so weighty and pressing, give me leave to return you your question; I ask you then, are not parents as much authorized to teach their children their religion, as they are to teach them their trade, when they have designed them to it? May they not as lawfully correct them to make them learn their catechism, or the principles of their religion, as they may to make them learn Clenard’s grammar? Or may they not use force to make them go to mass, or whatever they believe to be the worship of the true religion, as to go to school, or to learn any art or trade? If they may, as I think you will not deny, unless you will say, that none but orthodox parents may teach their children any religion: if they may, I say then, pray tell me a reason, if your arguments from the discipline of children be good, why the magistrate may not use force to bring men to his religion, as well as parents may use force to instruct children, and bring them up in theirs? When you have considered this, you will perhaps find some difference between the state of children and grown men, betwixt those under tutelage, and those who are free and at their own disposal; and be inclined to think that those reasons which subject children in their non-age to the use of force, may not, nor do concern men at years of discretion.

You tell us farther, “that commonwealths are instituted for the attaining of all the benefits which political government can yield: and therefore if the spiritual and eternal interests of men may any way be procured or advanced by political government, the procuring and advancing those interests must in all reason be received amongst the ends of civil society, and so consequently fall within the compass of the magistrate’s jurisdiction.” Concerning the extent of the magistrate’s jurisdiction, and the ends of civil society, whether the author or you have begged the question, which is the chief business of your 56th and two or three following pages, I shall leave it to the readers to judge, and bring the matter, if you please, to a shorter issue. The question is, whether the magistrate has any power to interpose force in matters of religion, or for the salvation of souls? The argument against it is, that civil societies are not constituted for that end, and the magistrate cannot use force for ends for which the commonwealth was not constituted.

The end of a commonwealth constituted can be supposed no other, than what men in the constitution of, and entering into it, proposed; and that could be nothing but protection from such injuries from other men, which they desiring to avoid, nothing but force could prevent or remedy; all things but this being as well attainable by men living in neighbourhood without the bounds of a commonwealth, they could propose to themselves no other thing but this in quitting their natural liberty, and putting themselves under the umpirage of a civil sovereign, who therefore had the force of all the members of the commonwealth put into his hands, to make his decrees to this end be obeyed. Now since no man, or society of men, can by their opinions in religion, or ways of worship, do any man who differed from them any injury, which he could not avoid or redress, if he desired it, without the help of force; the punishing any opinion in religion, or ways of worship by the force given the magistrate, could not be intended by those who constituted or entered into the commonwealth; and so could be no end of it, but quite the contrary. For force from a stronger hand to bring a man to a religion, which another thinks the true, being an injury which in the state of nature every one would avoid; protection from such injury is one of the ends of a commonwealth, and so every man has a right to toleration.

Quindi, alla vostra domanda: “Che cosa giustifica e autorizza insegnanti, tutori e maestri ad usare la forza nei confronti dei loro alunni o apprendisti?”, rispondo: l’autorizzazione del padre o della madre, o di coloro che sostengono economicamente il loro lavoro; senza di essa, nessuna utilità indiretta o presunta necessità potrebbe autorizzarli a farlo.

Ma allora si potrebbe chiedere: non è forse proprio questa utilità e necessità a conferire ai genitori tale potere? Lo ammetto. “Allora vorrei sapere”, direste voi, “perché la stessa utilità unita alla stessa necessità non possa produrre lo stesso effetto anche nel caso che abbiamo di fronte?” E io vi risponderò senza esitazione: perché la comprensione dei genitori serve proprio a colmare le lacune presenti nei loro figli durante l’età minore; per questo motivo hanno il diritto non solo di utilizzare la forza affinché i loro figli si dedichino agli studi necessari per acquisire un’arte o una professione, ma anche di scegliere personalmente quale mestiere essi debbano intraprendere. Tuttavia, quando i figli escono dall’età minore e possiedono la capacità di prendere decisioni autonomamente, hanno la libertà di decidere quale percorso intraprendere e quali sforzi compiere per raggiungere i propri obiettivi; in tal caso, qualsiasi negligenza da parte loro nell’utilizzo dei mezzi necessari, o qualsiasi riluttanza all’insegnamento o allo sforzo, non può più essere corretta da un insegnante, e i genitori non possono più scegliere al loro posto ciò che essi dovrebbero diventare, né utilizzare la forza per costringerli ad applicarsi agli studi necessari. Chi ritiene che un padre o un tutore possa mandare suo figlio a scuola a trent’anni o quarant’anni e ordinargli di essere punito lì, o che qualche utilità indiretta possa giustificare tale comportamento, dovrebbe piuttosto essere lui stesso inviato a scuola per ricevere la dovuta correzione.

Quando ci si riflette bene, il caso del magistrato che utilizza la forza in questioni religiose è diverso: in questo contesto, il suo compito non è certo quello di colmare le lacune di conoscenza dei suoi sudditi, e comunque tale intervento ha carattere temporaneo. Inoltre, il magistrato non può scegliere per i propri sudditi quale religione debbano seguire, come voi stesso ammettete; in più, se questa autorità del magistrato esiste davvero, come voi affermate, per persone di tutte le età, origini e capacità, forse troverete qualche motivo per cui essa non dovrebbe essere applicata anche nel caso che abbiamo di fronte, così come nei confronti degli insegnanti delle scuole, anche se riconoscete che io non riesca a fornire alcuna spiegazione logica. Ma signore, questa presunta necessità, unita all’utilità indiretta e distante di tale potere, autorizza davvero il capo della corporazione dei calzolai a prendere chiunque gli capiti tra le mani e punirlo perché non appartiene alla sua corporazione o non si iscrive al suo gilda, quando invece quella persona ha pieno diritto di scegliere quale mestiere intraprendere? Inoltre, né lui né nessun altro può pensare che tale forza, tale punizione, vengano utilizzate per rendere qualcuno un buon calzolaio, visto che è evidente che le punizioni cessano non appena le persone si iscrivono alla corporazione, indipendentemente dal fatto che siano davvero esperte nel loro mestiere o meno. Quanto tutto ciò differisca da quanto ho proposto, lascio che lo consideriate voi stessi. Perché, a dispetto di tutte le vostre affermazioni secondo cui l’uso della forza sia finalizzato alla salvezza delle anime e quindi al rendere le persone veri cristiani, siete costretti ad ammettere, e addirittura a fornire ragioni, che tale forza viene utilizzata soltanto nei confronti di coloro che non appartengono alla vostra chiesa; mentre chiunque vi entri a far parte è esentato da qualsiasi forma di coercizione, indipendentemente dal fatto che sia davvero cristiano e si dedichi seriamente alle pratiche religiose o meno.

Per quanto riguarda ciò che dici, ovvero che, vogliano o no, dovrebbero comunque sceglierlo; perché la religione del tuo magistrato è considerata la vera religione. Questo è il punto di divergenza tra te e loro. Ma qualunque sia la situazione, se dovesse essere necessario ricorrere alla forza, ho dimostrato che, indipendentemente dal fatto che la religione del magistrato sia vera o falsa, lui, poiché la ritiene vera, è obbligato a utilizzare la forza, come se fosse davvero vera.

Ma poiché ritenete che il vostro esempio riguardante i bambini sia così importante e urgente, permettetemi di ribattere alla vostra domanda: vi chiedo dunque se i genitori non abbiano altrettanto diritto di insegnare ai loro figli la religione, quanto quello di insegnare loro un mestiere, soprattutto quando hanno deciso personalmente che i propri figli seguano quel determinato percorso educativo. Non possono forse correggerli legalmente affinché imparino il catechismo o i principi della loro religione, così come possono farli studiare la grammatica? O non possono forse usare la forza perché partecipino alla messa, o a qualsiasi altra pratica ritengano sia parte del culto della vera religione, proprio come possono costringerli ad andare a scuola o ad imparare un’arte o un mestiere? Se possono farlo – e credo che non lo negherete, a meno di affermare che solo genitori ortodossi possano insegnare la religione ai propri figli – allora ditemi, vi prego, una ragione: se i vostri argomenti riguardanti la disciplina dei bambini sono validi, perché mai un magistrato non potrebbe usare la forza per far adottare alle persone la propria religione, proprio come i genitori possono usare la forza per educare i propri figli secondo le proprie convinzioni? Una volta riflettuto su questo, forse scoprirete che esiste una differenza tra lo stato dei bambini e quello degli adulti, tra coloro che sono sotto tutela e coloro che sono liberi di decidere da soli; e potreste essere portati a ritenere che le ragioni che giustificano l’uso della forza nei confronti dei bambini non si applichino agli uomini che hanno raggiunto l’età della responsabilità.

Continuate dicendoci che “le repubbliche vengono istituite al fine di ottenere tutti i benefici che il governo politico può fornire; pertanto, se gli interessi spirituali ed eterni degli uomini possono in qualche modo essere promossi o realizzati attraverso il governo politico, allora la promozione e la realizzazione di tali interessi devono necessariamente rientrare tra gli scopi della %società civile, e quindi cadere sotto la giurisdizione del magistrato”. Per quanto riguarda l’estensione della giurisdizione del magistrato e gli scopi della società civile, se l’autore o voi abbiate evitato di affrontare direttamente questa questione – che costituisce l’argomento principale delle vostre pagine 56 e delle successive due o tre – lascio ai lettori il compito di giudicarne. Se lo desiderate, possiamo ridurre la questione a un punto più specifico: il magistrato ha forse il potere di intervenire con la forza in questioni religiose o per la salvezza delle anime? L’argomento contrario è che le società civili non sono istituite a tale scopo, e quindi il magistrato non può utilizzare la forza per finalità per cui la repubblica non è stata creata.

La fine di una comunità costituita non può essere altro che ciò che gli uomini, nel momento della sua creazione e del loro ingresso in essa, hanno proposto; e tale scopo non può consistere se non nella protezione dagli danni che altri uomini potrebbero arrecare, danni che, volendo evitarli, possono essere prevenuti o rimediati soltanto con la forza. Poiché tutte le altre cose sono ugualmente raggiungibili anche da persone che vivono in un ambiente senza i confini di una comunità, non potevano quindi proporre altro agli altri se non questo scopo quando rinunciavano alla loro libertà naturale e si sottomettevano al potere di un sovrano civile, il quale disponeva della forza di tutti i membri della comunità per far rispettare i suoi decreti. Ora, poiché nessun individuo o società può, attraverso le proprie opinioni in materia religiosa o nei modi di culto, arrecare a chiunque sia in disaccordo con loro alcun danno che non possa essere evitato o rimediato, se lo si desidera, senza l’aiuto della forza; quindi la punizione di qualsiasi opinione religiosa o modo di culto attraverso la forza concessa ai magistrati non poteva certo essere l’intento di coloro che hanno costituito o aderito a quella comunità; anzi, sarebbe stato esattamente il contrario. Poiché infatti l’uso della forza da parte di chi è più potente per costringere qualcuno ad adottare una religione ritenuta vera da un altro rappresenta un danno che, nello stato di natura, tutti cercherebbero di evitare; quindi la protezione contro tale danno è uno degli scopi principali della creazione di una comunità, e da questo deriva il diritto di ogni individuo alla tolleranza.

If you will say, that commonwealths are not voluntary societies constituted by men, and by men freely entered into; I shall desire you to prove it.

In the mean time allowing it you for good, that commonwealths are constituted by God for ends which he has appointed, without the consent and contrivance of men: If you say, that one of those ends is the propagation of the true religion, and the salvation of men’s souls; I shall desire you to show me any such end expressly appointed by God in revelation; which since, as you confess, you cannot do, you have recourse to the general law of nature; and what is that? The law of reason, whereby every one is commissioned to do good. And the propagating the true religion for the salvation of men’s souls being doing good, you say, the civil sovereigns are commissioned and required by that law to use their force for those ends. But since by this law all civil sovereigns are commissioned and obliged alike to use their coactive power for the propagating the true religion, and the salvation of souls; and it is not possible for them to execute such a commission, or obey that law, but by using force to bring men to that religion which they judge the true; by which use of force, much more harm than good would be done towards the propagating the true religion in the world, as I have showed elsewhere: therefore no such commission, whose execution would do more harm than good, more hinder than promote the end for which it is supposed given; can be a commission from God by the law of nature. And this I suppose may satisfy you about the end of civil societies or commonwealths, and answer what you say concerning the ends attainable by them.

But that you may not think the great position of yours, which is so often ushered in with doubtless; for which you imagine you have sufficient warrant in a misapplied school-maxim, is past over too slightly; and is not sufficiently answered; I shall give you that farther satisfaction.

You say, “civil societies are instituted for the attaining all the benefits which civil society or political government can yield;” and the reason you give for it; “because it has hitherto been universally acknowledged that no power is given in vain;” and therefore “if I except any of those benefits, I shall be obliged to admit that the power of attaining them was given in vain.” And if I do admit it, no harm will follow in human affairs: or if I may borrow an elegant expression of yours out of the foregoing leaf, “the fortune of Europe does not turn upon it.” In the voluntary institution, and bestowing of power, there is no absurdity or inconvenience at all, that power, sufficient for several ends, should be limited by those that give the power only to one or some part of them. The power which a general commanding a potent army has, may be enough to take more towns than one from the enemy; or to suppress a domestic sedition; and yet the power of attaining those benefits, which is in his hand, will not authorize him to employ the force of the army therein, if he be commissioned only to besiege and take one certain place. So it is in a commonwealth. The power that is in the civil sovereign is the force of all the subjects of the commonwealth, which supposing it sufficient for other ends, than the preserving the members of the commonwealth in peace from injury and violence: yet if those who gave him that power, limited the application of it to that sole end, no opinion of any other benefits attainable by it can authorise him to use it otherwise.

Our Saviour tells us expressly, that “all power was given him in heaven and earth,” Matt. xxviii. 11. By which power I imagine you will not say, that the “spiritual and eternal interest” of those men whom you think need the help of political force, and of all other men too, could not any way be procured or advanced; and yet if you will hear him in another place, you will find this power, which being all power, could certainly have wrought on all men, limited to a certain number: he says, “thou hast given him [i.e. thy son] power over all flesh, that he should give eternal life to as many as thou hast given him,” John xvii. 2. Whether your universally acknowledged maxim of logic be true enough to authorize you to say, that any part of this power was given him in vain, and to enable you to draw consequences from it, you were best see.

But were your maxim so true that it proved, that since it might “indirectly and at a distance” do some service towards the “procuring or advancing the spiritual interest” of some few subjects of a commonwealth, therefore force was to be employed to that end; yet that will scarce make good this doctrine of yours: “doubtless, commonwealths are instituted for the attaining all those benefits which political government can yield; therefore if the spiritual and eternal interests of men may any way be procured or advanced by political government, the procuring and advancing those interests must in all reason be reckoned among the ends of civil societies, and so consequently fall within the compass of the magistrate’s jurisdiction.” For granting it true that “commonwealths are instituted for the attaining all those benefits which political government can yield,” it does not follow “that the procuring and advancing the spiritual and eternal interest” of some few members of the commonwealth by an application of power, which indirectly and at a distance, or by accident, may do some service that way, whilst at the same time it prejudices a far greater number in their civil interests; can with reason be reckoned among the ends of civil society.

“That commonwealths are instituted for those ends, viz. for the procuring, preserving, and advancing men’s civil interests, you say, No man will deny.” To sacrifice therefore these civil interests of a great number of people, which are the allowed ends of the commonwealths, to the uncertain expectation of some service to be done indirectly and at a distance to a far less number, as experience has always showed those really converted to the true religion by force to be, if any at all; cannot be one of the ends of the commonwealth. Though the advancing of the spiritual and eternal interest be of infinite advantage to the persons who receive that benefit, yet if it can be thought a benefit to the commonwealth when it is procured them with the diminishing or destroying the civil interests of great numbers of their fellow citizens: then the ravaging of an enemy, the plague, or a famine, may be said to bring a benefit to the commonwealth; for either of these may indirectly and at a distance do some service towards the advancing or procuring the spiritual and eternal interest of some of those who suffer in it.

In the two latter paragraphs you except against my want of exactness, in setting down your opinion I am arguing against. Had it been any way to take off the force of what you say, or that the reader could have been misled by my words in any part of the question I was arguing against, you had had reason to complain: if not, you had done better to have entertained the reader with a clearer answer to my argument, than spent your ink and his time needlessly, to show such niceness.

My argument is as good against your tenet in your own words, as in mine which you except against: your words are, “doubtless commonwealths are instituted for the attaining all the benefits which political government can yield; and therefore if the spiritual and eternal interest of men may any way be procured or advanced by political government, the procuring and advancing those interests must in all reason be reckoned amongst the ends of civil societies.”

Se volete sostenere che le repubbliche non siano società volontarie costituite dagli uomini e da questi entrate liberamente a farne parte, vi chiederò di provarlo.

Nel frattempo, se ammettiamo che tali comunità siano state create da Dio per scopi specifici, stabiliti da Lui stesso e senza il consenso o l’intervento umano: se affermate che uno di questi scopi sia la diffusione della vera religione e la salvezza delle anime umane, vi chiedo di dimostrarmi quale sia lo scopo esplicitamente indicato da Dio nelle rivelazioni; poiché, come ammettete voi stessi, ciò non è possibile, ricorrete alla legge generale della natura. E qual è questa legge? È la legge della ragione, che impone a tutti di compiere il bene. Poiché diffondere la vera religione e salvare le anime umane rientrano nell’ambito del fare del bene, si deduce che i sovrani civili siano incaricati e obbligati da questa legge ad utilizzare la loro forza per tali scopi. Tuttavia, poiché questa stessa legge impone a tutti i sovrani di utilizzare la forza per diffondere la vera religione e salvare le anime umane, ed è impossibile per loro adempiere a tale compito senza ricorrere alla forza – una forza che, come ho dimostrato altrove, potrebbe arrecare più danni che benefici nella diffusione della vera fede – ne consegue che nessun incarico del genere, il cui attuamento porterebbe a maggior danno che beneficio, potrebbe essere considerato un ordine divino emesso dalla legge naturale. Credo quindi che questo possa soddisfarvi riguardo allo scopo delle società civili e rispondere alle vostre obiezioni sui risultati che esse possono ottenere.

Ma affinché non si possa pensare che la vostra importante posizione, spesso introdotta con dubbi e per cui credete di disporre di prove sufficienti basate su un principio scolastico mal interpretato, venga presa troppo alla leggera o non riceva una risposta adeguata, vi fornirò ulteriori chiarimenti.

Dite che “le società civili vengono istituite al fine di ottenere tutti i benefici che una società civile o un governo politico possono fornire”; e il motivo che adducete è questo: “poiché finora è universalmente riconosciuto che nessun potere viene concesso invano”; quindi, “se escludessi uno qualsiasi di questi benefici, sarei costretto ad ammettere che il potere necessario per ottenerli è stato concesso invano”. E se lo ammettessi, non ne deriverebbero alcun danno nelle questioni umane; o, per usare un’espressione elegante vostra tratta da pagine precedenti, “la sorte dell’Europa non ne sarebbe influenzata negativamente”. Nell’istituzione volontaria e nel conferimento di poteri, non vi è assolutamente nulla di assurdo o scomodo nel fatto che un potere sufficiente per diversi scopi venga limitato da coloro che lo concedono soltanto per uno specifico fine. Il potere di un generale che comanda un esercito potente può essere sufficiente per conquistare più città nemiche o per reprimere una rivolta interna; tuttavia, il potere necessario per ottenere tali benefici non gli autorizza ad utilizzare la forza dell’esercito in modo diverso, se è stato incaricato soltanto di assediare e prendere un luogo specifico. Lo stesso vale per una repubblica: il potere del sovrano civile rappresenta la forza di tutti i sudditi della repubblica; anche se tale potere può essere sufficiente per altri scopi, oltre a mantenere la pace e proteggere i cittadini da danni e violenze, se coloro che glielo hanno concesso ne limitano l’uso esclusivamente a questo scopo, nessuna considerazione relativa ad altri benefici possibili lo autorizza ad utilizzarlo in modo diverso.

Il nostro Salvatore ci dice esplicitamente che “a Lui è stata data tutta potenza nel cielo e sulla terra” (Matteo xxviii, 11). Con questa potenza, immagino che non si possa affermare che gli “interessi spirituali ed eterni” di coloro che ritenete necessitino dell’aiuto della forza politica, così come di tutti gli altri uomini, non possano in alcun modo essere ottenuti o promossi; eppure, se ascoltate ciò che Egli dice in un altro passaggio, scoprirete che questa potenza, essendo la potenza totale, avrebbe certamente potuto agire su tutti gli uomini, ma invece è limitata a un certo numero di persone. Egli dice: “Gli hai dato potere su tutta la carne, affinché dia vita eterna a quanti ne hai dati” (Giovanni XVII, 2). Se il vostro principio logico universalmente riconosciuto sia abbastanza valido da autorizzarvi a dire che una parte di questa potenza sia stata data invano, e se possa permettervi di trarne delle conseguenze, sarebbe meglio che lo verificaste voi stessi.

Ma se la vostra massima fosse davvero così vera da dimostrare che, poiché l’uso del potere può “indirettamente e a distanza” contribuire in qualche modo al “promuovere gli interessi spirituali” di alcuni individui all’interno di una comunità, quindi si debba ricorrere alla forza per tale scopo; tuttavia, ciò difficilmente giustificherebbe la vostra dottrina: “Senza dubbio, le società civili vengono istituite al fine di ottenere tutti quei benefici che il governo politico può fornire; pertanto, se gli interessi spirituali ed eterni degli esseri umani possono in qualche modo essere promossi attraverso il governo politico, allora tale promozione deve necessariamente essere considerata uno degli scopi delle società civili e, di conseguenza, rientrare nell’ambito della giurisdizione del magistrato”. Poiché ammettiamo che “le società civili vengano istituite al fine di ottenere tutti quei benefici che il governo politico può fornire”, ciò non significa affatto che “la promozione degli interessi spirituali ed eterni” di alcuni individui, attraverso l’uso del potere – anche se in modo indiretto o casuale – possa essere considerata uno scopo legittimo delle società civili, soprattutto quando tale azione danneggia in misura molto maggiore gli interessi civili di un numero ben più ampio di persone.

“Si dice che tali comunità siano istituite proprio per quegli scopi, cioè per promuovere, preservare e avanzare gli interessi civili degli uomini; nessuno lo negherebbe.” Pertanto, sacrificare questi interessi civili di un gran numero di persone – che rappresentano appunto gli scopi legittimi delle comunità – in nome dell’incerta possibilità che alcuni benefici vengano ottenuti indirettamente e a distanza da un numero molto più ridotto di individui, come l’esperienza ha sempre dimostrato che coloro che vengono costretti con la forza ad abbracciare la vera religione, se mai lo fanno davvero, sono pochissimi, non può certo essere considerato uno scopo legittimo di una comunità. Anche se il promuovere gli interessi spirituali ed eterni rappresenta un enorme vantaggio per coloro che ne traggono beneficio, se si ritiene che tale scopo possa essere realizzato a scapito degli interessi civili di molti cittadini, allora si potrebbe dire che anche l’attacco di un nemico, una peste o una carestia portino benefici alla comunità; infatti, ciascuno di questi eventi può, in modo indiretto e a distanza, contribuire al promuovere degli interessi spirituali ed eterni di alcune delle persone che ne soffrono.

Nei due ultimi paragrafi vi lamentate della mia mancanza di precisione nel esporre il vostro punto di vista; in realtà, sto semplicemente confutando le vostre argomentazioni. Se ci fosse stato qualche modo per attenuare l’effetto delle vostre affermazioni, o se il lettore potesse essere stato ingannato dalle mie parole in qualsiasi parte della questione che stavo discutendo, avreste avuto tutte le ragioni di lamentarvi; altrimenti, sarebbe stato meglio fornire una risposta più chiara alle mie obiezioni, piuttosto che sprecare inutilmente inchiostro e tempo del lettore per dimostrare tali sottili differenze.

Il mio argomento è altrettanto valido contro il vostro principio, espresso con le vostre stesse parole, quanto lo sono i miei argomenti che voi contestate: le vostre parole dicono: “Senza dubbio, le repubbliche vengono istituite al fine di ottenere tutti i benefici che il governo politico può fornire; pertanto, se gli interessi spirituali ed eterni degli uomini possono in qualche modo essere promossi o favoriti dal governo politico, allora promuovere e favorire tali interessi deve certamente essere considerato uno degli scopi delle società civili”.

To which I answered, that if this be so, “Then this position must be true, viz. That all societies whatsoever are instituted for the attaining all the benefits that they may any way yield: there being nothing peculiar to civil society in the case, why that society should be instituted for the attaining all the benefits it can any way yield, and other societies not. By which argument it will follow, that all societies are instituted for one and the same end, i. e. for the attaining all the benefits that they can any way yield. By which account there will be no difference between church and state, a commonwealth and an army, or between a family and the East-India company; all which have hitherto been thought distinct sorts of societies, instituted for different ends. If your hypothesis hold good, one of the ends of the family must be to preach the gospel, and administer the sacraments; and one business of an army to teach languages, and propagate religion; because these are benefits some way or other attainable by those societies: unless you take want of commission and authority to be a sufficient impediment: and that will be so in other cases.” To which you reply, “Nor will it follow from hence, that all societies are instituted for one and the same end, (as you imagine it will,) unless you suppose all societies enabled by the power they are endued with to attain the same end, which I believe no man hitherto did ever affirm. And therefore, notwithstanding this position, there may be still as great a difference as you please between church and state, a commonwealth and an army, or between a family and the East-India company. Which several societies, as they are instituted for different ends, so they are likewise furnished with different powers proportionate to their respective ends.” In which the reason you give to destroy my inference, I am to thank you for, if you understood the force of it, it being the very same I bring to show that my inference from your way of arguing is good. I say, that from your way of reasoning about the ends of government, “It would follow that all societies were instituted for one and the same end; unless you take want of commission and authority to be a sufficient impediment.” And you tell me here it will not follow, “unless I suppose all societies enabled by the power they are endued with, to attain the same end;” which in other words is, unless I suppose all who have in their hands the force of any society to have all of them the same commission.

The natural force of all the members of any society, or of those who by the society can be procured to assist it, is in one sense called the power of that society. This power of force is generally put into some one or few persons hands with direction and authority how to use it; and this in another sense is called also the power of the society: and this is the power you here speak of, and in these following words, viz. “Several societies, as they are instituted for different ends; so likewise are they furnished with different powers proportionate to their respective ends.” The power therefore of any society in this sense, is nothing but the authority and direction given to those that have the management of the force or natural power of the society, how and to what ends to use it, by which commission the ends of societies are known and distinguished. So that all societies wherein those who are intrusted with the management of the force or natural power of the society, have commission and authority to use the force or natural power of the society to attain the same benefits, are instituted for the same end. And therefore, if in all societies those who have the management of the force or natural power of the society, are commissioned or authorized to use that force to attain all the benefits attainable by it, all societies are instituted to the same end: and so what I said will still be true, viz. “That a family and an army, a commonwealth and a church, have all the same end. And if your hypothesis hold good, one of the ends of a family must be to preach the gospel, and administer the sacraments; and one business of an army to teach languages, and propagate religion, because these are benefits some way or other attainable by those societies; unless you take want of commission and authority to be a sufficient impediment: and that will be so too in other cases.” To which you have said nothing but what does confirm it, which you will a little better see, when you have considered that any benefit attainable by force or natural power of a society, does not prove the society to be instituted for that end; till you also show, that those to whom the management of the force of the society is intrusted, are commissioned to use it to that end.

And therefore to your next paragraph I shall think it answer enough to print here, side by side with it, that paragraph of mine to which you intended it as an answer.

Risposi che, se ciò fosse vero, “allora questa tesi dovrebbe essere corretta: cioè che tutte le società vengono istituite al fine di ottenere tutti i benefici che esse possono offrire in qualche modo; poiché non vi è nulla di particolare nella società civile in questo senso, perché mai essa dovrebbe essere istituita proprio per ottenere tutti quei benefici, mentre altre società no? Da questo ragionamento consegue che tutte le società sono istituite allo stesso scopo, ovvero per ottenere tutti i benefici che possono offrire. Di conseguenza, non vi sarebbe alcuna differenza tra chiesa e stato, repubblica e esercito, o tra una famiglia e la Compagnia delle Indie Orientali; tutte queste sono state finora considerate tipi diversi di società, istituite per scopi diversi. Se la vostra ipotesi fosse valida, uno degli scopi della famiglia dovrebbe essere quello di predicare il vangelo e amministrare i sacramenti; allo stesso modo, uno dei compiti dell’esercito dovrebbe essere quello di insegnare lingue e diffondere la religione; poiché questi sono benefici che tali società possono comunque ottenere, a meno che non si consideri l’assenza di incarico e autorità un ostacolo sufficiente; il che sarebbe vero anche in altri casi.” A questo voi rispondete: “Né da ciò consegue che tutte le società siano istituite allo stesso scopo (come voi immaginate), a meno che non si supponga che tutte le società, grazie alle poteri che possiedono, siano in grado di raggiungere lo stesso scopo; il che, credo, nessuno abbia mai affermato fino ad ora. Pertanto, nonostante questa tesi, può esistere comunque una grande differenza tra chiesa e stato, repubblica ed esercito, o tra una famiglia e la Compagnia delle Indie Orientali; poiché queste società sono istituite per scopi diversi, sono anche dotate di poteri diversi, in proporzione ai rispettivi obiettivi.” Per quanto riguarda il ragionamento che avete fornito per confutare la mia conclusione, vi ringrazio; se l’aveste compreso correttamente, sarebbe esattamente lo stesso che uso io per dimostrare che la mia conclusione, basata sul vostro modo di argomentare, è valida. Dico infatti che, secondo il vostro ragionamento sui fini del governo, “si dovrebbe concludere che tutte le società siano istituite allo stesso scopo; a meno che non si consideri l’assenza di incarico e autorità un ostacolo sufficiente”. E voi affermate che ciò non deriverebbe da questo ragionamento, “a meno che non si supponga che tutte le società, grazie ai poteri che possiedono, siano in grado di raggiungere lo stesso scopo”; il che, in altre parole, significa che tutti coloro che dispongono dei poteri necessari per istituire una società dovrebbero avere anche gli stessi compiti per tutte le società.

La forza naturale di tutti i membri di una società, o di coloro che possono essere coinvolti da essa per aiutarla, può essere considerata, in un certo senso, come il potere stesso della società. Questo potere viene generalmente concentrato nelle mani di una o poche persone, le quali ricevono l’incarico e l’autorità di utilizzarlo secondo determinati scopi; ed è proprio in questo senso che tale potere viene definito anche “potere della società”. È di questo potere che si parla quando si afferma: “Le varie società, essendo istituite per scopi diversi, sono dotate di poteri differenti, proporzionati ai rispettivi obiettivi”. Pertanto, il potere di una società, in questo senso, non è altro che l’autorità e le indicazioni fornite a coloro che hanno la responsabilità della gestione della forza naturale della società, per stabilire come e a quali scopi essa debba essere utilizzata; è proprio attraverso queste istruzioni che gli obiettivi della società vengono definiti e realizzati. Quindi, tutte le società in cui coloro incaricati della gestione della forza naturale della società ricevono l’autorità necessaria per utilizzarla al fine di ottenere gli stessi benefici, sono istituite con lo stesso scopo. E quindi, se in tutte le società coloro che hanno la responsabilità della gestione della forza naturale della società vengono incaricati o autorizzati ad utilizzarla per ottenere tutti i benefici che essa può fornire, allora tutte le società sono istituite con lo stesso scopo. E ciò conferma quanto detto in precedenza: “Una famiglia, un esercito, una repubblica e una chiesa hanno tutti lo stesso scopo”. Se la vostra ipotesi fosse vera, uno degli scopi di una famiglia dovrebbe essere proprio predicare il vangelo e amministrare i sacramenti; allo stesso modo, uno degli scopi di un esercito potrebbe essere insegnare lingue e diffondere la religione, poiché questi sono benefici che tali società possono comunque ottenere, a meno che non si possa considerare l’assenza di autorità sufficiente come un ostacolo insormontabile; e lo stesso vale per gli altri casi. A questo riguardo, voi non avete fornito alcuna argomentazione contraria, ma soltanto conferme della mia tesi; le quali diventeranno ancora più evidenti se consideriamo che il semplice fatto che una società possa ottenere benefici attraverso la forza naturale non significa necessariamente che sia stata istituita proprio per quel scopo, a meno che non si dimostri chiaramente che coloro incaricati della gestione di tale forza siano effettivamente autorizzati ad utilizzarla esclusivamente per tale scopo.

E pertanto, per quanto riguarda il vostro prossimo paragrafo, ritengo sufficiente stamparlo qui, accanto ad esso, quel mio paragrafo che voi intendevate utilizzare come risposta.

“It is a benefit to have true knowledge and philosophy embraced and assented to, in any civil society or government. But will you say, therefore, that it is a benefit to the society, or one of the ends of government, that all who are not peripatetics should be punished, to make men find out the truth, and profess it? This indeed might be thought a fit way to make some men embrace the peripatetic philosophy, but not a proper way to find the truth. For perhaps the peripatetic philosophy may not be true; perhaps a great many have not time, nor parts to study it; perhaps a great many who have studied it, cannot be convinced of the truth of it: and therefore it cannot be a benefit to the commonwealth, nor one of the ends of it, that these members of the society should be disturbed, and diseased to no purpose, when they are guilty of no fault. For just the same reason, it cannot be a benefit to civil society, that men should be punished in Denmark for not being lutherans, in Geneva for not being calvinists, and in Vienna for not being papists, as a means to make them find out the true religion. For so, upon your grounds, men must be treated in those places, as well as in England, for not being of the church of England. And then, I beseech you, consider the great benefit will accrue to men in society by this method; and I suppose it will be a hard thing for you to prove, That ever civil governments were instituted to punish men for not being of this or that sect in religion; however by accident, indirectly and at a distance, it may be an occasion to one perhaps of a thousand, or an hundred, to study that controversy, which is all you expect from it. If it be a benefit, pray tell me what benefit it is. A civil benefit it cannot be. For men’s civil interests are disturbed, injured, and impaired by it. And what spiritual benefit that can be to any multitude of men to be punished for dissenting from a false or erroneous profession, I would have you find out; unless it be a spiritual benefit to be in danger to be driven into a wrong way. For if in all differing sects one is in the wrong, it is a hundred to one but that from which any one dissents, and is punished for dissenting from, is the wrong.”

“È certamente vantaggioso che nella vita civile o nel governo venga accolta e condivisa una vera conoscenza e filosofia. Ma potreste forse affermare che sia vantaggioso per la società, o uno degli scopi del governo, punire tutti coloro che non seguono determinate dottrine filosofiche, al fine di spingerli a scoprire e professare la verità? Questo metodo potrebbe certamente indurre alcune persone ad adottare tali dottrine, ma non rappresenta certo il modo più efficace per giungere alla verità. Infatti, la filosofia peripatetica potrebbe non essere vera; molte persone potrebbero non avere né il tempo né le opportunità per studiarla; inoltre, molti di coloro che l’hanno studiata potrebbero non essere convinti della sua veridicità. Pertanto, non può certo ritenersi vantaggioso per la comunità punire persone innocenti solo perché seguono opinioni diverse. Per lo stesso motivo, non è certo benefico per una società civile punire le persone in Danimarca perché non sono luterane, a Ginevra perché non sono calviniste, o a Vienna perché non sono cattolici, nella speranza che così scoprirebbero la vera religione. Secondo i vostri argomenti, infatti, si dovrebbe trattare le persone in questi luoghi allo stesso modo in cui si fanno in Inghilterra, solo perché non appartengono alla Chiesa d’Inghilterra. Considerate quindi quale enorme beneficio possa derivare per la società dall’utilizzo di questo metodo. E credo che vi sarà difficile dimostrare che i governi civili siano stati istituiti proprio allo scopo di punire le persone per le loro divergenze religiose. Anche se, forse in modo accidentale e indiretto, questo possa spingere qualcuno a studiare quelle controversie. Ma quale beneficio reale ne deriverebbe? Certamente non uno di natura civile: gli interessi delle persone vengono infatti disturbati e danneggiati da tale pratica. E quale beneficio spirituale potrebbe derivare per le masse dal essere punite per aver dissentito da dottrine false o errate? A meno che non si consideri un vantaggio spirituale il rischio di essere indotti su una strada sbagliata. Ma se in tutte queste diverse sette c’è qualcosa di sbagliato, allora è molto probabile che proprio quelle dottrine contro cui le persone dissentono e vengono punite siano effettivamente errate.”

To your next paragraph, after what has already been said, I think it may suffice to say as follows. Though perhaps the peripatetic philosophy may not be true, (and perhaps it is no great matter, if it be not,) yet the true religion is undoubtedly true. And though perhaps a great many have not time, nor parts to study that philosophy, (and perhaps it may be no great matter neither, if they have not,) yet all that have the true religion duly tendered them, have time, and all, but idiots and madmen, have parts likewise to study it, as much as it is necessary for them to study it. And though perhaps a great many who have studied that philosophy cannot be convinced of the truth of it, (which perhaps is no great wonder,) yet no man ever studied the true religion with such care and diligence as he might and ought to use, and with an honest mind, but he was convinced of the truth of it. And that those who cannot otherwise be brought to do this, shall be a little disturbed and diseased to bring them to it, I take to be the interest, not only of those particular persons who by this means may be brought into the way of salvation, but of the commonwealth likewise, upon these two accounts.

Because the true religion, which this method propagates, makes good men; and good men are always the best subjects, or members of the commonwealth; not only as they do more sincerely and zealously promote the public good than other men; but likewise in regard of the favour of God, which they often procure to the societies of which they are members. And,

Because this care in any commonwealth, of God’s honour and men’s salvation, entitles it to his special protection and blessing. So that where this method is used, it proves both a spiritual and a civil benefit to the commonwealth.

You tell us, “the true religion is undoubtedly true.” If you had told us too, who is undoubtedly judge of it, you had put all past doubt: but till you will be pleased to determine that, it would be undoubtedly true, that the king of Denmark is as undoubtedly judge of it at Copenhagen, and the emperor at Vienna, as the king of England in this island: I do not say they judge as right, but they are by as much right judges, and therefore have as much right to punish those who dissent from lutheranism and popery in those countries, as any other civil magistrate has to punish any dissenters from the national religion any-where else. And who can deny but these briars and thorns laid in their way by the penal laws of those countries, may do some service indirectly and at a distance, to bring men there severely and impartially to examine matters of religion, and so to embrace the truth that must save them, which the bare outward profession of any religion in the world will not do?

“This true religion, which is undoubtedly true, you tell us too, never any body studied with such care and diligence as he might and ought to use, and with an honest mind, but he was convinced of the truth of it.”

If you will resolve it in your short circular way, and tell me such diligence as one ought to use, is such diligence as brings one to be convinced, it is a question too easy to be asked. If I should desire to know plainly what is to be understood by it, it would be a question too hard for you to answer, and therefore I shall not trouble you with demanding what this diligence which a man may and ought to use, is; nor what you mean by an honest mind. I only ask you, whether force, your way applied, be able to produce them? that so the commonwealth may have the benefits you propose from men’s being convinced of, and consequently embracing, the true religion, which you say nobody can miss, who is brought to that diligence, and that honest mind.

The benefits to the commonwealth are, 1. “That the true religion that this method propagates, makes good men, and good men are always the best subjects, and often procure the favour of God to the society they are members of.” Being forward enough to grant that nothing contributes so much to the benefit of a society, as that it be made up of good men, I began presently to give into your method, which promises so sure a way to make men so study the true religion, that they cannot miss the being convinced of the truth of it, and so hardly avoid being really of the true religion, and consequently good men. But, that I might not mistake in a thing of that consequence, I began to look about in those countries where force has been made use of to propagate what you allowed to be the true religion, and found complaints of as great a scarcity of good men there, as in other places. A friend whom I discoursed on this point, said, It might possibly be that the world had not yet had the benefit of your method: because law-makers had not yet been able to find that just temper of penalties on which your propagation of the true religion was built; and that therefore it was great pity you had not yet discovered this great secret, but it was to be hoped you would. Another, who stood by, said he did not see how your method could make men it wrought on, and brought to conformity, better than others, unless corrupt nature with impunity were like to produce better men in one outward profession than in another. To which I replied, That we did not look on conformists through a due medium; for if we did, with you, allow it presumable that all who conformed did it upon conviction, there could be no just complaint of the scarcity of good men: and so we got over that difficulty.

The second benefit you say your use of force brings to the commonwealth, is, “That this care in any commonwealth, of God’s honour and men’s salvation, entitles it to his special protection and blessing.” — Then certainly all commonwealths, that have any regard to the protection and blessing of God, will not neglect to entitle themselves to it, by using of force to promote that religion they believe to be true. But I beseech you what care is this of the honour of God and men’s salvation you speak of? Is it, as you have owned it, a care by penalties to make men outwardly conform, and without any farther care or inquiry to presume that they do it upon conviction, and with a sincere embracing of, and obedience to the truth? But if the honour of God, and men’s salvation, consists not in an outward conformity to any religion, but in something farther; what blessing they may expect whose care goes so far, and then presume the rest, which is the hardest part, and therefore least to be presumed, the prophet Jeremiah, chap. xlviii. 10, will tell you, who says, “Cursed be he that does the work of the Lord negligently:” which those who think it is the magistrate’s business to use force to bring men heartily to embrace the truth that must save them, were best seriously to consider.

Your next paragraph containing nothing but positions of yours, which you suppose elsewhere proved, and I elsewhere examined, it is not fit the reader should be troubled any farther about them.

I once knew a gentleman, who having cracked himself with an ungovernable ambition, could never afterwards hear the place he aimed at mentioned without showing marks of his distemper. I know not what the matter is, that when there comes in your way but the mention of secular power in your or ecclesiastics hands, you cannot contain yourself: we have instances of it in other parts of your letter; and here again you fall into a fit, which since it produces rather marks of your breeding, than arguments for your cause, I shall leave them as they are to the reader, if you can make them go down with him for reasons from a grave man, or for a sober answer to what I say in that and the following paragraph.

Per quanto riguarda il paragrafo successivo, dopo quanto è già stato detto, penso che possa essere sufficiente affermare quanto segue: anche se forse la filosofia peripatetica non sia vera (e forse non abbia molta importanza se non lo fosse), la vera religione è senza dubbio vera. Inoltre, anche se molti probabilmente non hanno il tempo né le opportunità di studiare quella filosofia (e forse nemmeno questo abbia grande rilevanza se non lo fanno), tutti coloro a cui viene impartita la vera religione in modo appropriato dispongono del tempo necessario, e tutti, tranne gli idioti e i pazzi, hanno le capacità per studiarla nella misura in cui ciò sia indispensabile. Infine, anche se molti che hanno studiato quella filosofia non riescono a convincersene della veridicità, nessuno che abbia studiato la vera religione con cura e diligenza, con un cuore sincero, non ne sarà convinto. Ritengo che sia nell’interesse non solo di quelle persone specifiche che possono così essere condotte sulla via della salvezza, ma anche della comunità nel suo complesso, per questi due motivi.

Poiché la vera religione, che questo metodo diffonde, crea uomini buoni; e gli uomini buoni sono sempre i migliori cittadini o membri di una comunità: non solo perché promuovono più sinceramente e con maggiore zelo il bene pubblico rispetto ad altri, ma anche per via della grazia di Dio che spesso ottengono per le società di cui fanno parte. E.

Poiché questa cura, in qualsiasi comunità, per onorare Dio e salvare gli uomini, le conferisce la sua protezione e benedizione speciali. Pertanto, dove viene adottato questo approccio, esso si rivela vantaggioso sia a livello spirituale che civile per tutta la comunità.

Ci dite che “la vera religione è senza dubbio vera”. Se ci aveste anche detto chi sia senza dubbio il giudice competente per stabilirlo, avreste eliminato ogni dubbio; ma finché non lo stabilirete voi stessi, rimarrà vero che il re di Danimarca a Copenaghen, l’imperatore a Vienna e il re d’Inghilterra in questa isola sono altrettanto competenti per giudicare la questione. Non dico che i loro giudizi siano necessariamente corretti, ma hanno lo stesso diritto di giudicare e quindi lo stesso diritto di punire coloro che si discostano dal luteranesimo o dal papismo in quei paesi, quanto qualsiasi altro magistrato civile abbia il diritto di punire chiunque si opponga alla religione nazionale altrove. E chi può negare che queste leggi penali, che rappresentano ostacoli nel loro cammino, possano indirettamente contribuire a far sì che le persone vengano esaminate con rigore e imparzialità su questioni religiose, e così ad abbracciare la verità che può salvarle, qualcosa che una semplice dichiarazione esteriore di fede in qualsiasi religione al mondo non potrebbe mai fare?

“Questa vera religione, che è senza dubbio vera, nessuno l’ha mai studiata con tanta cura e diligenza quante avrebbe potuto e dovuto dedicarle, né con un cuore sincero; eppure tutti si sono convinti della sua veridicità.”

Se volete risolvere questa questione secondo il vostro modo di pensare, e dirmi quale sia la diligenza che si dovrebbe utilizzare per giungere alla convinzione, allora è una domanda troppo semplice da porre. Se invece volessi sapere chiaramente cosa si intenda con questa diligenza, sarebbe una domanda troppo difficile per voi da rispondere; quindi non vi disturberò chiedendovi quale sia esattamente questa diligenza che un uomo può e dovrebbe adottare, né cosa intendiate per “mente onesta”. Vi chiedo soltanto se la forza, applicata secondo il vostro metodo, possa realmente produrre questi risultati; in modo che lo Stato possa trarre i benefici che proponete, grazie alle persone convinte e quindi aderenti alla vera religione, di cui dite che nessuno possa perdere l’occasione di approfittare, se si impegna con questa diligenza e mantiene una mente onesta.

I benefici per la comunità sono i seguenti: 1. “La vera religione, che questo metodo promuove, genera persone buone, e le persone buone sono sempre i migliori cittadini, e spesso ottengono la grazia di Dio per la società di cui fanno parte.” Essendo disposto ad ammettere che nulla contribuisce maggiormente al bene di una società quanto il fatto che sia composta da persone buone, ho iniziato a prendere in considerazione il vostro metodo, che promette un modo sicuro per indurre le persone a studiare la vera religione, in modo che non possano non convincersene della sua veridicità e quindi diventare effettivamente seguaci di tale religione, e quindi persone buone. Tuttavia, per evitare errori in una questione così importante, ho iniziato a esaminare quei paesi dove è stata utilizzata la forza per diffondere ciò che voi considerate vera religione, e ho riscontrato lì lo stesso grave deficit di persone buone riscontrabile altrove. Un amico con cui ne ho discusso ha osservato che forse il mondo non aveva ancora beneficiato del vostro metodo: poiché coloro che si occupano di formulare le leggi non erano ancora riusciti a trovare quel giusto equilibrio tra le punizioni necessarie per promuovere la vera religione; e quindi era davvero un peccato che voi non aveste ancora scoperto questo “grande segreto”, ma si sperava che lo faceste presto. Un altro interlocutore ha affermato di non capire come il vostro metodo potesse indurre le persone ad aderire alla vera religione in modo più efficace rispetto ad altri metodi, a meno che una natura corrotta non producesse, senza conseguenze negative, persone migliori in un determinato ambito piuttosto che in un altro. A questo ho risposto che noi non consideriamo i seguaci della vera religione attraverso un punto di vista distorto; poiché, secondo il vostro metodo, si può presumere che tutti coloro che aderiscono lo facciano sulla base di una convinzione personale, quindi non ci possono essere lamentele legittime riguardo alla scarsità di persone buone. In questo modo abbiamo superato quell’obiezione.

Il secondo vantaggio che, a vostro dire, l’uso della forza apporta alla comunità è questo: “Il fatto che una comunità presti attenzione all’onore di Dio e alla salvezza degli uomini le conferisce il diritto alla sua protezione e benedizione particolari.” Certamente, tutte le comunità che tengono conto della protezione e della benedizione di Dio non trascureranno di farsi valere tale diritto, utilizzando la forza per promuovere quella religione che ritengono vera. Ma vi prego: quale attenzione all’onore di Dio e alla salvezza degli uomini state parlando? Si tratta, come avete affermato, di un’attenzione volta a far sì che le persone aderiscano esteriormente alle norme religiose, senza però preoccuparsi o indagare se lo facciano realmente convinte e con sincera fede nella verità? Tuttavia, se l’onore di Dio e la salvezza degli uomini non consistono in un’adesione esteriore a una determinata religione, ma in qualcosa di più profondo, quale benedizione possono aspettarsi coloro che si limitano a questo e poi presumono di aver ottenuto anche il resto – che è senz’altro la parte più difficile da realizzare e quindi meno probabile? Il profeta Geremia, nel capitolo XLVIII, versetto 10, lo spiega chiaramente: “Maledetto colui che compie con negligenza l’opera del Signore.” Coloro che ritengono sia compito dei governanti utilizzare la forza per indurre le persone ad abbracciare con sincerità la verità che può salvarle dovrebbero rifletterci seriamente.

Il tuo prossimo paragrafo, che contiene soltanto le tue opinioni, le quali presumi siano state dimostrate altrove e che io stesso ho esaminato in altri contesti, non merita che il lettore si preoccupi ulteriormente al suo riguardo.

Conoscevo un gentiluomo il quale, essendo dominato da un’ambizione incontrollabile, non riusciva mai più a rimanere calmo quando si menzionava l’obiettivo che si era prefisso; mostrava sempre segni di irritazione. Non so esattamente qual sia la causa di questo comportamento: ogni volta che si parla del potere secolare nelle mani dei laici o dei chierici, non riesci a controllarti. Ne abbiamo esempi in altre parti della tua lettera; e anche qui ricadi nella stessa reazione. Poiché tale comportamento riflette piuttosto il tuo carattere che fornisce argomenti a sostegno delle tue posizioni, lascerò che sia il lettore a valutarlo. A condizione che tu riesca a fornire motivazioni valide, da parte di una persona seria, o una risposta coerente a quanto ho detto in questo e nei paragrafi successivi.

Much-what of the same size is your ingenious reply to what I say in the next paragraph, viz. “That commonwealths, or civil societies and governments, if you will believe the judicious Mr. Hooker, are, as St. Peter calls them, 1 Pet. ii. 13, ἀνθρωπίνη ϰτίσις, the contrivance and institution of man.” To which you smartly reply, for your choler was up, “it is well for St. Peter that he had the judicious Mr. Hooker on his side.” And it would have been well for you too to have seen that Mr. Hooker’s authority was made use of not to confirm the authority of St. Peter, but to confirm that sense I gave of St. Peter’s words, which is not so clear in our translation, but that there are those who, as I doubt not but you know, do not allow of it. But this being said when passion it seems rather employed your wit than your judgment, though nothing to the purpose, may yet perhaps indirectly and at a distance do some service.

And now, sir, if you can but imagine that men in the corrupt state of nature might be authorized and required by reason, the law of nature, to avoid the inconveniencies of that state, and to that purpose to put the power of governing them into some one or more men’s hands, in such forms, and under such agreements as they should think fit; (which governors so set over them for a good end by their own choice, though they received all their power from those, who by the law of nature had a power to confer it on them, may very fitly be called powers ordained of God, being chosen and appointed by those who had authority from God so to do: for he that receives commission, limited according to the discretion of him that gives it, from another who had authority from his prince so to do, may truly be said, so far as his commission reaches, to be appointed or ordained by the prince himself;) it may serve as an answer to your two next paragraphs, and to show that there is no opposition or difficulty in all that St. Peter, St. Paul, or the judicious Mr. Hooker, says; nor any thing, in what either of them says, to your purpose. And though it be true, those powers that are, are ordained of God; yet it may nevertheless be true, that the power any one has, and the ends for which he has it, may be by the contrivance and appointment of men.

To my saying, “the ends of commonwealths appointed by the institutors of them, could not be their spiritual and eternal interest, because they could not stipulate about those one with another, nor submit this interest to the power of the society, or any sovereign they should set over them.” You reply, “very true, sir; but they can submit to be punished in their temporal interest, if they despise or neglect those greater interests.” How they can submit to be punished by any men in their temporal interest, for that which they cannot submit to be judged by any man, when you can show, I shall admire your politics. Besides, if the compact about matters of religion be, that those should be punished in their temporal, who neglect or despise their eternal interest; who I beseech you is by this agreement rather to be punished, a sober dissenter, who appears concerned for religion and his salvation, or an irreligious profane or debauched conformist? By such as despise or neglect those greater interests, you here mean only dissenters from the national religion; for those only you punish, though you represent them under such a description as belongs not peculiarly to them; but that matters not, so long as it best suits your occasion.

In your next paragraph you wonder at my news from the West-Indies; I suppose because you found it not in your books of Europe or Asia. But whatever you may think, I assure you all the world is not Mile-end. But that you may be no more surprised with news, let me ask you, whether it be not possible that men, to whom the rivers and woods afforded the spontaneous provisions of life, and so with no private possessions of land had no enlarged desires after riches or power; should live together in society, make one people of one language under one chieftain, who shall have no other power but to command them in time of common war against their common enemies, without any municipal laws, judges, or any person with superiority established amongst them, but ended all their private differences, if any arose, by the extemporary determination of their neighbours, or of arbitrators chosen by the parties: I ask you, whether in such a commonwealth the chieftain who was the only man of authority amongst them, had any power to use the force of the commonwealth to any other end but the defence of it against an enemy, though other benefits were attainable by it?

The paragraph of mine to which you mean your next for an answer, shall answer for itself.

La vostra ingegnosa risposta, per gran parte di contenuto identica alla mia nel paragrafo successivo – ovvero che “le repubbliche, o le società civili e i governi, se si vuole credere al saggio signor Hooker, sono, come li definisce San Pietro in 1 Petro 2:13, ἀνθρωπίνη ϰτίσις, cioè invenzioni e istituzioni create dall’uomo” – dimostra chiaramente che la vostra ira ha preso il sopravvento sulla ragione. Rispondete prontamente: “È fortunato San Pietro ad avere al suo fianco il saggio signor Hooker”. Sarebbe stato altrettanto vantaggioso per voi comprendere che l’autorità del signor Hooker veniva utilizzata non per confermare quella di San Pietro, ma piuttosto per avvalorare la mia interpretazione delle sue parole – un’interpretazione che nella nostra traduzione non risulta così chiara, e che, come senza dubbio sapete, alcuni contestano. Tuttavia, poiché questa osservazione è stata fatta in preda all’emozione, sembra che sia stata più la vostra arguzia che il vostro giudizio a prevalere; comunque, forse in modo indiretto e a distanza, possa ancora rivelarsi utile.

E ora, signore, se solo riuscite a immaginare che gli uomini, nello stato corrotto della natura, possano essere autorizzati e costretti dalla ragione, dalla legge di natura, ad evitare gli inconvenienti di tale stato, e per questo scopo a affidare il potere di governarli a uno o più individui, nelle forme e secondo gli accordi che ritenessero opportuni; (tali governanti, nominati da loro stessi per un fine nobile e con il loro consenso, anche se ricevono tutto il loro potere da coloro che, secondo la legge di natura, hanno il diritto di conferirlo loro, possono certamente essere considerati “poteri ordinati da Dio”, poiché sono scelti e nominati da persone autorizzate a farlo da Dio stesso: infatti colui che riceve un incarico, delimitato secondo la discrezione di chi lo concede – e quest’ultimo a sua volta ha l’autorità di farlo dal proprio sovrano – può davvero essere considerato, per quanto riguarda l’ambito di tale incarico, come nominato o ordinato direttamente dal sovrano stesso); questo potrebbe costituire una risposta ai vostri due paragrafi successivi, e dimostrare che non vi è alcuna contraddizione o difficoltà in quanto affermato da San Pietro, San Paolo o dal saggio signor Hooker; né nulla, nelle loro parole, possa essere utilizzato contro il vostro punto di vista. E sebbene sia vero che tali poteri siano “ordinati da Dio”, è comunque possibile che il potere detenuto da un individuo e gli scopi per cui viene utilizzato siano frutto delle iniziative e degli accordi umani.

Secondo me, “i fini delle repubbliche stabiliti dai loro fondatori non possono rappresentare il loro interesse spirituale ed eterno, poiché tali fini non potevano essere concordati tra i fondatori stessi, né sottoposti al potere della società o di alcun sovrano che venisse instaurato”. Voi rispondete: “Assolutamente vero, signore; ma essi possono comunque accettare di essere puniti per i loro interessi temporali, se disprezzano o trascurano quegli interessi più importanti”. Come possono accettare di essere puniti da alcuno per motivi legati ai loro interessi temporali, quando non possono nemmeno permettere che vengano giudicati da alcuno riguardo a questioni di religione? Se riuscite a dimostrarlo, ammirerò la vostra logica politica. Inoltre, se l’accordo relativo alle questioni religiose prevede che coloro che trascurano o disprezzano i propri interessi eterni siano puniti per motivi temporali, allora, vi supplico, chi dovrebbe essere punito secondo questo accordo: un dissidente sincero che sembra preoccuparsi della religione e della propria salvezza, oppure un irreligioso, profano o corrotto conformista? Con “coloro che disprezzano o trascurano quegli interessi più importanti”, vi riferite soltanto ai dissidenti dalla religione nazionale; infatti è solo di loro che parlate quando li descrivete in questo modo, anche se questa descrizione non corrisponde esattamente alla loro realtà. Ma non importa: l’importante è che serva al vostro scopo.

Nel paragrafo successivo vi meravigliate delle mie notizie provenienti dalle Indie Occidentali; suppongo perché non le troviate nei vostri libri sull’Europa o sull’Asia. Ma qualunque cosa pensiate, vi assicuro che il mondo non si limita alle frontiere conosciute. Tuttavia, per evitare che vi sorprendano ulteriormente altre notizie, vi chiedo: non è forse possibile che gli uomini, a cui i fiumi e le foreste fornivano spontaneamente tutto ciò di cui avevano bisogno per vivere, e quindi privi di possedimenti terrieri personali, non avessero desideri di ricchezza o potere? Non sarebbe possibile che vivessero insieme in una società, formando un popolo unito da una lingua comune sotto la guida di un unico capo il cui unico compito fosse quello di comandarli in tempo di guerra contro i loro nemici comuni, senza leggi municipali, giudici o alcuna autorità superiore? E che risolvessero eventuali dissidi privati attraverso la decisione dei loro vicini o di arbitri scelti dalle parti coinvolte? Vi chiedo: in una tale comunità, il capo, l’unico uomo con autorità al suo interno, avrebbe forse il potere di utilizzare la forza della comunità per scopi diversi dalla sua difesa contro i nemici, anche se altri benefici ne potessero derivare?

Il paragrafo che ho scritto, e a cui vi riferite per la vostra risposta successiva, parlerà da solo per se stesso.

“You quote the author’s argument, which he brings to prove that the care of souls is not committed to the magistrate in these words: It is not committed to him by God, because it appears not that God has ever given any such authority to one man over another, as to compel any one to his religion. This, when first I read it, I confess I thought a good argument. But you say, this is quite beside the business; and the reason you give, is, for the authority of the magistrate is not authority to compel any one to his religion, but only an authority to procure all his subjects the means of discovering the way of salvation, and to procure withal, as much as in him lies, that none remain ignorant of it, &c. I fear, Sir, you forget yourself. The author was not writing against your new hypothesis, before it was known in the world. He may be excused, if he had not the gift of prophecy, to argue against a notion which was not yet started. He had in view only the laws hitherto made, and the punishments, in matters of religion, in use in the world. The penalties, as I take it, are laid on men for being of different ways of religion: which, what is it other but to compel them to relinquish their own, and to conform themselves to that from which they differ? If this be not to compel them to the magistrate’s religion, pray tell us what is? This must be necessarily so understood; unless it can be supposed that the law intends not to have that done, which with penalties it commands to be done; or that punishments are not compulsion, not that compulsion the author complains of. The law says, Do this, and live; embrace this doctrine, conform to this way of worship, and be at ease and free; or else be fined, imprisoned, banished, burned. If you can show among the laws that have been made in England concerning religion, (and I think I may say any-where else,) any one that punishes man for not having impartially examined the religion they have embraced or refused, I think I may yield you the cause. Law-makers have been generally wiser than to make laws that could not be executed: and therefore their laws were against nonconformists, which could be known; and not for impartial examination, which could not. It was not then beside the author’s business, to bring an argument against the persecutions here in fashion. He did not know that any one, who was so free as to acknowledge that the magistrate has not an authority to compel any one to his religion, and thereby at once, as you have done, give up all the laws now in force against the dissenters; had yet rods in store for them, and by a new trick would bring them under the lash of the law, when the old pretences were too much exploded to serve any longer. Have you never heard of such a thing as the religion established by law? which is it seems the lawful religion of a country, and to be complied with as such. There being such things, such notions yet in the world, it was not quite beside the author’s business to allege, that God never gave such authority to one man over another, as to compel any one to his religion. I will grant, if you please, religion established by law is a pretty odd way of speaking in the mouth of a christian, and yet it is much in fashion, as if the magistrate’s authority could add any force or sanction to any religion, whether true or false. I am glad to find you have so far considered the magistrate’s authority, that you agree with the author, that he hath none to compel men to his religion. Much less can he, by any establishment of law, add any thing to the truth or validity of his own, or any religion whatsoever.”

“Citate l’argomentazione dell’autore, che egli utilizza per dimostrare che la cura delle anime non sia affidata al magistrato. Egli afferma: ‘Non è affidata a lui da Dio, poiché non sembra che Dio abbia mai concesso ad alcun uomo l’autorità di costringere un altro ad adottare la sua religione’. Confesso che, quando lessi per la prima volta queste parole, le considerai un argomento valido. Ma voi dite che questo discorso è del tutto irrilevante all’argomento principale; e il motivo che adducete è che l’autorità del magistrato non consiste nel costringere nessuno ad adottare una determinata religione, ma soltanto nel fornire a tutti i suoi sudditi i mezzi per scoprire la via della salvezza e, nella misura del possibile, assicurarsi che nessuno rimanga ignorante al riguardo. Temo, signore, che vi stiate sbagliando. L’autore non scriveva contro la vostra nuova ipotesi, poiché essa ancora non era conosciuta nel mondo. Si può scusarlo se non possedeva il dono della profezia, per aver discusso contro un’idea che ancora non era stata proposta. Egli aveva in mente soltanto le leggi già esistenti e le punizioni previste in materia di religione nel mondo. Secondo me, queste punizioni vengono applicate alle persone perché seguono religioni diverse; il che, in sostanza, non significa altro che costringerle a abbandonare la propria religione per adottarne un’altra. Se questo non è considerato una forma di coercizione da parte del magistrato, allora ditemi cosa lo sia. Questo deve necessariamente essere inteso in questo modo; altrimenti si potrebbe pensare che la legge non intenda proprio ciò che ordina con le sue punizioni. O forse si potrebbe dire che le punizioni non siano una forma di coercizione, e che non sia questa la coercizione di cui l’autore si lamenta. La legge dice: ‘Fai questo, e vivrai in pace; accetta questa dottrina, conformati a questo modo di culto, e sarai libero e al sicuro; altrimenti verrai multato, imprigionato, esiliato o bruciato’. Se riuscite a trovare, tra le leggi emanate in Inghilterra riguardo alla religione (e credo che ciò valga per qualsiasi altro paese), una legge che punisca chi non esamina imparzialmente la religione che ha adottato o rifiutato, allora forse dovrò cedere il vostro punto di vista. Gli legislatori sono generalmente abbastanza saggi da non emanare leggi che non possano essere attuate; per questo le loro leggi erano rivolte contro i dissidenti, che potevano essere identificati con facilità. E non contro coloro che esaminavano imparzialmente le diverse religioni, poiché ciò era impossibile. Quindi non era affatto irrilevante per l’autore discutere contro le persecuzioni attualmente in voga. Lui non sapeva che esistessero persone così libere da ammettere che il magistrato non ha l’autorità di costringere nessuno ad adottare una determinata religione. Eppure, come avete fatto voi, queste persone rinunciavano comunque a tutte le leggi attualmente in vigore contro i dissidenti. Inoltre, esistevano ancora altri mezzi per costringerle a obbedire; nuovi stratagemmi venivano utilizzati per sottometterle alla legge, quando le vecchie scuse erano ormai state completamente confutate e non potevano più servire a nulla. Non avete mai sentito parlare di quella cosiddetta ‘religione stabilita dalla legge’, che sembra essere la religione ufficiale di un paese e che deve essere rispettata come tale?” Poiché nel mondo esistono ancora simili cose e simili concezioni, non era del tutto fuori luogo che l’autore affermasse che Dio non abbia mai concesso ad alcun uomo il potere di costringere gli altri ad aderire alla sua religione. Ammetto, se volete, che una religione imposta per legge rappresenti un modo piuttosto strano di esprimersi da parte di un cristiano; tuttavia questa pratica è molto diffusa, come se l’autorità del magistrato potesse conferire forza o validità a qualsiasi religione, sia vera che falsa. Sono felice che abbiate considerato attentamente l’autorità del magistrato e concordiate con l’autore nel ritenere che essa non abbia alcun potere per costringere le persone ad aderire alla sua religione. Ancora meno può, attraverso qualsiasi legge emanata, aggiungere nulla alla veridicità o alla validità della propria religione, o di qualsiasi altra religione.

As to your next paragraph, I think I might now wholly pass it over. I shall only tell you, that as I have often heard, so I hope I shall always hear of “religion established by law.” For though the magistrate’s authority can “add no force or sanction to any religion, whether true or false, nor any thing to the truth or validity of his own, or any religion whatsoever;” yet I think it may do much toward the upholding and preserving the true religion, within his jurisdiction; and in that respect may properly enough be said to establish it.

That above annexed is all the answer you think this paragraph of mine deserves. But yet in that little you say, you must give me leave to take notice, “that if, as you say, the magistrate’s authority may do much towards the upholding and preserving the true religion within his jurisdiction;” so also may do much towards the upholding and preserving of a false religion, and in that respect, if you say true, may be said to establish it. For I think I need not mind you here again, that it must unavoidably depend upon his opinion what shall be established for true, or rejected as false.

And thus you have my thoughts concerning the most material of what you say touching the magistrate’s commission to use force in matters of religion, together with some incident places in your answer, which I have taken notice of as they have come in my way.

Per quanto riguarda il tuo prossimo paragrafo, credo che possa tranquillamente essere ignorato. Ti dirò soltanto che, come ho sentito spesso, spero di continuare a sentir parlare della “religione stabilita per legge”. Poiché l’autorità del magistrato non può “aggiungere alcuna forza o sanzione a nessuna religione, vera o falsa, né nulla alla veridicità o validità delle proprie opinioni, né di qualsiasi altra religione”; tuttavia penso che possa contribuire in modo significativo al sostegno e alla conservazione della vera religione entro i confini della sua giurisdizione; e in questo senso si potrebbe davvero dire che la “stabilisca”.

Quello che è stato allegato sopra rappresenta tutto ciò che ritenete sia degno di questo mio paragrafo. Tuttavia, in quelle poche parole che avete detto, dovete permettermi di osservare che, se, come affermate, l’autorità del magistrato può contribuire in modo significativo al mantenimento e alla difesa della vera religione all’interno della sua giurisdizione, allo stesso modo può contribuire anche al mantenimento e alla difesa di una falsa religione; e in questo senso, ciò che viene considerato vero da un magistrato potrebbe, in realtà, contribuire alla sua affermazione. Non credo sia necessario ribadirvi qui che ciò che verrà ritenuto vero o respinto come falso dipenderà inevitabilmente dall’opinione del magistrato stesso.

Ecco quindi i miei pensieri riguardo al punto più importante di quanto avete detto riguardo al potere del magistrato di utilizzare la forza nelle questioni religiose, insieme ad alcuni passaggi presenti nella vostra risposta che ho notato perché mi sono capitati sotto gli occhi.

To justify the largeness of the author’s toleration, who would not have jews, mahometans, and pagans excluded from the civil rights of the commonwealth, because of their religion; I said, “I feared it will hardly be believed, that we pray in earnest for their conversion, if we exclude them from the ordinary and profitable means of it, either by driving them from, or persecuting them when they are amongst us.” You reply: “now I confess I thought men might live quietly enough among us, and enjoy the protection of the government against all violence and injuries, without being endenizened, or made members of the commonwealth; which alone can entitle them to the civil rights and privileges of it. But as to jews, mahometans, and pagans, if any of them do not care to live among us, unless they may be admitted to the rights and privileges of the commonwealth; the refusing them that favour is not, I suppose, to be looked upon as driving them from us, or excluding them from the ordinary and probable means of conversion; but as a just and necessary caution in a christian commonwealth, in respect to the members of it: who, if such as profess judaism, or mahometanism, or paganism, were permitted to enjoy the same rights with them, would be much the more in danger to be seduced by them; seeing they would lose no worldly advantage by such a change of their religion: whereas if they could not turn to any of those religions, without forfeiting the civil rights of the commonwealth by doing it, it is likely they would consider well before they did it, what ground there was to expect that they should get any thing by the exchange, which would countervail the loss they should sustain by it.” I thought protection and impunity of men, not offending in civil things, might have been accounted the civil rights of the commonwealth, which the author meant: but you to make it seem more, add the word privileges. Let it be so. Live amongst you then jews, mahometans, and pagans may; but endenizened they must not be. But why? Are there not those who are members of your commonwealth, who do not embrace the truth that must save them, any more than they? What think you of socinians, papists, anabaptists, quakers, presbyterians? If they do not reject the truth necessary to salvation, why do you punish them? Or if some that are in the way to perdition, may be members of the commonwealth, why must these be excluded upon the account of religion? For I think there is no great odds, as to saving of souls, which is the only end for which they are punished, amongst those religions, each whereof will make those who are of it miss salvation. Only if there be any fear of seducing those who are of the national church, the danger is most from that religion which comes nearest to it, and most resembles it. However, this you think, “but a just and necessary caution in a christian commonwealth in respect of the members of it.” I suppose, for you love to speak doubtfully, these members of a christian commonwealth you take such care of, are members also of the national church, whose religion is the true; and therefore you call them in the next paragraph, subjects of Christ’s kingdom, to whom he has a special regard. For dissenters, who are punished to be made good christians, to whom force is used “to bring them to the true religion, and to the communion of the church of God,” it is plain are not in your opinion good christians, or of the true religion; unless you punish them to make them what they are already. The dissenters therefore who are already perverted, and reject the truth that must save them, you are not I suppose so careful of, lest they should be seduced. Those who have already the plague, need not be guarded from infection: nor can you fear that men so desperately perverse, that penalties and punishments, joined to the light and strength of the truth, have not been able to bring from the opinions they have espoused into the communion of the church, should be seduced to judaism, mahometism, or paganism, neither of which has the advantage of truth or interest to prevail by. It has therefore those of the national church, as I conclude also from the close of this paragraph, where you speak of God’s own peculiar people, whom you think would be much the more in danger to be seduced by them, if they were endenizened, since they would lose no worldly advantage by such a change of their religion, i. e. by quitting the national church, to turn jews, mahometans, or pagans.

This shows, whatever you say of the sufficient means of instruction provided by the law, how well you think the members of the national church are instructed in the true religion. It shows also, whatever you say of its being presumable that they embrace it upon conviction, how much you are satisfied that the members of the national church are convinced of the truth of the religion they profess, or rather herd with; since you think them in great danger to change it for judaism, mahometanism, or paganism itself upon equal terms, and because they shall lose no worldly advantage by such a change. But if the forfeiting the civil rights of the commonwealth be the proper remedy to keep men in the communion of the church, why is it used to keep men from judaism or paganism, and not from fanaticism? Upon this account why might not jews, pagans, and mahometans be admitted to the rights of the commonwealth, as far as papists, independents, and quakers? But you distribute to every one according to your good pleasure; and doubtless are fully justified by these following words: “And whether this be not a reasonable and necessary caution, any man may judge who does but consider within how few ages after the flood, superstition and idolatry prevailed over the world, and how apt even God’s own peculiar people were to receive that mortal infection, notwithstanding all that he did to keep them from it.”

Per giustificare l’ampia tolleranza dell’autore, che non avrebbe escluso ebrei, musulmani e pagani dai diritti civili della comunità a causa della loro religione, ho detto: “Temo che sia difficile credere che possiamo davvero desiderare la loro conversione, se li escludiamo dai mezzi ordinari e efficaci per raggiungerla, sia allontanandoli da noi sia persecutandoli quando sono tra di noi”. Voi avete risposto: “Ora confesso che pensavo fosse possibile che le persone vivessero tranquillamente tra di noi e godessero della protezione del governo contro ogni violenza e danno, senza però essere riconosciute come membri effettivi della comunità; solo tale status potrebbe loro conferire i diritti civili e i privilegi ad essa associati. Ma riguardo agli ebrei, ai musulmani e ai pagani, se qualcuno di loro preferisce non vivere tra di noi a meno di non ottenere tali diritti e privilegi, rifiutarglieli non significa certo allontanarli da noi o escluderli dai mezzi più efficaci per la loro conversione; piuttosto, si tratta di una misura giusta e necessaria in una comunità cristiana, soprattutto nei confronti di coloro che professano religioni diverse dal cristianesimo: se a questi fosse permesso godere degli stessi diritti dei cristiani, sarebbero ancora più esposti al rischio di essere sedotti da tali credenze; inoltre, non perderebbero alcun vantaggio materiale cambiando religione, mentre se non potessero abbracciare nessuna di queste religioni senza rinunciare ai diritti civili, probabilmente rifletterebbero attentamente prima di decidere se tale scambio possa compensare le perdite che ne deriverebbero”. Ho pensato che la protezione e l’impunità delle persone che non commettono atti illegali in ambito civile potessero essere considerate i veri diritti civili della comunità, ma voi avete aggiunto il termine “privilegi” per rendere il concetto ancora più chiaro. Ebbene, che così sia. Gli ebrei, i musulmani e i pagani possono vivere tra di voi; ma non devono essere riconosciuti come membri effettivi della comunità. Ma perché? Non ci sono forse persone all’interno della vostra comunità che non aderiscono alla verità necessaria per la salvezza, proprio come loro? Che ne dite dei sociniani, dei papisti, degli anabattisti, dei quaccheri, dei presbiteriani? Se non rifiutano quella verità essenziale per la salvezza, perché li punite? O se alcune persone che sono sulla strada verso la perdizione possono comunque essere membri della comunità, perché queste altre dovrebbero essere escluse a causa della religione? Penso infatti che, dal punto di vista della salvezza delle anime – l’unico scopo per cui si puniscono tali persone – non ci siano grandi differenze tra le varie religioni; anzi, ognuna di esse potrebbe portare coloro che la praticano alla perdizione. L’unica ragione per escludere alcune religioni sarebbe il timore di indurre in errore coloro che appartengono alla chiesa nazionale. Ma il pericolo maggiore deriverebbe proprio da quelle religioni più simili al cristianesimo. Tuttavia, voi considerate questa precauzione “giusta e necessaria” in un Commonwealth cristiano riguardo ai suoi membri. Presumo che, poiché amate esprimervi con cautela, questi membri di un Commonwealth cristiano di cui vi prendete tanto cura siano anche membri della Chiesa nazionale, la cui religione è quella vera; ed ecco perché nel paragrafo successivo li definite “sudditi del regno di Cristo”, a cui Egli rivolge una particolare attenzione. I dissidenti, invece – che vengono puniti al fine di essere resi buoni cristiani, e a cui viene usata la forza per “portarli alla vera religione e alla comunione della Chiesa di Dio” – chiaramente, secondo voi, non sono buoni cristiani né seguaci della vera religione; a meno che non vengano puniti proprio per farli diventare ciò che già sono. Quindi i dissidenti, che sono già corrotti e rifiutano la verità che potrebbe salvarli, non sembrate preoccuparvi molto di loro, nel timore che possano essere sedotti. Coloro che già possiedono questa “pestilenza” interiore non hanno certo bisogno di essere protetti dall’infezione; inoltre, non potete temere che persone così disperatamente perverse – per le quali punizioni e castighi, uniti alla luce e alla forza della verità, non sono stati sufficienti a farle abbandonare le loro opinioni errate e unirsi alla Chiesa di Dio – possano essere indotte al giudaismo, al mahometanesimo o al paganesimo. Né questi ultimi hanno il vantaggio né l’attrattiva della verità per prevalere. Quindi, secondo me, coloro che appartengono alla Chiesa nazionale sono ancora più esposti al rischio di essere sedotti da questi dissidenti. Se venissero “perdonati”, infatti, non perderebbero alcun vantaggio materiale cambiando religione, cioè abbandonando la Chiesa nazionale per convertirsi in ebrei, musulmani o pagani.

Questo dimostra, qualunque cosa si possa dire sui mezzi sufficienti di istruzione forniti dalla legge, quanto bene si ritienga che i membri della chiesa nazionale siano istruiti nella vera religione. Dimostra anche, qualunque cosa si possa pensare riguardo alla probabilità che essi adottino tale religione una volta convinti della sua veridicità, quanto si sia certi che i membri della chiesa nazionale siano effettivamente convinti della verità della fede che professano; anzi, si ritiene che siano esposti a un grande pericolo di abbandonarla in favore del giudaismo, del mahometanesimo o del paganesimo stesso, e che tale cambiamento non comporti alcun svantaggio materiale per loro. Ma se la perdita dei diritti civili è il mezzo adeguato per mantenere le persone nella comunione della chiesa, perché allora viene utilizzata proprio per impedire loro di abbracciare il giudaismo o il paganesimo, e non invece il fanatismo? Per questo motivo, perché non dovrebbero essere concessi ai giudei, ai pagani e ai mahometani gli stessi diritti civili concesso ai cattolici, agli indipendenti e ai quaccheri? Tuttavia, si distribuiscono questi diritti a seconda del proprio capriccio; e senza dubbio ciò si giustifica pienamente con queste parole: “E se questa non sia una precauzione ragionevole e necessaria, ognuno può giudicarlo considerando quante poche generazioni dopo il Diluvio la superstizione e l’idolatria abbiano prevalso nel mondo, e quanto anche il popolo eletto da Dio fosse suscettibile di essere contagiato da tale malattia mortale, nonostante tutto ciò che Egli fece per proteggerlo.”

What the state of religion was in the first ages after the flood, is so imperfectly kown now, that, as I have showed you in another place, you can make little advantage to your cause from thence. And since it was the same corruption then, which, as you own, withdraws men now from the true religion, and hinders it from prevailing by its own light, without the assistance of force; and it is the same corruption that keeps dissenters, as well as jews, mahometans, and pagans, from embracing of the truth; why different degrees of punishments should be used to them, till there be found in them different degrees of obstinacy, would need some better reason. Why this common pravity of human nature should make judaism, mahometism, or paganism more catching than any sort of nonconformity, which hinders men from embracing the true religion; so that jews, mahometans, and pagans must, for fear of infecting others, be shut out from the commonwealth, when others are not; I would fain know? Whatever it was that so disposed the jews to idolatry before the captivity, sure it is, they firmly resisted it, and refused to change, not only where they might have done it on equal terms, but have had great advantage to boot; and therefore it is possible that there is something in this matter, which neither you nor I do fully comprehend, and may with a becoming humility sit down and confess, that in this, as well as other parts of his providence, God’s ways are past finding out. But of this we may be certain from this instance of the jews, that it is not reasonable to conclude, that because they were once inclined to idolatry, that therefore they, or any other people, are in danger to turn pagans, whenever they shall lose no worldly advantage by such a change. But if we may oppose nearer and known instances to more remote and uncertain, look into the world, and tell me, since Jesus Christ brought life and immortality to light through the gospel, where the christian religion meeting judaism, mahometism, or paganism upon equal terms, lost so plainly by it, that you have reason to suspect the members of a christian commonwealth would be in danger to be seduced to either of them, if they should lose no worldly advantage by such a change of their religion, rather than likely to increase among them? Till you can find them some better reason for excluding jews, &c. from the rights of the commonwealth, you must give us leave to look on this as a bare pretence. Besides, I think you are under a mistake, which shows your pretence against admitting jews, mahometans, and pagans to the civil rights of the commonwealth, is ill grounded; for what law I pray is there in England, that they who turn to any of those religions, forfeit the civil rights of the commonwealth by doing it? Such a law I desire you to show me; and if you cannot, all this pretence is out of doors, and men of your church, since on that account they would lose no worldly advantage by the change, are in as much danger to be seduced, whether jews, mahometans, and pagans are endenizened or no.

But that you may not be thought too gracious, you tell us, “That as to pagans particularly, you are so far from thinking that they ought not to be excluded from the civil rights of the commonwealth, because of their religion, that you cannot see how their religion can be suffered by any commonwealth that knows and worships the only true God, if they would be thought to retain any jealousy for his honour, or even for that of human nature.” Thus then you order the matter; jews and mahometans may be permitted to live in a christian commonwealth with the exercise of their religion, but not be endenizened: pagans may also be permitted to live there, but not to have the exercise of their religion, nor be endenizened.

This according to the best of my apprehension is the sense of your words; for the clearness of your thoughts, or your cause, does not always suffer you to speak plainly and directly; as here, having been speaking a whole page before what usage the persons of jews, mahometans, and pagans, were to have, you on a sudden tell us their religion is not to be suffered, but say not what must be done with their persons. For do you think it reasonable that men who have any religion, should live amongst you without the exercise of that religion, in order to their conversion? which is no other but to make them downright irreligious, and render the very notion of a deity insignificant, and of no influence to them in order to their conversion. It being less dangerous to religion in general to have men ignorant of a deity, and so without any religion; than to have them acknowledge a superiour Being, but yet to teach or allow them to neglect or refuse worshipping him in that way, that they believe he requires, to render them acceptable to him: it being a great deal less fault (and that which we were every one of us once guilty of) to be ignorant of him, than acknowledging a God, not to pay him the honour which we think due to him. I do not see therefore how those who retain any jealousy for the honour of God, can permit men to live amongst them in order to their conversion, and require of them not to honour God, according to the best of their knowledge: unless you think it a preparation to your true religion, to require men sensibly and knowingly to affront the Deity; and to persuade them that the religion you would bring them to, can allow men to make bold with the sense they have of him, and to refuse him the honour which in their consciences they are persuaded is due to him, and which must to them and every body else appear inconsistent with all religion. Since therefore to admit their persons without the exercise of their religion, cannot be reasonable, nor conducing to their conversion; if the exercise of their religion, as you say, be not to be suffered amongst us, till they are converted, I do not see how their persons can be suffered amongst us, if that exception must be added, till they are converted; and whether then they are not excluded from the ordinary means of conversion, I leave you to consider.

I wonder this necessity had not made you think on another way of their having the ordinary means of conversion, without their living amongst us, that way by which in the beginning of christianity it was brought to the heathen world by the travels and preaching of the apostles. But the successors of the apostles are not, it seems, successors to this part of the commission, Go and teach all nations. And indeed it is one thing to be an ambassador from God to people that are already converted, and have provided good benefices; another to be an ambassador from heaven in a country where you have neither the countenance of the magistrate, nor the devout obedience of the people. And who sees not how one is bound to be zealous for the propagating of the true religion, and the convincing, converting, and saving of souls in a country where it is established by law? who can doubt but that there those who talk so much of it are in earnest? Though yet some men will hardly forbear doubting, that those men, however they pray for it, are not much concerned for the conversion of pagans, who will neither go to them to instruct them, nor suffer them to come to us for the means of conversion.

In che stato si trovava la religione nei primi secoli dopo il diluvio è noto oggi in modo così imperfetto, che, come vi ho già mostrato altrove, non si può trarre alcun vantaggio concreto dalla conoscenza di tali fatti per la propria causa. Poiché allora esisteva la stessa corruzione che, come ammettete voi stessi, oggi allontana le persone dalla vera religione e impedisce che questa prevalga attraverso il proprio valore intrinseco, senza l’aiuto della forza; poiché è sempre la stessa corruzione a impedire ai dissidenti, così come agli ebrei, ai musulmani e ai pagani, di abbracciare la verità, perché allora dovrebbero essere applicati gradi diversi di punizione a queste persone, se non si dimostra che esistono gradi diversi di ostinazione in loro? Ci vorrebbe una ragione più convincente. Perché questa comune debolezza della natura umana dovrebbe rendere il giudaismo, il musulmanesimo o il paganesimo più attraenti di qualsiasi forma di dissenso che impedisca alle persone di abbracciare la vera religione? Perché gli ebrei, i musulmani e i pagani dovrebbero essere esclusi dalla comunità civile per paura di contagiare gli altri, mentre altre persone no? Vorrei davvero saperlo. Qualunque fosse la ragione che spinse gli ebrei verso l’idolatria prima della cattività, è certo che essi vi resistettero con fermezza e rifiutarono di cambiare religione, non solo quando avrebbero potuto farlo in condizioni di parità, ma anche quando avrebbero tratto grandi vantaggi da tale scelta. Quindi è possibile che ci sia qualcosa in questa questione che né voi né io comprendiamo appieno, e dovremmo ammettere con umiltà che, in questo come in altri aspetti della provvidenza di Dio, i suoi modi sono al di là della nostra comprensione. Ma da questo esempio degli ebrei possiamo essere certi che non è ragionevole concludere che, perché un tempo erano inclini all’idolatria, essi o qualsiasi altro popolo siano a rischio di tornare al paganesimo, ogni volta che perdono qualche vantaggio materiale derivante da tale cambiamento. Se possiamo opporre esempi più concreti e noti a quelli più remoti e incerti, guardate il mondo intorno a voi: da quando Gesù Cristo ha portato la vita e l’immortalità attraverso il vangelo, dove la religione cristiana si è trovata di fronte al giudaismo, al musulmanesimo o al paganesimo in condizioni di parità, questa religione ha perso così chiaramente che si potrebbe sospettare che i membri di una comunità cristiana corrano il rischio di essere sedotti da queste altre religioni, se non perdessero alcun vantaggio materiale cambiando religione. Piuttosto che essere più propensi ad aumentare tra loro! Finché non troverete una ragione migliore per escludere gli ebrei e altri dalla comunità civile, dovrete ammettere che si tratta soltanto di un pretesto. Inoltre, credo che vi sbagliate, il vostro argomento contro l’ammissione degli ebrei, dei musulmani e dei pagani ai diritti civili della comunità è mal fondato. Qual è infatti la legge in Inghilterra che impedisca a coloro che passano a una di queste religioni di perdere i loro diritti civili? Desidero che mi mostriate una legge del genere; e se non siete in grado di farlo, tutta questa pretesa è priva di fondamento. Gli uomini della vostra chiesa, poiché tale cambiamento non comporterebbe per loro alcun vantaggio materiale, sono ugualmente esposti al rischio di essere sedotti, indipendentemente dal fatto che gli ebrei, i musulmani e i pagani vengano o meno riconosciuti come persone degne di rispetto.

Ma affinché non si possa pensare che siate troppo indulgenti, ci dite: “Per quanto riguarda i pagani in particolare, siete così lontani dall’idea che non dovrebbero essere esclusi dai diritti civili della comunità a causa della loro religione, che non riuscite nemmeno a comprendere come la loro fede possa essere tollerata da una qualsiasi comunità che conosca e veneri l’unico vero Dio, soprattutto se si dovesse pensare che provino invidia per la sua gloria o anche per quella della natura umana.” Ecco quindi come regolate la questione: agli ebrei e ai musulmani è permesso vivere in una comunità cristiana e praticare la loro religione, ma non viene loro concesso lo status di cittadini a pieno titolo; anche ai pagani è permesso vivervi, ma non è loro consentito praticare la loro fede, né viene loro concesso lo status di cittadini.

Secondo quanto meglio posso comprendere, questo è il significato delle vostre parole; infatti, la chiarezza dei vostri pensieri o le ragioni che vi guidano non vi permettono sempre di esprimervi in modo chiaro e diretto. Qui, dopo aver parlato a lungo del comportamento che dovrebbero tenere gli ebrei, i musulmani e i pagani, d’un tratto affermate che le loro religioni non devono essere tollerate, senza però indicare cosa si debba fare riguardo alle persone stesse. Ritenete davvero ragionevole che persone che hanno una propria religione vivano tra di voi senza poterla praticare, al solo scopo della loro conversione? Ciò significherebbe in realtà renderle completamente irreligiose, rendendo insignificante il concetto stesso di divinità e privandole di qualsiasi influenza che possa favorire la loro conversione. È infatti meno dannoso per la religione in generale che le persone ignorino l’esistenza di una divinità e quindi vivano senza alcuna fede, piuttosto che riconoscano l’esistenza di un essere superiore ma permettano loro di trascurare o rifiutare di venerarlo nel modo in cui ritengono sia dovuto. È molto meno grave ignorare una divinità che riconoscerne l’esistenza senza renderle l’onore che crediamo le sia dovuto. Non vedo quindi come coloro che tengono alla dignità di Dio possano permettere a persone di vivere tra di loro al solo scopo della loro conversione, chiedendo loro di non onorare Dio secondo quanto meglio conoscono; a meno che non riteniate che esortare le persone ad offendere deliberatamente la divinità sia un modo per prepararle alla vera fede, e che la religione che volete far loro adottare permetta loro di disprezzare il concetto stesso di divinità. Se l’esercizio della loro religione non deve essere tollerato tra di noi finché non si convertano, non vedo come possano essere accettate le loro persone, a meno che non si aggiunga questa condizione; e se in tal caso vengano escluse dai metodi ordinari di conversione, lascio voi a rifletterci.

Mi chiedo perché questa necessità non vi abbia spinto a considerare altri modi per far sì che i popoli possano ricevere i mezzi necessari alla conversione, senza dover vivere tra di noi. Modi simili a quelli utilizzati all’inizio del cristianesimo, attraverso i viaggi e le prediche degli apostoli. Tuttavia, i successori degli apostoli non sembrano essere eredi di questa parte specifica del loro compito: “Andate e insegnate a tutte le nazioni”. Infatti, è una cosa essere messaggeri di Dio presso popoli che sono già convertiti e che hanno ricevuto benefici concreti; un’altra cosa essere messaggeri del cielo in paesi dove non si dispone né dell’appoggio delle autorità civili né dell’obbedienza devota dei cittadini. Chi non comprende, dunque, quanto sia necessario impegnarsi attivamente nella diffusione della vera religione, nel convincere, convertire e salvare le anime in paesi dove essa è già riconosciuta dalla legge? Chi può dubitare che coloro che ne parlano così tanto lo facciano con sincerità? Tuttavia, alcuni continueranno a dubitare che tali persone si preoccupino davvero della conversione dei pagani. Poiché né vanno da loro per insegnarli, né permettono loro di venire da noi in cerca dei mezzi necessari alla conversione.

It is true what you say, “what pagans call religion is abomination to the Almighty.” But if that requires any thing from those who retain any jealousy for the honour of God, it is something more than barely about the place where those abominations shall be committed. The true concern for the honour of God is not, that idolatry should be shut out of England, but that it should be lessened every-where, and by the light and preaching of the gospel be banished out of the world. If pagans and idolaters are, as you say, the “greatest dishonour conceivable to God almighty,” they are as much so on the other side of Tweed, or the sea, as on this; for he from his throne equally beholds all the dwellers upon earth. Those therefore who are truly jealous for the honour of God, will not, upon the account of his honour, be concerned for their being in this or that place, while there are idolaters in the world; but that the number of those who are such a dishonour to him, should every day be as much as possible diminished, and they be brought to give him his due tribute of honour and praise in a right way of worship. It is in this that a jealousy, which is in earnest for God’s honour, truly shows itself, in wishing and endeavouring to abate the abomination, and drive idolatry out of the world; not in driving idolaters out of any one country, or sending them away to places and company, where they shall find more encouragement to it. It is a strange jealousy for the honour of God, that looks not beyond such a mountain or river as divides a christian and pagan country. Wherever idolatry is committed, there God’s honour is concerned; and thither men’s jealousy for his honour, if it be sincere indeed, will extend, and be in pain to lessen and take away the provocation. But the place God is provoked and dishonoured in, which is a narrow consideration in respect of the Lord of all the earth, will no otherwise employ their zeal, who are in earnest, than as it may more or less conduce to their conversion of the offenders.

But if your jealousy for the honour of God engages you so far against men’s committing idolatry in certain places, that you think those ought to be excluded from the rights of the commonwealth, and not to be suffered to be denizens, who, according to that place in the Romans brought by you, are “without excuse, because when they knew God, they glorified him not as God, but became vain in their imagination, and changed the glory of the incorruptible God into an image made like to corruptible man.” I shall only change some of the words in the text you cite of Isaiah, “I have baked part thereof on the coals, and eaten it, and shall I make the residue thereof a God? shall I fall down to that which comes of a plant?” and so leave them with you to consider whether your jealousy in earnest carries you so far as you talk of; and whether when you have looked about you, you are still of the mind, that those who do such things shall be disfranchised and sent away, and the exercise of no such religion be any-where permitted amongst us? for those things are no less an abomination to God under a christian than pagan name. One word more I have to say to your jealousy for the honour of God, that if it be any thing more than in talk, it will set itself no less earnestly against other abominations, and the practisers of them, than against that of idolatry.

As to that in Job xxxi. 26, 27, 28, where he says “idolatry is to be punished by the judge;” this place alone were there no other, is sufficient to confirm their opinion, who conclude that book writ by a jew. And how little the punishing of idolatry in that commonwealth concerns our present case, I refer you for information to the author’s letter. But how does your jealousy for the honour of God carry you to an exclusion of the pagan religion from amongst you, but yet admit of the jewish and mahometan? Or is not the honour of God concerned in their denying our Saviour?

If we are to look upon Job to have been writ before the time of Moses, as the author would have it, , and so by a stranger to the commonwealth of Israel; it is plain the general apostacy he lays so much stress on, was not spread so far, but that there was a government by his own confession, established out of Judea, free from, nay zealous against idolatry: and why there might not be many more as well as this, which we hear of but by chance, it will concern him to show.

You go on, “But as to the converting jews, mahometans, and pagans to christianity, I fear there will be no great progress made in it, till christians come to a better agreement and union among themselves. I am sure our Saviour prayed that all that should believe in him, might be one in the Father and him.” (i. e. I suppose in that holy religion which he taught them from the Father) that the world might believe that the Father had sent him: “and therefore when he comes to make inquisition, why no more jews, mahometans, and pagans have been converted to his religion; I very much fear, that a great part of the blame will be found to lie upon the authors and promoters of sects and divisions among the professors of it: which therefore, I think, all that are guilty, and all that would not be guilty, ought well to consider.”

I easily grant that “our Saviour prayed that all might be one in that holy religion which he taught them;” and in that very prayer teaches what that religion is, “This is life eternal, that they might know thee the only true God, and Jesus Christ whom thou hast sent.” John xvii. 3. But must it be expected, that therefore they should all be of one mind in things not necessary to salvation? for whatever unity it was our Saviour prayed for here, it is certain the apostles themselves did not all of them agree in every thing: but even the chief of them have had differences amongst them in matters of religion, as appears, Gal. ii. 11.

An agreement in truths necessary to salvation, and the maintaining of charity and brotherly kindness with the diversity of opinions in other things, is that which will very well consist with christian unity, and is all possibly to be had in this world, in such an incurable weakness and difference of men’s understandings. This probably would contribute more to the conversion of jews, mahometans, and pagans, if there were proposed to them and others, for their admittance into the church, only the plain simple truths of the gospel necessary to salvation, than all the fruitless pudder and talk about uniting christians in matters of less moment, according to the draught and prescription of a certain set of men any-where.

“What blame will lie on the authors and promoters of sects and divisions,” and, let me add, animosities amongst christians, “when Christ comes to make inquisition why no more jews, mahometans, and pagans were converted, they who are concerned ought certainly well to consider.” And to abate in great measure this mischief for the future, they who talk so much of sects and divisions, would do well to consider too, whether those are not most authors and promoters of sects and divisions, who impose creeds, and ceremonies and articles of men’s making; and make things not necessary to salvation, the necessary terms of communion, excluding and driving from them such as out of conscience and persuasion cannot assent and submit to them; and treating them as if they were utter aliens from the church of God, and such as were deservedly shut out as unfit to be members of it: who narrow christianity within bounds of their own making, which the gospel knows nothing of; and often, for things by themselves confessed indifferent, thrust men out of their communion, and then punish them for not being of it.

È vero ciò che dici: “Quello che i pagani chiamano religione è un’abominazione per l’Onnipotente”. Ma se questo richiede qualcosa da coloro che provano ancora gelosia per l’onore di Dio, allora riguarda certamente non solo i luoghi in cui tali abominazioni vengono compiute. Il vero interesse per l’onore di Dio non consiste nel impedire che l’idolatria entri in Inghilterra, ma nel ridurla ovunque possibile e, attraverso la luce e il predicato del Vangelo, farla scomparire dal mondo intero. Se i pagani e gli idolatri sono davvero “la più grande offesa concepibile all’Onnipotente”, questa verità vale tanto al di là del Tweed o del mare quanto qui; poiché Lui, dal Suo trono, vede tutti coloro che abitano sulla terra. Pertanto, coloro che sono davvero gelosi per l’onore di Dio non si preoccuperanno, per motivi legati a tale onore, del fatto che esistano idolatri nel mondo; piuttosto, si impegneranno affinché il numero di coloro che rappresentano un tale oltraggio per Lui diminuisca ogni giorno di più, e affinché questi vengano indotti a rendere a Lui l’onore e la lode che Gli spettano, attraverso un modo corretto di adorazione. È proprio in questo che si manifesta davvero una gelosia sincera per l’onore di Dio: nel desiderio e nello sforzo di ridurre queste abominazioni e scacciare l’idolatria dal mondo, e non nell’allontanare gli idolatri da un determinato paese o in luoghi dove possano trovare ulteriori incoraggiamenti per continuare nella loro pratica. È una strana forma di gelosia per l’onore di Dio quella che si ferma davanti a montagne o fiumi che separano territori cristiani da quelli pagani. Ovunque avvenga l’idolatria, è l’onore di Dio a essere offeso; e là, se tale gelosia è sincera, gli uomini si impegneranno per ridurre al minimo queste offese. Ma il luogo in cui Dio viene offeso non dovrebbe essere considerato come l’unico aspetto importante per coloro che sono davvero devoti: il loro zelo dovrebbe mirare soprattutto a convertire coloro che commettono tali atti di oltraggio.

Ma se la vostra gelosia per l’onore di Dio vi spinge a opporvi con tanta determinazione all’idolatria praticata da alcune persone, al punto di ritenere che queste debbano essere escluse dai diritti della comunità e non dovrebbero essere tollerate come cittadini, allora considerate: secondo le vostre argomentazioni tratte dal libro dei Romani, tali individui sono “senza scusa, poiché, pur conoscendo Dio, non lo glorificavano come Dio, ma si abbandonavano a vani pensieri, trasformando la gloria di Dio l’immutabile in immagini simili all’uomo mortale”. Vorrei soltanto modificare alcune parole del passo citato da voi dall’Isaia: “Ne ho cotto una parte sul fuoco e l’ho mangiata; dovrei forse trasformare il resto in un idolo? Dovrei inchinarmi davanti a ciò che è prodotto da piante?” Lascio quindi a voi riflettere se questa vostra gelosia vi spinge davvero fino a tali estremi, e se, dopo aver osservato la realtà intorno a voi, siete ancora convinti che coloro che compiono simili atti debbano essere privati dei loro diritti civili e allontanati, e che l’esercizio di una tale religione non debba essere permesso da nessuna parte tra noi. Poiché queste pratiche sono ugualmente abominevoli agli occhi di Dio, sia sotto il nome cristiano che sotto quello pagano. Un’ultima cosa voglio dire riguardo alla vostra gelosia per l’onore di Dio: se non si tratta soltanto di parole vuote, allora essa si opporrà con la stessa determinazione ad altre forme di abominio e ai loro praticanti, proprio come si oppone all’idolatria.

Per quanto riguarda i versetti 26, 27 e 28 del libro di Giobbe, dove si afferma che “l’idolatria deve essere punita dal giudice”, questo solo passaggio, se non ne esistessero altri, sarebbe sufficiente per confermare l’opinione di coloro che ritengono quel libro scritto da un ebreo. E quanto poco la punizione dell’idolatria in quella società abbia a che fare con la nostra situazione attuale. Vi rimando, per maggiori informazioni, alla lettera dell’autore stesso. Ma come mai il vostro zelo per l’onore di Dio vi spinge ad escludere la religione pagana tra voi, mentre permettete quella ebraica e quella musulmana? Non è forse anche l’onore di Dio coinvolto nel fatto che essi neghino il nostro Salvatore?

Se dobbiamo considerare il Libro di Giobbe scritto prima dell’epoca di Mosè, come l’autore stesso afferma, e quindi da una persona estranea alla comunità di Israele, è evidente che quella generale apostasia su cui l’autore insiste tanto non si era diffusa così ampiamente; anzi, secondo le sue stesse dichiarazioni, esisteva un governo in Giudea che si opponeva con fermezza all’idolatria. E perché non potessero esserci molti altri casi del genere, di cui sentiamo parlare solo per caso, spetterà a lui dimostrarlo.

Continui dicendo: “Ma per quanto riguarda la conversione degli ebrei, dei musulmani e dei pagani al cristianesimo, temo che non si possano ottenere grandi progressi in questo senso finché i cristiani non raggiungeranno un accordo e una unità più stretti tra loro. Sono certo che il nostro Salvatore pregò affinché tutti coloro che credevano in Lui fossero uno nel Padre e in Lui stesso” (cioè, nella religione sacra che Egli insegnò loro dal Padre), affinché il mondo potesse credere che il Padre Lo avesse inviato. “E quindi, quando Egli tornerà per esaminare la situazione, perché non ci siano stati più ebrei, musulmani e pagani convertiti alla Sua religione, temo molto che gran parte della colpa ricada sugli autori e i promotori di sette e divisioni tra coloro che la praticano. Pertanto, penso che tutti coloro che sono colpevoli, e anche quelli che non lo sono, dovrebbero prendere seriamente in considerazione questo aspetto.”

Concordo facilmente sul fatto che “il nostro Salvatore pregò affinché tutti fossero uniti in quella santa religione che egli insegnava loro”; e proprio in quella preghiera viene indicato cosa sia tale religione: “Questa è la vita eterna: conoscere te, l’unico vero Dio, e Gesù Cristo che tu hai mandato”. Giovanni XVII, 3. Ma si deve davvero aspettare che tutti siano d’accordo su cose non essenziali per la salvezza? Poiché, qualunque unità il nostro Salvatore abbia pregato per ottenere qui, è certo che nemmeno gli apostoli stessi erano tutti d’accordo su ogni questione; anzi, anche i loro capi ebbero divergenze in materia di religione, come si evince da Galati II, 11.

Un accordo basato sulle verità necessarie per la salvezza, nonché il mantenimento dell’amicizia e della gentilezza reciproca nonostante le diverse opinioni su altre questioni, sono ciò che può contribuire efficacemente all’unità cristiana. Tutto ciò è perfettamente possibile in questo mondo, nonostante la debolezza umana e le differenze nelle comprensioni delle persone. Probabilmente, proporre agli Ebrei, ai Musulmani e ai Pagani soltanto le verità essenziali del Vangelo necessarie per la salvezza, piuttosto che discutere inutilmente di questioni secondarie relative all’unità dei cristiani secondo i criteri stabiliti da determinati gruppi, contribuirebbe maggiormente alla loro conversione.

“Quale colpa potranno avere gli autori e i promotori di sette e divisioni”, e permettetemi di aggiungere, anche di inimicizie tra i cristiani, “quando Cristo verrà a chiedere perché non siano stati convertiti più ebrei, musulmani e pagani? Coloro che ne sono coinvolti dovrebbero certamente rifletterci bene”. E per ridurre notevolmente questo danno in futuro, coloro che parlano così tanto di sette e divisioni farebbero bene a considerare anche se non siano proprio loro i principali autori e promotori di tali fenomeni: quelli che impongono credi, cerimonie e regole create dall’uomo; quelli che rendono necessarie cose che in realtà non lo sono affatto per la salvezza, e che trasformano in requisiti indispensabili per partecipare alla comunione cristiana coloro che, per coscienza o convinzione personale, non possono accettarle; quelli che trattano tali regole come se fossero completamente estranee alla Chiesa di Dio, e come se coloro che le rifiutano meritassero di essere esclusi da essa. Sono proprio questi individui a restringere il cristianesimo entro confini loro stessi creati, confini di cui il Vangelo non conosce nulla; spesso, per questioni in sé indifferenti, espellono le persone dalla comunione cristiana e poi le puniscono perché non ne fanno parte.

Who sees not, but the bond of unity might be preserved, in the different persuasions of men concerning things not necessary to salvation, if they were not made necessary to church communion? What two thinking men of the church of England are there, who differ not one from the other in several material points of religion, who nevertheless are members of the same church, and in unity one with another? Make but one of those points the shibboleth of a party, and erect it into an article of the national church, and they are presently divided; and he of the two, whose judgment happens not to agree with national orthodoxy, is immediately cut off from communion. Who I beseech you is it in this case that makes the sect? Is it not those who contract the church of Christ within limits of their own contrivance? who, by articles and ceremonies of their own forming, separate from their communion all that have not persuasions which just jump with their model?

It is frivolous here to pretend authority. No man has or can have authority to shut any one out of the church of Christ, for that for which Christ himself will not shut him out of heaven. Whosoever does so, is truly the author and promoter of schism and division, sets up a sect, and tears in pieces the church of Christ, of which every one who believes, and practises what is necessary to salvation, is a part and member; and cannot, without the guilt of schism, be separated from, or kept out of its external communion. In this “lording it over the heritage of God,” 1 Pet. v. 2, 3, and thus over-seeing by imposition on the unwilling, and not consenting, (which seems to be the meaning of St. Peter,) most of the lasting sects which so mangle christianity, had their original, and continue to have their support: and were it not for these established sects under the specious names of national churches, which, by their contracted and arbitrary limits of communion, justify against themselves the separation and like narrowness of others; the difference of opinions which do not so much begin to be, as to appear and be owned under toleration, would either make no select nor division; or else, if they were so extravagant as to be opposite to what is necessary to salvation, and so necessitate a separation, the clear light of the gospel, joined with a strict discipline of manners, would quickly chase them out of the world. But whilst needless impositions and moot points in divinity are established by the penal laws of kingdoms, and the specious pretences of authority; what hope is there, that there should be such an union amongst christians anywhere, as might invite a rational Turk or infidel to embrace a religion, whereof he is told they have a revelation from God, which yet in some places he is not suffered to read, and in no place shall he be permitted to understand for himself, or to follow according to the best of his understanding, when it shall at all thwart (though in things confessed not necessary to salvation) any of those select points of doctrine, discipline, or outward worship, whereof the national church has been pleased to make up its articles, polity, and ceremonies? And I ask, what a sober sensible heathen must think of the divisions amongst christians not owing to toleration, if he should find in an island, where christianity seems to be in its greatest purity, the south and north parts establishing churches upon the differences of only whether fewer or more, thus and thus chosen, should govern; though the revelation they both pretend to be their rule, say nothing directly one way or the other: each contending with so much eagerness, that they deny each other to be churches of Christ, that is, in effect, to be true christians? To which if one should add transubstantiation, consubstantiation, real presence, articles and distinctions set up by men without authority from scripture; and other less differences, which good christians may dissent about without endangering their salvation, established by law in the several parts of Christendom: I ask, whether the magistrates interposing in matters of religion, and establishing national churches by the force and penalties of civil laws, with their distinct (and at home reputed necessary) confessions and ceremonies, do not by law and power authorize and perpetuate sects among christians, to the great prejudice of christianity, and scandal to infidels, more than any thing that can arise from a mutual toleration, with charity and a good life?

Those who have so much in their mouths, “the authors of sects and divisions,” with so little advantage to their cause, I shall desire to consider, whether national churches established as now they are, are not as much sects and divisions in christianity, as smaller collections, under the name of distinct churches, are in respect of the national? Only with this difference, that these subdivisions and discountenanced sects, wanting power to enforce their peculiar doctrines and discipline, usually live more friendly like christians, and seem only to demand christian liberty; whereby there is less appearance of unchristian division among them; whereas those national sects, being backed by the civil power, which they never fail to make use of, at least as a pretence of authority over their brethren, usually breathe out nothing but force and persecution, to the great reproach, shame, and dishonour of the christian religion.

I said, “that if the magistrates would severely and impartially set themselves against vice in whomsoever it is found, and leave men to their own consciences in their articles of faith, and ways of worship, true religion would spread wider, and be more fruitful in the lives of its professors than ever hitherto it has done by the imposing of creeds and ceremonies.” Here I call only immorality of manners, vice; you on the contrary, in your answer, give the name of vice to errours in opinion, and difference in ways of worship from the national church: for this is the matter in question between us, express it as you please. This being a contest only about the signification of a short syllable in the English tongue, we must leave to the masters of that language to judge which of these two is the proper use of it. But yet, from my using the word vice, you conclude presently, taking it in your sense, not mine, that the magistrate has a power in England, for England we are speaking of, to punish dissenters from the national religion, because it is a vice. I will, if you please, in what I said, change the word vice into that I meant by it, and say thus, if the magistrates will severely and impartially set themselves against the dishonesty and debauchery of men’s lives, and such immoralities as I contra-distinguish from errours in speculative opinions of religion, and ways of worship; and then pray see how your answer will look, for thus it runs: “It seems then with you the rejecting the true religion, and refusing to worship God in decent ways prescribed by those to whom God has left the ordering of those matters, are not comprehended in the name vice.” But you tell me, “If I except these things, and will not allow them to be called by the name of vice, perhaps other men may think it as reasonable to except some other things [i. e. from being called vices] which they have a kindness for: for instance, some may perhaps except arbitrary divorce, polygamy, concubinage, simple fornication, or marrying within degress thought forbidden.” Let them except these, and if you will, drunkenness, theft and murder too, from the name of vice; nay, call them virtues: will they, by their calling them so, be exempt from the magistrate’s power of punishing them? Or can they claim an impunity by what I have said? Will these immoralities by the names any one shall give, or forbear to give them, “become articles of faith, or ways of worship?” Which is all, as I expressly say in the words you here cite of mine, that I would have the magistrates leave men to their own consciences in. But, sir, you have, for me, liberty of conscience to use words in what sense you please: only I think, where another is concerned, it savours more of ingenuity and love of truth, rather to mind the sense of him that speaks, than to make a dust and noise with a mistaken word, if any such advantage were given you.

Chi non vede che l’unità potrebbe essere preservata anche tra le diverse opinioni delle persone riguardo a questioni non essenziali per la salvezza, se tali questioni non venissero rese necessarie per la comunione ecclesiastica? Esistono forse due uomini ragionevoli della Chiesa d’Inghilterra che differiscano l’uno dall’altro su diversi aspetti materiali della religione, eppure siano membri della stessa chiesa e uniti tra loro? Basta che uno di questi aspetti venga utilizzato come criterio di divisione tra fazioni, e diventi un principio fondamentale della chiesa nazionale. E immediatamente si verificherà la scissione: colui il cui giudizio non coincide con l’ortodossia ufficiale verrà escluso dalla comunione. Vi prego: in questo caso, chi è che crea le sette? Non sono forse coloro che delimitano la Chiesa di Cristo secondo i propri schemi personali, separando da essa tutti coloro il cui modo di pensare non corrisponde ai loro criteri?

È frivolo, qui, fingere di avere autorità. Nessun uomo ha, né può avere il diritto di escludere qualcuno dalla chiesa di Cristo, poiché ciò che Cristo stesso non rifiuterà di accogliere in cielo, nessuno dovrebbe rifiutarlo nella chiesa di Cristo. Chiunque agisca altrimenti è davvero colpevole di scisma e divisione; crea sette e distrugge la chiesa di Cristo, della quale ogni persona che crede e pratica ciò che è necessario per la salvezza fa parte integrante. Separarsi da essa o essere esclusi dalla sua comunione esterna significherebbe commettere un grave peccato di scisma. È proprio questa pretesa di dominare “l’eredità di Dio” – come afferma San Pietro in 1 Pietro 5,2-3 – che ha dato origine alle molte sette che hanno devastato il cristianesimo. Se non fosse per queste sette, sotto nomi apparentemente legittimi di chiese nazionali, le cui restrizioni arbitrarie sulla comunione giustificano la separazione e l’intolleranza altrui; le differenze di opinione, che in realtà non portano a vere divisioni, ma sembrano essere tollerate, non causerebbero alcuna scissione. Tuttavia, se queste opinioni fossero così estreme da contraddire ciò che è necessario per la salvezza e quindi richiedessero una separazione, la chiara luce del Vangelo, unita a una disciplina rigorosa, le scaccerebbe rapidamente dal mondo. Ma mentre leggi penali e pretese di autorità stabiliscono questioni inutili e dibattute nella teologia, quale speranza può esserci che i cristiani possano vivere in armonia, al punto da convincere un turco o un infedele ad abbracciare una religione della quale si dice che contenga rivelazioni divine, se in alcuni luoghi non è nemmeno permesso leggerle, e in nessun luogo si può permettere di comprenderle o seguirle secondo la propria intelligenza, quando queste opinioni contraddicono, anche solo in piccola misura, quei principi fondamentali della dottrina, della disciplina e del culto esteriore che costituiscono gli elementi essenziali della chiesa nazionale? E chiedo: quale opinione potrebbe avere un pagano sobrio e ragionevole riguardo alle divisioni tra i cristiani, se in un’isola dove il cristianesimo sembra essere nella sua massima purezza, le diverse fazioni si dividessero soltanto su questioni relative al numero di persone che devono governare, o sul modo in cui queste persone vengono scelte, pur sostenendo entrambe di seguire la stessa rivelazione divina come guida? Ognuna di queste fazioni si batte con tale fervore da negare che l’altra possa essere considerata una vera chiesa di Cristo, e quindi un vero cristiano. Se si aggiungessero alla lista la transustanziazione, la consustanziazione, la presenza reale di Cristo, nonché i dogmi e le distinzioni stabilite dagli uomini senza autorizzazione delle Scritture; e altre differenze minori su cui i buoni cristiani possono dissentire senza mettere a rischio la propria salvezza, ma che sono state imposte per legge nelle varie regioni del Cristianesimo. Allora chiedo: i magistrati che intervengono in questioni religiose e istituiscono chiese nazionali attraverso la forza e le punizioni delle leggi civili, con le loro confessioni e cerimonie considerate necessarie nel loro paese, non autorizzano e perpetuano forse delle sette tra i cristiani, con grave danno per il Cristianesimo stesso e scandalo per gli infedeli? Non è forse questo più dannoso di qualsiasi forma di tolleranza reciproca, basata sulla carità e su una vita retta?

Coloro che hanno tanto da dire – quei “creatori di sette e divisioni” – ma che portano così poco contributo effettivo alla loro causa. Vorrei riflettere su questo: se le chiese nazionali, come sono oggi strutturate, non rappresentino in realtà delle sette e delle divisioni all’interno del cristianesimo, proprio come quelle più piccole, denominate “chiese distinte”, lo sono rispetto alle strutture nazionali? L’unica differenza sta nel fatto che queste suddivisioni, non avendo il potere di imporre le proprie dottrine e discipline particolari, di solito vivono in modo più armonioso tra loro, come cristiani veri; sembrano semplicemente chiedere la libertà cristiana. Il che riduce notevolmente l’apparenza di divisioni anticristiane tra di loro. Al contrario, quelle “sette nazionali”, sostenute dal potere civile che non esitano mai a utilizzare – almeno come pretesto per esercitare autorità sui propri fratelli cristiani – diffondono soltanto violenza e persecuzione, causando grande disonore alla religione cristiana.

Dissei: “Se i magistrati si impegnassero con severità e imparzialità nella lotta contro il vizio, ovunque esso si manifesti, e lasciassero le persone libere di seguire la propria coscienza riguardo ai loro credi religiosi e ai modi di culto, la vera religione si diffonderebbe più ampiamente e avrebbe un impatto più profondo nella vita dei suoi seguaci di quanto sia mai accaduto finora, grazie all’imposizione di dottrine e cerimonie obbligatorie.” Qui intendo con “vizio” soltanto le immoralità nel comportamento; voi, al contrario, nella vostra risposta, attribuite il nome di vizio anche a errori di opinione e differenze nei modi di culto rispetto alla chiesa nazionale. Poiché è proprio questo l’argomento su cui ci troviamo a discutere: esprimetelo come vi pare. Essendo questa una semplice controversia riguardante il significato di una parola nella lingua inglese, lasciamo che siano gli esperti di quella lingua a giudicare quale sia l’uso corretto di tale termine. Tuttavia, dal fatto che ho usato la parola “vizio”, voi deducete immediatamente, secondo il vostro significato e non il mio, che i magistrati in Inghilterra abbiano il potere di punire coloro che si discostano dalla religione nazionale, perché ciò costituisce un vizio. Se volete, posso sostituire la parola “vizio” con quella che intendevo io stesso, e dire: “Se i magistrati si impegnassero con severità e imparzialità nella lotta contro l’ingiustizia e la corruzione nella vita delle persone, nonché contro altre immoralità distinte da errori di opinione religiosa o differenze nei modi di culto. Allora vedete come cambierebbe la vostra risposta: sembrerebbe infatti che rifiutare la vera religione e negarsi di adorare Dio secondo i modi prescritti da coloro a cui Dio ha affidato l’organizzazione di tali questioni non debba essere considerato un vizio.” Ma voi mi dite: “Se escludo queste cose e rifiuto di definirle vizi, forse altri potrebbero ritenere ragionevole escludere altre pratiche che loro stessi ritengono virtuose. Ad esempio, il divorzio arbitrario, la poligamia, l’adulterio, o il matrimonio tra consanguinei, considerati oggi proibiti, ” Lasciate pure che queste cose vengano escluse dal nome di “vizio”; chiamatele pure virtù. Ma questo li renderà esenti dal potere punitivo dei magistrati? O possono forse pretendere di essere immuni alle sanzioni, sulla base di quanto ho detto? Queste immoralità, indipendentemente dal nome che loro vengano dato o meno, diventeranno davvero credi religiosi o modi di culto? Come ho chiaramente affermato nelle parole che avete citato da me, vorrei che i magistrati lasciassero le persone libere di seguire la propria coscienza. Ma voi, signore, avete la “libertà di coscienza” di usare le parole nel senso che vi piace. Solo penso che, quando si tratta di un’altra persona, sia più giusto prestare attenzione al significato inteso dall’autore delle parole, piuttosto che creare confusione con un termine mal interpretato. Se ci fosse davvero qualche vantaggio in questo.

You say, “that some men would through carelessness never acquaint themselves with the truths which must save them, without being forced to do it, which (you suppose) may be very true, notwithstanding that (as I say) some are called at the third hour, some at the ninth, and some at the eleventh hour; and whenever they are called, they embrace all the truths necessary to salvation. At least I do not show why it may not: and therefore this may be no slip, for any thing I have said to prove it to be one.” This I take not to be an answer to my argument, which was, that, since some are not called till the eleventh hour, nobody can know who those are, “who would never acquaint themselves with those truths that must save them, without force,” which is therefore necessary, and may indirectly and at a distance do them some service. Whether that was my argument or no, I leave the reader to judge: but that you may not mistake it now again, I tell you here it is so, and needs another answer.

Your way of using punishments in short is this, that all that conform not to the national church, where it is true, as in England, should be punished; what for? “to make them consider.” This I told you had something of impracticable. To which you reply, that you used the word only in another sense, which I mistook. Whether I mistook your meaning in the use of that word or no, or whether it was natural so to take it, or whether that opinion which I charged on you by that mistake, when you tell us, “that not examining, is indeed the next end for which they are punished,” be not your opinion, let us leave to the reader; for when you have that word in what sense you please, what I said will be nevertheless true, viz. “That to punish dissenters, as dissenters, to make them consider, has something impracticable in it, unless not to be of the national religion, and not to consider, be the same thing.” These words you answer nothing to, having as you thought a great advantage of talking about my mistake of your word only. But unless you will suppose, not to be of the national church, and not to consider, be the same thing, it will follow, that to punish dissenters, as dissenters, to make them consider, has something of impracticable in it.

The law punishes all dissenters: for what? To make them all conform, that’s evident; to what end? To make them all consider, say you: that cannot be, for it says nothing of it; nor is it certain that all dissenters have not considered; nor is there any care taken by the law to inquire whether they have considered, when they do conform; yet this was the end intended by the magistrate. So then with you it is practicable and allowable in making laws, for the legislator to lay punishments by law on men, for an end which they may be ignorant of, for he says nothing of it; on men, whom he never takes care to inquire, whether they have done it or no, before he relax the punishment, which had no other next end but to make them do it. But though he says nothing of considering, in laying on the penalties, nor asks any thing about it, when he takes them off; yet every body must understand that he so meant it. Sir, Sancho Pancha, in the government of his island, did not expect that men should understand his meaning by his gaping: but in another island it seems, if you had the management, you would not think it to have any thing of impracticable or impolitic in it: for how far the provision of means of instruction takes this off, we shall see in another place. And, lastly, to lay punishments on men for an end which is already attained, for some among the dissenters may have considered, is what other law-makers look on as impracticable, or at least unjust. But to this you answer, in your usual way of circle, That “if” I “suppose you are for punishing dissenters whether they consider or no,” I “am in a great mistake; for the dissenters (which is my word, not yours) whom” you “are for punishing, are only such as reject the true religion proposed to them, with reasons and arguments sufficient to convince them of the truth of it, who therefore can never be supposed to consider those reasons and arguments as they ought, whilst they persist in rejecting that religion, or (in my language) continue dissenters; for if they did so consider them, they would not continue dissenters.” Of the fault for which men were to be punished, distinguished from the end for which they were to be punished, we heard nothing, as I remember, in the first draught of your scheme, which we had in “the argument considered,” &c. But I doubt not but in your general terms you will be able to find it, or what else you please: for now having spoken out, that men, who are of a different religion from the true which has been tendered them with sufficient evidence, (and who are they whom the wise and benign disposer and governor of all things has not furnished with competent means of salvation?) are criminal, and are by the magistrate to be punished as such, it is necessary your scheme should be completed; and whither that will carry you, it is easy to see.

But pray, sir, are there no conformists that so reject the true religion? and would you have them punished too, as you here profess? Make that practicable by your scheme, and you have done something to persuade us that your end in earnest, in the use of force, is to make men consider, understand, and be of the true religion; and that the rejecting the true religion tendered with sufficient evidence, is the crime which bonâ fide you would have punished; and till you do this, all that you may say concerning punishing men “to make them consider as they ought, to make them receive the true religion, to make them embrace the truth that must save them,” &c. will, with all sober, judicious, and unbiassed readers, pass only for the mark of great zeal, if it scape amongst men as warm and as sagacious as you are, a harsher name: whilst those conformists, who neglect matters of religion, who reject the saving truths of the gospel, as visibly and as certainly as any dissenters, have yet no penalties laid upon them.

You talk much “of considering and not considering as one ought; of embracing and rejecting the true religion,” and abundance more to this purpose; which all, however very good and savoury words, that look very well, when you come to the application of force to procure that end expressed in them, amount to no more but conformity and non-conformity. If you see not this, I pity you; for I would fain think you a fair man, who means well, though you have not light upon the right way to the end you propose: but if you see it, and persist in your use of these good expressions to lead men into a mistake in this matter; consider what my pagans and mahometans could do worse to serve a bad cause.

Whatever you may imagine, I write so in this argument, as I have before my eyes the account I shall one day render for my intention and regard to truth in the management of it. I look on myself as liable to errour as others; but this I am sure of, I would neither impose on you, myself, nor any-body; and should be very glad to have the truth in this point clearly established: and therefore it is, I desire you again to examine, whether all the ends you name to be intended by your use of force, do in effect, when force is to be your way put in practice, reach any farther than bare outward conformity? Pray consider whether it be not that which makes you so shy of the term dissenters, which you tell me is mine, not your word. Since none are by your scheme to be punished, but those who do not conform to the national religion, dissenters, I think, is the proper name to call them by; and I can see no reason you have to boggle at it, unless your opinion has something in it you are unwilling should be spoke out, and called by its right name: but whether you like it or no, persecution and persecution of dissenters, are names that belong to it as it stands now.

Dite che “alcuni uomini, per negligenza, non si informerebbero mai delle verità necessarie per la loro salvezza, se non venissero costretti a farlo”; questo potrebbe essere molto vero, anche se, come dico io, alcuni vengono chiamati alla terza ora, altri alla nona e altri ancora all’undicesima; e ogni volta che vengono chiamati, comprendono tutte le verità necessarie per la salvezza. Almeno io non vedo alcun motivo per cui ciò non possa essere vero. Quindi questa affermazione potrebbe non rappresentare un errore, nel senso che nulla di ciò che ho detto finora sembra contraddirla. Non considero questo una risposta al mio argomento: il mio punto era infatti che, poiché alcuni vengono chiamati soltanto all’undicesima ora, nessuno può sapere chi siano coloro che “non si informerebbero mai delle verità necessarie per la loro salvezza se non venissero costretti a farlo”; quindi è necessario trovare un altro modo per aiutarli, anche se in modo indiretto e a distanza. Che questo sia davvero il mio argomento o meno, lascio che sia il lettore a giudicare. Ma affinché non lo fraintendiate di nuovo, vi dico chiaramente che è così, e che necessita di un’altra risposta.

In breve, il vostro modo di utilizzare le punizioni consiste nel punire chiunque non si conformi alla chiesa nazionale, soprattutto in paesi come l’Inghilterra; e lo fate “per farli riflettere”. Vi ho detto che questo approccio presenta delle difficoltà pratiche, ma voi rispondete che avete usato quella parola in un altro senso, che io ho frainteso. Che io abbia effettivamente frainteso il vostro intendimento, o che tale interpretazione sia del tutto legittima, e che l’opinione che ho attribuito a voi sulla base di quel fraintendimento non corrisponda davvero alla vostra, lasciamo che sia il lettore a giudicare. Comunque sia, ciò che ho detto rimane vero: punire i dissidenti proprio perché sono dissidenti, al fine di farli riflettere, presenta delle difficoltà pratiche, a meno che non si consideri che “non appartenere alla chiesa nazionale” e “non riflettere” siano la stessa cosa. A questa osservazione voi non rispondete nulla, preferendo concentrarvi sul mio presunto errore nell’interpretare il vostro termine. Ma a meno che non si sostenga che “non appartenere alla chiesa nazionale” e “non riflettere” siano la stessa cosa, allora rimane vero che punire i dissidenti proprio perché sono dissidenti, al fine di farli riflettere, presenta delle difficoltà pratiche.

La legge punisce tutti coloro che dissentono: e perché? Chiaramente, per far sì che si conformino a ciò che essa prescrive; ma con quale scopo? Per far sì che tutti considerino. Ma questo è impossibile, poiché la legge non ne parla affatto; inoltre, non è certo che tutti coloro che dissentono non abbiano già riflettuto sulla questione; e la legge non si preoccupa nemmeno di verificare se lo abbiano fatto o meno, quando comunque si conformano alle sue disposizioni. Eppure questo era proprio lo scopo che il magistrato aveva in mente. Quindi, nella formulazione delle leggi, è del tutto possibile e consentito che il legislatore stabilisca punizioni per motivi di cui gli stessi individui potrebbero non essere a conoscenza, poiché la legge non ne fa menzione; e che punisca persone di cui non si preoccupa nemmeno di verificare se abbiano realmente commesso il reato prima di applicare la pena. La quale, in realtà, ha come unico scopo quello di far sì che tali individui agiscano secondo le disposizioni della legge. Tuttavia, anche se la legge non menziona affatto la necessità di riflettere prima di infliggere le punizioni, né chiede nulla al riguardo quando queste vengono revocate, tutti devono comprendere che questo era proprio l’intento del legislatore. Signor Sancho Pancha, nel governare la sua isola, non si aspettava certo che gli altri capissero il suo intendimento. Ma in un’altra isola, se foste voi a governare, probabilmente non ritereste questa pratica impraticabile o inopportuna. Poiché, nella misura in cui i mezzi di istruzione contribuiscono a eliminare tali difficoltà, ne parleremo in un’altra occasione. Infine, imporre punizioni a persone per uno scopo che è già stato raggiunto, significa punire coloro che hanno già riflettuto sulla questione. Il che altri legislatori considerano impraticabile, o almeno ingiusto. Ma voi risponderete, come al solito, dicendo: “Se suppongo che siate a favore della punizione di coloro che dissentono, indipendentemente dal fatto che abbiano riflettuto o meno, allora mi sbaglio di grosso; poiché coloro che volete punire sono proprio quelli che rifiutano la vera religione proposta loro, e che utilizzano ragioni e argomenti sufficienti per convincersi della sua veridicità. Pertanto, non si può certo pensare che questi individui abbiano riflettuto seriamente su tali argomenti, finché persistono nel rifiutare quella religione, ” Per quanto riguarda il motivo per cui le persone dovrebbero essere punite, distinto dallo scopo per cui vengono punite, non ne abbiamo sentito parlare nella prima bozza del vostro progetto. Ma dubito che non possiate trovare una spiegazione nei termini generali del vostro piano. Poiché, ora che avete dichiarato apertamente che coloro che seguono una religione diversa da quella vera e che è stata loro proposta con prove sufficienti sono considerati criminali e devono essere puniti come tali, è necessario completare il vostro progetto. E dove ci porterà, è facile intuire.

Ma per favore, signore: non esistono forse dei conformisti che rifiutano apertamente la vera religione? Vorreste anche loro essere puniti, proprio come voi affermate qui? Se il vostro piano rendesse questo possibile, allora avreste dimostrato di voler davvero, attraverso l’uso della forza, far sì che le persone riflettessero, comprendessero e adottassero la vera religione; e che rifiutare tale religione, presentata con prove sufficienti, sia il crimine che voi sinceramente vorreste punire. Finché non farete questo, tutto ciò che potrete dire riguardo al bisogno di punire le persone “per farle riflettere come dovrebbero, per farle accettare la vera religione, per farle abbracciare la verità che può salvarle”, ecc., sarà considerato soltanto segno di grande zelo da parte vostra da tutti i lettori sobri, giudici e imparziali. Tuttavia, tra le persone altrettanto appassionate e sagge come voi, questo stesso atteggiamento potrebbe essere interpretato in modo diverso; mentre quei conformisti che trascurano gli aspetti religiosi, che rifiutano le verità salvifiche del Vangelo, proprio come qualsiasi dissidente, non subiscono alcuna punizione.

Parlate molto di “considerare o non considerare secondo quanto si dovrebbe; di adottare o rifiutare la vera religione”, e ancora molto altro a questo proposito; parole tutte molto buone e sagge, che sembrano davvero valide quando si cerca di applicarle con determinazione per raggiungere gli scopi da esse espressi. Ma in realtà non significano altro che conformità o disconformità alle norme stabilite. Se non ve ne rendete conto, mi dispiace per voi; vorrei davvero credervi persone oneste e benintenzionate, anche se non avete ancora trovato la strada giusta per raggiungere gli obiettivi che vi siete proposti. Ma se invece ve ne rendete conto e continuate a utilizzare queste buone espressioni per indurre le persone in errore su questa questione, riflettete: i miei pagani e i miei musulmani potrebbero fare ben di peggio pur di servire una causa malvagia.

Qualunque cosa possiate immaginare, scrivo così nel corso di questo argomento perché ho davanti agli occhi il resoconto che un giorno dovrò presentare riguardo alle mie intenzioni e al modo in cui ho affrontato la questione della verità. Riconosco di essere altrettanto suscettibile di errore quanto gli altri; ma di una cosa sono certo: non intendo imporvi nulla, né a voi né a nessun altro, e sarei molto felice se si potesse stabilire con chiarezza la verità su questo punto. Pertanto vi chiedo ancora di esaminare se tutti gli scopi che menzionate come motivazioni per l’uso della forza raggiungano davvero qualcosa di più di una semplice conformità esteriore alle vostre richieste. Pensateci bene: non è forse proprio questo il motivo per cui evitate con tanta timidezza il termine “dissenzienti”, un termine che, secondo voi, appartiene a me e non a voi? Poiché, secondo il vostro piano, saranno puniti soltanto coloro che non aderiscono alla religione nazionale, penso che “dissenzienti” sia il nome più appropriato per definirli. Non vedo alcun motivo per cui dovreste evitarlo, a meno che la vostra opinione contenga qualcosa di cui non vi sentite disposti a parlare apertamente e a chiamarlo con il suo vero nome. Ma, che vi piaccia o no, la persecuzione dei dissidenti è un fatto innegabile, così come lo sono i nomi che vengono attribuiti a questo fenomeno nella realtà attuale.

And now I think I may leave you your question, wherein you ask, “But cannot dissenters be punished for not being of the national religion, as the fault, and yet only to make them consider, as the end for which they are punished?” to be answered by yourself, or to be used again, where you think there is any need of so nice a distinction, as between the fault for which men are punished by laws, and the end for which they are punished. For to me I confess it is hard to find any other immediate end of punishment in the intention of human laws, but the amendment of the fault punished: though it may be subordinate to other and remoter ends. If the law be only to punish non-conformity, one may truly say, to cure that fault, or to produce conformity, is the end of that law: and there is nothing else immediately aimed at by that law, but conformity; and whatever else it tends to as an end, must be only as a consequence of conformity, whether it be edification, increase of charity, or saving of souls, or whatever else may be thought a consequence of conformity. So that in a law, which with penalties requires conformity, and nothing else; one cannot say, properly I think, that consideration is the end of that law; unless consideration be a consequence of conformity, to which conformity is subordinate, and does naturally conduce, or else is necessary to it.

To my arguing that it is unjust as well as impracticable, you reply, “Where the national church is the true church of God, to which all men ought to join themselves, and sufficient evidence is offered to convince men that it is so: there it is a fault to be out of the national church, because it is a fault not to be convinced that the national church is that true church of God. And therefore since there men’s not being so convinced, can only be imputed to their not considering as they ought, the evidence which is offered to convince them; it cannot be unjust to punish them to make them so to consider it.” Pray tell me which is a man’s duty, to be of the national church first; or to be convinced first, that its religion is true, and then to be of it? If it be his duty to be convinced first, why then do you punish him for not being of it, when it is his duty to be convinced of the truth of its religion, before it is his duty to be of it? If you say it is his duty to be of it first; why then is not force used to him afterwards, though he be still ignorant and unconvinced? But you answer, “It is his fault not to be convinced.” What, every one’s fault every-where? No, you limit it to places where “sufficient evidence is offered to convince men that the national church is the true church of God.” To which pray let me add, the national church is so the true church of God, that nobody out of its communion can embrace the truth that must save him, or be in the way to salvation. For if a man may be in the way to salvation out of the national church, he is enough in the true church, and needs no force to bring him into any other: for when a man is in the way to salvation, there is no necessity of force to bring him into any church of any denomination, in order to his salvation. So that not to be of the national church, though true, will not be a fault which the magistrate has a right to punish, until sufficient evidence is offered to prove that a man cannot be saved out of it. Now since you tell us, that by sufficient evidence you mean such as will certainly win assent; when you have offered such evidence to convince men that the national church, any-where, is so the true church, that men cannot be saved out of its communion, I think I may allow them to be so faulty as to deserve what punishment you shall think fit. If you hope to mend the matter by the following words, where you say, that where such “evidence is offered, there men’s not being convinced can only be imputed to men’s not considering as they ought,” they will not help you. For “to consider as they ought,” being, by your own interpretation, “to consider so as not to reject;” then your answer amounts to just thus much, “That it is a fault not to be convinced that the national church is the true church of God, where sufficient evidence is offered to convince men that it is so. Sufficient evidence is such as will certainly gain assent with those who consider as they ought, i. e. who consider so as not to reject, or to be moved heartily to embrace,” which I think is to be convinced. Who can have the heart now to deny any of this? Can there be any thing surer, than that men’s not being convinced, is to be imputed to them if they are not convinced, where such evidence is offered to them as does convince them? And to punish all such, you have my free consent.

Whether all you say have any thing more in it than this, I appeal to my readers: and should willingly do it to you, did not I fear, that the jumbling of those good and plausible words in your head, “of sufficient evidence, consider as one ought,” &c. might a little jargogle your thoughts, and lead you hoodwinked the round of your own beaten circle. This is a danger those are much exposed to, who accustom themselves to relative and doubtful terms, and so put together, that, though asunder they signify something, yet, when their meaning comes to be cast up as they are placed, it amounts to just nothing.

You go on, “What justice it would be for the magistrate to punish one for not being a cartesian, it will be time enough to consider when I have proved it to be as necessary for men to be cartesians, as it is to be christians, or members of God’s church.” This will be a much better answer to what I said, when you have proved that to be a christian or a member of God’s church, it is necessary for a dissenter to be of the church of England. If it be not justice to punish a man for not being a cartesian, because it is not as necessary to be a cartesian, as to be a christian; I fear the same argument will hold against punishing a man for not using the cross in baptism, or not kneeling at the Lord’s Supper; and it will lie on you to prove, that it is as necessary to use the cross in baptism, or kneeling at the Lord’s Supper, as it is to be a christian: for if they are not as necessary as it is to be a christian, you cannot by your own rule, without injustice, punish men for not conforming to a church wherein they are made an indispensable part of conformity; and by this rule it will be injustice to punish any man for not being of that church wherein any thing is required not necessary to salvation; for that, I think, is the necessity of being a christian.

E ora credo di potervi lasciare la vostra domanda, nella quale chiedete: “Ma non possono forse coloro che dissentono essere puniti per il fatto di non seguire la religione nazionale, considerando questa la colpa per cui vengono puniti? Eppure, non dovrebbe tale punizione avere come scopo proprio quello di farli riflettere su tale errore?” Questa domanda può essere risposta da voi stessi, oppure utilizzata nuovamente ogni volta che si ritienga necessario fare una distinzione così precisa tra la colpa per cui le leggi puniscono e lo scopo effettivo della punizione. Per quanto mi riguarda, confesso di trovare difficile individuare un altro scopo immediato della punizione nelle intenzioni delle leggi umane, se non quello di correggere la colpa punita; anche se tale scopo può essere secondario rispetto ad altri obiettivi più lontani. Se una legge ha lo scopo esclusivo di punire le dissonanze con la religione nazionale, allora si può davvero affermare che lo scopo della legge sia quello di eliminare tale dissonanza o di indurre alle conformità; non esiste altro obiettivo immediato per quella legge, se non la conformità stessa. Qualsiasi altra conseguenza derivante da essa deve essere considerata soltanto come un effetto collaterale della conformità: che si tratti di promuovere la carità, di salvare le anime o di qualsiasi altro risultato possa essere ritenuto derivante dalla conformità alla legge. Pertanto, in una legge che impone punizioni al fine di ottenere la conformità e nient’altro, non si può davvero affermare che lo scopo principale della legge sia quello di indurre riflessione; a meno che tale riflessione non sia essa stessa un effetto collaterale della conformità, subordinata ad essa e necessaria per raggiungerla.

Rispetto al mio argomento secondo cui tale atteggiamento sia ingiusto quanto impraticabile, voi rispondete: “Laddove la chiesa nazionale è effettivamente la vera chiesa di Dio, alla quale tutti dovrebbero unirsi, e siano fornite prove sufficienti per convincere le persone che tale sia il caso, allora rimanere al di fuori della chiesa nazionale costituisce un errore, poiché significa non essere stati convinti del fatto che essa sia effettivamente la vera chiesa di Dio. Pertanto, poiché l’incapacità delle persone di essere convinte deriva soltanto dal loro non considerare adeguatamente le prove fornite a tale scopo, non vi è nulla di ingiusto nel punirle affinché lo facciano.” Vi prego, ditemi: quale sia il dovere di una persona: prima appartenersi alla chiesa nazionale, oppure prima essere convinta che la sua religione sia vera e poi unirsi ad essa? Se il suo dovere è prima essere convinta, perché allora viene punita per non farlo, se proprio è suo dovere convincersi della veridicità di tale religione prima ancora di appartenervi? Se invece il suo dovere è prima appartenersi alla chiesa nazionale, perché poi non si ricorre alla forza nei suoi confronti, anche quando rimane ignorante e non convinta? Ma voi rispondete: “È un errore non essere convinti.” Cioè, l’errore di tutti, ovunque? No; voi lo limitate ai casi in cui “siano fornite prove sufficienti per convincere le persone che la chiesa nazionale sia effettivamente la vera chiesa di Dio”. A questo vorrei aggiungere: la chiesa nazionale è davvero la vera chiesa di Dio, al punto che nessuno che ne rimanga al di fuori può accogliere quella verità che potrebbe salvarlo o comunque intralciare il suo cammino verso la salvezza. Se infatti una persona può trovarsi in condizioni tali da ostacolare il proprio percorso verso la salvezza al di fuori della chiesa nazionale, allora nella vera chiesa non ha alcun bisogno di forza per essere portata ad essa: poiché quando una persona è effettivamente sulla strada della salvezza, non c’è alcuna necessità di ricorrere alla forza per farla entrare in qualsiasi altra chiesia, indipendentemente dalla sua denominazione. Quindi, non appartenersi alla chiesa nazionale, anche se essa è la vera chiesa di Dio, non costituisce un errore per il quale il magistrato abbia il diritto di punire, a meno che non siano fornite prove sufficienti a dimostrare che una persona non possa essere salvata al di fuori di essa. Ora, poiché dite che con “prove sufficienti” intendete quelle capaci di ottenere sicuramente il consenso delle persone, e avete fornito tali prove per convincerle che la chiesa nazionale è effettivamente la vera chiesa di Dio, e che nessuno può essere salvato al di fuori della sua comunione, allora credo che si possa considerare tale comportamento un errore degno di una punizione, secondo quanto voi riteniate opportuno. Se sperate di risolvere il problema con le vostre successive affermazioni, secondo cui “l’incapacità delle persone di essere convinte può essere attribuita soltanto al loro non considerare adeguatamente le prove fornite”, queste parole non vi aiuteranno. Poiché, secondo la vostra interpretazione, “considerare adeguatamente” significa “non rifiutare quelle prove”; quindi la vostra risposta equivale sostanzialmente a questo: “È un errore non essere convinti che la chiesa nazionale sia la vera chiesa di Dio, laddove siano fornite prove sufficienti per convincerle che tale è il caso. Prove sufficienti sono quelle capaci di ottenere sicuramente il consenso di coloro che considerano adeguatamente le prove fornite, ”. Coloro che considerano le cose in questo modo, senza rifiutarle o essere sinceramente spinti ad accoglierle con entusiasmo. Questo, a mio parere, significa essere convinti. Chi potrebbe ora avere il cuore di negare qualcosa di tutto ciò? Esiste forse qualcosa di più certo del fatto che l’incapacità delle persone di essere convinte debba essere attribuita a loro stesse, quando vengono offerte prove sufficienti per convincerle? E per punire tutti coloro che si comportano in questo modo, avete il mio pieno consenso.

Che tutto ciò che dite abbia davvero un qualche significato più profondo di questo, lo chiedo ai miei lettori. E se fossi disposto a farlo anche con voi, non temerei forse che il mescolarsi in testa vostra di frasi del tipo “prove sufficienti”, “si deve considerare così come si dovrebbe”, ecc., possa confondere un po’ i vostri pensieri e portarvi a girare in tondo, senza arrivare a nessuna conclusione concreta. Questo è un pericolo particolarmente grande per coloro che si abituano ad usare termini relativi e dubbi, combinandoli in modo tale che, sebbene ciascuno di essi abbia un significato a sé stante, nel loro insieme non significhino assolutamente nulla.

Continui dicendo: “Che giustizia sarebbe se un magistrato punisse qualcuno perché non è cartesiano. Ci sarà tempo sufficiente per considerare questa questione quando avrò dimostrato che è altrettanto necessario per gli uomini essere cartesiani quanto essere cristiani, o membri della chiesa di Dio”. Questa sarebbe una risposta molto più efficace a ciò che ho detto. Se si dovesse dimostrare che per un dissidente sia necessario appartenere alla chiesa d’Inghilterra per poter essere considerato cristiano o membro della chiesa di Dio, allora l’argomentazione diventerebbe ancora più convincente. Tuttavia, se non è giusto punire qualcuno perché non è cartesiano, dato che non è altrettanto necessario essere cartesiani quanto essere cristiani, temo che lo stesso argomento possa essere utilizzato anche per giustificare la punizione di chi non utilizza la croce durante il battesimo o non si inginocchia durante la Santa Cena. Sarà quindi a voi dovere dimostrare che l’uso della croce nel battesimo o l’atto di inginocchiarsi durante la Santa Cena siano altrettanto necessari per essere cristiani. Poiché, se non lo sono, non potete, secondo le vostre stesse regole e senza commettere ingiustizia, punire coloro che non aderiscono a una chiesa che rende tali pratiche indispensabili per la salvezza. E secondo questa logica, sarebbe ingiusto punire chiunque non appartenga a una chiesa che richiede cose non necessarie per la salvezza. Poiché, a mio parere, proprio in questo risiede la vera “necessità” di essere cristiani.

To show the unreasonableness of punishing dissenters to make them examine, I said, “that so they were punished for not having offended against a law; for there is no law of the land that requires them to examine.” Your reply is, That “you think the contrary is plain enough: for where the laws provide sufficient means of instruction in the true religion, and then require all men to embrace that religion; you think the most natural construction of those laws is, that they require men to embrace it upon instruction and conviction, as it cannot be expected they should do without examining the grounds upon which it stands.” Your answer were very true, if they could not embrace without examining and conviction. But since there is a shorter way to embracing, which costs no more pains than walking as far as the church, your answer no more proves that the law requires examining, than if a man at Harwich being subpœnaed to appear in Westminster-Hall next term, you should say the subpœna required him to come by sea, because there was sufficient means provided for his passage in the ordinary boat that by appointment goes constantly from Harwich to London: but he taking it to be more for his ease and dispatch, goes the shorter way by land, and finds that having made his appearance in court as was required, the law is satisfied, and there is no inquiry made, what way he came thither.

If therefore men can embrace so as to satisfy the law without examining, and it be true that they so “fly from the means of right information, are so negligent in, and averse to examining,” that there is need of penalties to make them do it, as you tell us at large; how is it a natural construction of those laws, that they require men to examine, which having provided sufficient means of instruction, require men only to conform, without saying any thing of examining? especially when the cause assigned by you of men’s neglecting to examine, is not want of “means of instruction, but want of penalties to over-balance their aversion” to the using those means; which you yourself confess, where you say, “When the best provision is made that can be, for the instruction of the people, you fear a great part of them will still need penalties to bring them to hear and receive instruction:” and therefore perhaps the remainder of that paragraph, when you have considered it again, will not appear so impertinent a declamation as you are pleased to think it: for it charged your method, as it then stood, of punishing men for not considering and examining, with these absurdities, that it punished men for not doing that which the law did not require of them, nor declare the neglect of to be a fault; contrary to the ends of all laws, contrary to the common sense of mankind, and the practice of all law-makers; who always first declared the fault, and then denounced penalties against those who after a time set should be found guilty of it. It charged your method, that it allows not impunity to the innocent, but punishes whole tribes together, the innocent with the guilty; and that the thing designed in the law was not mentioned in it, but left to the people, whose fault was want of consideration, to be by consideration found out.

To avoid these absurdities, you have reformed your scheme, and now in your reply own with the frankest persecutors, that you punish men downright for their religion, and that to be a dissenter from the true religion is a fault to be punished by the magistrate. This indeed is plain dealing, and clears your method from these absurdities as long as you keep to it: but wherever you tell us, that your laws are to make men hear, to make men consider, to make men examine; whilst the laws themselves say nothing of hearing, considering, and examining; there you are still chargeable with all these absurdities: nor will the distinction, which without any difference you would set up, between the fault for which men were to be punished, and the end for which they are to be punished, do you any service herein, as I have showed you in another place.

To what I said L. II. from to , concerning those who by your scheme are to be punished, you having thought fit not to answer any thing, I shall here again offer it to your consideration:

“Let us inquire, first, Who it is you would have be punished. In the place above cited, they are those who are got into a wrong way, and are deaf to all persuasions. If these are the men to be punished, let a law be made against them: you have my consent; and that is the proper course to have offenders punished. For you do not, I hope, intend to punish any fault by a law, which you do not name in the law; nor make a law against any fault you would not have punished. And now, if you are sincere, and in earnest, and are, as a fair man should be, for what your words plainly signify, and nothing else; what will such a law serve for? Men in the wrong way are to be punished: but who are in the wrong way, is the question. You have no more reason to determine it against one, who differs from you, than he has to conclude against you, who differ from him: no, not though you have the magistrate and the national church on your side. For if to differ from them be to be in the wrong way; you who are in the right way in England, will be in the wrong way in France. Every one here must be judge for himself: and your law will reach nobody, till you have convinced him he is in the wrong way: and then there will be no need of punishment to make him consider: unless you will affirm again what you have denied, and have men punished for embracing the religion they believe to be true, when it differs from yours or the public.

“Besides being in the wrong way, those who you would have punished, must be such as are deaf to all persuasions. But any such, I suppose, you will hardly find, who hearken to nobody, not to those of their own way. If you mean by deaf to all persuasions, all persuasions of a contrary party, or of a different church; such, I suppose, you may abundantly find in your own church, as well as elsewhere; and I presume to them you are so charitable, that you would not have them punished for not lending an ear to seducers. For constancy in the truth, and perseverance in the faith, is, I hope, rather to be encouraged, than by any penalties checked in the orthodox. And your church, doubtless, as well as all others, is orthodox to itself in all its tenets. If you mean by all persuasion, all your persuasion, or all persuasion of those of your communion; you do but beg the question, and suppose you have a right to punish those who differ from, and will not comply with you.

Per dimostrare l’assurdità di punire coloro che dissentono soltanto perché vogliono esaminare i fondamenti delle proprie convinzioni, ho detto: “Vengono puniti proprio perché non hanno offeso alcuna legge; infatti non esiste alcuna legge in questo paese che li obblighi ad esaminare tali questioni”. La vostra risposta è stata: “Ritenete invece che sia del tutto ovvio il contrario: poiché le leggi forniscono mezzi sufficienti per l’insegnamento della vera religione e richiedono poi a tutti di abbracciarla, la interpretazione più naturale di tali leggi è che esigano che le persone la adottino sulla base di un’educazione e di una convinzione personale, poiché non si può certo aspettare che lo facciano senza esaminare i motivi su cui essa si fonda”. La vostra risposta sarebbe certamente vera, se non ci fosse un modo più semplice per adottare tale religione, un modo che non richiedesse alcuno sforzo maggiore di quello necessario per recarsi in chiesa. Ma poiché esiste davvero un percorso più breve e meno dispendioso, la vostra argomentazione non dimostra affatto che la legge richieda l’esame dei fondamenti delle convinzioni personali; è come se a un uomo di Harwich venisse ordinato di presentarsi a Westminster-Hall il prossimo mese, e voi diceste che tale ordine lo obblighi ad arrivare per mare, quando in realtà esiste un mezzo navale regolare che collega costantemente Harwich a Londra. Ma se quell’uomo preferisse un percorso più rapido e comodo via terra, e si presentasse ugualmente in tribunale come richiesto dalla legge, non verrebbe certo indagato su quale strada avesse utilizzato per arrivarvi.

Se quindi gli uomini possono aderire alle leggi senza esaminarle attentamente, e se è vero che essi “fuggono dai mezzi necessari per ottenere una corretta informazione, sono negligenti e riluttanti nell’esaminare”, al punto da richiedere l’imposizione di punizioni affinché lo facciano, come ci dite voi stesso, come può allora considerarsi una interpretazione naturale di tali leggi il fatto che esse esigano dagli uomini un’attenta analisi, quando invece forniscono mezzi sufficienti per l’insegnamento e richiedono semplicemente che si attenga alle disposizioni stabilite, senza menzionare alcun obbligo di verifica? Soprattutto considerando che la ragione addotta da voi per spiegare il mancato interesse degli uomini ad esaminare non è certo la mancanza di “mezzi di istruzione”, ma piuttosto l’assenza di punizioni capaci di contrastare la loro avversione all’utilizzo di tali mezzi; cosa che voi stesso ammettete, quando affermate: “Anche quando vengono prese le migliori misure possibili per l’insegnamento del popolo, temiamo che una grande parte di esso abbia comunque bisogno di punizioni per essere indotta ad ascoltare e ricevere istruzioni”. Pertanto, forse, riconsiderando attentamente quel passaggio, non apparirà più così inappropriata la critica che vi rivolgete alla vostra metodologia, poiché essa accusa tale metodo di punire gli uomini per il semplice fatto che non riflettono e non esaminano attentamente le leggi, quando invece queste non richiedono affatto che si proceda a un’analisi del genere; inoltre, tale metodologia condanna come colpa il semplice mancato rispetto delle disposizioni legislative, il che è contrario allo scopo di tutte le leggi, al buon senso comune e alla prassi di tutti coloro che ne stabiliscono i contenuti: questi infatti indicano sempre prima la colpa e solo successivamente prevedono punizioni per chi la commette. Inoltre, tale metodologia permette che gli innocenti non siano esentati da punizioni, ma che intere comunità vengano punite insieme ai colpevoli; in più, ciò che le leggi intendevano realmente di stabilire viene lasciato all’interpretazione delle persone stesse, il cui errore risiede proprio nella mancanza di riflessione.

Per evitare queste assurdità, avete modificato il vostro piano; ora, nella vostra risposta, ammettete apertamente di punire le persone per la loro religione, e che essere dissidenti dalla vera religione sia un errore da punire con la legge. Questo, in effetti, è un modo schietto e chiaro di procedere, e elimina queste assurdità purché vi atteniate a tale approccio. Tuttavia, ogni volta che affermate che le vostre leggi hanno lo scopo di far riflettere, considerare e esaminare le persone; mentre le leggi stesse non menzionano affatto queste attività, in quei casi siete comunque responsabili di tutte queste assurdità. Inoltre, la distinzione che cercate di stabilire – senza alcuna reale differenza – tra l’errore per cui le persone vengono punite e lo scopo della punizione stessa, non vi aiuta affatto a risolvere questi problemi, come vi ho già dimostrato in un altro contesto.

Riguardo a quanto ho detto nel L. II., riguardo a coloro che, secondo il vostro piano, dovranno essere puniti, poiché avete ritenuto opportuno non rispondere affatto, vi ripropongo nuovamente queste considerazioni per la vostra riflessione:

“Diamo innanzitutto in esame chi sia colui che vorreste punire. Nella citazione precedente, si tratta di coloro che hanno intrapreso una strada errata e sono sordi a ogni persuasione. Se questi sono gli uomini da punire, allora si debba emanare una legge contro di loro: avete il mio consenso; ed è proprio questo il modo corretto per punire i trasgressori. Non intenderete certo punire alcun errore con una legge che non menziona esplicitamente tale errore, né stabilire leggi contro colpe che in realtà non intendete punire. Ora, se siete sinceri e seri, e agite esattamente secondo ciò che le vostre parole significano chiaramente, senza alcun altro scopo, a cosa servirà una tale legge? Bisogna punire coloro che hanno intrapreso una strada errata. Ma chi sono questi, è la domanda. Non avete alcun motivo per condannare qualcuno che la pensa diversamente da voi, così come quella persona non ha alcun motivo per condannarvi: no, nemmeno se avete il magistrato e la chiesa nazionale dalla vostra parte. Perché se dissentire da loro significa essere in errore, allora voi, che in Inghilterra avete ragione, in Francia sareste in errore. Ognuno qui deve giudicarsi da solo. E la vostra legge non colpirà nessuno, finché non avrete convinto quella persona che si trova in errore; e a quel punto non ci sarà bisogno di punizioni per farla riflettere. A meno che non vogliate ribadire ciò che avevate negato, e punire le persone perché aderiscono alla religione che ritengono vera, anche se questa è diversa dalla vostra o da quella ufficiale.”

“Oltre ad essere sulla strada sbagliata, coloro che vorreste punire devono essere persone sordi a qualsiasi persuasione. Ma suppongo che sia difficile trovare individui del genere, che non ascoltino nessuno, nemmeno coloro che la pensano come loro. Se con ‘sordi a qualsiasi persuasione’ intendete coloro che ignorano le argomentazioni dell’opposizione o di altre chiese; allora, credo che tali persone si possano trovare in abbondanza sia nella vostra chiesa che altrove; e presumo che voi siate così compassionevoli nei loro confronti da non volerli punire per il fatto che non prestano ascolto ai seduttori. Infatti, la costanza nella verità e la perseveranza nella fede dovrebbero essere incoraggiate, piuttosto che reprimere con sanzioni coloro che sono ortodossi. E la vostra chiesa, senza dubbio, come tutte le altre, è ortodossa nei propri principi fondamentali. Se invece con ‘tutte le persuasioni’ intendete soltanto le vostre argomentazioni o quelle dei membri della vostra comunità; allora state semplicemente ponendo la domanda in modo errato, e presumete di avere il diritto di punire coloro che sono in disaccordo con voi e non vogliono conformarsi alle vostre opinioni.”

“Your next words are, — When men fly from the means of a right information, and will not so much as consider how reasonable it is thoroughly and impartially to examine a religion, which they embraced upon such inducements as ought to have no sway at all in the matter, and therefore with little or no examination of the proper grounds of it; what human method can be used to bring them to act like men, in an affair of such consequence, and to make a wiser and more rational choice, but that of laying such penalties upon them, as may balance the weight of those prejudices which inclined them to prefer a false way before the true, and recover them to so much sobriety and reflection, as seriously to put the question to themselves, Whether it be really worth the while to undergo such inconveniences for adhering to a religion, which, for any thing they know, may be false, or for rejecting another (if that be the case) which, for any thing they know, may be true, till they have brought it to the bar of reason, and given it fair trial there? — Here you again bring in such as prefer a false way before a true: to which having answered already, I shall here say no more, but that, since our church will not allow those to be in a false way who are out of the church of Rome, because the church of Rome, which pretends infallibility, declares hers to be the only true way; certainly no one of our church, nor any other, which claims not infallibility, can require any one to take the testimony of any church, as a sufficient proof of the truth of her own doctrine. So that true and false, as it commonly happens, when we suppose them for ourselves, or our party, in effect, signify just nothing, or nothing to the purpose; unless we can think that true or false in England, which will not be so at Rome or Geneva; and vice versâ. As for the rest of the description of those, on whom you are here laying penalties; I beseech you consider whether it will not belong to any of your church, let it be what it will. Consider, I say, if there be none in your church who have embraced her religion upon such inducements as ought to have no sway at all in the matter, and therefore with little or no examination of the proper grounds of it; who have not been inclined by prejudices; who do not adhere to a religion which for any thing they know may be false; and who have rejected another, which for any thing they know may be true. If you have any such in your communion, and it will be an admirable, though I fear but a little flock, that has none such in it, consider well what you have done. You have prepared rods for them, for which I imagine they will con you no thanks. For to make any tolerable sense of what you here propose, it must be understood that you would have men of all religions punished, to make them consider whether it be really worth the while to undergo such inconveniences for adhering to a religion, which for any thing they know may be false. If you hope to avoid that, by what you have said of true and false; and pretend that the supposed preference of the true way in your church ought to preserve its members from your punishment; you manifestly trifle. For every church’s testimony, that it has chosen in the true way, must be taken for itself; and then none will be liable; and your new invention of punishment is come to nothing; or else the differing churches testimonies must be taken one for another; and then they will be all out of the true way, and your church need penalties as well as the rest. So that upon your principles, they must all or none be punished. Choose which you please; one of them, I think, you cannot escape.

“What you say in the next words: Where instruction if stiffly refused, and all admonitions and persuasions prove vain and ineffectual; differs nothing, but in the way of expressing, from deaf to all persuasions: and so that is answered already.

“In another place, you give us another description of those you think ought to be punished, in these words: Those who refuse to embrace the doctrine, and submit to the spiritual government of the proper ministers of religion, who by special designation are appointed to exhort, admonish, reprove, &c. Here then, those to be punished, are such who refuse to embrace the doctrine, and submit to the government of the proper ministers of religion. Whereby we are as much still at uncertainty as we were before, who those are who, by your scheme, and laws suitable to it, are to be punished; since every church has, as it thinks, its proper ministers of religion: and if you mean those that refuse to embrace the doctrine, and submit to the government of the ministers of another church; then all men will be guilty, and must be punished, even those of your own church as well as others. If you mean those who refuse, &c. the ministers of their own church, very few will incur your penalties: but if by these proper ministers of religion, the ministers of some particular church are intended, why do you not name it? Why are you so reserved in a matter, wherein, if you speak not out, all the rest that you say will be to no purpose? Are men to be punished for refusing to embrace the doctrine, and submit to the government of the proper ministers of the church of Geneva? For this time, since you have declared nothing to the contrary, let me suppose you of that church; and then I am sure, that is it that you would name: for of whatever church you are, if you think the ministers of any one church ought to be hearkened to, and obeyed, it must be those of your own. There are persons to be punished, you say; this you contend for all through your book, and lay so much stress on it, that you make the preservation and propagation of religion, and the salvation of souls, to depend on it: and yet you describe them by so general and equivocal marks, that, unless it be upon suppositions which nobody will grant you, I dare say, neither you nor any-body else will be able to find one guilty. Pray find me if you can, a man whom you can judicially prove (for he that is to be punished by law, must be fairly tried) is in a wrong way, in respect of his faith; I mean who is deaf to all persuasions, who flies from all means of a right information, who refuses to embrace the doctrine, and submit to the government of the spiritual pastors. And when you have done that, I think I may allow you what power you please to punish him, without any prejudice to the toleration the author of the letter proposes.

“Le vostre prossime parole sono: ‘Quando le persone si allontanano dai metodi di una corretta informazione e non si preoccupano nemmeno di valutare se sia ragionevole esaminare a fondo e in modo imparziale una religione che hanno adottato su basi del tutto irrilevanti, senza considerare affatto le sue fondamenta; quale metodo umano potrebbe essere utilizzato per farle agire come persone razionali in una questione di tale importanza e indurle a prendere decisioni più sagge e logiche, se non quello di imporre loro punizioni capaci di bilanciare l’influenza di quei pregiudizi che le spingono a preferire la falsità alla verità, e farle tornare a un livello di sobrietà e riflessione sufficiente per porsi seriamente la domanda: vale davvero la pena sopportare tali difficoltà pur di aderire a una religione che, per quanto ne sappiamo, potrebbe essere falsa, oppure rifiutare un’altra che, sempre per quanto ne sappiamo, potrebbe essere vera, finché non l’avremo sottoposta al giudizio della ragione?’ Ebbene, ancora una volta vi riferite a coloro che preferiscono la falsità alla verità. A questa domanda ho già risposto; quindi non dirò altro se non che, poiché la nostra chiesa non permette che coloro che si allontanano dalla Chiesa di Roma rimangano nella falsità, dato che la Chiesa di Roma, che pretende di essere infallibile, dichiara la propria come l’unica via vera, certamente nessuno della nostra chiesa, né alcuna altra che non rivendichi l’infallibilità, può pretendere che qualcuno accetti le testimonianze di un’altra chiesa come prova sufficiente della veridicità delle proprie dottrine. Quindi, ‘vero’ e ‘falso’, quando li consideriamo per noi stessi o per il nostro partito, in realtà non significano nulla, a meno che non riteniamo che ciò che è vero in Inghilterra lo sia anche a Roma o a Ginevra, e viceversa. Per quanto riguarda le altre caratteristiche di coloro su cui voi intendete imporre punizioni, vi prego di riflettere: non appartiene forse anche alla vostra chiesa qualcuno che ha adottato la sua religione su basi irrilevanti, senza esaminarne attentamente le fondamenta; qualcuno che non è stato influenzato da pregiudizi; qualcuno che non aderisce a una religione che potrebbe essere falsa, e che ha rifiutato un’altra che potrebbe essere vera? Se nella vostra comunità esistono persone del genere, beh, si tratterebbe di un gruppo davvero meritevole, anche se temo sia molto raro. Riflettete bene su ciò che avete fatto: avete preparato punizioni per loro, ma immagino che non vi saranno certo grati per questo. Per capire correttamente ciò che proponete, bisogna intendere che volete punire persone di tutte le religioni, affinché riflettano se valga davvero la pena sopportare tali difficoltà pur di aderire a una religione che potrebbe essere falsa, ” Se sperate di evitare ciò, sulla base di quanto avete detto riguardo a vero e falso, e se pretendete che la presunta preferenza per il “vero cammino” nella vostra chiesa possa proteggere i suoi membri dalle vostre punizioni, allora state chiaramente scherzando. Poiché la testimonianza di ogni chiesa riguardo al fatto che abbia scelto il “vero cammino” deve essere presa per buona in sé stessa; in tal caso nessuno sarebbe responsabile delle conseguenze, e la vostra nuova invenzione di punizioni risulterebbe del tutto inutile. Altrimenti, le testimonianze delle diverse chiese dovrebbero essere considerate reciprocamente valide; ma in questo caso tutte si troverebbero fuori dal “vero cammino”, e anche la vostra chiesa avrebbe bisogno di punizioni, proprio come le altre. Quindi, secondo i vostri principi, o tutte le chiese dovrebbero essere punite, oppure nessuna. Scegliete pure ciò che preferite, ma credo che in ogni caso non possiate sfuggire a questa conclusione.

“Quello che si dice nelle seguenti parole: ‘Dove l’insegnamento viene rigidamente rifiutato, e tutte le ammonizioni e le persuasioni risultano vane ed inefficaci; non c’è alcuna differenza, se non nel modo di esprimerlo, rispetto a una persona sorda a qualsiasi persuasione. E quindi, questa domanda è già stata risposta.’”

“In un altro passaggio ci date un’altra descrizione di coloro che, a vostro parere, dovrebbero essere puniti, con queste parole: ‘Coloro che rifiutano di adottare la dottrina e di sottomettersi al governo spirituale dei ministri della religione appositamente incaricati di esortare, ammonire, rimproverare, ecc.’ Quindi, coloro che devono essere puniti sono proprio quelli che rifiutano di adottare la dottrina e di sottomettersi al governo dei ministri della religione. Eppure siamo ancora nell’incertezza riguardo a chi debba essere punito, secondo i vostri principi e leggi: poiché ogni chiesa ritiene di avere i propri ministri della religione appositi; e se intendete coloro che rifiutano di adottare la dottrina e di sottomettersi ai ministri di un’altra chiesa, allora tutti sarebbero colpevoli e dovrebbero essere puniti, sia quelli della vostra stessa chiesa che gli altri. Se invece intendete coloro che rifiutano di obbedire ai ministri della propria chiesa, pochi incorreranno nelle vostre punizioni; ma se con questi ‘ministri della religione’ vi riferite a quelli di una determinata chiesa, perché non la nominate esplicitamente? Perché siete così reticenti su questo punto, quando, se non lo chiarite, tutto il resto che dite risulterà inutile? Dovrebbero essere puniti coloro che rifiutano di adottare la dottrina e di sottomettersi al governo dei ministri della chiesa di Ginevra? Poiché per ora non avete detto nulla di contrario, supponiamo che apparteniate a quella chiesa; allora sono sicuro che è proprio questa che intendete. Qualunque sia la chiesa a cui appartengiate, se ritenete che i ministri di una certa chiesa debbano essere ascoltati e obbediti, devono essere quelli della vostra stessa chiesa. Dite che ci sono persone da punire; lo sostenete in tutto il vostro libro, dando a questo aspetto tale importanza da far dipendere dalla sua attuazione la conservazione e la diffusione della religione, nonché la salvezza delle anime; eppure le descrivete in termini così generali ed equivoci che, a meno di basarvi su ipotesi che nessuno accetterebbe, temo che né voi né nessun altro riuscireste a individuare qualcuno colpevole. Per favore, trovatemi un uomo che possiate provare legalmente (poiché chi deve essere punito secondo la legge deve essere giudicato equamente) di essere in errore riguardo alla sua fede: intendo dire, uno che sia sordo a ogni persuasione, che si allontani da qualsiasi mezzo possa fornire una corretta informazione, che rifiuti di adottare la dottrina e di sottomettersi al governo dei pastori spirituali. E quando avrete fatto questo, credo che possiate imporre a quest’uomo qualsiasi punizione desideriate, senza alcun pregiudizio per la tolleranza proposta dall’autore di questa lettera.”

“But why, I pray, all this boggling, all this loose talking, as if you knew not what you meant, or durst not speak it out? Would you be for punishing somebody, you know not whom? I do not think so ill of you. Let me then speak out for you. The evidence of the argument has convinced you that men ought not to be persecuted for their religion: That the severities in use amongst christians cannot be defended: That the magistrate has not authority to compel any one to his religion. This you are forced to yield. But you would fain retain some power in the magistrate’s hands to punish dissenters, upon a new pretence, viz. not for having embraced the doctrine and worship they believe to be true and right, but for not having well considered their own and the magistrate’s religion. To show you that I do not speak wholly without book, give me leave to mind you of one passage of yours: the words are, — Penalties to put them upon a serious and impartial examination of the controversy between the magistrates and them. Though these words be not intended to tell us who you would have punished, yet it may be plainly inferred from them. And they more clearly point out whom you aim at, than all the foregoing places, where you seem to, and should, describe them. For they are such as between whom and the magistrate there is a controversy; that is, in short, who differ from the magistrate in religion. And now indeed you have given us a note by which these you would have punished, may be known. We have with much ado found at last whom it is we may presume you would have punished. Which in other cases is usually not very difficult: because there the faults to be amended easily design the persons to be corrected. But yours is a new method, and unlike all that ever went before it.

“In the next place, let us see for what you would have them punished. You tell us, and it will easily be granted you, that not to examine and weigh impartially, and without prejudice or passion, all which, for shortness sake, we will express by this one word consider, the religion one embraces or refuses, is a fault very common, and very prejudicial to true religion, and the salvation of men’s souls. But penalties and punishments are very necessary, say you, to remedy this evil.

“Let us see now how you apply this remedy. Therefore, say you, let all dissenters be punished. Why? Have no dissenters considered of religion? Or have all conformists considered? That you yourself will not say. Your project therefore is just as reasonable as if a lethargy growing epidemical in England, you should propose to have a law made to blister and scarify, and shave the heads of all who wear gowns; though it be certain that neither all who wear gowns are lethargic, nor all who are lethargic wear gowns:

— “Dii te, Damasippe, Deæque Verum ob consilium donent tonsore.

“For there could not be certainly a more learned advice, than that one man should be pulled by the ears, because another is asleep. This, when you have considered of it again, (for I find, according to your principle, all men have now and then need to be jogged,) you will, I guess, be convinced is not like a fair physician, to apply a remedy to a disease; but, like an enraged enemy, to vent one’s spleen upon a party. Common sense, as well as common justice, requires, that the remedies of laws and penalties, should be directed against the evil that is to be removed, wherever it be found. And if the punishment you think so necessary be, as you pretend, to cure the mischief you complain of, you must let it pursue, and fall on the guilty, and those only, in what company soever they are; and not, as you here propose, and is the highest injustice, punish the innocent considering dissenter, with the guilty; and on the other side, let the inconsiderate guilty conformist escape, with the innocent. For one may rationally presume that the national church has some, nay, more, in proportion, of those who little consider or concern themselves about religion, than any congregation of dissenters. For conscience, or the care of their souls, being once laid aside; interest, of course, leads men into that society, where the protection and countenance of the government, and hopes of preferment, bid fairest to all their remaining desires. So that if careless, negligent, inconsiderate men in matters of religion, who, without being forced, would not consider, are to be rouzed into a care of their souls, and a search after truth, by punishments; the national religion, in all countries, will certainly have a right to the greatest share of those punishments, at least, not to be wholly exempt from them.

“This is that which the author of the letter, as I remember, complains of, and that justly, viz. That the pretended care of men’s souls always expresses itself, in those who would have force any way made use of to that end, in very unequal methods; some persons being to be treated with severity, whilst others guilty of the same faults, are not to be so much as touched. Though you are got pretty well out of the deep mud, and renounce punishments directly for religion; yet you stick still in this part of the mire; whilst you would have dissenters punished to make them consider, but would not have any thing done to conformists, though ever so negligent in this point of considering. The author’s letter pleased me, because it is equal to all mankind, is direct, and will, I think, hold every where; which I take to be a good mark of truth. For I shall always suspect that neither to comport with the truth of religion, or the design of the gospel, which is suited to only some one country or party. What is true and good in England, will be true and good at Rome too, in China or Geneva. But whether your great and only method for the propagating of truth, by bringing the inconsiderate by punishments to consider, would, according to your way of applying your punishments only to dissenters from the national religion, be of use in those countries, or any-where but where you suppose the magistrate to be in the right; judge you. Pray, sir, consider a little, whether prejudice has not some share in your way of arguing, for this is your position: Men are generally negligent in examining the grounds of their religion. This I grant. But could there be a more wild and incoherent consequence drawn from it, than this; therefore dissenters must be punished?” —

“Ma perché, vi prego, tutta questa confusione, tutti questi discorsi vaghi, come se non sapeste cosa intendete o non osaste dirlo apertamente? Volete forse punire qualcuno, senza nemmeno sapere chi? Non penso che siate così cattivi. Allora lasciate che parli io al vostro posto. Le prove presentate vi hanno convinto che le persone non dovrebbero essere perseguite in base alla loro religione; che le misure severe adottate dai cristiani non possono essere giustificate; che il magistrato non ha il potere di costringere nessuno ad aderire a una determinata religione. Questo è ciò che siete costretti ad ammettere. Tuttavia, vorreste comunque che il magistrato avesse il potere di punire coloro che dissentono, ma con un nuovo pretesto: non perché abbiano aderito alle dottrine e al culto che ritengono vere e giuste, ma perché non hanno riflettuto a sufficienza sulla propria religione e su quella del magistrato. Per dimostrarvi che non parlo senza basi, permettetemi di ricordarvi un passaggio delle vostre parole: ‘Penalità, per indurli a esaminare seriamente e imparzialmente la controversia tra loro e il magistrato’. Anche se queste parole non specificano chi vorreste punire, si può dedurre chiaramente da esse. Indicano con maggiore precisione chi avete in mente di colpire rispetto a tutti gli altri passaggi precedenti, perché si tratta proprio di coloro che differiscono dal magistrato nella religione. Ora, infatti, avete fornito un chiaro indizio su chi vorreste punire. Con grande sforzo, abbiamo finalmente capito di chi si tratta, il che di solito non è difficile: in quei casi, gli errori da correggere indicano facilmente le persone da rimproverare. Ma il vostro metodo è nuovo, e completamente diverso da tutto ciò che è stato fatto in passato.”

“In secondo luogo, vediamo per quale motivo vorreste che venissero puniti. Ditecelo, e vi verrà facilmente concesso: non esaminare e valutare in modo imparziale, senza pregiudizi o passione, tutto ciò che, per brevità, chiameremo ‘considerare’, cioè la religione che una persona adotta o rifiuta, è un errore molto comune e estremamente dannoso per la vera religione e per la salvezza delle anime umane. Ma le punizioni sono necessarie, dite voi, per rimediare a questo male.”

“Vediamo ora come applichi questo rimedio. Supponiamo, ad esempio, che tu proponga di punire tutti coloro che dissentono. Perché? Forse perché nessuno che dissente ha mai riflettuto sulla religione? O forse perché tutti coloro che sono conformisti l’hanno fatto? Di certo non lo dirai tu stesso. Quindi il tuo progetto è altrettanto irragionevole quanto se, in Inghilterra, dove l’apatia sta diventando un’epidemia, tu proponessi di emanare una legge che costringesse tutti coloro che indossano abiti da prete a subire ustioni, cicatrici e anche a farsi rasare la testa. Anche se è certo che non tutti coloro che indossano abiti da prete sono apatici, né tutti gli apatici li indossano.”

“Dimmi tu, Damasippe: sono forse i veri dèi a fornire consigli al barbiere?”

“Non potrebbe esistere consiglio più assurdo di quello che suggerisce di trascinare via una persona per le orecchie solo perché un’altra sta dormendo. Se ci pensate bene (poiché, secondo i vostri principi, tutti gli uomini hanno bisogno, a volte, di essere “scossi” dal sonno), capirete che questo approccio non assomiglia affatto a quello di un medico che applica una cura per una malattia, ma piuttosto a quello di un nemico furioso che sfoga la propria rabbia su qualcuno. Il buon senso e la giustizia richiedono che le leggi e le punizioni siano dirette contro il male da eliminare, ovunque esso si manifesti. E se la punizione che ritenete necessaria possa davvero “curare” i problemi di cui vi lamentate, allora deve colpire soltanto i colpevoli, indipendentemente dal loro ambiente; non è certo giusto punire gli innocenti insieme ai colpevoli, come proponete voi. Questo rappresenterebbe la più grande ingiustizia. Inoltre, non dovrebbero essere lasciati scappare i colpevoli negligenti e irrispettosi delle leggi, insieme agli innocenti. Si può ragionevolmente supporre che nella chiesa nazionale ci siano, in proporzione maggiore rispetto a qualsiasi gruppo di dissidenti, persone che prestano poca o nessuna attenzione alla religione. Poiché, una volta accantonata la coscienza e la cura per le proprie anime, l’interesse personale spinge gli uomini ad unirsi a quelle comunità dove il sostegno del governo e le opportunità di promozione soddisfano tutti i loro desideri. Quindi, se persone superficiali e irrispettose verso la religione devono essere costrette a prendersene cura attraverso punizioni, allora la religione nazionale dovrebbe sicuramente ricevere la maggior parte di queste punizioni, o almeno non essere completamente esentata da esse.”

“Ecco ciò di cui si lamenta l’autore della lettera, e con giusto motivo: il presunto interesse per le anime umane si manifesta sempre, da coloro che sono disposti a utilizzare qualsiasi mezzo al fine di raggiungere questo scopo, in modi assai disuguali; alcune persone vengono trattate con severità, mentre altre, colpevoli delle stesse mancanze, non subiscono alcuna punizione. Sebbene siate ormai usciti dalla fangosa situazione in cui vi trovavate e abbiate abbandonato le punizioni direttamente legate alla religione, rimanete comunque impigliati in questa parte del pantano: volete che i dissidenti siano puniti affinché riflettano sulle loro azioni, ma non fate nulla per i conformisti, anche se questi sono altrettanto negligenti in questo aspetto. La lettera dell’autore mi è piaciuta perché si rivolge a tutta l’umanità, è diretta e, credo, possa essere accettata ovunque; questo, secondo me, è un buon segno di veridicità. Infatti, sospetterei sempre che qualcosa non corrisponda alla verità della religione o allo scopo del Vangelo, se tale verità o scopo fossero adatti soltanto a un determinato paese o partito. Ciò che è vero e buono in Inghilterra lo sarà anche a Roma, in Cina o a Ginevra. Ma chiedetevi voi stessi: il vostro metodo principale per diffondere la verità, ovvero punire coloro che non riflettono sulle basi della loro fede, sarebbe davvero efficace in quei paesi, o in qualsiasi altro luogo, se non in quello dove ritenete che il magistrato abbia ragione? Vi prego, signore, riflettete un attimo: nel vostro modo di argomentare non c’è forse un po’ di pregiudizio? La gente, infatti, è generalmente negligente nell’esaminare le fondamenta della propria fede. Lo ammetto. Ma potrebbe esserci una conseguenza più assurda e incoerente di questa? Pertanto, i dissidenti devono essere puniti, ”

All this you are pleased to pass over without the least notice: but perhaps you think you have made me full satisfaction in your answer to my demand, who are to be punished? We will here therefore consider that as it stands, where you tell us, “Those who are to be punished according to the whole tenour of your answer, are no other but such, as having sufficient evidence tendered them of the true religion, do yet reject it: whether utterly refusing to consider that evidence, or not considering as they ought, viz. with such care and diligence as the matter deserves and requires, and with honest and unbiassed minds; and what difficulty there is in this, you say, you cannot imagine.” You promised you would tell the world who they were, plainly and directly, And though you tell us, you cannot imagine what difficulty there is in this your account of who are to be punished, yet there are some things in it, that make it to my apprehension not very plain and direct. For first they must be only those who have the true religion tendered them with sufficient evidence; wherein there appears some difficulty to me, who shall be judge what is the true religion: and for that, in every country it is most probable the magistrate will be. If you think of any other, pray tell us. Next there seems some difficulty to know, who shall be judge what is sufficient evidence. For where a man is to be punished by law, he must be convicted of being guilty; which since in this case he cannot be, unless it be proved he has had the true religion tendered to him with sufficient evidence, it is necessary that somebody there must be judge what is the true religion, and what is sufficient evidence; and others to prove it has been so tendered. If you were to be of the jury, we know what would be your verdict concerning sufficient evidence, by these words of yours, “To say that a man who has the true religion proposed to him with sufficient evidence of its truth, may consider it as he ought, or do his utmost in considering, and yet not perceive the truth of it, is neither more nor less, than to say that sufficient evidence is not sufficient: for what does any man mean by sufficient evidence, but such as will certainly win assent, wherever it is duly considered?” Upon which his conforming or not conforming, would without any farther questions determine the point. But whether the rest of the jury could upon this be able ever to bring in any man guilty, and so liable to punishment, is a question. For if sufficient evidence be only that which certainly wins assent, wherever a man does his utmost in considering; it will be very hard to prove that a man who rejects the true religion has had it tendered with sufficient evidence, because it will be very hard to prove he has not done his utmost in considering it. So that, notwithstanding all you have here said, to punish any man by your method is not yet so very practicable.

But you clear all in your following words, which say, “there is nothing more evident than that those who reject the true religion, are culpable, and deserve to be punished.” By whom? By men: that is so far from being evident, as you talk, that it will require better proofs than I have yet seen for it. Next you say, “It is easy enough to know when men reject the true religion.” Yes, when the true religion is known, and agreed on what shall be taken to be so in judicial proceedings, which can scarce be till it is agreed who shall determine what is true religion, and what not. Suppose a penalty should in the university be laid on those who rejected the true peripatetic doctrine, could that law be executed on any one, unless it were agreed who should be judge what was the true peripatetic doctrine? If you say it may be known out of Aristotle’s writings: then I answer, that it would be a more reasonable law to lay the penalty on any one, who rejected the doctrine contained in the books allowed to be Aristotle’s, and printed under his name. You may apply this to the true religion, and the books of the scripture, if you please: though, after all, there must be a judge agreed on, to determine what doctrines are contained in either of those writings, before the law can be practicable.

But you go on to prove, that “it is easy to know when men reject the true religion: for, say you, that requires no more than that we know that that religion was tendered to them with sufficient evidence of the truth of it. And that it may be tendered to men with such evidence, and that it may be known when it is so tendered, these things, you say, you take leave here to suppose.” You suppose then more than can be allowed you. For that it can be judicially known that the true religion has been tendered to any one with sufficient evidence, is, what I deny, and that for reasons above-mentioned, which, were there no other difficulty in it, were sufficient to show the impracticableness of your method.

You conclude this paragraph thus, “which is all that needs be said upon this head to show the consistency and practicableness of this method: and what do you any-where say against this?” Whether I say any thing or no against it, I will bring a friend of yours that will say that dissenters ought to be punished for being out of the communion of the church of England. I will ask you now, how it can be proved that such an one is guilty of rejecting the one only true religion? Perhaps it is because he scruples the cross in baptism, or godfathers and godmothers as they are used, or kneeling at the Lord’s Supper; perhaps it is because he cannot pronounce all damned that believe not all Athanasius’s Creed; or cannot join with some of those repetitions in our Common-prayer; thinking them to come within the prohibition of our Saviour; each of which shuts a man out from the communion of the church of England, as much as if he denied Jesus Christ to be the Son of God. Now, sir, I beseech you, how can it be known, that every sufficient evidence was tendered to such a dissenter to prove, that what he rejects is a part of that one only true religion, which unless he be of, he cannot be saved? Or indeed how can it be known, that any dissenter rejects that one only true religion, when being punished barely for not conforming, he is never asked, what part it is he dissents from or rejects? And so it may be some of those things which I imagine will always want sufficient evidence to prove them to be parts of that only one true religion, without the hearty embracing whereof no man can be saved.

Tutto ciò che avete detto lo trascurate senza il minimo interesse; ma forse pensate di avermi dato piena soddisfazione nella vostra risposta riguardo a chi debba essere punito. Esamineremo quindi la situazione così com’è: voi dite che “coloro che devono essere puniti, secondo quanto espresso chiaramente nella vostra risposta, sono proprio coloro che, pur avendo ricevuto prove sufficienti della vera religione, la rifiutano comunque; sia perché si rifiutano del tutto di prendere in considerazione tali prove, sia perché non le esaminano con l’attenzione e la diligenza che la questione merita e richiede, né con un atteggiamento onesto e imparziale”. Dite anche di non riuscire a immaginare alcuna difficoltà in tutto ciò. Avete promesso di dire chi siano questi individui in modo chiaro e diretto; tuttavia, sebbene dichiariate di non vedere difficoltà nella vostra spiegazione, alcune cose presenti nelle vostre parole mi sembrano piuttosto oscure e poco chiare. Prima di tutto, si tratta soltanto di coloro a cui è stata offerta la vera religione con prove sufficienti; ma qui sorge una difficoltà: chi sarà il giudice per stabilire quale sia la vera religione? In ogni paese, molto probabilmente sarà il magistrato ad avere tale compito. Se ne conoscete altri, vi preghiamo di dircelo. Inoltre, è difficile capire chi possa giudicare quali siano prove sufficienti: quando una persona deve essere punita per legge, deve prima essere dichiarata colpevole; ma in questo caso ciò non può avvenire se non si dimostra che le prove della vera religione siano state fornite con adeguata convinzione. Quindi è necessario che qualcuno stabilisca quale sia la vera religione e quali siano le prove sufficienti, e altri debbano provare che tali prove siano effettivamente state presentate. Se foste voi a far parte della giuria, conosciamo quale sarebbe la vostra decisione riguardo alle prove sufficienti: secondo le vostre parole, “dire che una persona a cui è stata offerta la vera religione con prove sufficienti della sua veridicità non possa considerarla come dovrebbe, o non faccia del suo meglio per farlo, equivale a dire che tali prove non sono sufficienti”. Ma se questa persona rifiuta comunque di accettare la vera religione, significa forse che le prove fornite non erano sufficienti? Se così fosse, sarebbe molto difficile dimostrare che non abbia fatto del suo meglio per valutarle. Quindi, nonostante tutto ciò che avete detto, punire qualcuno con il vostro metodo non sembra affatto così semplice come potreste far credere.

Ma le vostre parole successive chiariscono tutto, quando affermate che “non c’è nulla di più evidente del fatto che coloro che rifiutano la vera religione sono colpevoli e meritano di essere puniti”. Da parte di chi? Dalla gente comune. Ma questo non è affatto evidente, come voi dite; anzi, richiederebbe prove migliori di quelle che ho visto finora. Poi affermate che “è facile capire quando le persone rifiutano la vera religione”. Sì, certo, ma solo quando la vera religione sia conosciuta e si sia concordato su ciò che debba essere considerato tale, nei procedimenti giudiziari, il che è possibile soltanto dopo aver stabilito chi abbia il diritto di definire cosa sia la vera religione. Supponiamo che nell’università venga imposto un castigo a coloro che rifiutano la vera dottrina peripatetica: potrebbe tale legge essere applicata a qualcuno, senza prima aver concordato su chi debba giudicare quale sia effettivamente quella dottrina? Se dite che ciò possa essere determinato attraverso le opere di Aristotele, allora rispondo che sarebbe molto più logico imporre il castigo a chiunque rifiutasse la dottrina contenuta nei libri riconosciuti come appartenenti ad Aristotele e stampati sotto il suo nome. Potete applicare lo stesso principio alla vera religione e ai libri della Scrittura, se volete. Ma, in ogni caso, è necessario che esista un giudice condiviso da tutti, per stabilire quali dottrine siano contenute in quei testi, prima che la legge possa essere effettivamente applicata.

Ma poi continui a dimostrare che “è facile capire quando gli uomini rifiutano la vera religione: infatti, basta sapere che tale religione sia stata loro proposta con prove sufficienti della sua veridicità. E poiché tale religione può essere presentata alle persone con tali prove, e poiché è possibile rendersi conto quando ciò avviene, tu supponi queste cose senza alcuna base concreta”. Quindi, in realtà, stai supponendo più di quanto ti sia consentito. Poiché il fatto che si possa stabilire legalmente se la vera religione sia stata proposta a qualcuno con prove sufficienti è proprio ciò che nego; e le ragioni menzionate sopra, anche senza altre difficoltà, sono già sufficienti per dimostrare l’impraticabilità del tuo metodo.

Concludete questo paragrafo così: “Questo è tutto ciò che occorre dire al riguardo per dimostrare la coerenza e la praticabilità di questo metodo; e cosa avete voi da obiettare contro di esso?” Che io dica qualcosa o meno, porterò un vostro amico il quale affermerà che coloro che dissentono dovrebbero essere puniti per non appartenere alla Chiesa d’Inghilterra. Ora vi chiedo: come si può dimostrare che una persona del genere sia colpevole di rifiutare l’unica vera religione? Forse perché si oppone all’uso della croce durante il battesimo, o ai ruoli di padrini e madrine nella cerimonia nuziale, o al fatto di inginocchiarsi durante la Santa Cena; forse perché non riesce a pronunciare tutte le frasi contenute nel Credo di Atanasio, o perché ritiene che alcune delle preghiere comuni siano contrarie alle istruzioni del nostro Salvatore. Ognuna di queste ragioni basterebbe per escludere una persona dalla Chiesa d’Inghilterra, come se essa negasse che Gesù Cristo sia il Figlio di Dio. Signori, vi prego: come si può essere certi che a un tale dissidente siano state fornite tutte le prove sufficienti per dimostrare che ciò che rifiuta fa parte dell’unica vera religione, senza la quale nessuno può essere salvato? E inoltre, come si può sapere che un dissidente effettivamente rifiuti quell’unica vera religione, se viene punito soltanto per non conformarsi alle sue regole, senza mai essere interrogato su quali parti di essa egli disapprovi o rifiuti? Potrebbe darsi che alcune di queste cose manchino sempre delle prove sufficienti per dimostrare che fanno parte dell’unica vera religione; e senza l’adesione sincera ad essa, nessuno può essere salvato.

How much soever you have endeavoured to reform the doctrine of persecution to make it serve your turn, and give it the colour of care and zeal for the true religion in the country where alone you are concerned it should be made use of; yet you have laboured in vain, and done no more, but given the old engine a new varnish to set it off the better, and make it look less frightful: for, by what has been said in the foregoing chapters, I think it will appear, that if any magistrate have power to punish men in matters of religion, all have; and that dissenters from the national religion must be punished every-where or no-where. The horrid cruelties that in all ages, and of late in our view, have been committed under the name, and upon the account of religion, give so just an offence and abhorrence to all who have any remains, not only of religion, but humanity left, that the world is ashamed to own it. This objection therefore, as much as words or professions can do, you have laboured to fence against; and to exempt your design from the suspicion of any severities, you take care in every page almost to let us hear of moderate force, moderate penalties; but all in vain: and I doubt not but when this part too is examined, it will appear, that as you neither have, nor can limit the power of punishing to any distinct sort of magistrates, nor exempt from punishment the dissenters from any national religion; so neither have, nor can you, limit the punishment to any degree short of the highest, if you will use punishments at all in matters of religion. What you have done in this point besides giving us good words, I will now examine.

You tell me, “I have taken a liberty which will need pardon,” because I say, “You have plainly yielded the question by owning those greater severities to be improper and unfit.” But if I shall make it out, that those are as proper and fit as your moderate penalties; and that if you will use one, you must come to the other, as will appear from what you yourself say; whatever you may think, I shall not imagine other readers will conclude I have taken too great liberty, or shall much need pardon. For if, as you say in the next page, “authority may reasonably and justly use some degrees of force where it is needful;” I say they may also use any degree of force where it is needful. Now upon your grounds, fire and sword, tormenting and undoing, and those other punishments which you condemn, will be needful, even to torments of the highest severity, and be as necessary as those moderate penalties which you will not name. For I ask you, to what purpose do you use any degrees of force? Is it to prevail with men to do something that is in their power, or that is not? The latter I suppose you will not say, till your love of force is so increased, that you shall think it necessary to be made use of to produce impossibilities: if force then be to be used only to bring men to do what is in their power, what is the necessity you assign of it? only this, as I remember, viz. That “when gentle admonitions and earnest entreaties will not prevail, what other means is there left but force?” And I upon the same ground reply: If lesser degress of force will not prevail, what other means is there left but greater? If the lowest degree of force be necessary where gentler means will not prevail, because there is no other means left; higher degrees of force are necessary, where lower will not prevail, for the same reason. Unless you will say all degrees of force work alike; and that lower penalties prevail as much on men as greater, and will equally bring them to do what is in their power. If so, a philip on the forehead, or a farthing mulct, may be penalty enough to bring men to what you propose. But if you shall laugh at these, as being for their smallness insufficient, and therefore will think it necessary to increase them; I say, wherever experience shows any degree of force to be insufficient to prevail, there will be still the same necessity to increase it. For whereever the end is necessary, and force is the means, the only means left to procure it, both which you suppose in our case; there it will be found always necessary to increase the degrees of force, where the lower prove ineffectual, as well till you come to the highest as when you begin with the lowest. So that in your present case I do not wonder you use so many shifts, as I shall show by and by you do, to decline naming the highest degree of what you call moderate. If any degree be necessary, you cannot assign any one, condemn it in words as much as you please, which may not be so, and which you must not come to the use of. If there be no such necessity of force as will justify those higher degrees of it, which are severities you condemn; neither will it justify the use of your lower degrees.

If, as you tell us, “false religions prevail against the true, merely by the advantage they have in the corruption and pravity of human nature left to itself unbridled by authority;” if the not receiving the true religion be a mark and effect merely of the prevalency of the corruption of human nature; may not, nay, must not the magistrate, if less will not do, use his utmost force to bring men to the true religion? his force being given him to suppress that corruption; especially since you give it for a measure of the force to be used, that it must be “so much, as without which ordinarily they will not embrace the truth that must save them.” What ordinarily signifies here to make any determinate measure, is hard to guess; but signify it what it will, so much force must be used, as “without which men will not embrace the truth;” which, if it signify any thing intelligible, requires, that where lower degrees will not do, greater must be used, till you come to what will ordinarily do; but what that ordinarily is, no man can tell. If one man will not be wrought on by as little force as another, must not greater degrees of force be used to him? Shall the magistrate who is obliged to do what lies in him, be excused, for letting him be damned, without the use of all the means that were in his power? And will it be sufficient for him to plead, that though he did not all that lay in him, yet he did what ordinarily prevailed, or what prevailed on several others? Force, if that be the remedy, must be proportioned to the opposition. If the dose that has frequently wrought on others, will not purge a man whose life lies on it; must it not therefore be made sufficient and effectual, because it will be more than what is called ordinary? Or can any one say the physician has done his duty, who lets his patient in an extraordinary case perish in the use of only moderate remedies, and pronounces him incurable, before he has tried the utmost he can with the powerfullest remedies which are in his reach?

Per quanto abbiate cercato di modificare la dottrina della persecuzione affinché servisse ai vostri scopi, dandole l’aspetto di un sincero interesse e zelo per la vera religione nel paese in cui soltanto essa dovrebbe essere applicata; tuttavia avete lavorato invano. Non avete fatto altro che dare a quel vecchio strumento di oppressione una nuova vernice, rendendolo meno spaventoso all’apparenza; ma, come si è visto nei capitoli precedenti, se esiste un solo magistrato con il potere di punire le persone per motivi religiosi, allora tutti ne hanno il potere; e coloro che dissentono dalla religione nazionale devono essere puniti ovunque, o comunque sia. Le orribili crudeltà commesse in tutte le epoche, e soprattutto di recente, in nome della religione, suscitano in tutti coloro che ancora possiedono anche solo un briciolo di umanità un profondo disgusto e indignazione; tanto che il mondo stesso si vergogna di ammetterle. Pertanto avete cercato in ogni modo di difendervi da queste accuse, e per evitare che i vostri intenti fossero considerati crudeli, quasi a ogni pagina parlate di misure moderate e punizioni leggere; ma tutto è stato vano. E non dubito che, se anche questa parte del vostro discorso verrà esaminata attentamente, si scoprirà che, poiché né potete né potreste limitare il potere punitivo a determinati tipi di magistrati, né esentare coloro che dissentono dalla religione nazionale da qualsiasi punizione; allo stesso modo non potete nemmeno ridurre le punizioni al di sotto del livello più severo, se decidete davvero di applicarle per motivi religiosi. Quanto avete fatto in questo campo, oltre a pronunciare parole lusinghiose, ora lo esaminerò attentamente.

Mi dite: “Ho preso una libertà che richiederà perdono”, perché io affermo che avete chiaramente ammesso che quelle punizioni più severe sono inappropriate e inadeguate. Ma se dimostro che esse sono altrettanto appropriate e necessarie quanto le vostre pene moderate; e che, se decidete di utilizzare una certa forma di punizione, allora dovrete ricorrere anche all’altra, come risulterà chiaramente dalle vostre stesse parole. Qualunque cosa pensiate voi, non credo che altri lettori riterranno che io abbia preso troppa libertà o che la mia azione richieda davvero un grande perdono. Perché, se come dite voi nella pagina successiva “l’autorità può utilizzare legittimamente certi gradi di forza quando necessario”, allora io affermo che possono utilizzarne qualsiasi grado quando sia indispensabile. Secondo le vostre argomentazioni, fuoco e spada, tormenti e altre punizioni che condannate sarebbero necessari persino per infliggere i tormenti più severi. E sarebbero altrettanto indispensabili quanto quelle pene moderate di cui non volete nemmeno parlare. Vi chiedo: a quale scopo utilizzate la forza? Per convincere le persone a fare qualcosa che è in loro potere, o qualcosa che non lo è? Immagino che non direste mai quest’ultima cosa. A meno che il vostro amore per la forza non diventi così intenso da rendervi necessario ricorrervi anche per ottenere ciò che è impossibile. Ma se la forza viene utilizzata soltanto per convincere le persone a fare ciò che è in loro potere, qual è allora il motivo per cui la ritenete necessaria? Solo questo: “quando gli ammonimenti gentili e le suppliche sincere non sono efficaci, quale altro mezzo rimane se non la forza?”. E su questa base rispondo anch’io: se gradi minori di forza non sono sufficienti, quale altro mezzo rimane se non quelli maggiori? Se il grado più basso di forza è necessario quando i metodi più dolci non funzionano, perché non ne esistono altri, allora anche gradi più elevati di forza saranno necessari per lo stesso motivo. A meno che non si voglia dire che tutti i gradi di forza siano ugualmente efficaci, e che le pene minori abbiano lo stesso effetto delle maggiori, portando ugualmente le persone a fare ciò che è in loro potere. Se così fosse, una semplice sculacciata o una multa insignificante potrebbero essere sufficienti per ottenere lo scopo desiderato. Ma se queste misure vi sembrano insufficienti e quindi ritenete necessario aumentarle, allora dico che, ovunque l’esperienza dimostri che un certo grado di forza non è efficace, ci sarà sempre la stessa necessità di intensificarla. Perché là dove lo scopo è indispensabile e la forza è il mezzo per raggiungerlo, come nel nostro caso, allora sarà sempre necessario aumentare i gradi di forza quando quelli più bassi si rivelano inefficaci, sia che si parta dal grado più basso, sia che si proceda direttamente verso quello più elevato. Quindi, non mi meraviglio affatto che utilizziate tanti stratagemmi per evitare di menzionare il grado più alto di quelle cosiddette pene moderate. Se esiste qualche grado di forza necessario, non è possibile individuarne uno specifico; non potete condannarlo con le parole quanto volete, se in realtà non lo è, e non dovete assolutamente ricorrervi. Se non esiste alcuna vera necessità di utilizzare gradi più elevati di forza – quei livelli di severità che condannate – allora nemmeno l’uso dei gradi più bassi può essere giustificato.

Se, come ci dite, “le false religioni prevalgono sulle vere semplicemente grazie al vantaggio che hanno sulla corruzione e sulla malvagità della natura umana lasciata a se stessa senza alcun controllo”; se il fatto di non ricevere la vera religione è soltanto un segno e una conseguenza della prevalenza di tale corruzione; allora, non può forse – anzi deve – il magistrato, se non altro per dovere, utilizzare tutta la sua forza per portare le persone alla vera religione? La sua forza, infatti, gli è data proprio per reprimere quella corruzione; soprattutto perché voi stesso affermate che tale forza debba essere “quella stessa senza la quale le persone normalmente non accetterebbero la verità che potrebbe salvarle”. È difficile capire esattamente cosa si intenda con “normalmente”, ma qualunque sia il significato, deve essere utilizzata una forza tale da garantire che le persone accettino effettivamente quella verità; e se questo richiede l’uso di mezzi più intensi, allora tali mezzi devono essere impiegati, anche quando mezzi meno drastici non sono sufficienti. Ma cosa significhi “normalmente”, nessuno può saperlo con certezza. Se una persona non reagisce nemmeno a mezzi moderati, non è forse necessario utilizzare mezzi più intensi? E il magistrato, che ha il dovere di fare tutto ciò che è in suo potere, può essere scusato se permette che qualcuno vada all’inferno senza ricorrere a tutti i mezzi disponibili? E gli basterà forse sostenere che, anche se non ha fatto tutto ciò che era possibile, ha comunque utilizzato i metodi che di solito risultano efficaci, o quelli che hanno avuto successo con altre persone? Se la forza è davvero il rimedio necessario, allora essa deve essere proporzionata all’opposizione che si incontra. Se una dose che ha funzionato per molte persone non riesce a salvare qualcuno la cui vita dipende da essa, non deve forse essere aumentata fino a diventare efficace? O si può davvero dire che un medico abbia adempiuto al suo dovere se lascia che un paziente muoia nell’uso di mezzi moderati, quando invece potrebbe provare con i rimedi più potenti disponibili?

Having renounced loss of estate, corporal punishments, imprisonment, and such sort of severities, as unfit to be used in matters of religion; you ask, “Will it follow from hence that the magistrate has no right to use any force at all?” Yes, it will follow, till you give some answer to what I say in that place, viz. “That if you give up punishments of a man in his person, liberty and estate, I think we need not stand with you, for any punishments may be made use of.” But this you pass by without any notice. I doubt not but you will here think you have a ready answer, by telling me, you mean only “depriving men of their estates, maiming them with corporal punishments, starving and tormenting them in noisome prisons,” and other such severities which you have by name excepted; but lower penalties may yet be used: for penalties is the word you carefully use, and disclaim that of punishment, as if you disowned the thing. I wish you would tell us too by name what those lower penalties are you would have used, as well as by name you tell us those severities you disallow. They may not maim a man with corporal punishments; may they use any corporal punishments at all? They may not starve and torment them in noisome prisons for religion; that you condemn as much as I. May they put them in any prison at all? They may not deprive men of their estates; I suppose you mean their whole estates: May they take away half, or a quarter, or an hundreth part? It is strange you should be able to name the degrees of severity that will hinder more than promote the progress of religion, and cannot name those degrees that will promote rather than hinder it; that those who would take their measures by you, and follow your scheme, might know how to proceed so, as not to do more harm than good: for since you are so certain, that there are degrees of punishments or penalties that will do good, and other degrees of them that will do harm; ought you not to have told us, what that true degree is, or how it may be known, without which all your goodly scheme is of no use? For allowing all you have said to be as true as you would have it, no good can be done without showing the just measure of punishment to be used.

If the degree be too great, it will, you confess, do harm: can one then not err on the other hand, by using too little? If you say so, we are agreed, and I desire no better toleration. If therefore too great will do harm, and too little, in your opinion, will do no good; you ought to tell us the just mean. This I pressed upon you; whereof that the reader may be judge, I shall here trouble him with the repetition:

“There is a third thing, that you are as tender and reserved in, as either naming the criminals to be punished, or positively telling us the end for which they should be punished: and that is, with what sort of penalties, what degree of punishment, they should be forced. You are indeed so gracious to them, that you renounce the severities and penalties hitherto made use of. You tell us, they should be but moderate penalties. But if we ask you what are moderate penalties, you confess you cannot tell us: so that by moderate here, you yet mean nothing. You tell us, the outward force to be applied, should be duly tempered. But what that due temper is, you do not, or cannot say; and so, in effect, it signifies just nothing. Yet if in this you are not plain and direct, all the rest of your design will signify nothing. For it being to have some men, and to some end punished; yet if it cannot be found what punishment is to be used, it is, notwithstanding all you have said, utterly useless. You tell us modestly, That to determine precisely the just measure of the punishment, will require some consideration. If the faults were precisely determined, and could be proved, it would require no more consideration to determine the measure of the punishment in this, than it would in any other case, where those were known. But where the fault is undefined, and the guilt not to be proved, as I suppose it will be found in this present business of examining; it will without doubt require consideration to proportion the force to the design: just so much consideration as it will require to fit a coat to the moon, or proportion a shoe to the feet of those who inhabit her. For to proportion a punishment to a fault that you do not name, and so we in charity ought to think you do not yet know, and a fault that when you have named it, it will be impossible to be proved who are or are not guilty of it, will, I suppose, require as much consideration as to fit a shoe to feet whose size and shape are not known.

“However, you offer some measures whereby to regulate your punishments; which when they are looked into, will be found to be just as good as none, they being impossible to be any rule in the case. The first is, So much force, or such penalties as are ordinarily sufficient to prevail with men of common discretion, and not desperately perverse and obstinate, to weigh matters of religion carefully and impartially, and without which ordinarily they will not do this. Where it is to be observed:

“First, That who are these men of common discretion, is as hard to know, as to know what is a fit degree of punishment in the case; and so you do but regulate one uncertainty by another. Some men will be apt to think, that he who will not weigh matters of religion, which are of infinite concernment to him, without punishment, cannot in reason be thought a man of common discretion. Many women of common discretion enough to manage the ordinary affairs of their families, are not able to read a page in an ordinary author, or to understand and give an account what it means, when read to them. Many men of common discretion in their callings, are not able to judge when an argument is conclusive or no; much less to trace it through a long train of consequences. What penalties shall be sufficient to prevail with such, who upon examination, I fear, will not be found to make the least part of mankind, to examine and weigh matters of religion carefully and impartially? The law allows all to have common discretion, for whom it has not provided guardians or Bedlam. So that, in effect, your men of common discretion, are all men not judged idiots or madmen: and penalties sufficient to prevail with men of common discretion, are penalties sufficient to prevail with all men but idiots and madmen; which what a measure it is to regulate penalties by, let all men of common discretion judge.

“Secondly, you may be pleased to consider, that all men of the same degree of discretion, are not apt to be moved by the same degree of penalties. Some are of a more yielding, some of a more stiff temper; and what is sufficient to prevail on one, is not half enough to move the other; though both men of common discretion. So that common discretion will be here of no use to determine the measure of punishment; especially, when in the same clause you except men desperately perverse and obstinate; who are as hard to be known, as what you seek, viz. the just proportions of punishments necessary to prevail with men to consider, examine, and weigh matters of religion: wherein, if a man tells you he has considered, he has weighed, he has examined, and so goes on in his former course, it is impossible for you ever to know whether he has done his duty, or whether he be desperately perverse and obstinate. So that this exception signifies just nothing.

Avendo rinunciato alla perdita di proprietà, alle punizioni corporali, all’incarcerazione e ad altre forme di severità ritenute inadatte per essere utilizzate in questioni religiose, vi chiedete: “Ciò significa forse che il magistrato non abbia alcun diritto di ricorrere a nessuna forma di coercizione?” Sì, ciò significherebbe proprio questo, a meno che non si dia una risposta a quanto ho detto in merito, ovvero che “se rinunciamo alle punizioni che colpiscono la persona umana, alla libertà e alle proprietà delle persone, allora ritengo che non sia necessario sostenervi, poiché qualsiasi tipo di punizione potrebbe essere utilizzato”. Ma voi ignorate completamente questo aspetto. Sospetto che abbiate una risposta pronta da fornire: forse intendete soltanto “privare le persone delle loro proprietà, infliggere loro punizioni corporali, farle morire di fame e tormentarle in prigioni insopportabili”, e altre forme di severità che avete esplicitamente escluso; ma potrebbero comunque essere utilizzate pene meno gravi. Poiché è proprio di “pene” che parlate con attenzione, evitando deliberatamente il termine “punizione”, come se ne negaste l’esistenza stessa. Vorrei che ci indicaste esplicitamente quali siano queste pene meno gravi che intendete utilizzare. Proprio come avete fatto per quelle forme di severità che rifiutate. Forse non è permesso infliggere punizioni corporali; ma allora, è possibile utilizzare alcuna forma di punizione fisica in assoluto? Forse non è consentito far morire di fame o tormentare le persone nelle prigioni per motivi religiosi. Ebbene, anche voi condannate queste pratiche tanto quanto me. Allora, è permesso metterle in prigione in alcun modo? Forse non è possibile privare le persone delle loro proprietà. Immagino che intendiate parlare delle loro proprietà intere: ma è possibile prenderne metà, un quarto o anche solo un centesimo? È strano che siate in grado di nominare soltanto quei gradi di severità che ostacolano il progresso della religione, e non quelli che invece lo promuovono. Che coloro che volessero seguire le vostre indicazioni sapessero come procedere in modo da non causare più danni che benefici. Poiché se siete così certi che esistano gradi di punizioni utili e altri dannosi, non avreste dovuto dirci quale sia esattamente quel grado giusto, o come possiamo riconoscerlo? Poiché, ammettendo che tutto ciò che avete detto sia vero, non è possibile ottenere alcun risultato positivo senza indicare con precisione la misura giusta da utilizzare nelle punizioni.

Se la dose è eccessiva, ammettete che causerà danno; quindi non si può forse commettere un errore anche nell’uso di una dose troppo ridotta? Se lo dite voi, allora siamo d’accordo, e non desidero alcuna altra toleranza se non questa. Se dunque una dose eccessiva è dannosa, e una dose insufficiente, a vostro parere, non è utile in alcun modo, dovreste dirci quale sia la dose giusta. Vi ho insistito su questo punto; affinché il lettore possa giudicarne da sé, ripeterò qui quanto detto:

“C’è un terzo aspetto da considerare: siete estremamente cauti e riservati sia nel nominare i criminali da punire che nel specificare esattamente quale punizione debba essere inflitta; in altre parole, non indicate con precisione quali tipi di sanzioni o quale grado di severità si debba adottare. Siete davvero troppo indulgenti nei loro confronti, al punto di rinunciare alle punizioni severe utilizzate in passato. Dite che le sanzioni debbano essere moderate, ma quando vi chiediamo cosa significhi “moderata”, ammettete di non saperlo; quindi, in realtà, non intendete nulla di concreto. Dite anche che la forza esterna da applicare deve essere adeguatamente dosata, ma non sapete – o non potete – indicare quale sia questa “adeguata dose”; il che, in sostanza, significa che non avete alcuna idea precisa. E se non siete chiari e diretti su questo punto, tutto il resto delle vostre affermazioni diventa privo di senso. Poiché si tratta di punire alcune persone per un certo scopo, ma se non si riesce a stabilire quale sia la punizione appropriata, allora, nonostante tutto ciò che avete detto, il vostro piano risulta del tutto inutile. Dite con modestia che per determinare con precisione l’entità giusta della punizione è necessario un certo grado di riflessione. Se i torti fossero chiaramente definiti e provabili, non sarebbe necessaria alcuna considerazione particolare per stabilire la pena; ma quando il torto stesso non è chiaro e la colpevolezza non può essere dimostrata – come probabilmente accadrà in questo caso – allora sarà sicuramente necessario riflettere attentamente su quale tipo di punizione sia appropriato. Proprio come sarebbe necessario cercare di far aderire un paio di scarpe ai piedi di persone la cui taglia e forma sono sconosciute. In altre parole, cercare di stabilire una punizione per un torto che non avete nemmeno definito chiaramente, e che, anche se lo faceste, sarebbe comunque impossibile dimostrare chi ne sia colpevole, significherebbe necessariamente riflettere in modo altrettanto assurdo quanto cercare di far aderire un paio di scarpe a piedi la cui dimensione e forma non sono note.”

“Tuttavia, proponete alcune misure per regolamentare le vostre punizioni; ma se queste vengono esaminate attentamente, si scoprirà che sono altrettanto inadeguate quanto nessuna altra, poiché impossibile stabilire regole precise in questo caso. La prima di queste misure consiste nell’uso di una forza o di punizioni sufficienti a convincere le persone dotate di un minimo di buon senso, e non quelle estremamente perverse e ostinate, a valutare le questioni religiose con attenzione e imparzialità; senza queste misure, infatti, normalmente tali persone non lo farebbero.”

“Prima di tutto, è altrettanto difficile conoscere chi siano questi individui dotati di una discrezione ‘comune’, quanto sia difficile stabilire quale sia il grado appropriato di punizione in ogni caso; quindi si finisce per regolare un’incertezza con un’altra. Alcuni potrebbero ritenere che colui che non valuta attentamente questioni religiose, le quali hanno una grande importanza per lui, non possa essere considerato una persona dotata di discrezione ‘comune’. Molte donne sufficientemente sagge da gestire le faccende quotidiane della propria famiglia, non sono in grado di leggere nemmeno una pagina di un autore comune, né di comprendere il suo significato quando loro viene letto ad alta voce. Molti uomini, pur essendo competenti nel proprio ambito lavorativo, non sanno stabilire se un argomento sia convincente o meno; figuriamoci poi analizzarne le conseguenze in modo dettagliato. Quali punizioni potrebbero essere sufficienti per convincere persone del genere, che, a mio parere, non rappresentano nemmeno una piccola parte dell’umanità che esamina e valuta seriamente questioni religiose in modo imparziale? La legge permette a tutti di possedere una discrezione ‘comune’, per coloro per i quali non ha previsto guardiani o istituzioni speciali. Quindi, di fatto, questi individui considerati ‘dotati di discrezione comune’ sono semplicemente persone che non vengono ritenute idiote o pazze; e le punizioni sufficienti per convincerli sono quindi punizioni sufficienti per convincere tutti, tranne gli idioti e i pazzi. Che misura straordinaria è questa, per regolare le punizioni. Lasciamo che siano proprio queste persone a giudicarlo.”

“In secondo luogo, potreste essere interessati a considerare che non tutti gli uomini dotati dello stesso grado di discrezione sono suscettibili di essere influenzati dagli stessi tipi di punizioni. Alcuni hanno un temperamento più malleabile, altri più rigido; ciò che basta per convincere uno non è sufficiente nemmeno per muovere l’altro, pur essendo entrambi persone dotate di una discrezione comune. Pertanto, la discrezione comune non è affatto utile nel determinare l’intensità della punizione, soprattutto quando, nella stessa disposizione legale, si includono individui estremamente perversi e ostinati: persone difficili da comprendere, proprio come ciò che si cerca, ovvero le proporzioni giuste delle punizioni necessarie per indurre gli uomini a riflettere, esaminare e valutare questioni religiose. Quando qualcuno vi dice di aver fatto tutto questo, è impossibile sapere se abbia adempiuto al proprio dovere o se sia davvero estremamente perverso e ostinato. Quindi, questa eccezione non significa assolutamente nulla.”

“There are many things in your use of force and penalties, different from any I ever met with elsewhere. One of them, this clause of yours concerning the measure of punishments, now under consideration, offers me: wherein you proportion your punishments only to the yielding and corrigible, not to the perverse and obstinate; contrary to the common discretion which has hitherto made laws in other cases, which levels the punishments against refractory offenders, and never spares them because they are obstinate. This however I will not blame as an oversight in you. Your new method, which aims at such impracticable and inconsistent things as laws cannot bear, nor penalties be uselful to, forced you to it. The uselessness, absurdity, and unreasonableness of great severities, you had acknowledged in the foregoing paragraphs: Dissenters you would have brought to consider by moderate penalties. They lie under them; but whether they have considered or no, for that you cannot tell, they still continue dissenters. What is to be done now? Why, the incurable are to be left to God, as you tell us. Your punishments were not meant to prevail on the desperately perverse and obstinate, as you tell us here. And so whatever be the success, your punishments are however justified.”

The fulness of your answer to my question, “With what punishments?” made you possibly pass by these two or three pages without making any particular reply to any thing I said in them: we will therefore examine that answer of yours, where you tell us, “That having in your answer declared that you take the severities so often mentioned (which either destroy men, or make them miserable) to be utterly unapt and improper (for reasons there given) to bring men to embrace the truth that must save them: but just how far within those bounds that force extends itself, which is really serviceable to that end, you do not presume to determine.” To determine how far moderate force reaches, when it is necessary to your business that it should be determined, is not presuming: you might with more reason have called it presuming to talk of moderate penalties, and not to be able to determine what you mean by them; or to promise, as you do, that you will tell plainly and directly, with what punishments; and here to tell us, you do not presume to determine. But you give a reason for this modesty of yours, in what follows, where you tell me, I have not shown any cause why you should. And yet you may find in what is above repeated to you, these words, “If in this you are not plain and direct, all the rest of your design will signify nothing.” But had I failed in showing any cause why you should; and your charity would not enlighten us, unless driven by my reasons; I dare say yet, if I have not shown any cause why you should determine in this point, I can show a cause why you should not. For I will be answerable to you, that you cannot name any degree of punishment, which will not be either so great, as to come among those you condemn, and show what your moderation, what your aversion to persecution is; or else too little to attain those ends for which you propose it. But whatever you tell me, that I have shown no cause why you should determine, I thought it might have passed for a cause why you should determine more particularly, that, as you will find in those pages, I had proved that the measures you offer, whereby to regulate your punishments, are just as good as none.

Your measures in your “argument considered,” and which you repeat here again, are in these words: “so much force, or such penalties as are ordinarily sufficient to prevail with men of common discretion, and not desperately perverse, to weigh matters of religion carefully and impartially, and without which ordinarily they will not do this: so much force or such penalties may fitly and reasonably be used for the promoting true religion in the world, and the salvation of souls. And what just exception this is liable to, you do not understand.” Some of the exceptions it is liable to, you might have seen in what I have here again caused to be reprinted, if you had thought them worth your notice. But you go on to tell us here, “that when you speak of men of common discretion, and not desperately perverse and obstinate, you think it is plain enough, that by common discretion you exclude not idiots only, and such as we usually call madmen, but likewise the desperately perverse and obstinate, who perhaps may well enough deserve that name, though they be not wont to be sent to Bedlam.”

Whether by this you have at all taken off the difficulty, and shown your measure to be any at all in the use of force, I leave the reader to judge. I asked, since great ones are unfit, what degrees of punishment or force are to be used? You answer, “So much force, and such penalties as are ordinarily sufficient to prevail with men of ordinary discretion.” I tell you it is as hard to know who those men of common discretion are, as what degree of punishment you would have used; unless we will take the “determination of the law, which allows all to have common discretion, for whom it has not provided guardians or Bedlam:” so that in effect, your men of common discretion are all men not judged idiots or madmen. To clear this, you tell us, “when you speak of men of common discretion, and not desperately perverse and obstinate, you think it is plain enough, by common discretion you exclude not idiots only, and such as are usually called madmen, but likewise the desperately perverse and obstinate.” It may be you did, for you best know what you meant in writing; but if by men of common discretion, you excluded the desperately perverse and obstinate, let us put what you meant by the words, men of common discretion, in the place of those words themselves, and then, according to your meaning, your rule stands thus: penalties ordinarily sufficient to prevail with men not desperately perverse and obstinate, and with men not desperately perverse and obstinate: so that at last, by men of common discretion, either you excluded only idiots and madmen; or if we must take your word for it, that by them you excluded likewise the desperately perverse and obstinate, and so meant something else; it is plain, you meant only a very useless and insignificant tautology.

“Ci sono molte differenze nel modo in cui voi utilizzate la forza e le punizioni rispetto a quanto abbia mai visto altrove. Una di queste differenze riguarda proprio questa clausola relativa alla misura delle punizioni: secondo essa, le punizioni vengono applicate soltanto ai individui remissibili e correggibili, e non a quelli perversi e ostinati; questo è contrario alla prassi comune, che in altri casi stabilisce punizioni uguali per tutti i trasgressori, senza mai risparmiarli proprio perché sono testardi. Tuttavia, non posso considerare questa scelta un errore da parte vostra. Il vostro nuovo metodo, che mira a obiettivi irrealizzabili e contraddittori, reso necessario dall’impossibilità delle leggi di applicarsi efficacemente o dalle punizioni di risultare utili, vi ha costretti ad adottarlo. Avete stesso riconosciuto l’inutilità, l’assurdità e la irragionevolezza di punizioni troppo severe; con pene moderate avreste potuto far riflettere coloro che dissentivano dalle vostre decisioni. Ma che abbiano riflettuto o meno, non lo sapete; comunque, continuano a dissentire. Cosa si può fare ora? Beh, coloro che sono irrimediabilmente perversi e ostinati devono essere lasciati a Dio, come dite voi stessi. Le vostre punizioni non erano destinate ad avere effetto su di loro. Quindi, qualunque sia il risultato, le vostre misure punitive rimangono comunque giustificate.”

La completezza della tua risposta alla mia domanda – “Con quali punizioni?” – ti ha probabilmente fatto evitare di rispondere in modo specifico a quanto ho detto in quelle pagine; esamineremo quindi attentamente quella risposta, nella quale affermi che consideri le severe punizioni spesso menzionate (quelle che o distruggono gli uomini o li rendono miserabili) del tutto inadatte e inappropriate per indurli ad abbracciare la verità che potrebbe salvarli; tuttavia non osi stabilire fino a che punto quella forza possa essere efficace al fine di raggiungere tale scopo. Determinare fino a che punto una forza moderata possa essere utilizzata, quando è necessario farlo, non costituisce affatto un atto presuntuoso; sarebbe invece molto più presuntuoso parlare di punizioni moderate senza essere in grado di definirne con precisione il significato, o promettere di spiegare chiaramente e direttamente con quali punizioni si intende agire, per poi rifiutarsi di farlo. Tuttavia fornisci una ragione per questa tua modestia: affermi che non ho dimostrato alcun motivo per cui dovresti stabilire con precisione tali punizioni. Eppure, in quanto detto sopra, si può trovare chiaramente l’affermazione secondo cui “se in questo non sei chiaro e diretto, tutto il resto delle tue argomentazioni non avrà alcun senso”. Ma anche se non fossi riuscito a fornire un motivo per cui dovresti stabilire con certezza tale punto, posso comunque dimostrare che non dovresti farlo. Sarò infatti in grado di dimostrarti che non esiste alcun livello di punizione che non sia o troppo severo – e quindi rientri tra quelle che condanni – dimostrando così quanto sia grande la tua moderazione e il tuo rifiuto della persecuzione; oppure troppo debole per raggiungere gli scopi per cui le proponi. Ma qualunque cosa tu possa dirmi riguardo al fatto che non ho fornito un motivo per cui dovresti stabilire con certezza tali punizioni, penso che possa essere considerato proprio un motivo per farlo in modo più specifico. Poiché, come vedrai in quelle pagine, ho dimostrato che le misure che proponi per regolamentare le punizioni sono in realtà altrettanto inefficaci quanto nessuna misura affatto.

Le vostre misure, nel “ragionamento che avete presentato” e che ripetete qui ancora una volta, si esprimono con queste parole: “Tanta forza o tali punizioni quante siano normalmente sufficienti per convincere persone di media discrezione, e non estremamente perverse, a valutare questioni religiose in modo attento e imparziale; misure che, altrimenti, di solito non verrebbero adottate. Tanta forza o tali punizioni possono quindi essere utilizzate in modo appropriato e ragionevole per promuovere la vera religione nel mondo e la salvezza delle anime. E quali possano essere le eccezioni a queste regole, voi non le comprendete affatto.” Alcune di queste eccezioni avreste potuto trovarle in ciò che ho nuovamente fatto riprodurre qui, se aveste ritenuto che meritassero la vostra attenzione. Ma voi continuate a sostenere che, quando parlate di persone di media discrezione, non intendete escludere soltanto gli idioti o coloro che comunemente si definiscono pazzi, ma anche quelle persone estremamente perverse e ostinate, persone che forse meritano davvero tale nome, anche se di solito non vengono rinchiusi in manicomio.

Se con questo si sia davvero risolto il problema e si sia dimostrato che esista una qualche capacità nell’uso della forza, lascio che sia il lettore a giudicare. Ho chiesto: poiché le persone di grande saggezza non sono adatte a tale compito, quali gradi di punizione o di forza devono essere utilizzati? Voi avete risposto: “Tanta forza, e tali punizioni che siano normalmente sufficienti per convincere le persone di media capacità decisionale.” Vi dico che è altrettanto difficile conoscere chi siano queste persone di media capacità decisionale, quanto determinare quale grado di punizione avreste utilizzato; a meno che non si consideri “la decisione della legge”, che attribuisce a tutti una capacità decisionale “media”, anche se in realtà non ha fornito alcun tutore o protezione per coloro che ne sono privi. In altre parole, le vostre persone di media capacità decisionale sarebbero tutte quelle che non sono state giudicate idiote o pazzesche. Per chiarire questo punto, voi avete aggiunto: “Quando parliamo di persone di media capacità decisionale, e non di individui estremamente perversi e ostinati, intendiamo chiaramente escludere non solo gli idioti e coloro che vengono solitamente definiti pazzi, ma anche le persone estremamente perversi e ostinate.” Forse è così, poiché voi conoscete meglio ciò che intendevate scrivendo; ma se con “persone di media capacità decisionale” intendevate escludere proprio quelle estremamente perverse e ostinate, allora la vostra regola diventa questa: punizioni sufficienti per convincere persone non estremamente perverse e ostinate. Il che significa che, secondo il vostro significato, con “persone di media capacità decisionale” escludete soltanto idioti e pazzi; oppure, se dobbiamo credervi, anche quelle estremamente perversi e ostinate. In ogni caso, ciò che avete inteso è una tautologia del tutto inutile e insignificante.

You go on, and tell us, “If the penalties you speak of, be intended for the curing men’s unreasonable prejudices and refractoriness against the true religion, then the reason why the desperately perverse and obstinate are not to be regarded in measuring these penalties, is very apparent. For as remedies are not provided for the incurable, so in the preparing and tempering them, regard is to be had only to those for whom they are designed.” Which, true or false, is nothing to the purpose, in a place where you profess to inform us, what punishments are to be used. We are inquiring who are the desperately perverse and obstinate, and not whether they are to be punished or no. You pretend to give us a rule to know what degrees of force are to be used, and tell us, “it is so much as is ordinarily sufficient to prevail with men of common discretion, and not desperately perverse and obstinate.” We again ask, who are your men of common discretion? You tell us, “such as are not madmen or idiots, or desperately perverse and obstinate.” Very well, but who are those desperately perverse and obstinate, how shall we know them? and to this you tell us, “they are not to be regarded in measuring these penalties.” Whereby certainly we have got a plain measure of your moderate penalties. No, not yet; you go on in your next paragraph to perfect it, where you say, “To prevent a little cavil, it may be needful to note that there are degrees of perverseness and obstinacy, and that men may be perverse and obstinate without being desperately so.” So then now we have your measure complete; and to determine the just degrees of punishments, and to clear up the doubt, who are the desperately perverse and obstinate, we need but be told that “there are degrees of perverseness and obstinacy;” and that men may be perverse and obstinate without being desperately so: and that therefore “some perverse and obstinate persons may be thought curable, though such as are desperately so, cannot.” But does all this tell us, who are the desperately perverse and obstinate? which is the thing we want to be informed in; nor till you have told us that, have you removed the objection.

But if by desperately perverse and obstinate, you will tell us, you meant those, that are not wrought upon by your moderate penalties, as you seem to intimate in your reason why the desperately perverse and obstinate are not to be regarded in measuring these penalties: “for, say you, as remedies are not provided for the incurable; so in preparing and tempering them, regard is to be had only to those for whom they are designed.” So that by the desperately perverse and obstinate, you will perhaps say, it was plain you meant the incurable; for you ordinarily shift off the doubtfulness of one place, by appealing to as doubtful an expression in another. If you say then, that by desperately perverse and obstinate, you mean incurable; I ask you again by what incurable? by your lower degrees of force? For I hope where force is proper to work, those who are not wrought on by lower degrees, may yet be by higher. If you mean so, then your answer will amount to thus much: moderate penalties are such as are sufficient to prevail on those who are not desperately perverse and obstinate. The desperately perverse and obstinate are those who are incurable, and the incurable are those on whom moderate penalties are not sufficient to prevail: whereby at last we have got a sure measure of what are moderate penalties; just such an one, as if having a sovereign universal medicine put into your hand, which will never fail if you can hit the right dose, which the inventor tells you must be moderate: you should ask him what was the moderate quantity it is to be given in; and he should answer, in such a quantity as was ordinarily sufficient to work on common constitutions, and not desperately perverse and obstinate. And to your asking again, who were of desperately perverse and obstinate constitutions? it should be answered, those that were incurable. And who were incurable? Those whom a moderate quantity would not work on. And thus to your satisfaction you know the moderate dose by the desperately perverse and obstinate; and the desperately perverse and obstinate by being incurable; and the incurable by the moderate dose. For if, as you say, remedies are not provided for the incurable, and none but moderate penalties are to be provided, is it not plain, that you mean, that all that will not be wrought on by your moderate penalties, are in your sense incurable!

To ease you, sir, of justifying yourself, and showing that I have mistaken you, do but tell us positively what in penalties is the highest degree of moderate; who are desperately perverse and obstinate; or who are incurable; without this relative and circular way of defining one by the other; and I will yield myself to have mistaken you, as much as you please.

If by incurable, you mean such as no penalties, no punishments, no force is sufficient to work on; then your measure of moderate penalties will be this, that they are such as are sufficient to prevail with men not incurable, i. e. who cannot be prevailed on by any punishments, any force whatsoever; which will be a measure of moderate punishments, which (whatsoever you do) some will be very apt to approve of.

But let us suppose by these marks, since you will afford us no better, that we can find who are desperately perverse and obstinate, we are yet as far as ever from finding the measures of your moderate punishments, till it can be known, what degree of force it is, that is ordinarily sufficient to prevail with all that are men of common discretion, and not desperately perverse and obstinate; for you are told, that all men of the same degree of discretion are not apt to be moved with the same degree of penalties: but to this too you answer nothing, and so we are still without any rule or means of knowing how to adjust your punishments, that being ordinarily sufficient to prevail upon one, the double whereof is not ordinarily sufficient to prevail on another.

Continuate pure e diteci: “Se le punizioni di cui parlate sono destinate a eliminare gli pregiudizi irragionevoli degli uomini e la loro resistenza alla vera religione, allora il motivo per cui coloro che sono estremamente perversi e ostinati non debbano essere presi in considerazione nell’individuare l’intensità di queste punizioni diventa molto chiaro. Poiché i rimedi non sono destinati a coloro che sono irrimediabilmente malvagi, anche nella loro applicazione bisogna tener conto soltanto di coloro per cui sono stati concepiti.” Che questa affermazione sia vera o falsa, non ha alcuna rilevanza in un contesto in cui voi pretendete di informarci su quali punizioni debbano essere utilizzate. Noi vogliamo sapere chi siano coloro che sono estremamente perversi e ostinati, non se debbano essere puniti o meno. Voi fingete di fornirci una regola per stabilire quale grado di severità sia appropriato, ma poi dite che “è sufficiente quanto basta normalmente per convincere persone dotate di buon senso, ma non coloro che sono estremamente perversi e ostinati”. Noi chiediamo ancora: chi sono queste persone dotate di buon senso? Voi rispondete: “Coloro che non sono pazzi, idioti o estremamente perversi e ostinati”. Bene, ma chi sono esattamente questi individui estremamente perversi e ostinati? Come possiamo riconoscerli? E voi rispondete ancora: “Non bisogna tenerli in considerazione nell’individuare l’intensità di queste punizioni”. Con ciò, però, non abbiamo affatto ricevuto una definizione chiara dei limiti delle vostre punizioni. No. Non ancora: nel paragrafo successivo continuate a chiarire il concetto, dicendo che “per evitare piccole obiezioni, è necessario riconoscere che esistono diversi gradi di perversità e ostinazione, e che alcune persone possono essere perverse e ostinate senza essere estremamente tali”. Bene. Ora abbiamo davvero una definizione completa dei vostri criteri. Per determinare quindi quali siano i giusti livelli di punizione e per risolvere il dubbio riguardo a chi siano coloro che sono estremamente perversi e ostinati, basterebbe che ci venisse detto che “esistono diversi gradi di perversità e ostinazione”, e che alcune persone possono essere perverse e ostinate senza essere estremamente tali. Ma tutto questo non ci dice davvero chi siano questi individui; ed è proprio questa informazione che vogliamo ricevere. Fino a quando non ce la fornirete, l’obiezione rimarrà irrisolta.

Ma se, con ostinazione e perversità estrema, vorrete dire che vi riferite a coloro che non sono influenzati dalle vostre punizioni moderate, come sembra intendere il vostro ragionamento sul motivo per cui tali persone non debbano essere prese in considerazione nella determinazione di queste punizioni: “poiché, dite voi, non esistono rimedi per i casi incurabili; quindi, nell’elaborare e modulare tali punizioni, bisogna tener conto soltanto di coloro per cui sono destinate”. Quindi, con l’espressione “disperatamente perversi e ostinati”, forse intendete chiaramente i casi incurabili; poiché di solito spostate il dubbio da un punto, facendo appello a un’altra espressione altrettanto dubbia. Se quindi dite che con “disperatamente perversi e ostinati” vi riferite ai casi incurabili, vi chiedo ancora: di quali incurabilità parlate? Di quelle causate dai vostri metodi meno severi? Poiché spero che, laddove la forza sia necessaria per ottenere un effetto, coloro che non sono influenzati dai metodi meno rigorosi possano comunque essere persuasi con quelli più severi. Se è questo che intendete, allora la vostra risposta equivale a questa: le punizioni moderate sono quelle sufficienti per convincere coloro che non sono disperatamente perversi e ostinati. I disperatamente perversi e ostinati sono coloro che sono incurabili, e i casi incurabili sono quelli nei quali le punizioni moderate non sono efficaci: da ciò si deduce chiaramente quale sia la dose moderata da utilizzare. È come se vi venisse data una medicina universale e infallibile, purché si applichi la dose giusta; l’inventore stesso afferma che tale dose debba essere moderata. Ma allora chiedetegli: qual è esattamente questa dose moderata? E lui risponderà: quella sufficiente per influenzare le persone con costituzioni normali, ma non quelle disperatamente perversi e ostinate. Se vi chiederete ancora: chi sono coloro con costituzioni disperatamente perversi e ostinate? La risposta sarà: quelli che sono incurabili. E chi sono i casi incurabili? Quelli nei quali una dose moderata non ha alcun effetto. Così, in definitiva, avrete capito cosa significhi “dose moderata” per quanto riguarda i casi disperatamente perversi e ostinati; e cosa significhino “casi disperatamente perversi e ostinati” per quanto riguarda l’efficacia delle punizioni moderate. Poiché, se come dite non esistono rimedi per i casi incurabili e si devono utilizzare soltanto punizioni moderate, allora è evidente che intendete dire che tutti coloro che non sono influenzati dalle vostre punizioni moderate sono, secondo voi, incurabili!

Per facilitarvi, signori, nel giustificarvi e per dimostrare che vi ho frainteso, vi prego di dirci chiaramente quale sia il grado più elevato di moderazione nelle punizioni; chi sia estremamente perverso e ostinato; o chi sia irrimediabilmente malvagio. Senza questo modo circolare e relativo di definire l’uno in base all’altro, sarò disposto ad ammettere di avervi frainteso, per quanto vi piaccia.

Se con “incurabili” intendete coloro per i quali nessuna punizione, nessuna coercizione è sufficiente ad avere effetto, allora la vostra misura di punizioni moderate dovrebbe essere tale da essere efficace nei confronti di persone non “incurabili”, cioè di quelle che non possono essere convinte con alcuna punizione o alcuna forma di forza; una simile misura sarà sicuramente approvata da molti.

Ma supponiamo, sulla base di questi segni – poiché non ci offrite nulla di meglio – che possiamo individuare coloro che sono disperatamente perversi e ostinati; tuttavia siamo ancora lontani dall’individuare le misure delle vostre punizioni moderate, finché non sarà chiaro quale grado di coercizione sia solitamente sufficiente per convincere coloro che possiedono un senso comune della ragione, e non sono disperatamente perversi o ostinati. Vi è stato infatti detto che non tutti coloro che hanno lo stesso livello di discernimento reagiscono allo stesso modo alle stesse punizioni; ma nemmeno a questo rispondete, e quindi rimaniamo privi di qualsiasi regola o criterio per stabilire come adeguare le vostre punizioni: ciò che è sufficiente per convincere una persona potrebbe non esserlo affatto per un’altra.

I tell you in the same place, “that you have given us in another place, something like another boundary to your moderate penalties: but when examined, it proves just like the rest, amusing us only with good words, so put together as to have no direct meaning; an art very much in use amongst some sort of learned men: the words are these: such penalties as may not tempt persons who have any concern for their eternal salvation (and those who have none, ought not to be considered) to renounce a religion which they believe to be true, or profess one which they do not believe to be so. If by any concern, you mean such as men ought to have for their eternal salvation; by this rule you may make your punishments as great as you please; and all the severities you have disclaimed may be brought in play again: for none of those will be able to make a man, who is truly concerned for his eternal salvation, renounce a religion he believes to be true, or profess one he does not believe to be so. If by those who have any concern, you mean such, who have some faint wishes for happiness hereafter, and would be glad to have things go well with them in the other world, but will venture nothing in this world for it; these the moderatest punishments you can imagine, will make to change their religion. If by any concern, you mean whatever may be between these two; the degrees are so infinite, that to proportion your punishments by that, is to have no measure of them at all.” To which all the reply I can find is only this, “that there are degrees of carelessness in men of their salvation, as well as of concern for it. So that such as have some concern for their salvation may yet be careless of it to a great degree. And therefore if those who have any concern for their salvation, deserve regard and pity; then so may some careless persons: though those who have no concern for their salvation, deserve not to be considered, which spoils a little harangue you give us.” P. 382. If you think this to be an answer to what I said, or that it can satisfy one concerning the way of knowing what degrees of punishment are to be used, pray tell us so. The inquiry is “what degrees of punishment will tempt a man who has any concern for his eternal salvation, to renounce a religion he believes to be true?” And it is answered, “There are degrees of carelessness in men of their salvation, as well as concern for it.” A happy discovery: what is the use of it? “So that such as have some concern for their salvation, may yet be careless of it to a great degree.” Very true: by this we may know what degree of force is to be used. No, not a word of that, but the inference is, “and therefore if those who have any concern for their salvation, deserve regard and pity, then so may some careless persons; though those who have no concern for their salvation, deserve not to be considered.” And by this time we know what degree of force will make a man, who has any concern for his salvation, renounce a religion he believes true, and profess one he does not believe to be so. This might do well at cross questions: but you are satisfied with what you have done, and what that is, you tell me in the next words, “which spoils a little harangue of yours given us,” P. 382. The harangue I suppose is contained in these words:

“One thing I cannot but take notice of in this passage before I leave it: and that is that you say here, those who have no concern for their salvation, deserve not to be considered. In other parts of your letter you pretend to have compassion on the careless, and provide remedies for them: but here of a sudden your charity fails you, and you give them up to eternal perdition, without the least regard, the least pity, and say, they deserve not to be considered. Our Saviour’s rule was, the sick and not the whole need a physician: your rule here is, those that are careless are not to be considered, but are to be left to themselves. This would seem strange, if one did not observe what drew you to it. You perceived that if the magistrate was to use no punishments, but such as would make nobody change their religion, he was to use none at all: for the careless would be brought to the national church with any slight punishments; and when they are once there, you are it seems satisfied, and look no farther after them. So that by your own measures, if the careless, and those who have no concern for their eternal salvation, are to be regarded and taken care of, if the salvation of their souls is to be promoted, there are to be no punishments to be used at all; and therefore you leave them out as not to be considered.”

What you have said, is so far from spoiling that harangue, as you are pleased to call it, that you having nothing else to say to it, allow what is laid to your charge in it.

You wind up all concerning the measures of your force in these words: “And as those medicines are thought safe and adviseable, which do ordinarily cure, though not always (as none do); so those penalties or punishments, which are ordinarily found sufficient (as well as necessary) for the ends for which they are designed, may fitly and reasonably be used for the compassing these ends.” Here your ordinarily comes to your help again; and here one would think that you meant such as cure sometimes, not always; some, though not all: and in this sense will not the utmost severities come within your rule? For can you say, if punishments are to be used to prevail on any, that the greater will, where lower fail, prevail on none? At least can you be sure of it till they have been tried for the compassing these ends? which, as we shall see in another place, you have assigned various enough. I shall only take notice of two or three often repeated by you, and those are to make men hear, to make men consider, to make men consider as they ought, i. e. as you explain it, to make men consider so, as not to reject. The greatness of the force then according to this measure, must be sufficient to make men hear, sufficient to make men consider, and sufficient to make men embrace the true religion.

And now the magistrate has all your rules about the measures of punishments to be used, and may, confidently and safely, go to work to establish it by a law; for he having these marks to guide him, that they must be great enough ordinarily to prevail with those who are not idiots or madmen, nor desperately perverse and obstinate; great enough ordinarily to prevail with men to hear, consider, and embrace the true religion, and yet not so great as might tempt persons, who have any concern for their eternal salvation, to renounce a religion which they believe to be true, or profess one which they do not believe to be so: do you not think you have sufficiently instructed him in your meaning, and enabled him to find the just temper of his punishments according to your scheme, neither too much, nor too little? But however you may be satisfied with them, I suppose others, when it comes to be put in practice, will by these measures, which are all I can find in your scheme, be scarce able to find, what are the punishments you would have used.

Vi dico, nello stesso luogo in cui avete espresso il concetto di un limite moderato nelle punizioni, che in realtà si tratta soltanto di parole vuote e prive di significato reale; un’arte molto diffusa tra certi intellettuali. Le parole stesse non hanno alcun valore concreto: si tratta semplicemente di frasi formulate in modo da sembrare persuasive, ma che in realtà non contengono alcuna informazione utile. Se per “preoccupazioni” intendete quelle legate alla salvezza eterna dell’uomo, allora potete imporre punizioni quante volete. Tuttavia, nessuna di queste punizioni sarà in grado di convincere una persona che realmente si preoccupa della propria salvezza eterna a rinunciare a una religione che ritiene vera, o ad abbracciarne una che non crede vera. Se invece per “preoccupazioni” intendete quelle legate al desiderio di felicità nell’aldilà, anche le punizioni più moderate potrebbero indurli a cambiare religione. Ma se per “preoccupazioni” intendete qualcosa di intermedio tra questi due estremi, allora i gradi possibili sono infiniti. E quindi non esiste alcun modo certo per determinare quali punizioni applicare. L’unica risposta che posso dare è questa: esistono diversi livelli di indifferenza o preoccupazione da parte delle persone riguardo alla propria salvezza eterna. Quindi coloro che hanno una certa cura per la propria salvezza possono comunque essere molto negligenti in questo senso. E quindi, se coloro che si preoccupano della propria salvezza meritano considerazione e pietà, allo stesso modo possono meritarlo anche alcune persone negligenti. Anche se coloro che non si preoccupano affatto della propria salvezza eterna non meritano di essere presi in considerazione. Il tutto, però, rovina un po’ il senso del vostro discorso. P. 382. Se pensate che questa sia una risposta adeguata a ciò che ho detto, o che possa aiutare qualcuno a capire quali punizioni applicare, vi prego di dircelo. La domanda è: “Quali punizioni possono indurre una persona che si preoccupa della propria salvezza eterna a rinunciare a una religione che ritiene vera?” E la risposta è: “Esistono diversi livelli di indifferenza o preoccupazione da parte delle persone riguardo alla propria salvezza eterna, ” Una scoperta davvero, “Quindi coloro che hanno una certa cura per la propria salvezza possono comunque essere molto negligenti in questo senso, ” Molto vero. Ma cosa ci serve questa informazione? “Quindi possiamo determinare quale grado di severità applicare, ” No, non è così. No, nemmeno una parola di tutto ciò; ma la conclusione è questa: “E quindi, se coloro che hanno qualche interesse per la propria salvezza meritano considerazione e pietà, allora lo stesso vale per alcune persone negligenti; anche se coloro che non hanno alcun interesse per la propria salvezza non meritano di essere presi in considerazione.” A questo punto sappiamo quale grado di persuasione possa spingere una persona che ha interesse per la propria salvezza a rinunciare a una religione che ritiene vera e ad abbracciarne un’altra che non crede vera. Questo potrebbe essere efficace nelle domande incalzanti. Ma voi siete soddisfatti di ciò che avete fatto, e cosa sia esattamente questo, me lo dite nelle parole successive: “che rovinano un po’ il vostro discorso che ci avete tenuto”, pag. 382. Il discorso, presumo, si trovi in queste parole.

“C’è una cosa che non posso fare a meno di notare in questo passaggio prima di lasciarlo: e cioè che qui affermate che coloro che non si preoccupano della propria salvezza non meritano alcuna considerazione. In altre parti della vostra lettera fingete di provare compassione per coloro che sono negligenti e proponete rimedi per loro; ma qui, all’improvviso, la vostra carità vi abbandona, e li lasciate alla perdizione eterna, senza il minimo riguardo o pietà, affermando che non meritano alcuna considerazione. La regola del nostro Salvatore era che soltanto i malati avessero bisogno di un medico, non tutti; la vostra regola, invece, è che coloro che sono negligenti non debbano essere presi in considerazione e vanno lasciati a se stessi. Questo sembrerebbe strano, se non si osservasse ciò che vi ha spinto a prendere questa posizione. Avete capito che, se il magistrato non utilizzasse alcuna punizione, tranne quelle che non inducessero nessuno a cambiare religione, allora non ne utilizzerebbe affatto; perché coloro che sono negligenti verrebbero comunque portati nella chiesa nazionale con pene lievi; e una volta lì, sembra che vi accontentiate di questo e non vi occupiate più di loro. Quindi, secondo le vostre stesse regole, se si vuole prendersi cura di coloro che sono negligenti e di quelli che non si preoccupano della propria salvezza eterna, se si vuole promuovere la salvezza delle loro anime, non dovrebbero essere utilizzate alcune punizioni; ed è per questo che li escludete, ritenendoli degni di nessuna considerazione.”

Quello che avete detto non solo non rovina affatto quel discorso, che voi stesso definite “un sermone”, ma poiché non avete nulla altro da aggiungere, riconoscete quindi quanto vi viene attribuito in esso.

Si finisce per concentrarsi esclusivamente sugli effetti delle proprie misure, come si evince da queste parole: “E così come quei medicinali sono ritenuti sicuri e consigliabili, poiché di solito guariscono, anche se non sempre (poiché nessun farmaco lo fa sempre); allo stesso modo, quelle punizioni che di norma si rivelano sufficienti – e necessarie – per gli scopi per cui sono previste, possono essere utilizzate in modo appropriato e ragionevole al fine di raggiungere tali scopi.” Qui, ancora una volta, la “normalità” viene in nostro aiuto; si potrebbe pensare che con ciò si intendano punizioni efficaci a volte, ma non sempre; alcune, sebbene non tutte. E in questo senso, anche le pene più severe rientrerebbero nella vostra logica, vero? Poiché si può forse affermare che le punizioni più severe, laddove quelle meno severe falliscono, riescano comunque a ottenere il risultato desiderato? Almeno potete esserne certi prima di provarle per verificare se siano efficaci. Gli scopi per cui sono previste, come vedremo in un altro contesto, sono abbastanza vari. Io mi limiterò a menzionarne due o tre, spesso ripetute da voi: far sì che le persone ascoltino, riflettano, considerino le cose nel modo giusto, cioè secondo la vostra interpretazione, in modo da non rifiutarle. Quindi, secondo questa misura, l’efficacia delle punizioni deve essere sufficiente per indurre le persone ad ascoltare, a riflettere e ad abbracciare la vera religione.

Ora il magistrato dispone di tutte le vostre regole riguardo alle misure punitive da applicare, e può quindi procedere con fiducia e sicurezza per stabilirle attraverso una legge; poiché ha a disposizione questi criteri guida, sa che tali misure devono essere sufficientemente efficaci da convincere coloro che non sono idioti o pazzi, né estremamente perversi e ostinati; devono essere abbastanza persuasive da spingere le persone ad ascoltare, riflettere e ad accettare la vera religione, ma senza essere così eccessive da indurre coloro che tengono alla propria salvezza eterna a rinnegare una religione che ritengono vera, o ad abbracciarne una che non considerano tale. Non credete di averlo sufficientemente istruito riguardo al vostro intendimento, e di avergli permesso di individuare il giusto equilibrio tra le punizioni da applicare secondo il vostro schema, né troppo severe né troppo lievi? Tuttavia, per quanto voi possiate esserne soddisfatti, suppongo che altri, quando si tratterà di mettere tali misure in pratica, avranno difficoltà a individuare esattamente quali punizioni avreste voluto imporre.

In Eutopia there is a medicine called hiera picra, which it is supposed would cure a troublesome disease of that country: but it is not to be given, but in the dose prescribed by the law, and in adjusting the dose lies all the skill: for, if you give too much, it heightens the distemper, and spreads the mortal contagion; and if too little it does no good at all. With this difficulty the law-makers have been perplexed these many ages, and could not light on the right dose, that would work the cure, till lately there came an undertaker, who would show them how they could not mistake. He bid them then prescribe so much, as would ordinarily be effectual upon all that were not idiots or madmen, or in whom the humour was not desperately perverse and obstinate, to produce the end for which it was designed; but not so much as would make a man in health, who had any concern for his life, fall into a mortal disease. These were good words, and he was rewarded for them: but when by them they came to fix the dose, they could not tell whether it ought to be a grain, a dram, or an ounce, or an whole pound, any more than before; and so the dose of their hiera picra, notwithstanding this gentleman’s pains, is as uncertain, and that sovereign remedy as useless as ever it was.

In the next paragraph you tell us, “You do not see what more can be required to justify the rule here given.” So quick a sight needs no spectacles. “For if I demand that it should express what penalties particularly are such as it says may fitly and reasonably be used; this I must give you leave to tell me is a very unreasonable demand.” It is an unreasonable demand, if your rule be such, that by it I may know without any more ado the particular penalties that are fit; otherwise it is not unreasonable to demand them by name, if your marks be not sufficient to know them by. But let us hear your reason, “For what rule is there that expresses the particulars that agree with it?” And it is an admirable rule with which one can find no particulars that agree; for I challenge you to instance in one; “a rule, you say, is intended for a common measure by which particulars are to be examined, and therefore must necessarily be general.” So general, loose, and inconsistent, that no particulars can be examined by it: for again I challenge you, or any man living, to measure out any punishment by this your common measure, and establish it by a law. You go on; “And those to whom it is given are supposed to be able to apply it, and to judge of particulars by it. Nay it is often seen that they are better able to do this than those who give it: and so it is in the present case; the rule hereby laid down is that by which you suppose governors and law-givers ought to examine the penalties they use for the promoting the true religion, and the salvation of souls.” Such a rule it ought to be I grant, and such an one is desired: but that yours is such a rule as magistrates can take any measure by, for the punishments they are to settle by law, is denied, and you are again desired to show. You proceed: “But certainly no man doubts but their prudence and experience enables them to use and apply it better than other men, and to judge more exactly what penalties do agree with it, and what do not; and therefore you think I must excuse you if you do not take upon you to teach them what it becomes you rather to learn from them.” If we are not to doubt but their prudence and experience enables magistrates to judge best what penalties are fit, you have indeed given us at last a way to know the measure of punishments to be used: but it is such an one as puts an end to your distinction of moderate penalties: for no magistrates that I know, when they once began to use force to bring men to their religion, ever stopped till they came to some of those severities you condemn; and if you pretend to teach them moderation for the future, with hopes to succeed; you ought to have showed them the just bounds, beyond which they ought not to go, in a model so wholly new, and besides all experience. But if it be to be determined by their prudence and experience, whatever degrees of force they shall use, will always be the right.

Law-makers and governors however beholden to you for your good opinion of their prudence and experience, yet have no reason to thank you for your compliment, by giving such an exercise to their prudence and experience as to put it upon them to find out the just measures of punishments, by rules you give them; which are such, that neither yourself, nor any-body else, can find out any measures by. The other part of your compliment will be suspected not to be so much out of your abundant respect to law-makers and governors, as out of the great regard you have to yourself; for you in vain pretend you forbear to name any particular punishments, because you will not take upon you to teach governors and law-makers; when you yourself own in the same breath, that you are laying down rules by which they are to proceed in the use of penalties for promoting religion; which is little different from teaching: and your whole book is nothing else but about the magistrate’s power and duty. I excuse you therefore for your own sake from naming any particular punishments by your rules: for you have a right to it, as all men have a right to be excused from doing what is impossible to be done.

Since therefore you grant that those severities you have named, “are more apt to hinder than promote true religion;” and you cannot assign any measures of punishment, short of those great ones you have condemned, which are fit to promote it; I think it argument enough to prove against you, that no punishments are fit; till you have showed some others, either by name, or such marks as they may be certainly known by, which are fit to promote the true religion: and therefore nothing you have said there, or any-where else, will serve to show that “it is with little reason, as you tell me, that I say, that if your indirect and at a distance serviceableness may authorize the magistrate to use force in religion, all the cruelties used by the heathens against christians, by papists against protestants, and all the persecuting of christians one amongst another, are all justifiable.” To which you add, “Not to take notice at present how oddly it sounds, that that which authorizes the magistrates to use moderate penalties to promote the true religion, should justify all the cruelties that ever were used to promote heathenism or popery.”

In Eutopia esiste una medicina chiamata “hiera picra”, che si ritiene possa curare una grave malattia diffusa in quel paese; tuttavia essa non può essere somministrata se non nella dose prescritta dalla legge, e proprio nell’aggiustamento di questa dose risiede l’intera abilità necessaria per il suo efficace utilizzo. Infatti, se ne somministra troppa, l’effetto negativo della malattia si intensifica e la contagiosità diventa ancora più mortale; se ne somministra troppo poco, non si ottiene alcun risultato. Per questa ragione, i legislatori sono rimasti per lungo tempo in difficoltà nel determinare la dose giusta; fino a quando un certo individuo non propose loro un metodo sicuro per evitare errori. Suggerì loro di prescrivere una quantità tale da essere efficace nella maggior parte dei casi, tranne che nei casi di idioti o pazzi, o in coloro i cui organi interni fossero gravemente alterati; ma senza mai raggiungere una dose tale da poter causare danni a una persona sana e preoccupata per la propria vita. Queste parole sembravano sensate, e l’uomo fu premiato per esse; tuttavia, quando si provò ad applicarle per stabilire con precisione la dose giusta, si scoprì che non era ancora possibile determinare con certezza se essa dovesse essere una granello, un dramma, un’oncia o addirittura una libbra intera. Così, nonostante gli sforzi di quell’uomo, la dose della “hiera picra” rimane incerta e quel presunto rimedio efficace continua a essere inutile come sempre.

Nel paragrafo successivo ci dite: “Non si può certo chiedere di più per giustificare la regola qui proposta.” Una visione così chiara non ha bisogno di alcun aiuto, “Perché se vi chiedo di specificare quali siano esattamente le punizioni che, secondo questa regola, possono essere utilizzate in modo appropriato e ragionevole, allora dovete ammettere che si tratta di una richiesta assolutamente irragionevole.” È davvero un’irragionevole richiesta, se la vostra regola non permette di conoscere con chiarezza quali siano le punizioni appropriate; altrimenti non sarebbe affatto irragionevole chiederle per nome, se i vostri criteri non fossero sufficienti a individuarle. Ma ascoltiamo la vostra spiegazione: “Esiste forse una regola che possa indicare con precisione quali siano le punizioni compatibili con essa?” Ebbene, si tratta di una regola assai poco efficace. Vi sfido infatti a fornire un esempio concreto. “Una regola, dite voi, è destinata ad essere utilizzata come criterio generale per valutare le singole situazioni; quindi deve necessariamente essere di natura universale.” Ma tale universalità rende la regola del tutto inadeguata a fornire indicazioni precise. Vi sfido ancora: provate pure a stabilire con questa regola quale punizione sia appropriata in un caso concreto, e poi cercate di legittimarla attraverso una legge. Continuate: “Coloro a cui viene applicata questa regola dovrebbero essere in grado di utilizzarla correttamente per giudicare quali siano le punizioni appropriate. Anzi, spesso si osserva che sono proprio loro ad avere maggiore capacità in questo campo rispetto a coloro che hanno stabilito la regola stessa. Ed è esattamente ciò che accade nel presente caso: la regola proposta serve infatti ai governanti e ai legislatori per valutare le punizioni da impiegare al fine di promuovere la vera religione e la salvezza delle anime.” Ammetto che si tratti di una regola auspicabile. Ma nego decisamente che possa essere utilizzata concretamente dai magistrati per stabilire quali punizioni applicare secondo la legge. Vi chiedo ancora una volta di fornire prove concrete a sostegno della vostra tesi. Continuate: “Certamente nessuno dubita che la prudenza e l’esperienza dei magistrati permettano loro di utilizzare questa regola in modo più efficace rispetto ad altri. E quindi ritenete giusto che io non mi assuma il compito di insegnar loro ciò che dovrebbero imparare da loro stessi.” Se davvero la prudenza e l’esperienza dei magistrati permettono loro di scegliere le punizioni più appropriate, allora finalmente avete fornito un modo per determinare l’intensità delle sanzioni da applicare. Ma tale metodo elimina del tutto la possibilità di distinguere tra punizioni moderate e severe. Perché nessun magistrato, che io conosca, si ferma mai alle punizioni “moderate” quando decide di utilizzare la forza per imporre la propria volontà. E se pretendete di insegnare loro moderazione in futuro, dovreste fornire criteri chiari e concreti, basati su esperienze reali. Ma se si lascia che siano i magistrati stessi a decidere, in base alla loro prudenza ed esperienza, allora qualsiasi livello di coercizione possa essere considerato “giusto”.

Tuttavia, i legislatori e i governanti, pur essendo in debito con voi per la vostra buona opinione sulla loro prudenza ed esperienza, non hanno alcun motivo di ringraziarvi per questo complimento: anzi, è proprio grazie a tale “esercizio” della loro prudenza ed esperienza che devono individuare le misure giuste delle punizioni, seguendo le regole che voi stessi imponete loro. Tali regole, però, sono talmente oscure e ambigue che né voi né nessun altro può realmente stabilire quali siano le punizioni appropriate. L’altra parte del vostro complimento, poi, sembra derivare non tanto da un profondo rispetto per i legislatori e i governanti, quanto piuttosto dal grande interesse che avete per voi stessi: fingete infatti di astenervi dal menzionare punizioni specifiche, sostenendo di non voler assumervi il compito di insegnarle a loro; ma allo stesso tempo ammettete apertamente di stabilire regole secondo cui essi debbano applicare le pene al fine di promuovere la religione, il che equivale praticamente ad insegnarli direttamente. Il vostro intero libro, in sostanza, tratta esclusivamente del potere e dovere del magistrato. Vi scuso quindi, per vostro stesso bene, per non aver menzionato punizioni specifiche nelle vostre regole: avete tutto il diritto di farlo, così come tutti hanno il diritto di essere esentati da ciò che è impossibile compiere.

Poiché quindi ammettete che le severe misure di cui avete parlato “sono più propense a ostacolare che a promuovere la vera religione”; e non potete indicare alcuna forma di punizione, diversa da quelle estreme che avete condannato e che invece sembrano idonee a promuoverla; ritengo che questo sia un argomento sufficiente per dimostrare che nessuna punizione è effettivamente adatta allo scopo. Finché non presenterete altre misure, sia per nome che attraverso caratteristiche chiaramente riconoscibili, capaci di promuovere davvero la vera religione; quindi nulla di ciò che avete detto lì, o altrove, può dimostrare che “sia privo di fondamento il mio ragionamento secondo cui, se l’utilità indiretta e distante di alcune misure potesse autorizzare i magistrati ad usare la forza nella promozione della religione, allora tutte le crudeltà commesse dai pagani contro i cristiani, dai cattolici contro i protestanti, nonché tutte le persecuzioni reciproche tra i cristiani stessi sarebbero giustificabili”. A questo voi rispondete: “Non occorre considerare in questo momento quanto suoni strano il fatto che ciò che autorizza i magistrati ad utilizzare punizioni moderate per promuovere la vera religione possa giustificare tutte le crudeltà mai commesse a sostegno dell’idolatria o del papismo”.

As oddly as it sounds to you, it will be evidently true, as long as that which authorizes one, authorizes all magistrates of any religion which they believe to be true, to use force to promote it: and as long as you cannot assign any bounds to your moderate punishments, short of those great ones; which you therefore are not able to do, because your principles, whatever your words deny, will carry you to those degrees of severity, which in profession you condemn: and this, whatever you do, I dare say every considering reader besides you will plainly see. So that this imputation is not so unreasonable; since it is evident, that you must either renounce all punishments whatsoever in religion, or make use of those you condemn: for in the next page you tell us, “That all who have sufficient means of instruction provided for them, may justly be punished for not being of the national religion, where the true is the national religion; because it is a fault in all such not to be of the national religion.” In England then, for example, not to be of the national religion is a fault, and a fault to be punished by the magistrate. The magistrate to cure this fault lays, on those who dissent, a lower degree of penalties, a fine of 1d. per month. This proving insufficient, what is the magistrate to do? If he be obliged, as you say, to amend this fault by penalties, and that low one of 1d. per month be not sufficient to procure its amendment, is he not to increase the penalty? He therefore doubles the fine to 2d. per month. This too proves ineffectual, and therefore it is still for the same reason doubled, till it comes to 1s. 5s. 10l. 100l. 1000l. None of these penalties working, but yet by being constantly levied, leaving the delinquents no longer able to pay; imprisonment and other corporal punishments follow to enforce an obedience; till at last this gradual increase of penalties and force, each degree whereof wrought on some few, rises to the highest severities against those who stand out. For the magistrate, who is obliged to correct this vice, as you call it, and to do what in him lies to cure this fault, which opposes their salvation; and who, (if I mistake not, you tell us,) is answerable for all that may follow from his neglect; had no reason to raise the fine from 1d. to 2d. but because the first was ineffectual: and if that were a sufficient reason for raising from the first to the second degree; why is it not as sufficient to proceed from the second to the third, and so gradually on? I would fain have any one show me where, and upon what ground, such a gradual increase of force can stop, till it come to the utmost extremities. If therefore dissenting from the church of England be a fault to be punished by the magistrate, I desire you to tell me, where he shall hold his hand; to name the sort or degree of punishment, beyond which he ought not to go in the use of force, to cure them of that fault, and bring them to conformity. Till you have done that, you might have spared that paragraph, where you say, “With what ingenuity I draw you in to condemn force in general, only because you acknowledge the ill effects of prosecuting men with fire and sword, &c. you may leave every man to judge.” And I leave whom you will to judge, whether from your own principles it does not unavoidably follow, that if you condemn any penalties you must condemn all, as I have shown; if you will retain any, you must retain all: you must either take or leave all together. For, as I have said, and you deny not, “Where there is no fault, there no punishment is moderate;” so I add, Where there is a fault to be corrected by the magistrate’s force, there no degree of force, which is ineffectual, and not sufficient to amend it, can be immoderate; especially if it be a fault of great moment in its consequences, as certainly that must be, which draws after it the loss of men’s eternal happiness.

You will, it is likely, be ready to say here again, (for a good subterfuge is never to be forsaken) that you except the “desperately perverse and obstinate.” I desire to know for what reason you except them? Is it because they cease to be faulty? Next I ask you, who are in your sense the desperately perverse and obstinate? Those that 1s. or 5s. or 5l. or 100l. or no fine will work upon? Those who can bear loss of estate, but not loss of liberty? or loss of liberty and estate, but not corporal pains and torments? or all this but not loss of life? For to these degrees do men differently stand out. And since there are men wrought on by the approaches of fire and faggot, which other degrees of severity could not prevail with; where will you bound your desperately perverse and obstinate? The king of France, though you will allow him not to have truth of his side, yet when he came to dragooning, found few so desperately perverse and obstinate, as not to be wrought on. And why should truth, which in your opinion wants force, and nothing but force, to help it, not have the assistance of those degrees of force, when less will not do to make it prevail, which are able to bring men over to false religions, which have no light and strength of their own to help them? You will do well therefore to consider whether your name of severities, in opposition to the moderate punishments you speak of, has or can do you any service; whether the distinction between compelling and coactive power, be of any use or difference at all. For you deny the magistrate to have power to compel; and you contend for his use of his coactive power; which will then be a good distinction, when you can find a way to use coactive, or, which is the same, compelling power, without compulsion. I desire you also to consider, if in matters of religion punishments are to be employed, because they may be useful; whether you can stop at any degree that is ineffectual to the end which you propose, let that end be what it will. If it be barely to gain a hearing, as in some places you seem to say; I think for that small punishments will generally prevail, and you do well to put that and moderate penalties together. If it be to make men consider, as in other places you speak; you cannot tell when you have obtained that end. But if your end be, which you seem most to insist on, to make men consider as they ought, i. e. till they embrace; there are many on whom all your moderate penalties, all under those severities you condemn, are too weak to prevail. So that you must either confess, not considering so as to “embrace the true religion, i. e. not considering as one ought,” is no fault to be punished by the coactive force of the magistrate; or else you must resume those severities which you have renounced; choose you whether of the two you please.

Per quanto possa sembrarvi strano, ciò sarà evidentemente vero, purché ciò che autorizza un magistrato di qualsiasi religione – che egli ritiene vera – ad usare la forza per promuoverla sia effettivamente valido; e purché non si possano stabilire limiti alle punizioni moderate, al di fuori di quelle estreme. Il che non è possibile, poiché i vostri principi, nonostante le vostre affermazioni contrarie, vi spingeranno inevitabilmente verso gradi di severità che, in teoria, condannate. E questo, qualunque cosa facciate, ogni lettore attento lo comprenderà chiaramente. Quindi questa accusa non è del tutto irragionevole: poiché è evidente che dovete o rinunciare a qualsiasi forma di punizione nella sfera religiosa, oppure utilizzare proprio quelle che condannate. Poiché, nella pagina successiva, ci dite: “Tutti coloro che dispongono di mezzi sufficienti per ricevere un’educazione possono essere giustamente puniti se non appartengono alla religione nazionale, poiché rifiutarsi di aderire a tale religione costituisce un errore”. In Inghilterra, ad esempio, non appartenere alla religione nazionale è considerato un errore e quindi punibile dal magistrato. Il magistrato, per correggere questo errore, impone ai dissidenti pene minori, come multe di 1 penny al mese. Se queste si rivelano inefficaci, cosa deve fare? Se è costretto, come dite voi, ad utilizzare la forza per eliminare tale errore, e una pena così bassa non basta, non dovrebbe aumentarla? Allora raddoppia la multa a 2 penny al mese. E se anche questo non funziona, continua ad aumentarla, fino a raggiungere somme molto elevate. Nessuna di queste punizioni produce effetti concreti, ma il loro continuo applicarsi finisce per rendere i trasgressori incapaci di pagarle; quindi seguono detenzioni e altre punizioni corporali per costringerli all’obbedienza. Fino a quando questa graduale intensificazione delle sanzioni non raggiunge i livelli più estremi, colpendo soprattutto coloro che si oppongono apertamente. Il magistrato, infatti, costretto a correggere questo “vizio”, e a fare tutto ciò che è in suo potere per eliminare un errore che minaccia la salvezza delle persone, e che, come dite voi, è responsabile di tutte le conseguenze derivanti dalla sua negligenza, non avrebbe motivo di aumentare la multa da 1 a 2 penny se questa prima somma non fosse risultata inefficace. E se questo rappresentasse un motivo sufficiente per passare da 1 a 2 penny, perché non dovrebbe essere altrettanto valido per passare da 2 a 3 penny, e così via? Vorrei davvero che qualcuno mi mostrasse dove e su quale base si possa fermare questa graduale intensificazione delle sanzioni. Se quindi dissentire dalla Chiesa d’Inghilterra è considerato un errore punibile dal magistrato, vi prego di dirmi fino a quali limiti egli possa spingersi nell’uso della forza per correggerlo e far sì che le persone aderiscano alla religione nazionale. Fino a quando non avrete fatto questo, avreste potuto omettere quel paragrafo in cui dite: “Con quanta ingegnosità vi induco a condannare la forza in generale, soltanto perché riconoscete gli effetti negativi dell’uso della violenza contro le persone. Lascio che sia ciascuno a giudicare”. E lascio che sia ciascuno a decidere se, secondo i vostri stessi principi, non derivi inevitabilmente che, se condannate alcune forme di punizione, dovete condannarne tutte, come ho dimostrato; se ne volete mantenere alcune, dovete mantenerne tutte: dovete quindi accettare o rifiutare l’intera concezione. Perché, come ho detto e voi non lo negate, “dove non c’è colpa, non esiste punizione moderata”; pertanto aggiungo che, dove esiste una colpa da correggere con la forza del magistrato, non esiste alcun grado di violenza che sia inefficace o insufficiente a correggerla; soprattutto se si tratta di una colpa di grande gravità nelle sue conseguenze, come certamente è il caso quando ne deriva la perdita della felicità eterna delle persone.

È probabile che siate pronti a ripetere ancora una volta, poiché un buon subterfugio non deve mai essere abbandonato, che escludete soltanto coloro che sono “disperatamente perversi e ostinati”. Vorrei sapere per quale motivo li escludete: è forse perché cessano di essere considerati colpevoli? Inoltre, vi chiedo: chi, secondo voi, sono questi individui disperatamente perversi e ostinati? Sono coloro che non possono essere influenzati da punizioni di alcun tipo – né piccole né severe – né dalla perdita di proprietà, né dalla privazione della libertà o del patrimonio, né ancora da sofferenze fisiche. O forse sono tutti questi elementi insieme, tranne la perdita della vita? Poiché gli uomini si distinguono proprio per questi gradi di resistenza. E dato che ci sono persone che cedono anche di fronte alle minacce più severe, quali limiti possiamo porre a questa loro ostinazione? Il re di Francia, anche se non si può dire che avesse sempre ragione, quando ricorse alle punizioni estreme, trovò pochi individui così disperatamente perversi e ostinati da non essere influenzati. E perché mai la verità, che secondo voi ha bisogno soltanto della forza per essere diffusa, non dovrebbe poter contare su quegli stessi mezzi di coercizione, se anche mezzi meno drastici sono sufficienti a farla prevalere? Inoltre, considerate bene: il nome stesso di “punizioni severe”, in contrapposizione alle punizioni moderate di cui parlate, vi è davvero d’aiuto? Ha qualche significato effettivo la distinzione tra potere coercitivo e potere persuasivo? Voi negate che i magistrati abbiano il diritto di usare la forza; eppure sostenete che possano farlo. Ma questa distinzione diventa priva di senso se non si riesce a trovare un modo per utilizzare il potere coercitivo senza ricorrere alla violenza. Vorrei anche che rifletteste su questo: quando si tratta di questioni religiose, le punizioni devono essere utilizzate soltanto perché possono risultare efficaci. Ma potete davvero fermarvi a un livello di punizione che risulti inefficace nell’ottenere l’obiettivo prefisso? Se l’obiettivo è semplicemente ottenere ascolto, come sembrate suggerire in alcuni casi, allora probabilmente anche punizioni leggere saranno sufficienti. E quindi è giusto combinare tali punizioni con quelle moderate. Ma se l’obiettivo è far riflettere le persone, come affermate in altri contesti, non si può mai essere certi di aver raggiunto questo scopo. E se invece il vostro vero obiettivo è far sì che le persone adottino la vera fede, allora molte delle punizioni moderate, o addirittura quelle severe che condannate, risultano insufficienti per ottenere questo risultato. Quindi dovete ammettere che non riflettere correttamente non costituisce certo un errore tale da meritare punizioni coercitive. Oppure dovete riprendere a utilizzare quelle misure severe che avevate rifiutato. Scegliete pure quale delle due opzioni preferite.

Therefore it was not so much at random that I said, “That thither at last persecution must come.” Indeed from what you had said of falling under the stroke of the sword, which was nothing to the purpose; I added, “That if by that you meant any thing to the business in hand, you seem to have a reserve for greater punishments, when less are not sufficient to bring men to be convinced.” Which hath produced this warm reply of yours: “And will you ever pretend to conscience or modesty after this? For I beseech you, sir, what words could I have used more express or effectual to signify, that in my opinion no dissenters from the true religion ought to be punished with the sword, but such as choose rather to rebel against the magistrate, than to submit to lesser penalties? (For how any should refuse to submit to those penalties, but by rebelling against the magistrate, I suppose you will not undertake to tell me.) It was for this very purpose that I used those words to prevent cavils; (as I was then so simple as to think I might:) and I dare appeal to any man of common sense and common honesty, whether they are capable of any other meaning. And yet the very thing which I so plainly disclaim in them you pretend (without so much as offering to show how) to collect from them. Thither, you say, at last, viz. to the taking away men’s lives for the saving of their souls, persecution must come: as you fear, notwithstanding my talk of moderate punishments, I myself intimate in those words: and if I mean any thing in them to the business in hand, I seem to have a reserve for greater punishments, when lesser are not sufficient to bring men to be convinced. Sir, I should expect fairer dealing from one of your pagans or mahometans. But I shall only add, that I would never wish that any man who has undertaken a bad cause should more plainly confess it than by serving it, as here (and not here only) you serve yours.” Good sir, be not so angry, lest to observing men you increase the suspicion. One may, without forfeiture of modesty or conscience, fear what men’s principles threaten, though their words disclaim it. Nonconformity to the national, when it is the true religion, as in England, is a fault, a vice, say you, to be corrected by the coactive power of the magistrate. If so, and force be the proper remedy, he must increase it, till it be strong enough to work the cure; and must not neglect his duty; for so you make it, when he has force enough in his hand to make this remedy more powerful. For wherever force is proper to work on men, and bring them to a compliance, its not producing that effect can only be imputed to its being too little: and if so, whither at last must it come, but to the late methods of procuring conformity, and as his most christian majesty called it, saving of souls, in France, or severities like them, when more moderate ones cannot produce it? For to continue inefficacious penalties, insufficient upon trial to master the fault they are applied to, is unjustifiable cruelty; and that which nobody can have a right to use, it serving only to disease and harm people, without amending them: for you tell us, they should be such penalties as should make them uneasy.

He that should vex and pain a sore you had, with frequent dressing it with some moderate, painful, but inefficacious plaister, that promoted not the cure; would justly be thought, not only an ignorant, but a dishonest surgeon. If you are in the surgeon’s hands, and his help is requisite, and the cure that way to be wrought; corrosives and fire are the most merciful, as well as only justifiable way of cure, when the case needs them. And therefore I hope I may still pretend to modesty and conscience, though I should have thought you so rational a man, as to be led by your own principles; and so honest, charitable, and zealous for the salvation of men’s souls, as not to vex and disease them with inefficacious remedies to no purpose, and let them miss of salvation, for want of more vigorous prosecutions. For if conformity to the church of England be necessary to salvation; for else what necessity can you pretend of punishing men at all to bring them to it? it is cruelty to their souls (if you have authority for any such means) to use some, and not to use sufficient force to bring them to conform. And I dare say you are satisfied that the French discipline of dragooning would have made many in England conformists, whom your lower penalties will not prevail on to be so.

But to inform you that my apprehensions were not so wholly out of the way, I beseech you to read here what you have writ in these words; “For how confidently soever you tell me here, that it is more than I can say for my political punishments, that they were ever useful for the promoting true religion; I appeal to all observing persons, whether wherever true religion or sound christianity has been nationally received and established by moderate penal laws, it has not always lost ground by the relaxation of those laws: whether sects and heresies, (even the wildest and most absurd) and even epicurism and atheism, have not continually thereupon spread themselves; and whether the very spirit and life of christianity has not sensibly decayed, as well as the number of sound professors of it been daily lessened upon it: not to speak of what at this time our eyes cannot but see, for fear of giving offence; though I hope it will be none to any, that have a just concern for truth and piety, to take notice of the books and pamphlets which now fly so thick about this kingdom, manifestly tending to the multiplying of sects and divisions, and even to the promoting of scepticism in religion among us.” Here you bemoan the decaying state of religion amongst us at present, by reason of taking off the penalties from protestant dissenters: and I beseech you what penalties were they? Such whereby many have been ruined in their fortunes; such whereby many have lost their liberties, and some their lives in prisons; such as have sent some into banishment, stripped of all they had. These were the penal laws by which the national religion was established in England; and these you call moderate: for you say, “Wherever true religion or sound christianity has been nationally received and established by moderate penal laws;” and I hope you do not here exclude England from having its religion so established by law, which we so often hear of; or if to serve the present occasion you should, would you also deny, that in the following words you speak of the present relaxation in England? where after your appeal to all observing people for the dismal consequences, which you suppose to have every-where followed from such relaxations, you add these pathetical words, “Not to speak of what at this time our eyes cannot but see, for fear of giving offence:” so heavy does the present relaxation sit on your mind; which since it is of penal laws you call moderate, I shall show you what they are.

Pertanto, non è stato affatto casuale che io dicessi: “Che alla fine, per salvare le anime delle persone, sarà necessario ricorrere alla persecuzione”. Infatti, partendo da ciò che avevate detto riguardo al rischio di subire la morte per spada – il che non era affatto pertinente all’argomento in discussione – ho aggiunto: “Se con questo intendevate qualcosa legato alla situazione attuale, sembra che abbiate in mente punizioni ancora più severe, quando quelle meno gravi non sono sufficienti a convincere le persone”. Questo ha suscitato la vostra calorosa risposta: “E dopo tutto ciò, vorrete davvero fingere di avere coscienza o modestia? Vi prego, signore: quali altre parole avrei potuto usare per esprimere più chiaramente e efficacemente che, a mio parere, coloro che dissentono dalla vera religione non dovrebbero essere puniti con la morte, se non coloro che preferiscono ribellarsi al magistrato piuttosto che sottomettersi a punizioni meno gravi? (Perché come potrebbe qualcuno rifiutarsi di sottoporsi a tali punizioni, se non ribellandosi al magistrato. Immagino che voi non siate disposto ad spiegarlo.) È proprio per questo scopo che ho usato quelle parole, per evitare eventuali obiezioni; (poiché all’epoca ero così ingenuo da pensare di poterlo fare, ) E oso chiedere a qualsiasi persona dotata di buon senso e onestà se possano essere interpretate in altro modo. Eppure proprio ciò che io ho chiaramente negato in quelle parole, voi pretendete di dedurlo da esse. Dite che alla fine, cioè per salvare le anime delle persone, sarà necessario togliere loro la vita; temete che, nonostante i miei discorsi sulle punizioni moderate, io stesso intenda proprio questo con quelle parole. E se con esse intendo qualcosa legato alla situazione attuale, sembra che abbiate in mente punizioni ancora più severe, quando quelle meno gravi non sono sufficienti a convincere le persone. Signore, mi aspetterei un trattamento più equo da parte di uno dei vostri pagani o musulmani. Ma aggiungerò soltanto che non vorrei mai che qualcuno che si è impegnato in una causa malvagia la confessasse più chiaramente di quanto non la pratichi, proprio come voi fate qui (e non solo qui)”. Signore, non arrabbiatevi così; altrimenti, nel cercare di comprendere le intenzioni delle persone, potreste soltanto aumentare i sospetti. Si può temere ciò che le idee delle persone minacciano, anche se le loro parole lo negano. La dissidenza rispetto alla religione nazionale, quando questa è la vera religione – come in Inghilterra – è considerata un errore, un vizio da correggere con il potere coercitivo del magistrato. Se così fosse, e la forza fosse davvero il rimedio appropriato, allora il magistrato dovrebbe aumentarla fino a quando non sia abbastanza potente per ottenere l’effetto desiderato. E non dovrebbe trascurare il proprio dovere; perché è così che voi interpretate le cose, quando ha abbastanza forza per rendere tale rimedio ancora più efficace. Poiché ovunque la forza sia appropriata per costringere le persone a conformarsi, il fatto che non produca l’effetto desiderato può essere attribuito soltanto al suo essere insufficiente. E se così fosse, a quale altro mezzo potrebbe ricorrere, se non ai metodi più drastici per ottenere la conformità, e, come ha detto il vostro sovrano cristiano, “per salvare le anime” delle persone? In Francia, o con punizioni simili, quando quelle più moderate non sono sufficienti. Poiché continuare ad applicare punizioni inefficaci, insufficienti nel corso del processo per correggere i vizi a cui sono destinate, rappresenta una crudeltà ingiustificabile; inoltre, ciò che nessuno ha il diritto di utilizzare, poiché serve soltanto a causare malattie e danni alle persone senza migliorarle, dovrebbe essere considerato un mezzo di tortura. Voi stesso dite che tali punizioni debbano essere concepite in modo da provocare disagio nelle persone colpite.

Colui che, pur volendo alleviare un dolore, continuasse a trattare la ferita con medicamenti moderati ma inefficaci, che non favoriscono affatto la guarigione, verrebbe giustamente considerato non solo un chirurgo ignorante, ma anche disonesto. Se vi trovaste nelle mani di un chirurgo e il suo aiuto fosse necessario per ottenere una guarigione efficace, allora agenti corrosivi o il fuoco potrebbero rappresentare i metodi più misericordiosi e giustificabili quando la situazione lo richiedesse. Pertanto, spero di poter ancora fare appello alla modestia e alla coscienza, anche se dovessi ritenervi una persona così razionale da seguire sempre i propri principi; così onesta, caritatevole e devota al salvataggio delle anime umane da non causare loro dolore e sofferenza con rimedi inefficaci, impedendo loro di raggiungere la salvezza per mancanza di interventi più decisi. Infatti, se l’adesione alla Chiesa d’Inghilterra è davvero necessaria per la salvezza, qual è allora lo scopo di punire le persone affinché vi aderiscano? Utilizzare mezzi crudeli contro le loro anime (se si dispone dell’autorità per farlo) e non impiegare forze sufficienti per costringerle ad adeguarsi rappresenta una vera crudeltà. E oserei dire che siete consapevole del fatto che la disciplina draconiana francese avrebbe potuto convincere molti in Inghilterra ad aderire alla Chiesa d’Inghilterra, mentre le vostre punizioni meno severe non riescono a ottenere lo stesso risultato.

Ma affinché comprendiate che le mie preoccupazioni non erano del tutto infondate, vi supplico di leggere ciò che avete scritto in queste parole: “Per quanto voi possiate affermare con certezza che le punizioni politiche siano state utili per promuovere la vera religione, io invito tutte le persone osservanti a riflettere: ovunque la vera religione o il cristianesimo sano siano stati accettati e stabiliti a livello nazionale attraverso leggi penali moderate, non è forse vero che tali leggi hanno spesso portato al loro declino? Non è forse vero che sette e eresie (anche le più folli e assurde), così come l’epicureismo e l’ateismo, si sono diffusi sempre di più in tali contesti? E non è forse vero che lo stesso spirito e la stessa vitalità del cristianesimo hanno continuato a declinare, mentre il numero delle persone che lo praticavano sinceramente diminuiva giorno dopo giorno? Per non parlare di ciò che oggi i nostri occhi possono facilmente osservare, anche se temo che questo possa offendere qualcuno; tuttavia spero che nessuno, colui che ha un sincero interesse per la verità e la pietà, si offenda nel leggere i libri e i pamphlet che attualmente circolano in questo regno, e che chiaramente tendono ad aumentare il numero delle sette e delle divisioni religiose, nonché a promuovere lo scetticismo tra di noi.” Qui voi lamentate lo stato decadente della religione nel nostro paese a causa dell’allentamento delle punizioni nei confronti dei dissidenti protestanti. Ma quali erano queste punizioni? Punizioni che hanno rovinato molte persone, che ne hanno privato altre delle loro libertà e alcune della vita stessa in prigione; punizioni che hanno costretto altri all’esilio, privandoli di tutto ciò che possedevano. Queste erano le leggi penali con cui la religione nazionale veniva stabilita in Inghilterra. E voi le definite moderate? Perché dite: “Ovunque la vera religione o il cristianesimo sano siano stati accettati e stabiliti a livello nazionale attraverso leggi penali moderate, ” Spero che non intendiate escludere l’Inghilterra da questa categoria di paesi; e se così fosse, vorreste forse negare anche ciò che state dicendo riguardo all’allentamento attuale delle leggi in Inghilterra? Dopo aver invocato l’attenzione di tutte le persone osservanti sulle tragiche conseguenze derivanti da tali allentamenti, aggiungete queste parole appassionate: “Per non parlare di ciò che oggi i nostri occhi possono facilmente osservare, anche se temo che questo possa offendere, ” Quanto sia grave questo allentamento, dunque. Poiché si tratta di leggi penali che voi stesso definite moderate, vi mostrerò esattamente quali siano.

In the first year of queen Elizabeth, there was a penalty of 1s. a Sunday and holy-day laid upon every one who came not to the common prayer then established. This penalty of 1s. a time not prevailing, as was desired, in the twenty-third year of her reign was increased to 20l. a month, and imprisonment for nonpayment within three months after judgment given. In the twenty-ninth year of Elizabeth, to draw this yet closer, and make it more forcible, it was enacted, That whoever upon one conviction did not continue to pay on the 20l. per month, without any other conviction or proceedings against him till he submitted and conformed, should forfeit all his goods, and two-thirds of his land for his life. But this being not yet thought sufficient, it was in the thirty-fifth year of that queen completed, and the moderate penal laws, upon which our national religion was established, and whose relaxation you cannot bear, but from thence date the decay of the very spirit and life of christianity, were brought to perfection. For then going to conventicles, or a month’s absence from church, was to be punished with imprisonment, till the offender conformed; and if he conformed not within three months, then he was to abjure the realm, and forfeit all his goods and chattels for ever, and his lands and tenements during his life: and if he would not abjure, or, abjuring, did not depart the realm within a time prefixed, or returned again, he was to suffer death as a felon. And thus your moderate penal laws stood for the established religion, till their penalties were, in respect of protestant dissenters, lately taken off. And now let the reader judge whether your pretence to moderate punishments, or my suspicion of what a man of your principles might have in store for dissenters, have more of modesty or conscience in it; since you openly declare your regret for the taking away such an establishment, as by the gradual increase of penalties reached men’s estates, liberties, and lives; and which you must be presumed to allow and approve of, till you tell us plainly, where, according to your measures, those penalties should, or, according to your principles, they could, have stopped.

You tell us, That where this only true religion, viz. of the church of England, is received, other religions ought “to be discouraged in some measure.” A pretty expression for undoing, imprisonment, banishment; for those have been some of the discouragements given to dissenters here in England. You will again, no doubt, cry aloud, that you tell me you condemn these as much as I do. If you heartily condemn them, I wonder you should say so little to discourage them; I wonder you are so silent in representing to the magistrate the unlawfulness and danger of using them, in a discourse where you are treating of the magistrate’s power and duty in matters of religion; especially this being the side on which, as far as we may guess by experience, their prudence is aptest to err: but your modesty, you know, leaves all to the magistrates prudence and experience on that side, though you over and over again encourage them not to neglect their duty in the use of force, to which you set no bounds.

You tell us, “Certainly no man doubts but the prudence and experience of governors and law-givers enables them to use and apply it,” viz. your rule for the measure of punishments, which I have showed to be no rule at all: “And to judge more exactly what penalties do agree with it; and therefore you must be excused if you do not take upon you to teach them what it becomes you rather to learn from them.” If your modesty be such, and you then did what became you, you could not but learn from your governors and law-givers, and so be satisfied till within this year or two, that those penalties which they measured out for the establishment of the true religion, though they reached to men’s estates, liberties, and lives, were such as were fit. But what you have learned of your lawmakers and governors since the relaxation, or what opinion you have of their experience and prudence now, is not so easy to say.

Perhaps you will say again, that you have in express words declared against “fire and sword, loss of estate, maiming with corporal punishments, starving and tormenting in noisome prisons;” and one cannot either in modesty or conscience disbelieve you: yet in the same letter you with sorrow and regret speak of the relaxation of such penalties laid on nonconformity, by which men have lost their estates, liberties, and lives too, in noisome prisons, and in this too must we not believe you? I dare say, there are very few who read that passage of yours, so feelingly it is penned, who want modesty or conscience to believe you therein to be in earnest; and the rather, because what drops from men by chance, when they are not upon their guard, is always thought the best interpretation of their thoughts.

You name “loss of estate, of liberty, and tormenting, which is corporal punishment, as if you were against them:” certainly you know what you meant by these words, when you said, you condemned them; was it any degree of loss of liberty or estate, any degree of corporal punishment that you condemned, or only the utmost, or some degree between these? unless you had then some meaning, and unless you please to tell us, what that meaning was; where it is, that in your opinion the magistrate ought to stop; who can believe you are in earnest? This I think you may and ought to do for our information in your system, without any apprehension that governors and law-givers will deem themselves much taught by you, which your modesty makes you so cautious of. Whilst you refuse to do this, and keep yourself under the mask of moderate, convenient, and sufficient force and penalties, and other such-like uncertain and undetermined punishments, I think a conscientious and sober dissenter might expect fairer dealing from one of my pagans or mahometans, as you please to call them, than from one, who so professes moderation, that what degrees of force, what kind of punishments will satisfy him, he either knows not, or will not declare. For your moderate and convenient may, when you come to interpret them, signify what punishments you please: for the cure being to be wrought by force, that will be convenient, which the stubbornness of the evil requires; and that moderate, which is but enough to work the cure. And therefore I shall return your own compliment. “That I would never wish that any man who has undertaken a bad cause, should more plainly confess it than by serving it, as here (and not here only) you serve yours.” I should beg your pardon for this sort of language, were it not your own. And what right you have to it, the skill you show in the management of general and doubtful words and expressions, of uncertain and undetermined signification, will, I doubt not, abundantly convince the reader. An instance we have in the argument before us; for I appeal to any sober man, who shall carefully read what you write, where you pretend to tell the world plainly and directly what punishments are to be used by your scheme, whether, after having weighed all you say concerning that matter, he can tell, what a nonconformist is to expect from you, or find any thing but such acuteness and strength as lie in the uncertainty and reserve of your way of talking; which whether it be any way suited to your modesty and conscience, where you have undertaken to tell us what the punishments are, whereby you would have men brought to embrace the true religion, I leave you to consider.

Nel primo anno del regno della regina Elisabetta fu imposto un tributo di 1 scellino per ogni persona che non partecipasse alle preghiere comuni allora istituite. Questa tassa, che non ebbe l’effetto desiderato nel ventitreesimo anno del suo regno, fu aumentata a 20 sterline al mese, con la minaccia di prigione in caso di mancato pagamento entro tre mesi dalla sentenza. Nel ventinovesimo anno del regno di Elisabetta vennero adottate misure ancora più severe: chi, dopo essere stato condannato una volta, continuasse a non pagare le 20 sterline al mese, senza ulteriori processi o condanne, avrebbe perso tutti i suoi beni e due terzi delle sue terre per tutta la vita. Tuttavia, anche queste misure furono ritenute insufficienti; quindi, nel trentacinquesimo anno del regno di quella regina, vennero perfezionate le leggi penali che avevano fondato la nostra religione nazionale. Da quel momento in poi, partecipare a riunioni illegali o assentarsi dalla chiesa per un mese veniva punito con la prigione, fino al completo conformamento alle norme stabilite; se l’infrazione non veniva sanata entro tre mesi, l’individuo doveva abiurare il regno e perdere tutti i suoi beni, oltre a due terzi delle sue terre per tutta la vita. Se rifiutava di abbandonare il regno o, dopo averlo fatto, non se ne andava entro un termine prestabilito, veniva condannato a morte come criminale. Così, le vostre leggi penali moderate servirono a difendere la religione stabilita, fino a quando tali punizioni non furono eliminate per i dissidenti protestanti. Ora lasciate che il lettore giudichi se le vostre pretese riguardo a punizioni “moderate” o i miei sospetti su ciò che un uomo dei vostri principi potrebbe fare contro i dissidenti siano più motivati da modestia o coscienza. Voi stesso dichiarate apertamente di rimpiangere l’abolizione di tali norme, poiché il loro graduale aggravarsi ha colpito le proprietà, le libertà e persino la vita delle persone; quindi si può presumere che le approviate e le riteniate giuste. A meno che non ci diciate chiaramente dove, secondo i vostri criteri, tali punizioni avrebbero dovuto fermarsi.

Ci dite che, dove viene accettata unicamente questa vera religione, ovvero quella della Chiesa d’Inghilterra, le altre religioni debbano “essere scoraggiate in qualche misura”. Una espressione piuttosto eufemistica per indicare azioni come l’arresto, la prigione o l’esilio; infatti, queste sono state proprio alcune delle misure adottate qui in Inghilterra per scoraggiare coloro che dissentivano dalle dottrine ufficiali. Senza dubbio, ripeterete ancora una volta di condannarle tanto quanto me. Se davvero le condannate con sincerità, mi chiedo perché parliate così poco per scoraggiarne l’uso; mi chiedo perché rimaniate in silenzio quando si tratta di evidenziare l’illegalità e il pericolo legati all’impiego di tali misure, soprattutto in un discorso che riguarda i poteri e i doveri dei magistrati in materia religiosa. Specialmente considerando che, a giudicare dall’esperienza, è proprio su questo punto che la loro prudenza tende più facilmente ad errare. Ma la vostra modestia vi impedisce di intervenire in modo deciso in questa direzione; lasciate infatti che sia la prudenza e l’esperienza dei magistrati a decidere, anche se voi li incoraggiate ripetutamente a non trascurare i loro doveri nell’uso della forza, una forza di cui non stabilite alcun limite.

Ci dite: “Certamente nessuno dubita che la saggezza ed l’esperienza dei governanti e degli legislatori li rendano in grado di utilizzare e applicare tali regole”, vale a dire le vostre norme per la determinazione delle punizioni, che ho dimostrato non essere affatto regole valide: “E di giudicare con maggiore precisione quali punizioni siano appropriate. Pertanto, si può scusarvi se non vi assumete il compito di insegnarle, preferendo piuttosto impararle da loro”. Se la vostra umiltà è davvero tale, e se avete fatto ciò che era giusto per voi, allora non avreste potuto fare altro che imparare dai vostri governanti e legislatori, e quindi essere convinti che le punizioni stabilite da loro per promuovere la vera religione fossero effettivamente appropriate, anche se queste punizioni riguardavano i beni, le libertà e persino la vita delle persone. Ma ciò che avete imparato dai vostri legislatori e governanti dopo l’allentamento delle normative, o quale opinione abbiate ora sulla loro esperienza e saggezza, non è così facile da affermare.

Forse direte ancora che avete dichiarato apertamente di essere contrari a “fuoco e spada, perdita di beni, mutilazioni con punizioni corporali, fame e tormenti in prigioni insopportabili”; e nessuno potrebbe, né per modestia né per coscienza, dubitare delle vostre parole. Eppure, nella stessa lettera, parlate con dolore e rimorso della riduzione di tali punizioni inflitte a coloro che non condividono le vostre opinioni; persone che, a causa di ciò, hanno perso beni, libertà e persino la vita, nelle stesse prigioni insopportabili. Anche in questo caso, non dobbiamo forse credervi? Oso dire che pochissimi, leggendo quel passaggio così appassionatamente scritto, avranno il pudore o la coscienza di ritenere che siate sinceri; anzi, molto probabilmente, ciò che le persone esprimono involontariamente, quando non sono in guardia, viene sempre considerato l’interpretazione più corretta dei loro veri pensieri.

Chiamate “perdita di proprietà, perdita di libertà e tormenti, ovvero punizioni corporali”, come se foste contrari a queste cose. Certamente sapete cosa intendevate quando le avete condannate; si trattava forse di qualche forma di perdita di libertà o proprietà, di qualche grado di punizione corporale che avete condannato, oppure soltanto dei casi più estremi, o di gradi intermedi tra questi? A meno che non abbiate un significato preciso in mente e vogliate dircelo. Dove, secondo voi, il magistrato dovrebbe fermarsi? Chi può credere che siate seri in questo discorso? Penso che possiate e debbiate farlo, per fornirci informazioni chiare sul vostro sistema, senza temere che governanti e legislatori si considerino molto istruiti da voi, cosa di cui la vostra modestia vi fa essere così cauti. Mentre voi rifiutate di farlo, nascondendovi dietro punizioni moderate, “convenienti” e “sufficienti”, ma in realtà incerte e indefinite, penso che un dissidente onesto possa aspettarsi trattamenti più equi da parte di uno dei vostri “pagani” o “musulmani”, come preferite chiamarli, piuttosto che da qualcuno che proclama di essere moderato, ma che non sa o non vuole dichiarare quali gradi di forza e quali tipi di punizioni siano sufficienti per raggiungere i propri scopi. Poiché quelle vostre “punizioni moderate” possono significare, in realtà, qualsiasi tipo di punizione vi piaccia scegliere, dato che lo scopo finale è comunque ottenuto con la forza, quella forza che la testardaggine del malvagio richiede, e quella moderazione che basta soltanto per raggiungere tale scopo. Quindi vi ribalto il vostro stesso complimento: “Non vorrei mai che qualcuno che si è impegnato in una causa sbagliata la confessasse più chiaramente di quanto non la pratichi, proprio come voi fate con la vostra”. Vi chiederei scusa per questo linguaggio, se non fosse vostro. E quale diritto avete di usarlo? La maestria con cui gestite parole e espressioni vaghe, incerte e indefinite ne convincerà certamente il lettore. Ne abbiamo un esempio proprio nel dibattito che stiamo conducendo: vi invito chiunque sia sobrio a leggere attentamente ciò che scrivete. Vedrete che non dite mai in modo chiaro e diretto quali punizioni dovrebbero essere utilizzate secondo il vostro sistema. Dopo aver valutato tutto ciò che avete detto sull’argomento, riuscirete davvero a capire cosa possa aspettarsi un dissidente da voi? Troverete qualcosa di diverso da quella vaghezza e riservatezza nel vostro modo di esprimervi? E se questo modo sia davvero adatto alla vostra modestia e alla vostra coscienza, visto che avete deciso di dirci quali siano le punizioni con cui vorreste convincere le persone ad abbracciare la vera religione, lascio a voi considerarlo.

If having said, “Whether true religion or sound christianity has been nationally received and established by moderate penal laws;” you shall for your defence of the establishment of the religion in England by law, say, which is all is left you to say, that though such severe laws were made, yet it was only by the execution of moderate penal laws, that it was established and supported: but that those severe laws that touched men’s estates, liberties, and lives, were never put in execution. Why then do you so seriously bemoan the loss of them? But I advise you not to make use of that plea, for there are examples in the memory of hundreds now living, of every one of those laws of queen Elizabeth being put in execution; and pray remember, if by denying it you require this truth to be made good, it is you that force the publishing of a catalogue of men that have lost their estates, liberties, and lives in prison, which it would be more for the advantage of the religion established by law, should be forgotten.

But to conclude this great accusation of yours: if you were not conscious to yourself of some tendency that way, why such an outcry? Why were modesty and conscience called in question? Why was it less fair dealing than you could have expected from a pagan or mahometan, for me to say, if in those words “you meant any thing to the business in hand, you seemed to have a reserve for greater punishments?” Your business there being to prove, that there was a power vested in the magistrate to use force in matters of religion, what could be more beside the business in hand, than to tell us, as you interpret your meaning here, that the magistrate had a power to use force against those who rebelled; for whoever denied that, whether dissenters or not dissenters? Where was it questioned by the author or me, that “whoever rebelled, were to fall under the stroke of the magistrate’s sword?” And therefore, without breach of modesty or conscience, I might say, what I again here repeat, “That if in those words you meant any thing to the business in hand, you seemed to have a reserve for greater punishments.”

One thing more give me leave to add in defence of my modesty and conscience, or rather to justify myself from having guessed so wholly beside the matter, if I should have said, which I did not, “that I feared you had a reserve for greater punishments.” For I having brought the instances of Ananias and Sapphira, to show that the apostles wanted not power to punish, if they found it necessary to use it; you infer, that therefore “punishment may be sometimes necessary.” What punishments I beseech you, for theirs cost them their lives? He that, as you do, concludes from thence, that therefore “punishments may be sometimes necessary,” will hardly avoid, whatever he says, to conclude capital punishments necessary: and when they are necessary, it is you know the magistrate’s duty to use them. You see how natural it is for men to go whither their principles lead them, though at first sight perhaps they thought it too far.

If to avoid this, you now say you meant it of the punishment of the incestuous Corinthian, whom I also mentioned in the same place; I think, supposing your self to lie under the imputation of a reserve of greater punishments, you ought in prudence to have said so there. Next you know not what punishment it was the incestuous Corinthian underwent; but it being “for the destruction of the flesh,” it seems to be no very light one: and if you will take your friend St. Austin’s word for it, as he in the very epistle you quote tells us, it was a very severe one, making as much difference between it, and the severities men usually suffer in prison, as there is between the cruelty of the devil and that of the most barbarous jailor: so that if your moderate punishments will reach to that laid on the incestuous Corinthian for the destruction of the flesh, we may presume them to be what other people call severities.

Se avete affermato che “sia la vera religione che il vero cristianesimo siano stati accettati e stabiliti a livello nazionale grazie a leggi penali moderate”, allora, per difendere l’istituzione di tale religione in Inghilterra attraverso le leggi, potreste dire soltanto che, nonostante fossero state promulgate leggi così severe, è stato proprio l’applicazione di leggi penali moderate a permetterne la stabilizzazione e il sostegno; tuttavia, quelle leggi severe che riguardavano i beni, le libertà e la vita delle persone non furono mai messe in atto. Allora, perché lamentate così seriamente la loro scomparsa? Vi consiglio però di non fare ricorso a questa argomentazione, poiché esistono esempi ancora viventi che dimostrano come ciascuna di quelle leggi della regina Elisabetta sia stata effettivamente applicata. Ricordatevi inoltre che, se negando questo fatto cercate di far valere la vostra tesi, siete voi stessi a costringerci a rendere noto l’elenco delle persone che hanno perso i loro beni, le loro libertà o persino la vita in prigione; mentre sarebbe molto più vantaggioso per la religione stabilita dalle leggi dimenticare tutto ciò.

Ma per concludere questa vostra grave accusa: se non foste consapevoli di una tale tendenza in voi stessi, perché tutto questo clamore? Perché la modestia e la coscienza sono state messe in discussione? Perché sarebbe stato meno giusto da parte mia dire, se con quelle parole intendevate qualcosa riguardo alla questione in esame, che sembravate prevedere punizioni più severe? Il vostro compito era dimostrare che al magistrato fosse concesso l’uso della forza in materia religiosa; quindi, cosa potrebbe esserci di più irrilevante rispetto a questo argomento, se non dire che il magistrato aveva il potere di usare la forza contro coloro che si ribellavano? Chiunque negasse ciò – indipendentemente dal fatto che fosse un dissidente o meno – doveva affrontare le conseguenze delle azioni del magistrato. E quindi, senza alcuna violazione della modestia o della coscienza, potrei ripetere ancora una volta: “Se con quelle parole intendevate qualcosa riguardo alla questione in esame, sembravate prevedere punizioni più severe”.

Permettetemi ancora di aggiungere qualcosa in difesa della mia modestia e della mia coscienza, o meglio, per giustificarmi del fatto che ho indovinato completamente sbagliato su questa questione. Se avessi detto – cosa che non ho fatto – “temevo che voi aveste intenzione di infliggere punizioni più severe”, avrei commesso un grave errore. Poiché ho citato gli esempi di Ananias e Sapphira per dimostrare che gli apostoli non desideravano il potere di punire, sebbene lo avessero quando necessario; voi ne deducete che “a volte le punizioni siano necessarie”. Ma quali punizioni? Quelle inflitte ad Ananias e Sapphira li costarono la vita. Chi, come fate voi, deduce da questo che “a volte le punizioni siano necessarie”, difficilmente potrà evitare di considerare le punizioni capitali come indispensabili; e quando queste sono necessarie, è compito del magistrato applicarle. Vedete quanto sia naturale che le persone seguano le conclusioni alle quali li portano i loro principi, anche se a prima vista potrebbero sembrare eccessive.

Se per evitare questo dobbiamo ora ritenere che vi riferiste alla punizione di quel corinziano incestuoso di cui ho parlato anch’io nello stesso passaggio, allora, supponendo di essere accusati di voler nascondere punizioni più severe, avreste dovuto dirlo lì stesso. Inoltre, non sapete quale tipo di punizione abbia subito quel corinziano incestuoso; ma poiché si trattava di una punizione “destinata alla distruzione del corpo”, sembra certamente non essere stata leggera. E se vi fidate delle parole di San Agostino, come egli stesso afferma nella lettera che citate, si tratta di una punizione molto severa: tale da creare una differenza enorme tra essa e le punizioni normalmente subite nelle prigioni, tanto quanto c’è differenza tra la crudeltà del diavolo e quella del più barbaro carceriere. Quindi, se le vostre punizioni moderate arrivano a quel livello, possiamo considerarle davvero severe.

The measure of punishments being to be estimated as well by the length of their duration, as the intenseness of their degrees, it is fit we take a view also of your scheme in this part:

“I told you, that moderate punishments that are continued, that men find no end of, know no way out of, sit heavy, and become immoderately uneasy. Dissenters you would have punished to make them consider. Your penalties have had the effect on them you intended; they have made them consider; and they have done their utmost in considering. What now must be done with them? They must be punished on, for they are still dissenters. If it were just, and you had reason at first to punish a dissenter, to make him consider, when you did not know but that he had considered already; it is as just, and you have as much reason to punish him on, even when he has performed what your punishment was designed for, and has considered, but yet remains a dissenter. For I may justly suppose, and you must grant, that a man may remain a dissenter after all the consideration your moderate penalties can bring him to: when we see great punishments, even those severities you disown as too great, are not able to make men consider so far as to be convinced, and brought over to the national church. If your punishments may not be inflicted on men, to make them consider, who have or may have considered already, for ought you know; then dissenters are never to be once punished, no more than any other sort of men. If dissenters are to be punished, to make them consider, whether they have considered or no; then their punishments, though they do consider, must never cease as long as they are dissenters; which whether it be to punish them only to bring them to consider, let all men judge. This I am sure; punishments in your method must either never begin upon dissenters, or never cease. And so pretend moderation if you please, the punishments which your method requires, must be either very immoderate, or none at all.” But to this you say nothing, only for the adjusting of the length of your punishments, and therein vindicating the consistency and practicableness of your scheme, you tell us, “that as long as men reject the true religion duly proposed to them, so long they offend and deserve punishment, and therefore it is but just that so long they should be left liable to it.” You promised to answer to this question, amongst others, “plainly and directly.” The question is, how long they are to be punished? And your answer is, “It is but just that so long they should be liable to punishment.” This extraordinary caution in speaking out, if it were not very natural to you, would he apt to make one suspect it was accommodated more to some difficulties of your scheme, than to your promise of answering plainly and directly; or possibly you thought it would not agree to that character of moderation you assume, to own, that all the penal laws which were lately here in force, and whose relaxation you bemoan, should be constantly put in execution. But your moderation in this point comes too late. For as your charity, as you tell us in the next paragraph, “requires that they be kept subject to penalties;” so the watchful charity of others in this age hath found out ways to encourage informers, and put it out of the magistrate’s moderation to stop the execution of the law against dissenters, if he should be inclined to it.

We will therefore take it for granted, that if penal laws be made concerning religion, (for more zeal usually animates them than others,) they will be put in execution: and indeed I have heard it argued to be very absurd to make or continue laws, that are not constantly put in execution. And now to show you how well your answer consists with other parts of your scheme, I shall need only to mind you, that if men must be punished as long as they reject the true religion; those who punish them must be judges what is the true religion. But this objection, with some others, to which this part of your answer is obnoxious, having been made to you more at large elsewhere, I shall here omit, and proceed to other parts of your answer.

You begin with your reason for the answer you afterwards give us in the words I last quoted: your reason runs thus: “For certainly nothing is more reasonable than that men should be subject to punishment as long as they continue to offend. And as long as men reject the true religion tendered them with sufficient evidence of the truth of it, so long it is certain they offend.” It is certainly very reasonable, that men should be subject to punishment from those they offend as long as they continue to offend: but it will not from hence follow, that those who offend God, are always subject to punishment from men. For if they be, why does not the magistrate punish envy, hatred, and malice, and all uncharitableness? If you answer, because they are not capable of judicial proofs: I think I may say it is as easy to prove a man guilty of envy, hatred, or uncharitableness, as it is to prove him guilty of “rejecting the true religion tendered him with sufficient evidence of the truth of it.” But if it be his duty to punish all offences against God; why does the magistrate never punish lying, which is an offence against God, and is an offence capable of being judicially proved? It is plain therefore that it is not the sense of all mankind, that it is the magistrate’s duty to punish all offences against God; and where it is not his duty to use force, you will grant the magistrate is not to use it in matters of religion; because where it is necessary, it is his duty to use it: but where it is not necessary, you yourself say, it is not lawful. It would be convenient therefore for you to reform your proposition from that loose generality it now is in, and then prove it, before it can be allowed you to be to your purpose; though it be ever so true, that “you know not a greater crime a man can be guilty of, than rejecting the true religion.”

You go on with your proof, that so long as men reject the true religion, &c. so long they offend, and consequently may justly be punished: “Because, say you, it is impossible for any man innocently to reject the true religion so tendered to him. For whoever rejects that religion so tendered, does either apprehend and perceive the truth of it, or he does not. If he does, I know not what greater crime any man can be guilty of. If he does not perceive the truth of it, there is no account to be given of that, but either that he shuts his eyes against the evidence which is offered him, and will not at all consider it; or that he does not consider it as he ought, viz. with such care as is requisite, and with a sincere desire to learn the truth; either of which does manifestly involve him in guilt. To say here that a man who has the true religion proposed to him with sufficient evidence of its truth, may consider it as he ought,” or do his utmost in considering, “and yet not perceive the truth of it; is neither more nor less, than to say, that sufficient evidence is not sufficient evidence. For what does any man mean by sufficient evidence, but such as will certainly win assent wherever it is duly considered?”

I shall not trouble myself here to examine when requisite care, duly considered, and such other words, which bring one back to the same place from whence one set out, are cast up, whether all this fine reasoning will amount to any thing, but begging what is in the question: but shall only tell you, that what you say here and in other places about sufficient evidence, is built upon this, that the evidence wherewith a man proposes the true religion, he may know to be such, as will not fail to gain the assent of whosoever does what lies in him in considering it. This is the supposition, without which all your talk of sufficient evidence will do you no service, try it where you will. But it is a supposition that is far enough from carrying with it sufficient evidence to make it be admitted without proof.

Poiché la misura delle punizioni deve essere valutata sia in base alla loro durata che all’intensità della loro gravità, è opportuno esaminare anche il vostro piano in questo ambito.

“Vi avevo detto che punizioni moderate, se prolungate, non lasciano agli uomini alcuna via d’uscita; diventano insopportabili e causano un disagio estremo. Avreste dovuto punire i dissidenti per farli riflettere. Le vostre punizioni hanno avuto l’effetto che intendevate: li hanno fatti riflettere, e hanno fatto del loro meglio nel farlo. Ma ora cosa si deve fare di loro? Bisogna continuare a punirli, perché rimangono dissidenti. Se fosse giusto, e se aveste avuto motivo inizialmente di punire un dissidente per farlo riflettere, anche quando non sapevate che aveva già riflettuto, allora è altrettanto giusto continuare a punirlo, anche dopo che ha compiuto ciò per cui la punizione era stata concepita e ha riflettuto ancora, ma rimane comunque un dissidente. Posso infatti supporre, e voi dovete ammetterlo, che un uomo possa rimanere dissidente nonostante tutte le riflessioni che le vostre punizioni moderate possono indurlo a fare. Quando vediamo che punizioni severe, persino quelle che voi stesso ritenete troppo gravi, non sono in grado di convincere gli uomini o di farli aderire alla chiesa nazionale. Se le vostre punizioni non possono essere inflitte su persone che hanno già riflettuto, o potrebbero aver riflettuto, perché dovreste saperlo? Allora i dissidenti non dovrebbero mai essere puniti, proprio come nessun altro tipo di persona. Se invece i dissidenti devono essere puniti per farli riflettere, indipendentemente dal fatto che abbiano riflettuto o meno, allora le loro punizioni, anche se li fanno riflettere, non dovrebbero mai cessare finché rimangono dissidenti. Che ciò significhi punirli soltanto per farli riflettere, lascio giudicare a tutti. Una cosa è certa: le punizioni secondo il vostro metodo devono o non iniziare mai nei confronti dei dissidenti, oppure non cessare mai. E quindi, se volete fingere di essere moderati, le punizioni richieste dal vostro metodo devono essere o molto eccessive, o semplicemente nulle.” Ma a questo non rispondete nulla; limitatevi ad adeguare la durata delle vostre punizioni e, in questo modo, cercate di dimostrare la coerenza e la praticità del vostro sistema. Diteci soltanto: “Finché gli uomini rifiutano la vera religione che loro viene proposta, finché offendono e meritano punizione, è giusto che rimangano soggetti a essa.” Avete promesso di rispondere chiaramente e direttamente a questa domanda. La domanda è: per quanto tempo devono essere puniti? E la vostra risposta è: “È giusto che rimangano soggetti a punizione.” Questa estrema cautela nel parlare, se non fosse del tutto naturale da parte vostra, potrebbe far sospettare che sia più dovuta a difficoltà presenti nel vostro sistema che alla vostra promessa di rispondere chiaramente e direttamente. O forse pensavate che non sarebbe in linea con l’immagine di moderazione che cercate di dare, ammettere che tutte le leggi penali attualmente in vigore, e il cui allentamento lamentate, debbano essere costantemente applicate. Ma la vostra “moderazione” su questo punto arriva troppo tardi. Poiché la vostra carità, come ci dite nel paragrafo successivo, “richiede che tali individui siano soggetti a punizioni”; così anche la “carità vigile” degli altri in quest’epoca ha trovato modi per incoraggiare gli informatori, impedendo al magistrato di intervenire per fermare l’applicazione della legge contro coloro che dissentono, qualora fosse incline a farlo.

Pertanto, daremo per scontato che, se vengono emanate leggi penali riguardanti la religione (poiché solitamente un maggiore zelo le motiva rispetto ad altre leggi), queste verranno effettivamente attuate. Infatti, ho sentito affermare che sia assolutamente assurdo emanare o mantenere leggi che non vengono costantemente applicate. Ora, per dimostrarvi quanto bene la vostra risposta si accordi con le altre parti del vostro piano, basterà ricordarvi che, se le persone devono essere punite ogni volta che rifiutano la vera religione, coloro che le puniscono devono necessariamente essere in grado di stabilire quale sia la vera religione. Tuttavia, questa obiezione, insieme ad altre a cui questa parte della vostra risposta è suscettibile, è stata già esaminata più ampiamente altrove; pertanto la tralascerò qui e passerò alle altre parti della vostra risposta.

Iniziate spiegando il motivo per cui date la risposta che ci avete fornito poco fa, con le parole che ho appena citato: il vostro ragionamento è questo: “Certamente non c’è nulla di più logico del fatto che gli uomini debbano essere puniti finché continuano a commettere reati. E poiché gli uomini rifiutano la vera religione, presentata loro con prove sufficienti della sua veridicità, è certo che continuano a commettere errori”. È certamente molto logico che gli uomini debbano essere puniti da coloro che hanno offeso, finché continuano a offendere; ma da questo non segue necessariamente che coloro che offendono Dio siano sempre soggetti alla punizione umana. Se così fosse, perché allora il magistrato non punirebbe l’invidia, l’odio, la malvagità e tutte le altre forme di crudeltà? Se rispondete che tali comportamenti non possono essere dimostrati legalmente, credo si possa affermare altrettanto facilmente che un uomo sia colpevole di invidia, odio o malvagità, quanto lo è di rifiutare la vera religione. Ma se fosse compito del magistrato punire tutti i reati contro Dio, perché mai non punisce mai la menzogna, che è anch’essa un reato contro Dio e può essere dimostrata legalmente? È evidente quindi che non è l’opinione comune ritenere che sia compito del magistrato punire tutti i reati contro Dio; e dove non è suo dovere ricorrere alla forza, ammetterete senz’altro che il magistrato non debba farlo in questioni religiose. Poiché quando è necessario, è suo dovere intervenire con la forza; ma quando non lo è, voi stessi affermate che non sia legittimo farlo. Sarebbe quindi opportuno che modificaste la vostra argomentazione, rendendola meno generica e più precisa, prima di poterla presentare come valida; anche se è vero che “non esiste crimine più grave di quello di rifiutare la vera religione”.

Prosegui nella tua dimostrazione, sostenendo che finché gli uomini rifiutano la vera religione, ecc., finché offendono e quindi possono essere giustamente puniti: “Perché, dici tu, è impossibile per un uomo rifiutare innocuamente la vera religione presentata in modo così evidente. Chiunque rifiuti tale religione, infatti, o ne comprende e percepisce la verità, oppure no. Se la comprende, non so quale altro crimine più grave possa commettere un uomo. Se invece non ne percepisce la verità, non c’è altra spiegazione se non che si ostini a ignorare le prove che gli vengono fornite, rifiutandosi del tutto di considerarle; oppure che non le esamina con la dovuta attenzione e con un sincero desiderio di conoscere la verità. In entrambi i casi, è evidente che si rende colpevole. Affermare che un uomo a cui viene presentata la vera religione con prove sufficienti della sua veridicità possa comunque non comprenderla, significa semplicemente che prove sufficienti non sono davvero sufficienti. Perché, cosa intendiamo per prove sufficienti, se non quelle capaci di ottenere certamente il consenso di chi le esamina con attenzione?”

Non mi darò la briga di esaminare qui se, quando necessario, vengano prese in considerazione le dovute attenzioni e altre parole del genere che riportino qualcuno al punto da cui era partito; né se tutto questo sofisticato ragionamento abbia qualche reale significato. Mi limiterò a dirvi che ciò che affermate qui e in altri luoghi riguardo alle prove sufficienti si basa sull’ipotesi che le prove con cui una persona propone la vera religione siano tali da ottenere necessariamente l’assenso di chiunque le esamini con attenzione. Questa è un’ipotesi, e senza di essa tutte le vostre discussioni sulle prove sufficienti non avranno alcun valore; provatela pure dove volete. Tuttavia, questa ipotesi è ben lontana dall’essere sufficiente per far accettare tali prove senza alcuna dimostrazione.

Whatever gains any man’s assent, one may be sure had sufficient evidence in respect of that man: but that is far enough from proving it evidence sufficient to prevail on another, let him consider it as long and as much as he can. The tempers of men’s minds; the principles settled there by time and education, beyond the power of the man himself to alter them; the different capacities of men’s understandings, and the strange ideas they are often filled with; are so various and uncertain, that it is impossible to find that evidence, especially in things of a mixed disquisition, depending on so long a train of consequences, as some points of the true religion may, which one can confidently say will be sufficient for all men. It is demonstration that 31876 is the product of 9467172 divided by 297, and yet I challenge you to find one man of a thousand, to whom you can tender this proposition with demonstrative or sufficient evidence to convince him of the truth of it in a dark room; or ever to make this evidence appear to a man, that cannot write and read, so as to make him embrace it as a truth, if another, whom he hath more confidence in, tells him it is not so. All the demonstrative evidence the thing has, all the tender you can make of it, all the consideration he can employ about it, will never be able to discover to him that evidence which shall convince him it is true, unless you will at threescore and ten, for that may be the case, have him neglect his calling, go to school, and learn to write and read, and cast accounts, which he may never be able to attain to.

You speak more than once of men’s being brought to lay aside their prejudices to make them consider as they ought, and judge right of matters in religion; and I grant without doing so they cannot: but it is impossible for force to make them do it, unless it could show them which are prejudices in their minds, and distinguish them from the truths there. Who is there almost that has not prejudices, that he does not know to be so; and what can force do in that case? It can no more remove them, to make way for truth, than it can remove one truth to make way for another; or rather remove an established truth, or that which is looked on as an unquestionable principle, (for so are often men’s prejudices,) to make way for a truth not yet known, nor appearing to be one. It is not every one knows, or can bring himself to Des Cartes’s way of doubting, and strip his thoughts of all opinions, till he brings them to self-evident principles, and then upon them builds all his future tenets.

Do not think all the world, who are not of your church, abandon themselves to an utter carelessness of their future state. You cannot but allow there are many Turks who sincerely seek truth, to whom yet you could never bring evidence sufficient to convince them of the truth of the christian religion, whilst they looked on it as a principle not to be questioned, that the Koran was of divine revelation. This possibly you will tell me is a prejudice, and so it is; but yet if this man shall tell you it is no more a prejudice in him, than it is a prejudice in any one amongst christians, who having not examined it, lays it down as an unquestionable principle of his religion, that the scripture is the word of God; what will you answer to him? And yet it would shake a great many christians in their religion if they should lay by that prejudice, and suspend their judgment of it, until they had made it out to themselves with evidence sufficient to convince one who is not prejudiced in favour of it: and it would require more time, books, languages, learning and skill, than falls to most men’s share to establish them therein; if you will not allow them, in this so distinguishing and fundamental a point, to rely on the learning, knowledge, and judgment of some persons whom they have in reverence or admiration. This though you blame it as an ill way, yet you can allow in one of your own religion, even to that degree, that he may be ignorant of the grounds of his religion. And why then may you not allow it to a Turk, not as a good way, or as having led him to the truth; but as a way as fit for him, as for one of your church to acquiesce in; and as fit to exempt him from your force, as to exempt any one of your church from it?

To prevent your commenting on this, in which you have shown so much dexterity, give me leave to tell you, that for all this I do not think all religions equally true or equally certain. But this, I say, is impossible for you, or me, or any man, to know, whether another has done his duty in examining the evidence on both sides, when he embraces that side of the question, which we, perhaps upon other views, judge false: and therefore we can have no right to punish or persecute him for it. In this, whether and how far any one is faulty, must be left to the Searcher of hearts, the great and righteous Judge of all men, who knows all their circumstances, all the powers and workings of their minds; where it is they sincerely follow, and by what default they at any time miss truth: and he, we are sure, will judge uprightly.

But when one man shall think himself a competent judge, that the true religion is proposed with evidence sufficient for another; and thence shall take upon him to punish him as an offender, because he embraces not, upon evidence that he the proposer judges sufficient, the religion that he judges true; he had need be able to look into the thoughts of men, and know their several abilities; unless he will make his own understanding and faculties to be the measure of those of all mankind; which if they be no higher elevated, no larger in their comprehension, no more discerning, than those of some men, he will not only be unfit to be a judge in that, but in almost any case whatsoever.

But since, 1. You make it a condition to the making a man an offender in not being of the true religion, that it has been tendered him with sufficient evidence. 2. Since you think it so easy for men to determine when the true religion has been tendered to any one with sufficient evidence. And 3. Since you pronounce “it impiety to say that God hath not furnished mankind with competent means for the promoting his own honour in the world, and the good of souls.” Give me leave to ask you a question or two. 1. Can any one be saved without embracing the one only true religion? 2. Were any of the Americans of that one only true religion, when the Europeans first came amongst them? 3. Whether any of the Americans, before the christians came amongst them, had offended in rejecting the true religion tendered with sufficient evidence? When you have thought upon, and fairly answered these questions, you will be fitter to determine, how competent a judge man is, what is sufficient evidence; who do offend in not being of the true religion; and what punishments they are liable to for it.

Qualsiasi argomento riesca a ottenere l’assenso di un uomo può certamente essere considerato sufficientemente convincente per quel particolare individuo; ma questo non significa affatto che sia sufficiente per convincere anche un altro. Bisogna considerare attentamente i diversi temperamenti umani, i principi radicati nel corso del tempo e dell’educazione, che spesso sono al di là della capacità stessa dell’uomo di modificarli; inoltre, le diverse capacità intellettive delle persone e le strane idee che spesso popolano la loro mente rendono estremamente variabili e incerte i criteri con cui si può giudicare la veridicità di un argomento. Questo è particolarmente vero per questioni complesse e influenzate da una lunga catena di conseguenze, come alcune dottrine della vera religione: non si può mai essere certi che tali argomentazioni siano sufficientemente convincenti per tutti gli uomini. È come dimostrare che 31876 è il prodotto di 9467172 diviso per 297. Eppure vi sfido a trovare anche solo un uomo su mille al quale si possa presentare questa tesi con prove sufficienti a convincerlo della sua veridicità, soprattutto in una stanza buia; o a far sì che queste prove appaiano chiaramente a una persona analfabeta, affinché la accetti come vera, anche se qualcuno di cui ha più fiducia gli dicesse il contrario. Tutte le prove disponibili, tutti i tentativi di convincerlo, tutte le riflessioni che può fare non saranno mai in grado di rivelargli quella verità, a meno che non lo si costringa, a trent’anni di età, ad abbandonare la sua attività quotidiana per andare a scuola e imparare a leggere e scrivere, il che probabilmente non sarà mai possibile.

Parlate più volte del fatto che gli uomini debbano abbandonare i propri pregiudizi affinché possano considerare le cose come dovrebbero e giudicarle correttamente in materia religiosa; ammetto che senza farlo non sarebbe possibile, ma è impossibile per la forza costringerli a farlo, a meno che questa forza non riuscisse a mostrare loro quali siano i pregiudizi presenti nella loro mente e a distinguerli dalle verità. Chi, infatti, non ha pregiudizi, se non ne è consapevole? E cosa potrebbe fare la forza in tal caso? Non può certo eliminarli per far posto alla verità, così come non può eliminare una verità per far posto a un’altra; anzi, non può nemmeno eliminare una verità consolidata, o qualcosa che viene considerato un principio indiscutibile (poiché spesso i pregiudizi umani sono proprio questo), per fare posto a una verità ancora sconosciuta o che non sembra affatto tale. Non tutti conoscono, né sono disposti ad adottare il metodo di dubitare proposto da Cartes, né a liberare i propri pensieri da qualsiasi opinione, fino a quando non li basano su principi autoevidenti; solo allora possono costruire tutte le loro future convinzioni su tali principi.

Non pensate che tutte le persone che non appartengono alla vostra chiesa si abbandonino a una totale indifferenza riguardo al proprio futuro. Non potete negare l’esistenza di molti musulmani che cercano sinceramente la verità; tuttavia, non siete mai riusciti a fornire loro prove sufficienti per convincerli della veridicità della religione cristiana, mentre essi considerano il Corano una rivelazione divina, un principio su cui non si può discutere. Forse mi direte che si tratta di un pregiudizio, e infatti lo è; ma se qualcuno vi affermasse che per lui questo pregiudizio non è diverso da quello di qualsiasi cristiano che, senza averlo esaminato attentamente, lo considera un principio indiscutibile della propria fede – cioè che le Scritture siano la parola di Dio – cosa rispondereste? In realtà, abbandonare tale pregiudizio scuoterebbe profondamente la fede di molti cristiani; richiederebbe infatti più tempo, libri, conoscenze e competenze di quante la maggior parte delle persone possieda per poterlo verificare con prove convincenti. Eppure non permettete loro, in questo punto così fondamentale, di affidarsi alle conoscenze e al giudizio di alcune persone che rispettano o ammirano. Se voi stessi riconoscete che, all’interno della vostra stessa religione, è possibile ignorare le basi della propria fede, perché non dovreste permetterlo anche a un musulmano? Non certo come modo per giungere alla verità, ma semplicemente come una strada adatta a lui, accettabile da parte di una persona appartenente alla vostra chiesa, e quindi esentata dalla vostra forza o dalle vostre pressioni.

Per impedirvi di commentare su questo argomento, in cui avete dimostrato tanta abilità nel esprimervi, permettetemi di dirvi che, nonostante tutto ciò, non ritengo che tutte le religioni siano ugualmente vere o ugualmente certe. Tuttavia, è impossibile per voi, per me o per qualsiasi altro uomo sapere se qualcun altro abbia adempiuto al proprio dovere esaminando attentamente le prove presenti su entrambi i lati della questione, quando quest’altro si attiene a quella versione degli eventi che noi, forse da un punto di vista diverso, riteniamo falsa; e pertanto non abbiamo alcun diritto di punirlo o perseguitarlo per questo motivo. Se qualcuno commette errori in questo ambito, e in quale misura, questa questione deve essere lasciata al Giudice supremo e giusto di tutti gli uomini, colui che conosce tutte le circostanze delle persone, tutte le loro capacità mentali e il modo in cui utilizzano la propria intelligenza; egli sa quale sia la strada che queste persone seguono sinceramente e quali siano i loro errori quando si allontanano dalla verità. E siamo certi che giudicherà con equità.

Ma quando un uomo si riterrà in grado di giudicare se la vera religione sia presentata con prove sufficienti per convincere un altro; e, sulla base di tale presunzione, deciderà di punire chi non adotta quella religione, ritenendola vera, nonostante le prove fornite dal promotore della stessa; allora sarà necessario che quell’uomo sia in grado di leggere nel pensiero degli altri e di conoscere le loro diverse capacità intellettive. A meno che non decida di considerare le proprie intuizioni e facoltà come criterio universale per valutare quelle di tutti gli esseri umani; il che, se tali facoltà non sono più elevate, più ampie nella comprensione o più perspicaci di quelle di alcuni individui, significherebbe che quell’uomo non è affatto adatto a ricoprire il ruolo di giudice in quella materia, né in quasi nessun altro ambito.

Ma poiché: 1. Voi fate dipendere il fatto che una persona venga considerata colpevole dal non appartenere alla vera religione, dal fatto che le siano state fornite prove sufficienti a dimostrarla; 2. Poiché ritenete sia così facile per gli uomini stabilire quando la vera religione sia stata presentata a qualcuno con prove valide; e 3. Poiché dichiarate “empio affermare che Dio non abbia fornito all’umanità mezzi adeguati per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime”, permettetemi di porvi una o due domande: 1. È possibile essere salvati senza aderire alla sola vera religione? 2. Tra gli americani, al momento dell’arrivo degli europei, c’era qualcuno che appartenesse a quella unica vera religione? 3. Prima dell’arrivo dei cristiani, tra gli americani c’era qualcuno che fosse stato ritenuto colpevole per aver rifiutato la vera religione, nonostante le prove fornite? Una volta riflettuti e risposte onestamente a queste domande, sarete meglio in grado di stabilire quanto sia competente un uomo nel giudicare ciò che è prova sufficiente; chi commette reati rifiutando la vera religione; e quali punizioni debbano subire per questo.

But methinks here, where you spend almost a whole page upon the crime of rejecting the true religion duly tendered, and the punishment that is justly due to it from the magistrate, you forget yourself, and the foundation of your plea for force; which is, that it is necessary: when you are so far from proving it to be so in this case of punishing the offence of rejecting the true religion, that in this very page you distinguished it from what is necessary, where you tell us, “your design does rather oblige you to consider how long men may need punishment, than how long it may be just to punish them.” So that though they offend, yet if they do not need punishment, the magistrate cannot use it, if you ground, as you say you do, the lawfulness of force for promoting the true religion upon the necessity of it. Nor can you say, that by his commission from the law of nature, of doing good, the magistrate, besides reducing his wandering subjects out of the wrong into the right way, is appointed also to be the avenger of God’s wrath on unbelievers, or those that err in matters of religion. This at least you thought not fit to own in the first draught of your scheme; for I do not remember, in all your “Argument considered,” one word of crime or punishment: nay, in writing this second treatise, you were so shy of owning any thing of punishment, that to my remembrance, you scrupulously avoided the use of that word, till you came to this place; and always where the repeating my words did not oblige you to it, carefully used the term of penalties for it, as any one may observe, who reads the preceding part of this letter of yours, which I am now examining. And you were so nice in the point, that three or four leaves backwards, where I say, By your rule dissenters must be punished, you mend it, and say, “or if I please, subjected to moderate penalties.” But here when the inquiry, how long force was to be continued on men, showed the absurdity of that pretence, that they were to be punished on without end, to make them consider; rather than part with your beloved force, you open the matter a little farther, and profess directly the punishing men for their religion. For though you do all you can to cover it under the name of rejecting the true religion duly proposed; yet it is in truth no more but being of a religion different from yours, that you would have them punished for: for all that the author pleads for, and you can oppose in writing against him, is toleration of religion. Your scheme therefore being thus mended, your hypothesis enlarged, being of a different religion from the national found criminal, and punishments found justly to belong to it; it is to be hoped, that in good time your punishments may grow too, and be advanced to all those degrees you in the beginning condemned; when having considered a little farther, you cannot miss finding, that the obstinacy of the criminals does not lessen their crime, and therefore justice will require severer execution to be done upon them.

But you tell us here, “Because your design does rather oblige you to consider how long men may need punishment, than how long it may be just to punish them; therefore you shall add, that as long as men refuse to embrace the true religion, so long penalties are necessary for them to dispose them to consider and embrace it; and that therefore as justice allows, so charity requires, that they be kept subject to penalties, till they embrace the true religion.” Let us therefore see the consistency of this with other parts of your hypothesis, and examine it a little by them.

Your doctrine is, that where intreaties and admonitions upon trial do not prevail, punishments are to be used; but they must be moderate. Moderate punishments have been tried, and they prevail not; what now is to be done? Are not greater to be used? No. For what reason? Because those whom moderate penalties will not prevail on, being desperately perverse and obstinate, remedies are not to be provided for the incurable, as you tell us in the page immediately preceding.

Moderate punishments have been tried upon a man once, and again, and a third time, but prevail not at all, make no impression; they are repeated as many times more, but are still found ineffectual: pray tell me a reason why such a man is concluded so desperately perverse and obstinate, that greater degrees will not work upon him; but yet not so desperately perverse and obstinate, but that the same degrees repeated may work upon him? I will not urge here, that this is to pretend to know the just degree of punishment that will or will not work on any one; which I should imagine a pretty intricate business: but this I have to say, that if you can think it reasonable and useful to continue a man several years, nay his whole life, under the same repeated punishments, without going any higher, though they work not at all; because it is possible some time or other they may work on him; why is it not as reasonable and useful, I am sure it is much more justifiable and charitable, to leave him all his life under the means, which all agree God has appointed, without going any higher; because it is not impossible that some time or other preaching, and a word spoken in due season, may work upon him? For why you should despair of the success of preaching and persuasion upon a fruitless trial, and thereupon think yourself authorized to use force; and yet not so despair of the success of moderate force, as after years of fruitless trial to continue it on, and not to proceed to higher degrees of punishment; you are concerned for the vindication of your system to show a reason.

I mention the trial of preaching and persuasion, to show the unreasonableness of your hypothesis, supposing such a trial made: not that in yours, or the common method, there is or can be a fair trial made what preaching and persuasion can do. For care is taken by punishments and ill treatment to indispose and turn away men’s minds, and to add aversion to their scruples; an excellent way to soften men’s inclinations, and temper them for the impression of arguments and intreaties; though these too are only talked of: for I cannot but wonder to find you mention, as you do, giving ear to admonitions, intreaties, and persuasions, when these are seldom, if ever made use of, but in places, where those, who are to be wrought on by them, are known to be out of hearing; nor can be expected to come there, till by such means they have been wrought on.

It is not without reason therefore you cannot part with your penalties, and would have no end put to your punishments, but continue them on; since you leave so much to their operation, and make so little use of other means to work upon dissenters.

Ma credo che qui, dove dedicate quasi un’intera pagina al crimine di rifiutare la vera religione presentata in modo legittimo e alla punizione che il magistrato ha il diritto di infliggere, vi dimentichiate voi stessi e le basi della vostra argomentazione a favore dell’uso della forza; cioè quella che sostiene la necessità di tale uso. Eppure, in questo caso specifico, non riuscite affatto a dimostrare tale necessità: anzi, nella stessa pagina in cui scrivete, distinguite chiaramente l’uso della forza da ciò che è effettivamente necessario, affermando che “il vostro intento vi obbliga piuttosto a considerare per quanto tempo gli uomini possano aver bisogno di punizione, piuttosto che per quanto tempo sia giusto punirli”. Quindi, anche se commettono un reato, se non ne hanno bisogno, il magistrato non può usarla. Se davvero basate la legittimità dell’uso della forza per promuovere la vera religione sulla sua necessità, allora questo argomento non regge. Non potete nemmeno sostenere che, per ordine della legge naturale di compiere il bene, il magistrato abbia il compito non solo di guidare i suoi sudditi fuori dal torto verso la retta via, ma anche di vendicare l’ira di Dio contro gli infedeli o coloro che errano in questioni religiose. Almeno questo non avete voluto ammetterlo nella prima stesura del vostro piano. Non ricordo, infatti, in tutto il vostro “argomentazione”, una sola parola riguardante crimini o punizioni; anzi, scrivendo questo secondo trattato, eravate così riluttanti ad ammettere l’esistenza della punizione che, per quanto ne ricordo, evitavate con cura di usarla, fino a quando non siete arrivati a questo punto. E sempre là dove ripetere le mie parole non vi costringeva a farlo, utilizzavate con attenzione il termine “penalità”. Come si può notare leggendo la parte precedente di questa vostra lettera che sto esaminando ora. Eravate così precisi su questo punto che, tre o quattro pagine indietro, dove ho scritto “Secondo le vostre regole, i dissidenti devono essere puniti”, avete modificato il testo, dicendo “o, se lo desidero, sottoposti a punizioni moderate”. Ma qui, quando l’analisi su per quanto tempo dovrebbe essere continuata l’uso della forza contro le persone ha rivelato l’assurdità dell’affermazione secondo cui tali punizioni dovrebbero proseguire all’infinito, invece di rinunciare a quell’uso tanto amato, avete aperto ulteriormente il discorso, ammettendo apertamente che si tratta di punire le persone per la loro religione. Anche se cercate in tutti i modi di nascondere questo fatto sotto il pretesto del rifiuto della vera religione presentata in modo legittimo, in realtà è proprio perché hanno una religione diversa dalla vostra che volete che siano puniti. Tutto ciò per cui l’autore si batte e contro cui potete scrivere, in effetti, è la toleranza verso le diverse religioni. Pertanto, una volta corretto il vostro schema e ampliata l’ipotesi formulata, dato che la religione di cui si tratta è diversa da quella nazionale ritenuta criminale, e le punizioni ad essa associate sono considerate giuste, si può sperare che, col tempo, anche tali punizioni possano essere intensificate fino a raggiungere quei livelli che inizialmente avevate previsto. Se riflettete un po’ più a fondo, non potrete fare a meno di constatare che l’ostinazione dei criminali non riduce affatto la gravità dei loro crimini; pertanto, la giustizia richiederà sicuramente punizioni ancora più severe nei loro confronti.

Ma voi ci dite qui: “Poiché il vostro disegno vi obbliga piuttosto a considerare per quanto tempo gli uomini possano aver bisogno di punizioni, piuttosto che per quanto tempo sia giusto punirli; pertanto dovete aggiungere che, finché gli uomini rifiutano di abbracciare la vera religione, le punizioni sono necessarie affinché siano indotti a considerarla e ad abbracciarla; e quindi, tanto quanto la giustizia lo permette, tanto anche la carità lo richiede, che vengano tenuti soggetti a punizioni finché non abbiano accolto la vera religione.” Esaminiamo dunque la coerenza di queste affermazioni con le altre parti della vostra ipotesi e analizziamole un po’ in relazione ad esse.

La vostra dottrina sostiene che, quando le suppliche e gli ammonimenti non hanno effetto durante il processo, si debbano utilizzare punizioni; tuttavia queste devono essere moderate. Le punizioni moderate sono state sperimentate, ma non hanno avuto successo; allora, cosa si deve fare ora? Non si dovrebbero utilizzare punizioni più severe? No. E per quale motivo? Perché coloro che non sono influenzabili dalle punizioni moderate, essendo estremamente perversi e ostinati, non meritano alcun rimedio, come ci dite nella pagina immediatamente precedente.

Sono state provate punizioni moderate su un uomo, una volta, due volte, tre volte, ma non hanno avuto alcun effetto, non hanno lasciato alcuna traccia; vengono ripetute ancora molte altre volte, eppure risultano comunque inefficaci. Ditemi, per favore, perché si possa considerare un tale uomo così irrimediabilmente perverso e ostinato da non essere influenzabile nemmeno da punizioni più severe, e allo stesso tempo, perché non si possa ritenere che tali punizioni, ripetute nel tempo, possano comunque avere effetto su di lui? Non intendo affatto affermare di conoscere con certezza quale sia il grado giusto di punizione che possa funzionare o meno su una determinata persona, una questione, a mio parere, piuttosto complessa. Quello che voglio dire è: se ritenete ragionevole e utile sottoporre un uomo per diversi anni, o addirittura per tutta la sua vita, alle stesse punizioni ripetute, anche se queste non producono alcun effetto, perché mai non dovrebbe essere altrettanto ragionevole e utile, anzi molto più giustificabile e caritatevole, lasciarlo esposto a quei mezzi che Dio stesso ha stabilito per il suo bene, senza ricorrere a punizioni più severe? Dopotutto, non è impossibile che, in un momento futuro, la predicazione o una parola detta al momento giusto possano avere effetto su di lui. Perché allora dovreste disperare del successo della predicazione e della persuasione dopo tentativi infruttuosi, e quindi ritenervi autorizzati ad usare la forza, mentre non disperate altrettanto del successo di una forza moderata, anche dopo anni di tentativi falliti? Dovete fornire una ragione per difendere il vostro punto di vista.

Menziono il tentativo di utilizzare prediche e persuasioni per dimostrare l’irragionevolezza della vostra ipotesi, supponendo che un tale tentativo venga effettuato: non perché nella vostra metodologia, o in quella comune, sia possibile condurre un esame imparziale di ciò che prediche e persuasioni possono realmente ottenere. Infatti, si fa ricorso a punizioni e trattamenti ingiusti per ostacolare e allontanare le intenzioni delle persone, per suscitare in loro avversione verso i propri scrupoli; un metodo apparentemente efficace per plasmare le loro inclinazioni e renderle più recettive agli argomenti e alle suppliche, anche se, in realtà, questi metodi vengono raramente utilizzati, se mai lo sono, solo in contesti in cui coloro su cui si vuole agire sono già irraggiungibili da tali mezzi; e non è nemmeno possibile aspettarsi che arrivino in quei luoghi, finché non siano stati influenzati in altro modo.

Non è senza motivo che non si possa rinunciare a queste punizioni: esse continuerebbero all’infinito, poiché vi si dà troppa importanza nel loro attuamento, mentre si utilizzano molto poco altri mezzi per influenzare coloro che sono in disaccordo.

He that should read the beginning of your “Argument considered,” would think it in earnest to be your design to have force employed to make men seriously consider, and nothing else: but he that shall look a little farther into it, and to that add also your defence of it, will find by the variety of ends you design your force for, that either you know not well what you would have it for; or else, whatever it was you aimed at, you called it still by that name which best fitted the occasion, and would serve best in that place to recommend the use of it.

You ask me, “Whether the mildness and gentleness of the gospel destroys the coactive power of the magistrate?” I answer, as you supposed, No: upon which you infer, “Then it seems the magistrate may use his coactive power, without offending against the mildness and gentleness of the gospel.” Yes, where he has commission and authority to use it. “And so, say you, it will consist well enough with the mildness and gentleness of the gospel for the magistrate to use his coactive power to procure them” [I suppose you mean the ministers and preachers of the national religion] “a hearing where their prayers and intreaties will not do it.” No, it will not consist with the gentle and mild method of the gospel, unless the gospel has directed it, or something else to supply its want, till it could be had. As for miracles, which you pretend to have supplied the want of force in the first ages of christianity, you will find that considered in another place. But, sir, show me a country where the ministers and teachers of the national and true religion go about with prayers and intreaties to procure a hearing, and cannot obtain it; and there I think I need not stand with you for the magistrate to use force to procure it them; but that I fear will not serve your turn.

To show the inconsistency and impracticableness of your method, I had said, “Let us now see to what end they must be punished: sometimes it is, To bring them to consider those reasons and arguments which are proper and sufficient to convince them: of what? That it is not easy to set Grantham steeple upon Paul’s church? Whatever it be you would have them convinced of, you are not willing to tell us; and so it may be any thing. Sometimes it is, To incline them to lend an ear to those who tell them they have mistaken their way, and offer to show them the right. Which is, to lend an ear to all who differ from them in religion, as well crafty seducers, as others. Whether this be for the procuring the salvation of their souls, the end for which you say this force is to be used, judge you. But this I am sure, whoever will lend an ear to all who will tell them they are out of the way, will not have much time for any other business.

“Sometimes it is, To recover men to so much sobriety and reflection, as seriously to put the question to themselves, whether it be really worth their while to undergo such inconveniencies, for adhering to a religion which, for any thing they know, may be false; or for rejecting another (if that be the case) which, for aught they know, may be true; till they have brought it to the bar of reason, and given it a fair trial there. Which in short amounts to thus much, viz. To make them examine whether their religion be true, and so worth the holding, under those penalties that are annexed to it. Dissenters are indebted to you for your great care of their souls. But what, I beseech you, shall become of those of the national church, everywhere, which make far the greater part of mankind, who have no such punishments to make them consider; who have not this only remedy provided for them, but are left in that deplorable condition, you mention, of being suffered quietly, and without molestation, to take no care at all of their souls, or in doing of it to follow their own prejudices, humours, or some crafty seducers? Need not those of the national church, as well as others, bring their religion to the bar of reason, and give it a fair trial there? And if they need to do so, as they must, if all national religions cannot be supposed true; they will always need that which you say is the only means to make them do so. So that if you are sure, as you tell us, that there is need of your method; I am sure, there is as much need of it in national churches as any other. And so, for aught I can see, you must either punish them, or let others alone: unless you think it reasonable that the far greater part of mankind should constantly be without that sovereign and only remedy, which they stand in need of equally with other people.

“Sometimes the end for which men must be punished is, to dispose them to submit to instruction, and to give a fair hearing to the reasons offered for the enlightening their minds, and discovering the truth to them. If their own words may be taken for it, there are as few dissenters as conformists, in any country, who will not profess they have done, and do this. And if their own words may not be taken, who, I pray, must be judge? You and your magistrates? If so, then it is plain you punish them not to dispose them to submit to instruction, but to your instruction; not to dispose them to give a fair hearing to reasons offered for the enlightening their minds, but to give an obedient hearing to your reasons. If you mean this, it had been fairer and shorter to have spoken out plainly, than thus in fair words, of indefinite signification, to say that which amounts to nothing. For what sense is it to punish a man to dispose him to submit to instruction, and give a fair hearing to reasons offered for the enlightening his mind, and discovering truth to him, who goes two or three times a week several miles on purpose to do it, and that with the hazard of his liberty or purse; unless you mean your instructions, your reasons, your truth? Which brings us but back to what you have disclaimed, plain persecution for differing in religion.

“Sometimes this is to be done, To prevail with men to weigh matters of religion carefully and impartially. Discountenance and punishment put into one scale, with impunity and hopes of preferment put into the other, is as sure a way to make a man weigh impartially, as it would be for a prince to bribe and threaten a judge to make him judge uprightly.

“Sometimes it is, To make men bethink themselves, and put it out of the power of any foolish humour, or unreasonable prejudice, to alienate them from truth and their own happiness. Add but this, to put it out of the power of any humour or prejudice of their own, or other men’s; and I grant the end is good, if you can find the means to procure it. But why it should not be put out of the power of other men’s humour or prejudice, as well as their own, wants, and will always want, a reason to prove. Would it not, I beseech you, to an indifferent by-stander, appear humour or prejudice, or something as bad; to see men who profess a religion revealed from heaven, and which they own contains all in it necessary to salvation, exclude men from their communion, and persecute them with the penalties of the civil law, for not joining in the use of ceremonies, which are no-where to be found in that revealed religion? Would it not appear humour or prejudice, or some such thing, to a sober impartial heathen, to see christians exclude and persecute one of the same faith, for things which they themselves confess to be indifferent, and not worth the contending for? Prejudice, humour, passion, lusts, impressions of education, reverence and admiration of persons, worldly respects, love of their own choice, and the like; to which you justly impute many men’s taking up and persisting in their religion; are indeed good words; and so, on the other side, are these following, truth, the right way, enlightening, reason, sound judgment; but they signify nothing at all to your purpose, till you can evidently and unquestionably show the world, that the latter, truth, and the right way, etc. are always, and in all countries, to be found only in the national church: and the former, viz. passion and prejudice, etc. only amongst the dissenters. But to go on:

Chi leggesse l’inizio del vostro “Argomento considerato” penserebbe che il vostro vero intento fosse quello di spingere le persone a riflettere seriamente su tale argomento, e nient’altro; ma chi approfondisse la lettura, includendo anche la vostra difesa dello stesso, scoprirebbe, grazie alla varietà degli scopi per cui intendete utilizzare questa forza, che o non sapete bene a cosa vi servirebbe, oppure, qualunque fosse l’obiettivo che volevate raggiungere, l’avete chiamata con il nome che meglio si adattava alla situazione e che risultava più efficace nel promuoverne l’uso in quel contesto.

Mi chiedete: “Se la dolcezza e la gentilezza del Vangelo distruggono il potere coercitivo del magistrato?” Rispondo, come avete immaginato, di no. Da ciò deducete che “quindi il magistrato può utilizzare il proprio potere coercitivo senza offendere la dolcezza e la gentilezza del Vangelo”. Sì, purché abbia l’autorità e il mandato per farlo. “E quindi, dite voi, non ci sarebbe alcuna contraddizione tra la dolcezza e la gentilezza del Vangelo e l’uso della forza da parte del magistrato affinché questi possa ottenere ascolto per coloro che, con preghiere e suppliche, non riescono a raggiungerlo”. No, ci sarebbe contraddizione, a meno che il Vangelo stesso non indichi esplicitamente l’uso della forza, o che esista qualcos’altro in grado di colmare tale mancanza. Per quanto riguarda i miracoli, che voi sostenete abbiano compensato la mancanza di coercizione nei primi secoli del Cristianesimo, ne parleremo in un altro contesto. Ma, signore, mostratemi un paese dove i ministri e gli insegnanti della vera religione si avvalgano di preghiere e suppliche per ottenere ascolto, senza riuscirci. In quel caso, non credo sia necessario difendere l’uso della forza da parte del magistrato; anzi, temo che ciò non vada affatto a vostro vantaggio.

Per dimostrare l’incoerenza e l’impraticabilità del vostro metodo, avevo detto: “Diamo ora un’occhiata a quale scopo debbano essere puniti: a volte lo scopo è farli riflettere su quelle ragioni e argomentazioni che sono appropriate e sufficienti per convincerli, di cosa? Che non sia facile erigere la torre di Grantham sulla chiesa di Paolo. Qualunque cosa vogliate farli credere, non siete disposti a dircelo; quindi potrebbe trattarsi di qualsiasi cosa. A volte lo scopo è indurli ad ascoltare coloro che sostengono che abbiano sbagliato strada e che sono disposti a indicare loro la direzione giusta. Il che equivale ad ascoltare tutti coloro che si discostano da loro in materia religiosa, sia che si tratti di seduttori astuti che di altre persone. Se questo abbia lo scopo di far ottenere la salvezza delle loro anime, come voi affermate che sia l’uso legittimo di questa coercizione, giudicate voi stessi. Ma una cosa è certa: chiunque ascolti tutti coloro che gli dicono di essersi sbagliati, non avrà molto tempo per occuparsi di altre cose.”

“A volte è necessario riportare le persone a una certa sobrietà e riflessione, affinché possano porsi seriamente la domanda: vale davvero la pena sopportare tali inconvenienti per aderire a una religione che, per quanto ne sappiamo, potrebbe essere falsa; oppure per rifiutare un’altra religione (se questa è la scelta possibile) che, sempre per quanto ne sappiamo, potrebbe essere vera? Solo dopo aver sottoposto queste idee al giudizio della ragione e averle esaminate attentamente si può arrivare a una conclusione. In altre parole, bisogna far riflettere le persone su se la loro religione sia davvero vera e quindi degna di essere seguita, tenendo conto delle punizioni che ne derivano. I dissidenti vi sono grati per la grande cura che dimostrate per le loro anime. Ma cosa succederà, vi prego, a coloro che appartengono alla chiesa nazionale – che rappresentano la stragrande maggioranza dell’umanità – e che non sono soggetti a tali punizioni? A coloro per i quali non esiste alcun mezzo per indurli a riflettere sulla veridicità della loro fede, ma che vengono lasciati nella condizione deplorevole di poter seguire liberamente i propri pregiudizi o le influenze altrui? Anche loro, come tutti gli altri, non dovrebbero forse sottoporre la propria religione al giudizio della ragione? E se è necessario farlo – poiché non si può presumere che tutte le religioni nazionali siano vere – allora sarà sempre necessario quel mezzo che voi considerate l’unico efficace per indurli a farlo. Quindi, se siete davvero convinti che il vostro metodo sia necessario, sono certo che lo sia altrettanto nelle chiese nazionali come in qualsiasi altra situazione. E quindi, a mio parere, o dovete punirli, oppure lasciarli in pace. A meno che non riteniate ragionevole che la stragrande maggioranza dell’umanità venga privata di quel mezzo essenziale e indispensabile per riflettere sulla veridicità delle proprie credenze.”

“A volte lo scopo per cui gli uomini devono essere puniti è proprio quello di indurli ad accettare l’insegnamento e ad ascoltare con attenzione le ragioni presentate al fine di illuminarne la mente e far loro conoscere la verità. Se si possono prendere in considerazione le loro stesse parole, in qualsiasi paese ci sono pochissimi dissidenti rispetto ai conformisti che non ammettano di averlo fatto effettivamente. Ma se non si possono prendere in considerazione le loro parole, allora chi dovrebbe giudicarli? Voi e i vostri magistrati? Se è così, è evidente che li punite non per indurli ad accettare l’insegnamento, ma il vostro insegnamento specifico; non per far loro ascoltare con attenzione le ragioni volte a illuminarli, ma per farli obbedire ciecamente alle vostre istruzioni. Se è questo che intendete, sarebbe stato più chiaro e semplice dirlo apertamente, invece di utilizzare parole vaghe e ambigue per esprimere qualcosa che in realtà non significa nulla. Perché quale senso ha punire una persona allo scopo di indurla ad accettare l’insegnamento e ad ascoltare le ragioni volte a illuminarla, se questa persona viaggia appositamente per diverse miglia due o tre volte alla settimana, rischiando la propria libertà o il proprio denaro, se non perché si tratta delle vostre istruzioni, delle vostre ragioni, della vostra verità? Il che ci riporta esattamente a ciò che avete negato: una persecuzione palese verso chi differisce in materia religiosa.”

“A volte è necessario agire in questo modo: convincere le persone a valutare le questioni religiose con attenzione e imparzialità. Mettere in una bilancia il disprezzo e la punizione, dall’altra l’impunità e le speranze di promozione, è un metodo altrettanto sicuro per far sì che qualcuno giudichi in modo imparziale, quanto lo sarebbe per un principe corrompere e minacciare un giudice affinché questi emetta sentenze oneste.”

“A volte è proprio necessario far sì che le persone riflettano su ciò che fanno, al fine di impedire che qualche capriccio sciocco o pregiudizio irragionevole le allontani dalla verità e dalla loro stessa felicità. Aggiungiamo ancora questo: impedire che tali capricci o pregiudizi derivino né da loro stessi né dagli altri; ammetto che lo scopo sia nobile, purché si riesca a trovare i mezzi per raggiungerlo. Ma perché non dovrebbero essere eliminati anche quei pregiudizi altrui, oltre a quelli propri? Per farlo, sarebbe sempre necessario fornire una motivazione valida. A un osservatore neutrale, non sembrerebbero forse semplicemente capricci o pregiudizi, o qualcosa di altrettanto negativo? Vedere persone che professano una religione rivelata dal cielo, e che affermano contenga tutto ciò che è necessario per la salvezza, escludere altre persone dalla loro comunità e perseguitarle con le punizioni della legge civile, solo perché queste ultime non partecipano alle pratiche rituali previste da quella religione. Non sembrerebbe forse anche questo un segno di capriccio o pregiudizio? A un pagano sobrio e imparziale, non sembrerebbero altrettanto negativi i comportamenti dei cristiani che escludono e perseguitano persone della stessa fede per motivi che essi stessi riconoscono essere indifferenti e privi di qualsiasi valore? Pregiudizi, capricci, passioni, desideri, influenze dell’educazione, rispetto e ammirazione verso certe persone, considerazioni mondane, amore per ciò che si è scelto. Tutti questi fattori, giustamente, vengono attribuiti alle ragioni per cui molte persone aderiscono e mantengono la propria fede. Sì, sono sicuramente termini validi; ma, d’altra parte, anche “verità”, “il cammino giusto”, “illuminazione”, “ragione”, “giudizio sano” sono termini altrettanto validi. Tuttavia, non significano assolutamente nulla per il vostro scopo, finché non riuscirete a dimostrare in modo chiaro e indiscutibile al mondo intero che la “verità” e il “cammino giusto” si trovano sempre, e in tutti i paesi, esclusivamente nella chiesa nazionale; mentre capricci e pregiudizi esistono soltanto tra coloro che sono in disaccordo con essa. Ma continuiamo, ”

“Sometimes it is, To bring men to take such care as they ought of their salvation. What care is such as men ought to take, whilst they are out of your church, will be hard for you to tell me. But you endeavour to explain yourself in the following words: that they may not blindly leave it to the choice neither of any other person, nor yet of their own lusts and passions, to prescribe to them what faith or worship they shall embrace. You do well to make use of punishment to shut passion out of the choice; because you know fear of suffering is no passion. But let that pass. You would have men punished, to bring them to take such care of their salvation, that they may not blindly leave it to the choice of any other person to prescribe to them. Are you sincere? Are you in earnest? Tell me then truly: did the magistrate or the national church, any-where, or yours in particular, ever punish any man, to bring him to have this care, which, you say, he ought to take of his salvation? Did you ever punish any man, that he might not blindly leave it to the choice of his parishpriest, or bishop, or the convocation, what faith or worship he should embrace? It will be suspected, care of a party, or any thing else, rather than care of the salvation of men’s souls; if, having found out so useful, so necessary a remedy, the only method there is room left for, you will apply it but partially, and make trial of it only on those whom you have truly least kindness for. This will unavoidably give one reason to imagine, you do not think so well of your remedy as you pretend, who are so sparing of it to your friends; but are very free of it to strangers, who in other things are used very much like enemies. But your remedy is like the helleboraster, that grew in the woman’s garden, for the cure of worms in her neighbours children: for truly it wrought too roughly to give it to any of her own. Methinks your charity, in your present persecution, is much-what as prudent, as justifiable, as that good woman’s. I hope I have done you no injury, that I here suppose you of the church of England; if I have I beg your pardon. It is no offence of malice, I assure you: for I suppose no worse of you, than I confess of myself.

“Sometimes this punishment that you contend for, is, to bring men to act according to reason and sound judgment:

Tertius è cœlo cecidit Cato.

“This is reformation indeed. If you can help us to it, you will deserve statues to be erected to you, as to the restorer of decayed religion. But if all men have not reason and sound judgment, will punishment put it into them? Besides, concerning this matter mankind is so divided, that he acts according to reason and sound judgment at Augsburg, who would be judged to do quite the contrary at Edinburgh. Will punishment make men know what is reason and sound judgment? If it will not, it is impossible it should make them act according to it. Reason and sound judgment are the elixir itself, the universal remedy: and you may as reasonably punish men to bring them to have the philosopher’s stone, as to bring them to act according to reason and sound judgment.

“Sometimes it is, To put men upon a serious and impartial examination of the controversy between the magistrate and them, which is the way for them to come to the knowledge of the truth. But what if the truth be on neither side, as I am apt to imagine you will think it is not; where neither the magistrate nor the dissenter is either of them of your church; how will the examining the controversy between the magistrate and him be the way to come to the knowledge of the truth? Suppose the controversy between a lutheran and a papist; or, if you please, between a presbyterian magistrate and a quaker subject; will the examining the controversy between the magistrate and the dissenting subject, in this case, bring him to the knowledge of the truth? If you say, Yes, then you grant one of these to have the truth on his side. For the examining the controversy between a presbyterian and a quaker, leaves the controversy either of them has with the church of England, or any other church, untouched. And so one, at least, of those being already come to the knowledge of the truth, ought not to be put under your discipline of punishment; which is only to bring him to the truth. If you say, No, and that the examining the controversy between the magistrate and the dissenter, in this case, will not bring him to the knowledge of the truth; you confess your rule to be false, and your method to no purpose.

“To conclude, your system is, in short, this: You would have all men, laying aside prejudice, humour, passion, etc. examine the grounds of their religion, and search for the truth. This, I confess, is heartily to be wished. The means that you propose to make men to do this, is, that dissenters should be punished to make them do so. It is as if you had said, men generally are guilty of a fault; therefore let one sect, who have the ill luck to be of an opinion different from the magistrate, be punished. This, at first sight, shocks any one who has the least spark of sense, reason, or justice. But having spoken of this already, and concluding that, upon second thoughts, you yourself will be ashamed of it; let us consider it put so as to be consistent with common sense, and with all the advantage it can bear, and then let us see what you can make of it. Men are negligent in examining the religions they embrace, refuse, or persist in; therefore it is fit they should be punished to make them do it. This is a consequence indeed which may, without defiance to common sense, be drawn from it. This is the use, the only use, which you think punishment can indirectly and at a distance have in matters of religion. You would have men by punishments driven to examine. What? Religion. To what end? To bring them to the knowledge of the truth. But I answer,

“First, Every one has not the ability to do this.

“Secondly, Every one has not the opportunity to do it.

“A volte è necessario punire le persone affinché prestino la dovuta attenzione alla propria salvezza. Quale sia esattamente questa attenzione che gli uomini dovrebbero dedicare quando non sono sotto l’influenza della vostra chiesa, è difficile da stabilire. Tuttavia cercate di spiegarvi dicendo che non si debba lasciare alla scelta altrui, né alle proprie passioni, il compito di determinare quale fede o forma di culto seguire. È giusto utilizzare la punizione per impedire che le passioni influenzino questa scelta; dopotutto, la paura del dolore non è certo una passione. Ma lasciamo da parte questo argomento. Volete quindi che le persone vengano punite affinché prendano sul serio la propria salvezza, evitando di affidarla ciecamente alla scelta altrui. Siete sinceri? Parlate seriamente? Ditemi dunque: il magistrato o la chiesa nazionale, da qualche parte, o in particolare la vostra chiesa, hanno mai punito qualcuno per indurlo a prestare questa attenzione alla propria salvezza? Avete mai punito qualcuno affinché non lasciasse alla scelta del proprio parroco, vescovo o di altre autorità religiose quale fede o forma di culto seguire? Si potrebbe sospettare che questa attenzione sia motivata da interessi partigiani, piuttosto che dal desiderio di salvare le anime delle persone. Se avete scoperto un rimedio così utile e necessario, perché lo applicate solo in modo parziale, e soltanto a coloro verso i quali provate meno affetto? Questo potrebbe far pensare che non crediate davvero nel valore di questo rimedio, visto che lo riservate ai vostri nemici e lo negate ai vostri amici. Ma il vostro rimedio è come quel “helloboraster” che cresceva nel giardino di una donna per curare i vermi nei bambini dei suoi vicini: in realtà, era troppo violento da poter essere utilizzato anche per i propri figli. Penso che la vostra “carità”, nella vostra attuale persecuzione, sia più o meno paragonabile a quella di quella buona donna. Spero di non avervi offeso; se l’ho fatto, vi chiedo scusa. Non è un atto di malizia: non penso davvero nulla di male di voi, proprio come non penso nulla di male di me stesso.”

“A volte questa punizione per la quale vi battete serve proprio a far sì che le persone agiscano secondo la ragione e il giusto giudizio.”

“Tertius è cœlo cecidit Cato.”

“Questa è davvero una riforma. Se potrete aiutarci a realizzarla, meriterete che vi vengano erette statue, come a coloro che hanno restaurato una religione in declino. Ma se tutti gli uomini non possiedono ragione e buon giudizio, sarà la punizione a dar loro queste qualità? Inoltre, su questa questione l’umanità è così divisa che colui che agisce secondo ragione e buon giudizio ad Augusta verrebbe considerato il contrario ad Edimburgo. La punizione farà sì che gli uomini comprendano cosa sia ragione e buon giudizio? Se non lo farà, è impossibile che li induca ad agire secondo tali principi. Ragione e buon giudizio sono l’elisir stesso, il rimedio universale: punire gli uomini allo scopo di far loro possedere la ‘pietra filosofale’ è altrettanto irragionevole quanto cercare di farli agire secondo ragione e buon giudizio.”

“A volte sì: mettere le persone di fronte a un esame serio e imparziale della controversia tra il magistrato e loro stessi è davvero il modo per giungere alla verità. Ma che cosa succede se la verità non si trova né da una parte né dall’altra, come probabilmente penserete voi? Se né il magistrato né il dissidente appartengono alla vostra chiesa, come può l’esame di questa controversia portare alla conoscenza della verità? Supponiamo che la controversia riguardi un luterano e un cattolico; o, se volete, un magistrato presbiteriano e un quacchero suddito. L’esame di tale controversia porterà davvero il dissidente alla verità in questo caso? Se rispondete sì, allora ammettete che uno dei due abbia ragione. Infatti, l’esame della loro disputa lascia completamente da parte le questioni che ciascuno di loro ha con la Chiesa d’Inghilterra o qualsiasi altra chiesa. Quindi, almeno uno di loro dovrebbe già conoscere la verità. E allora perché sottoporlo alla vostra disciplina punitiva, se lo scopo della stessa è proprio fargli conoscere la verità? Se rispondete no, e affermate che tale esame non porti alla verità in questo caso, allora ammettete che le vostre regole sono false e il vostro metodo inutile.”

“In conclusione, il vostro sistema consiste, in breve, nel seguente: vorreste che tutti gli uomini, mettendo da parte pregiudizi, umore, passioni, ecc., esaminassero le basi della loro religione e cercassero la verità. Confesso che questo sia davvero auspicabile. Tuttavia i mezzi che proponete per farlo sono quelli di punire coloro che dissentono, affinché lo facciano. È come se aveste detto: ‘Gli uomini in generale commettono un errore; quindi punite coloro che hanno l’infelicità di avere opinioni diverse da quelle del magistrato’. A prima vista, questo colpisce chiunque abbia anche solo un briciolo di buon senso, ragione o giustizia. Ma poiché ne abbiamo già parlato e siamo giunti alla conclusione che, riflettendoci meglio, anche voi vi vergognereste di questa proposta, consideriamola nel modo in cui potrebbe essere coerente con il buon senso e con tutti i vantaggi che può offrire. E vediamo allora cosa ne possiate fare. Gli uomini sono negligenti nell’esaminare le religioni che adottano, rifiutano o a cui persistono; quindi è giusto punirli affinché lo facciano. Questa è davvero una conseguenza che può essere tratta da tale proposta, senza contraddire il buon senso. Questo è l’unico scopo per cui ritenete che la punizione possa avere, in modo indiretto e a distanza, un effetto nelle questioni religiose. Vorreste che le punizioni spingessero gli uomini ad esaminare. La religione? A quale fine? Per farli conoscere la verità. Ma io rispondo, ”

“Innanzitutto, non tutti sono in grado di farlo.”

“In secondo luogo, non tutti hanno l’opportunità di farlo.”

“Would you have every poor protestant, for example, in the palatinate, examine thoroughly whether the pope be infallible, or head of the church; whether there be a purgatory; whether saints are to be prayed to, or the dead prayed for; whether the scripture be the only rule of faith; whether there be no salvation out of the church; and whether there be no church without bishops; and an hundred other things in controversy between the papists and those protestants: and when he had mastered these, go on to fortify himself against the opinions and objections of other churches he differs from? This, which is no small task, must be done, before a man can have brought his religion to the bar of reason, and given it a fair trial there. And if you will punish men till this be done, the countryman must leave off plowing and sowing, and betake himself to the study of Greek and Latin; and the artisan must sell his tools, to buy fathers and schoolmen, and leave his family to starve. If something less than this will satisfy you, pray tell me what is enough. Have they considered and examined enough, if they are satisfied themselves where the truth lies? If this be the limits of their examination, you will find few to punish; unless you will punish them to make them do what they have done already. For, however he came by his religion, there is scarce any one to be found who does not own himself satisfied that he is in the right. Or, else, must they be punished to make them consider and examine, till they embrace that which you choose for truth? If this be so, what do you but in effect choose for them? when yet you would have men punished, to bring them to such a care of their souls that no other person might choose for them? If it be truth in general you would have them by punishments driven to seek; that is to offer matter of dispute, and not a rule of discipline. For to punish any one to make him seek till he find truth, without a judge of truth, is to punish for you know not what; and is all one as if you should whip a scholar to make him find out the square root of a number you do not know. I wonder not therefore that you could not resolve with yourself what degree of severity you would have used, nor how long continued; when you dare not speak out directly whom you would have punished, and are far from being clear to what end they should be under penalties.

“Consonant to this uncertainty, of whom, or what, to be punished; you tell us, that there is no question of the success of this method. Force will certainly do, if duly proportioned to the design of it.

“What, I pray, is the design of it? I challenge you, or any man living, out of what you have said in your book, to tell me directly what it is. In all other punishments that ever I heard of yet, till now that you have taught the world a new method, the design of them has been to cure the crime they are denounced against; and so I think it ought to be here. What, I beseech you, is the crime here? Dissenting? That you say not, any-where, is a fault. Besides you tell us, that the magistrate hath not an authority to compel any one to his religion. And that you do not require that men should have no rule but the religion of the country. And the power you ascribe to the magistrate is given him to bring men, not to his own, but to the true religion. If dissenting be not the fault; is it that a man does not examine his own religion, and the grounds of it? Is that the crime your punishments are designed to cure? Neither that dare you say, lest you displease more than you satisfy with your new discipline. And then again, as I said before, you must tell us how far you would have them examine, before you punish them for not doing it. And I imagine, if that were all we required of you, it would be long enough before you would trouble us with a law, that should prescribe to every one how far he was to examine matters of religion: wherein if he failed, and came short, he was to be punished; if he performed, and went in his examination to the bounds set by the law, he was acquitted and free. Sir, when you consider it again, you will perhaps think this a case reserved to the great day, when the secrets of all hearts shall be laid open. For I imagine it is beyond the power or judgment of man, in that variety of circumstances, in respect of parts, tempers, opportunities, helps, etc. men are in, in this world, to determine what is every one’s duty in this great business of search, inquiry, examination; or to know when any one has done it. That which makes me believe you will be of this mind, is, that where you undertake for the success of this method, if rightly used, it is with a limitation, upon such as are not altogether incurable. So that when your remedy is prepared according to art, (which art is yet unknown,) and rightly applied, and given in a due dose, (all which are secrets,) it will then infallibly cure. Whom? All that are not incurable by it. And so will a pippin-posset, eating fish in lent, or a presbyterian lecture, certainly cure all that are not incurable by them. For I am sure you do not mean it will cure all, but those who are absolutely incurable; because you yourself allow one means left of cure, when yours will not do, viz. The grace of God. Your words are, what means is there left (except the grace of God) to reduce them, but to lay thorns and briars in their way? And here also in the place we were considering, you tell us, the incurable are to be left to God. Whereby, if you mean they are to be left to those means he has ordained for men’s conversion and salvation, yours must never be made use of: for he indeed has prescribed preaching and hearing of his word; but as for those who will not hear, I do not find any-where that he has commanded that they should be compelled or beaten to it.”

I must beg my reader’s pardon for so long a repetition, which I was forced to, that he might be judge whether what I there said either deserves no answer, or be fully answered in that paragraph, where you undertake to vindicate your method from all impracticableness and inconsistency chargeable upon it, in reference to the end for which you would have men punished. Your words are: For what? By which, you say, “you perceive I mean two things: for sometimes I speak of the fault, and sometimes of the end for which men are to be punished; (and sometimes I plainly confound them.) Now if it be inquired, for what fault men are to be punished? you answer, for rejecting the true religion, after sufficient evidence tendered them of the truth of it: which certainly is a fault, and deserves punishment. But if I inquire for what end such as do reject the true religion, are to be punished; you say, to bring them to embrace the true religion; and in order to that to bring them to consider, and that carefully and impartially, the evidence which is offered to convince them of the truth of it, which are undeniably just and excellent ends; and which, through God’s blessing, have often been procured, and may yet be procured by convenient penalties inflicted for that purpose. Nor do you know of any thing I say against any part of this, which is not already answered.” Whether I in this confound two things distinct, or you distinguish where there is no difference, the reader may judge by what I have said elsewhere. I shall here only consider the ends of punishing, you here again in your reply to me assign; and those, as I find them scattered, are these:

Sometimes you speak of this end, as if it were “barely to gain a hearing to those who by prayers and intreaty cannot:” And those may be the preachers of any religion. But I suppose you mean the preachers of the true religion. And who I beseech you must be judge of that?

“Vorreste che ogni povero protestante, ad esempio, nel Palatinato, esaminasse attentamente se il papa sia infallibile o capo della Chiesa; se esista un purgatorio; se si debbano pregare i santi o i morti; se la Scrittura sia l’unica regola di fede; se non vi sia salvezza al di fuori della Chiesa; e se non vi sia Chiesa senza vescovi. E, inoltre, centinaia di altre questioni su cui ci sono controversie tra i papisti e quei protestanti. Una volta comprese queste cose, dovrebbe poi proseguire nello studio per difendersi dalle opinioni e obiezioni delle altre Chiese con cui è in disaccordo. Questo, che non è certo un compito facile, deve essere svolto prima che si possa portare la propria fede davanti alla ragione e sottoporla a un giusto esame. E se si vuole punire le persone finché questo non avviene, allora i contadini dovranno smettere di coltivare la terra per dedicarsi allo studio del greco e del latino; gli artigiani dovranno vendere i propri strumenti per assumere insegnanti e lasciare che le loro famiglie muoiano di fame. Se qualcosa di meno di questo vi soddisfa, ditemelo pure: cosa considerate sufficiente? Hanno davvero riflettuto e esaminato a sufficienza per essere certi della verità? Se questa è l’estensione dei loro studi, troverete poche persone da punire. A meno che non vogliate punirle soltanto perché facciano ciò che hanno già fatto. Infatti, indipendentemente dal modo in cui abbiano acquisito la propria fede, è difficile trovare qualcuno che non sia convinto di avere ragione. Oppure, dobbiamo forse punirle affinché riflettano e esaminino fino a quando non adottino ciò che voi considerate verità? Se è così, in realtà state scegliendo voi stessi quale verità vogliate che accettino. Eppure volete che vengano punite proprio per indurle a prendersi cura delle proprie anime, in modo che nessun altro possa scegliere al loro posto. Se ciò che desiderate è la verità in sé, perché allora non lasciate che le persone la cercino liberamente, senza costrizioni? Punire qualcuno affinché trovi la verità, senza un giudice competente per stabilirla, significa punirlo senza motivo. È come se si frustasse uno studente affinché scopra la radice quadrata di un numero che non si conosce. Non mi sorprende quindi che non riusciate a decidere quale grado di severità utilizzare, né per quanto tempo. Quando non osate nemmeno dire chi vorreste punire, e non siete chiari su quale scopo le punizioni debbano servire, ”

“In linea con questa incertezza riguardo a chi o cosa debba essere punito, ci dite che non esistono dubbi sul successo di questo metodo. La forza certamente funzionerà, purché sia adeguatamente proporzionata allo scopo per cui viene utilizzata.”

“Che scopo ha tutto ciò, vi prego? Vi sfido voi, o qualsiasi altro uomo vivente, a dirmi direttamente quale sia questo scopo, sulla base di quanto avete scritto nel vostro libro. In tutte le altre punizioni di cui ho mai sentito parlare, fino ad ora che non avete insegnato al mondo un nuovo metodo, lo scopo di tali punizioni era sempre quello di curare il crimine per cui venivano inflitte; e penso che anche in questo caso dovrebbe essere lo stesso. Che crimine si sta cercando di curare? Il dissenso? Ma voi stessi affermate che non esiste alcun errore nel dissentire. Inoltre, dite che il magistrato non ha l’autorità di costringere nessuno ad adottare una determinata religione; e non richiedete che le persone seguano altro regolamento se non quello della religione del paese. La potestà che attribuite al magistrato è dunque quella di guidare le persone verso la vera religione, non verso la propria. Se il dissenso non costituisce un errore, allora forse si tratta semplicemente del fatto che una persona non esamina attentamente la propria religione e le sue basi. È questo il crimine che le vostre punizioni sono destinate a curare? Ma non osate dirlo apertamente, per paura di offendere più persone di quante ne possiate soddisfare con questa nuova disciplina. E poi, come ho già detto, dovete spiegarci fino a che punto si deve esaminare una questione religiosa prima di punire chi non lo fa. Immagino che se questo fosse tutto ciò che vi chiedessimo, non ci disturbaste certo con leggi che prescrivessero a tutti in che modo dovrebbero esaminare tali questioni; e che, qualora fallissero o non rispettassero queste regole, venissero puniti, mentre se le rispettassero completamente, verrebbero assolti e liberati. Signore, riflettendoci bene, forse penserete che questa sia una questione riservata al grande giorno in cui i segreti di tutti i cuori saranno rivelati. Perché ritengo che sia al di là delle possibilità umane, data la varietà delle circostanze, dei temperamenti, delle opportunità, degli aiuti, ecc., determinare quale sia il dovere di ciascuno in questa importante attività di ricerca e esame religioso, o capire quando qualcuno l’abbia realmente adempiuto. Ciò che mi fa credere che la pensiate così è il fatto che, quando parlate del successo di questo metodo, se utilizzato correttamente, esso si riferisce soltanto a coloro che non sono completamente irrimediabilmente malvagi. Quindi, quando il vostro “remedio” viene preparato secondo determinate regole (che però sono ancora sconosciute) e applicato nel modo giusto, in dosi appropriate (e tutto ciò rappresenta dei segreti), esso curerà inevitabilmente, chi? Tutti coloro che non sono irrimediabilmente malvagi. Proprio come un semplice infuso di mele o mangiare pesce durante il periodo quaresimale potrebbero certamente “curare” tutti coloro che non sono irrimediabilmente malvagi. Perché sono sicuro che non intendiate dire che possano curare tutti, ma soltanto coloro che sono assolutamente irrimediabili, visto che voi stessi ammettete l’esistenza di un altro mezzo per la guarigione, quando il vostro non funziona: la grazia di Dio. Le vostre parole dicono: “Qual altro mezzo rimane, se non la grazia di Dio, per ridurli al giusto cammino?” E anche in questo contesto, affermate che coloro che sono irrimediabili debbano essere lasciati a Dio. Pertanto, se intendi dire che tali mezzi debbano essere lasciati a quelli che Egli ha prescritto per la conversione e la salvezza degli uomini, i tuoi mezzi non devono mai essere utilizzati: infatti, Egli ha davvero prescritto il predicare e l’ascoltare della Sua parola; ma per quanto riguarda coloro che non vogliono ascoltare, non trovo da nessuna parte che Egli abbia comandato di costringerli o picchiarli affinché lo facciano.

Devo chiedere scusa al mio lettore per questa così lunga ripetizione, che sono stato costretto ad utilizzare affinché possa giudicare se quanto ho detto meriti o meno una risposta, oppure se sia già stato completamente chiarito nel paragrafo in cui si sostiene di aver difeso il proprio metodo da tutte le accuse di impraticabilità e incongruenza che gli vengono rivolte, in relazione allo scopo per cui si vorrebbero punire le persone. Le vostre parole sono: “Per quale motivo? Con quali mezzi, dite voi, ‘si intende che io voglia indicare due cose: a volte parlo del peccato, altre volte dello scopo per cui le persone devono essere punite; (e a volte confondo chiaramente entrambi i concetti.) Ora, se si chiede per quale peccato le persone debbano essere punite, voi rispondete: perché rifiutano la vera religione, dopo che sono stati loro forniti prove sufficienti della sua veridicità; il che certamente è un peccato e merita punizione. Ma se si chiede per quale scopo persone del genere debbano essere punite, voi rispondete: affinché accettino la vera religione; e a tal fine, affinché esaminino con attenzione e imparzialità le prove presentate per convincerle della sua veridicità, scopi senza dubbio giusti ed eccellenti; e che, con la benedizione di Dio, sono spesso stati raggiunti, e possono ancora essere ottenuti attraverso punizioni adeguate imposte a tale scopo. Non ritenete inoltre che ci sia nulla nelle mie argomentazioni contro alcuna parte di tutto questo che non sia già stato risposto.’ Se io confondo due concetti distinti, oppure voi distinguite dove in realtà non c’è alcuna differenza, il lettore potrà giudicare in base a quanto ho detto altrove. Qui considererò soltanto gli scopi della punizione; mentre voi, nella vostra risposta, ne elencate altri; e questi, così come li trovo sparsi nel vostro testo, sono i seguenti, ”

A volte si parla di questo fine, come se fosse “solo per ottenere ascolto da coloro che non riescono a farlo attraverso preghiere e suppliche”: e questi potrebbero essere i predicatori di qualsiasi religione. Ma suppongo che vi riferiate ai predicatori della vera religione. E chi, vi prego, dovrebbe giudicare questo?

“Where the law provides sufficient means of instruction for all, as well as punishment for dissenters, it is plain to all concerned, that the punishment is intended to make them consider.” What? The means the law provides for their instruction. Who then is judge of what they are to be instructed in, and the means of instruction, but the law-maker?

“It is to bring men to hearken to instruction:” From whom? From any body? “And to consider and examine matters of religion as they ought to do, and to bring those who are out of the right way to hear, consider, and embrace the truth.” When is this end attained, and the penalties which are the means to this end taken off? When a man conforms to the national church. And who then is judge of what is the truth, to be embraced, but the magistrate?

“It is to bring men to consider those reasons and arguments which are proper and sufficient to convince them; but which, without being forced, they would not consider.” And when have they done this? When they have once conformed: for after that there is no force used to make them consider farther.

“It is to make men consider as they ought;” and that, you tell us, is so to consider, “as to be moved heartily to embrace, and not to reject truth necessary to salvation.” And when is the magistrate, that has the care of men’s souls, and does all this for their salvation, satisfied that they have so considered? As soon as they outwardly join in communion with the national church.

“It is to bring men to consider and examine those controversies which they are bound to consider and examine, i. e. those wherein they cannot err without dishonouring God, and endangering their own and other men’s salvations. And to study the true religion with such care and diligence as they might and ought to use, and with an honest mind.” And when, in your opinion, is it presumable that any man has done all this? Even when he is in the communion of your church.

“It is to cure men’s unreasonable prejudices and refractoriness against, and aversion to, the true religion.” Whereof none retain the least tincture or suspicion, who are once got within the pale of your church.

“It is to bring men into the right way, into the way of salvation,” which force does, when it has conducted them within the church porch, and there leaves them.

“It is to bring men to embrace the truth that must save them.” And here in the paragraph wherein you pretend to tell us for what force is to be used, you say, “It is to bring men to embrace the true religion, and in order to that to bring them to consider, and that carefully and impartially, the evidence which is offered to convince them of the truth of it, which, as you say, are undeniably just and excellent ends;” but yet such as force in your method can never practically be made a means to, without supposing what you say you have no need to suppose, viz. That your religion is the true; unless you had rather every-where leave it to the magistrate to judge which is the right way, what is the true religion; which supposition, I imagine, will less accommodate you than the other. But take which of them you will you must add this other opposition to it, harder to be granted you than either of the former, viz. that those who conform to your church here, if you make yourself the judge, or to the national church any-where, if you make the magistrate judge of the truth that must save men, and those only, have attained these ends.

The magistrate, you say, is obliged to do what in him lies to bring all his subjects “to examine carefully and impartially matters of religion, and to consider them as they ought, i. e. so as to embrace the truth that must save them.” The proper and necessary means, you say, to attain these ends is force. And your method of using this force is to punish all the dissenters from the national religion, and none of those who outwardly conform to it. Make this practicable now in any country in the world, without allowing the magistrate to be judge what is the truth that must save them, and without supposing also, that whoever do embrace the outward profession of the national religion, do in their hearts embrace, i. e. believe and obey, the truth that must save them; and then I think nothing in government can be too hard for your undertaking.

You conclude this paragraph in telling me, “You do not know of any thing I say against any part of this, which is not already answered.” Pray tell me where it is you have answered those objections I made to those several ends which you assigned in your “Argument considered,” and for which you would have force used, and which I have here reprinted again, because I do not find you so much as take notice of them: and therefore the reader must judge whether they needed any answer or no.

But to show that you have not here, where you promise and pretend to do it clearly and directly, told us for what force and penalties are to be used, I shall in the next chapter examine what you mean, “by bringing men to embrace the true religion.”

“Laddove la legge fornisca mezzi sufficienti per l’istruzione di tutti, nonché punizioni per coloro che dissentono, è ovvio a tutti i coinvolti che tali punizioni hanno lo scopo di farli riflettere.” Cosa? I mezzi che la legge fornisce per la loro istruzione. Chi, allora, può giudicare su cosa debbano essere istruiti e quali siano i metodi più appropriati per farlo, se non il legislatore stesso?

“È proprio per indurre gli uomini ad ascoltare l’insegnamento, ” Da chi? Da chiunque? “E per far sì che considerino e esaminino le questioni religiose nel modo dovuto, e per guidare coloro che si sono allontanati dalla retta via a ascoltare, riflettere e accettare la verità.” Quando si raggiunge questo scopo, e quando vengono eliminate le punizioni che ne rappresentano i mezzi? Quando un uomo aderisce alla chiesa nazionale. E allora, chi può giudicare quale sia la verità da accettare, se non il magistrato?

“Il compito consiste nel far sì che le persone prendano in considerazione quei motivi e argomenti che sono appropriati e sufficienti per convincerle; ma che, se non fossero costrette, non prenderebbero mai in considerazione.” E quando hanno mai fatto questo? Solo quando si sono già conformate alle richieste: perché dopo di allora non viene più utilizzata alcuna forza per farle riflettere ulteriormente.

“È proprio per far sì che gli uomini considerino le cose come dovrebbero”; e questo, secondo voi, significa considerarle “in modo da essere sinceramente spinti ad accettare, e non a rifiutare, la verità necessaria alla salvezza”. E quando il magistrato, che ha la responsabilità delle anime degli uomini e fa tutto ciò per la loro salvezza, può essere certo che essi abbiano effettivamente considerato le cose in questo modo? Solo quando esteriormente si uniscono alla chiesa nazionale.

“Lo scopo è far sì che gli uomini prendano in considerazione e esaminino quelle controversie che sono obbligati a considerare ed esaminare, cioè quelle nelle quali non possono sbagliare senza disonorare Dio e mettere a rischio la propria salvezza e quella altrui. Inoltre, è necessario studiare la vera religione con quell’attenzione e diligenza che si possano e si debbano dedicare, e con un cuore sincero.” E quando, secondo voi, si può presumere che un uomo abbia fatto tutto ciò? Anche quando fa parte della vostra chiesa.

“È proprio per curare gli pregiudizi irragionevoli degli uomini, nonché la loro resistenza e avversione verso la vera religione.” Nessuno, infatti, conserva la minima traccia di tali pregiudizi o sospetti una volta entrato a far parte della vostra chiesa.

“È proprio per portare gli uomini sulla retta via, sul cammino della salvezza”, che questa forza agisce: una volta condotti all’interno del portico della chiesa, li lascia lì.

“È proprio per indurre gli uomini ad abbracciare la verità che può salvarli.” E qui, nel paragrafo in cui pretendete di spiegarci con quale mezzo si debba ricorrere a tale scopo, dite: “È necessario far sì che gli uomini accettino la vera religione, e per questo è indispensabile che esaminino attentamente e imparzialmente le prove presentate per convincerli della sua veridicità; prove che, secondo voi, sono indubbiamente valide ed eccellenti.” Tuttavia, un simile mezzo, nel vostro metodo, non potrebbe mai essere effettivamente utilizzato senza presupporre ciò che voi stessi affermate non sia necessario supporre, ovvero che la vostra religione sia davvero quella vera. Altrimenti, significherebbe lasciare interamente al magistrato il compito di decidere quale sia la via giusta, quale la vera religione; una ipotesi che, immagino, vi sarebbe meno vantaggiosa dell’altra. Ma qualunque scegliate, dovrete affrontare un ulteriore ostacolo, ancora più difficile da superare rispetto ai precedenti: ovvero che soltanto coloro che si conformano alla vostra chiesa, se voi vi assumete il ruolo di giudici, o alla chiesa nazionale, se lasciate che sia il magistrato a stabilire quale sia la verità salvifica, raggiungeranno effettivamente questi scopi.

Dite che il magistrato sia obbligato a fare tutto ciò che è in suo potere per far sì che tutti i suoi sudditi “esaminino con attenzione e imparzialità le questioni religiose, e le considerino come dovrebbero essere considerate, cioè nel modo che permetta di abbracciare la verità che può salvarli”. Dite inoltre che i mezzi adeguati e necessari per raggiungere questi scopi siano la forza. Il vostro metodo consiste nel punire tutti coloro che dissentono dalla religione nazionale, senza mai punire coloro che ne osservano formalmente le regole. Provate ora a mettere in pratica questo sistema in qualsiasi paese del mondo: non permettete al magistrato di decidere quale sia la verità che può salvarli, e non supponete nemmeno che chiunque adotti formalmente la religione nazionale ne abbia realmente accettato il contenuto nel proprio cuore, cioè che ci creda e vi obbedisca. Allora, penso che nulla nell’amministrazione pubblica possa risultare troppo difficile per il vostro progetto.

Concludete questo paragrafo dicendomi: “Non conoscete nulla di ciò che ho detto contro alcuna delle parti di quanto è stato esposto, che non sia già stato risposto”. Vi prego, ditemi dove avete risposto a quelle obiezioni che ho sollevato riguardo ai vari punti che avete menzionato nel vostro “Argomentazione”, e per i quali avreste voluto ricorrere alla forza; io li ho riprodotti qui di nuovo, perché non vedo affatto che vi siate degnati di prenderli in considerazione. Pertanto, è il lettore a dover giudicare se abbiano davvero bisogno di una risposta o meno.

Ma per dimostrare che voi non avete qui, dove promettete e fingete di farlo in modo chiaro e diretto, specificato con quale forza e quali punizioni si debbano ricorrere, nel prossimo capitolo esaminerò cosa intendiate con l’espressione “indurre le persone ad abbracciare la vera religione”.

True religion is on all hands acknowledged to be so much the concern and interest of all mankind, that nothing can be named, which so much effectually bespeaks the approbation and favour of the public. The very entitling one’s self to that sets a man on the right side. Who dares question such a cause, or oppose what is offered for the promoting the true religion? This advantage you have secured to yourself from inattentive readers as much as by the often repeated mention of the true religion is possible, there being scarce a page wherein the true religion does not appear, as if you had nothing else in your thoughts, but the bringing men to it for the salvation of their souls. Whether it be so in earnest, we will now see.

You tell us, “Whatever hardships some false religions may impose, it will however always be easier to carnal and worldly-minded men, to give even their first-born for their transgressions, than to mortify the lusts from which they spring, which no religion but the true requires of them.” Upon this you ground the necessity of force to bring men to the true religion, and charge it on the magistrate as his duty to use it to that end. What now in appearance can express greater care to bring men to the true religion? But let us see what you say in , and we shall find that in your scheme nothing less is meant; there you tell us, “The magistrate inflicts the penalties only upon them that break the laws:” and that law requiring nothing but conformity to the national religion, none but nonconformists are punished. So that unless an outward profession of the national religion be by the mortification of men’s lusts harder than their giving their first-born for their transgressions, all the penalties you contend for concern not, nor can be intended to bring men effectually to the true religion: since they leave them before they come to the difficulty, which is to mortify their lusts, as the true religion requires. So that your bringing men to the true religion being to bring them to conformity to the national, for then you have done with force; how far that outward conformity is from being heartily of the true religion, may be known by the distance there is between the easiest and the hardest thing in the world. For there is nothing easier than to profess in words; nothing harder, than to subdue the heart, and bring thoughts and deeds into obedience of the truth: the latter is what is required to be of the true religion; the other all that is required by penalties your way applied. If you say, conformists to the national religion are required by the law civil and ecclesiastical to lead good lives, which is the difficult part of the true religion: I answer, these are not the laws we are here speaking of, nor those which the defenders of toleration complain of; but the laws that put a distinction between outward conformists and non-conformists: and those they say, whatever may be talked of the true religion, can never be meant to bring men really to the true religion, as long as the true religion is, and is confessed to be, a thing of so much greater difficulty than outward conformity.

Miracles, say you, supplied the want of force in the beginning of christianity; and therefore so far as they supplied that want, they must be subservient to the same end. The end then was to bring men into the christian church, into which they were admitted and received as brethren, when they acknowledged that Jesus was the Christ, the son of God. Will that serve the turn? No: force must be used to make men embrace creeds and ceremonies, i. e. outwardly conform to the doctrine and worship of your church. Nothing more than that is required by your penalties; nothing less than that will excuse from punishment: that, and nothing but that, will serve the turn; that therefore, and only that, is what you mean by the true religion you would have force used to bring men to.

When I tell you, “You have a very ill opinion of the religion of the church of England, and must own it can only be propagated and supported by force, if you do not think it would be a gainer by a general toleration all the world over:” You ask, “Why you may not have as good an opinion of the church of England’s, as you have of Noah’s religion, notwithstanding you think it cannot now be propagated or supported without using some kinds or degrees of force.” When you have proved that Noah’s religion, that from eight persons spread and continued in the world till the apostles times, as I have proved in another place, was propagated and supported all that while by your kinds or degrees of force, you may have some reason to think as well of the religion of the church of England, as you have of Noah’s religion; though you think it cannot be propagated and supported without some kinds or degrees of force. But till you can prove that, you cannot upon that ground say you have reason to have so good an opinion of it.

You tell me, “If I will take your word for it, you assure me you think there are many other countries in the world besides England, where my toleration would be as little useful to truth as in England.” If you will name those countries, which will be no great pains, I will take your word for it, that you believe toleration there would be prejudicial to truth: but if you will not do that, neither I nor any-body else can believe you. I will give you a reason why I say so, and that is, because nobody can believe that, upon your principles, you can allow any national religion, differing from that of the church of England, to be true; and where the national religion is not true, we have already your consent, as in Spain and Italy, &c. for toleration. Now that you cannot, without renouncing your own principles, allow any national religion, differing from that established here by law, to be true, is evident: For why do you punish non-conformists here? “To bring them, say you, to the true religion.” But what if they hold nothing, but what that other differing national church does, shall they be nevertheless punished if they conform not? You will certainly say, yes: and if so, then you must either say, they are not of the true religion; or else you must own you punish those, to bring them to the true religion, whom you allow to be of the true religion already.

You tell me, “If I own with our author, that there is but one true religion, and I owning myself to be of the church of England, you cannot see how I can avoid supposing, that the national religion now in England, backed by the public authority of the law, is the only true religion.” If I own, as I do, all that you here expect from me, yet it will not serve to draw that conclusion from it, which you do, viz. That the national religion now in England is the only true religion; taking the true religion in the sense that I do, and you ought to take it. I grant that there is but one true religion in the world, which is that whose doctrine and worship are necessary to salvation. I grant too that the true religion, necessary to salvation, is taught and professed in the church of England: and yet it will not follow from hence, that the religion of the church of England, as established by law, is the only true religion; if there be any thing established in the church of England by law, and made part of its religion, which is not necessary to salvation, and which any other church, teaching and professing all that is necessary to salvation, does not receive.

Si riconosce universalmente che la vera religione rappresenti un interesse e una questione di fondamentale importanza per tutta l’umanità; nulla, infatti, può essere più efficace nel dimostrare l’approvazione e il favore del pubblico. Il semplice fatto di rivendicare tale diritto colloca già una persona dalla parte giusta. Chi oserebbe mettere in dubbio un simile scopo, o opporsi a ciò che viene proposto per promuovere la vera religione? Avete ottenuto questo vantaggio sia grazie all’attenzione dei lettori, sia attraverso le frequenti menzioni della vera religione: quasi nessuna pagina del testo ne tralascia l’argomento, come se il vostro unico obiettivo fosse quello di guidare le persone verso di essa per la salvezza delle loro anime. Ma se ciò sia davvero vero, lo scopriremo ora.

Ci dite: “Quali che siano le difficoltà imposte da alcune false religioni, sarà comunque sempre più facile per gli uomini di mentalità carnale e mondana sacrificare persino i propri figli primogeniti per i propri peccati, piuttosto che mortificare quelle passioni da cui tali peccati derivano; e nessuna religione, se non quella vera, richiede loro questo”. Sulla base di ciò fondate la necessità dell’uso della forza per condurre le persone alla vera religione, attribuendo al magistrato il dovere di utilizzarla a tale scopo. Che cosa potrebbe ora esprimere un maggiore impegno nel portare le persone alla vera religione? Ma vediamo ciò che dite in altri passaggi: lì ci spiegate che “il magistrato infligge punizioni soltanto a coloro che violano le leggi”, e poiché tale legge richiede soltanto il rispetto della religione nazionale, sono puniti soltanto i non conformisti. Quindi, a meno che la semplice dichiarazione di adesione alla religione nazionale non sia più difficile da attuare della sacrificio dei propri figli per i propri peccati, tutte le punizioni che proponete non riguardano, né possono avere lo scopo di portare effettivamente le persone alla vera religione; poiché lasciano le persone prima ancora di affrontare la vera difficoltà, ovvero quella di mortificare le proprie passioni, requisito essenziale per seguire la vera religione. Quindi, il vostro intento di portare le persone alla vera religione equivale a farle aderire alla religione nazionale; ma quanto questa adesione esteriore sia lontana da una vera fede nella vera religione, lo si può capire osservando la differenza tra la cosa più facile e quella più difficile al mondo: non c’è nulla di più facile che professare in parole; nulla di più difficile che sottomettere il proprio cuore e rendere pensieri e azioni conformi alla verità; quest’ultimo è ciò che richiede davvero la vera religione, mentre il primo è tutto ciò che le vostre punizioni possono ottenere. Se dite che i seguaci della religione nazionale sono tenuti, secondo leggi civili ed ecclesiastiche, a condurre una vita virtuosa – il che rappresenta la parte più difficile della vera religione – vi rispondo: queste non sono le leggi di cui stiamo parlando, né quelle di cui si lamentano i sostenitori della tolleranza; ma quelle che stabiliscono una distinzione tra seguaci esteriori e non conformisti. E affermate che, per quanto si possa parlare della vera religione, essa non potrà mai portare veramente le persone alla vera fede, finché questa rimarrà qualcosa di molto più difficile dell’adesione esteriore alle leggi.

Dite che i miracoli abbiano colmato la mancanza di forza all’inizio del cristianesimo; pertanto, nella misura in cui hanno soddisfatto tale bisogno, devono essere stati utilizzati al fine stesso di far aderire le persone alla chiesa cristiana. L’obiettivo, infatti, era quello di far entrare le persone nella chiesa, dove venivano accettate come fratelli quando riconoscevano che Gesù era il Cristo, il figlio di Dio. Ma questo basta davvero? No: è necessario ricorrere alla forza per costringere le persone ad adottare credi e cerimonie, cioè a conformarsi esteriormente alla dottrina e al rituale della vostra chiesa. Le vostre punizioni richiedono esattamente questo; solo questo può giustificare l’uso della forza. E quindi, soltanto questo è ciò che intendete per vera religione, quella per la quale siete disposti a utilizzare la forza.

Quando vi dico: “Avete un’opinione molto negativa sulla religione della Chiesa d’Inghilterra e dovete ammettere che essa possa essere diffusa e sostenuta soltanto con la forza, se non ritenete che una tolleranza generale in tutto il mondo possa rappresentare un vantaggio per essa”, voi mi chiedete: “Perché non potreste avere un’opinione altrettanto positiva sulla religione della Chiesa d’Inghilterra, come ne avete su quella di Noè, nonostante riteniate che oggi essa non possa essere diffusa o sostenuta senza l’uso di alcune forme di forza?” Quando avrete dimostrato che la religione di Noè, che si diffuse da otto persone fino ai tempi degli apostoli – come ho dimostrato in un altro contesto – fu effettivamente diffusa e sostenuta durante tutto quel periodo attraverso l’uso di varie forme di forza, allora potrete avere motivi per considerare la religione della Chiesa d’Inghilterra con lo stesso ottimismo con cui considerate quella di Noè; anche se ritenete che essa non possa essere diffusa e sostenuta senza l’uso di alcune forme di forza. Ma finché non riuscirete a dimostrarlo, non potrete basarvi su questo argomento per affermare di avere motivi validi per avere un’opinione positiva su di essa.

Mi dite: “Se vi do retta parola, voi mi assicurate che ritenete esistano molti altri paesi nel mondo, oltre all’Inghilterra, dove la tolleranza sarebbe altrettanto inutile alla verità quanto in Inghilterra.” Se volete nominare quei paesi – il che non vi costerebbe alcuno sforzo – allora vi credo sulla parola quando affermate che lì la tolleranza sarebbe dannosa per la verità; ma se rifiutate di farlo, né io né nessun altro possiamo credervi. Vi darò una ragione per cui dico questo: nessuno può credere che, secondo i vostri principi, si possa considerare vera qualsiasi religione nazionale diversa da quella della Chiesa d’Inghilterra; e dove la religione nazionale non è ritenuta vera, già ora avete dato il vostro consenso alla tolleranza, come in Spagna, in Italia e in altri paesi. Ora, poiché non potete permettere che una religione nazionale diversa da quella stabilita qui per legge sia considerata vera senza rinunciare ai vostri stessi principi, è evidente che non lo potete fare. Allora perché punite i non conformisti qui? “Per farli aderire alla vera religione”, dite voi. Ma se loro credono soltanto in ciò che crede quella religione nazionale diversa, verranno comunque puniti se non si conformano? Sicuramente direte di sì. E in tal caso, dovete ammettere che o non considerate loro appartenenti alla vera religione, oppure riconoscete di punire coloro che, secondo voi, appartengono già alla vera religione.

Dite voi stesso: “Se ammetto con il nostro autore che esista una sola vera religione, e se affermo di appartenere alla Chiesa d’Inghilterra, non potete certo negare che debba considerare la religione nazionale attualmente in vigore in Inghilterra, sostenuta dall’autorità legale dello stato, come l’unica vera religione”. Se ammetto, come effettivamente faccio, tutto ciò che voi mi chiedete di affermare, questo non basterebbe comunque per concludere che la religione nazionale in Inghilterra sia davvero l’unica vera religione; soprattutto se si intende per “vera religione” quella che io definisco, e non quella che voi dovreste intendere. Ammetto senz’altro che esista una sola vera religione al mondo: quella la cui dottrina e il cui culto siano necessari per la salvezza. Ammetto anche che questa vera religione sia insegnata e praticata nella Chiesa d’Inghilterra; tuttavia, da questo non si può concludere che la religione della Chiesa d’Inghilterra, così come è stabilita dalla legge, sia l’unica vera religione. Dopotutto, potrebbero esistere elementi nella religione della Chiesa d’Inghilterra che non siano necessari per la salvezza, e che altre chiese, insegnando e praticando tutto ciò che è realmente necessario per la salvezza, non accettino affatto.

If the national religion now in England, backed by the authority of the law, be, as you would have it, the only true religion; so the only true religion, that a man cannot be saved without being of it; pray reconcile this with what you say in the immediately preceding paragraph, viz. “That there are many other countries in the world where my toleration would be as little useful as in England.” For if there be other national religions differing from that of England, which you allow to be true, and wherein men may be saved, the national religion of England, as now established by law, is not the only true religion, and men may be saved without being of it. And then the magistrate can upon your principles have no authority to use force to bring men to be of it. For you tell us, force is not lawful, unless it be necessary; and therefore the magistrate can never lawfully use it, but to bring men to believe and practise what is necessary to salvation. You must therefore either hold, that there is nothing in the doctrine, discipline, and ceremonies of the church of England, as it is established by law, but what is necessary to salvation: or else you must reform your terms of communion, before the magistrate upon your principles can use penalties to make men consider till they conform; or you can say that the national religion of England is the only true religion, though it contain the only true religion in it; as possibly most, if not all, the differing christian churches now in the world do.

You tell us farther in the next paragraph, “That wherever this only true religion, i. e. the national religion now in England, is received, all other religions ought to be discouraged.” Why I beseech you discouraged, if they be true any of them? For if they be true, what pretence is there for force to bring men who are of them to the true religion? If you say all other religions, varying at all from that of the church of England, are false; we know then your measure of the one only true religion. But that your care is only of conformity to the church of England, and that by the true religion you mean nothing else, appears too from your way of expressing yourself in this passage, where you own that you suppose that as this only true religion, to wit, the national religion now in England, backed with the public authority of law, “ought to be received wherever it is preached; so wherever it is received, all other religions ought to be discouraged in some measure by the civil powers.” If the religion established by law in England, be the only true religion, ought it not to be preached and received every-where, and all other religions discouraged throughout the world? and ought not the magistrates of all countries to take care that it should be so? But you only say, wherever it is preached it ought to be received; and wherever it is received, other religions ought to be discouraged, which is well suited to your scheme for enforcing conformity in England, but could scarce drop from a man whose thoughts were on the true religion, and the promoting of it in other parts of the world.

Force then must be used in England, and penalties laid on dissenters there. For what? “to bring them to the true religion,” whereby it is plain you mean not only the doctrine but discipline and ceremonies of the church of England, and make them a part of the only true religion: why else do you punish all dissenters for rejecting the true religion, and use force to bring them to it? When yet a great, if not the greatest, part of dissenters in England own and profess the doctrine of the church of England, as firmly as those in the communion of the church of England. They therefore, though they believe the same religion with you, are excluded from the true church of God, that you would have men brought to, and are amongst those who reject the true religion.

I ask whether they are not in your opinion out of the way of salvation, who are not joined in communion with the true church? and whether there can be any true church without bishops? If so, all but conformists in England that are of any church in Europe, beside the lutherans and papists, are out of the way of salvation; and so according to your system have need of force to be brought into it: and these too, one for their doctrine of transubstantiation, the other for that of consubstantiation, to omit other things vastly differing from the church of England, you will not, I suppose, allow to be of the true religion: and who then are left of the true religion but the church of England? For the Abyssines have too wide a difference in many points for me to imagine, that is one of those places you mean where toleration would do harm as well as in England. And I think the religion of the Greek church can scarce be supposed by you to be the true. For if it should, it would be a strong instance against your assertion, that the true religion cannot subsist, but would quickly be effectually extirpated without the assistance of authority; since this has subsisted without any such assistance now above two hundred years. I take it then for granted, and others with me cannot but do the same; till you tell us what other religion there is of any church, but that of England, which you allow to be the true religion; that all you say of bringing men to the true religion, is only bringing them to the religion of the church of England. If I do you an injury in this, it will be capable of a very easy vindication: for it is but naming that other church differing from that of England, which you allow to have the true religion, and I shall yield myself convinced, and shall allow these words, viz. “The national religion now in England, backed by the public authority of law, being the only true religion,” only as a little hasty sally of your zeal. In the mean time I shall argue with you about the use of force to bring men to the religion of the church of England, as established by law; since it is more easy to know what that is, than what you mean by the true religion, if you mean any thing else.

To proceed therefore; in the next place I tell you, by using force your way to bring men to the religion of the church of England, you mean only to bring them to an outward profession of that religion; and that, as I have told you elsewhere, because force used your way, being applied only to dissenters, and ceasing as soon as they conform, (whether it be intended by the lawmaker for any thing more or no, which we have examined in another place;) cannot be to bring men to any thing more than outward conformity. For if force be used to dissenters, and them only, to bring men to the true religion, and always, as soon as it has brought men to conformity, it be taken off, and laid aside as having done all is expected from it; it is plain, that by bringing men to the true religion, and bringing them to outward conformity, you mean the same thing. You use and continue force upon dissenters, because you expect some effect from it: when you take it off, it has wrought that effect, or else being in your power, why do you not continue it on? The effect then that you talk of, being the embracing the true religion, and the thing you are satisfied with, without any further punishment, expectation, or enquiry, being outward conformity, it is plain embracing the true religion and outward conformity, with you, are the same things.

Se la religione nazionale attualmente in Inghilterra, sostenuta dall’autorità della legge, fosse davvero l’unica vera religione – se quindi fosse l’unica religione senza la quale un uomo non potrebbe essere salvato – vi prego di conciliare questo con quanto affermate nel paragrafo precedente, ovvero che esistono molti altri paesi nel mondo in cui la mia tolleranza sarebbe altrettanto inutile quanto in Inghilterra. Infatti, se esistono altre religioni nazionali diverse da quella inglese, e se si ammette che queste siano vere e possano portare alla salvezza delle persone, allora la religione nazionale inglese, così come è attualmente stabilita dalla legge, non è l’unica vera religione; quindi le persone possono essere salvate anche senza aderirvi. E in tal caso, secondo i vostri principi, il magistrato non avrebbe alcun diritto di usare la forza per costringere le persone ad aderire a essa. Voi stesso dite infatti che la forza non è legittima se non è necessaria; pertanto il magistrato non potrebbe mai usarla legalmente, se non per indurre le persone a credere e praticare ciò che è necessario alla salvezza. Quindi dovete o riconoscere che nulla nelle dottrine, nella disciplina e nelle cerimonie della Chiesa d’Inghilterra, così come sono stabilite dalla legge, sia inutile per la salvezza; oppure dovete modificare i vostri principi di fede, affinché il magistrato possa imporre sanzioni per costringere le persone ad adeguarsi; oppure potete affermare che la religione nazionale inglese sia l’unica vera religione, anche se in realtà essa contiene soltanto una parte della verità cristiana, proprio come probabilmente fanno la maggior parte, se non tutte, le altre chiese cristiane esistenti nel mondo.

Nel paragrafo successivo ci dite ancora: “Che ovunque questa unica vera religione, cioè la religione nazionale attualmente diffusa in Inghilterra, venga accettata, tutte le altre religioni debbano essere scoraggiate”. Ma perché mai dovrebbero essere scoraggiate, se alcuna di esse è vera? Se infatti sono vere, quale motivo c’è per utilizzare la forza per costringere coloro che le praticano ad abbracciare la vera religione? Se affermate che tutte le altre religioni, diverse da quella della Chiesa d’Inghilterra, siano false, allora conosciamo quale sia il vostro concetto di “unica vera religione”. Ma il fatto che la vostra preoccupazione principale riguardi soltanto l’allineamento alle norme della Chiesa d’Inghilterra, e che con il termine “vera religione” intendiate esattamente questo, emerge chiaramente dal modo in cui vi esprimete: ammettete infatti che questa unica vera religione, cioè la religione nazionale attualmente in Inghilterra, avendo il sostegno dell’autorità legale, “deve essere accettata ovunque venga predicata; e quindi, ovunque venga accettata, tutte le altre religioni debbano essere scoraggiate, almeno in parte, dalle autorità civili”. Se la religione stabilita dalla legge in Inghilterra è davvero l’unica vera religione, non dovrebbe forse essere predicata e accettata ovunque, mentre tutte le altre religioni dovrebbero essere scoraggiate in tutto il mondo? E non dovrebbero forse i magistrati di tutti i paesi fare in modo che ciò avvenga? Ma voi dite soltanto che, ovunque questa religione venga predicata, deve essere accettata; e che, ovunque venga accettata, le altre religioni debbano essere scoraggiate. Questo concetto si adatta perfettamente al vostro disegno di imporre l’allineamento alle norme della Chiesa d’Inghilterra. Ma difficilmente potrebbe provenire da una persona che abbia a cuore la vera religione e il suo diffondersi in altre parti del mondo.

Quindi, in Inghilterra, è necessario ricorrere alla forza e imporre punizioni a coloro che dissentono. E per quale motivo? “Per farli aderire alla vera religione”. È evidente che con ciò non si intende soltanto la dottrina, ma anche la disciplina e le cerimonie della Chiesa d’Inghilterra, affinché queste diventino parte dell’unica vera religione. Altrimenti, perché punire tutti coloro che rifiutano la vera religione e usare la forza per costringerli ad aderirvi? Sebbene gran parte, se non la maggior parte, dei dissidenti in Inghilterra condivida e professi la dottrina della Chiesa d’Inghilterra con la stessa fermezza di coloro che ne fanno parte, vengono comunque esclusi dalla vera chiesa di Dio. Eppure sono proprio loro quelli che rifiutano tale religione.

Chiedo se, a vostro parere, coloro che non sono in comunione con la vera chiesa non siano di ostacolo alla salvezza; e se possa esistere una vera chiesa senza vescovi. Se così fosse, tutti coloro in Inghilterra che non appartengono alla Chiesa Anglicana, ad eccezione dei luterani e dei cattolici romani, sarebbero esclusi dalla via della salvezza; quindi, secondo il vostro sistema, avrebbero bisogno di essere costretti con la forza a entrarvi. E anche questi ultimi, alcuni per la loro dottrina della transustanziazione e altri per quella della consustanziazione – senza contare altre differenze sostanziali rispetto alla Chiesa Anglicana – non verrebbero certo considerati appartenenti alla vera religione. Chi allora rimarrebbe della vera religione, se non la Chiesa Anglicana? Gli abissini, ad esempio, presentano differenze troppo grandi in molti aspetti; quindi non posso credere che siano inclusi tra coloro per i quali la tolleranza possa essere vantaggiosa, proprio come in Inghilterra. Inoltre, penso che nemmeno la religione della Chiesa Greca possa essere considerata vera secondo voi. Se così fosse, ciò costituirebbe una forte obiezione alla vostra affermazione secondo cui la vera religione non possa esistere senza l’aiuto dell’autorità; dato che questa religione è sopravvissuta per oltre duecento anni senza alcun tale aiuto. Io quindi ritengo, e anche altri con me, che non esista altra religione autentica se non quella della Chiesa Anglicana; finché non ci direte quale altro tipo di religione possa essere considerata vera. Tutto ciò che dite riguardo al modo per portare le persone alla vera religione, in realtà significa soltanto indurle ad aderire alla religione della Chiesa Anglicana. Se vi offendo offesa in questo senso, essa può essere facilmente difesa: basterà semplicemente menzionare quelle altre chiese diverse da quella Anglicana che voi riconoscete come autentiche, e io mi arrenderò convinto, accettando le vostre affermazioni secondo cui “la religione nazionale attualmente in Inghilterra, sostenuta dall’autorità legale, è l’unica vera religione”. Nel frattempo, continuerò a discutere con voi riguardo all’uso della forza per indurre le persone ad aderire alla religione della Chiesa Anglicana, così come stabilita dalla legge; poiché è molto più facile comprendere cosa si intenda per questa religione che capire cosa intendiate voi per vera religione, soprattutto se vi riferite a qualcos’altro.

Pertanto, per continuare: nel punto successivo vi dico che, utilizzando la forza per costringere le persone ad aderire alla religione della Chiesa d’Inghilterra, in realtà intendete soltanto indurle a professarla formalmente; e questo, come ho già detto altrove, perché la forza viene applicata esclusivamente ai dissidenti e cessa non appena questi si conformano alle norme stabilite (indipendentemente dal fatto che il legislatore abbia intenzioni ulteriori o meno, cosa che abbiamo analizzato in un altro contesto), non può portare le persone a nulla di più di una semplice conformità esteriore. Infatti, se la forza viene utilizzata soltanto nei confronti dei dissidenti per indurli ad aderire alla vera religione, e poi viene immediatamente ritirata non appena questo scopo è raggiunto, allora è evidente che ciò che si intende con l’adozione della vera religione coincide esattamente con la semplice conformità esteriore. Utilizzate e continuate la forza nei confronti dei dissidenti perché vi aspettate che produca un certo effetto; quando però questa viene ritirata, significa che quell’effetto è già stato ottenuto. Altrimenti, se fosse ancora a vostra disposizione, perché non la continuereste? Quindi, l’effetto di cui parlate – ovvero l’adozione della vera religione – e ciò che vi soddisfa, ossia la semplice conformità esteriore, sono in realtà la stessa cosa.

Neither can you say it is presumable that those who outwardly conform do really understand, and inwardly in their hearts embrace with a lively faith and a sincere obedience, the truth that must save them. 1. Because it being, as you tell us, the magistrate’s duty to do all that in him lies for the salvation of all his subjects, and it being in his power to examine, whether they know and live suitable to the truth that must save them, as well as conform; he can or ought no more to presume that they do so, without taking an account of their knowledge and lives, than he can or ought to presume that they conform, without taking any account of their coming to church. Would you think that physician discharged his duty, and had, as was pretended, a care of men’s lives; who having got them into his hands, and knowing no more of them, but that they come once or twice a week to the apothecary’s shop, to hear what is prescribed them, and sit there a while; should say it was presumable they were recovered, without ever examining whether his prescriptions had any effect, or what estate their health was in?

It cannot be presumable, where there are so many visible instances to the contrary. He must pass for an admirabie presumer, who will seriously affirm that it is presumable that all those who conform to the national religion where it is true, do so understand, believe, and practise it, as to be in the way of salvation.

It cannot be presumable, that men have parted with their corruption and lusts to avoid force, when they fly to conformity, which can shelter them from force without quitting their lusts. That which is dearer to men than their first-born, is, you tell us, their lusts; that which is harder than the hardships of false religions, is the mortifying those lusts: here lies the difficulty of the true religion, that it requires the mortifying of those lusts; and till that be done, men are not of the true religion, nor in the way of salvation: and it is upon this account only that you pretend force to be needful. Force is used to make them hear; it prevails, men hear: but that is not enough, because the difficulty lies not in that; they may hear arguments for the truth, and yet retain their corruption. They must do more, they must consider those arguments. Who requires it of them? The law that inflicts the punishment, does not; but this we may be sure their love of their lusts, and their hatred of punishment, requires of them, and will bring them to, viz. to consider how to retain their beloved lusts, and yet to avoid the uneasiness of the punishment they lie under; this is presumable they do; therefore they go one easy step farther, they conform, and then they are safe from force, and may still retain their corruption. Is it therefore presumable they have parted with their corruption, because force has driven them to take sanctuary against punishment in conformity, where force is no longer to molest them, or pull them from their darling inclinations? The difficulty in religion is, you say, for men to part with their lusts; this makes force necessary: men find out a way by conforming to avoid force without parting with their lusts; therefore it is presumable when they conform, that force which they can avoid without quitting their lusts, has made them part with them: which is indeed not to part with their lusts because of force, but to part with them gratis; which if you can say is presumable, the foundation of your need of force, which you place in the prevalency of corruption, and men’s adhering to their lusts, will be gone, and so there will be no need of force at all. If the great difficulty in religion be for men to part with or mortify their lusts, and the only counter-balance in the other scale, to assist the true religion, to prevail against their lusts, be force; which, I beseech you is presumable, if they can avoid force, and retain their lusts, that they should quit their lusts, and heartily embrace the true religion, which is incompatible with them; or else that they should avoid the force, and retain their lusts? To say the former of these, is to say that it is presumable, that they will quit their lusts, and heartily embrace the true religion for its own sake: for he that heartily embraces the true religion, because of a force which he knows he can avoid at pleasure, without quitting his lusts, cannot be said so to embrace it, because of that force: since a force he can avoid without quitting his lusts, cannot be said to assist truth in making him quit them: for in this truth has no assistance from it at all. So that this is to say there is no need of force at all in the case.

Take a covetous wretch, whose heart is so set upon money, that he would give his first-born to save his bags; who is pursued by the force of the magistrate to an arrest, and compelled to hear what is alleged against him; and the prosecution of the law threatening imprisonment or other punishment, if he do not pay the just debt which is demanded of him: if he enters himself in the King’s-bench, where he can enjoy his freedom without paying the debt, and parting with his money; will you say that it is presumable he did it to pay the debt, and not to avoid the force of the law? The lust of the flesh and pride of life are as strong and prevalent as the lust of the eye: and if you will deliberately say again, that it is presumable, that men are driven by force to consider, so as to part with their lusts, when no more is known of them, but that they do what discharges them from the force, without any necessity of parting with their lusts; I think I shall have occasion to send you to my pagans and mahometans, but shall have no need to say any thing more to you of this matter myself.

I agree with you, that there is but one only true religion; I agree too that that one only true religion is professed and held in the church of England; and yet I deny, if force may be used to bring men to that true religion, that upon your principles it can lawfully be used to bring men to the national religion in England, as established by law: because force according to your own rule, being only lawful because it is necessary, and therefore unfit to be used where not necessary, i. e. necessary to bring men to salvation; it can never be lawfully used to bring a man to any thing that is not necessary to salvation, as I have more fully shown in another place. If therefore in the national religion of England, there be any thing put in as necessary to communion, that is, though true, yet not necessary to salvation; force cannot be lawfully used to bring men to that communion, though the thing so required in itself may perhaps be true.

There be a great many truths contained in scripture, which a man may be ignorant of, and consequently not believe, without any danger to his salvation, or else very few would be capable of salvation; for I think I may truly say, there was never any one, but he that was the wisdom of the Father, who was not ignorant of some, and mistaken in others of them. To bring men therefore to embrace such truths, the use of force by your own rule cannot be lawful: because the belief or knowledge of those truths themselves not being necessary to salvation, there can be no necessity men should be brought to embrace them, and so no necessity to use force to bring men to embrace them.

Né si può supporre che coloro che esteriormente conformano alle regole comprendano davvero, e nel profondo del loro cuore accolgano con fede viva e obbedienza sincera, la verità che potrebbe salvarli. Poiché, come ci dite voi, è dovere del magistrato fare tutto ciò che è in suo potere per la salvezza di tutti i suoi sudditi; poiché è in suo potere verificare se essi conoscano e vivano secondo quella verità che può salvarli, oltre ad adeguarsi alle sue norme; non può né dovrebbe presumere che lo facciano, senza prendere in considerazione le loro conoscenze e la loro condotta reale. Allo stesso modo, non può né dovrebbe presumere che vengano in chiesa, senza verificare se partecipino effettivamente alle attività religiose. Pensate forse che un medico abbia adempiuto al proprio dovere e si preoccupi davvero della vita delle persone, se, dopo averle prese in cura, non sa nulla di loro, se non che vengono una o due volte a settimana nel suo studio per ascoltare le prescrizioni e rimanervi per un po’? Direste forse che si possa presumere che siano guarite, senza mai verificare se le sue cure abbiano avuto effetto o in quale stato di salute si trovino realmente?

Non si può presumere ciò quando esistono così tanti esempi evidenti che dimostrano il contrario. Chi afferma seriamente che tutti coloro che aderiscono alla religione nazionale – laddove essa sia effettivamente vera – lo fanno perché la comprendono, la credono e la praticano nel modo corretto, per poter così raggiungere la salvezza, deve essere considerato un presuntuoso davvero notevole.

Non si può presumere che gli uomini abbiano rinunciato alla propria corruzione e ai propri desideri lussuriosi al solo fine di evitare la forza, quando invece cercano soltanto di conformarsi alle norme sociali per proteggersi dalla forza senza però abbandonare tali desideri. Ciò che è più prezioso per gli uomini delle loro stesse vite sono proprio questi desideri lussuriosi; ciò che è più difficile di sopportare rispetto alle difficoltà delle false religioni è proprio reprimere tali desideri. Ecco dunque la vera difficoltà della vera religione: essa richiede proprio la repressione di questi desideri. Finché questa non avviene, gli uomini non appartengono alla vera religione e non sono sulla strada verso la salvezza. Ed è proprio per questo motivo che si sostiene l’uso della forza. La forza viene utilizzata per far sì che gli uomini ascoltino; essa prevale, e gli uomini ascoltano. Ma questo non basta, perché la vera difficoltà non sta in questo: possono anche ascoltare argomentazioni a favore della verità, ma continuare comunque ad adherire ai propri desideri lussuriosi. Devono fare di più: devono riflettere seriamente su tali argomentazioni. Chi li obbliga a farlo? La legge che infligge punizioni no. Ma possiamo essere certi che è proprio il loro amore per questi desideri e il loro odio per la punizione a costringerli a riflettere su come mantenere tali desideri pur evitando le conseguenze negative delle punizioni. Ebbene, si può presumere che facciano proprio questo. Quindi fanno un ulteriore passo: si conformano alle norme sociali e così sono al sicuro dalla forza, potendo comunque continuare ad adherire ai propri desideri lussuriosi. Si può quindi presumere che abbiano davvero rinunciato alla propria corruzione, solo perché la forza li ha costretti a conformarsi alle norme sociali per evitare le punizioni? Dite voi stesso che la vera difficoltà nella religione consiste nel fatto che gli uomini debbano rinunciare ai propri desideri lussuriosi. E questo rende necessaria la forza. Gli uomini trovano però un modo per evitare la forza senza rinunciare a tali desideri. Quindi si può presumere che, quando si conformano alle norme sociali, quella forza che possono evitare senza abbandonare i propri desideri li abbia effettivamente costretti a rinunciarvi. Il che in realtà significa non rinunciare ai propri desideri a causa della forza, ma farlo volontariamente. Se questo si può considerare una “presunzione”, allora le basi della necessità di utilizzare la forza, che voi attribuite alla prevalenza della corruzione e all’attaccamento degli uomini ai loro desideri lussuriosi, svanirebbero. E quindi non ci sarebbe affatto bisogno di forza. Se davvero la grande difficoltà nella religione consiste nel fatto che gli uomini debbano rinunciare ai propri desideri lussuriosi, e se l’unico mezzo per contrastarli è la forza, allora si può presumere che, se gli uomini possono evitare la forza e continuare ad adherire a tali desideri, non rinunceranno mai davvero a essi. E quindi non abbracceranno mai sinceramente la vera religione, che è incompatibile con tali desideri. Oppure dovranno semplicemente evitare la forza e continuare ad adherire ai propri desideri lussuriosi? Affermare il primo di questi punti significa dire che è presumibile che queste persone rinuncino alle loro passioni e abbraccino con sincerità la vera religione per motivi legati a essa stessa; infatti, colui che abbraccia sinceramente la vera religione, pur essendo consapevole di poterla evitare facilmente senza rinunciare alle proprie passioni, non può essere considerato davvero fedele a tale religione: una forza che si può ignorare senza rinunciare alle passioni, infatti, non può certo aiutare la verità nel far sì che queste vengano abbandonate; anzi, in questo caso, la verità non riceve alcun aiuto da tale forza. Quindi, si può concludere che in questo caso non sia affatto necessaria alcuna forza.

Prendiamo un miserabile avido di denaro, il cui cuore è così legato alle ricchezze da essere disposto a sacrificare persino il proprio figlio primogenito pur di salvare i propri beni; costui viene perseguito dalle autorità e costretto ad ascoltare le accuse rivolte contro di lui; la legge minaccia carcere o altre punizioni se non pagherà il debito che gli viene richiesto. Se invece si presenta davanti al tribunale reale, potrà godere della libertà senza dover pagare il debito né rinunciare ai propri soldi. Direste forse che abbia fatto ciò per pagare il debito e non per evitare le conseguenze legali? La lussuria del corpo e l’orgoglio sono altrettanto forti e diffusi quanto la brama di possedere ricchezze: se insistete nel sostenere che le persone vengano costrette a rinunciare alle proprie voglie soltanto per evitare le leggi, quando in realtà non si sa nulla di loro se non che agiscono per sfuggire alle punizioni, allora credo che dovrò inviarvi dai miei pagani e musulmani, senza aver bisogno di aggiungere altro su questo argomento.

Sono d’accordo con te: esiste una sola vera religione; concordo anche sul fatto che quella unica vera religione sia professata e praticata nella Chiesa d’Inghilterra. Tuttavia nego che, se si potesse utilizzare la forza per indurre le persone a seguire quella vera religione, ciò fosse legittimo secondo i vostri principi quando si tratta della religione nazionale in Inghilterra, come stabilita dalla legge. Poiché, secondo le vostre stesse regole, la forza è legittima soltanto quando necessaria, e quindi non può essere utilizzata in situazioni non necessarie, cioè quando non è indispensabile per portare le persone alla salvezza; pertanto non può mai essere impiegata legalmente per indurre qualcuno a seguire qualcosa che non sia essenziale per la salvezza, come ho dimostrato più ampiamente in un altro contesto. Quindi, se nella religione nazionale d’Inghilterra vi fossero elementi considerati necessari per partecipare ai riti religiosi, ma che in realtà non siano indispensabili per la salvezza, allora la forza non potrebbe essere utilizzata legalmente per costringere le persone a seguirli, anche se tali elementi fossero veri in sé.

Nella scrittura sono contenute molte verità di cui una persona può essere ignara e quindi non crederci, senza che ciò rappresenti alcun pericolo per la sua salvezza; altrimenti pochissimi sarebbero in grado di raggiungere la salvezza. Credo infatti di poter affermare con certezza che nessuno, se non colui che possiede la saggezza del Padre, è mai stato completamente immune da ignoranze o errori riguardo a queste verità. Pertanto, per indurre le persone ad accettarle, l’uso della forza, secondo le vostre regole, non può essere considerato legittimo: poiché la fede o la conoscenza di tali verità stesse non sono necessarie per la salvezza, non esiste alcuna ragione per costringere le persone ad accettarle, e quindi nessuna ragione per utilizzare la forza a tale scopo.

The only true religion which is necessary to salvation, may in one national church have that joined with it, which in itself is manifestly false and repugnant to salvation; in such a communion no man can join without quitting the way to salvation. In another national church, with this only true religion may be joined what is neither repugnant nor necessary to salvation: and of such there may be several churches differing from one another in confession, ceremonies, and discipline, which are usually called different religions; with either or each of which a good man, if satisfied in his own mind, may communicate without danger, whilst another, not satisfied in conscience concerning something in the doctrine, discipline, or worship, cannot safely, nor without sin, communicate with this or that of them. Nor can force be lawfully used, on your principles, to bring any man to either of them; because such things are required to their communion, which not being requisite to salvation, men may seriously and conscientiously differ, and be in doubt about, without endangering their souls.

That which here raises a noise, and gives credit to it, whereby many are misled into an unwarrantable zeal, is, that these are called different religions; and every one thinking his own the true, the only true, condemns all the rest as false religions. Whereas those who hold all things necessary to salvation, and add not thereto any thing in doctrine, discipline, or worship, inconsistent with salvation, are of one and the same religion, though divided into different societies or churches, under different forms: which whether the passion and polity of designing; or the sober and pious intention of well-meaning men, set up: they are no other than the contrivances of men, and such they ought to be esteemed in whatsoever is required in them, which God has not made necessary to salvation, however in its own nature it may be indifferent, lawful, or true. For none of the articles, or confessions of any church, that I know, containing in them all the truths of religion, though they contain some that are not necessary to salvation; to garble thus the truths of religion, and by their own authority take some not necessary to salvation, and make them the terms of communion, and leave out others as necessary to be known and believed; is purely the contrivance of men; God never having appointed any such distinguishing system: nor, as I have showed, can force, upon your principles, lawfully be used to bring men to embrace it.

Concerning ceremonies, I shall here only ask you whether you think kneeling at the Lord’s Supper, or the cross in baptism, are necessary to salvation? I mention these as having been matter of great scruple: if you will not say they are, how can you say that force can be lawfully used to bring men into a communion, to which these are made necessary? If you say, Kneeling is necessary to a decent uniformity, (for of the cross in baptism I have spoken elsewhere,) though that should be true, yet it is an argument you cannot use for it, if you are of the church of England: for if a decent uniformity may be well enough preversed without kneeling at prayer, where decency requires it at least as much as at receiving the sacrament, why may it not well enough be preserved without kneeling at the sacrament? Now that uniformity is thought sufficiently preserved without kneeling at prayer, is evident by the various postures men are at liberty to use, and may be generally observed, in all our congregations, during the minister’s prayer in the pulpit, before and after his sermon, which it seems can consist well enough with decency and uniformity; though it be a prayer addressed to the great God of heaven and earth; to whose majesty it is that the reverence to be expressed in our gestures is due, when we put up petitions to him, who is invariably the same, in what or whose words soever we address ourselves to him.

The preface to the Book of Common-Prayer tells us, “That the rites and ceremonies appointed to be used in divine worship, are things in their own nature indifferent and alterable.” Here I ask you, whether any human power can make any thing, in its own nature indifferent, necessary to salvation? If it cannot, then neither can any human power be justified in the use of force, to bring men to conformity in the use of such things. If you think men have authority to make any thing, in itself indifferent, a necessary part of God’s worship, I shall desire you to consider what our author says of this matter, which has not yet deserved your notice.

“The misapplying his power, you say, is a sin in the magistrate, and lays him open to divine vengeance.” And is it not a misapplying of his power, and a sin in him, to use force to bring men to such a compliance in an indifferent thing, which in religious worship may be a sin to them? Force, you say, may be used to punish those who dissent from the communion of the church of England. Let us suppose now all its doctrines not only true, but necessary to salvation; but that there is put into the terms of its communion some indifferent action which God has not enjoined, nor made a part of his worship, which any man is persuaded in his conscience not to be lawful? suppose kneeling at the sacrament, which having been superstitiously used in adoration of the bread, as the real body of Christ, may give occasion of scruple to some now, as well as eating of flesh offered to idols did to others in the apostles time; which though lawful in itself, yet the apostle said, “he would eat no flesh while the world standeth, rather than to make his weak brother offend,” 1 Cor. viii. 13. And if to lead, by example, the scrupulous into any action, in itself indifferent, which they thought unlawful, be a sin, as appears at large, Rom. xiv. how much more is it to add force to our example, and to compel men by punishments to that, which, though indifferent in itself, they cannot join in without sinning? I desire you to show me how force can be necessary in such a case, without which you acknowledge it not to be lawful. Not to kneel at the Lord’s Supper, God not having ordained it, is not a sin; and the apostles receiving it in the posture of sitting or lying, which was then used at meat, is an evidence it may be received not kneeling. But to him that thinks kneeling is unlawful, it is certainly a sin. And for this you may take the authority of a very judicious and reverend prelate of our church, in these words: “Where a man is mistaken in his judgment, even in that case, it is always a sin to act against it; by so doing, he wilfully acts against the best light which at present he has for the direction of his actions.” Disc. of Conscience, . I need not here repeat his reasons, having already quoted him above more at large; though the whole passage, writ, as he uses, with great strength and clearness, deserves to be read and considered. If therefore the magistrate enjoins such an unnecessary ceremony, and uses force to bring any man to a sinful communion with our church in it, let me ask you, doth he sin or misapply his power or no?

True and false religions are names that easily engage men’s affections on the hearing of them: the one being the aversion, the other the desire, at least as they persuade themselves, of all mankind. This makes men forwardly give in to these names, wherever they meet with them; and when mention is made of bringing men from a false to the true religion, very often without knowing what is meant by those names, they think nothing can be done too much in such a business, to which they entitle God’s honour, and the salvation of men’s souls.

L’unica vera religione necessaria per la salvezza può, all’interno di una singola chiesa nazionale, essere associata a elementi che di per sé sono chiaramente falsi e contrari alla salvezza; in tale contesto, nessuno può unirsi senza abbandonare il cammino verso la salvezza. In un’altra chiesa nazionale, invece, all’unica vera religione possono essere aggiunti elementi che né sono contrari né necessari per la salvezza; esistono quindi molteplici chiese diverse tra loro per quanto riguarda le dottrine, le cerimonie e la disciplina, solitamente definite religioni diverse. Una persona retta, se soddisfatta delle proprie convinzioni personali, può partecipare a qualsiasi di queste chiese senza pericolo; un’altra, invece, se insoddisfatta riguardo a qualche aspetto della dottrina, della disciplina o del culto, non può parteciparvi in modo sicuro né senza peccare. Inoltre, secondo i vostri principi, non è lecito utilizzare la forza per costringere alcuno ad aderire a una di queste chiese; poiché gli elementi richiesti per la loro comunione non sono necessari per la salvezza, le persone possono dissentire seriamente e in buona fede su tali questioni, senza correre rischi per le proprie anime.

Ciò che qui suscita clamore e gli conferisce credibilità, inducendo molti in un zelo ingiustificato, è il fatto che queste religioni vengano considerate diverse l’una dall’altra; ognuno, ritenendo la propria la vera, l’unica vera religione, condanna tutte le altre come false. In realtà, coloro che ritengono necessarie per la salvezza soltanto quelle dottrine, discipline o pratiche di culto che non siano incompatibili con essa, appartengono alla stessa religione, anche se divisi in diverse comunità o chiese e sotto forme diverse. Che tali divisioni derivino da motivazioni calcolate e politiche, o da intenzioni serie e pietose di persone benintenzionate, non cambia nulla: si tratta pur sempre di iniziative umane, e dovrebbero essere considerate tali in tutto ciò che riguarda i loro aspetti, anche se, nella loro natura intrinseca, possano essere indifferenti, legittimi o veritieri. Infatti, nessuna delle dottrine o confessioni di alcuna chiesa, per quanto ne so, contiene tutte le verità della religione; anzi, molte di esse non sono nemmeno necessarie per la salvezza. Manipolare così le verità religiose, attribuire autorità a elementi non essenziali e renderli condizioni indispensabili per partecipare alla comunione cristiana, mentre altri aspetti vengono trascurati, è puramente un’iniziativa umana; Dio non ha mai stabilito alcun sistema di distinzione del genere, né si può, secondo i principi che avete esposto, utilizzarlo legalmente per indurre le persone ad adottarlo.

Per quanto riguarda le cerimonie, vi chiederò soltanto se ritenete che il inginocchiarsi durante la Santa Cena o davanti alla croce durante il battesimo siano necessari per la salvezza. Menziono questi aspetti perché sono stati oggetto di grandi dubbi: se non affermate che lo siano, come potete allora dire che si possa legittimamente usare la forza per far sì che le persone partecipino a pratiche per cui tali gesti risultano necessari? Se dite che l’inginocchiarsi sia indispensabile per mantenere un decoro e un’uniformità appropriati (poiché della croce durante il battesimo ho già parlato altrove), anche se ciò fosse vero, non potreste utilizzare questo argomento se appartenete alla Chiesa d’Inghilterra. Infatti, se si può garantire un decoro e un’uniformità sufficienti senza inginocchiarsi durante le preghiere – dove tale comportamento è almeno altrettanto necessario quanto durante la ricezione del sacramento – perché non potrebbe essere ugualmente mantenuto anche senza inginocchiarsi durante il sacramento stesso? Ora, poiché si ritiene che tale uniformità possa essere sufficientemente garantita senza l’inginocchiamento durante le preghiere, ciò è evidente dalle varie posizioni che le persone possono assumere liberamente in tutte le nostre congregazioni, sia prima che dopo i sermoni del pastore, durante la sua preghiera dal pulpito. Tali comportamenti sembrano essere pienamente compatibili con il decoro e l’uniformità richiesti; anche se si tratta di preghiere rivolte al grande Dio del cielo e della terra, alla cui maestà dovrebbe essere riservata la reverenza che esprimiamo attraverso i nostri gesti quando gli presentiamo le nostre suppliche. Lui, infatti, è sempre lo stesso, indipendentemente dalle parole con cui ci rivolgiamo a Lui.

La prefazione al Libro delle Preghiere Comuni ci dice: “I riti e le cerimonie stabiliti per essere utilizzati nel culto divino sono, per loro natura, cose indifferenti e modificabili”. Ora vi chiedo: esiste qualche potere umano in grado di rendere necessario, per la salvezza delle persone, qualcosa che, per sua stessa natura, è indifferente? Se no, allora nessun potere umano può giustificare l’uso della forza per costringere le persone ad adottare tali pratiche. Se ritenete che gli esseri umani abbiano il diritto di rendere necessario, nel culto di Dio, qualcosa che in sé è indifferente, vi invito a considerare ciò che il nostro autore dice su questo argomento, che finora non ha ancora ricevuto la vostra attenzione.

“Dite che l’uso improprio del proprio potere sia un peccato per il magistrato e lo esponga alla vendetta divina. Ma non è forse anch’esso un uso improprio del potere, e quindi un peccato, utilizzare la forza per costringere le persone ad aderire a pratiche che, in ambito religioso, possono rivelarsi peccaminose? Dite che la forza possa essere usata per punire coloro che si oppongono alla comunione della Chiesa d’Inghilterra. Supponiamo ora che tutte le sue dottrine siano non solo vere, ma anche necessarie per la salvezza; supponiamo inoltre che venga richiesto di partecipare a pratiche indifferenti, che Dio non ha mai prescritto né incluso nella sua venerazione, e che alcuno ritenga, sulla base della propria coscienza, che tali pratiche siano illecite. Supponiamo, ad esempio, che il genuflettersi durante la Santa Comunione – pratica un tempo utilizzata in modo superstizioso per adorare il pane come corpo reale di Cristo – possa oggi suscitare dubbi in alcune persone, proprio come l’ingestione di carne offerta agli idoli lo faceva nell’epoca degli apostoli; una pratica che, sebbene legittima in sé stessa, fu considerata illecita dall’apostolo Paolo, il quale disse: ‘Non mangerò carne finché durerà questo mondo, piuttosto che far peccare il mio fratello debole’ (1 Corinzi 8:13). Se quindi guidare coloro che hanno dubbi verso pratiche, in sé indifferenti ma ritenute illecite, è un peccato – come si evince chiaramente in Romani 14 – quanto più è grave utilizzare la forza per costringerli ad aderire a tali pratiche? Vorrei che mi spiegaste come possa essere necessaria la forza in un simile caso. Se non lo fosse, allora ammettereste che tale pratica non sia legittima. Non genuflettersi durante la Santa Comunione, poiché Dio non l’ha prescritto, non è certo un peccato; anzi, gli apostoli la ricevevano seduti o sdraiati, proprio come avveniva durante i pasti. Ma per chi ritiene che il genuflettersi sia illecito, sicuramente lo è. A sostegno di questa tesi possiamo citare l’autorità di un prelato molto saggio e rispettabile della nostra Chiesa: ‘Quando una persona sbaglia nel proprio giudizio, anche in quel caso agire contro tale giudizio è sempre un peccato; così facendo, si agisce volontariamente contro la migliore guida che si possiede al momento per orientare le proprie azioni’. Non ho bisogno di ripetere qui i suoi argomenti, poiché li ho già citati più ampiamente sopra; tuttavia l’intero passaggio, scritto con grande forza e chiarezza, merita sicuramente di essere letto e riflettuto. Quindi, se il magistrato impone una pratica del tutto inutile e utilizza la forza per costringere qualcuno ad aderire a essa, vi chiedo: commette un peccato, o usa impropriamente il proprio potere?”

Le religioni vere e quelle false sono soltanto nomi che suscitano facilmente l’affetto degli uomini al loro udire: il primo nome provoca avversione, il secondo desiderio, almeno così si convincono tutti gli esseri umani. Questo spinge le persone ad accettare immediatamente tali nomi ogni volta che li incontrano; e quando si parla di condurre le persone dalla religione falsa a quella vera, molto spesso, senza nemmeno comprendere il significato effettivo di quei termini, esse ritengono che non ci sia nulla di troppo da fare in una tale impresa, poiché essa è considerata un mezzo per onorare Dio e salvare le anime umane.

I shall therefore desire of you, if you are that fair and sincere lover of truth you profess, when you write again, to tell us what you mean by true, and what by a false religion, that we may know which in your sense are so: for, as you now have used these words in your treatise, one of them seems to stand only for the religion of the church of England, and the other for that of all other churches. I expect here you should make the same outcries against me, as you have in your former letter, for imposing a sense upon your words contrary to your meaning; and for this you will appeal to your own words in some other places: but of this I shall leave the reader to judge, and tell him, this is a way very easy and very usual for men, who having not clear and consistent notions, keep themselves as much as they can under the shelter of general and variously applicable terms; that they may save themselves from the absurdities or consequences of one place, by a help from some general or contrary expression in another: whether it be a desire of victory, or a little too warm zeal for a cause you have been hitherto persuaded of, which hath led you into this way of writing; I shall only mind you, that the cause of God requires nothing, but what may be spoken out plainly in a clear determined sense, without any reserve or cover. In the mean time this I shall leave with you as evident, that force upon your ground cannot be lawfully used to bring men to the communion of the church of England; (that being all that I can find you clearly mean by the true religion;) till you have proved that all that is required of one in that communion, is necessary to salvation.

However therefore you tell us, “That convenient force used to bring men to the true religion, is all that you contend for, and all that you allow.” That it is for “promoting the true religion.” That it is to “bring men to consider, so as not to reject the truth necessary to salvation. To bring men to embrace the truth that must save them.” And abundance more to this purpose. Yet all this talk of the true religion amounting to no more but the national religion established by law in England; and your bringing men to it, to no more than bringing them to an outward profession of it; it would better have suited that condition, viz. without prejudice, and with an honest mind, which you require in others, to have spoke plainly what you aimed at, rather than prepossess men’s minds in favour of your cause, by the impressions of a name that in truth did not properly belong to it.

It was not therefore without ground that I said, “I suspected you built all on this lurking supposition, that the national religion now in England, backed by the public authority of the law, is the only true religion, and therefore no other is to be tolerated; which being a supposition equally unavoidable, and equally just in other countries; unless we can imagine, that, every-where but in England, men believe what at the same time they think to be a lye,” &c. Here you erect your plumes, and to this your triumphant logic gives you not patience to answer, without an air of victory in the entrance: “How, sir, is this supposition equally unavoidable, and equally just in other countries, where false religions are the national? (for that you must mean, or nothing to the purpose.)” Hold, sir, you go too fast; take your own system with you, and you will perceive it will be enough to my purpose, if I mean those religions which you take to be false: for if there be any other national churches, which agreeing with the church of England in what is necessary to salvation, yet have established ceremonies different from those of the church of England; should not any one who dissented here from the church of England upon that account, as preferring that to our way of worship, be justly punished? If so, then punishment in matters of religion being only to bring men to the true religion; you must suppose him not to be yet of it: and so the national church he approves of not to be of the true religion. And yet is it not equally unavoidable, and equally just, that that church should suppose its religion the only true religion, as it is that yours should do so; it agreeing with yours in things necessary to salvation, and having made some things, in their own nature indifferent, requisite to conformity for decency and order, as you have done? So that my saying, It is equally unavoidable, and equally just in other countries; will hold good, without meaning what you charge on me, that that supposition is equally unavoidable, and equally just where the national religion is absolutely false.

But in that large sense too, what I said will hold good; and you would have spared your useless subtilties against it, if you had been as willing to take my meaning, and answer my argument, as you were to turn what I said to a sense which the words themselves show I never intended. My argument in short was this, That granting force to be useful to propagate and support religion, yet it would be no advantage to the true religion, that you, a member of the church of England, supposing yours to be the true religion, should thereby claim a right to use force; since such a supposition to those who were members of other churches, and believed other religions, was equally unavoidable, and equally just. And the reason I annexed, shows both this to be my meaning, and my assertion to be true: my words are, “Unless we can imagine that, every-where but in England, men believe what at the same time they think to be a lye.” Having therefore never said, nor thought that it is equally unavoidable, or equally just, that men in every country should believe the national religion of the country: but that it is equally unavoidable, and equally just, that men believing the national religion of their country, be it true or false, should suppose it to be true; and let me here add also, should endeavour to propagate it; however you go on thus to reply: “If so, then I fear it will be equally true too, and equally rational: for otherwise I see not how it can be equally unavoidable, or equally just: for if it be not equally true, it cannot be equally just; and if it be not equally rational, it cannot be equally unavoidable. But if it be equally true, and equally rational, then either all religions are true, or none is true: for if they be all equally true, and one of them be not true, then none of them can be true.” I challenge any one to put these four good words, unavoidable, just, rational, and true, more equally together, or to make a better-wrought deduction; but after all, my argument will nevertheless be good, that it is no advantage to your cause, for you or any one of it, to suppose yours to be the only true religion; since it is equally unavoidable, and equally just for any one, who believes any other religion, to suppose the same thing. And this will always be so, till you can show, that men cannot receive false religions upon arguments that appear to them to be good; or that having received falsehood under the appearance of truth, they can, whilst it so appears, do otherwise than value it, and be acted by it, as if it were true. For the equality that is here the question, depends not upon the truth of the opinion embraced; but on this, that the light and persuasion a man has at present, is the guide which he ought to follow, and which in his judgment of truth he cannot avoid to be governed by. And therefore the terrible consequences you dilate on in the following part of that page I leave you for your private use on some fitter occasion.

Pertanto, se siete davvero quel nobile e sincero amante della verità che dichiarate di essere, vi pregherò, quando scriverete di nuovo, di spiegarci cosa intendiate per vera religione e cosa per falsa religione; in modo che possiamo comprendere quali siano, secondo voi, queste definizioni. Poiché, nel vostro trattato, avete usato questi termini in modi diversi: uno sembra riferirsi esclusivamente alla religione della Chiesa d’Inghilterra, mentre l’altro sembrerebbe riguardare tutte le altre chiese. Mi aspetto che anche questa volta lanciate contro di me le stesse accuse che avete fatto nella vostra precedente lettera, accusandomi di imporvi un significato delle vostre parole contrario al loro vero intendimento; e per questo farete appello alle vostre stesse affermazioni in altri passaggi del testo. Ma lascio che sia il lettore stesso a giudicare. Questo è infatti un metodo molto comune tra coloro che, non possedendo concetti chiari e coerenti, cercano di nascondersi dietro termini generici e ambigui, al fine di evitare le assurdità o le conseguenze delle proprie affermazioni in un contesto diverso. Che si tratti di un desiderio di vittoria o di un zelo eccessivo per una causa in cui eravate precedentemente convinti. Vi ricordo soltanto che la causa di Dio non richiede altro se non che le cose vengano espresse chiaramente, senza alcuna riserva o ambiguità. Per il momento, lascio che sia voi stessi a convincervi che non è legittimo utilizzare la forza per costringere le persone ad aderire alla Chiesa d’Inghilterra. Poiché questo è ciò che, secondo me, intendete veramente per “vera religione”. Aspetterò soltanto che dimostriate che tutto ciò che viene richiesto per far parte di quella comunità sia effettivamente necessario per la salvezza delle anime.

Tuttavia, secondo quanto ci dite, “quella forza utilizzata per condurre le persone alla vera religione è tutto ciò per cui vi battete e tutto ciò che ammettete”. Si tratta di una forza volta a “promuovere la vera religione”, a “indurre le persone a riflettere affinché non rifiutino la verità necessaria alla salvezza, a farle abbracciare quella verità che può salvarle”. E molto altro ancora per questo scopo. Eppure, tutto ciò che si dice riguardo alla vera religione in realtà non significa altro che la religione nazionale stabilita dalla legge in Inghilterra; e il vostro tentativo di condurre le persone ad essa non consiste in nulla di più che nel farle professarla formalmente. Sarebbe stato meglio, rispettando i requisiti che voi stessi richiedete agli altri – ovvero senza pregiudizi e con un atteggiamento onesto – esprimere chiaramente quali fossero i vostri obiettivi, piuttosto che cercare di influenzare le menti delle persone a favore della vostra causa attraverso l’uso di un nome che in realtà non le corrisponde affatto.

Non era quindi senza fondamento quando dissi: “Sospetto che tutto ciò si basi su questa presunzione nascosta, ovvero che la religione nazionale attualmente in Inghilterra, sostenuta dall’autorità legale dello stato, sia l’unica vera religione e quindi nessun’altra debba essere tollerata; una presunzione altrettanto inevitabile e altrettanto giusta anche in altri paesi, a meno che non si possa immaginare che, ovunque tranne che in Inghilterra, le persone credano in cose che allo stesso tempo ritengono false”. Qui voi vi ergete con orgoglio, ma la vostra logica trionfante non vi permette nemmeno di rispondere, senza un’aria di vittoria: “Come può questa presunzione essere altrettanto inevitabile e altrettanto giusta in altri paesi, dove le religioni false sono considerate nazionali? (Perché altrimenti non avreste senso nel dirlo.)” Aspettate un attimo: andate troppo veloci. Portate con voi il vostro stesso sistema di pensiero e vedrete che sarà sufficiente per dimostrare il mio punto, anche se intendo quelle religioni che voi considerate false. Poiché, se esistono altre chiese nazionali che concordano con quella d’Inghilterra in ciò che è necessario per la salvezza, ma hanno istituito cerimonie diverse da quelle della chiesa inglese, non dovrebbe forse chi si discosta dalla chiesa inglese per questo motivo, preferendo quel modo di adorazione, essere giustamente punito? Se è così, allora poiché la punizione in materia religiosa ha lo scopo di portare le persone alla vera religione, bisogna ammettere che tale persona non appartiene ancora a essa. E quindi anche la chiesa nazionale che approva deve essere considerata non vera. Eppure non è forse altrettanto inevitabile e altrettanto giusto che quella chiesa ritenga la propria religione l’unica vera religione, proprio come lo fa la vostra? Se essa concorda con la vostra in ciò che è essenziale per la salvezza, e ha stabilito alcune pratiche, nella loro natura indifferenti, come requisiti necessari per il rispetto delle norme sociali e dell’ordine, proprio come avete fatto voi. Allora la mia affermazione secondo cui “è altrettanto inevitabile e altrettanto giusta anche in altri paesi” rimane valida, senza che io intenda ciò che voi mi attribuite, ovvero che tale presunzione sia ugualmente inevitabile e giusta anche laddove la religione nazionale è assolutamente falsa.

Ma anche in quel senso più ampio, ciò che ho detto rimane valido; e avreste risparmiato a voi stessi tutte quelle sofisticazioni inutili se foste stati disposti ad afferrare il mio significato e a rispondere al mio argomento, invece di cercare di dare alle mie parole un senso che le stesse parole dimostrano chiaramente non essere mai stato inteso da me. In breve, il mio argomento era questo: anche ammettendo che l’uso della forza possa essere utile per diffondere e sostenere la religione, ciò non rappresenterebbe alcun vantaggio per la vera religione, se voi, membri della Chiesa d’Inghilterra e convinti che la vostra sia la vera religione, ne deduceste il diritto di usare la forza; poiché una tale supposizione sarebbe altrettanto inevitabile e giusta per coloro che appartengono ad altre chiese e credono in altre religioni. Il ragionamento che ho addotto dimostra sia questo il mio intendimento, sia la veridicità della mia affermazione: le mie parole sono: “A meno che non si possa immaginare che, ovunque tranne che in Inghilterra, le persone credano in ciò che allo stesso tempo ritengono essere una menzogna”. Pertanto, non ho mai detto né pensato che fosse altrettanto inevitabile o giusto che le persone in ogni paese credessero nella religione nazionale di quel paese; ma che fosse altrettanto inevitabile e giusto che coloro che credono nella religione nazionale del loro paese, sia essa vera o falsa, la considerassero vera; e lascio aggiungere anche che dovrebbero sforzarsi di diffonderla. Tuttavia, voi continuate a rispondere: “Se così fosse, allora temo che ciò sarebbe altrettanto vero e altrettanto ragionevole. Altrimenti non vedo come possa essere altrettanto inevitabile o giusto”. Ma se ciò fosse davvero vero e ragionevole, allora o tutte le religioni sono vere, oppure nessuna lo è; poiché se tutte fossero ugualmente vere e una di esse non lo fosse, allora nessuna potrebbe esserlo. Invito chiunque a combinare in modo più appropriato queste quattro parole: inevitabile, giusto, ragionevole, vero, o a formulare una deduzione più accurata; ma comunque sia, il mio argomento rimane valido: non rappresenta alcun vantaggio per la vostra causa, né per voi né per chiunque vi appartenga, supporre che la vostra religione sia l’unica vera religione; poiché è altrettanto inevitabile e giusto per chiunque creda in un’altra religione fare lo stesso. E questa situazione rimarrà sempre tale, finché non si potrà dimostrare che le persone non possono accettare religioni false basandosi su argomentazioni che loro stessi ritengono valide; o che, avendo accolto una falsità sotto l’apparenza della verità, possano, pur continuando a crederci, comportarsi diversamente e non lasciarsi influenzare da essa, come se fosse vera. L’equivalenza di cui si tratta qui non dipende dalla veridicità dell’opinione adottata, ma dal fatto che la luce e le argomentazioni a disposizione di una persona siano quelle su cui dovrebbe basarsi nel giudicare la verità, e da cui non può evitare di essere guidata. Pertanto, le terribili conseguenze di cui parlate nella parte successiva di quella pagina le lascio a voi per un’occasione più appropriata.

You therefore who are so apt, without cause, to complain of want of ingenuity in others; will do well hereafter to consult your own, and another time change your style; and not under the undefined name of the true religion, because that is of more advantage to your argument, mean only the religion established by law in England, shutting out all other religions now professed in the world. Though when you have defined what is the true religion, which you would have supported and propagated by force; and have told us it is to be found in the liturgy and thirty-nine articles of the church of England; and it be agreed to you, that that is the only true religion; your argument of force, as necessary to men’s salvation, from the want of light and strength enough in the true religion to prevail against men’s lusts, and the corruption of their nature, will not hold; because your bringing men by force, your way applied, to the true religion, be it what you will, is but bringing them to an outward conformity to the national church. But the bringing them so far, and no farther, having no opposition to their lusts, no inconsistency with their corrupt nature, is not on that account at all necessary, nor does at all help, where only, on your grounds, you say, there is need of the assistance of force towards their salvation.

Voi dunque, che siete così propensi, senza alcun motivo, a lamentarvi della mancanza di ingegno negli altri, fareste bene in futuro a esaminare il vostro stesso comportamento e, la prossima volta, a cambiare stile; e non dovreste, sotto il nome indefinito di “vera religione” – perché questo vi è più vantaggioso per le vostre argomentazioni – intendere altro che la religione stabilita dalla legge in Inghilterra, escludendo tutte le altre religioni attualmente praticate nel mondo. Anche se aveste definito cosa sia la vera religione, che vorreste difendere e diffondere con la forza, e ci aveste detto che essa si trova nella liturgia e nei Trentanove Articoli della Chiesa d’Inghilterra; anche se vi fosse concesso che quella è l’unica vera religione, il vostro argomento secondo cui la forza sia necessaria per la salvezza delle persone, a causa della mancanza di luce e forza nella vera religione per contrastare i desideri umani e la corruzione della loro natura, non reggerebbe. Perché il vostro tentativo di costringere le persone ad aderire alla vera religione, con qualsiasi mezzo utilizziate, non fa altro che portarle a una conformità esteriore alla Chiesa nazionale. Ma limitarsi a questo livello, senza contrastare i loro desideri né contraddire la loro natura corrotta, non è affatto necessario, né aiuta in alcun modo, proprio là dove, secondo le vostre argomentazioni, sarebbe necessaria l’aiuto della forza per la loro salvezza.

There cannot be imagined a more laudable design than the promoting the salvation of men’s souls, by any one who shall undertake it. But if it be a pretence made use of to cover some other by-interest; nothing can be more odious to men, nothing more provoking to the great God of heaven and earth, nothing more misbecoming the name and character of a christian. With what intention you took your pen in hand to defend and encourage the use of force in the business of men’s salvation, it is fit in charity we take your word; but what your scheme, as you have delivered it, is guilty of, it is my business to take notice of, and represent to you.

To my saying, that “if persecution, as is pretended, were for the salvation of men’s souls, bare conformity would not serve the turn, but men should be examined whether they do it upon reason and conviction;” you answer, “Who they be that pretend that persecution is for the salvation of men’s souls, you know not.” Whatever you know not, I know one, who in the letter under consideration pleads for force, as useful for the promoting “the salvation of men’s souls; and that the use of force is no other means for the salvation of men’s souls, than what the author and finisher of our faith has directed. That so far is the magistrate, when he gives his helping hand to the furtherance of the gospel, by laying convenient penalties upon such as reject it, or any part of it, from using any other means for the salvation of men’s souls than what the author and finisher of our faith has directed, that he does no more than his duty for the promoting the salvation of souls. And as the means by which men may be brought into the way of salvation.” Ay, but where do you say that persecution is for the salvation of souls? I thought you had been arguing against my meaning, and against the things I say, and not against my words in your meaning, which is not against me. That I used the word persecution for what you call force and penalties, you know: for in , that immediately precedes this, you take notice of it, with some little kind of wonder, in these words, “persecution, so it seems you call all punishments for religion.” That I do so then, whether properly or improperly, you could not be ignorant; and then, I beseech you, apply your answer here to what I say: my words are, “If persecution, as is pretended, were for the salvation of men’s souls, men that conform would be examined whether they did so upon reason and conviction.” Change my word persecution into punishment for religion, and then consider the truth or ingenuity of your answer: for, in that sense of the word persecution, do you know nobody that pretends persecution is for the salvation of men’s souls? So much for your ingenuity, and the arts you allow yourself to serve a good cause. What do you think of one of my pagans or mahometans? Could he have done better? For I shall often have occasion to mind you of them. Now to your argument. I said, “That I thought those who make laws, and use force, to bring men to church-conformity in religion, seek only the compliance, but concern themselves not for the conviction of those they punish, and so never use force to convince. For pray tell me, when any dissenter conforms, and enters into the church communion, is he ever examined to see whether he does it upon reason and conviction, and such grounds as would become a christian concerned for religion? If persecution, as is pretended, were for the salvation of men’s souls, this would be done, and men not driven to take the sacrament to keep their places, or obtain licences to sell ale: for so low have these holy things been prostituted.” To this you here reply, “As to those magistrates, who having provided sufficiently for the instruction of all under their care, in the true religion, do make laws, and use moderate penalties, to bring men to the communion of the church of God, and conformity to the rules and orders of it; I think their behaviour does plainly enough speak them to seek and concern themselves for the conviction of those whom they punish, and for their compliance only as the fruit of their conviction.” If means of instruction were all that is necessary to convince people, the providing sufficiently for instruction would be an evidence, that those that did so, did seek and concern themselves for men’s conviction: but if there be something as necessary for conviction as the means of instruction, and without which those means will signify nothing, and that be severe and impartial examination; and if force be, as you say, so necessary to make men thus examine, that they can by no other way but force be brought to do it: if magistrates do not lay their penalties on non-examination, as well as provide means of instruction; whatever you may say you think, few people will find reason to believe you think those magistrates seek and concern themselves much for the conviction of those they punish, when that punishment is not levelled at that, which is a hindrance to their conviction, i. e. against their aversion to severe and impartial examination. To that aversion no punishment can be pretended to be a remedy, which does not reach and combat the aversion; which it is plain no punishment does, which may be avoided without parting with, or abating the prevalency of that aversion. This is the case, where men undergo punishments for not conforming, which they may be rid of, without severely and impartially examining matters of religion.

To show that what I mentioned was no sign of unconcernednesss in the magistrate for men’s conviction; you add, “Nor does the contrary appear from the not examining dissenters when they conform, to see whether they do it upon reason and conviction: for where sufficient instruction is provided, it is ordinarily presumable that when dissenters conform, they do it upon reason and conviction.” Here if ordinarily signifies any thing, (for it is a word you make much use of, whether to express or cover your sense, let the reader judge,) then you suppose there are cases wherein it is not presumable; and I ask you, whether in those, or any cases, it be examined whether dissenters, when they conform, do it upon reason and conviction? At best that it is ordinarily presumable, is but gratis dictum; especially since you suppose, that it is the corruption of their nature that hinders them from considering as they ought, so as upon reason and conviction to embrace the truth: which corruption of nature, that they may retain with conformity, I think is very presumable. But be that as it will, this I am sure is ordinarily and always presumable, that if those who use force were as intent upon men’s conviction, as they are on their conformity, they would not wholly content themselves with the one, without ever examining and looking into the other.

Non si può immaginare un disegno più lodevole di quello che mira a promuovere la salvezza delle anime umane, da parte di chiunque se ne assuma l’impegno. Tuttavia, se tale pretesto viene utilizzato per nascondere altri interessi egoistici, nulla può essere più odioso agli occhi degli uomini, nulla può essere più offensivo per il grande Dio del cielo e della terra, nulla può essere più indegno del nome e del carattere di un cristiano. Con quale intenzione abbiate preso in mano la penna per difendere e incoraggiare l’uso della forza nel perseguimento della salvezza umana, è compito nostro, mosso dalla carità, credervi; ma ciò che il vostro piano, così come lo avete esposto, comporta, spetta a me segnalarlo e farvelo notare.

Secondo quanto ho detto, “se la persecuzione, come si pretende, fosse effettivamente destinata alla salvezza delle anime umane, una semplice conformità alle norme non sarebbe sufficiente; piuttosto, bisognerebbe verificare se le persone agiscano su base di ragionamento e convinzione”; voi rispondete: “Non sapete chi siano coloro che affermano che la persecuzione sia finalizzata alla salvezza delle anime umane”. Quello che non sapete voi, lo so io: esiste qualcuno che, nella lettera in questione, sostiene l’uso della forza come mezzo utile per promuovere “la salvezza delle anime umane”, sostenendo che l’uso della forza sia l’unico modo per raggiungere tale scopo, esattamente come indicato dall’autore e completatore della nostra fede. Quando il magistrato offre il proprio aiuto alla diffusione del Vangelo, imponendo sanzioni a coloro che lo rifiutano o che utilizzano metodi diversi da quelli prescritti dalla nostra fede per perseguire la salvezza delle anime, non fa altro che adempiere al proprio dovere nel promuovere tale scopo. E poiché questi metodi sono quelli attraverso i quali gli uomini possono essere guidati verso la salvezza. Ma dove avete detto che la persecuzione sia effettivamente destinata alla salvezza delle anime? Pensavo che stavate contestando il significato delle mie parole, non le mie stesse affermazioni. Sapete bene che ho usato il termine “persecuzione” per indicare ciò che voi chiamate forza e sanzioni; infatti, nella lettera precedente, avete fatto riferimento a questo concetto con una certa sorpresa, scrivendo: “La persecuzione, sembra che si riferisca a tutte le punizioni legate alla religione”. Quindi, che io lo abbia fatto in modo corretto o meno, non potevate ignorarlo; e allora, vi prego, applicate la vostra risposta a quanto ho detto: le mie parole sono “se la persecuzione, come si pretende, fosse effettivamente destinata alla salvezza delle anime umane, coloro che si conformano alle norme dovrebbero essere verificati per vedere se agiscono su base di ragionamento e convinzione”. Sostituite il termine “persecuzione” con “punizioni legate alla religione”, e poi valutate la veridicità o l’ingegnosità della vostra risposta. Perché, in quel senso del termine “persecuzione”, conoscete davvero qualcuno che affermi che tale pratica sia finalizzata alla salvezza delle anime umane? Ecco quanto riguarda il vostro “ingegno” e i metodi che permettete di utilizzare per un fine nobile. Che ne dite di uno dei miei pagani o mahometani? Avrebbe potuto fare di meglio? Probabilmente avrò ancora occasione di ricordarvelo. Ora, tornando al vostro argomento: ho detto che coloro che stabiliscono leggi e utilizzano la forza per costringere le persone a conformarsi alle norme religiose cercano soltanto il rispetto delle regole, senza preoccuparsi della convinzione di coloro che puniscono; quindi non usano mai la forza per convincerli. Ditemi: quando qualcuno che si oppone alle norme religiose decide di conformarsi e partecipa alla comunione ecclesiastica, viene mai verificato se lo fa su base di ragionamento e convinzione, o se seguono i principi che un vero cristiano dovrebbe seguire nella sua attività religiosa? Se la persecuzione, come si pretende, fosse effettivamente destinata alla salvezza delle anime umane, ciò verrebbe fatto senza che le persone fossero costrette a ricevere il sacramento soltanto per mantenere i propri posti o ottenere licenze per vendere birra: infatti, queste cose sacre sono state profanate fino a questo punto. A ciò si potrebbe rispondere così: “Per quanto riguarda quei magistrati che, avendo provveduto adeguatamente all’insegnamento della vera religione a tutti coloro che sono sotto la loro giurisdizione, emanano leggi e applicano punizioni moderate al fine di far sì che le persone si uniscano alla chiesa di Dio e rispettino le sue regole e ordini, penso che il loro comportamento dimostri chiaramente che cercano davvero di convincere coloro che puniscono, e che tali punizioni abbiano effetto soltanto come conseguenza di tale convinzione.” Se gli strumenti di insegnamento fossero l’unica cosa necessaria per convincere le persone, allora provvedere adeguatamente all’insegnamento costituirebbe una prova evidente del fatto che coloro che lo fanno cercano davvero di portare le persone alla conversione; ma se esiste qualcosa di altrettanto necessario per la conversione quanto gli strumenti di insegnamento – e senza di ciò tali strumenti non avrebbero alcun effetto – allora tale elemento è rappresentato dall’esame rigoroso e imparziale. E se, come voi dite, la forza sia necessaria affinché le persone siano costrette a sottoporsi a tale esame, e se i magistrati non applichino punizioni senza che ciò venga previsto insieme agli strumenti di insegnamento, qualunque cosa si possa dire, poche persone troveranno motivo per credere che tali magistrati si preoccupino davvero della conversione delle persone che puniscono, soprattutto quando quelle punizioni non sono dirette contro ciò che rappresenta un ostacolo alla loro conversione, ovvero contro l’avversione che le persone provano verso un esame rigoroso e imparziale. Nessuna punizione può essere considerata un rimedio efficace contro tale avversione, se non quella che riesce a eliminarla o almeno a ridurla; ed è evidente che nessuna punizione possiede tale capacità, se può essere evitata senza rinunciare alla prevalenza di quell’avversione. Questo è il caso quando le persone subiscono punizioni soltanto perché non si conformano alle regole religiose, mentre potrebbero liberarsene senza sottoporsi a un esame rigoroso e imparziale delle questioni religiose stesse.

Per dimostrare che quanto ho menzionato non costituisce alcun segno di disinteresse da parte del magistrato riguardo alla condanna delle persone, aggiungete: “Né si può dedurre il contrario dal fatto che i dissidenti non vengano esaminati quando si conformano alle decisioni prese, per verificare se lo facciano su base di ragione e convinzione; poiché, quando viene fornita un’adeguata istruzione, è generalmente presumibile che i dissidenti che si conformano lo facciano sulla base di ragione e convinzione”. Se “generalmente” ha qualche significato concreto (poiché è una parola che utilizzate spesso, sia per esprimere il vostro pensiero che per nasconderlo, lascio giudicare al lettore), allora presumete che ci siano casi in cui questa ipotesi non valga; e vi chiedo: in quei casi, o in altri del genere, viene verificato se i dissidenti, quando si conformano, lo facciano davvero su base di ragione e convinzione? Al massimo, il fatto che sia generalmente presumibile è soltanto un’affermazione priva di fondamento concreto; soprattutto considerando che voi stesso supponete che sia proprio la corruzione della loro natura a impedire loro di riflettere come dovrebbero, e quindi di abbracciare la verità sulla base di ragione e convinzione. Ma, comunque sia, una cosa è certa: se coloro che usano la forza fossero altrettanto determinati a far sì che le persone si conformassero alle decisioni prese, quanto lo sono nel volerle condannare, non si accontenterebbero mai soltanto di questo risultato, senza mai esaminare e verificare anche l’altro aspetto della questione.

Another excuse you make for this neglect, is, “That as to irreligious persons who only seek their secular advantage, how easy it is for them to pretend conviction, and to offer such grounds (if that were required) as would become a christian concerned for religion; that is what no care of man can certainly prevent.” This is an admirable justification of your hypothesis. Men are to be punished: to what end? To make them severely and impartially consider matters of religion, that they may be convinced, and thereupon sincerely embrace the truth. But what need of force or punishment for this? Because their lusts and corruption will otherwise keep them both from considering as they ought, and embracing the true religion; and therefore they must lie under penalties till they have considered as they ought, which is when they have upon conviction embraced. But how shall the magistrate know when they upon conviction embrace, that he may then take off their penalties? That indeed cannot be known, and ought not to be inquired after, because irreligious persons who only seek their secular advantage; or, in other words, all those who desire at their ease to retain their beloved lusts and corruption; may “easily pretend conviction, and offer such grounds (if it were required) as would become a christian concerned for religion: this is what no care of man can certainly prevent.” Which is reason enough, why no busy forwardness in man to disease his brother, should use force upon pretence of prevailing against men’s corruptions, that hinder their considering and embracing the truth upon conviction, when it is confessed, it cannot be known, whether they have considered, are convinced, or have really embraced the true religion or no. And thus you have shown us your admirable remedy, which is not it seems for the irreligious, (for it is easy, you say, for them to pretend to conviction, and so avoid punishment,) but for those who would be religious without it.

But here, in this case, as to the intention of the magistrate, how can it be said, that the force he uses is designed, by subduing men’s corruptions, to make way for considering and embracing the truth; when it is so applied, that it is confessed here, that a man may get rid of the penalties without parting with the corruptions they are pretended to be used against? But you have a ready answer, “This is what no care of man can certainly prevent;” which is but in other words to proclaim the ridiculousness of your use of force, and to avow that your method can do nothing. If by not certainly you mean, it may any way or to any degree prevent; why is it not so done? If not, why is a word that signifies nothing put in, unless it be for a shelter on occasion? a benefit you know how to draw from this way of writing: but this here, taken how you please, will only serve to lay blame on the magistrate, or your hypothesis, choose you whether. I for my part have a better opinion of the ability and management of the magistrate: what he aimed at in his laws, that I believe he mentions in them; and, as wise men do in business, spoke out plainly what he had a mind should be done. But certainly there cannot a more ridiculous character be put on law-makers, than to tell the world they intended to make men consider, examine, &c. but yet neither required nor named any thing in their laws but conformity. Though yet when men are certainly to be punished for not really embracing the true religion, there ought to be certain matters of fact, whereby those that do and those that do not so embrace the truth, should be distinguished; and for that you have, it is true, a clear and established criterion, i. e. conformity and non-conformity: which do very certainly distinguish the innocent from the guilty; those that really and sincerely do embrace the truth that must save them from those that do not.

Un’altra scusa che adduci per questa negligenza è: “Per quanto riguarda le persone irreligiose che cercano soltanto il proprio vantaggio secolare, quanto è facile per loro fingere di essere convinte e fornire argomentazioni (se necessario) degne di una cristiana preoccupata della religione; qualcosa che nessuna azione umana può certamente impedire”. Questa è davvero un’ottima giustificazione della tua ipotesi. Gli uomini devono essere puniti. Ma a quale scopo? Per far sì che considerino seriamente e imparzialmente le questioni religiose, affinché possano essere convinti e quindi abbracciare sinceramente la verità. Ma perché mai è necessario ricorrere alla forza o alla punizione per questo? Perché i loro desideri e la loro corruzione li impedirebbero altrimenti di considerare e abbracciare la vera religione nel modo dovuto; quindi devono essere sottoposti a sanzioni finché non lo faranno, cioè quando saranno convinti. Ma come può il magistrato sapere quando sono effettivamente convinti, per poter poi revocare le sanzioni? Questo, in realtà, non è possibile sapere e non dovrebbe nemmeno essere cercato di scoprire. Perché le persone irreligiose, che cercano soltanto il proprio vantaggio secolare – o, in altre parole, coloro che desiderano mantenere i propri desideri e la propria corruzione – possono facilmente fingere di essere convinte e fornire argomentazioni degne di una cristiana. Qualcosa che nessuna azione umana può certamente impedire. Questo è motivo sufficiente per non ricorrere mai alla forza o alla punizione, soprattutto quando si tratta di contrastare le corruzioni umane che impediscono alle persone di considerare e abbracciare la verità. Quando questa viene confessata, infatti, non è possibile sapere se le persone abbiano effettivamente riflettuto, siano state convinte o abbiano davvero abbracciato la vera religione. E così hai mostrato a noi il tuo “remedio”. Un rimedio che, a quanto pare, non è destinato alle persone irreligiose (perché, dici tu, per loro è facile fingere di essere convinte e quindi evitare le punizioni), ma piuttosto a coloro che desiderano diventare religiosi, senza ricorrere alla forza.

Ma in questo caso, riguardo all’intenzione del magistrato, come si può affermare che la forza da lui utilizzata sia destinata, attraverso la sottomissione delle corruzioni umane, ad aprire la strada alla considerazione e all’accettazione della verità? Se invece viene applicata in modo tale che si ammetta apertamente che una persona possa liberarsi dalle punizioni senza rinunciare alle stesse corruzioni contro cui quelle punizioni dovrebbero essere utilizzate. Beh, avete sempre una risposta pronta: “Questo è qualcosa che nessuna azione umana può certamente impedire”; il che, in altre parole, significa solo riconoscere l’assurdità del vostro uso della forza e ammettere che il vostro metodo non produce alcun risultato concreto. Se con “non certamente” intendete dire che tale uso possa comunque essere efficace, in qualche modo o fino a un certo punto, allora perché non lo fate? Altrimenti, perché inserire parole prive di significato, se non per fornire una scusa occasionale, un pretesto da utilizzare quando vi conviene. Un vantaggio che sapete bene come sfruttare con questo modo di scrivere. Ma tutto ciò, interpretato come volete voi, servirà soltanto a incolpare il magistrato, o la vostra ipotesi, a seconda di quale scegliate. Io, personalmente, ho un’opinione migliore riguardo alle capacità e alla gestione del magistrato: credo che ciò che intendeva realizzare con le sue leggi sia effettivamente menzionato in esse; e, come fanno gli uomini saggi nelle loro azioni, ha espresso chiaramente ciò che riteneva fosse necessario fare. Ma certamente non si può dare un carattere più ridicolo ai legislatori di quello di dire al mondo che intendevano far riflettere e esaminare le persone, ma allo stesso tempo non richiedere né menzionare nulla nelle loro leggi se non la conformità alle norme stabilite. Sebbene, in realtà, quando si vogliono punire delle persone perché non aderiscono realmente alla vera religione, dovrebbero esistere criteri chiari e concreti per distinguere coloro che aderiscono davvero alla verità da quelli che non lo fanno. E in questo senso, è vero, avete un criterio chiaro e consolidato: la conformità o l’inconformità alle leggi. Questo criterio distingue certamente gli innocenti dai colpevoli; coloro che aderiscono sinceramente alla verità da quelli che non lo fanno.

But, sir, to resolve the question, whether the conviction of men’s understandings, and the salvation of their souls, be the business and aim of those who use force to bring men into the profession of the national religion; I ask, whether if that were so, there could be so many as there are, not only in most country parishes, but, I think I may say, may be found in all parts of England, grossly ignorant in the doctrines and principles of the christian religion, if a strict inquiry were made into it? If force be necessary to be used to bring men to salvation, certainly some part of it would find out some of the ignorant and unconsidering that are in the national church, as well as it does so diligently all the nonconformists out of it, whether they have considered, or are knowing or no. But to this you give a very ready answer: “Would you have the magistrate punish all indifferently, those who obey the law as well as them that do not?” What is the obedience the law requires? That you tell us in these words, “If the magistrate provides sufficiently for the instruction of all his subjects in the true religion, and then requires them all under convenient penalties to hearken to the teachers and ministers of it, and to profess and exercise it with one accord under their direction in public assemblies:” which in other words is but conformity; which here you express a little plainer in these words: “But as to those magistrates who, having provided sufficiently for the instruction of all under their care in the true religion, do make laws, and use moderate penalties to bring men to the communion of the church of God, and to conform to the rules and orders of it.” You add, “Is there any pretence to say that in so doing, he [the magistrate] applies force only to a part of his subjects, when the law is general, and excepts none?” There is no pretence, I confess, to say that in so doing he applies force only to a part of his subjects, to make them conformists; from that it is plain the law excepts none. But if conformists may be ignorant, grossly ignorant of the principles and doctrines of christianity; if there be no penalties used to make them consider as they ought, so as to understand, be convinced of, believe and obey the truths of the gospel; are not they exempt from that force which you say “is to make men consider and examine matters of religion as they ought to do?” Force is applied to all indeed to make them conformists; but if being conformists once, and frequenting the places of public worship, and there showing an outward compliance with the ceremonies prescribed; (for that is all the law requires of all, call it how you please;) they are exempt from all force and penalties, though they are ever so ignorant, ever so far from understanding, believing, receiving the truth of the gospel; I think it is evident that then force is not applied to all “to procure the conviction of the understanding. — To bring men to consider those reasons and arguments which are proper to convince the mind, and which without being forced they would not consider. — To bring men to that consideration, which nothing else but force (besides the extraordinary grace of God) would bring them to. — To make men good christians. — To make men receive instruction. — To cure their aversion to the true religion. — To bring men to consider and examine the controversies which they are bound to consider and examine, i. e. those wherein they cannot err without dishonouring God, and endangering their own and other men’s eternal salvation. — To weigh matters of religion carefully and impartially. — To bring men to the true religion and to salvation.” — That then force is not applied to all the subjects for these ends, I think you will not deny. These are the ends for which yon tell us in the places quoted, that force is to be used in matters of religion: it is by its usefulness and necessity to these ends, that you tell us the magistrate is authorized and obliged to use force in matters of religion. Now if all these ends be not attained by a bare conformity, and yet if by a bare conformity men are wholly exempt from all force and penalties in matters of religion; will you say that for these ends force is applied to all the magistrate’s subjects? If you will, I must send you to my pagans and mahometans for a little conscience and modesty. If you confess force is not applied to all for these ends, notwithstanding any laws obliging all to conformity; you must also confess, that what you say concerning the laws being general, is nothing to the purpose; since all that are under penalties for not conforming, are not under any penalties for ignorance, irreligion, or the want of those ends for which you say penalties are useful and necessary.

You go on, “And therefore if such persons profane the sacrament to keep their places, or to obtain licences to sell ale, this is an horrible wickedness.” I excuse them not. “But it is their own, and they alone must answer for it.” Yes, and those who threatened poor ignorant and irreligious ale-sellers, whose livelihood it was, to take away their licences, if they did not conform and receive the sacrament; may be thought perhaps to have something to answer for. You add, “But it is very unjust to impute it to those who make such laws, and use such force, or to say that they prostitute holy things, and drive men to profane them.” Nor is it just to insinuate in your answer, as if that had been said which was not. But if it be true, that a poor ignorant, loose, irreligious wretch should be threatened to be turned out of his calling and livelihood, if he would not take the sacrament: may it not be said these holy things have been so low prostituted? And if this be not profaning them, pray tell me what is?

This I think may be said without injustice to any body, that it does not appear, that those who make strict laws for conformity, and take no care to have it examined upon what grounds men conform; are not very much concerned, that men’s understandings should be convinced: and though you go on to say, that “they design by their laws to do what lies in them to make men good christians:” that will scarce be believed, if what you say be true, that force is necessary to bring “those who cannot be otherwise brought to it, to study the true religion, with such care and diligence as they might and ought to use, and with an honest mind.” And yet we see a great part, or any of those who are ignorant in the true religion, have no such force applied to them; especially since you tell us, in the same place, that “no man ever studied the true religion with such care and diligence as he might and ought to use and with an honest mind, but he was convinced of the truth of it.” If then force and penalties can produce that study, care, diligence, and honest mind, which will produce knowledge and conviction; and that (as you say in the following words) make good men; I ask you, if there be found in the communion of the church, exempt from force upon the account of religion, ignorant, irreligious, ill men; and that to speak moderately, not in great disproportion fewer than amongst the nonconformists; will you believe yourself, when you say “the magistrates do by their laws all that in them lies to make them good christians;” when they use not that force to them which you, not I, say is necessary: and that they are, where it is necessary, obliged to use? And therefore I give you leave to repeat again the words you subjoin here, “But if after all they (i. e. the magistrates) can do, wicked and godless men will still resolve to be so; they will be so, and I know not who but God Almighty can help it.” But this being spoken of conformists, on whom the magistrates lay no penalties, use no force for religion, give me leave to mind you of the ingenuity of one of my pagans or mahometans.

Ma, signore, per risolvere la questione se la convinzione delle menti umane e la salvezza delle loro anime siano lo scopo e l’obiettivo di coloro che utilizzano la forza per indurre le persone ad abbracciare la religione nazionale; vi chiedo: se fosse così, potrebbero esistere tante persone, non solo nelle maggior parte delle parrocchie rurali, ma credo possa dirsi in tutte le parti d’Inghilterra, profondamente ignoranti riguardo alle dottrine e ai principi della religione cristiana, se si effettuasse un’indagine rigorosa al riguardo? Se per portare le persone alla salvezza sia necessario utilizzare la forza, certamente essa rivelerebbe l’esistenza di molti ignoranti e imprudenti all’interno della chiesa nazionale, proprio come avviene con i non conformisti che ne vengono espulsi; indipendentemente dal fatto che questi ultimi abbiano riflettuto o meno sulle questioni religiose. Ma voi date una risposta pronta a questo: “Volete forse che il magistrato punisca in modo indiscriminato sia coloro che osservano la legge sia quelli che non lo fanno?” Qual è dunque l’obbedienza richiesta dalla legge? È quella che voi esprimete con queste parole: “Se il magistrato provvede adeguatamente all’insegnamento della vera religione a tutti i suoi sudditi, e poi li obbliga, attraverso sanzioni appropriate, ad ascoltare gli insegnanti e i ministri di essa, e ad aderirvi e praticarla in modo uniforme sotto la loro guida nelle assemblee pubbliche”; in altre parole, si tratta semplicemente di conformarsi alle norme stabilite. Voi esprimete questo concetto ancora più chiaramente con queste parole: “Per quanto riguarda quei magistrati che, dopo aver provveduto adeguatamente all’insegnamento della vera religione a tutti i loro sudditi, emanano leggi e utilizzano sanzioni moderate per indurli ad entrare nella comunità della chiesa di Dio e ad attenersi alle sue regole e disposizioni, ” Aggiungete: “Esiste forse qualche pretesa secondo cui, agendo in questo modo, il magistrato utilizzi la forza soltanto su una parte dei suoi sudditi, quando invece la legge è universale e non esclude nessuno?” Ammetto che non vi sia alcuna pretesa del genere; anzi, è evidente che la legge riguarda tutti. Ma se i conformisti possono essere ignoranti, profondamente ignoranti riguardo ai principi e alle dottrine del cristianesimo; se non vengono applicate sanzioni per farli riflettere adeguatamente, affinché comprendano, si convincano, credano e obbediscano alle verità del Vangelo, allora non sono forse esenti da quella forza di cui voi dite che “serve a far sì che le persone riflettano e esaminino le questioni religiose nel modo dovuto”? La forza viene effettivamente utilizzata su tutti per farli diventare conformisti; ma se, una volta diventati conformisti e frequentando i luoghi di culto pubblico, mostrano un’apparenza esteriore di rispetto verso le cerimonie prescritte (poiché è tutto ciò che la legge richiede da tutti), allora sono esenti da qualsiasi forma di forza o sanzione, anche se sono profondamente ignoranti e lontani dal comprendere, credere e accettare verità del Vangelo. Penso sia evidente che in tal caso la forza non viene utilizzata su tutti “per indurli a ragionare e riflettere sulle questioni religiose nel modo dovuto”. “Portare le persone a considerare quelle ragioni e quegli argomenti che sono idonei a convincere la mente, e che senza costrizione non verrebbero presi in considerazione. Portarle a quella riflessione che, se non fosse per la forza (oltre alla straordinaria grazia di Dio), non avverrebbe mai. Far sì che le persone diventino buoni cristiani. Insegnare loro. Curare il loro rifiuto della vera religione. Portarle a esaminare quelle controversie che è loro dovere considerare, cioè quelle in cui errare significherebbe disonorare Dio e mettere a rischio la propria e l’eterna salvezza altrui. Valutare con attenzione e imparzialità le questioni religiose. Portarle alla vera religione e alla salvezza.” “Che quindi la forza non venga applicata a tutti i sudditi per questi scopi, questo credo che non lo negherete. Questi sono gli scopi per cui, nei passaggi citati, ci viene detto che la forza debba essere utilizzata in materia religiosa: è proprio per la sua utilità e necessità in questi contesti che ci si dice che il magistrato sia autorizzato e obbligato ad usarla. Ora, se tutti questi scopi non possono essere raggiunti semplicemente attraverso l’adempimento alle norme religiose, eppure gli uomini, pur adempiendo a tali norme, sono completamente esenti da qualsiasi forma di costrizione o punizione in materia religiosa. Direte forse che per questi scopi la forza viene applicata a tutti i sudditi del magistrato? Se lo dite, allora vi invito a rivolgervi ai miei pagani e ai miei musulmani per un po’ di coscienza e modestia. Se ammettete che la forza non viene applicata a tutti per questi scopi, nonostante esistano leggi che impongono ad tutti l’adempimento alle norme religiose, allora dovete anche ammettere che quanto dite riguardo alla generalità di tali leggi è del tutto irrilevante al problema in discussione; infatti, coloro che sono soggetti a punizioni per non aver adempiuto alle norme religiose, non sono affatto soggetti a alcuna punizione per ignoranza, irreligiosità o mancanza di quegli scopi per cui, secondo voi, le punizioni siano utili e necessarie.”

Continui dicendo: “E pertanto, se tali persone profanano il sacramento soltanto per mantenere le loro posizioni o per ottenere licenze per vendere birra, questo rappresenta un’orribile malvagità.” Non li scuso affatto; “ma è una loro responsabilità, e solo loro devono risponderne.” Sì. E coloro che minacciarono quei poveri venditori di birra ignoranti e irreligiosi, il cui unico mezzo di sussistenza era proprio la vendita della birra, dicendo loro che avrebbero perso le licenze se non si fossero conformati alle richieste e non avessero ricevuto il sacramento. Forse anche loro hanno qualcosa di cui rispondere. Aggiungi poi: “Ma è molto ingiusto attribuire questa colpa a coloro che stabiliscono tali leggi o utilizzano la forza per farle rispettare, o dire che essi prostituiscono cose sacre e spingono le persone a profanarle.” Non è nemmeno giusto insinuare, nella tua risposta, qualcosa che non è stato detto. Ma se è vero che un povero individuo ignorante e irreligioso venga minacciato di perdere il proprio lavoro e la propria fonte di sostentamento se rifiuta di ricevere il sacramento. Non si può forse dire che queste cose sacre siano state profanate in modo estremamente grave? E se questo non costituisce una forma di profanazione, allora dimmi tu cosa lo sia.

Credo si possa affermare senza ingiustizia verso nessuno che coloro che stabiliscono leggi rigorose per garantire il rispetto di tali norme, ma non si preoccupano di verificare su quali basi le persone le osservino, in realtà non sono molto interessati a convincere davvero le menti delle persone. E anche se si sostiene che “con queste leggi si intenda far sì che le persone diventino buoni cristiani”, difficilmente ci si crederà, soprattutto se è vero che per indurre coloro che altrimenti non lo farebbero a studiare la vera religione con l’attenzione e la diligenza dovute, è necessario ricorrere alla forza. Eppure vediamo che gran parte di coloro che ignorano la vera religione non vengono sottoposti a alcuna forma di coercizione; soprattutto perché si afferma che “nessuno studia mai la vera religione con tanta attenzione e diligenza quanto dovrebbe, se non dopo essere stato convinto della sua veridicità”. Se quindi la forza e le punizioni possono indurre una tale attenzione, diligenza e sincerità, che a loro volta portano alla conoscenza e alla convinzione, e quindi a diventare persone buone, allora vi chiedo: se nella comunità ecclesiastica esistono persone ignoranti, irreligiose o malvagie, e – per parlare con moderazione – il loro numero non è molto inferiore a quello tra i non conformisti; crederete davvero che “i magistrati facciano tutto ciò che è in loro potere per far sì che queste persone diventino buoni cristiani”, quando in realtà non utilizzano quella forza di cui voi, e non io, affermate sia necessaria? E se invece, dove essa è indispensabile, sono costretti ad usarla, allora permettetemi di ripetere ancora le vostre parole: “Ma se, nonostante tutto ciò che i magistrati possano fare, gli uomini malvagi e irreligiosi decideranno comunque di rimanerlo così; saranno tali, e so che solo Dio Onnipotente può impedirlo”. Ma poiché si parla dei conformisti, su cui i magistrati non applicano punizioni né ricorrono alla forza per motivi religiosi, permettetemi di ricordarvi l’ingegnosità di uno dei miei pagani o musulmani.

You tell us, That the usefulness of force to make scholars learn, authorizes schoolmasters to use it. And would you not think a schoolmaster discharged his duty well, and had a great care of their learning, who used his rod only to bring boys to school; but if they come there once a week, whether they slept or only minded their play, never examined what proficiency they made, or used the rod to make them study and learn, though they would not apply themselves without it?

But to show you how much you yourself are in earnest for the salvation of souls in this your method, I shall set down what I said, , of my letter on that subject, and what you answer, , of yours.

Ci dite che l’utilità della forza nel far imparare gli studenti autorizzi gli insegnanti a usarla. E non pensereste che un insegnante compia bene il proprio dovere e si preoccupi davvero dell’apprendimento degli alunni se utilizzasse la frusta soltanto per farli venire a scuola, ma senza mai verificare quanto avessero imparato, né usarla per spingerli a studiare, anche se loro non lo farebbero di loro spontanea volontà?

Ma per dimostrarvi quanto siate davvero impegnati nella salvezza delle anime attraverso questo vostro metodo, riporterò ciò che ho detto nella mia lettera sull’argomento e ciò che avete risposto voi.

“You speak of it here as the most deplorable condition imaginable, that men should be left to themselves, and not be forced to consider and examine the grounds of their religion, and search impartially and diligently after the truth. This you make the great miscarriage of mankind; and for this you seem solicitous, all through your treatise, to find out a remedy; and there is scarce a leaf wherein you do not offer yours. But what if after all, now you should be found to prevaricate? Men have contrived to themselves, say you, a great variety of religions. It is granted. They seek not the truth in this matter with that application of mind, and freedom of judgment which is requisite; it is confessed. All the false religions now on foot in the world, have taken their rise from the slight and partial consideration, which men have contented themselves with in searching after the true; and men take them up, and persist in them for want of due examination: be it so. There is need of a remedy for this; and I have found one whose success cannot be questioned: very well. What is it? Let us hear it. Why, dissenters must be punished. Can any body that hears you say so, believe you in earnest; and that want of examination is the thing you would have amended, when want of examination is not the thing you would have punished? If want of examination be the fault, want of examination must be punished; if you are, as you pretend, fully satisfied that punishment is the proper and only means to remedy it. But if in all your treatise you can show me one place where you say that the ignorant, the careless, the inconsiderate, the negligent in examining thoroughly the truth of their own and others’ religion, &c. are to be punished, I will allow your remedy for a good one. But you have not said any thing like this; and which is more, I tell you before-hand, you dare not say it. And whilst you do not, the world has reason to judge, that however want of examination be a general fault, which you with great vehemency have exaggerated; yet you use it only for a pretence to punish dissenters; and either distrust your remedy, that it will not cure this evil, or else care not to have it generally cured. This evidently appears, from your whole management of the argument. And he that reads your treatise with attention, will be more confirmed in this opinion, when he shall find that you, who are so earnest to have men punished, to bring them to consider and examine, that so they may discover the way of salvation, have not said one word of considering, searching, and hearkening to the scripture: which had been as good a rule for a christian to have sent them to, as to reasons and arguments proper to convince them of you know not what; as to the instruction and government of the proper ministers of religion, which who they are, men are yet far from being agreed; or as to the information of those, who tell them they have mistaken their way, and offer to show them the right; and to the like uncertain and dangerous guides; which were not those that our Saviour and the apostles sent men to, but to the scriptures: Search the scriptures, for in them you think you have eternal life, says our Saviour to the unbelieving persecuting Jews, John, v. 39. And it is the scriptures which, St. Paul says, are able to make wise unto salvation, 2 Tim. iii. 15.

“Talk no more therefore, if you have any care of your reputation, how much it is every man’s interest not to be left to himself, without molestation, without punishment in matters of religion. Talk not of bringing men to embrace the truth that must save them, by putting them upon examination. Talk no more of force and punishment, as the only way left to bring men to examine. It is evident you mean nothing less: for though want of examination be the only fault you complain of, and punishment be in your opinion the only way to bring men to it; and this the whole design of your book; yet you have not once proposed in it, that those who do not impartially examine, should be forced to it. And that you may not think I talk at random, when I say you dare not; I will, if you please, give you some reasons for my saying so.

“First, Because if you propose that all should be punished, who are ignorant, who have not used such consideration as is apt and proper to manifest the truth; but have been determined in the choice of their religion by impressions of education, admiration of persons, worldly respects, prejudices, and the like incompetent motives; and have taken up their religion, without examining it as they ought; you will propose to have several of your own church, be it what it will, punished; which would be a proposition too apt to offend too many of it, for you to venture on. For whatever need there be of reformation, every one will not thank you for proposing such an one as must begin at, or at least reach to, the house of God.

“Secondly, Because if you should propose that all those who are ignorant, careless, and negligent in examining, should be punished, you would have little to say in this question of toleration: for if the laws of the state were made as they ought to be, equal to all the subjects, without distinction of men of different professions in religion; and the faults to be amended by punishments, were impartially punished in all who are guilty of them; this would immediately produce a perfect toleration, or show the uselessness of force in matters of religion. If therefore you think it so necessary, as you say, for the promoting of true religion, and the salvation of souls, that men should be punished to make them examine, do but find a way to apply force to all that have not thoroughly and impartially examined, and you have my consent. For though force be not the proper means of promoting religion; yet there is no better way to show the usefulness of it, than the applying it equally to miscarriages, in whomsoever found, and not to distinct parties or persuasions of men for the reformation of them alone, when others are equally faulty.

“Thirdly, Because without being for as large a toleration as the author proposes, you cannot be truly and sincerely for a free and impartial examination. For whoever examines, must have the liberty to judge, and follow his judgment; or else you put him upon examination to no purpose. And whether that will not as well lead men from as to your church, is so much a venture, that by your way of writing, it is evident enough you are loth to hazard it; and if you are of the national church, it is plain your brethren will not bear with you in the allowance of such a liberty. You must therefore either change your method; and if the want of examination be that great and dangerous fault you would have corrected, you must equally punish all that are equally guilty of any neglect in this matter; and then take your only means, your beloved force, and make the best of it; or else you must put off your mask, and confess that you design not your punishments to bring men to examination, but to conformity. For the fallacy you have used, is too gross to pass upon this age.”

“Parlate di questa situazione come della più deplorevole che si possa immaginare: che gli uomini vengano lasciati a se stessi, senza essere costretti a riflettere e esaminare le basi della propria religione, né a cercare la verità in modo imparziale e diligente. Definite questo il più grande errore dell’umanità; e per questo, nel corso di tutto il vostro trattato, sembrate impegnati a trovare una soluzione. Ma che accadrà se, alla fine, dovesse risultare che state mentendo? Dite che gli uomini hanno inventato un’infinita varietà di religioni. È vero. Ammettiamo anche che non cercano la verità con quell’intensità di riflessione e quella libertà di giudizio che sarebbero necessarie. Tuttavia, tutte le false religioni esistenti nel mondo sono nate da un’indagine superficiale e parziale da parte degli uomini; e queste persone le adottano e vi persistono per mancanza di un’esame approfondito. Bene, c’è bisogno di una soluzione. E io ne ho trovata una la cui efficacia non può essere messa in dubbio. Ma qual è? Sentiamo. Bisogna punire coloro che dissentono. Chi vi ascolta potrebbe crederci davvero. Ma se proprio questa mancanza di esame è ciò che volete correggere, perché allora la punite? Se la colpa sta nella mancanza di analisi approfondita, allora anche essa deve essere punita. Se siete davvero convinti che la punizione sia l’unica soluzione efficace. Ma se, in tutto il vostro trattato, non riuscite a indicare nemmeno un caso in cui si debba punire coloro che ignorano, sono negligenti o trascurano di esaminare attentamente la verità della propria religione e di quella altrui, allora la vostra soluzione non è affatto valida. E soprattutto: vi azzardate nemmeno a proporla. Mentre voi non lo fate, il mondo ha tutto il diritto di ritenere che, anche se questa mancanza di esame rappresenta davvero un problema grave, che avete esagerato molto nel sottolineare, in realtà la usiate soltanto come pretesto per punire coloro che dissentono. O forse non credete davvero che la vostra soluzione possa risolvere questo male. Oppure semplicemente non vi interessa che venga risolto su larga scala. Questo emerge chiaramente da tutto il vostro discorso.” Chi legga attentamente il tuo trattato sarà ancora più convinto di questa opinione quando scoprirà che tu, che sei così determinato a far punire le persone affinché riflettano e esaminino le cose per scoprire la via della salvezza, non hai mai detto una parola riguardo alla necessità di riflettere, cercare e ascoltare le Scritture: che sarebbero state un ottimo orientamento per un cristiano, tanto quanto ragionamenti e argomentazioni capaci di convincerli di chissà cosa; né riguardo all’insegnamento e alla guida dei veri ministri della religione, su cui le persone sono ancora lontane dall’essere d’accordo; né riguardo alle indicazioni di coloro che dicono loro di aver sbagliato strada e si offrono di mostrar loro la retta via. Queste non erano certo le guide sicure e affidabili a cui il nostro Salvatore e gli apostoli inviavano le persone, ma le Scritture stesse. “Cercate nelle Scritture, perché in esse avete la vita eterna”, dice il nostro Salvatore ai Giudei increduli e persecutori (Giovanni, 5:39). E sono proprio le Scritture, afferma San Paolo, che possono rendere gli uomini saggi e condurli alla salvezza (2 Timoteo, 3:15).

“Quindi, se vi preoccupate davvero della vostra reputazione, dovreste smettere di parlare in questo modo. Dopotutto, è nell’interesse di tutti che non si venga lasciati soli, senza molestie né punizioni in materia religiosa. Non parlate più di convincere le persone ad abbracciare la verità che può salvarle attraverso esami rigorosi; non menzionate più la forza e la punizione come uniche strade per indurle a farlo. È evidente che intendete proprio questo: anche se l’assenza di esami è l’unica colpa di cui vi lamentate, e la punizione è l’unico mezzo, secondo voi, per costringerle ad affrontarli. Eppure non avete mai suggerito nemmeno una volta che coloro che non si sottopongono a tali esami debbano essere costretti a farlo. Per evitare che pensiate che parli a caso, vi fornirò alcune ragioni per spiegare il mio punto di vista.”

“Prima di tutto, perché se si sostiene che tutti coloro che sono ignoranti, che non hanno adottato un approccio adeguato e appropriato per comprendere la verità, ma hanno scelto la propria religione guidati da influenze dell’educazione, dall’ammirazione per alcune persone, da considerazioni mondane, da pregiudizi e da altri motivi inadeguati; e che hanno adottato quella religione senza esaminarla adeguatamente, debbano essere puniti, allora si finirebbe per punire membri della propria stessa chiesa. Una tale proposta potrebbe offendere molte persone, e non è certo opportuno correrne il rischio. Poiché, qualunque sia la necessità di riforma, nessuno vi ringrazierà se proponete misure che debbano iniziare, o almeno riguardare, proprio la casa di Dio.”

“In secondo luogo, se si proponesse di punire tutti coloro che sono ignoranti, negligenti o trascurati nell’esaminare le questioni religiose, ci sarebbe ben poco da dire riguardo al concetto di tolleranza: infatti, se le leggi dello stato fossero formulate nel modo dovuto, uguali per tutti i cittadini, senza distinzioni basate sulla professione religiosa; e se gli errori da correggere venissero puniti in modo imparziale per chiunque li commetta, ciò porterebbe immediatamente a una perfetta tolleranza, o dimostrerebbe l’inutilità della forza in questioni religiose. Se quindi ritenete davvero necessario, come dite voi, che le persone vengano punite affinché esaminino attentamente le questioni religiose, per promuovere la vera fede e salvare le anime, basta trovare un modo per applicare la forza a tutti coloro che non hanno effettuato un’esame approfondito e imparziale. E allora avrete il mio consenso. Poiché, sebbene la forza non sia il mezzo più adatto per promuovere la religione, non esiste modo migliore per dimostrarne l’utilità se non applicandola in modo equo a tutti coloro che commettono errori, indipendentemente dalle loro convinzioni o appartenenze politiche.”

“Terzo, perché senza una tolleranza tanto ampia quanto quella proposta dall’autore, non si può davvero e sinceramente sostenere l’esigenza di un esame libero e imparziale. Chiunque effettui un esame deve infatti avere la libertà di giudicare e seguire il proprio giudizio; altrimenti, tale esame risulterebbe del tutto inutile. E se questo approccio non allontanerà gli uomini dalla vostra chiesa, è una possibilità troppo incerta. Dal vostro modo di scrivere è evidente che non desiderate correre questo rischio; e se appartenete alla chiesa nazionale, è chiaro che i vostri confratelli non tollereranno l’idea di concedere tale libertà. Pertanto, o dovete cambiare il vostro metodo, oppure, se la mancanza di esami rappresenta davvero un difetto così grave e pericoloso da dover essere corretto, dovete punire allo stesso modo tutti coloro che sono altrettanto colpevoli di simili trascuratezze; in tal caso, potete ricorrere all’unico mezzo a vostra disposizione: la forza. Altrimenti, dovete togliervi la maschera e ammettere apertamente che i vostri castighi non hanno lo scopo di indurre le persone ad esaminare le proprie convinzioni, ma piuttosto di costringerle ad adeguarsi alle vostre. La fallacia che avete utilizzato è infatti troppo evidente per poter essere accettata in questa epoca.”

Your next paragraph runs high, and charges me with nothing less than prevarication. For whereas, as you tell me, I speak of it here as the most deplorable condition imaginable, that men should be left to themselves, and not be forced to consider and examine the grounds of their religion, and search impartially and diligently after the truth, &c. It seems all the remedy I offer, is no more than this, “Dissenters must be punished.” Upon which thus you insult: “Can anybody that hears you say so, believe you in earnest,” &c. Now here I acknowledge, that though want or neglect of examination be a general fault, yet the method I propose for curing it, does not reach to all that are guilty of it, but is limited to those who reject the true religion, proposed to them with sufficient evidence. But then to let you see how little ground you have to say that I prevaricate in this matter, I shall only desire you to consider, what it is that the author and myself were inquiring after: for it is not, what course is to be taken to confirm and establish those in the truth, who have already embraced it; nor, how they may be enabled to propagate it to others; (for both which purposes I have already acknowledged it very useful, and a thing much to be desired, that all such persons should as far as they are able, search into the grounds upon which their religion stands, and challenges their belief:) but the subject of our inquiry is only, what method is to be used, to bring men to the true religion. Now if this be the only thing we were enquiring after, (as you cannot deny it to be,) then every one sees that in speaking to this point, I had nothing to do with any who have already embraced the true religion; because they are not to be brought to that religion, but only to be confirmed and edified in it; but was only to consider how those who reject it, may be brought to embrace it. So that how much soever any of those who own the true religion, may be guilty of neglect of examination: it is evident, I was only concerned to show how it may be cured in those who, by reason of it, reject the true religion, duly proposed or tendered to them. And certainly to confine myself to this, is not to prevaricate, unless to keep within the bounds which the question under debate prescribes me, be to prevaricate.

In telling me therefore that “I dare not say that the ignorant, the careless, the inconsiderate, the negligent in examining, &c. (i. e. all that are such) are to be punished,” you only tell me that I dare not be impertinent. And therefore I hope you will excuse me, if I take no notice of the three reasons you offer in your next page for your saying so. And yet if I had a mind to talk impertinently, I know not why I might not have dared to do so, as well as other men.

There is one thing more in this paragraph, which though nothing more pertinent than the rest, I shall not wholly pass over. It lies in these words: “He that reads your treatise with attention, will be more confirmed in this opinion,” (viz. That I use want of examination only for a pretence to punish dissenters, &c.) “when he shall find that you, who are so earnest to have men punished, to bring them to consider and examine, that so they may discover the way of salvation, have not said one word of considering, searching, and hearkening to the scripture; which had been as good a rule for a christian to have sent them to, as to reasons and arguments proper to convince them of you know not what, &c.” How this confirms that opinion, I do not see; nor have you thought fit to instruct me. But as to the thing itself, viz. “my not saying one word of considering, searching and hearkening to the scripture;” whatever advantage a captious adversary may imagine he has in it, I hope it will not seem strange to any indifferent and judicious person, who shall but consider that throughout my treatise I speak of the true religion only in general, i. e. not as limited to any particular dispensation, or to the times of the scriptures; but as reaching from the fall of Adam to the end of the world, and so comprehending the times which preceded the scriptures; wherein yet God left not himself without witness, but furnished mankind with sufficient means of knowing him and his will, in order to their eternal salvation. For I appeal to all men of art, whether, speaking of the true religion under this generality, I could be allowed to descend to any such rules of it, as belong only to some particular times, or dispensations; such as you cannot but acknowledge the Old and New Testaments to be.

In this your answer, you say, “the subject of our inquiry is only what method is to be used to bring men to the true religion.” He that reads what you say, again and again, “That the magistrate is impowered and obliged to procure as much as in him lies, i. e. as far as by penalties it can be procured, that no man neglect his soul,” and shall remember how many pages you employ, A. , &c. And here, , &c. to show that it is the corruption of human nature which hinders men from doing what they may and ought for the salvation of their souls; and that therefore penalties, no other means being left, and force were necessary to be used by the magistrate to remove these great obstacles of lusts and corruptions, that “none of his subjects might remain ignorant of the way of salvation, or refuse to embrace it.” One would think “your inquiry had been after the means of curing men’s aversion to the true religion, (which,” you tell us, , “if not cured, is certainly destructive of men’s eternal salvation,”) that so they might heartily embrace it for their salvation. But here you tell us, “your inquiry is only what method is to be used to bring men to the true religion:” whereby you evidently mean nothing but outward conformity to that which you think the true church, as appears by the next following words: “Now if this be the only thing we were inquiring after, then every one sees that in speaking to this point I had nothing to do with any who have already embraced the true religion.” And also every one sees that since amongst those with whom (having already embraced the true religion) you and your penalties having nothing to do; there are those who have not considered and examined matters of religion as they ought, whose lusts and corrupt natures keep them as far alienated from believing, and as averse to a real obeying the truth that must save them, as any other men: it is manifest that embracing the true religion in your sense is only embracing the outward profession of it, which is nothing but outward conformity. And that being the farthest you would have your penalties pursue men, and there leave them with as much of their ignorance of the truth, and carelessness of their souls, as they please: who can deny but that it would be impertinent in you to consider how want of impartial examination, or aversion to the true religion, should in them be cured? Because they are none of those subjects of the commonwealth, whose spiritual and eternal interests are by political government to be procured or advanced; none of those subjects whose salvation the magistrate is to take care of.

Il vostro prossimo paragrafo si eleva troppo in tono e mi accusa addirittura di frode. Voi dite infatti che io definisca questa condizione la più deplorabile immaginabile: lasciare le persone libere di decidere da sole, senza costringerle a riflettere e esaminare i fondamenti della loro religione, né a cercare onestamente e con impegno la verità. Tuttavia, il rimedio che propongo sembra essere soltanto questo: “Coloro che dissentono devono essere puniti”. Su questo punto voi mi insultate, dicendo: “Chi vi ascolta può davvero credere che parliate seriamente?”. Ora ammetto che, sebbene la mancanza di indagine sia un difetto comune, il metodo che propongo per correggerlo non riguarda tutti coloro che ne sono colpevoli, ma soltanto coloro che rifiutano la vera religione, presentata loro con prove sufficienti. Ma per farvi vedere quanto poco fondamento abbiate per accusarmi di frode in questa questione, vi chiedo semplicemente di riflettere su ciò che io e l’autore stavamo cercando di capire: non si trattava certo di stabilire quali misure prendere per confermare e rafforzare coloro che hanno già abbracciato la verità, né di trovare modi per farla diffondere ad altri (per entrambi questi scopi ho già affermato che sia molto utile, e auspicabile, che tutte queste persone esaminino attentamente i fondamenti della loro religione); l’oggetto della nostra indagine era soltanto quale metodo utilizzare per portare le persone alla vera religione. Ora, se questo è davvero l’unico scopo della nostra ricerca (cosa che non potete negare), allora tutti vedranno che, parlando di questo argomento, non avevo nulla a che fare con coloro che hanno già abbracciato la verità; questi, infatti, non devono essere “portati” ad essa, ma soltanto confermati e rafforzati nella loro fede. Il mio interesse era quindi esclusivamente rivolto a capire come far sì che coloro che la rifiutano potessero abbracciarla. Quindi, per quanto alcune persone che possiedono già la vera religione possano essere colpevoli di trascurare l’esame dei suoi fondamenti, è evidente che il mio obiettivo era soltanto quello di indicare come si possa correggere questo errore in coloro che, proprio a causa di ciò, rifiutano la vera religione. E certamente limitarmi a questo non costituisce alcuna frode, a meno che non si esca dai limiti stabiliti dalla questione in discussione, il che, ovviamente, sarebbe considerato una frode.

Quindi, quando mi dite che “non oso affermare che gli ignoranti, i negligenti, coloro che non riflettono attentamente, coloro che sono scortesi nell’esaminare le cose, ecc. (in altre parole, tutti coloro che appartengono a queste categorie) debbano essere puniti”, in realtà mi state solo dicendo che non oso essere impertinente. Pertanto, spero che mi perdonerete se ignorerò i tre motivi che avete fornito nella pagina successiva per sostenere questa tesi. Eppure, se volessi davvero parlare in modo impertinente, non so perché non oserei farlo, proprio come fanno altri uomini.

C’è ancora un punto in questo paragrafo che, sebbene non sia più pertinente degli altri, non intendo trascurare del tutto. Si tratta di queste parole: “Chi legga attentamente il vostro trattato sarà ancora più convinto di questa opinione”, (cioè che io faccia finta di non esaminare a fondo le argomentazioni al solo scopo di punire coloro che dissentono, ecc.) “quando scoprirà che voi, che siete così desiderosi che le persone vengano punite e costrette a riflettere ed esaminare le cose affinché possano trovare la via della salvezza, non avete mai detto una parola riguardo all’esame, alla ricerca e all’ascolto delle Scritture; le quali sarebbero state un ottimo orientamento per un cristiano, tanto quanto qualsiasi ragione o argomentazione destinata a convincerli di chissà cosa, ” Non capisco come queste parole possano confermare tale opinione; né voi avete ritenuto opportuno spiegarmelo. Ma riguardo al punto stesso, cioè al fatto che “non ho mai detto una parola sull’esame, sulla ricerca e sull’ascolto delle Scritture”, qualsiasi vantaggio un avversario critico possa immaginare di trarne, spero non sembrerà strano a nessuno che sia imparziale e giudizioso, se considera che in tutto il mio trattato parlo della vera religione solo in termini generali, cioè non limitandola a alcuna particolare epoca o dispensazione, ma considerandola come qualcosa che va dalla caduta di Adamo fino alla fine del mondo, e quindi includendo anche i tempi precedenti la composizione delle Scritture; in quei tempi, tuttavia, Dio non si è lasciato senza testimoni, ma ha fornito all’umanità mezzi sufficienti per conoscerlo e conoscere la sua volontà, al fine della loro salvezza eterna. Appello quindi a tutti coloro che hanno competenza in materia: quando parlo della vera religione in termini generali, posso forse ricorrere a regole specifiche relative a determinate epoche o dispensazioni? Regole come quelle che voi non potete fare a meno di riconoscere appartenenti agli Antico e al Nuovo Testamento.

In questa vostra risposta affermate che “l’oggetto della nostra indagine è soltanto il metodo da utilizzare per condurre gli uomini alla vera religione”. Chi legge ciò che dite, ancora e ancora, osserva come si sostenga che il magistrato abbia il potere e l’obbligo di fare tutto ciò che è in suo potere, cioè di utilizzare le punizioni per impedire a nessuno di trascurare la propria anima; inoltre si nota quanto spazio dedichiate a dimostrare come sia proprio la corruzione della natura umana ad ostacolare gli uomini dal compiere ciò che possono e dovrebbero fare per la salvezza delle loro anime. Si potrebbe quindi pensare che “la vostra indagine miri a individuare i mezzi per eliminare l’avversione delle persone verso la vera religione, poiché, come dite voi, se questa avversione non viene superata, è certamente distruttiva della loro salvezza eterna”, affinché possano abbracciarla con entusiasmo per la propria salvezza. Ma qui affermate chiaramente che “l’oggetto della vostra indagine è soltanto il metodo da utilizzare per condurre gli uomini alla vera religione”; ciò significa evidentemente che intendete soltanto un conformismo esteriore a ciò che ritenete essere la vera chiesa, come emerge dalle parole successive: “Ora, se questo fosse l’unico obiettivo della nostra indagine, allora tutti vedrebbero chiaramente che, nel discutere di questo argomento, non ho nulla a che fare con coloro che hanno già abbracciato la vera religione”. Inoltre, poiché tra coloro che hanno già aderito alla vera religione le vostre punizioni non hanno alcun effetto; ci sono persone che non hanno esaminato e riflettuto seriamente su questioni religiose come si dovrebbe, e la cui natura corrotta le mantiene lontane dalla fede e dall’obbedienza alla verità che potrebbe salvarle; è evidente che abbracciare la vera religione, secondo voi, significa soltanto professarla esteriormente, il che non rappresenta altro che un conformismo superficiale. E poiché questo è l’unico scopo delle vostre punizioni, esse lasciano le persone nella stessa ignoranza sulla verità e nello stesso disinteresse per la propria anima di prima. Chi potrebbe negare che sia assurdo da parte vostra cercare soluzioni per eliminare una mancanza di esame imparziale o un’avversione verso la vera religione in queste persone? Dopotutto, non si tratta di quei cittadini i cui interessi spirituali ed eterni debbano essere tutelati dal governo politico; non si tratta di quelle persone per le quali il magistrato abbia il dovere di curare la salvezza.

And therefore I excuse you, as you desire, for not taking notice of my three reasons; but whether the reader will do so or no, is more than I can undertake. I hope you too will excuse me for having used so harsh a word as prevaricate, and impute it to my want of skill in the English tongue. But when I find a man pretend to a great concern for the salvation of men’s souls, and make it one of the great ends of civil government, that the magistrate should make use of force to bring all his subjects to consider, study, and examine, believe and embrace the truth that must save them; when I shall have to do with a man, who to this purpose hath writ two books to find out and defend the proper remedies for that general backwardness and aversion, which depraved human nature keeps men in, to an impartial search after, and hearty embracing the true religion; and who talks of nothing less than obligations on sovereigns, both from their particular duty, as well as from common charity, to take care that none of their subjects should want the assistance of this only means left for their salvation; nay, who has made it so necessary to men’s salvation, that he talks as if the wisdom and goodness of God would be brought in question, if those who needed it should be destitute of it; and yet, notwithstanding all this show of concern for men’s salvation, contrives the application of this sole remedy so, that a great many who lie under the disease, should be out of the reach and benefit of his cure, and never have this only remedy applied to them: when this I say is so manifestly in his thoughts all the while, that he is forced to confess “that, though want or neglect of examination be a general fault, yet the method he proposes for curing it does not reach to all that are guilty of it;” but frankly owns, that he was not concerned to show how the neglect of examination might be cured in those who conform, but only in those who by reason of it reject the true religion duly proposed to them: which rejecting the true religion will require a man of art to show to be here any thing but nonconformity to the national religion: when, I say, I meet with a man another time that does this, who is so much a man of art, as to talk of all, and mean but some; talk of hearty embracing the true religion, and mean nothing but conformity to the national; pretend one thing, and mean another; if you please to tell me what name I shall give it, I shall not fail: for who knows how soon again I may have an occasion for it?

If I would punish men for nonconformity without owning of it, I could not use a better pretence than to say it was to make them hearken to reasons and arguments proper to convince them, or to make them submit to the instruction and government of the proper ministers of religion, without any thing else; supposing still at the bottom the arguments for, and the ministers of my religion to be these, that till they outwardly complied with, they were to be punished. But if, instead of outward conformity to my religion covered under these indefinite terms, I should tell them, they were to examine the scripture, which was the fixed rule for them and me; not examining could not give me a pretence to punish them, unless I would also punish conformists, as ignorant and unversed in scripture as they, which would not do my business.

But what need I use arguments to show, that your punishing to make men examine, is designed only against dissenters, when in your answer to this very paragraph of mine, you in plain words “acknowledge, that though want of examination be a general fault, yet the method you propose for curing does not reach to all that are guilty of it?” To which if you please to add what you tell us, That when dissenters conform, the magistrate cannot know, and therefore never examines whether they do it upon reason and conviction or no; though it be certain that, upon conforming, penalties, the necessary means, cease, it will be obvious that, whatever be talked, conformity is all that is aimed at, and that want of examination is but the pretence to punish dissenters.

And this I told you, any one must be convinced of, who observes that you, who are so earnest to have men punished to bring them to consider and examine, that so they may discover the way of salvation, have not said one word of considering, searching, and hearkening to the scripture, which, you were told, was as good a rule for a christian to have sent men to, as to “the instruction and government of the proper ministers of religion, or to the information of those who tell them they have mistaken their way, and offer to show them the right.” For this passing by the scripture you give us this reason, that, “throughout your treatise you speak of the true religion only in general, i. e. not as limited to any particular dispensation, or to the times of the scriptures, but as reaching from the fall of Adam to the end of the world, &c. And then you appeal to all men of art, whether speaking of the true religion, under this generality, you could be allowed to descend to any such rules of it as belong only to some particular times or dispensations, such as I cannot but acknowledge the Old and New Testaments to be.”

The author that you write against, making it his business, as nobody can doubt who reads but the first page of his letter, to show that it is the duty of christians to tolerate both christians and others who differ from them in religion; it is pretty strange, in asserting against him that the magistrate might and ought to use force to bring men to the true religion, you should mean any other magistrate than the christian magistrate, or any other religion than the christian religion. But it seems you took so little notice of the design of your adversary, which was to prove, that christians were not to use force to bring any one to the christian religion; that you would prove, that christians were now to use force, not only to bring men to the christian, but also to the jewish religion; or that of the true church before the law, or to some true religion so general that it is none of these. “For, say you, throughout your treatise you speak of the true religion only in general, i. e. not as limited to any particular dispensation:” though one that were not a man of art would suspect you to be of another mind yourself, when you told us, the shutting out of the jews from the rights of the commonwealth “is a just and necessary caution in a christian commonwealth;” which you say to justify your exception in the beginning of your “argument,” against the largeness of the author’s toleration, who would not have jews excluded. But speak of the true religion only in general as much as you please, if your true religion be that by which men must be saved, can you send a man to any better guide to that true religion now than the scripture?

E pertanto vi scuso, se lo desiderate, per non aver tenuto conto delle mie tre ragioni; ma che il lettore le prenda in considerazione o meno, questo non è affar mio. Spero anche voi mi scuserete per aver usato una parola così dura come “ingannare”, attribuendola alla mia mancanza di padronanza della lingua inglese. Ma quando incontro un uomo che finge di avere un grande interesse per la salvezza delle anime umane, e considera uno degli scopi principali del governo civile il fatto che i magistrati utilizzino la forza affinché tutti i loro sudditi esaminino, studino, credano e adottino quella verità che può salvarli; quando incontro un uomo che, a tale scopo, ha scritto due libri per individuare e difendere i rimedi adeguati contro quella generale indifferenza e avversione che la corrotta natura umana induce nelle persone, impedendo loro di cercare con imparzialità e di abbracciare con sincerità la vera religione; quando incontro un uomo che parla apertamente delle obbligazioni dei sovrani, sia per il loro dovere specifico sia per la carità comune, nel garantire che nessuno dei loro sudditi rimanga privo dell’unico mezzo disponibile per la propria salvezza; quando addirittura afferma che tale mezzo è così essenziale per la salvezza umana da far sembrare che la saggezza e la bontà di Dio possano essere messe in discussione se coloro che ne hanno bisogno ne fossero privi; eppure, nonostante tutto questo interesse apparente per la salvezza delle persone, progetta l’applicazione di quel singolo rimedio in modo tale che molti di coloro che ne sono affetti non possano mai beneficiarne: quando tutto ciò è così chiaramente presente nei suoi pensieri da costringerlo ad ammettere che “sebbene la mancanza o l’ignoranza riguardo all’esame sia un difetto comune, il metodo che propone per correggerlo non riguarda tutti coloro che ne sono colpevoli”; ma ammette apertamente di non essersi preoccupato di indicare come possa essere eliminata questa negligenza da parte di coloro che aderiscono alle norme religiose, ma soltanto da coloro che, a causa di essa, rifiutano la vera religione proposta loro; quando incontro un altro uomo che agisce allo stesso modo, ma che è così abile nel nascondere le sue vere intenzioni da parlare di “abbracciare con sincerità la vera religione” senza intendere altro che l’adeguata osservanza delle norme nazionali; quando pretende una cosa e ne intende un’altra. Ditemi pure quale nome dovrei dare a tutto ciò: non mancherà certo l’occasione di usarlo di nuovo.

Se volessi punire le persone per la loro nonconformità senza che esse stesse ne fossero consapevoli, non potrei trovare scusa migliore se non quella di affermare che lo faccio al fine di farle ascoltare ragionamenti e argomentazioni idonei a convincerle, o per indurle ad obbedire all’insegnamento e alla guida dei veri ministri della religione, senza alcun altro scopo; supponendo sempre che gli argomenti a sostegno della mia religione e i suoi ministri siano proprio quelli che rendono necessaria la loro conformità esteriore. Ma se, invece di richiedere una conformità esteriore alla mia religione, dicessi loro di esaminare la Scrittura, che rappresenta la regola fissa per entrambi, allora non avrei alcun pretesto per punirle, a meno di voler punire anche coloro che sono conformisti ma altrettanto ignoranti e inesperti della Scrittura, il che non corrisponderebbe affatto ai miei scopi.

Ma a che mi servono gli argomenti per dimostrare che la vostra pratica di punire le persone affinché esaminino i propri convincimenti è rivolta soltanto contro coloro che dissentono? Voi stessi, nella risposta proprio a questo mio passaggio, ammettete chiaramente che, sebbene la mancanza di esame sia un difetto comune, il metodo che proponete per correggerlo non riguarda tutti coloro che ne sono colpevoli. Se volete aggiungere qualcosa, potreste dire che, quando i dissidenti si conformano alle norme vigenti, il magistrato non può saperlo e quindi non verifica mai se lo facciano per ragione o convinzione; eppure è certo che, una volta ottenuta la conformità, le punizioni – mezzi necessari per attuare tali norme – cessano. È evidente quindi che l’unico obiettivo della vostra azione sia proprio la conformità, mentre la mancanza di esame non è altro che un pretesto per punire coloro che dissentono.

E questo ve l’ho detto: chiunque osservi che voi, così desiderosi che gli uomini vengano puniti affinché riflettano e esaminino le cose, al fine di scoprire la via della salvezza, non avete mai pronunciato una parola riguardo alla lettura, all’analisi e all’ascolto delle Scritture – che, come vi è stato detto, rappresentano un regolamento altrettanto valido per un cristiano quanto “l’insegnamento e la guida dei veri ministri della religione, o le indicazioni di coloro che gli dicono di aver sbagliato strada e offrono di mostrar loro la retta via” – deve convincersene. Il motivo per cui trascurate le Scritture è questo: “Nel vostro trattato parlate della vera religione solo in termini generali, cioè non limitandola a alcuna particolare epoca o contesto storico, ma considerandola come qualcosa che va dalla caduta di Adamo fino alla fine del mondo”. Eppure, quando parlate della vera religione in termini così generali, vi basate su regole specifiche appartenenti a determinati periodi o contesti storici. Regole come quelle contenute nell’Antico e nel Nuovo Testamento.

L’autore contro cui scrivete, il quale si impegna, come chiunque può constatare leggendo anche solo la prima pagina della sua lettera, a dimostrare che sia dovere dei cristiani tollerare sia i cristiani che coloro che differiscono da loro in religione; beh, è piuttosto strano che, sostenendo contro di lui che il magistrato possa e debba utilizzare la forza per portare le persone alla vera religione, voi intendiate con ciò un magistrato diverso dal magistrato cristiano, o una religione diversa dalla religione cristiana. Tuttavia sembra che non abbiate prestato alcuna attenzione allo scopo del vostro avversario, il quale era proprio dimostrare che i cristiani non dovrebbero utilizzare la forza per convertire nessuno alla religione cristiana; eppure voi cercate di dimostrare che i cristiani debbano ora usare la forza non solo per portare le persone alla religione cristiana, ma anche a quella ebraica, o alla vera chiesa ante legem, oppure a qualche altra religione così universale da non rientrare in nessuna di queste categorie. “Perché, dite voi, nel vostro trattato parlate della vera religione solo in termini generali, cioè senza limitarla a alcuna particolare forma di manifestazione”; anche se chi non fosse un esperto potrebbe sospettare che voi abbiate un’altra intenzione, quando affermate che “escludere gli ebrei dai diritti della comunità cristiana sia una precauzione giusta e necessaria in una comunità cristiana”; cosa che usate per giustificare la vostra eccezione all’inizio del vostro “argomento” contro l’ampia tolleranza dell’autore, il quale non avrebbe escluso gli ebrei. Ma parlate pure della vera religione in termini generali quanto vi pare; se per voi la vera religione è quella che può salvare le persone, potete forse indicare un guida migliore di quelle scritture per raggiungerla oggi?

If when you were in your altitudes, writing the first book, your men of art could not allow you to descend to any such rule as the scripture, (though even there you acknowledge the severities spoken against are such as are used to make men christians;) because there, (by an art proper to yourself,) you were to speak of true religion under a generality, which had nothing to do with the duty of christians, in reference to toleration. Yet when here in your second book, where you condescend all along to speak of the christian religion, and tell us, “that the magistrates have authority to make laws for promoting the christian religion; and do by their laws design to contribute what in them lies to make men good christians;” and complain of toleration as the very bane of the life and spirit of christianity, &c. and have vouchsafed particularly to mention the gospel; why here, having been called upon for it, you could not send men to the scriptures, and tell them directly, that those they were to study diligently, those they were impartially and carefully to examine, to bring them to the true religion, and into the way of salvation; rather than talk to them as you do, of receiving instruction, and considering reasons and arguments proper and sufficient to convince them; rather than propose, as you do all along, such objects of examination and inquiry in general terms, as are as hard to be found, as the thing itself for which they are to be examined: why, I say, you have here again avoided sending men to examine the scriptures; is just matter of inquiry. And for this you must apply yourself again to your men of art, to furnish you with some other reason.

If you will but cast your eyes back to your next page, you will there find that you build upon this, that the subject of your and the author’s inquiry “is only what method is to be used to bring men to the true religion.” If this be so, your men of art, who cannot allow you to descend to any such rule as the scriptures, because you speak of the true religion in general, i. e. not as limited to any particular dispensation, or to the times of the scriptures, must allow, that you deserve to be head of their college; since you are so strict an observer of their rules, that though your inquiry be, “What method is to be used to bring men to the true religion,” now under the particular dispensation of the gospel, and under scripture-times; you think it an unpardonable fault to recede so far from your generality, as to admit the study and examination of the scripture into your method; for fear, it is like, your method would be too particular, if it would not now serve to bring men to the true religion, who lived before the flood. But had you had as good a memory, as is generally thought needful to a man of art, it is believed you would have spared this reason, for your being so backward in putting men upon examination of the scripture. And any one, but a man of art, who shall read what you tell us the magistrate’s duty is; and will but consider how convenient it would be, that men should receive no instruction but from the ministry, that you there tell us the magistrate assists; examine no arguments, hear nothing of the gospel, receive no other sense of the scripture, but what that ministry proposes; (who, if they had but the coactive power, you think them as capable of as other men,) might assist themselves; he, I say, who reflects but on these things, may perhaps find a reason that may better satisfy the ignorant and unlearned, who have not had the good luck to arrive at being of the number of these men of art, why you cannot descend to propose to men the studying of the scripture.

Let me for once suppose you in holy orders, (for we that are not of the adepti, may be allowed to be ignorant of the punctilios in writing observed by the men of art,) and let me then ask what art is this, whose rules are of that authority, that one, who has received commission from heaven to preach the gospel in season and out of season for the salvation of souls, may not allow himself to propose the reading, studying, examining, of the scripture, which has for at least these sixteen hundred years contained the only true religion in the world, for fear such a proposal should offend against the rules of this art, by being too particular, and confined to the gospel-dispensation; and therefore could not pass muster, nor find admittance, in a treatise wherein the author professes it his only business to “inquire what method is to be used to bring men to the true religion?” Do you expect any other dispensation; that you are so afraid of being too particular, if you should recommend the use and study of the scripture, to bring men to the true religion now in the times of the gospel? Why might you not as well send them to the scriptures, as to the ministers and teachers of the true religion? Have those ministers any other religion to teach, than what is contained in the scriptures? But perhaps you do this out of kindness and care, because possibly the scriptures could not be found; but who were the ministers of the true religion, men could not possibly miss. Indeed you have allowed yourself to descend to what belongs only to some particular times and dispensations, for their sake, when you speak of the ministers of the gospel. But whether it be as fully agreed on amongst christians, who are the ministers of the gospel that men must hearken to, and be guided by; as which are the writings of the apostles and evangelists, that, if studied, will instruct them in the way to heaven; is more than you or your men of art can be positive in. Where are the canons of this over-ruling art to be found, to which you pay such reverence? May a man of no distinguishing character be admitted to the privilege of them? For I see it may be of notable use at a dead-lift, and bring a man off with flying colours, when truth and reason can do him but little service. The strong guard you have in the powers you write for; and when you have engaged a little too far, the safe retreat you have always at hand in an appeal to these men of art; made me almost at a stand, whether I were not best make a truce with one who had such auxiliaries. A friend of mine finding me talk thus, replied briskly, it is a matter of religion, which requires not men of art; and the assistance of such art as savours so little of the simplicity of the gospel, both shows and makes the cause the weaker. And so I went on to your two next paragraphs.

Se, quando scrivevi il tuo primo libro, i tuoi collaboratori artistici non ti permettevano di attenerti a regole come quelle della scrittura (sebbene anche lì riconoscessi che le severe condanne contenute in essa servivano proprio a rendere gli uomini cristiani), perché in quel contesto, con un linguaggio tipico del tuo stile artistico, parlavi di vera religione in termini generali, senza alcun legame con i doveri specifici dei cristiani in relazione alla tolleranza. Eppure, nel tuo secondo libro, dove ti dedichi interamente alla discussione della religione cristiana, affermi che i magistrati hanno il potere di emanare leggi per promuoverla e che tali leggi mirano effettivamente a rendere gli uomini buoni cristiani; al contempo denunci la tolleranza come il vero flagello per la vita e lo spirito del cristianesimo, e menzioni esplicitamente il Vangelo. Allora, perché, avendo l’opportunità di farlo, non invii direttamente le persone alle scritture, dicendo loro che sono esse gli strumenti da studiare con diligenza, da esaminare con imparzialità e attenzione per giungere alla vera religione e al cammino della salvezza? Invece parli loro di ricevere istruzioni, di considerare argomentazioni sufficienti a convincerli; proponi loro oggetti di studio in termini generali, talmente difficili da individuare quanto lo scopo stesso per cui dovrebbero essere esaminati. Perché, dunque, eviti ancora una volta di inviare le persone a studiare direttamente le scritture? Questo è davvero un argomento che merita di essere approfondito. E per questo devi nuovamente rivolgerti ai tuoi collaboratori artistici, affinché ti forniscano altre spiegazioni.

Se solo vi volgeste di nuovo alla pagina successiva, scoprirete che il vostro argomento di indagine – sia vostro che dell’autore – “consiste esclusivamente nel metodo da utilizzare per condurre le persone alla vera religione”. Se è così, i vostri colleghi artisti, che non possono permettervi di attenervi a regole come quelle delle Scritture, poiché parlate della vera religione in termini generali e non limitatamente a una particolare epoca o dispensazione, dovranno riconoscere che meritate di guidare il loro istituto; visto che osservate con tanta rigore le loro regole. Anche se la vostra indagine verte su “quel metodo da utilizzare per condurre le persone alla vera religione” nel contesto specifico della dispensazione evangelica e dell’epoca delle Scritture, ritenete imperdonabile allontanarvi da questo principio generale al punto di includere lo studio e l’esame delle Scritture nei vostri metodi; temete infatti che ciò rendesse il vostro approccio troppo particolareare. Tuttavia, se aveste una memoria altrettanto buona di quella che generalmente si ritiene necessaria a un artista, probabilmente non avreste addotto questo argomento per giustificare la vostra riluttanza ad incoraggiare lo studio delle Scritture. Chiunque, tranne un artista, legga ciò che dite riguardo ai doveri di un magistrato e rifletta su quanto sia opportuno che le persone ricevano istruzioni esclusivamente dal ministero religioso – come voi stesso affermate – si renderà conto di quanto sia inutile esaminare argomentazioni o ascoltare messaggi del Vangelo, né comprendere la Scrittura al di fuori delle interpretazioni fornite da tale ministero. Chiunque possieda anche solo una minima capacità di riflessione potrebbe trovare motivi più convincenti per spiegare perché non si possa suggerire alle persone lo studio delle Scritture, motivi che possano soddisfare coloro che, per mancanza di istruzione, non hanno avuto la fortuna di appartenere a questa categoria di “artisti”.

Permettetemi, una volta tanto, di supporre che voi siate in ordini sacri (poiché noi, che non apparteniamo agli adepti, possiamo essere autorizzati ad ignorare le regole di scrivere osservate dagli uomini d’arte), e allora vi chiedo: quale arte è questa, la cui autorità sia tale da impedire a colui che ha ricevuto dal cielo l’incarico di predicare il vangelo in ogni momento, per la salvezza delle anime, di proporre la lettura, lo studio e l’esame delle Scritture, le quali, per almeno questi milleseicento anni, hanno contenuto l’unica vera religione nel mondo? Perché temete che una tale proposta possa offendere le regole di questa arte, essendo troppo specifica e limitata esclusivamente alla predicazione del vangelo; e quindi non potrebbe essere accettata in un trattato il cui scopo dichiarato è “indagare quale metodo sia da utilizzare per condurre gli uomini alla vera religione”. Aspettatevi forse qualche altra forma di insegnamento? Perché temete così tanto di essere troppo specifici, se raccomandaste l’uso e lo studio delle Scritture per guidare le persone verso la vera religione in questi tempi del vangelo? Perché non inviarle direttamente alle Scritture, piuttosto che ai ministri e agli insegnanti della vera religione? Hanno forse quei ministri qualche altra religione da insegnare, diversa da quella contenuta nelle Scritture? Ma forse lo fate per gentilezza e premura, pensando che le Scritture possano non essere disponibili; mentre i ministri della vera religione sono certamente individui che nessuno può ignorare. In realtà, vi siete abbassati a considerazioni relative a periodi o situazioni particolari, quando parlate dei ministri del vangelo. Ma se sia davvero universalmente riconosciuto tra i cristiani che i ministri del vangelo sono coloro da ascoltare e da seguire – ovvero gli scritti degli apostoli ed evangelisti, che, se studiati, possono guidarci verso il cielo – questo è qualcosa di cui né voi né gli uomini d’arte potete essere certi. Dove si trovano i canoni di questa “arte suprema”, a cui riservate tale reverenza? Può forse un uomo senza alcun valore particolare godere di tale privilegio? Perché vedo che queste regole possono risultare utili in determinate situazioni, ma che la verità e la ragione hanno ben poco effetto su di esse. La forte difesa che esercitate riguardo alle vostre opinioni; e il rifugio sicuro che offrite sempre ricorrendo agli uomini d’arte, mi hanno fatto quasi dubitare se non fosse meglio “fare la pace” con chi dispone di tali aiuti. Un mio amico, sentendomi parlare in questo modo, rispose prontamente: si tratta di una questione religiosa, che non richiede l’intervento degli uomini d’arte; e l’aiuto di un’arte che poco ha a che fare con la semplicità del vangelo non fa altro che indebolire la causa stessa. E così sono passato ai due paragrafi successivi.

In them, to vindicate a pretty strange argument for the magistrate’s use of force, you think it convenient to repeat it out of your A. ; and so, in compliance with you, shall I do here again. There you tell us, “The power you ascribe to the magistrate is given him to bring men, not to his own, but to the true religion: and though (as our author puts us in mind) the religion of every prince is orthodox to himself; yet if this power keep within its bounds, it can serve the interest of no other religion but the true, among such as have any concern for their eternal salvation; (and those that have none deserve not to be considered;) because the penalties it enables him that has it to inflict, are not such as may tempt such persons either to renounce a religion which they believe to be true, or to profess one which they do not believe to be so; but only such as are apt to put them upon a serious and impartial examination of the controversy between the magistrate and them, which is the way for them to come to the knowledge of the truth. And if, upon such examination of the matter, they chance to find that the truth does not lie on the magistrate’s side, they have gained thus much however, even by the magistrate’s misapplying his power; that they know better than they did before, where the truth doth lie; and all the hurt that comes to them by it, is only the suffering some tolerable inconveniencies for their following the light of their own reason, and the dictates of their own consciences; which certainly is no such mischief to mankind as to make it more eligible that there should be no such power vested in the magistrate, but the care of every man’s soul should be left to himself alone, (as this author demands it).”

To this I tell you, “That here, out of abundant kindness, when dissenters have their heads, without any cause, broken, you provide them a plaister.” For, say you, “if upon such examination of the matter, (i. e. brought to it by the magistrate’s punishment,) they chance to find that the truth doth not lie on the magistrate’s side, they have gained thus much however, even by the magistrate’s misapplying his power, that they know better than they did before, where the truth does lie. Which is as true as if you should say: Upon examination I find such an one is out of the way to York, therefore I know better than I did before that I am in the right. For neither of you may be in the right. This were true indeed, if there were but two ways in all, a right and a wrong.” To this you reply here: “That whoever shall consider the penalties, will, you persuade yourself, find no heads broken, and so but little need of a plaister. The penalties, as you say, are to be such as will not tempt such as have any concern for their eternal salvation, either to renounce a religion which they believe to be true, or profess one which they believe not to be so; but only such as, being weighed in gold scales, are just enough, or, as you express it, are apt to put them upon a serious and impartial examination of the controversy between the magistrate and them.” If you had been pleased to have told us what penalties those were, we might have been able to guess whether there would have been broken heads or no. But since you have not vouch-safed to do it, and, if I mistake not, will again appeal to your men of art for another dispensation rather than ever do it; I fear nobody can be sure these penalties will not reach to something worse than a broken head: especially if the magistrate shall observe that you impute the rise and growth of false religions (which it is the magistrate’s duty to hinder) to the pravity of human nature, unbridled by authority; which by what follows he may have reason to think is to use force sufficient to counterbalance the folly, perverseness, and wickedness of men: and whether then he may not lay on penalties sufficient, if not to break men’s heads, yet to ruin them in their estates and liberties, will be more than you can undertake. And since you acknowledge here, that the magistrate may err so far in the use of this his power, as to mistake the persons that he lays his penalties on; will you be security that he shall not also mistake in the proportion of them, and not lay on such as men would willingly exchange for a broken head? All the assurance you give us of this is, “If this power keep within its bounds, i. e. as you here explain it, If the penalties the magistrate makes use of to promote a false religion, do not exceed the measure of those which he may warrantably use for the promoting the true.” The magistrate may, notwithstanding any thing you have said, or can say, use any sort of penalties, any degree of punishment; you having neither showed the measure of them, nor will be ever able to show the utmost measure which may not be exceeded, if any may be used.

But what is this I find here? “If the penalties the magistrate make use of to promote a false religion.” Is it possible that the magistrate can make use of penalties to promote a false religion; of whom you told us but three pages back, “That may always be said of him (what St. Paul said of himself), That he can do nothing against the truth but for the truth?” By that one would have thought you had undertaken to us, that the magistrate could no more use force to promote a false religion, than St. Paul could preach to promote a false religion. If you say, the magistrate has no commission to promote a false religion, and therefore it may always be said of him what St. Paul said of himself, &c. I say, no minister was ever commissioned to preach falsehood; and therefore “it may always be said of every minister (what St. Paul said of himself) that he can do nothing against the truth, but for the truth:” whereby we shall very commodiously have an infallible guide in every parish, as well as one in every commonwealth. But if you thus use scripture, I imagine you will have reason to appeal again to your men of art, whether, though you may not be allowed to recommend to others the examination and use of scripture, to find the true religion, yet you yourself may not use the scripture to what purpose, and in what sense you please, for the defence of your cause.

To the remainder of what I said in that paragraph, your answer is nothing but an exception to an inference I made. The argument you were upon, was to justify the magistrate’s inflicting penalties to bring men to a false religion, by the gain those that suffered them would receive.

In esse, per difendere un argomento piuttosto strano a sostegno dell’uso della forza da parte del magistrato, ritenete opportuno ripeterlo ancora una volta; e quindi, in conformità con voi, lo farò anch’io qui. Lì ci dite: “Il potere che attribuite al magistrato gli è concesso per portare le persone non verso la propria religione, ma verso quella vera; e sebbene (come ricorda il nostro autore) la religione di ogni sovrano sia considerata ortodossa da lui stesso, tuttavia, se questo potere viene utilizzato entro i suoi limiti, può servire soltanto gli interessi della vera religione, tra coloro che hanno a cuore la propria salvezza eterna; (e coloro che non ne hanno alcun interesse non meritano certo di essere presi in considerazione); poiché le punizioni che tale potere permette al magistrato di infliggere non sono tali da indurre queste persone a rinunciare a una religione che ritengono vera, né ad abbracciarne un’altra che non credono tale; ma soltanto tali da spingerle a esaminare seriamente e imparzialmente la controversia tra il magistrato e loro stessi, il che rappresenta l’unica strada per giungere alla verità. E se, dopo un simile esame, queste persone casualmente scoprono che la verità non sta dalla parte del magistrato, avranno comunque ottenuto qualcosa: sapranno meglio di prima dove risieda la verità; e l’unico danno che ne derivi sarà quello di dover sopportare alcune scomodità nel seguire la luce della propria ragione e le indicazioni della propria coscienza; il che certamente non rappresenta un male così grave per l’umanità da rendere preferibile l’assenza di tale potere nelle mani del magistrato, lasciando invece la cura dell’anima di ogni individuo interamente a lui stesso, come richiede questo autore.”

A questo vi rispondo: “Qui, per una profonda bontà da parte vostra, quando ai dissidenti vengono spezzate le teste senza alcun motivo, voi fornite loro comunque un rimedio per le ferite riportate”. Dopotutto, se, dopo un’attenta valutazione della situazione – cioè dopo che il magistrato ha applicato la pena – si scopre che la verità non è dalla parte del magistrato, questi, anche commettendo un errore nell’esercitare il proprio potere, ha comunque permesso alle persone di comprendere meglio dove risieda la verità. È come dire: “Dopo aver esaminato la questione, ho scoperto che una certa persona si trova sulla strada per York; quindi so ora con maggiore certezza di essere nel giusto”. Ma questo non è necessariamente vero, soprattutto se esistessero solo due possibili risposte: una giusta e una sbagliata. A questo voi ribattezze: “Chiunque esamini attentamente le punizioni applicate vedrà che nessuno ha avuto la testa spezzata, quindi non c’è alcun bisogno di un rimedio”. Secondo voi, le punizioni dovrebbero essere tali da non indurre coloro che tengono alla propria salvezza eterna a rinunciare a una religione che ritengono vera o ad abbracciarne una che considerano falsa; piuttosto, dovrebbero essere sufficientemente severe da spingere le persone a esaminare con serietà e imparzialità la controversia tra il magistrato e loro. Se aveste voluto specificare quali siano queste punizioni, forse avremmo potuto capire se davvero qualcuno avesse subito conseguenze gravi. Ma poiché non l’avete fatto, e temo che non lo farete mai, temo che queste punizioni possano rivelarsi ancora più severe di una semplice frattura alla testa. Soprattutto se il magistrato dovesse ritenere che la diffusione delle false religioni sia dovuta alla malvagità della natura umana, incontrollata dall’autorità. In tal caso, potrebbe essere costretto ad applicare punizioni così severe da distruggere non solo le vite delle persone, ma anche le loro proprietà e i loro diritti. E poiché ammettete che il magistrato possa sbagliarsi nell’uso di questo potere, potreste garantirci che non sbaglierà nemmeno nella misura delle punizioni da infliggere? L’unica garanzia che ci date è: “Se questo potere verrà utilizzato entro i suoi limiti, ”. Come voi qui spiegate, se le punizioni che il magistrato utilizza per promuovere una falsa religione non superano la misura di quelle che può legittimamente impiegare per promuovere quella vera. Il magistrato può, nonostante tutto ciò che avete detto o potrete dire, utilizzare qualsiasi tipo di punizione, qualsiasi grado di castigo; poiché voi non avete mai indicato quale sia la misura massima che non deve essere superata, né sarete mai in grado di farlo.

Ma cosa è questo che trovo qui? “Se i magistrati utilizzano punizioni per promuovere una falsa religione, ” È possibile che un magistrato utilizzi le punizioni per diffondere una falsa religione? Voi stesso, soltanto tre pagine fa, ci avete detto che di San Paolo si può sempre dire che “non può fare nulla contro la verità, se non a suo favore”. Da queste parole si potrebbe pensare che voi stiate affermando che un magistrato non possa mai usare la forza per promuovere una falsa religione, proprio come San Paolo non avrebbe potuto predicare al fine di diffonderla. Se dite che un magistrato non ha il compito di promuovere una falsa religione, e quindi si può sempre dire di lui ciò che San Paolo disse di sé. Allora io rispondo: nessun ministro è mai stato incaricato di predicare menzogne; pertanto “si può sempre dire di ogni ministro (come San Paolo di sé) che non può fare nulla contro la verità, se non a suo favore”. In questo modo avremmo un guida infallibile in ogni parrocchia, così come in ogni comunità. Ma se utilizzate la Scrittura in questo modo, immagino che abbiate motivo di ricorrere ancora ai vostri esperti: anche se non vi è permesso consigliare ad altri l’esame e l’uso della Scrittura per individuare la vera religione, forse voi stessi potete utilizzarla a piacimento, per difendere le vostre tesi.

Riguardo al resto di ciò che ho detto in quel paragrafo, la vostra risposta non è altro che un’eccezione alla conclusione a cui ero giunto. Il ragionamento che avete esposto mirava a giustificare il fatto che il magistrato imponesse punizioni al fine di indurre le persone ad abbracciare una falsa religione, sostenendo che coloro che ne soffrivano ne traevano un qualche vantaggio.

Their gain was this: “That they would know better than they did before, where the truth does lie.” To which I replied, “Which is as true, as if you should say, upon examination I find such an one is out of the way to York; therefore I know better than I did before, that I am in the right.” This consequence you find fault with, and say it should be thus: “Therefore I know better than I did before, where the right way lies.” This, you tell me, “would have been true; which was not for my purpose.” These consequences, one or the other, are much-what alike true. For he that of an hundred ways, amongst which there is but one right, shuts out one that he discovers certainly to be wrong, knows as much better than he did before, that he is in the right, as he knows better than before, where the right way lies. For before it was ninety-nine to one that he was not in the right; and now he knows it is but ninety-eight to one that he is not in the right; and therefore knows so much better than before, that he is in the right, just as much as he knows better than he did before, where the right way lies. For let him upon your supposition proceed on and every day, upon examination of a controversy with some one in one of the remaining ways, discover him to be in the wrong; he will every day know better than he did before, equally, where the right way lies, and that he is in it; till at last he will come to discover the right way itself, and himself in it. And therefore your inference, whatever you think, is as much as the other for my purpose; which was to show what a no-table gain a man made in the variety of false opinions and religions in the world, by discovering that the magistrate had not the truth on his side; and what thanks he owed the magistrate, for inflicting penalties upon him so much for his improvement, and for affording him so much knowledge at so cheap a rate. And should not a man have reason to boast of his purchase, if he should by penalties be driven to hear and examine all the arguments that can be proposed by those in power for all their foolish and false religions? And yet this gain is what you propose, as a justification of magistrates inflicting penalties for promoting their false religions. And an “impartial examination of the controversy between them and the magistrate, you tell us here, is the way for such as have any concern for their eternal salvation to come to the knowledge of the truth.”

To my saying, “He that is punished may have examined before, and then I am sure he gains nothing:” You reply, “But neither does he lose much, if it be true, which you there add, that all the hurt that befalls him, is only the suffering some tolerable inconvenience for his following the light of his own reason, and the dictates of his conscience.” So it is therefore you would have a man rewarded for being an honest man; (for so is he who follows the light of his own reason, and the dictates of his conscience;) only with the suffering some tolerable inconveniencies. And yet those tolerable inconveniencies are such as are to counterbalance men’s lusts, and the corruption of depraved nature; which you know any slight penalty is sufficient to master. But that the magistrate’s discipline shall stop at those your tolerable inconveniencies, is what you are loth to be guarantee for: for all the security you dare give of it, is, “If it be true which you there add.” But if it should be otherwise, the hurt may be more I see than you are willing to answer.

Il loro guadagno consisteva nel fatto di “sapere meglio di prima dove risiedesse la verità”. A questo ho risposto: “È altrettanto vero quanto dire che, dopo un esame attento, ho scoperto che una certa strada conduce a York; quindi so ora meglio di prima che sono sulla retta via”. Questa conclusione vi scontra e voi dite che dovrebbe essere formulata in questo modo: “Pertanto so meglio di prima dove si trova la strada giusta”. Secondo voi, questa formulazione sarebbe “vera; ma non era ciò che intendevo dimostrare”. Tuttavia, entrambe le conclusioni sono sostanzialmente ugualmente vere. Chi, tra cento possibili vie, ne scarta una che sa con certezza essere sbagliata, sa altrettanto bene di prima che è sulla retta via, proprio come sa meglio dove si trova questa strada. Prima, c’erano novantanove probabilità su cento che non fosse sulla retta via; ora ne restano novantotto. E quindi sa ancora meglio di prima che è sulla retta via. Se, secondo la vostra ipotesi, continuasse ad esaminare ogni giorno le varie possibili soluzioni a un dibattito e scoprisse sempre di essere in errore, saprebbe ogni giorno meglio di prima dove si trova la verità e che è sulla strada giusta; fino a quando non scoprirebbe finalmente la verità stessa e se stesso nella retta via. Quindi, qualunque sia la vostra conclusione, per i miei scopi è altrettanto valida: dimostrare cioè quale enorme guadagno si possa trarre dalla varietà di opinioni e religioni false esistenti nel mondo, scoprendo che il magistrato non ha sempre ragione; e quanto debba essere grato a quel magistrato per le punizioni che gli infligge, poiché queste lo aiutano a migliorare e gli forniscono conoscenza a un costo molto basso. Non dovrebbe forse un uomo essere orgoglioso di questo “acquisto”, se le punizioni lo costringono ad ascoltare ed esaminare tutti gli argomenti proposti da coloro che detengono il potere, per tutte le loro religioni folli e false? Eppure è proprio questo guadagno che voi proponete come giustificazione del fatto che i magistrati infliggano punizioni al fine di promuovere le loro religioni false. E “un esame imparziale dei dibattiti tra loro e i magistrati”, secondo voi, è il modo per coloro che hanno a cuore la propria salvezza eterna di giungere alla conoscenza della verità”.

Riguardo alla mia affermazione che “colui che viene punito probabilmente aveva già esaminato la questione in precedenza, e quindi sono certo che non guadagni nulla”, tu rispondi: “Ma nemmeno perde molto, se è vero ciò che aggiungi, ovvero che tutto il danno che gli accade consiste soltanto nel subire qualche inconveniente tollerabile a causa del fatto che segue la luce della propria ragione e le indicazioni della propria coscienza”. Quindi, secondo te, un uomo dovrebbe essere premiato per essere onesto, (infatti, chi segue la luce della propria ragione e le indicazioni della propria coscienza lo è senz’altro); soltanto a condizione di subire qualche inconveniente tollerabile. Eppure quegli stessi inconvenienti sono proprio quelli che servono a contrastare i desideri malvagi degli uomini e la corruzione della loro natura depravata; sai bene che anche una punizione lieve è sufficiente per controllarli. Ma il fatto che la disciplina del magistrato si limiti soltanto a quegli inconvenienti tollerabili, è proprio ciò di cui non vuoi garantire l’efficacia: tutto ciò che osi affermare al riguardo è “se è vero ciò che hai detto”. Ma se le cose fossero diverse, il danno potrebbe rivelarsi maggiore di quanto tu sia disposto ad ammettere.

“However, you think you do well to encourage the magistrate in punishing, and comfort the man who has suffered unjustly, by showing what he shall gain by it. Whereas, on the contrary, in a discourse of this nature, where the bounds of right and wrong are inquired into, and should be established, the magistrate was to be showed the bounds of his authority, and warned of the injury he did when he misapplied his power, and punished any man who deserved it not; and not be soothed into injustice, by consideration of gain that might thence accrue to the sufferer. Shall we do evil, that good may come of it? There are a sort of people who are very wary of touching upon the magistrate’s duty, and tender of showing the bounds of his power, and the injustice and ill consequences of his misapplying it; at least, so long as it is misapplied in favour of them, and their party. I know not whether you are of their number; but this I am sure, you have the misfortune here to fall into their mistake. The magistrate, you confess, may in this case misapply his power: and instead of representing to him the injustice of it, and the account he must give to his sovereign one day of this great trust put into his hands, for the equal protection of all his subjects; you pretend advantages which the sufferer may receive from it: and so instead of disheartening from, you give encouragement to the mischief. Which, upon your principle, joined to the natural thrist in man after arbitrary power, may be carried to all manner of exorbitancy, with some pretence of right.”

“Tuttavia, ritenete davvero di fare bene incoraggiando il magistrato a punire e consolando colui che ha sofferto ingiustamente, mostrandogli ciò che ne trarrà vantaggio. In realtà, in un discorso di questo genere – nel quale vengono esaminate e stabilite le frontiere tra il giusto e l’ingiusto – dovrebbe essere chiarito al magistrato il limite della sua autorità, e dovrebbe essere avvertito del danno che arreca quando ne abusa, punendo coloro che non lo meritano. Non si dovrebbe invece incoraggiare l’ingiustizia, facendo leva sul possibile beneficio che ne deriverebbe per la vittima. Dovremmo compiere il male soltanto perché ne potrebbe derivare del bene? Esistono persone molto attente a non offendere i doveri del magistrato e premurose nel chiarire i limiti della sua autorità, nonché gli inconvenienti e le conseguenze negative derivanti dal suo abuso di essa; almeno, finché tale abuso avviene a loro vantaggio o a quello del loro partito. Non so se voi rientriate in questa categoria; ma sono certo che in questo caso commettete lo stesso errore. Ammettete infatti che il magistrato possa abusare della sua autorità in questo contesto; e invece di fargli notare l’ingiustizia di tale comportamento, nonché la responsabilità che un giorno dovrà assumersi davanti al suo sovrano per aver affidatogli il compito di proteggere tutti i suoi sudditi in modo equo, voi sottolineate gli eventuali vantaggi che ne trarrà la vittima. E così, invece di scoraggiare tale comportamento, lo incoraggiate. Secondo i vostri principi, uniti alla naturale sete dell’uomo per il potere arbitrario, ciò potrebbe portare a ogni sorta di eccessi, sotto la pretesa di agire nel giusto.”

As to what you say here of the nature of my discourse, I shall only put you in mind that the question there debated is: Whether the magistrate has any right or authority to use force for the promoting the true religion. Which plainly supposes the unlawfulness and injustice of using force to promote a false religion, as granted on both sides. So that I could no way be obliged to take notice of it in my discourse, but only as occasion should be offered.

And whether I have not showed the bounds of the magistrate’s authority, as far as I was any way obliged to do it, let any indifferent person judge. But to talk here of a “sort of people who are very wary of touching upon the magistrate’s duty, and tender of showing the bounds of his power,” where I tell the magistrate that the power I ascribe to him, in reference to religion, is given him to bring men, “not to his own, but to the true religion;” and that he misapplies it, when he endeavours to promote a false religion by it; is, methinks, at least a little unseasonable.

Nor am I any more concerned in what you say of the magistrate’s misapplying his power in favour of a party. For as you have not yet proved that his applying his power to the promoting the true religion (which is all that I contend for) is misapplying it; so much less can you prove it to be misapplying it in favour of a party.

But that “I encourage the magistrate in punishing men to bring them to a false religion, (for that is the punishing we here speak of,) and sooth him into injustice, by showing what those who suffer unjustly shall gain by it,” when in the very same breath I tell him that by so punishing he misapplies his power; is a discovery which I believe none but yourself could have made. When I say that the magistrate misapplies his power by so punishing; I suppose all other men understand me to say, that he sins in doing it, and lays himself open to divine vengeance by it. And can he be encouraged to this, by hearing what others may gain, by what (without repentance) must cost him so dear?

Here your men of art will do well to be at hand again. For it may be seasonable for you to appeal to them, whether the nature of your discourse will allow you to descend to show “the magistrate the bounds of his authority, and warn him of the injury he does, if he misapplies his power.”

You say, “the question there debated, is, whether the magistrate has any right or authority to use force for promoting the true religion; which plainly supposes the unlawfulness and injustice of using force to promote a false religion, as granted on both sides.” Neither is that the question in debate; nor, if it were, does it suppose what you pretend. But the question in debate is, as you put it, Whether any body has a right to use force in matters of religion? You say, indeed, “The magistrate has, to bring men to the true “religion.” If thereupon you think the magistrate has none to bring men to a false religion, whatever your men of art may think, it is probable other men would not have thought it to have been beside the nature of your discourse, to have warned the magistrate, that he should consider well, and impartially examine the grounds of his religion before he use any force to bring men to it. This is of such moment to men’s temporal and eternal interests, that it might well deserve some particular caution addressed to the magistrate; who might as much need to be put in mind of impartial examination as other people. And it might, whatever your men of art may allow, be justly expected from you: who think it no deviation from the rules of art, to tell the subjects that they must submit to the penalties laid on them, or else fall under the sword of the magistrate; which, how true soever, will hardly by any body be found to be much more to your purpose in this discourse, than it would have been to have told the magistrate of what ill consequence it would be to him and his people, if he misused his power, and warned him to be cautious in the use of it. But not a word that way. Nay even where you mention the account he shall give for so doing, it is still to satisfy the subjects that they are well provided for, and not left unfurnished of the means of salvation, by the right God has put into the magistrate’s hands to use his power to bring them to the true religion; and therefore they ought to be well content; because if the magistrate misapply it, the Great Judge will punish him for it. Look, sir, and see whether what you say, any-where, of the magistrate’s misuse of his power, have any other tendency: and then I appeal to the sober reader, whether if you had been as much concerned for the bounding, as for the exercise, of force in the magistrate’s hands, you would not have spoke of it after another manner.

The next thing you say, is “that the question (being, whether the magistrate has any right to use force to bring men to the true religion,) supposes the unlawfulness of using force to promote a false religion as granted on both sides;” which is so far from true, that I suppose quite the contrary, viz. That if the magistrate has a right to use force to promote the true, he must have a right to use force to promote his own religion; and that for reasons I have given you elsewhere. But the supposition of a supposition serves to excuse you from speaking any thing directly of setting bounds to the magistrate’s power, or telling him his duty in that point; though you are very frequent in mentioning the obligation he is under, that men should not want the assistance of his force; and how answerable he is if any body miscarry for want of it; though there be not the least whisper of any care to be taken, that nobody be misled by it. And now I recollect myself I think your method would not allow it: for if you should have put the magistrate upon examining, it would have supposed him as liable to errour as other men; whereas, to secure the magistrate’s acting right, upon your foundation of never using force but for the true religion, I see no help for it, but either he or you (who are to license him) must be got past the state of examination into that of certain knowledge and infallibility.

Per quanto riguarda ciò che dite qui sulla natura del mio discorso, vi ricorderò soltanto che la questione dibattuta è questa: se il magistrato abbia qualche diritto o autorità di utilizzare la forza per promuovere la vera religione. Ciò presuppone chiaramente l’illegalità e l’ingiustizia dell’uso della forza per promuovere una falsa religione, come ammesso da entrambe le parti. Pertanto, non potrei in alcun modo essere costretto a prendere in considerazione questo aspetto nel mio discorso, se non quando ne sorgesse l’occasione.

E se non abbia dimostrato quali siano i limiti dell’autorità del magistrato, nella misura in cui era mio dovere farlo, che giudichi chiunque sia imparziale. Ma parlare qui di “una certa categoria di persone molto caute nel toccare gli ambiti delle responsabilità del magistrato e attente a precisarne i limiti del potere”, quando io stesso dico al magistrato che il potere che gli attribuisco in materia religiosa gli è concesso per guidare le persone “non verso la sua propria, ma verso la vera religione”; e che lo sta utilizzando male quando cerca di promuovere una falsa religione attraverso esso, penso che sia almeno un po’ fuori luogo.

Né mi interessa affatto ciò che dite riguardo al magistrato che utilizza il proprio potere a favore di una parte. Poiché non avete ancora dimostrato che il suo uso del potere per promuovere la vera religione (che è tutto ciò per cui io combatto) costituisca un abuso di tale potere; tanto meno potete provare che lo utilizzi in modo errato a favore di una parte.

Ma dire “incoraggio il magistrato a punire gli uomini affinché li induca a una falsa religione – poiché è proprio di questa sorta di punizione che stiamo parlando – e lo persuado ad agire ingiustamente, mostrandogli ciò che coloro che subiscono ingiustizie ne trarranno”, mentre nello stesso tempo gli dico che con tale comportamento sta abusando del proprio potere, questa è una scoperta che credo nessuno altro possa aver fatto se non tu. Quando affermo che il magistrato abusa del proprio potere punendo in questo modo, intendo che tutti gli altri capiscano che commette un peccato e si espone così alla vendetta divina. E può davvero essere incoraggiato a farlo, ascoltando ciò che altri possono trarre da tale comportamento, e ciò che, senza pentimento, gli costerà così caro?

In questo caso, sarà utile che i vostri artisti siano nuovamente a disposizione. Potrebbe essere opportuno ricorrere a loro, soprattutto se il tenore del vostro discorso vi permette di spiegare “ai magistrati i limiti dei loro poteri e di avvertirli dei danni che possono causare se ne abusano”.

Dite che “la questione dibattuta è se il magistrato abbia qualche diritto o autorità di usare la forza per promuovere la vera religione”; ciò presuppone chiaramente l’illegalità e l’ingiustizia dell’uso della forza per promuovere una falsa religione, come ammesso da entrambe le parti. Ma questa non è affatto la questione in discussione; e, anche se lo fosse, non comporterebbe ciò che voi pretendete. La vera questione è: “Qualcuno ha il diritto di usare la forza in materia religiosa?” Voi dite infatti che “il magistrato ne ha il diritto per condurre le persone alla vera religione”. Se così pensate, allora non dovrebbe averlo affatto per condurle a una falsa religione; qualunque cosa possano pensare gli studiosi di queste questioni. È probabile che altre persone non avrebbero considerato opportuno avvertire il magistrato di esaminare attentamente e imparzialmente le basi della sua religione prima di usare la forza per diffonderla. Questo è di estrema importanza per gli interessi temporali ed eterni delle persone; quindi sarebbe giusto rivolgere al magistrato un particolare invito a procedere con imparzialità. E ciò potrebbe essere legittimamente atteso da voi, che non ritenete affatto che sia una deviazione dalle regole dell’arte critica raccomandare ai sudditi di sottomettersi alle punizioni previste, altrimenti rischieranno la spada del magistrato. Ma non una parola in questo senso. Anzi, anche quando menzionate le giustificazioni che il magistrato potrebbe addurre per farlo, lo fate comunque per rassicurare i sudditi che sono ben protetti e che non mancano i mezzi per la salvezza, poiché Dio ha concesso al magistrato l’autorità di usare la forza per condurli alla vera religione; quindi dovrebbero essere soddisfatti. Poiché, se il magistrato ne abusa, il Grande Giudice lo punirà. Guardate bene, signore: ciò che dite riguardo all’abuso del potere da parte del magistrato ha davvero un altro scopo? E ora chiedo al lettore serio: se vi foste preoccupati tanto dell’uso quanto del limite dell’autorità del magistrato, avreste parlato in modo diverso.

La prossima cosa che dite è: “Che la questione (se il magistrato abbia il diritto di usare la forza per portare le persone alla vera religione) presuppone l’illegalità dell’uso della forza per promuovere una falsa religione, come ammesso da entrambe le parti”; il che è del tutto falso. Anzi, penso proprio il contrario: se il magistrato ha il diritto di usare la forza per promuovere la vera religione, deve necessariamente avere anche il diritto di usarla per promuovere la propria religione; e ci sono motivi che vi ho già esposto altrove. Tuttavia, supporre una cosa del genere vi scusa dal parlare apertamente di come limitare i poteri del magistrato o di indicargli quali siano i suoi doveri in questo ambito; nonostante voi menzioniate spesso l’obbligo che ha di garantire che le persone non manchino dell’aiuto della sua forza, e quanto sia responsabile se qualcuno subisce danni a causa della sua assenza. Eppure non c’è alcun accenno al fatto che si debba fare attenzione affinché nessuno venga ingannato da essa. Ora mi rendo conto che, secondo il vostro metodo, questo non sarebbe possibile: perché se aveste imposto al magistrato di esaminare attentamente la situazione, ciò lo avrebbe considerato ugualmente suscettibile di errore come gli altri uomini; mentre, secondo le vostre premesse – secondo cui la forza deve essere usata soltanto per promuovere la vera religione – non vedo alcun modo per garantire che il magistrato agisca correttamente, se non facendo sì che lui o voi (che dovete autorizzarlo) passino da uno “stato di esame” a uno “stato di conoscenza certa e infallibilità”.

Indeed, as you say, “you tell the magistrate that the power you ascribe to him in reference to religion, is given him to bring men not to his own, but to the true religion.” But do you put him upon a severe and impartial examination which, amongst the many false, is the only true religion he must use force to bring his subjects to; that he may not mistake and misapply his power in a business of that consequence? Not a syllable of this. Do you then tell him which it is he must take, without examination, and promote with force; whether that of England, France, or Denmark? This, methinks, is as much as the pope, with all his infallibility, could require of princes. And yet what is it less than this you do, when you suppose the religion of the church of England to be the only true; and upon this your supposition, tell the magistrate it is his duty, by force, to bring men to it, without ever putting him upon examining, or suffering him or any body else to question, whether it be the only true religion or no? For if you will stick to what you in another place say: “That it is enough to suppose that there is one true religion, and but one, and that that religion may be known by those who profess it;” what authority will this knowableness of the true religion give to the king of England, more than to the king of France, to use force, if he does not actually know the religion he professes to be the true; or to the magistrate more than the subject, if he has not examined the grounds of his religion? But if he believes you when you tell him your religion is the true, all is well; he has authority enough to use force, and he need not examine any farther. If this were not the case; why you should not be careful to prepare a little advice to make the magistrate examine, as well as you are solicitous to provide force to make the subject examine, will require the skill of a man of art to discover.

Whether you are not of the number of those men I there mentioned, (for that there have been such men in the world, instances might be given;) one may doubt from your principles. For if, upon a supposition that yours is the true religion, you can give authority to the magistrate to inflict penalties on all his subjects that dissent from the communion of the national church, without examining whether theirs too may not be that only true religion which is necessary to salvation; is not this to demand, that the magistrate’s power should be applied only in favour of a party? And can any one avoid being confirmed in this suspicion, when he reads that broad insinuation of yours, , as if our magistrates were not concerned for truth or piety, because they granted a relaxation of those penalties, which you would have employed in favour of your party: for so it must be called, and not the church of God, exclusive of others: unless you will say men cannot be saved out of the communion of your particular church, let it be national where you please.

You do not, you say, encourage the magistrate to misapply his power; because “in the very same breath you tell him he misapplies his power.” I answer, let all men understand you, as much as you please, to say that he sins in doing it; that will not excuse you from encouraging him there; unless it be impossible that a man may be encouraged to sin. If your telling the magistrate that his subjects gain by his misapplying of force, be not an encouragement to him to misapply it, the doing good to others must cease to be an encouragement to any action. And whether it be not a great encouragement in this case to the magistrate, to go on in the use of force, without impartially examining whether his or his subjects be the true religion; when he is told that, be his religion true or false, his subjects, who suffer, will be sure to be gainers by it; let any one judge. For the encouragement is not, as you put it, to the magistrate to use force to bring men to what he thinks a false religion; but it is an encouragement to the magistrate, who presumes his to be the true religion, to punish his dissenting subjects, without due and impartial examination on which side the truth lies. For having never told the magistrate, that neglect of examination is a sin in him; if you should tell him a thousand times, that he who uses his power to bring men to a false religion misapplies it; he would not understand by it that he sinned, whilst he thought his the true; and so it would be no restraint to the misapplying his power.

And thus we have some prospect of this admirable machine you have set up for the salvation of souls.

The magistrate is to use force to bring men to the true religion. But what if he misapplies it to bring men to a false religion? It is well still for his subjects: they are gainers by it. But this may encourage him to a misapplication of it. No; you tell him that he that uses it to bring men to a false religion, misapplies it; and therefore he cannot but understand that you say “his sins, and lays himself open to divine vengeance.” No; he believes himself in the right; and thinks as St. Paul, whilst a persecutor, that he does God good service. And you assure him here, he makes his suffering subjects gainers; and so he goes on as comfortably as St. Paul did. Is there no remedy for this? Yes, a very ready one, and that is, that the “one only true religion may be kown by those who profess it to be the only true religion.”

To which, if we add how you moderate as well as direct the magistrate’s hand in punishing; by making the last regulation of your convenient penalties to lie in the prudence and experience of magistrates themselves; we shall find the advantages of your method. For are not your necessary means of salvation, which lie in moderate penalties used to bring men to the true religion, brought to an happy state; when that which is to guide the magistrate in the knowledge of the true religion, is, “that the true religion may be known by those who profess it to be the only true religion;” and the convenient penalties to be used for the promoting of it, are such as the magistrate shall in his prudence think fit; and that whether the magistrate applies it right or wrong, the subject will be a gainer by it? If in either of your discourses, you have given the magistrate any better direction than this to know the true religion by, which he is by force to promote; or any other intelligible measure to moderate his penalties by; or any other caution to restrain the misuse of his power; I desire you to show it me: and then I shall think I have reason to believe, that in this debate you have had more care of the true religion, and the salvation of souls, than to encourage the magistrate to use the power he has, by your direction, and without examination; and to what degree he shall think fit, in favour of a party. For the matter thus stated, if I mistake not, will serve any magistrate to use any degree of force against any that dissent from his national religion.

Having recommended to the subjects the magistrate’s persecution by a show of gain, which will accrue to them by it; you do well to bring in the example of Julian; who whatever he did to the christians, would, no more than you, own that it was persecution; but for their advantage in the other world. But whether his pretending gain to them, upon grounds which he did not believe; or your pretending gain to them, which nobody can believe to be one; be a greater mockery, you were best look. This seems reasonable, that his talk of philanthropy, and yours of moderation, should be bound up together. For till you speak and tell them plainly what they may trust to, the advantage the persecuted are to receive from your clemency, may, I imagine, make a second part to what the christians of that age received from his. But you are solicitous for the salvation of souls, and dissenters shall find the benefit of it.

Infatti, come dite voi, “si dice al magistrato che il potere che gli viene attribuito in materia di religione gli è concesso per portare le persone non alla propria fede, ma alla vera religione”. Ma lo sottoponete forse a un esame rigoroso e imparziale, che, tra tutte le false credenze, sia l’unica vera religione verso cui egli debba utilizzare la forza per indurre i suoi sudditi ad aderirvi; affinché non commetta errori o abusi nel suo potere in una questione di tale importanza? Nemmeno una parola al riguardo. Allora, gli dite forse quale religione debba scegliere senza alcun esame e promuoverla con la forza: quella d’Inghilterra, di Francia o di Danimarca? A mio avviso, questo è quanto potrebbe chiedere un papa, con tutta la sua infallibilità, ai principi. Eppure, cosa c’è di meno di ciò che voi fate, quando ritenete che la religione della Chiesa d’Inghilterra sia l’unica vera; e sulla base di questa vostra supposizione, dite al magistrato che è suo dovere, con la forza, indurre le persone ad aderirvi, senza mai permettergli o a nessun altro di esaminare se essa sia davvero la religione vera? Perché, se vi attenete a ciò che avete detto in un’altra occasione: “Basta supporre che esista una sola vera religione, e che questa possa essere riconosciuta da coloro che la professano”; quale autorità darebbe questa conoscenza della vera religione al re d’Inghilterra, più di quanto non ne dia al re di Francia, per utilizzare la forza se egli stesso non conosce realmente la religione che afferma essere vera; o al magistrato, più del suddito, se quest’ultimo non ha esaminato le basi della propria fede? Ma se crede in voi quando gli dite che la vostra religione è la vera, allora tutto va bene; egli ha l’autorità necessaria per utilizzare la forza e non ha bisogno di ulteriori indagini. Se invece non fosse così, perché non dovreste prendervi la cura di fornire al magistrato qualche indicazione su come effettuare tali indagini, proprio come vi impegnate a fornire le risorse necessarie affinché i sudditi possano esaminarle? Questo richiederebbe l’abilità di un esperto per essere compreso appieno.

Che tu non faccia parte di quegli uomini di cui ho parlato lì (poiché nel mondo sono esistiti davvero individui del genere, si potrebbero fornire molti esempi), ci si può chiedere quale sia la tua posizione in base ai tuoi principi. Infatti, se si ammette che la tua religione sia quella vera, non significa forse che si debba concedere al magistrato il potere di infliggere punizioni a tutti coloro che dissentono dalla fede della chiesa nazionale, senza nemmeno verificare se anche la loro possa essere considerata la vera religione necessaria alla salvezza? Non è forse questo chiedere che il potere del magistrato venga utilizzato esclusivamente a favore di una determinata fazione? E come si può non nutrire questa sospetta, leggendo le tue dichiarazioni, che sembrano suggerire che i nostri magistrati non si preoccupino affatto della verità o della pietà, solo perché concedono l’attenuazione di alcune punizioni. Punizioni che tu stesso avresti utilizzato a sostegno della tua fazione? Poiché è proprio così che devono essere considerate: non la “chiesa di Dio”, esclusiva di tutte le altre. A meno che non si voglia sostenere che gli uomini non possano essere salvati se non appartengono alla tua particolare chiesa, anche se tu la definisci nazionale.

Dite che non incoraggiate il magistrato ad abusare del suo potere; perché “nello stesso istante in cui gli dite che lo sta facendo, gli state dicendo che commette un peccato”. Rispondo: lasciate che tutti capiscano, per quanto vi piaccia, che quando affermate ciò, state dicendo che il magistrato pecca nel farlo; ma questo non vi scusa dal incoraggiarlo ad abusare del suo potere, a meno che non sia impossibile incoraggiare qualcuno a commettere un peccato. Se il fatto di dire al magistrato che i suoi sudditi traggono vantaggio dall’abuso della sua forza non costituisce un incoraggiamento per lui, allora anche fare del bene agli altri dovrebbe cessare di essere considerato un incoraggiamento a qualsiasi azione. E se, in questo caso, non rappresenta certo un grande incoraggiamento per il magistrato continuare ad utilizzare la forza senza esaminare imparzialmente quale sia la vera religione, quando gli viene detto che, indipendentemente dal fatto che la sua religione sia vera o falsa, i suoi sudditi che ne soffrono ne trarranno sicuramente vantaggio, lasciate che sia chiunque a giudicare. Perché l’incoraggiamento che gli date non consiste, come dite voi, nel far sì che il magistrato utilizzi la forza per indurre le persone ad aderire a ciò che ritiene essere una falsa religione; ma consiste piuttosto nell’incoraggiarlo, lui che presume di avere ragione riguardo alla vera religione, a punire i suoi sudditi dissidenti senza esaminare in modo adeguato e imparziale da quale parte si trovi la verità. Poiché non gli avete mai detto che trascurare tale esame è un peccato, anche se glielo diceste mille volte, lui non capirebbe che sta commettendo un errore, dato che ritiene di avere ragione; e quindi ciò non costituirebbe alcun ostacolo al suo abuso del potere.

E così abbiamo una certa speranza riguardo a questa meravigliosa invenzione che avete creato per la salvezza delle anime.

Il magistrato deve utilizzare la forza per condurre le persone alla vera religione. Ma che succede se ne fa un uso errato, portandole invece verso una falsa religione? In questo caso, i suoi sudditi ne traggono comunque beneficio. Tuttavia, ciò potrebbe incoraggiarlo ad abusare del proprio potere. No: bisogna fargli capire chiaramente che chi utilizza la forza per diffondere una falsa religione sta commettendo un errore; quindi deve rendersi conto che i suoi atti costituiscono peccati e lo espongono alla vendetta divina. Ma lui si ritiene nel giusto, e pensa, come San Paolo quando era persecutore, di rendere un servizio a Dio. E voi gli assicurate che, in realtà, i suoi atti causano sofferenza ai suoi sudditi. Eppure continua ad agire con la stessa tranquillità di San Paolo. Esiste forse una soluzione? Sì: esiste una soluzione molto semplice: “La sola vera religione può essere riconosciuta da coloro che la proclamano tale”.

Se aggiungiamo anche il modo in cui voi guidate e orientate il magistrato nella determinazione delle punizioni, lasciando che sia la prudenza e l’esperienza stessa dei magistrati a stabilire le sanzioni più appropriate, allora comprenderemo appieno i vantaggi del vostro metodo. Infatti, i mezzi necessari per portare gli uomini alla vera religione, attraverso punizioni moderate, non portano forse a uno stato felice? E ciò che guida il magistrato nella conoscenza della vera religione è proprio il fatto che essa venga riconosciuta come l’unica vera religione da coloro che la professano; inoltre, le sanzioni utilizzate per promuoverla sono quelle che il magistrato, con la sua prudenza, riterrà opportune. Che il magistrato le applichi correttamente o meno, il cittadino ne trarrà comunque beneficio. Se nei vostri discorsi avete fornito al magistrato indicazioni migliori per conoscere la vera religione e per stabilire punizioni moderate, oppure consigli utili per evitare abusi del potere, vi prego di mostrarmeli: in tal caso, credo di avere motivo di ritenere che in questa discussione abbiate tenuto maggiormente conto della vera religione e della salvezza delle anime, piuttosto che incoraggiare il magistrato ad utilizzare il proprio potere senza alcun controllo o esame, e a decidere liberamente quale grado di forza impiegare a favore di una determinata fazione. Poiché, se non mi sbaglio, questa logica permetterebbe a qualsiasi magistrato di utilizzare qualsiasi livello di coercizione contro chiunque si opponga alla religione nazionale.

Avendo consigliato ai sudditi di sostenere la persecuzione del magistrato in nome di un presunto beneficio che ne deriverebbe per loro, è opportuno ricordare l’esempio di Giuliano: ciò che egli fece contro i cristiani, non più di quanto lo facciate voi, non può essere considerato vera persecuzione, ma piuttosto un mezzo per il loro bene nell’aldilà. Tuttavia, se la sua pretesa di offrire loro benefici si basava su motivi che egli stesso non credeva, oppure la vostra pretesa di offrire loro benefici è qualcosa in cui nessuno può credere davvero, allora è meglio riflettere bene su quale di queste due strategie rappresenti una vera e propria beffa. Sembra ragionevole che le vostre parole sulla moderazione e quelle di Giuliano sulla filantropia siano messe insieme: finché non spiegherete chiaramente in cosa possano confidare i sudditi e quale beneficio possano trarre dalla vostra clemenza, il vantaggio che i cristiani di quell’epoca ottennero da Giuliano potrebbe essere riprodotto anche da voi. Ma se siete davvero preoccupati per la salvezza delle anime, allora anche gli eretici ne trarranno beneficio.

You having granted that in all pleas for any thing, because of its usefulness, it is not enough to say that it may be serviceable; but it must be considered, not only what it may, but what it is likely to produce; and the greater good or harm likely to come from it ought to determine the use of it; I think there need nothing more to be said to show the usefulness of force in the magistrate’s hands for promoting the true religion, after it has been proved that, if any, then all magistrates, who believe their religion to be true, are under an obligation to use it. But since the usefulness and necessity of force is the main foundation on which you build your hypothesis, we will in the two remaining chapters examine particularly what you say for them.

To the author’s saying, “That truth seldom hath received, and he fears never will receive much assistance from the power of great men, to whom she is but rarely known, and more rarely welcome;” you answer, “And yet God himself foretold and promised that kings should be nursing fathers, and queens nursing mothers to his church.” If we may judge of this prophecy by what is past or present, we shall have reason to think it concerns not our days; or if it does, that God intended not that the church should have many such nursing fathers and nursing mothers, that were to nurse them up with moderate penalties, if those were to be the swaddling-clouts of this nursery. Perhaps, if you read that chapter, you will think you have little reason to build much on this promise, till the restoring of Israel: and when you see the gentiles bring thy (i. e. as the style of the chapter seems to import, the sons of the Israelites) “sons in their arms, and thy daughters be carried upon their shoulders,” as is promised in the immediately preceding words; you may conclude that then “kings shall be thy (i. e. Israel’s) nursing fathers, and queens thy nursing mothers.” This seems to me to be the time designed by that prophecy; and I guess to a great many others, upon an atttentive reading that chapter in Isaiah. And to all such this text will do you little service, till you make out the meaning of it better than by barely quoting of it; which will scarce ever prove, that God hath promised that so many princes shall be friends to the true religion, that it will be better for the true religion that princes should use force for the imposing or propagating of their religions, than not. For unless it prove that, it answers not the author’s argument; as an indifferent reader must needs see. For he says not “truth never, but she seldom hath received, and he fears never will receive (not any, but) much assistance from the power of great men, to whom she is but rarely known, and more rarely welcome.” And therefore to this of Isaiah pray join that of St. Paul, 1 Cor. i. 26, “Not many wise, not many mighty, not many noble.”

But supposing many kings were to be nursing fathers to the church, and that this prophecy were to be fulfilled in this age, and the church were now to be their nursery; it is I think more proper to understand this figurative promise, that their pains and discipline were to be employed on those in the church, and that they should feed and cherish them, rather than that these words meant that they should whip those that were out of it. And therefore this text will, I suppose, upon a just consideration of it, signify very little against the known matter of fact, which the author urges; unless you can find a country where the cudgel and the scourge are more the badges and instruments of a good nurse, than the breast and the bib; and that she is counted a good nurse of her own child, who busies herself in whipping children not hers, nor belonging to her nursery.

“The fruits which give you no encouragement to hope for any advantage from the author’s toleration, which almost all but the church of England enjoyed in the times of the blessed reformation, as it was called, you tell us, were sects and heresies.” Here your zeal hangs a little in your light. It is not the author’s toleration which here you accuse. That, you know, is universal: and the universality of it is that which a little before you wondered at, and complained of. Had it been the author’s toleration, it could not have been almost all but the church of England; but it had been the church of England and all others. But let us take it, that sects and heresies were, or will be the fruits of a free toleration; i. e. men are divided in their opinions and ways of worship. Differences in ways of worship, wherein there is nothing mixed inconsistent with the true religion, will not hinder men from salvation, who sincerely follow the best light they have; which they are as likely to do under toleration as force. And as for difference of opinions, speculative opinions in religion; I think I may safely say, that there are scarce any-where three considering men (for it is want of consideration you would punish) who are in their opinions throughout of the same mind. Thus far then, if charity be preserved (which it is likelier to be where there is toleration, than where there is persecution), though without uniformity, I see no great reason to complain of those ill fruits of toleration.

But men will run, as they did in the late times, into “dangerous and destructive errours, and extravagant ways of worship.” As to errours in opinion, if men upon toleration be so apt to vary in opinions, and run so wide one from another, it is evident they are not so averse to thinking as you complain. For it is hard for men, not under force, to quit one opinion and embrace another, without thinking of them. But if there be danger of that, it is most likely the national religion should sweep and draw to itself the loose and unthinking part of men, who without thought, as well as without any contest with their corrupt nature, may embrace the profession of the countenanced religion, and join in outward communion with the great and ruling men of the nation. For he that troubles not his head at all about religion, what other can so well suit him as the national, with which the cry and preferments go; and where, it being, as you say, presumable that he makes that his profession upon conviction, and that he is in earnest; he is sure to be orthodox, without the pains of examining, and has the law and government on his side to make it good that he is in the right.

But seducers, if they be tolerated, will be ready at hand, and diligent; and men will hearken to them. Seducers have surely no force on their side, to make people hearken. And if this be so, there is a remedy at hand, better than force; if you and your friends will use it, which cannot but prevail; and that is, let the ministers of truth be as diligent; and they bringing truth with them, truth obvious and easy to be understood, as you say what is necessary to salvation is, cannot but prevail.

But seducers are hearkened to, because they teach opinions favourable to men’s lusts. Let the magistrate, as is his duty, hinder the practices which their lusts would carry them to, and the advantage will be still on the side of truth.

Dato che si ammette che, in qualsiasi richiesta riguardante qualcosa, non sia sufficiente affermare che essa possa essere utile; ma è necessario considerare non solo ciò che essa può fare, ma anche ciò che è probabile che produca; e il maggiore bene o danno che ne potrebbe derivare dovrebbe determinarne l’uso, penso che non ci sia nulla di ulteriore da aggiungere per dimostrare l’utilità della forza nelle mani del magistrato nel promuovere la vera religione, dopo aver dimostrato che tutti i magistrati che ritengono la propria religione vera sono obbligati ad utilizzarla. Tuttavia, poiché l’utilità e la necessità della forza rappresentano il fondamento principale su cui si basa la vostra ipotesi, esamineremo nei due capitoli rimanenti in modo particolare ciò che avete affermato al riguardo.

Secondo quanto afferma l’autore, “Quella verità raramente ha ricevuto, e teme che mai riceverà molta assistenza dal potere dei grandi uomini, ai quali è quasi sconosciuta e ancora più di rado ben accetta”; tu rispondi: “Eppure Dio stesso predisse e promise che i re sarebbero stati come padri nutritori, e le regine come madri nutriciatrici per la sua chiesa”. Se giudichiamo questa profezia in base a ciò che è accaduto nel passato o al presente, abbiamo motivo di ritenere che non riguardi i nostri tempi; oppure, se invece riguarda i nostri tempi, allora Dio non intendeva che la chiesa avesse molti di questi “padri e madri nutritori” che, con punizioni moderate, dovrebbero “avvolgere” la chiesa come fasce per un neonato. Forse, se leggerai attentamente quel capitolo, penserai di non avere molte ragioni per fare grandi aspettative su questa promessa, fino al momento del ristabilimento di Israele; ma quando vedrai i gentili portare “i figli d’Israele tra le loro braccia, e le loro figlie sulle loro spalle”, come promesso nelle parole immediatamente precedenti, potrai concludere che allora “i re saranno i padri nutritori di Israele, e le regine le madri nutriciatrici”. A mio parere, questo è il momento previsto da quella profezia; e credo che molti altri lo pensino anch’essi, dopo una lettura attenta di quel capitolo dell’Isaia. Ma per tutti coloro che la pensano così, questo testo non avrà alcun vero significato, se non si comprende appieno il suo senso; e difficilmente si potrà dimostrare che Dio abbia promesso che tanti principi saranno amici della vera religione, al punto che sia meglio per questa religione che i principi utilizzino la forza per imporre o diffondere le loro credenze, piuttosto che non farlo affatto. Perché, se ciò non si dimostra, il ragionamento dell’autore non risulta convincente; come certamente capirà qualsiasi lettore superficiale. L’autore, infatti, non afferma che “la verità raramente riceva assistenza dal potere dei grandi uomini”, ma che questa assistenza sia quasi inesistente. Pertanto, si prega di aggiungere anche le parole di San Paolo nel 1° Corinzi 1:26: “Non molti saggi, non molti forti, non molti nobili”.

Ma supponendo che molti re fungessero da “genitori” della chiesa, e che questa profezia si avverasse in quest’epoca, rendendo la chiesa il loro “nido” per i fedeli; penso sia più appropriato interpretare questo promesso in senso figurato: ciò significa che i loro sforzi e le loro discipline dovrebbero essere rivolti verso coloro che fanno parte della chiesa, per nutrirli e proteggerli, piuttosto che utilizzarli per punire coloro che ne sono esclusi. Pertanto, questo testo, se analizzato con attenzione, significherebbe molto poco contro i fatti noti che l’autore sostiene; a meno che non si possa trovare un paese in cui il bastone e la frusta siano considerati strumenti di una “buona nutrice”, più del seno e della bavetta. E in cui si ritienga che una donna sia una buona madre se si dedica a picchiare bambini che non sono suoi, né fanno parte del suo “nido”.

“I frutti che non suscitano in voi alcuna speranza di trarre vantaggio dalla tolleranza dell’autore – quella tolleranza che quasi tutti, tranne la Chiesa d’Inghilterra, godettero durante i tempi della cosiddetta ‘beata riforma’ – sono, secondo voi, sette e eresie.” Qui il vostro zelo sembra un po’ eccessivo. Non è proprio la tolleranza dell’autore che state accusando; essa, come sapete, è universale. E proprio questa universalità è ciò di cui poco fa vi meravigliavate e di cui vi lamentavate. Se si trattasse davvero della tolleranza dell’autore, essa non riguarderebbe quasi nessuno, tranne la Chiesa d’Inghilterra; ma riguarderebbe invece tutte le chiese. Tuttavia, supponiamo che sette ed eresie siano effettivamente i frutti di una libera tolleranza. Cioè, che le persone si dividano nelle loro opinioni e nei loro modi di adorazione. Le differenze nella forma di adorazione, purché non contengano nulla di contrario alla vera religione, non impediranno alle persone di essere salvate, se seguono sinceramente la luce migliore che hanno a disposizione. E questo avverrebbe tanto più sotto una situazione di tolleranza che sotto una di persecuzione. Per quanto riguarda le differenze di opinione, soprattutto quelle speculative in materia religiosa, credo di poter dire con certezza che quasi ovunque non esistono tre persone ragionevoli che siano completamente d’accordo su un tema specifico. Poiché è proprio la mancanza di riflessione quella che vorreste punire. Quindi, purché si mantenga la carità – cosa molto più probabile in una società tollerante che in una persecutoria – non vedo alcun motivo valido per lamentarsi di questi “cattivi frutti” della tolleranza.

Ma gli uomini, come avvenne negli ultimi tempi, cadreranno nuovamente in “errori pericolosi e distruttivi, nonché in pratiche di culto eccessive”. Per quanto riguarda gli errori di opinione, se le persone, sotto l’influenza della tolleranza, sono così propense a divergere nelle loro opinioni, è evidente che non sono poi così avverse al pensiero, come voi lamentate. Infatti, è difficile per gli uomini, senza alcuna costrizione, abbandonare un’opinione e adottarne un’altra senza rifletterci sopra. Ma se ci fosse davvero questo rischio, è molto probabile che la religione nazionale riuscisse a attirare verso di sé quelle persone superficiali e prive di riflessione: queste, senza alcun dibattito con la propria natura corrotta, accetterebbero facilmente la religione ufficiale e si unirebbero alla comunità nazionale. Chi infatti non si preoccupa affatto di questioni religiose, quale altra scelta potrebbe avere se non quella della religione nazionale, che offre riconoscimenti e privilegi? E poiché, come voi stesso dite, è probabile che queste persone adottino tale religione su convincimento e con sincerità, sono sicuramente ortodosse; inoltre, hanno il sostegno della legge e del governo per dimostrare di avere ragione.

Ma i seduttori, se tollerati, saranno sempre pronti e diligenti nel loro intento; le persone li ascolteranno. I seduttori, infatti, non dispongono di alcun potere per costringere gli altri ad ascoltarli. E se è così, esiste un rimedio più efficace della forza: basta che voi e i vostri amici lo utilizziate. Questo rimedio è certo vincente; infatti, se i ministri della verità saranno altrettanto diligenti nel diffondere la verità – una verità chiara e facile da comprendere – e se diranno ciò che è necessario per la salvezza, allora non potranno che avere successo.

Ma i seduttori vengono ascoltati, perché insegnano opinioni favorevoli ai desideri umani. Che il magistrato, nel rispetto dei suoi doveri, impedisca quelle pratiche verso cui i loro desideri li spingerebbero; così, l’vantaggio rimarrà comunque dalla parte della verità.

After all, sir, if, as the apostle tells the Corinthians, 1 Cor. xi. 19, “There must be heresies amongst you, that they which are approved may be made manifest;” which, I beseech you, is best for the salvation of men’s souls; that they should enquire, hear, examine, consider, and then have the liberty to profess what they are persuaded of; or that, having considered, they should be forced not to own or follow their persuasions; or else that, being of the national religion, they should go ignorantly on without any consideration at all? In one case, if your penalties prevail, men are forced to act contrary to their consciences, which is not the way to salvation; and if the penalties prevail not, you have the same fruits, sects and heresies, as under toleration: in the other, it is true, those ignorant, loose, unthinking conformists do not break company with those who embrace the truth that will save them; but I fear can no more be said to have any share in it, than those who openly dissent from it. For it is not being in the company, but having on the wedding-garment, that keeps men from being bound hand and foot, and cast into the dreadful and eternal prison.

You tell us, “Force has a proper efficacy to procure the enlightening of the understanding, and the production of belief,” viz. by making men consider. But your ascribing men’s aversion to examine matters of religion to the corruption of their nature; force, your way applied (i. e. so that men avoid the penalties by an outward conformity), cannot have any proper efficacy to procure consideration; since men may outwardly conform, and retain their corruption and aversion to consideration; and upon this account force your way applied is absolutely impertinent.

But further; if force has such a proper efficacy to procure the production of belief, it will do more harm than good, employed by any but orthodox magistrates. But how to put it only into orthodox hands is the difficulty. For I think I have proved, that if orthodox magistrates may, and ought to use force, for the promoting their religion; all that think themselves orthodox are obliged to use it too. And this may serve for an answer to all that you have said, .

I having said, “Whatever indirect efficacy there be in force applied by the magistrate your way, it makes against you; force used by the magistrate to bring men to consider those reasons and arguments which are proper and sufficient to convince them, but which, without being forced, they would not consider; may, say you, be serviceable indirectly and at a distance to make men embrace the truth which must save them. And thus, say I, it may be serviceable to bring men to receive and embrace falsehood, which will destroy them.” To this you, with great triumph, reply,— “How, sir, may force be used by the magistrate, to bring men to consider those reasons and arguments which are proper and sufficient to convince them, be serviceable to bring men to embrace falsehood, such falsehood as will destroy them? It seems then there are reasons and arguments which are proper and sufficient to convince men of the truth of falsehood, which will destroy. Which is certainly a very extraordinary discovery, though such as no man can have any reason to thank you for.”

In the first place let me ask you, Where did you find, or from what words of mine do you infer that notable proposition, “That there are reasons and arguments proper and sufficient to convince men of the truth of falsehood?” If a magistrate of the true religion may use force to make men consider reasons and arguments proper to convince men of the truth of his religion, may not a prince of a false religion use force to make men consider reasons and arguments proper and sufficient to convince them of what he believes to be true? And may not force thus be serviceable to bring men to receive and embrace falsehood?

In the next place, did you, who argue with so much school-subtility, as if you drank it in at the very fountain; never hear of such an ill way of arguing as “a conjunctis ad divisa?” There are no arguments proper and sufficient to bring a man into the belief of what is in itself false, whilst he knows or believes it to be false; therefore there are no arguments proper and sufficient to bring a man into the belief of what is in itself false, which he neither knows nor believes to be so. A senior sophister would be laughed at for such logic. And yet this is all you say in that sentence you erect for a trophy, “to convince men of the truth of falsehood;” which, though not my words, but such as you in your way supply from what I said, you are exceedingly pleased with, and think their very repeating a triumph. But though there are no arguments proper and sufficient to convince men of the truth of falsehood, as falsehood; yet I hope you will allow that there are arguments proper and sufficient to make men receive falsehoods for truths; why else do you complain of seducers? And those who embrace falsehoods for truths, do it under the appearance of truth, misled by those arguments which make it appear so, and so convince them. And that magistrates, who take their religion to be true, though it be not so, may with force use such arguments, you will, I think, grant.

But you talk, as if nobody could have arguments proper and sufficient to convince another, but he that was of your way, or your church. This indeed is a new and very extraordinary discovery, and such as your brethren, if you can convince them of it, will have reason to thank you for. For if any one was ever by arguments and reasons brought off, or seduced from your church, to be a dissenter; there were then, I think, reasons and arguments proper and sufficient to convince him. I will not name to you again Mr. Reynolds, because you have charity enough to question his sincerity. Though his leaving his country, friends, and acquaintance, may be presumed as great a mark of his being convinced and in earnest, as it is for one to write for a national religion in a country where it is uppermost. I will not yet deny, but that, in you, it may be pure zeal for the true religion, which you would have assisted with the magistrate’s force. And since you seem so much concerned for your sincerity in the argument, it must be granted you deserve the character of a well-meaning man, who own your sincerity in a way so little advantageous to your judgment.

But if Mr. Reynolds, in your opinion, was misled by corrupt ends, or secular interest; what do you think of a prince [James II.] now living? Will you doubt his sincerity? or that he was convinced of the truth of the religion he professed, who ventured three crowns for it? What do you think of Mr. Chillingworth, when he left the church of England for the Romish profession? Did he do it without being convinced that that was right? Or was he convinced with reasons and arguments, not proper or sufficient to convince him?

But certainly this could not be true, because, as you say, , the scripture does not teach any thing of it. Or perhaps those that leave your communion do it always without being convinced, and only think they are convinced when they are not: or are convinced with arguments not proper and sufficient to convince them. If nobody can convince another, but he that has truth on his side, you do more honour to the “first and second letter concerning toleration,” than is for the advantage of your cause, when you impute to them the increase of sects and heresies amongst us. And there are some, even of the church of England, have professed themselves so fully satisfied by the reasons and arguments in the first of them, that though I dare not be positive to you, whose privilege it is to convince men that they are convinced; yet I may say it is as presumable they are convinced, having owned it, as it is presumable that all that are conformists are made so upon reason and conviction.

Dopotutto, signore, se, come dice l’apostolo ai Corinzi (1 Corinzi 11:19), “deve esserci delle eresie tra di voi affinché coloro che sono nella verità possano essere riconosciuti”; vi supplico, questo non è forse il modo migliore per la salvezza delle anime umane? Che le persone possano indagare, ascoltare, esaminare, riflettere e poi avere la libertà di professare ciò in cui sono convinte; oppure, dopo aver riflettuto, che non vengano costrette a negare o seguire le proprie convinzioni; o ancora, se appartengono alla religione nazionale, che possano continuare ad agire ignorando completamente ogni considerazione. Nel primo caso, se le punizioni previste avranno la meglio, le persone saranno costrette ad agire contro la loro coscienza, il che non conduce alla salvezza; e se le punizioni non avranno effetto, si otterranno comunque gli stessi risultati: sette e eresie. Nel secondo caso, è vero che quegli ignoranti, superficiali e conformisti non si allontanano da coloro che abbracciano la verità che può salvarli; ma temo che non si possa dire che abbiano alcuna parte in essa, proprio come coloro che la contestano apertamente. Infatti, non è la semplice appartenenza a un gruppo, ma il portare effettivamente il “vestito nuziale” della verità, che salva le persone dal pericolo di essere legate e gettate nella prigione eterna e terribile.

Ci dite che “la forza possiede un effetto reale nel portare alla comprensione e alla formazione delle credenze”, cioè inducendo le persone a riflettere. Tuttavia, quando attribuite l’avversione delle persone ad esaminare questioni religiose alla corruzione della loro natura, la forza, applicata nel modo che voi suggerite (cioè in modo che le persone evitino le punizioni attraverso un conformismo esteriore), non può avere alcun effetto reale nel stimolare la riflessione; infatti, le persone possono aderire formalmente alle norme religiose senza per questo eliminare la propria corruzione e l’avversione a riflettere seriamente. Per queste ragioni, il metodo che voi proponete è assolutamente inadatto.

Ma ancora: se la forza possiede davvero tale efficacia nel suscitare credenze, allora il suo uso da parte di chiunque altro che magistrati ortodossi arrecherebbe più danni che benefici. Il problema consiste però nel far sì che essa venga utilizzata soltanto da persone ortodosse. Credo infatti di aver dimostrato che, se i magistrati ortodossi possono e devono ricorrere alla forza per promuovere la loro religione, allora tutti coloro che si considerano ortodossi sono anch’essi obbligati a farlo. E questo potrebbe costituire una risposta a tutto ciò che avete detto.

Dopo aver detto: “Qualunque effetto indiretto possa derivare dall’uso della forza da parte del magistrato per far sì che le persone prendano in considerazione quelle ragioni e quegli argomenti che sono appropriati e sufficienti a convincerle, ma che, senza la forza, non avrebbero preso in considerazione; tale uso della forza può, si potrebbe dire, essere utile, sebbene indirettamente e da lontano, per far sì che le persone accettino la verità che le salverà. E quindi, può anche essere utile per far sì che le persone accettino una falsità che le distruggerà”, voi rispondete con grande trionfo: “Come mai, signore, il magistrato potrebbe utilizzare la forza per far sì che le persone prendano in considerazione ragioni e argomenti appropriati e sufficienti a convincerle, e che tali ragioni e argomenti possano portarle ad accettare una falsità che le distruggerà? Sembra quindi esistere qualcosa che sia davvero appropriato e sufficiente per convincere le persone della veridicità di una falsità che le distruggerà. Il che è certamente una scoperta molto straordinaria, anche se nessuno ha motivo di ringraziarvi per essa”.

Innanzitutto, lasciate che vi chieda: dove avete trovato, o da quali mie parole avete dedotto quella affermazione secondo cui esistono ragioni e argomenti adeguati e sufficienti per convincere le persone della veridicità di una falsità? Se un magistrato della vera religione può utilizzare la forza per far sì che le persone prendano in considerazione ragioni e argomenti idonei a dimostrare la veridicità della sua religione, non potrà forse anche un principe di una falsa religione usare la forza per indurre le persone ad esaminare ragioni e argomenti sufficienti a convincerle di ciò che lui ritiene vero? E non potrebbe quindi la forza essere utilizzata per spingere le persone ad accettare e ad abbracciare la falsità?

In secondo luogo, voi che usate argomentazioni così raffinate e sofisticate, come se le assorbiste direttamente dalla fonte stessa della verità, non avete mai sentito parlare di un metodo di argomentazione tanto errato quanto quello denominato “da congiunto a separato”? Non esistono argomentazioni adeguate e sufficienti per far credere a qualcuno ciò che in sé è falso, quando tale persona sa o ritiene che sia falso; pertanto non esistono nemmeno argomentazioni del genere per far credere a qualcuno ciò che in sé è falso, ma di cui quella persona né sa né crede che lo sia. Un sofista esperto verrebbe deriso per una logica del genere. Eppure è proprio questo ciò che voi affermate nella frase che presentate come un vostro trionfo: “convincere le persone della ‘verità’ della falsità”. Questa frase, sebbene non sia mia, ma rappresenti ciò che voi avete estrapolato dalle mie parole, vi soddisfa enormemente; anzi, ne fate un vero motivo di orgoglio. Tuttavia, anche se non esistono argomentazioni adeguate e sufficienti per convincere le persone della “verità” della falsità, spero comunque che riconosciate l’esistenza di argomentazioni efficaci per far credere alle persone che le false cose siano vere. Altrimenti, perché vi lamentate dei seduttori? E coloro che accettano le false cose come vere lo fanno sotto l’apparenza della verità, ingannati da quegli stessi argomenti che le presentano in tale modo. E credo che riconoscerete anche voi che i magistrati, che considerano la propria religione vera – anche se non lo è – possono utilizzare con la forza proprio quegli argomenti.

Ma parlate come se nessuno potesse disporre di argomenti adeguati e sufficienti per convincere qualcun altro, se non coloro che condividono le vostre opinioni o appartengono alla vostra chiesa. Questa, in effetti, è una scoperta nuova e davvero straordinaria; i vostri fratelli, se riuscite a convincerli di ciò, avranno motivo di ringraziarvi. Infatti, se qualcuno dovesse essere convinto o indotto ad abbandonare la vostra chiesa attraverso argomentazioni valide, allora sicuramente esisterebbero ragioni e prove sufficienti per convincerlo. Non menzionerò più il signor Reynolds, poiché avete abbastanza buona volontà da mettere in dubbio la sua sincerità. Tuttavia, il fatto che abbia lasciato il proprio paese, gli amici e i conoscenti potrebbe essere considerato un segno evidente della sua convinzione e del suo impegno sincero; dopotutto, scrivere a favore di una religione nazionale in un paese dove essa ha la massima influenza rappresenta senz’altro un atto significativo. Non nego che, in voi, possa esserci un sincero zelo per la vera religione, ma questo zelo potrebbe spingervi a ricorrere anche alla forza delle autorità. E poiché sembrate così preoccupati di dimostrare la sincerità delle vostre convinzioni, devo ammettere che meritate davvero il riconoscimento di una persona benintenzionata, anche se le vostre opinioni non sono affatto vantaggiose per il vostro giudizio.

Ma se, a vostro parere, il signor Reynolds fu indotto in errore da scopi corrotti o da interessi secolari, che ne pensate di un principe come Giacomo II che vive ancora oggi? Dubiterete della sua sincerità, o del fatto che fosse convinto della veridicità della religione che professava, al punto di rischiare la propria vita per essa? E che ne dite del signor Chillingworth, quando abbandonò la Chiesa d’Inghilterra per aderire alla fede cattolica? Lo fece senza essere convinto che quella fosse la strada giusta, oppure lo fu sulla base di ragionamenti e argomentazioni che, in realtà, non erano sufficienti a convincerlo?

Ma certamente questo non può essere vero, perché, come dite voi, le scritture non insegnano nulla al riguardo. O forse coloro che lasciano la vostra comunità lo fanno sempre senza esserne convinti, e pensano di esserlo soltanto quando in realtà non lo sono; oppure ne sono convinti con argomentazioni che non sono appropriate né sufficienti a convincerli. Se nessuno può convincere un altro se non colui che possiede la verità dalla sua parte, allora rendete un maggior onore alle “prime e seconde lettere sulla tolleranza” di quanto sia vantaggioso per la vostra causa, quando attribuite loro l’aumento delle sette e delle eresie tra di noi. E ci sono alcuni, persino nella chiesa d’Inghilterra, che si sono dichiarati pienamente soddisfatti dei ragionamenti contenuti nelle prime di queste lettere; quindi, anche se non oso affermarlo con certezza – poiché spetta a voi il privilegio di convincere gli altri della loro stessa convinzione – posso comunque dire che è altrettanto probabile che siano davvero convinti, avendolo dichiarato apertamente, quanto sia probabile che tutti coloro che seguono le dottrine conformiste lo facciano sulla base di ragionamenti e convincimenti validi.

This I suppose, may serve for an answer to your next words, “That God in his just judgment will send such as receive not the love of truth, that they may be saved, but reject it for the pleasure they have in unrighteousness, ἐνέργειαν πλάνης, strong delusion, i. e. such reasons and arguments as will prevail with men, so disposed, to believe a lie, that they may be damned; this you confess the scripture plainly teaches us. But that there are any such reasons or arguments as are proper and sufficient to convince or satisfy any but such resolute and obdurate sinners, of the truth of such falsehood as will destroy them, is a position which you are sure the scripture doth not teach us; and which, you tell me, when I have better considered it, you hope I will not undertake to maintain. And yet if it be not maintainable, what I say here is to no purpose: for if there be no such reasons and arguments as here we speak of, it is in vain to talk of the magistrate’s using force to make men consider them.”

But if you are still of the mind, that no magistrate but those who are of the true religion, can have arguments backed with force, proper and sufficient to convince; and that in England none but resolute obdurate sinners ever forsook or forbore the communion of the church of England, upon reasons and arguments that satisfy or convince them, I shall leave you to enjoy so charitable an opinion.

But as to the usefulness of force, your way applied, I shall lay you down again the same argument I used before; though in words lest fitted for your way of reasoning on them, now I know your talent. If there be any efficacy in force to bring men to any persuasion, it will, your way applied, bring more men to errour than to truth. Your way of using it is only to punish men for not being of the national religion; which is the only way you do, or can apply force, without a toleration. Nonconformity is the fault that is punished; which fault, when it ceases, the punishment ceases. But yet to make them consider, is the end for which they are punished; but whether it be or be not intended to make men consider, it alters nothing in the case. Now, I say, that since all magistrates who believe their religion to be true, are as much obliged to use force to bring their subjects to it, as if it were true; and since most of the national religions of the world are erroneous if force made use of to bring men to the national religion, by punishing dissenters, have any efficacy, let it be what it will; indirect and at a distance, if you please; it is like to do twenty times more harm than good; because of the national religions of the world, to speak much within compass, there are above twenty wrong for one that is right.

Indeed, could force be directed to drive all men indifferently, who are negligent and backward in it, to study, examine, and consider seriously matters of religion, and search out the truth; and if men were, upon their study and examination, permitted to follow what appears to them to be right; you might have some pretence for force, as serviceable to truth in making men consider. But this is impossible, but under a toleration. And I doubt whether, even there, force can be so applied, as to make men consider and impartially examine what is true in the professed religions of the world, and to embrace it. This at least is certain, that where punishments pursue men, like outlying deer, only to the pale of the national church; and, when once they are within that, leave them free there and at ease; it can do no service to the true religion, even in a country where the national is the true. For the penalties ceasing as soon as men are got within the pale and communion of the church, they help not men at all against that which you assign as the great hindrance to the true religion, and which therefore, in your opinion, makes force necessary to assist it.

For there being no necessity that men should leave either their vices or corruption, or so much as their ignorance, to get within the pale of the church; force, your way applied, serves only to bring them, even in the few christian and orthodox countries, to the profession, not to the knowledge, belief, or practice, of the true religion.

You say, corrupt nature inclines men from the true religion to false ones; and moderate force is requisite to make such men consider. But such men as, out of corrupt nature, and for their ease and carnal pleasures, choose an erroneous religion without considering, will again, as soon as they can find their choice incommoded by those penalties, consult the same corrupt nature and carnal appetites, and, without considering any thing further, conform to that religion where they can best enjoy themselves. It is only the conscientious part of dissenters, such as dissent not out of indulgence to corrupt nature, but out of persuasion, who will not conform without considering as they ought. And therefore your argument from corrupt nature, is out of doors. If moderate penalties serve only to work on those who are led by corrupt nature, they are of no use but to fill the church with hypocrites; that is, to make those men worse hypocrites than they were before, by a new act of hypocrisy; and to corrupt the manners of the rest of the church, by their converse with these. And whether this be for the salvation of souls, as is pretended, or for some other end, that the priests of all religions have generally so earnestly contended for it, I leave to be considered. For as for those who dissent out of persuasion, I suspect your moderate penalties will have little effect upon them. For such men being awed by the fear of hell-fire, if that fear will not make them consider better than they have done, moderate penalties will be too weak to work upon them. It is well if dragooning and martyring can do it.

But you add, “May it not be true, nevertheless, that force your way applied may be serviceable, indirectly and at a distance, to bring men to embrace the truth which may save them? which is all you are concerned here to make good.” So that if it may possibly happen that it should ever bring two men to embrace the truth, you have gained your point, and overthrown toleration, by the usefulness and necessity there is of force. For without being forced these two men would never have considered; which is more yet than you know, unless you are of his private council, who only can tell when the season of grace is past, and the time come that preaching, intreaty, instruction, and persuasion shall never after prevail upon a man. But whatever you are here concerned to make good, are you not also concerned to remember what you say; where declaring against the magistrate’s having a power to use what may any way, at any time, upon any person, by any accident, be useful towards the promoting the true religion, you say, “Who sees not that however such means might chance to hit right in some few cases, yet, upon the whole matter, they would certainly do a great deal more harm than good; and in all pleas (making use of my words) for any thing because of its usefulness, it is not enough to say that it may be serviceable, but it must be considered, not only what it may, but what it is likely to produce; and the greater good or harm like to come from it, ought to determine the use of it?”

Credo che questo possa costituire una risposta alle vostre successive parole: “Che Dio, con il suo giusto giudizio, invierà coloro che non accettano l’amore della verità affinché possano essere salvati, ma che invece la rifiutino per il piacere che traggono dall’ingiustizia – ἐνέργειαν πλάνης, cioè forti illusioni, motivazioni e argomentazioni capaci di convincere coloro che sono predisposti a credere nella menzogna, affinché possano essere dannati; questo, lo ammettete, è ciò che la Scrittura ci insegna chiaramente”. Tuttavia, l’esistenza di motivazioni o argomentazioni valide e sufficienti per convincere, anche solo temporaneamente, peccatori così ostinati della verità di una menzogna capace di distruggerli, questa è un’affermazione che, secondo voi, la Scrittura non ci insegna affatto; e sperate che, riflettendoci meglio, io non mi assuma il compito di sostenerla. Eppure, se tale tesi non fosse sostenibile, tutto ciò che dico qui sarebbe vano: infatti, se non esistessero davvero motivazioni e argomentazioni del genere, parlare del fatto che il magistrato possa utilizzare la forza per farle considerare dalle persone sarebbe assurdo.

Ma se siete ancora convinti che solo coloro che appartengono alla vera religione possano disporre di argomentazioni valide e sufficienti per convincere gli altri con la forza; e che in Inghilterra nessuno, se non dei peccatori ostinati e risoluti, abbia mai rinunciato o cessato di partecipare alle cerimonie della Chiesa d’Inghilterra sulla base di ragioni e argomentazioni che lo avessero convinto, allora lascio che conserviate questa opinione così benevola.

Ma per quanto riguarda l’utilità della forza, applicata nel modo da voi proposto, vi ripeterò lo stesso argomento che ho già utilizzato in precedenza; anche se le parole ora scelte non sono adatte al vostro modo di ragionare, ora conosco il vostro talento. Se la forza possiede davvero qualche efficacia nel convincere le persone, allora, applicata nel vostro modo, condurrà più persone all’errore che alla verità. Il vostro metodo consiste semplicemente nel punire coloro che non aderiscono alla religione nazionale; ed è l’unico modo in cui utilizzate la forza, senza alcuna tolleranza. L’inconformità è il peccato che viene punito; e quando tale peccato scompare, anche la punizione cessa. Tuttavia, lo scopo principale della punizione dovrebbe essere quello di far riflettere le persone. Ma indipendentemente dal fatto che ciò sia effettivamente intenzione o meno, questo non cambia nulla nella sostanza delle cose. Ora dico: poiché tutti i magistrati che ritengono la propria religione vera sono ugualmente obbligati ad utilizzare la forza per farla adottare dai loro sudditi, come se fosse davvero vera; e poiché la maggior parte delle religioni nazionali esistenti è in realtà errata. Se l’uso della forza, attraverso la punizione dei dissidenti, ha davvero qualche effetto, che sia esso diretto o indiretto, allora significa causare venti volte più danni che benefici. Perché, considerando tutte le religioni nazionali del mondo, ci sono più di venti errori rispetto a un solo errore corretto.

Infatti, sarebbe possibile utilizzare la forza per spingere tutti coloro che sono negligenti e arretrati a studiare, esaminare e considerare seriamente le questioni religiose, al fine di scoprire la verità; inoltre, se fosse permesso loro di seguire ciò che ritengono giusto dopo tali ricerche, allora la forza potrebbe risultare utile per indurli a riflettere. Ma questo è impossibile, se non nel contesto della tolleranza. E dubito persino che, anche in tal caso, la forza possa essere utilizzata in modo efficace per far sì che le persone esaminino imparzialmente ciò che è vero nelle religioni riconosciute a livello mondiale e lo adottino. È certo, invece, che quando le punizioni colpiscono soltanto coloro che si allontanano dalla chiesa nazionale, per poi lasciarli liberi non appena entrano nella sua sfera di influenza, ciò non rappresenta alcun aiuto per la vera religione, nemmeno in un paese dove quella nazionale è considerata la vera fede. Poiché le sanzioni cessano non appena le persone entrano a far parte della chiesa, esse non contribuiscono affatto a contrastare ciò che voi definite il principale ostacolo alla vera religione, e che quindi, secondo voi, rende necessaria l’uso della forza per promuoverla.

Poiché non c’è alcuna necessità che le persone abbandonino i propri vizi, la propria corruzione o anche la propria ignoranza per entrare a far parte della chiesa; l’uso della forza, quando applicato, serve soltanto a indurle, persino nei pochi paesi cristiani e ortodossi, ad abbracciare formalmente la vera religione, ma non necessariamente a comprenderne i principi, a crederci o a praticarla realmente.

Dite che la natura corrotta spinge gli uomini dalle vere religioni verso quelle false; e che si renda necessaria una forza moderata affinché tali persone riflettano sulle loro scelte. Ma coloro che, per via della loro natura corrotta e per motivi di comodità o piaceri carnali, scelgono una religione errata senza alcuna riflessione, ricorreranno nuovamente alla stessa natura corrotta e agli appetiti materiali non appena si renderanno conto che tali scelte comportano conseguenze negative. Non saranno quindi disposti a cambiare opinione se non considerando attentamente le implicazioni delle loro azioni. Solo coloro che dissentono per convinzione, e non per cedere alla corruzione naturale, rifletteranno seriamente prima di prendere una decisione. Pertanto, il vostro argomento basato sulla natura corrotta è del tutto irrilevante. Se le punizioni moderate servono soltanto a influenzare coloro che sono guidati dalla natura corrotta, allora non hanno alcun effetto positivo, se non quello di riempire le chiese di ipocriti: rendendo tali persone ancora più ipocrite di prima e corrompendo anche i costumi del resto della comunità cristiana attraverso il loro contatto con questi individui. Se tutto ciò sia finalizzato alla salvezza delle anime, come si pretende, o a qualche altro scopo, lascio che sia altri a valutarlo. Per quanto riguarda coloro che dissentono per convinzione, invece, sospetto che le vostre punizioni moderate abbiano scarso effetto su di loro. Queste persone, infatti, sono spaventate dalla paura dell’inferno; se nemmeno questo timore le induce a cambiare comportamento, allora le punizioni moderate risultano del tutto inadeguate. Sarebbe davvero auspicabile che metodi più drastici potessero avere successo.

Ma aggiungete: “Non potrebbe forse essere vero che l’uso della forza, se applicato in modo appropriato, possa servire, indirettamente e a distanza, ad indurre le persone ad abbracciare la verità che può salvarle? Ed è proprio questo che voi cercate di realizzare qui”. Quindi, anche se fosse possibile che tale metodo portasse due persone ad accettare la verità, avreste comunque ottenuto il vostro scopo: abbattere il concetto di tolleranza, sottolineando l’utilità e la necessità della forza. Infatti, senza essere costretti, queste due persone non avrebbero mai preso in considerazione tale verità; il che è ancora più importante di quanto possiate immaginare, a meno che non facciate parte del loro consiglio privato, solo voi potete sapere quando è passata l’epoca della grazia e quando prediche, suppliche, insegnamenti e persuasione non saranno più efficaci. Ma ciò che voi cercate di realizzare qui, non dovreste anche ricordare ciò che state dicendo? Quando affermate che il potere del magistrato di utilizzare qualsiasi mezzo, in qualsiasi momento e su qualsiasi persona, possa essere utile per promuovere la vera religione, dite: “Chi non vede che, anche se tali metodi potrebbero occasionalmente riuscire nel loro scopo, nel complesso causerebbero molto più danni che benefici? E in tutte le argomentazioni basate sull’utilità di qualcosa, non basta dire che possa essere utile: bisogna considerare non solo ciò che potrebbe fare, ma anche ciò che è probabile che produca; e il bene o il male che ne deriverebbe dovrebbero determinare l’uso di tale mezzo”.

You proceed and tell me, that I, “not content to say that force your way applied (i. e. to bring men to embrace the truth which must save them) may be serviceable to bring men to embrace falsehood which will destroy them; and so is proper to do as much harm as good (which seems strange enough;) I add (to increase the wonder), that in your indirect way it is much more proper and likely to make men receive and embrace errour, than the truth: and that, 1. Because men out of the right way are apt, and I think I may say apter, to use force than others; which is doubtless an irrefragable demonstration, that force used by the magistrate to bring men to receive and embrace the truth which must save them, is much more proper and likely to make men receive errour than the truth.” And then you ask me, “How we come to talk here of what men out of the right way are apt to do, to bring others into their, i. e. a wrong way; where we are only inquiring, what may be done to bring men to the right way. For you must put me in mind, you say, that this is our question, viz. Whether the magistrate has any right to use force to bring men to the true religion.” Whether the magistrate has a right to use force in matters of religion, as you more truly state it, , is the main question between us, I confess. But the question here between us is about the usefulness of force your way applied; which being to punish dissenters as dissenters, to make them consider, I showed would do more harm than good. And to this you were here answering. Whereby, I suppose, it is plain that the question here is about the usefulness of force, so applied. And I doubt not but my readers, who are not concerned, when the question in debate will not serve your turn, to have another substituted, will take this for a regular and natural way of arguing, viz. “That force, your way applied, is more proper and likely to make men embrace errour than the truth; because men out of the right way are as apt, I think I may say apter, to use force than others.” You need not then ask as you do, “How we come to talk here of men out of the “right way.” You see how. If you do not, I know not what help there is for your eyes. And I must content myself that any other reader that has eyes, will not miss it. And I wonder that you should: since you know I have on several occasions argued against the use of force in matters of religion, upon a supposition, that if any one, then all magistrates, have a just pretence and right to use it; which has served you in some places for matter of great reproof, and, in others, of sport and diversion. But because so plain a thing as that was so strange to you, that you thought it a ridiculous paradox to say, “That for all magistrates to suppose the religion they believed to be true, was equally just and reasonable;” and because you took no notice of the words adjoined that proved it, viz. “Unless we can imagine every-where but in England [or where the national religion is the true] men believe what at the same time they think to be a lye;” I have taken the pains to prove it to you more at large in another place, and therefore shall make bold to use it here as an argument against force, viz. That if it have any efficacy, it will do more harm than good: “Because men out of “the right way are as apt, or apter to use it:” and I shall think it a good one till you have answered it.

It is a good and a sure way, and shows a zeal to the cause, still to hold fast the conclusion, and, whatever be in debate, return still to one’s old position. I arguing against what you say for the use of force, viz. “That force used not to convince by its own proper efficacy, but only to make men consider, might indirectly, and at a distance, do some service towards the bringing men to embrace the truth;” after other arguments against it, I say, that “whatever efficacy there is in force, your way applied, i. e. to punish all, and none but, dissenters from the national church, makes against you:” and the first reason I give for it, is in these words: “Because men out of the right way, are as apt or apter to use force than others.” Which is what you are here answering. And what can be done better to answer it, than to the words I have above cited, to subjoin these following? “Now whereas our author says, that penalties of force is absolutely impertinent in this case, because it is not proper to convince the mind; to which you answer, that, though force be not proper to convince the mind, yet it is not absolutely impertinent in this case, because it may, however, do some service towards the bringing men to embrace the truth which must save them, by bringing them to consider those reasons and arguments which are proper to convince the mind; and which, without being forced, they would not consider.” Here I tell you, “No; but it is much more proper and likely to make men receive and embrace errour than truth; because men out of the right way are as apt, and perhaps apter, to use force than others.” Which you tell me, “is as good a proof you believe as the thing would admit; for otherwise, you suppose, I would have given you a better.” And thus you have certainly gained the cause. For I having proved that force, your way applied, whatever efficacy it had, would do more harm than good, have not sufficiently proved that it cannot do some service towards the bringing men to embrace the truth; and therefore it is not absolutely impertinent. But since you think this apt enough to prove the use of force in matters of religion impertinent, I shall farther show you that force, applied your way to make people consider, and so to make them embrace the truth, is impertinent.

Prosegui e dimmi che io, “non contento di affermare che l’uso della forza (cioè per indurre le persone ad abbracciare la verità che le salverà) possa essere utile anche per farle abbracciare una falsità che le distruggerà; e che quindi sia giusto causare tanto danno quanto beneficio (il che sembra davvero strano); aggiungo ancora (per aumentare lo stupore) che con i tuoi metodi indiretti è molto più probabile che le persone accettino e adottino l’errore piuttosto che la verità; e che, in primo luogo, poiché le persone che seguono un percorso errato sono propense, anzi direi particolarmente propense, a usare la forza più di altre; il che rappresenta senza dubbio una dimostrazione irrefutabile del fatto che l’uso della forza da parte del magistrato per indurre le persone ad abbracciare la verità che le salverà sia molto più probabile che le porti all’errore piuttosto che alla verità”. E poi mi chiedi: ‘Come mai parliamo qui di ciò che le persone che seguono un percorso errato sono propense a fare, cioè ad indurre gli altri su un sentiero sbagliato; quando in realtà stiamo solo cercando di capire cosa si possa fare per portare le persone sul giusto cammino. Dopotutto, dovresti ricordarmi che la nostra domanda è questa: se il magistrato abbia il diritto di usare la forza per far adottare alle persone la vera religione’. Se il magistrato abbia il diritto di usare la forza in questioni religiose, come tu stesso affermi con maggiore precisione, è senz’altro la domanda principale tra noi. Ma la domanda che ci interessa qui riguarda l’utilità dell’uso della forza nel modo da te proposto; cioè nell’usarla per punire coloro che dissentono, facendoli credere, come ho dimostrato, che tale approccio causi più danni che benefici. Ed è a questa domanda che tu stavi rispondendo. Da ciò si evince chiaramente che la questione principale riguarda l’utilità dell’uso della forza in quel modo specifico. E non dubito affatto che i miei lettori, che non sono interessati alla discussione e che quindi non cambieranno argomento quando questo non serve ai loro scopi, considereranno questa una forma normale e naturale di argomentazione: ‘L’uso della forza, nel modo da te proposto, è molto più probabile che porti le persone all’errore piuttosto che alla verità; poiché le persone che seguono un percorso errato sono particolarmente propense a usare la forza’. Non c’è quindi bisogno che tu mi chieda come mai parliamo di persone che seguono un percorso errato: vedi già come lo faccio. Se non capisci, non so quale aiuto possa esserti d’aiuto. E devo accontentarmi del fatto che qualsiasi altro lettore dotato di occhi comprenderà facilmente. Mi sorprende davvero che tu non riesca a farlo: visto che sai bene che in diverse occasioni ho argomentato contro l’uso della forza in questioni religiose, partendo dall’ipotesi che se qualcuno, e quindi tutti i magistrati, avesse un diritto legittimo ad usarla. Il che, a tuo parere, è stato motivo di grande biasimo in alcuni casi, e invece solo oggetto di scherzo e divertimento in altri. Ma poiché una cosa così ovvia ti sembrava così strana da considerarla un paradosso ridicolo, ‘Il fatto che tutti i magistrati ritengano la religione che credono vera sia ugualmente giusta e razionale’. E poiché non hai prestato attenzione alle parole aggiunte che ne provavano l’esattezza, ” “Finché non riusciremo ad immaginare che in ogni luogo, tranne che in Inghilterra [o dove la religione nazionale è quella vera], le persone credano in cose che allo stesso tempo ritengono false, ” Mi sono preso la briga di dimostrarlo più ampiamente in un altro contesto; pertanto oso utilizzarlo qui come argomento contro l’uso della forza: se essa avesse davvero qualche effetto, arrecherebbe più danni che benefici. “Infatti, le persone che si allontanano dal ‘sentiero giusto’ sono altrettanto capaci, o addirittura più propense, a farne uso, ” Riterò questo un argomento valido finché non mi avrete fornito una risposta contraria.

È un metodo valido e sicuro: dimostra infatti una sincera dedizione alla causa, il desiderio di mantenere fermamente le proprie posizioni e di tornare sempre, indipendentemente dalle argomentazioni avanzate, al proprio punto di vista iniziale. Io, contrariamente a quanto voi sostenete riguardo all’uso della forza – cioè che essa non sia destinata a convincere attraverso la propria efficacia intrinseca, ma soltanto a spingere le persone a riflettere, e quindi, in modo indiretto, ad avvicinarsi alla verità – sostengo che, qualunque efficacia possa avere la forza nel vostro contesto, il suo utilizzo, cioè per punire tutti coloro che si discostano dalla chiesa nazionale, rappresenti in realtà un ostacolo al raggiungimento dell’obiettivo. Il primo motivo che adduco a sostegno di questa tesi è questo: “Poiché le persone, quando sono fuori dal giusto percorso, sono altrettanto propense, se non più, ad utilizzare la forza rispetto ad altre”. Ed ecco come voi rispondete a questo argomento. Ma cosa potrebbe essere meglio di quanto ho appena citato per confutare questa tesi? Aggiungere semplicemente: “Sebbene la forza non sia adatta a convincere la mente, in questo caso può comunque essere utile, poiché induce le persone a riflettere su quei ragionamenti e argomentazioni che, altrimenti, senza coercizione, non prenderebbero in considerazione”. E io vi dico: “No; anzi, è molto più probabile che la forza porti le persone ad accettare l’errore piuttosto che la verità. Poiché le persone, quando sono fuori dal giusto percorso, sono altrettanto propense, se non più, ad utilizzare la forza rispetto ad altre”. E voi ribattete: “Questo è un argomento altrettanto valido quanto quello che avrei potuto fornire io stesso. Altrimenti, supponete che vi avrei dato una prova migliore”. E così, in realtà, siete riusciti a vincere la discussione. Poiché ho dimostrato che l’uso della forza, nel modo da voi proposto, potrebbe causare più danni che benefici, non ho però dimostrato sufficientemente che essa non possa comunque essere utile nel portare le persone alla verità. Quindi non è assolutamente inappropriata. Ma poiché ritenete che questo sia un argomento sufficiente per affermare che l’uso della forza in questioni religiose sia inappropriato, vi dimostrerò ulteriormente che tale utilizzo è effettivamente inadatto.

Your way is to lay penalties on men for nonconformity, as you say, to make men consider: now here let me ask any one but you, whether it be not utterly impertinent so to lay penalties on men, to make them consider, when they can avoid those penalties without considering? But because it is not enough to prove force your way applied, utterly impertinent, I shall show you in the next place, that were a law made to punish not barely nonconformity, but nonconsideration, those penalties, laid on not considering, would be utterly impertinent; because it could never be proved that a man had not considered the arguments offered him. And therefore all law-makers till you, in all their penal laws about religion, laid all their penalties upon not embracing; and it was against that that our author was arguing, when he said penalties, in this case, are absolutely impertinent; because they are not proper to convince the mind. For in that case, when penalties are laid on men for not embracing, it is plain they are used as a means to make men embrace; which, since those who are careless in matters of religion can do without considering, and those who are conscientious cannot do without conviction; and since penalties can in no wise convince; this use of them is absolutely impertinent, and will always be so till you can show a way how they can be used in religion, not as motives to embrace, but as motives barely to make men consider. For if you punish them on when they tell you they have considered your arguments, but are not convinced by them; and you judge of their having not considered, by nothing but their not embracing; it is plain you use penalties instead of arguments to convince them; since without conviction, those whom our author pleads for, cannot embrace; and those who do embrace without conviction, it is all one as if they did not embrace at all; they being not one jot the more in the way of salvation; and so penalties are absolutely impertinent. But embracing in the sense of the law and yours too, when you say men have not considered as they ought as long as they reject; is nothing but outward conformity, or an outward profession of embracing, wherewith the law is satisfied, and upon which the penalties cease. Now penalties used to make men in this sense embrace, are absolutely impertinent to bring men to embrace in earnest, or as the author calls it, believe: because an outward profession, which in this case is the immediate end to which penalties are directed, and beyond which they do not reach, is no proper means to produce in men consideration, conviction, or believing.

What can be more impertinent than to vex and disease people with the use of force, to no purpose? and that force must needs be to no purpose, which is so applied as to leave the end for which it is pretended to be used, without the means, which is acknowledged necessary for its attainment. That this is so in your way of using force, will easily appear from your hypothesis. You tell us at large in your “Argument considered,” that men’s lusts hinder them from even impartial consideration and examination of matters in religion: and therefore force is necessary to remove this hindrance. You tell us likewise at large in your letter, that men’s corrupt nature and beloved lusts hinder them also from embracing the true religion, and that force is necessary likewise to remove this obstacle. Now in your way of using force, wherein penalties are laid on men till, and no longer than till, they are made outwardly to conform, force is so applied, that notwithstanding the intention of the law-maker, let it be what it will, neither the obstacle to impartial examination, arising from men’s lusts, nor the aversion to the embracing the true religion, arising from men’s corrupt nature, can be removed, unless they can be removed without that, which you suppose necessary to their removal. For since a man may conform, without being under the necessity of impartial examining or embracing on the one hand, or suffering the penalties on the other; it is unavoidable, that he should neither impartially examine nor embrace, if penalties are necessary to make him do either; because penalties, which are the necessary remedies to remove those hindrances, were never applied to them; and so those obstacles not being removed for want of their necessary remedy, must continue on to hinder both examining and embracing. For penalties cannot be used as a means to any end, or be applied to the procuring any action to be done, which a man from his lusts, or any other cause, has an aversion to; but by putting them as it were in one scale as a counterbalance to that aversion, and the action in the other scale, and putting a man under the necessity of choosing the one or the other: where that is not done, the penalty may be avoided, the aversion or obstacle hath nothing to remove it, and so the action must remain undone. So that if penalties be necessary to make men impartially examine and really embrace; if penalties are not so laid on men as to make the alternative to be either suffering the penalties or conforming; it is impossible that men who without penalties would not impartially examine, or really embrace, the true religion, should ever do either; and then I beseech you consider whether penalties, your way applied, be impertinent or no.

The necessity of penalties is only where there is some inclination or bias in a man, whencesoever arising, that keeps him from doing something in his power, which he cannot be brought to without the inconveniencies of some penal infliction. The efficacy of penalties lies in this, that the inconvenience to be suffered by the penalties overbalances the bias or inclination which leans the man the other way, and so removes the obstacle; and the application of this remedy lies only in putting a man under the necessary choice either of doing the action, or suffering the penalty: so that in whatever case a man has not been put under that necessity, there penalties have never been applied to the procuring that action: for the obstacle, or aversion to it, has never had its necessary remedy.

Perhaps you will say, it is not absolutely impertinent, because it may possibly “do some service indirectly and at a distance,” and be the occasion that some may consider and embrace. If whatever may by accident contribute to any end, may be used not impertinently as a means to that end, nothing that I know can be impertinent; and a penalty of twelve pence a time laid on them for being drunk, may be said to be a pertinent means, to make men cartesians, or conformists: because it may indirectly and at a distance do some service, by being an occasion to make some men consider their mispending their time; whereby it may happen that one may betake himself to the study of philosophy, where he may meet with arguments proper and fit to convince him of the truth of that philosophy; as another betaking himself to the study of divinity, may consider arguments proper and fit to make him, whether it be in England, Holland, or Denmark, of the national profession, which he was not of before.

Just thus, and no otherwise, does twelve pence a Sunday, or any other penalty laid on nonconformity, make men study and embrace the true religion; and whatever you will call the service it does, direct or indirect, near or at a distance, it is plain it produces that effect, and conduces to that end merely by accident; and therefore must be allowed to be impertinent to be used to that purpose.

That your way of using force in matters of religion, even in a country where the magistrate is of the true religion, is absolutely impertinent; I shall further shew you from your own position.

Il vostro approccio consiste nel punire gli uomini per la loro non conformità, al fine di farli riflettere. Ora, vi chiedo: non è forse assolutamente irrilevante imporre punizioni agli uomini soltanto perché possono evitarle senza nemmeno doverci pensare? Ma poiché non basta dimostrare l’efficacia di tali misure, vi mostrerò che se venissero introdotte leggi per punire non solo la non conformità, ma anche l’indifferenza o la mancanza di riflessione, tali punizioni sarebbero davvero assolutamente irrilevanti. Poiché non si potrebbe mai dimostrare con certezza che una persona non abbia preso in considerazione gli argomenti presentati. Pertanto, tutti coloro che hanno formulato leggi penali in materia religiosa hanno sempre imposto punizioni per chi rifiutava di aderire alle norme. Ed è proprio contro questo che si è espresso il nostro autore, quando ha affermato che tali punizioni sono assolutamente irrilevanti, poiché non servono affatto a convincere le persone. Quando infatti si infliggono punizioni per il rifiuto di aderire, è evidente che esse vengono utilizzate come strumento per costringere le persone ad accettare quelle norme. Ma poiché coloro che sono indifferenti in materia religiosa possono tranquillamente ignorarle, mentre coloro che sono coscienziosi non possono farlo senza essere convinti, e poiché le punizioni non hanno alcun effetto persuasivo, questo utilizzo delle stesse è assolutamente irrilevante. E tale rimarrà finché non si troverà un modo per usarle in ambito religioso non come motivi per aderire, ma soltanto come strumenti per indurre le persone a riflettere. Se infatti si puniscono coloro che dicono di aver considerato gli argomenti presentati senza essere stati convinti, e si giudica che non li abbiano presi in considerazione semplicemente perché non hanno aderito alle norme, allora è evidente che si utilizzano punizioni al posto degli argomenti stessi per convincerli. Poiché coloro di cui parla l’autore non possono aderire senza essere convinti, e coloro che aderiscono senza esserlo sono come se non avessero affatto aderito. Non rappresentano quindi alcun contributo alla salvezza. E quindi le punizioni sono assolutamente irrilevanti. Ma “aderire”, nel senso delle leggi e del vostro approccio, significa semplicemente conformarsi esteriormente alle norme, o professare pubblicamente di aderirvi. Il che è sufficiente per soddisfare le esigenze della legge e far cessare le punizioni. Tuttavia, utilizzare punizioni soltanto per indurre le persone a conformarsi esteriormente non serve affatto a farle aderire sinceramente o, come dice l’autore, a farle credere. Poiché una semplice dichiarazione esteriore, che in questo caso rappresenta lo scopo immediato delle punizioni, non è certo un mezzo efficace per suscitare riflessione, convinzione o fede nelle persone.

Cosa può essere più inopportuno che tormentare e danneggiare le persone con l’uso della forza, senza alcun risultato? E quella forza deve necessariamente risultare inefficace quando viene applicata in modo tale da lasciare irrisolto lo scopo per cui si pretende di usarla, privandola dei mezzi ritenuti necessari per raggiungerlo. Che questo sia vero nel vostro modo di utilizzare la forza risulta chiaramente dalla vostra ipotesi. Nel vostro “Argomento considerato” affermate apertamente che i desideri umani impediscono alle persone di esaminare e valutare imparzialmente le questioni religiose; pertanto, la forza sarebbe necessaria per eliminare questo ostacolo. Nella vostra lettera dichiarate altresì che la natura corrotta degli esseri umani e i loro desideri impediscano loro di adottare la vera fede, e che anche in questo caso la forza sia indispensabile per superare tali barriere. Tuttavia, nel vostro approccio alla forza, le punizioni vengono imposte soltanto fino al momento in cui le persone appaiono esteriormente conformi alle richieste; ma, nonostante l’intenzione del legislatore, né gli ostacoli derivanti dai desideri umani né l’avversione verso la vera fede possono essere eliminati, a meno che non si utilizzi ciò che voi considerate necessario per superarli. Infatti, se una persona può conformarsi alle norme senza essere costretta ad esaminare o ad adottare quelle credenze, né a subire le punizioni previste, è inevitabile che non lo faccia, soprattutto se le punizioni sono indispensabili per costringerla a farlo. Poiché tali punizioni, essendo i mezzi necessari per eliminare quegli ostacoli, non vengono mai applicate efficacemente; di conseguenza, gli stessi ostacoli continuano ad impedire sia l’esame imparziale che l’adozione delle vere credenze. Le punizioni, infatti, non possono essere utilizzate per indurre una persona a compiere un’azione che essa rifiuta per motivi personali; possono soltanto contrastare tale avversione, costringendola a scegliere tra quella azione e le conseguenze negative delle punizioni. Se quindi le punizioni sono necessarie affinché le persone esaminino e adottino sinceramente la vera fede, ma non vengono imposte in modo tale da rendere l’alternativa obbligatoria (sopportare le punizioni o conformarsi alle norme), allora è impossibile che coloro che senza punizioni non lo farebbero, riescano mai a farlo. E allora vi prego di riflettere: il vostro modo di utilizzare la forza è davvero inopportuno o no?

La necessità delle punizioni sussiste soltanto quando nell’uomo esiste qualche inclinazione o pregiudizio che lo impedisce di compiere un atto che è in suo potere; tali ostacoli possono essere superati soltanto attraverso l’applicazione di sanzioni. L’efficacia delle punizioni risiede nel fatto che gli svantaggi derivanti da esse sono sufficientemente gravi da contrastare quelle inclinazioni negative, eliminando così il impedimento al compimento dell’atto desiderato. L’applicazione di questo rimedio consiste dunque nel porre l’uomo di fronte alla necessità di scegliere tra compiere l’atto o subire la punizione; in assenza di tale necessità, le punizioni non dovrebbero mai essere utilizzate per indurre qualcuno a compiere un certo atto, poiché l’ostacolo al suo compimento non avrebbe mai ricevuto il rimedio adeguato.

Forse si potrebbe dire che ciò non sia assolutamente irrilevante, poiché potrebbe “essere utile in modo indiretto e a distanza”, e rappresentare l’occasione per cui alcune persone possano rifletterci sopra e adottarlo. Se qualsiasi cosa, anche se accidentalmente, possa contribuire a un certo scopo, può essere utilizzata senza che sia considerata irrilevante come mezzo per raggiungerlo, allora nulla di ciò che conosco può essere definito irrilevante; e una multa di dodici penny per ogni volta in cui qualcuno si ubriaca potrebbe essere considerata un mezzo efficace per rendere le persone cartesiane o conformiste: poiché essa, in modo indiretto e a distanza, può contribuire a far riflettere alcune persone sullo spreco del loro tempo; e da questo possa derivare che qualcuno si dedichi allo studio della filosofia, dove potrebbe incontrare argomenti adeguati e convincenti per comprendere la verità di tale disciplina; oppure che un altro si dedichi allo studio delle scienze religiose, il che potrebbe portarlo, in Inghilterra, Olanda o Danimarca, a scegliere una professione nazionale che prima non aveva.

Esattamente in questo modo, e non in altro, dodici pence domenicali, o qualsiasi altra sanzione imposta per la non conformità, spingono le persone a studiare e ad abbracciare la vera religione; e qualunque sia il ruolo che essa svolga, diretto o indiretto, vicino o lontano, è evidente che produca tale effetto e conduca a quel fine soltanto per caso; pertanto, non si può negare che il suo utilizzo a tale scopo sia del tutto inappropriato.

Il vostro modo di utilizzare la forza in questioni religiose, anche in un paese dove il magistrato professa la vera religione, è assolutamente inappropriato; vi dimostrerò ulteriormente questo partendo dalla vostra stessa posizione.

Here in the entrance give me leave to observe to you, that you confound two things very different, viz. your way of applying force, and the end for which you pretend to use it. And this perhaps may be it which contributes to cast that mist about your eyes, that you always return to the same place, and stick to the same gross mistake. For here you say; “Force, your way applied, i. e. to bring men to embrace the truth which must save them:” but, sir, to bring men to embrace the truth, is not your way of applying force, but the end for which you pretend it is applied. Your way to punish men, as you say, moderately for being dissenters from the national religion; this is your way of using force. Now, if in this way of using it, force does service merely by accident, you will then, I suppose, allow it to be absolutely impertinent. For you say, “If by doing service by accident, I mean, doing it but seldom, and beside the intention of the agent, you assure me that it is not the thing you mean when you say force may, indirectly and at a distance, do some service.” For in that use of force, which you defend, the effect is both intended by him that uses it, and withal, you “doubt not, so often attained, as abundantly to manifest the usefulness of it.” Whereby it is plain the two marks, whereby you distinguished your indirect and at a distance usefulness, from that which is by accident, are that, that by accident does service but seldom, and beside the intention of the agent, but yours the contrary.

First, as to the intention, you tell us, in the use of force, which you defend, “the effect is intended by him that uses it;” that is, those who made laws to punish nonconformists, designed those penalties to make all men under their power, “consider so as to be convinced of, and embrace the truths that should save them.” If one should ask you how you knew it to be their intention, can you say, they ever told you so? If they did not, then so far you and I know their intentions alike. Did they ever say so in those laws? nor that neither. Those versed then in the interpretation of laws, will tell you nothing can be known to be the intention of the law-makers in any law, of which the law is wholly silent: that way then you cannot know it to have been their intention, if the law says nothing of it. Whatever was the intention of former law-makers, if you had read with attention the last act of uniformity of Car. II. printed before the common-prayer book, I conclude you would have been better satisfied about the intention of the then law-makers in that law; for I think nothing can be plainer to any one who will look into that statute, than that their only end in that law was, what they have expressed in these words: “And to the end that uniformity in the public worship of God (which is so much desired) may be speedily effected;” which was driven with such speed, that if all concerned had opportunity to get and peruse the then established liturgy, it is certain they had not overmuch time seriously and deliberately to consider of all the parts of it before the day set for the use of it.

But you think they ought to have intended, and therefore they did: and I think they neither ought, nor could, in making those laws, intend so impracticable a thing: and therefore they did not. Which being as certain a way of knowledge as yours, if you know it by that way, it is possible you and I may at the same time know contraries.

But you know it, by their “having provided sufficient means of instruction for all under their care, in the true religion;” of this sufficient means, we have something to say in another place. Penalties laid expressly on one fault, have no evidence that they were designed to mend another, though there are sufficient means provided of mending it, if men would make a sufficient use of them; unless those two faults are so connected, as one cannot be mended without the other. Now if men cannot conform without so considering as to be convinced of, and embrace the truth that must save them; you may know that penalties laid on nonconformity, were intended to make men so consider: but if men may conform, without so considering, one cannot know nor conclude those penalties were intended to make men so consider, whatever provision there is made of means of instruction.

But you will say, it is evident that penalties on nonconformists were intended to make them use these means of instruction, because they are intended for the bringing men to church, the place of instruction. That they are intended to bring men to church, the place of preaching, that I grant; but that those penalties that are laid on men, for not coming to church, can be known thereby to be intended to make men so consider, as to be convinced and embrace the true religion, that I deny: and it is utterly impossible it should be so, if what you say be true, where you tell us, that “the magistrates concern themselves for compliance or conformity, only as the fruit of their conviction.” If therefore the magistrates are concerned for men’s conformity, only as the fruit of their conviction, and coming to church be that conformity; coming to church cannot be intended as a means of their conviction: unless it be intended they should be convinced, before they are convinced.

But to show you, that you cannot pretend the penalty of laws for conformity to proceed from a care of the souls of all under the magistrate’s power, and so to be intended to make them all consider, in any sense: can you, or any one, know, or suppose, that penalties which are laid by the law on nonconformity, are intended to make all men consider; where it is known that a great number, under the magistrate’s power, are dispensed with, and privileged from those penalties? How many, omitting the jews, are there, for example, in the king of England’s dominions, under his care and power, of the Walloon and French church; to whom force is never applied, and they live in security from it? How many pagans are there in the plantations, many whereof born in his dominions, of whom there was never any care taken, that they should so much as come to church, or be in the least instructed in the christian religion? And yet must we believe, or can you pretend, that the magistrate’s use of force, against nonconformists, is to make all his subjects consider, “so as to be convinced of, and embrace the truth that must save them?” If you say, in your way you mean no such indulgence: I answer, the question is not of yours, but the magistrate’s intention: though what your intention is, who would have the want of consideration, or knowledge, in conformists, exempt from force, is visible enough.

Again, Those penalties cannot be supposed to be intended to make men consider, which are laid on those who have, or may have already considered; and such you must grant to be the penalties laid in England on nonconformists; unless you will deny, that any nonconformist has, or can consider, so as to be convinced, or believe, and embrace the truth that must save him. So that you cannot vouch the intention of the magistrate where his laws say nothing, much less affirm, that force is intended to produce a certain end in all his subjects, which is not applied to them all, and is applied to some who have attained that end already: unless you have a privilege to affirm, against all appearance, whatsoever may serve your cause. But to learn some moderation in this, I shall send you to my pagans and mahometans. For whatever charitable wishes magistrates may sometimes have in their thoughts, which I meddle not with; nobody can say, that in making the laws, or in the use of force, we are speaking of, they intended to make men consider and examine, so as to “be convinced of, and heartily to embrace the truth that must save them,” but he that gives himself the liberty to say any thing.

Ecco, all’ingresso, permettetemi di osservare che confondete due cose molto diverse: il modo in cui applicate la forza e lo scopo per cui affermate di usarla. Forse è proprio questo il motivo per cui non riuscite a vedere chiaramente la realtà, e continuate sempre a ripetere gli stessi errori. Dite infatti: “La forza, utilizzata nel modo giusto, cioè per far sì che le persone accettino la verità che può salvarle”; ma portare le persone ad accettare la verità non è certo il modo in cui applicate la forza, bensì lo scopo che affermate sia quello della sua utilizzazione. Il vostro modo di punire le persone che si discostano dalla religione nazionale, questo sì, è il vostro modo concreto di usare la forza. Ora, se in questo modo di usarla la forza agisce soltanto per caso, allora dovreste ammettere che è assolutamente inutile. Dite infatti: “Se intendo dire che la forza possa agire indirettamente e a distanza, ottenendo comunque un certo risultato, ciò avviene raramente e contro la volontà di chi la utilizza”; ma nel modo di usare la forza che difendete, l’effetto desiderato è proprio quello intenzionalmente perseguito da chi la impiega, e voi stesso affermate che questo effetto si ottiene spesso, dimostrando così l’utilità della forza. Da ciò risulta chiaro che i due criteri con cui distinguite l’efficacia indiretta e occasionale della forza da quella intenzionalmente perseguita sono proprio questi: nel caso occasionale, l’effetto si ottiene raramente e contro la volontà di chi la utilizza; nel vostro caso, invece, avviene spesso e secondo le vostre intenzioni.

Innanzitutto, riguardo all’intenzione dei legislatori: voi affermate che, nell’uso della forza, “l’effetto desiderato sia proprio quello che chi la utilizza intende”; in altre parole, coloro che hanno stabilito leggi per punire i dissidenti hanno concepito tali pene al fine di far sì che tutti gli uomini sotto il loro potere “considerassero e adottassero le verità necessarie per salvarsi”. Se vi si chiedesse come possiate essere certi che tale fosse la loro intenzione, potreste rispondere che ve l’hanno mai detto esplicitamente? Se non l’hanno fatto, allora voi e io conosciamo ugualmente le loro intenzioni. Hanno forse espresso questo scopo nelle leggi stesse? Nemmeno questo. Coloro che si occupano di interpretare le leggi vi diranno che è possibile conoscere l’intenzione dei legislatori in una norma di cui la legge stessa tace completamente; quindi, se la legge non ne parla, non potete sapere con certezza che tale fosse la loro intenzione. Qualunque sia stata l’intenzione dei legislatori del passato, se aveste letto attentamente l’ultimo decreto sull’uniformità della liturgia pubblica emesso da Carlo II, prima ancora che venisse stampato il libro delle preghiere comuni, sono certo che sareste rimasti più convinti riguardo alle loro intenzioni; infatti, nulla potrebbe essere più chiaro di ciò che è espresso in quel decreto: “Al fine di realizzare rapidamente quell’uniformità nel culto pubblico di Dio, tanto desiderata”; tale processo fu avviato con tale fretta che, se tutte le persone interessate avessero avuto l’opportunità di consultare la liturgia stabilita in quel momento, è certo che non avrebbero avuto molto tempo per considerarne attentamente tutti i dettagli prima dell’entrata in vigore della nuova normativa.

Ma tu pensi che avessero dovuto intenzionalmente stabilire leggi così impraticabili; e quindi lo fecero. Ma io credo che né avessero il dovere, né fossero in grado, nel formulare quelle leggi, di prevedere qualcosa di così irrealizzabile; e quindi non lo fecero. Poiché questo modo di conoscenza è altrettanto valido del tuo, se tu lo conosci attraverso di esso, è possibile che io e te possiamo al contempo ritenere cose contrarie tra loro.

Ma sapete bene che, “avendo fornito mezzi sufficienti di istruzione per tutti coloro che sono sotto la loro cura riguardo alla vera religione”, abbiamo qualcosa da dire su questi mezzi sufficienti in un altro contesto. Le punizioni stabilite esplicitamente per un certo errore non offrono alcuna prova del fatto che siano state concepite per correggere un altro errore, anche se esistono mezzi adeguati per farlo, purché le persone li utilizzino efficacemente; a meno che quei due errori non siano strettamente collegati tra loro, al punto che uno non possa essere corretto senza l’altro. Ora, se le persone non possono conformarsi alle norme senza considerare e accettare la verità che le può salvare, allora si può dedurre che le punizioni previste per la non conformità fossero proprio destinate a indurle a farlo; ma se le persone possono conformarsi senza tale considerazione, non si può certo affermare che tali punizioni avessero lo stesso scopo, per quanto siano stati predisposti mezzi di istruzione.

Ma si potrebbe dire che le punizioni inflitte ai non conformisti avessero lo scopo di indurli ad utilizzare questi mezzi di istruzione, poiché essi sono destinati appunto a portare le persone in chiesa, luogo di insegnamento e predicazione. Ammetto che tali punizioni abbiano effettivamente questo scopo; ma nego che possano essere intese a convincere le persone ad abbracciare la vera religione. È assolutamente impossibile che sia così, se ciò che dite è vero: voi infatti affermate che “i magistrati si preoccupino del rispetto delle norme soltanto come conseguenza della convinzione delle persone”. Pertanto, se i magistrati si interessano al rispetto delle norme soltanto come risultato della convinzione individuale, e la frequenza in chiesa rappresenti proprio tale conformità, allora la frequenza in chiesa non può essere intesa come mezzo per indurre le persone alla conversione, a meno che non si voglia che esse vengano convinte prima ancora di esserlo realmente.

Ma per dimostrarvi che non si può pretendere che le punizioni previste dalle leggi per la non conformità derivino da un interesse per l’anima di tutti coloro che sono sotto il potere del magistrato, e quindi siano destinate a far sì che tutti li prendano in considerazione. Voi, o chiunque altro, potete forse sapere o supporre che le punizioni stabilite dalla legge per la non conformità siano intese a convincere tutti gli uomini ad aderire alla vera fede? Eppure è noto che un gran numero di persone, sotto il potere del magistrato, sono esentate da tali punizioni. Quanti, ad esempio, nei domini del re d’Inghilterra, appartenenti alla chiesa valona e francese, non vengono mai sottoposti a alcuna coercizione e vivono al sicuro? E quanti pagani ci sono nelle colonie, molti dei quali nati in quei territori, per i quali non è mai stata presa alcuna misura affinché andassero in chiesa o ricevessero anche solo un minimo di istruzione nella religione cristiana? Eppure dobbiamo credere, o potete davvero pretendere che l’uso della forza da parte del magistrato contro i non conformisti abbia lo scopo di far sì che tutti i suoi sudditi prendano in considerazione la verità che può salvarli? Se dite che, a vostro parere, non si tratta di alcuna forma di indulgenza, rispondo che la questione riguarda non la vostra intenzione, ma quella del magistrato; anche se è più che evidente quale sia la vostra vera intenzione: quella di esentare i conformisti da qualsiasi coercizione.

Ancora una volta, non si può supporre che tali punizioni siano destinate a indurre coloro su cui vengono applicate – o che potrebbero già averlo fatto – a riflettere su determinati argomenti; e proprio queste sono le punizioni previste in Inghilterra contro i nonconformisti, a meno che si voglia negare che qualsiasi nonconformista possa effettivamente riflettere al punto di essere convinto, credere e abbracciare la verità che potrebbe salvarlo. Quindi non si può affermare con certezza l’intenzione del magistrato quando le sue leggi non ne fanno menzione; tanto meno si può sostenere che la forza venga utilizzata in tutti i casi, quando in realtà viene applicata soltanto a coloro che hanno già raggiunto lo scopo desiderato. A meno che non si disponga di un privilegio particolare che permetta di affermare, contro ogni evidenza, ciò che serve ai propri interessi. Ma per imparare un po’ di moderazione in questo campo, vi manderò dai miei pagani e dai miei musulmani: perché, per quanto i magistrati possano talvolta avere buone intenzioni, nessuno può dire che, nel formulare le leggi o nell’uso della forza, abbiano inteso indurre le persone a riflettere e esaminare attentamente gli argomenti in questione, al fine di “essere convinte e sinceramente abbracciare la verità che potrebbe salvarle”, se non colui che si permette di affermarlo liberamente.

The service that force does, indirectly and at a distance, you tell us in the following page, is to make people “apply themselves to the use of those means, and helps, which are proper to make them what they are designed to be.” In the case before us, What are men designed to be? Holy believers of the gospel in this world, without which no salvation, no seeing of God in the next. Let us see now, whether force, your way applied, can be suited to such a design, and so intended for that end.

You hold, that all out of the national church, where the religion of the national church is true, should be punished, and ought to have force used to them: and again, you grant that those who are in the communion of the national church, ought not to be punished, or be under the stroke of force; nor indeed in your way can they. If now the effect be to prevail with men to consider as they ought, so that they may become what they are designed to be: how can any one think, that you, and they who use force thus, intend, in the use of it, that men should really be christians, both in persuasion and practice, without which there is no salvation; if they leave off force before they have attained that effect? Or how can it be imagined, that they intend any thing but conformity by their use of force, if they leave off the use of it as soon as men conform? unless you will say that an outward conformity to the national church, whose religion is the true religion, is such an embracing of the truth as is sufficient to salvation: or that an outward profession of the christian religion is the same with being really a christian; which possibly you will not be very forward to do, when you recollect what you meet with in the sermons, and printed discourses, of divines of the church of England, concerning the ignorance and irreligion of conformists themselves: For penalties can never be thought, by any one, but he that can think against common sense, and what he pleases, to be intended for any end; which by that constitution, and law whereby they are imposed, are to cease before that end be attained. And will you say, that all who are conformable, have so well considered, that they believe, and heartily embrace the truths of the gospel, that must save them: when perhaps it will be found that a great many conformists do not so much as understand them? But the ignorance or irreligiousness to be found amongst conformists, which your way of talking forces me in some places to take notice of, let me here tell you once for all, I lay not the blame of upon conformity, but upon your use of force to make men conform. For whatever the religion be, true or false, it is natural for force, and penalty, so applied, to bring the irreligious, and those who are careless and unconcerned for the true, into the national profession: but whether it be fitter for such to be kept out, rather than by force to be driven into, the communion of any church, and owned as members of it; those who have a due care and respect for truly religious and pious conformists, were best consider.

But farther, if, as you say, the opposition to the true religion lies only in men’s lusts, it having light and strength enough, were it not for that, to prevail: and it is upon that account only that force is necessary; there is no necessity at all to use force on men, only till they conform, and no farther; since I think you will not deny, but that the corruption of human nature is as great in conformists as in nonconformists; in the professors of, as in the dissenters from, the national religion. And therefore either force was not necessary before, or else it is necessary still, after men are conformists; unless you will say, that it is harder for a man to be a professor, than a christian indeed: and that the true religion, by its own light and strength, can, without the help of force, prevail over a man’s lusts, and the corruption of his nature; but it has need of the help of force, to make him a conformist, and an outward professor. And so much for the effect, which is intended by him that uses it, in that use of force which you defend.

The other argument you bring to show, that your indirect and at a distance usefulness of force, your way applied, is not by accident, is the frequent success of it. Which I think is not the true mark of what is not by accident: for an effect may not be by accident, though it has never been produced but once; and is certainly as little by accident the first time, as when it has been produced a thousand times. That then, by which any thing is excused from being by accident, is not the frequency of the event, but that whereon the frequency of the event depends, when frequent trials are made: and that is the proper, natural, direct efficacy of the cause or means, which produces the effect. As in the case before us, penalties are the cause or means used to produce an end; the proper and immediate effect of penalties, is to produce some pain or inconvenience; and the natural effect of that is to make a man, who naturally flies from all pain or inconvenience, to endeavour to avoid; whereby it naturally and directly works upon the will of man, by proposing to him this unavoidable choice of doing some action, or enduring the pain or inconvenience of the penalty annexed to its omission. When the pain of doing the action is outweighed in the sense of him that lies under the penalty, the pain, that by the law is annexed to the omission, operates upon his will, as naturally, as thirteen ounces in one scale, laid against twelve ounces in the other, incline the balance, and bring it down on that side. And this is by a direct and natural efficacy, wherein there is nothing of chance.

Let us see then, how far this will go in your indirect and at a distance usefulness. In your method, the action you propose to be done, is considering, or a severe and impartial examining matters of religion, which, you tell us, men by their great negligence or aversion are kept from doing. What now is a proper means to produce this? “Penalties, without which, you tell us, it will not be done.” How now is it applied in your method? Conformity, and men’s neglect or aversion to it, is laid in one scale, and the penalty joined to the omission of it, laid in the other; and in this case, if the inconvenience of the penalty overweighs the pains of, or aversion to conformity, it does by a direct and natural efficacy produce conformity: but if it produces a severe and impartial examination, that is merely by accident; because the inconvenience of the penalty is not laid against men’s aversion or backwardness to examine impartially, as a counterbalance to that, but against their aversion or backwardness to conform; and so whatever it does, indirectly and at a distance, it is certain its making men severely and impartially examine, if ever that happens, is as much by accident, as it would be by accident, if a piece of lead in one scale, as a counterpoise to feathers in the opposite scale, should move or weigh down gold that was put in the scale of another pair of balances, which had no counterpoise laid against it. Unless you will say there is a necessary connexion between conformity, and a severe and impartial examination.

Il servizio che la forza svolge, in modo indiretto e da lontano, come ci viene spiegato nella pagina seguente, consiste nel far sì che le persone “si impegnino nell’uso di quei mezzi e di quelle risorse che sono adatte a realizzare ciò per cui sono stati creati”. Nel caso che abbiamo davanti a noi: cosa sono gli esseri umani destinati a diventare? Santi credenti nel vangelo in questo mondo, senza il quale non c’è salvezza, né possibilità di vedere Dio nell’aldilà. Vediamo ora se la forza, applicata nel modo da voi proposto, possa essere adatta a tale scopo e destinata effettivamente a raggiungerlo.

Sostenete che tutti coloro che appartengono alla chiesa nazionale, e la cui religione è vera, debbano essere puniti e che si debba ricorrere alla forza contro di loro; al contempo riconoscete che coloro che sono nella comunione della chiesa nazionale non dovrebbero essere puniti né sottoposti all’uso della forza. Se l’effetto dell’uso della forza è quello di convincere le persone a considerare le cose come dovrebbero, affinché possano diventare ciò per cui sono destinate, come si può pensare che voi e coloro che utilizzano la forza abbiate davvero l’intenzione che queste persone diventino cristiane, sia nella fede che nelle azioni, senza di cui non c’è salvezza? Se interrompono l’uso della forza prima di aver ottenuto questo risultato, come si può pensare che abbiano un altro scopo se non quello di far sì che le persone aderiscano alla chiesa nazionale? A meno che non si possa affermare che un’apparenza esteriore di conformità alla chiesa nazionale, la cui religione è quella vera, sia sufficiente per garantire la salvezza; o che una dichiarazione pubblica della fede cristiana equivalga effettivamente ad essere veramente cristiani. Ma probabilmente non sareste disposti a sostenere queste tesi, se teneste conto di ciò che si legge nei sermoni e nei discorsi dei teologi dell’Chiesa d’Inghilterra riguardo all’ignoranza e all’irreligiosità degli stessi conformisti. Le punizioni, infatti, non possono essere considerate utili a nessuno se non a coloro che sono disposti a contraddire il buon senso e le leggi naturali; inoltre, tali punizioni devono cessare non appena lo scopo per cui sono imposte viene raggiunto. E potreste davvero dire che tutti coloro che aderiscono alla chiesa nazionale abbiano riflettuto a sufficienza sulle verità del Vangelo, credendoci e abbracciandole con sincerità, al punto da essere certi della propria salvezza? Ma molto probabilmente si scoprirà che molti di loro non le comprendono nemmeno appieno. Quanto all’ignoranza o all’irreligiosità che si riscontra tra i conformisti, e di cui il vostro modo di parlare mi costringe a fare menzione in alcuni contesti, vi dico una volta per tutte: non attribuisco la colpa alla conformità stessa, ma all’uso della forza da voi praticato per costringere le persone ad aderirvi. Qualunque sia la religione in questione, vera o falsa, è naturale che l’uso della forza e delle punizioni porti coloro che sono irreligiosi o indifferenti verso la verità ad aderire formalmente alla chiesa nazionale; ma se sia più opportuno impedire loro di entrare nella comunione di una chiesa piuttosto che costringerli ad essa con la forza, è qualcosa che coloro che rispettano davvero i conformisti veramente religiosi e pioi dovrebbero riflettere attentamente.

Ma ancora di più: se, come dite voi, l’opposizione alla vera religione risiedesse soltanto nei desideri lussuriosi degli uomini, e tali desideri avessero abbastanza forza e capacità per prevalere senza l’intervento della forza stessa, allora essa sarebbe necessaria soltanto in tale caso. Non c’è affatto bisogno di usare la forza sugli uomini, se non fino a quando essi non si conformano alle norme della religione; e questo è tutto. Infatti, non negherete certo che la corruzione della natura umana sia altrettanto diffusa tra coloro che seguono le norme della religione nazionale quanto tra coloro che vi si oppongono, sia tra i suoi adepti che tra i suoi detrattori. Pertanto, o la forza non era necessaria prima che gli uomini si conformassero, oppure è ancora necessaria anche dopo; a meno che non si voglia sostenere che sia più difficile per un uomo seguire le norme della religione nazionale che essere un vero cristiano. E che la vera religione, con la sua stessa forza e capacità, possa, senza l’aiuto della forza, vincere sui desideri lussuriosi degli uomini e sulla corruzione della loro natura; ma che abbia comunque bisogno dell’aiuto della forza per far sì che essi si conformino alle norme della religione. E questo è tutto riguardo all’effetto che si intende ottenere dall’uso della forza, nel modo in cui voi lo difendete.

L’altro argomento che adduci per dimostrare che l’utilità indiretta e a distanza della forza, nel modo in cui viene applicata, non sia casuale, è il suo frequente successo. Tuttavia, penso che questo non costituisca un vero segno del fatto che qualcosa non sia dovuto al caso: infatti, un effetto può non essere casuale anche se si è verificato una sola volta; e lo stesso vale per la prima volta in cui si verifica, così come per le migliaia di volte successive. Quindi, ciò che esclude l’eventualità che qualcosa sia casuale non è la frequenza con cui si ripete l’evento, ma quella causa o quel mezzo da cui dipende tale frequenza, quando vengono effettuate molteplici prove: e questa causa o questo mezzo rappresenta l’efficacia propria, naturale e diretta di ciò che produce l’effetto desiderato. Nel caso che abbiamo di fronte, le punizioni sono la causa o il mezzo utilizzato per raggiungere un certo scopo; l’effetto proprio e immediato delle punizioni è quello di causare dolore o disagio; e l’effetto naturale di ciò è far sì che una persona, che naturalmente evita ogni tipo di dolore o disagio, si sforzi di evitarli. In questo modo, le punizioni agiscono in modo diretto e naturale sulla volontà umana, ponendole di fronte a questa inevitabile scelta: compiere un’azione specifica oppure sopportare il dolore o il disagio connesso alla sua omissione. Quando il dolore derivante dall’adempimento dell’obbligo supera quello legato all’omissione, tale dolore agisce sulla volontà umana in modo altrettanto naturale quanto il fatto che tredici once su una bilancia possano far pendere l’equilibrio verso il lato delle dodici once. E questo avviene grazie a un’efficacia diretta e naturale, nella quale non c’è alcun elemento di casualità.

Diamo allora un’occhiata fino a che punto possa portare questa vostra utilità indiretta e a distanza. Nel vostro metodo, l’azione che proponete di attuare consiste nel considerare, o meglio, nell’esaminare in modo rigoroso e imparziale questioni religiose, cose che, secondo voi, gli uomini, a causa della loro grande negligenza o avversione, evitano di fare. Qual è dunque il mezzo appropriato per ottenere questo risultato? “Le punizioni”, dite voi, “sono indispensabili affinché ciò possa accadere”. Ma come vengono applicate nel vostro metodo? La conformità agli standard stabiliti e la negligenza o avversione degli uomini verso di essa vengono messe sullo stesso piano; alle omissioni che ne derivano viene poi associata una punizione. In questo caso, se l’inconvenienza della punizione supera i disagi o l’avversione per la conformità, allora questa viene effettivamente ottenuta in modo diretto e naturale. Tuttavia, se ciò che si ottiene è soltanto un esame rigoroso e imparziale, questo avviene puramente casualmente: infatti, l’inconvenienza della punizione non viene utilizzata come contrappeso all’avversione degli uomini ad esaminare le questioni in modo oggettivo, ma piuttosto come strumento per costringerli a conformarsi agli standard stabiliti. Quindi, qualunque sia il risultato che si ottiene, in modo indiretto e a distanza, è certo che far sì che gli uomini esaminino rigorosamente e imparzialmente le questioni religiose avviene pur sempre casualmente – proprio come accadrebbe se un pezzo di piombo, posto su uno dei piatti di una bilancia, facesse pesare meno dell’oro posto sull’altro piatto, senza alcun contrappeso. A meno che non si voglia affermare esista una connessione necessaria tra conformità agli standard e un esame rigoroso e imparziale.

But you will say, perhaps, that though it be not possible that penalties should produce examination but by mere accident, because examination has no necessary connexion with conformity, or the profession of any religion; yet since there are some who will not take up any profession without a severe and impartial examination, penalties for nonconformity will, by a direct and natural efficacy, produce examination in all such. To which I answer, That those are, if we may believe what you say, so very few, that this your remedy, which you put into the magistrate’s hands to bring all his subjects to consider and examine, will not work upon one in a thousand; nay, it can work on none at all, to make them severely and impartially examine, but merely by accident. For if they are men, whom a slight and partial examination, which upon your principles you must say, sufficed to make nonconformists, a slight and partial examination will as well serve to make them conformists; and so penalties laid on them to make them conform, can only by accident produce a severe and impartial examination, in such men, who can take up the profession of any religion without a severe and impartial examination; no more than it can otherwise than by accident produce any examination in those who, without any examination, can take up the profession of any religion.

And in those very few, who take not up the profession of any religion without a severe and impartial examination, that penalties can do any service, to bring them either to the truth that must save them, or so much as to outward conformity, but merely by accident; that is also evident. Because all such in a country where they dissent from the national religion, must necessarily have severely and impartially examined already, or else you destroy the supposition this argument is built on, viz. that they are men who do severely and impartially examine before they choose. And if you lay, or continue your penalties on men, that have so examined; it is plain you use them instead of reasons and arguments; in which use of them, you confess they have no proper efficacy, and therefore if they do any service, is is merely by accident.

But now let us see the success you boast of, and for that you tell us, that you doubt not but it is “so often attained, as abundantly to manifest the usefulness of it.” You speak here of it as a thing tried, and so known, that you doubt not. Pray tell us where your moderate (for great ones you acknowledge to do harm, and to be useless) penalties have been used, with such success, that we may be past doubt too. If you can show no such place; do you not vouch experience where you have none? and show a willingness not to doubt, where you have no assurance? In all countries, where any force is used to bring men to the profession of the national religion, and to outward conformity, it is not to be doubted, but that force joining with their natural corruption, in bringing them into the way of preferment, countenance, protection, ease, and impunity, should easily draw in all the loose and careless in matters of religion, which are every-where the far greater number: but is it those you count upon, and will you produce them as examples of what force has done to make men consider, study, and embrace the true religion? Did the penalties laid on nonconformity make you “consider, so as to study, be convinced, and embrace the true religion?” Or can you give an instance of any one, in whom it produced this effect? If you cannot, you will have some reason to doubt of what you have said, and not to be so confident that the effect you talk of is so often attained. Not that I deny, but that God may sometimes have made these punishments the occasions to men of setting themselves seriously on considering religion; and thence they may have come into the national religion upon a real conviction: but the instances of it I believe to be so few, that you will have reason to remember your own words, where you speak of such things as “Any way, at any time, upon any person by any accident, may be useful towards the promoting of true religion: if men should thence take occasion to apply such things generally: who sees not, that however they might chance to hit right in some few cases, yet, upon the whole matter, they would certainly do a great deal more harm than good.” You and I know a country wherein, not long since, greater severities were used than you pretend to approve of. Were there not, for all that, great numbers of several professions stood out, who, by your rule, ought now to have your moderate penalties tried upon them? And can you think less degrees of force can work, and often, as you say, prevail, where greater could not? But perhaps they might prevail on many of those to return, who having been brought into the communion of the church by former penal laws, have now upon the relaxation left it again. A manifest demonstration, is it not? that “their compliance was the fruit of their conviction; and that the magistrate was concerned for their compliance only as the fruit of their conviction:” when they, as soon as any relaxation of those laws took off the penalties, left again the communion of the national church? For the lessening the number of conformists, is, I suppose, one of those things which you say your “eyes cannot but see at this time;” and which you, with concern, impute to the late relaxation. A plain evidence how presumable it is, even in your own opinion, that those who conform, do it upon real conviction.

To conclude, these proofs, though I do not pretend to bring as good as the thing will admit, will serve my turn to show, that force is impertinent; since by your own confession it has no direct efficacy to convince men, and, by its being indirect and at a distance useful, is not at all distinguished from being barely so by accident: since you can neither prove it to be intended for that end, nor frequently to succeed; which are the two marks whereby you put a difference between indirect and at a distance, and by accident: this I say, is enough to show what the author said is true, that the use of force is wholly impertinent. Which, whatever others do, you upon another reason must be forced to allow.

Ma si potrebbe obiettare che, sebbene non sia possibile che le punizioni inducano a un esame rigoroso e imparziale se non per pura casualità – poiché tale esame non ha alcun legame necessario con la conformità alle norme religiose o con l’adozione di una determinata fede – tuttavia, dato che ci sono persone che non accetteranno di intraprendere alcuna attività senza un esame rigoroso e imparziale, le punizioni per la nonconformità produrranno, in modo diretto e naturale, tale esame in tutti coloro che rientrano in questa categoria. A questo rispondo che, se possiamo credere a quanto dite, tali persone sono così poche che il vostro rimedio, affidato alle autorità per indurire tutti i sudditi a riflettere e sottoporsi a un esame rigoroso, avrà effetto soltanto su una persona su mille; anzi, potrebbe non avere alcun effetto, se non per pura casualità. Infatti, se si tratta di persone che, secondo i vostri principi, basterebbe un esame superficiale e parziale per renderle nonconformiste, lo stesso tipo di esame potrebbe altrettanto facilmente farle diventare conformiste; quindi le punizioni imposte per costringerle alla conformità potranno produrre un esame rigoroso e imparziale soltanto per caso, in individui che comunque sono disposti ad intraprendere qualsiasi attività senza tale esame, proprio come tali punizioni non potrebbero generare alcun tipo di verifica in coloro che, senza alcuna verifica, possono comunque scegliere di seguire qualsiasi religione.

E anche in quei pochi che non adottano alcuna religione senza averla esaminata con attenzione e imparzialità, è evidente che le punizioni non possono servire a nulla, se non, eventualmente, per caso, a farli giungere alla verità che potrebbe salvarli o almeno a una conformità esteriore alle norme religiose. Infatti, in un paese dove tali persone dissentono dalla religione nazionale, è inevitabile che abbiano già esaminato tale religione con attenzione e imparzialità; altrimenti si distrugge l’ipotesi su cui si basa questo ragionamento, ovvero che siano individui che effettivamente procedono a un esame approfondito prima di prendere una decisione. E se si continuano ad applicare punizioni a persone che hanno già condotto tale esame, è chiaro che si utilizzano tali misure al posto di ragionamenti e argomentazioni; in questo caso, si ammette apertamente che tali punizioni non abbiano alcun effetto reale, e quindi il loro eventualmente positivo impatto è puramente casuale.

Ma ora vediamo questo successo di cui vi vanti; per dimostrarlo, affermate che esso si ottiene “spesso abbastanza da rendere evidente la sua utilità”. Parlate di esso come di qualcosa che è stato sperimentato e conosciuto con certezza. Ditemi dunque in quali casi le vostre punizioni moderate – poiché riconoscete che quelle severe arrecano danno e sono inutili – hanno avuto tale successo da eliminare ogni dubbio al riguardo. Se non potete fornire esempi concreti, allora dove trovate questa esperienza di cui parlate? E perché siete così sicuri di ciò che affermate, quando in realtà non ne avete alcuna certezza? In tutti i paesi in cui si utilizzano la forza per costringere le persone ad aderire alla religione nazionale e a conformarsi alle sue norme esterne, è indubbio che tale forza, unita alla loro naturale corruzione, incoraggi le persone più disinvolte e negligenti in questioni religiose – che sono di gran lunga la maggioranza – ad abbracciare questa fede. Ma siete davvero sicuri che queste persone rappresentino esempi concreti del potere della forza nel far sì che le persone considerino, studino e accettino la vera religione? Le punizioni imposte contro chi non aderisce alla religione nazionale vi hanno fatto “considerare, studiare, convincervi e abbracciare la vera religione”? O potete fornire un esempio di qualcuno a cui questo sia effettivamente accaduto? Se non riuscite a farlo, avrete motivo di dubitare di ciò che avete detto, e di non essere così certi che l’effetto di cui parlate si ottenga spesso. Non nego che Dio, a volte, possa aver fatto sì che queste punizioni fossero l’occasione per persone di riflettere seriamente sulla religione; e che da questo abbiano potuto giungere ad una vera conversione. Tuttavia credo che tali casi siano molto rari, tanto da farvi ricordare le vostre stesse parole, quando affermate che “qualsiasi metodo, in qualsiasi momento, su qualsiasi persona e per qualsiasi motivo, possa essere utile nel promuovere la vera religione”; ma chi non vedrebbe che, anche se talvolta potrebbero avere successo in alcuni casi, nel complesso arrecerebbero molto più danno che beneficio? Conosciamo un paese dove, non molto tempo fa, venivano applicate punizioni molto più severe di quelle che voi approvate. Eppure, nonostante ciò, molte persone continuavano ad aderire alla religione nazionale. Quindi potete davvero credere che punizioni meno severe possano avere lo stesso effetto, o addirittura maggiore, di quelle più severe? Forse queste ultime sono riuscite a far tornare molte persone che, in passato, erano state costrette ad aderire alla religione nazionale attraverso leggi punitive. Ma non è forse questa una chiara dimostrazione del fatto che tali metodi possono portare solo a risultati negativi? Che “la loro conformità fosse il frutto della loro convinzione; e che il magistrato si preoccupasse della loro conformità soltanto perché essa derivava dalla loro convinzione”: quando invece, non appena venivano allentate le punizioni previste da quelle leggi, essi abbandonavano nuovamente la comunione della chiesa nazionale? Poiché, a mio parere, la riduzione del numero dei conformisti è uno di quegli aspetti che, secondo voi, “non possono non essere evidenti in questo momento”; e che attribuite con preoccupazione alla recente allentamento delle normative. Una chiara dimostrazione di quanto sia presumibile, anche secondo la vostra stessa opinione, che coloro che si conformano alle leggi lo facciano sulla base di una vera convinzione.

In conclusione, queste prove, anche se non pretendo che siano perfette, serviranno comunque a dimostrare che l’uso della forza è del tutto inappropriato. Poiché, secondo le vostre stesse ammissioni, essa non ha alcun effetto diretto nel convincere le persone; e poiché il suo utilizzo indiretto e a distanza non la differenzia in alcun modo da un successo casuale, non si può né dimostrare che sia destinata a tale scopo, né verificare con frequenza che abbia effettivamente successo. Questi sono i due criteri con cui si distingue l’effetto diretto da quello indiretto o casuale. E questo basta per confermare la veridicità di quanto affermato dall’autore: cioè che l’uso della forza è del tutto inappropriato. E anche voi, per un altro motivo, dovete ammetterlo.

You profess yourself of the church of England, and if I may guess, are so far of it as to have subscribed the XXXIX Articles; which if you have done, and assented to what you subscribed, you must necessarily allow that all force, used for the bringing men to the true religion, is “absolutely impertinent;” for that must be absolutely impertinent to be used as a means, which can contribute nothing at all to the end for which it is used. The end here is to make a man a true christian, that he may be saved; and he is then, and then only, a true christian, and in the way of salvation, when he believes, and with sincerity obeys the gospel. By the thirteenth article of the church of England, you hold, that works done before the grace of Christ, and the inspiration of his Spirit, are not pleasing to God; for as much as they spring not of faith in Jesus Christ; neither do they make men meet to receive grace, or, as the school-authors say, deserve grace or congruity; yea rather, for that they are not done, as God has willed and commanded them to be done, we doubt not but they have the nature of sin. Now if it be impertinent to use force to make a man do more than he can, and a man can do nothing to procure grace, unless sin can procure it; and without grace, a man cannot believe, or live so as to be a true christian; it is certainly wholly impertinent to use force to bring a man to be truly a christian. To hear and consider, is in men’s power, you will say, and to that force may be pertinent: I grant to make men hear, but not to make them consider in your sense, which you tell us, is to “consider so as to embrace;” if you mean by embracing any thing but outward conformity: and that according to your article contributes nothing to the attaining of grace; because without grace, your article says, it is a sin; and to conform to, and outwardly profess a religion which a man does not understand and heartily believe, every one, I think, judges to be a sin, and no fit means to procure the grace of God.

But you tell us, “That God denies his grace to none who seriously ask it.” If that be so, methinks force should most properly and pertinently be used to make men seriously pray to God for grace. But how, I beseech you, will this stand with your thirteenth article? For if you mean by seriously, so as will make his seeking acceptable to God; that cannot be, because he is supposed yet to want grace, which alone can make it acceptable: and if his asking has the nature of sin, as in the article you do not doubt but it has, can you expect that sinning should procure the grace of God? You will I fear here, without some great help in a very nice distinction from the school-authors, be forced either to renounce your article in the plain sense of it, and so become a dissenter from the church of England; or else acknowledge force to be wholly impertinent to the business of true religion and salvation.

Another reason I gave against the usefulness of force in matters of religion, was, “Because the magistrates of the world, being few of them in the right way; not one of ten, take which side you will, perhaps not one of a hundred, being of the true religion; it is likely your indirect way of using force would do a hundred, or at least ten times as much harm as good.” To which you reply, “Which would have been to the purpose if you had asserted that every magistrate may use force, your indirect way (or any way) to bring men to his own religion, whatever that be. But if you assert no such thing, (as no man you think but an atheist will assert it,) then this is quite beside the business.” I think I have proved, that if magistrates of the true religion may use force to bring men to their religion, every magistrate may use force to bring men to his own religion, when he thinks it the true, and then do you look where the atheism will light.

In the next paragraph, having quoted these following words of mine, where I say, “Under another pretence, you put into the magistrate’s hands as much force to bring them to his religion, as any the openest persecutors can pretend to. I ask what difference is there between punishing them to bring them to mass, and punishing them to make them consider those reasons and arguments which are proper and sufficient to convince them that they ought to go to mass?” You reply: “A question which you shall then think yourself obliged to answer, when I have produced those reasons and arguments which are proper and sufficient to convince men that they ought to go to mass.” But if you had not omitted the three or four immediately preceding lines, (an art to serve a good cause, which puts me in mind of my pagans and mahometans,) the reader would have seen that your reply was nothing at all to my argument. My words were these:

Vi dichiarate appartenenti alla Chiesa d’Inghilterra, e se posso indovinare, siete addirittura così lontani da essa da aver firmato gli Articoli XXXIX; il che, se è vero, significa che dovete riconoscere come assolutamente inappropriata qualsiasi forma di forza utilizzata per portare le persone alla vera fede. Infatti, tale forza non può contribuire in alcun modo al fine per cui viene impiegata: il fine, infatti, è rendere una persona un vero cristiano, affinché possa essere salvata; e questa persona diventa veramente cristiana e si avvia verso la salvezza soltanto quando crede e obbedisce sinceramente al Vangelo. Secondo l’articolo tredicesimo della Chiesa d’Inghilterra, ritenete che le azioni compiute prima della grazia di Cristo e dell’ispirazione del suo Spirito non siano gradite a Dio; poiché, essendo prive di fede in Gesù Cristo, tali azioni non rendono le persone idonee ad ricevere la grazia, né, come dicono gli autori delle dottrine ecclesiastiche, meritano la grazia o contribuiscono al suo ottenimento. Anzi, poiché non vengono compiute secondo il volere e i comandamenti di Dio, senza dubbio hanno natura di peccato. Ora, se è inappropriato utilizzare la forza per far fare a una persona qualcosa che essa non può, e se una persona non può compiere alcuna azione per ottenere la grazia, a meno che il peccato stesso non possa procurarla; e se, senza la grazia, una persona non può credere né vivere in modo da essere veramente cristiana, allora è certamente del tutto inappropriato utilizzare la forza per far diventare qualcuno un vero cristiano. Si potrebbe obiettare che ascoltare e riflettere siano azioni al di fuori del controllo della forza, e che quindi tali mezzi possano essere appropriati; ammetto che sia possibile far ascoltare le persone, ma non certo farle riflettere nel senso da voi inteso, che equivale a “accettare senza analizzare”; soprattutto se con “accettare” intendete soltanto un conformismo esteriore, e non una vera comprensione e fede profonda. Inoltre, secondo il vostro articolo, tale conformismo esteriore non contribuisce affatto all’ottenimento della grazia; anzi, senza la grazia, tale comportamento è considerato un peccato. E conformarsi esteriormente a una religione che una persona non comprende e non crede sinceramente, tutti ritengono che sia un peccato, e certamente non un mezzo efficace per ottenere la grazia di Dio.

Ma voi ci dite: “Dio non nega la sua grazia a nessuno che la chieda seriamente”. Se è così, allora penso che si dovrebbe utilizzare con forza, in modo appropriato e pertinente, le persone affinché pregino seriamente Dio per ottenere la grazia. Ma come, vi prego, questo può essere compatibile con il vostro tredicesimo articolo di fede? Perché se con “chiedere seriamente” intendete dire che tale richiesta debba essere accettabile da Dio, allora ciò è impossibile: si presuppone infatti che l’uomo abbia bisogno della grazia, e solo questa può rendere la sua preghiera accettabile. E se tale richiesta ha il carattere di un peccato – come senza dubbio avviene secondo il vostro articolo – potete davvero sperare che peccare possa procurare la grazia di Dio? Temo che, senza una distinzione molto precisa e approfondita rispetto agli autori delle scuole teologiche, siate costretti o a rinnegare il vostro articolo nel suo senso letterale, diventando così dissidenti dalla Chiesa d’Inghilterra, oppure ad ammettere che l’uso della forza sia del tutto inappropriato per gli scopi della vera religione e della salvezza.

Un altro motivo che addussi contro l’utilità della forza in questioni religiose era questo: “Poiché i magistrati del mondo sono pochi quelli che seguono la retta via; forse nemmeno uno su dieci, a seconda di quale parte si prenda in considerazione, e probabilmente nemmeno uno su cento appartiene alla vera religione; è quindi probabile che il vostro modo indiretto di utilizzare la forza causi cento volte, o almeno dieci volte, più danni che benefici.” A questo vi rispondete: “Ciò sarebbe stato pertinente se aveste affermato che ogni magistrato possa utilizzare la forza per far aderire le persone alla propria religione, qualunque essa sia. Ma poiché non affermate nulla del genere – e solo un ateo potrebbe farlo – allora questa argomentazione è del tutto irrilevante.” Credo di aver dimostrato che, se i magistrati della vera religione possono utilizzare la forza per convincere le persone ad aderirvi, allora ogni magistrato può utilizzare la forza per far aderire le persone alla propria religione, purché ritenga essa vera. E allora, dove si colloca l’ateismo in tutto questo?

Nel paragrafo successivo, avete citato queste mie parole, nelle quali dico: “Sotto un altro pretesto, date al magistrato lo stesso potere per costringerli ad aderire alla religione che qualsiasi persecutore aperto possa vantare. Chiedo quale sia la differenza tra punirli affinché partecipino alle funzioni religiose e punirli affinché prendano in considerazione quelle ragioni e quegli argomenti che sono appropriati e sufficienti per convincerli del dovere di parteciparvi.” Voi rispondete: “Una domanda a cui sarrete costretti a rispondere quando avrò presentato quelle ragioni e quegli argomenti che sono effettivamente appropriati e sufficienti per convincere le persone del loro dovere di partecipare alle funzioni religiose.” Ma se non aveste omesso le tre o quattro righe precedenti (un esempio di come si possa utilizzare un mezzo valido per uno scopo nobile, il che mi fa pensare ai miei pagani e ai miei musulmani), il lettore avrebbe visto chiaramente che la vostra risposta non aveva alcuna relazione con il mio argomento. Le mie parole erano queste:

“Especially, if you consider, that as the magistrate will certainly use it [force] to force men to hearken to the proper ministers of his religion, let it be what it will; so you having set no time nor bounds to this consideration of arguments and reasons short of being convinced, you under another,” &c. My argument is to show of what advantage force, your way applied, is like to be to the true religion, since it puts as much force into the magistrate’s hands as the openest persecutors can pretend to, which the magistrates of wrong persuasions may and will use as well as those of the true; because your way sets no other bounds to considering, short of complying. And then I ask, “What difference there is between punishing you to bring you to mass, or punishing you to consider those reasons and arguments which are proper and sufficient to convince you that you ought to go to mass?” To which you reply, That it is a “question you shall then think yourself obliged to answer, when I have produced those reasons and arguments that are proper and sufficient to convince men that they ought to go to mass.” Whereas the objection is the same, whether there be, or be not, reasons and arguments proper to convince men, that they ought to go to mass; for men must be punished on till they have so considered as to comply: and what difference is there then between punishing men to bring them to mass, and punishing them to make them consider so as to go to mass? But though I pretend not to produce any reasons and arguments proper and sufficient to convince you or all men, that they ought to go to mass; yet do you think there are none proper and sufficient to convince any men? And that all the papists in the world go to mass without believing it their duty? And whosoever believes it to be his duty, does it upon reasons and arguments proper and sufficient to convince him (though perhaps not to convince another) that it is so; or else I imagine he would never believe at all. What think you of those great numbers of Japaneses, that resisted all sorts of torments, even to death itself, for the Romish religion? And had you been in France some years since, who knows but the arguments the king of France produced might have been proper and sufficient to have convinced you that you ought to go to mass? I do not by this think you less confident of the truth of your religion, than you profess to be. But arguments set on with force, have a strange efficacy upon human frailty; and he must be well assured of his own strength, who can peremptorily affirm, he is sure he should have stood what above a million of people sunk under: amongst which, it is great confidence to say, there was not one so well persuaded of the truth of his religion, as you are of yours: though some of them gave great proofs of their persuasion in their sufferings for it. But what the necessary method of force may be able to do, to bring any one, in your sense, to any religion, i. e. to an outward profession of it; he that thinks himself secure against, must have a greater assurance of himself, than the weakness of decayed and depraved nature will well allow. If you have any spell against the force of arguments, driven with penalties and punishments, you will do well to teach it the world: for it is the hard luck of well-meaning people to be often misled by them; and even the confident themselves have not seldom fallen under them, and betrayed their weakness.

To my demanding if you meant “reasons and arguments proper and sufficient to convince men of the truth, why did you not say so?” you reply, “As if it were possible for any man that reads your answer to think otherwise.” Whoever reads that passage in your A. . cannot possibly think you meant to speak out, and possibly you found some difficulty to add any thing to your words (which are these, “Force used to bring men to consider reasons and arguments proper and sufficient to convince them”) that might determine their sense. For if you had said, to convince them of truth; then the magistrate must have made laws, and used force to make men search after truth in general, and that would not have served your turn: if you had said to convince them of the truth of the magistrate’s religion, that would too manifestly have put the power in every magistrate’s hands, which, you tell us, “none but an atheist will say.” If you had said, to convince them of the truth of your religion, that had looked too ridiculous to be owned, though it were the thing you meant; and therefore in this strait, where nothing you could say would well fit your purpose, you wisely choose to leave the sense imperfect, and name nothing they were to be convinced of; but leave it to be collected by your reader out of your discourse, rather than add three words to made it good grammar, as well as intelligible sense.

To my saying, “That if you pretend it must be arguments to convince men of the truth, it would in this case do you little service; because the mass in France is as much supposed the truth, as the liturgy here.” You reply, “So that it seems, that in my opinion, whatsoever is supposed the truth, it is the truth, for otherwise this reason of mine is none at all.” If, in my opinion, the supposition of truth authorizes the magistrate to use the same means to bring men to it, as if it were true; my argument will hold good, without taking all to be true which some men suppose true. According to this answer of yours, to suppose or believe his religion the true, is not enough to authorize the magistrate to use force; he must know, i. e. be infallibly certain that his is the true religion. We will for once suppose you our magistrate, with force promoting our national religion. I will not ask you, whether you know that all required of conformists, is necessary to salvation: but will suppose one of my pagans asking you, whether you know christianity to be the true religion? If you say, Yes; he will ask you how you know it? and no doubt but you will give the answer, whereby our Saviour proved his mission, John v. 36, that “the works which our Saviour did, bear witness of him, that the Father sent him.” The miracles that Christ did, are a proof of his being sent from God, and so his religion the true religion. But then you will be asked again, whether you know that he did those miracles, as well as those who saw them done? If you answer, Yes; then it is plain that miracles are not yet withdrawn, but do still accompany the christian religion with all the efficacy and evidence that they had upon the eye-witnesses of them; and then, upon your own grounds, there will be no necessity of the magistrate’s assistance; miracles still supplying the want of it. If you answer, that matter of fact done out of your sight, at such a distance of time and place, cannot be known to you as certainly, as it was to the eye-witnesses of it, but that you upon very good grounds firmly believe it; you are then come to believing, that yours is the true religion, and if that be sufficient to authorize you to use force, it will authorize any other magistrate of any other religion, to use force also. For whoever believes any thing, takes it to be true, and as he thinks upon good grounds; and those often who believe on the weakest grounds, have the strongest confidence: and thus all magistrates who believe their religion to be true, will be obliged to use force to promote it, as if it were the true.

“In particolare, se si considera che il magistrato utilizzerà certamente la forza per costringere le persone ad ascoltare i veri ministri della sua religione, che ciò sia pure come vuole; poiché voi non avete stabilito alcun limite di tempo né alcuna condizione per esaminare queste argomentazioni e ragioni al fine di essere convinti, allora. Il mio argomento è dimostrare quale vantaggio possa rappresentare l’uso della forza per la vera religione, poiché essa conferisce ai magistrati lo stesso potere che i più accaniti persecutori possono pretendere di avere; e questi magistrati, indipendentemente dalla loro fede, possono e useranno tale potere allo stesso modo. Voi non stabilite alcun limite nell’esaminare queste argomentazioni, se non quello di conformarvi ad esse. Allora chiedo: qual è la differenza tra punire una persona affinché vada in chiesa, e punirla affinché esamini quelle ragioni e argomentazioni che sono appropriate e sufficienti per convincerla che dovrebbe andare in chiesa? Voi rispondete che questa è una domanda a cui dovrete rispondere quando io avrò presentato tali ragioni e argomentazioni. Ma l’obiezione rimane la stessa: indipendentemente dal fatto che esistano o meno ragioni e argomentazioni appropriate per convincere le persone che dovrebbero andare in chiesa, queste persone devono essere punite fino a quando non avranno cambiato idea. Quindi qual è la differenza tra punire una persona affinché vada in chiesa, e punirla affinché esamini quelle ragioni che potrebbero convincerla ad andarci? Tuttavia, anche se io non intendo presentare alcuna ragione o argomentazione appropriata e sufficiente per convincervi o tutti gli uomini che dovrebbero andare in chiesa. Pensate davvero che non esistano tali ragioni e argomentazioni? E che tutti i cattolici del mondo vadano in chiesa senza credere che sia loro dovere farlo? Chiunque ritenga che sia suo dovere farlo, lo fa sulla base di ragioni e argomentazioni appropriate e sufficienti per convincerlo, anche se forse non sono tali da convincere altri. Altrimenti, immagino che nessuno lo farebbe mai. E che ne dite di quei numerosissimi giapponesi che hanno resistito a ogni sorta di tormento, persino alla morte stessa, per la religione romana? Se foste stati in Francia negli ultimi anni, chi sa quali argomentazioni il re di Francia avrebbe potuto presentare per convincervi che dovreste andare in chiesa. Non intendo con questo dire che siate meno convinti della veridicità della vostra religione di quanto dichiariate. Ma gli argomenti presentati con la forza hanno un effetto strano sulla debolezza umana. E chi è davvero sicuro della propria forza può affermare con certezza di essere stato in grado di resistere a oltre un milione di persone che invece hanno ceduto. Tra queste, non c’era certo nessuno altrettanto convinto della veridicità della sua religione quanto lo siete voi, anche se alcuni di loro hanno dimostrato la propria convinzione con il sacrificio delle loro vite. Ma quale sia il metodo necessario per utilizzare la forza al fine di far sì che qualcuno, secondo i vostri principi, adotti una determinata religione, beh. A una semplice professione esteriore di essa; colui che si ritiene al sicuro da essa deve possedere una fiducia in se stesso maggiore di quella che la debolezza della natura corrotta e depravata permetterebbe mai. Se possedete qualche “incantesimo” contro il potere degli argomenti spinti da punizioni e castighi, fareste bene a insegnarlo al mondo: infatti è una sfortuna per le persone ben intenzionate essere spesso ingannate da essi; persino coloro che ne sono sicuri non sono rari quelli che vi sono caduti vittime e hanno tradito la propria debolezza.

A coloro che vi pongono domande riguardo al significato preciso delle vostre parole – “Perché non avete detto esplicitamente che si trattava di ‘ragioni e argomenti adeguati e sufficienti per convincere le persone della verità’?” – rispondete: “Come se fosse possibile che chiunque legga la vostra risposta possa pensare altrimenti.” Chiunque legga quel passaggio non può certo ritenere che intendeste esprimervi in modo chiaro e preciso; probabilmente avete trovato difficoltà nell’aggiungere qualcosa alle vostre parole (“Usare la forza per indurre le persone a considerare ragioni e argomenti adeguati e sufficienti per convincerle”) che potesse rendere il significato del vostro messaggio più chiaro. Se aveste detto che si trattava di “convincere le persone della verità”, allora sarebbe stato necessario che i magistrati emanassero leggi e utilizzassero la forza per spingere le persone a cercare la verità in generale, il che non avrebbe risposto al vostro scopo. Se aveste detto di voler convincere le persone della verità della religione del magistrato, ciò avrebbe chiaramente conferito ai magistrati un potere che, secondo voi, “solo un ateo potrebbe sostenere”. Se aveste detto di voler convincere le persone della verità della vostra stessa religione, tale affermazione sarebbe sembrata troppo ridicola per essere accettata, anche se fosse stata quella che intendevate. Pertanto, in questa situazione in cui nulla di ciò che avreste potuto dire avrebbe risposto correttamente al vostro scopo, avete scelto saggiamente di lasciare il significato del vostro messaggio incompleto, senza specificare di cosa si dovesse convincere la gente; permettendo così al lettore di comprenderlo attraverso il vostro discorso stesso, piuttosto che aggiungere qualche parola in più per rendere il testo grammaticalmente corretto e comprensibile.

Secondo me, se si ritiene che certe affermazioni costituiscano argomenti validi per convincere le persone della verità, in questo caso tali argomenti non sarebbero di alcun aiuto; infatti, in Francia, ciò che viene considerato vero è altrettanto “vero” quanto la liturgia locale. Voi rispondete: “Quindi, secondo me, tutto ciò che viene ritenuto vero è davvero vero, altrimenti il mio ragionamento non avrebbe alcun senso”. Ma se, a mio parere, l’ipotesi che qualcosa sia vero autorizza un magistrato ad utilizzare gli stessi mezzi per far sì che le persone lo credano, anche se in realtà non è vero, allora il mio argomento rimane valido, senza che sia necessario ritenere vera ogni cosa che alcune persone considerano tale. Secondo la vostra risposta, quindi, supporre o credere che la propria religione sia vera non è sufficiente per autorizzare un magistrato ad usare la forza; egli deve essere assolutamente certo che la sua religione sia davvero quella vera. Supponiamo per un momento che voi siate quel magistrato che utilizza la forza per promuovere la nostra religione nazionale. Non vi chiederò se sappiate che tutto ciò che viene richiesto ai fedeli è necessario per la salvezza; ma supponiamo invece che uno dei miei “pagani” vi chieda se ritenete che il cristianesimo sia davvero la vera religione. Se risponderete di sì, vi chiederà come lo sapete. E senza dubbio darete quella stessa risposta con cui il nostro Salvatore ha dimostrato la validità della sua missione: “Le opere che il Salvatore ha compiuto ne sono la testimonianza, poiché il Padre lo aveva inviato” (Giovanni 5,36). I miracoli compiuti da Cristo costituiscono una prova del fatto che egli fosse inviato da Dio, e quindi della veridicità della sua religione. Ma allora vi verrà chiesto ancora: “Sapete davvero che egli ha compiuto quei miracoli, proprio come coloro che li hanno visti?”. Se risponderete di sì, significa chiaramente che i miracoli non sono ancora svaniti, ma continuano ad accompagnare la religione cristiana con tutta la loro efficacia e autenticità. E quindi, secondo le vostre stesse argomentazioni, non ci sarebbe alcun bisogno dell’aiuto di un magistrato: i miracoli basterebbero da soli. Se invece risponderete che un fatto accaduto lontano da voi, in tempi e luoghi diversi, non può essere conosciuto con la stessa certezza con cui lo furono coloro che lo videro, ma che voi ne siete fermamente convinti per motivi validi, allora significa che credete davvero che la vostra religione sia quella vera. E se questo è sufficiente per autorizzarvi ad usare la forza, allora lo sarà anche per qualsiasi altro magistrato che creda nella propria religione. Poiché chiunque crede in qualcosa la considera vera, e poiché ritiene di avere motivi validi per farlo; spesso coloro che hanno i motivi più deboli sono quelli che hanno la fiducia più forte. E quindi tutti i magistrati che credono nella veridicità della propria religione saranno costretti ad usare la forza per promuoverla, come se fosse davvero quella vera.

To my saying that the usefulness of force, your way applied, amounts to no more but this, that it is not impossible but that it may be useful: you reply, “I leave it to be judged by what has been said;” and I leave it to you yourself to judge: only, that you may not forget, I shall here remind you in short of some of the reasons I have to say so: 1. You grant that force has no direct efficacy to bring men to embrace the truth. 2. You distinguish the indirect and at a distance usefulness of your force, from that which is barely by accident; by these two marks, viz. First, That punishment on dissenters for nonconformity, is, by those that use it, intended to make men consider: and, secondly, That your moderate punishments, by experience, are found often successful; and your having neither of these marks, it must be concluded to be useful only by accident: and such an usefulness, as I said, “One cannot deny to auricular confession, doing of penance, going pilgrimages to saints, and what not? Yet our church does not think fit to use them; though it cannot be denied but they may have some of your indirect and at a distance usefulness; that is, perhaps may do some service indirectly, and by accident.” If the intention of those that use them, and the success they will tell you they find in the use of them, be a proof of doing service more than by accident; that cannot be denied to them more than to penalties, your way applied. To which let me add, that the niceness and difficulty there is, to hit that just degree of force, which, according to your hypothesis, must be neither so much as to do harm, nor so little as to be ineffectual; for you yourself cannot determine it; makes its usefulness yet more uncertain and accidental. And after all, let its efficacy to work upon men’s minds be what it will, great or little, it being sure to be employed ten, or, possibly, a hundred times to bring men to errour, for once that it is employed to bring men to the truth; and where it chances to be employed on the side of truth, it being liable to make a hundred, or perhaps a thousand outward conformists, for one true and sincere convert; I leave it also to be judged, what usefulness it is like to be of.

To show the usefulness of force, your way applied, I said, “Where the law punished dissenters without telling them it is to make them consider, they may through ignorance and oversight neglect to do it.” Your answer is, “But where the law provides sufficient means of instruction for all, as well as punishment for dissenters, it is so plain to all concerned, that the punishment is intended to make them consider, that you see no danger of men’s neglecting to do it, through ignorance or oversight.” I hope you mean by consider, so to consider as not only to embrace in an outward profession, for then all you say is but a poor fallacy, for such a considering amounts to no more but bare outward conformity; but so to consider, study, and examine matters of religion, as really to embrace what one is convinced to be the true, with faith and obedience. If it be so plain and easy to understand, that a law, that speaks nothing of it, should yet be intended to make men consider, search, and study, to find out the truth that must save them; I wish you had showed us this plainness. For I confess many of all degrees, that I have purposely asked about it, did not ever see, or so much as dream, that the act of uniformity, or against conventicles, or the penalties in either of them, were ever intended to make men seriously study religion, and make it their business to find the truth which must save them; but barely to make men conform. But perhaps you have met with handicrafts-men, and country-farmers, maid-servants, and day-labourers, who have quicker understandings, and reason better about the intention of the law; for these as well as others are concerned. If you have not, it is to be feared your saying “it is so plain that you see no danger of men’s neglecting to do it, through ignorance or oversight,” is more for its serving your purpose, than from any experience you have that it is so.

When you will enquire into this matter, you will, I guess, find the people so ignorant amidst that great plainness you speak of, that not one of twenty of any degree amongst the conformists or nonconformists, ever understood the penalty of twelve pence a Sunday, or any other of our penal laws against nonconformity, to be intended to set men upon studying the true religion, and impartially examining what is necessary to salvation. And if you would come to Hudibras’s decision, I believe he would have a good wager of it, who should give you a guinea for each one who had thought so, and receive but a shilling for every one who had not. Indeed you do not say, it is plain every-where, but only “where the law provides sufficient means of instruction for all as well as punishments for dissenters.” From whence, I think it will follow, that that contributes nothing to make it plain; or else that the law has not provided sufficient means of instruction in England, where so very few find this to be so plain. If by this sufficient provision of means of instruction for all, you mean persons maintained at the public charge to preach and officiate in the public exercise of the national religion; I suppose you needed not this restriction, there being few places which have an established national religion, where there is not such means of instruction provided; if you intend any other means of instruction, I know none the law has provided in England but the XXXIX articles, the liturgy, and the scripture; and how either of them by itself, or these altogether, with a national clergy, make it plain, that the penalties laid on nonconformity are intended to make men consider, study, and impartially examine matters of religion, you would do well to show. For magistrates usually know (and therefore make their laws accordingly) that the people seldom carry either their interpretation or practice beyond what the express letter of the law requires of them. You would do well also to show that a sufficient provision of means of instruction cannot but be understood to require an effectual use of them, which the law that makes that provision says nothing of; but, on the contrary, contents itself with something very short of it: for conformity, or coming to church, is at least as far from considering, studying, and impartially examining matters of religion, so as to embrace the truth upon conviction and with an obedient heart; as being present at a discourse concerning mathematics, and studying mathematics, so as to become a knowing mathematician, are different one from the other.

People generally think they have done their duties abundantly, if they have been at church, whether they mind any thing done there or no: this they call serving of God, as if it were their whole duty; so backward are they to understand more, though it be plain the law of God expressly requires more. But that they have fully satisfied the law of the land, nobody doubts; nor is it easy to answer what was replied to me on this occasion, viz. If the magistrate intended any thing more in those laws but conformity, would he not have said it? To which let me add, if the magistrate intended conformity as the fruit of conviction, would he not have taken some care to have them instructed before they conformed and examined when they did? But it is presumable their ignorance, corruption, and lusts, all drop off in the church-porch, and that they become perfectly good christians as soon as they have taken their seats in the church.

Riguardo al mio affermare che l’utilità della forza, nel modo in cui voi la applicate, non sia altro che questa: cioè che non sia impossibile, ma che possa rivelarsi utile; voi rispondete: “Lascio che sia giudicato in base a quanto è stato detto”; e lascio a voi stessi il compito di giudicare. Tuttavia, affinché non lo dimentichiate, vi ricorderò brevemente alcuni dei motivi per cui sostengo ciò: 1. Ammettete che la forza non ha un effetto diretto nel far sì che le persone abbraccino la verità; 2. Distinguite l’utilità indiretta e remota della vostra forza da quella che è soltanto casuale. Basandovi su questi due criteri – ovvero, primo, il fatto che la punizione dei dissidenti per la loro disconformità sia intesa, da coloro che la utilizzano, a far riflettere le persone; e secondo, il fatto che le vostre punizioni moderate si rivelino spesso efficaci – si può concludere che tale forza sia utile soltanto in modo casuale. E un’utilità del genere, beh, “non si può negare che esistano pratiche come la confessione auricolare, il compiere penitenze, i pellegrinaggi ai santuari, e simili; tuttavia la nostra chiesa non ritiene opportuno utilizzarle, anche se non si può negare che possano avere un certo effetto indiretto e remoto”. Se l’intenzione di coloro che le utilizzano, così come il successo che affermano di ottenere con esse, costituiscono una prova del loro reale valore, beh, questo non si può negare, proprio come non si può negare che anche le punizioni, nel modo in cui voi le applicate, possano avere un certo effetto. Aggiungo inoltre che la difficoltà di trovare quel giusto grado di forza – tale da non causare danno né risultare inefficace – rende la sua utilità ancora più incerta e casuale. E infine, qualunque sia l’efficacia che questa forza possa avere nel influenzare le menti delle persone, sia essa grande o piccola, è certo che viene spesso utilizzata per portarle nell’errore, mentre solo raramente viene impiegata per guidarle verso la verità. E quando, per caso, viene usata a favore della verità, spesso finisce per creare centinaia, o addirittura migliaia di persone apparentemente conformi alle norme, al posto di un solo vero convertito sincero. Lascio anche a voi giudicare quale utilità possa avere tutto ciò.

Per dimostrare l’utilità della forza, nel modo in cui è stata applicata da voi, ho detto: “Laddove la legge punisce coloro che dissentono senza spiegargliene il motivo, lo fa affinché questi, per ignoranza o distrazione, non trascurino di attenersi alle sue disposizioni”. La vostra risposta è stata: “Ma quando la legge fornisce a tutti i mezzi necessari per comprendere le sue ragioni, così come le punizioni previste per chi dissente, tutto diventa ovvio per coloro che ne sono interessati; quindi non esiste il rischio che le persone trascurino di attenersi alle leggi, per ignoranza o distrazione”. Spero che con “considerare” vi riferiate a un’attenta riflessione e analisi delle questioni religiose, non semplicemente ad un’apparenza esteriore di conformità; in tal caso, quanto dite non sarebbe altro che una fallacia, poiché tale conformità esteriore non significherebbe nulla di più che un’adesione formale. Se davvero fosse così facile comprendere che una legge che non ne parla esplicitamente abbia lo scopo di indurre le persone a riflettere, cercare e studiare per scoprire la verità che può salvarle, vi sarei grato se ci aveste dimostrato questa chiarezza. Confesso infatti che molti di coloro con cui ho discusso su questo argomento non hanno mai compreso, nemmeno lontanamente, che le leggi sulla uniformità o quelle contro i raduni religiosi avessero lo scopo di spingere le persone a studiare seriamente la religione e a cercare la verità che può salvarle; sembrava invece che il loro unico obiettivo fosse quello di farle aderire alle norme stabilite. Forse, però, avete incontrato artigiani, contadini, servette o operai che hanno una comprensione più rapida e ragionano meglio sul vero scopo delle leggi; in tal caso, ciò che dite potrebbe riflettere effettivamente questa realtà. Ma se non è così, temo che le vostre affermazioni siano più volte motivate dal desiderio di servire i vostri interessi personali, piuttosto che da una reale esperienza in merito.

Quando indagherete su questa questione, probabilmente scoprirete che le persone, in mezzo a quella grande chiarezza di cui parlate, sono così ignoranti da non esserci nemmeno una su venti, tra conformisti e non conformisti, che abbia mai capito che la pena di dodici penny la domenica, o qualsiasi altra delle nostre leggi penali contro la non conformità, avesse lo scopo di spingere le persone a studiare la vera religione e ad esaminare imparzialmente ciò che è necessario per la salvezza. E se vi rivolgeste alla decisione di Hudibras, credo che potrebbe scommettere con successo su chi avesse pensato così: darebbe una ghinea a ciascuno di loro e riceverebbe soltanto uno scellino da coloro che non l’avessero fatto. Infatti, non si dice ovunque che tutto sia chiaro, ma solo “laddove la legge fornisca mezzi sufficienti per l’insegnamento a tutti, così come punizioni per i dissidenti”. Da ciò si deduce che tali mezzi non contribuiscono affatto a rendere le cose chiare; oppure che in Inghilterra la legge non abbia fornito mezzi sufficienti per l’insegnamento, visto che pochissimi ritengono che tutto sia così evidente. Se con “mezzi sufficienti per l’insegnamento a tutti” vi riferite alle persone che vengono mantenute a spese pubbliche per predicare e officiare nell’esercizio pubblico della religione nazionale, suppongo che non aveste bisogno di questa precisazione, poiché in pochi luoghi dove esiste una religione nazionale stabilita tali mezzi non vengono forniti. Se invece intendete altri tipi di insegnamento, non conosco nulla in Inghilterra che la legge abbia previsto, se non gli XXXIX articoli, la liturgia e le scritture; e sarebbe bene spiegare come sia possibile che questi elementi, da soli o tutti insieme, insieme a un clero nazionale, rendano chiara l’intenzione della legge di far sì che le punizioni contro la non conformità inducano le persone a riflettere, studiare e esaminare imparzialmente questioni religiose. Infatti, i magistrati sanno solitamente (e quindi formulano le loro leggi di conseguenza) che le persone raramente vanno oltre ciò che la lettera stessa della legge richiede da loro. Sarebbe anche utile dimostrare che una “provvista sufficiente di mezzi per l’insegnamento” deve necessariamente essere intesa come un utilizzo efficace di tali mezzi, ma la legge che ne fornisce le basi non dice nulla in proposito; anzi, si limita a disposizioni molto insufficienti. Infatti, partecipare alle funzioni religiose o aderire alla religione nazionale è ben lontano dal significare riflettere, studiare ed esaminare imparzialmente questioni religiose al punto di accettare la verità con convinzione e obbedienza; proprio come assistere a una lezione di matematica o studiarla non significa necessariamente diventare esperti in quel campo.

Le persone generalmente pensano di aver adempiuto ampiamente ai loro doveri se sono andate in chiesa, indipendentemente dal fatto che abbiano o meno gradito ciò che vi è avvenuto: questo considerano servire Dio, come se fosse il loro unico compito. Sono così lontane dall’intuire la verità, anche se è evidente che la legge di Dio richieda molto di più. Tuttavia, nessuno dubita che abbiano pienamente rispettato le leggi del paese; tuttavia non è facile rispondere a ciò che mi è stato detto in questa occasione: se il magistrato avesse voluto qualcosa di più da quelle leggi oltre alla semplice conformità, non l’avrebbe forse espresso chiaramente? Aggiungo inoltre che, se il magistrato intendesse che la conformità fosse il risultato di una vera conversione, non si sarebbe certo preso cura di istruire le persone prima che aderissero alle leggi e di verificare il loro comportamento dopo averlo fatto. È invece presumibile che la loro ignoranza, corruzione e desideri peccaminosi scompaiano non appena entrano in chiesa, e che diventino cristiani perfetti non appena prendono posto all’interno della stessa.

If there be any whom your example or writing hath inspired with acuteness enough to find out this; I suspect the vulgar, who have scarce time and thought enough to make inferences from the law, which scarce one of ten of them ever so much as reads, or perhaps understands when read; are still, and will be ignorant of it: and those who have the time and abilities to argue about it, will find reason to think that those penalties were not intended to make men examine the doctrine and ceremonies of religion; since those who should examine, are prohibited by those very laws to follow their own judgments (which is the very end and use of examination), if they at all differ from the religion established by law. Nor can it appear so “plain to all concerned that the punishment is intended to make them consider and examine,” when they see the punishments you say are to make people consider, spare those who consider and examine matters of religion, as little as any of the most ignorant and careless dissenters.

To my saying, Some dissenters may have considered “already, and then force employed upon them must needs be useless; unless you can think it useful to punish a man to make him do that which he has done already:” You reply, “No man who rejects truth necessary to his salvation, has considered already as he ought to consider.” The words “as he ought,” are not, as I take it, in the question: and so your answer is, “No man who rejects the truth necessary to his salvation, hath considered, studied, or examined matters of religion.” But we will let that go: and yet with that allowance, your answer will be nothing to the purpose, unless you will dare to say, that all dissenters reject truth necessary to salvation. For without the supposition, that all dissenters reject the truth necessary to salvation, the argument and answer will stand thus: It may be useless to punish all dissenters to make them consider, because some of them may have considered already. To which the answer is, Yes, some of them may have considered already, but those who reject truth necessary to their salvation have not considered as they ought.

I said, “The greatest part of mankind, being not able to discern betwixt truth and falsehood, that depends upon long and many proofs, and remote consequences; nor having ability enough to discover the false grounds, and resist the captious and fallacious arguments of learned men versed in controversies; are so much more exposed, by the force, which is used to make them hearken to the information and instruction of men appointed to it by the magistrate, or those of his religion, to be led into falsehood and errour, than they are likely this way to be brought to embrace the truth which must save them; by how much the national religions of the world are, beyond comparison, more of them false or erroneous, than such as have God for their author, and truth for their standard.” You reply, “If the first part of this be true, then an infallible guide, and implicit faith, are more necessary than ever you thought them.” Whether you conclude from thence or no, that then there will be a necessity of an infallible guide, and an implicit faith, it is nevertheless true, that the greatest part of men are unable to discern, as I said, between truth and falsehood depending upon long and many proofs, &c. But whether that will make an infallible guide necessary or no, imposition in matters of religion certainly will: since there can be nothing more absurd imaginable, than that a man should take upon him to impose on others in matters of their eternal concernment, without being, or so much as pretending to be infallible: for colour it with the name of considering, as much as you please, as long as it is to make men consider as they ought, and considering as they ought, is so to consider, as to embrace; the using of force to make men consider, and the using of force to make them embrace any doctrine or opinion, is the same thing: and to show a difference betwixt imposing an opinion, and using force to make it be embraced, would require such a piece of subtilty, as I heard lately from a learned man out of the pulpit, who told us, that though two things, he named, were all one, yet for distinction’s sake he would divide them. Your reason for the necessity of an infallible guide, is, “For if the greatest part of mankind be not able to discern betwixt truth and falsehood, in matters concerning their salvation (as I must mean if I speak to the purpose), their condition must needs be very hazardous, if they have not some guide or judge, to whose determination and direction they may securely resign themselves.” And therefore they must resign themselves to the determination and direction of the civil magistrate, or be punished. Here it is like you will have something again to say to my modesty and conscience, for imputing to you what you no where say. I grant it, in direct words, but in effect, as plainly as may be. The magistrate may impose sound creeds and decent ceremonies, i.e. such as he thinks fit, for what is sound and decent he I hope must be judge; and if he be judge of what is sound and decent, it amounts to no more but what he thinks fit: and if it be not what he thinks fit, why is one ceremony preferred to another? Why one doctrine of the scripture put into the creed and articles, and another as sound left out? They are truths necessary to salvation. We shall see that in good time: here only I ask, does the magistrate only believe them to be truths and ceremonies necessary to salvation, or does he certainly know them to be so? If you say he only believes them to be so, and that that is enough to authorize him to impose them, you, by your own confession, authorize magistrates to impose what they think necessary for the salvation of their subjects souls; and so the king of France did what he was obliged to, when he said he would have all his subjects saved, and so fell to dragooning.

If you say the magistrate certainly knows them to be necessary to salvation, we are luckily come to an infallible guide. Well then, the sound creeds are agreed on; the confession and liturgy are framed; the ceremonies pitched on; and the terms of communion thus set up; you have religion established by law; and what now is the subject to do? He is to conform. No; he must first consider. Who bids him consider? Nobody; he may if he pleases; but the law says nothing to him of it: consider or not consider, if he conforms, it is well, and he is approved of and admitted. He does consider the best he can, but finds some things he does not understand, other things he cannot believe, assent or consent to. What now is to be done with him? He must either be punished on, or resign himself up to the determination and direction of the civil magistrate; which, till you can find a better name for it, we will call implicit faith. And thus you have provided a remedy for the hazardous condition of weak understandings, in that which you suppose necessary in the case, viz. an infallible guide and implicit faith, in matters concerning men’s salvation.

Se ci sono persone che il vostro esempio o i vostri scritti abbiano ispirato a tal punto da far loro comprendere questa verità, sospetto che la gente comune, che difficilmente dispone di tempo e riflessione sufficienti per trarre conclusioni da quelle leggi che pochi di loro leggono nemmeno, o forse non comprendono nemmeno quando le leggono, rimanga e continuerà a ignorarle. Quanto a coloro che hanno il tempo e le capacità per discuterne, troveranno motivi per ritenere che tali punizioni non fossero destinate a spingere le persone ad esaminare la dottrina e le cerimonie della religione; infatti, coloro che dovrebbero farlo vengono proprio da quelle leggi proibiti di seguire il proprio giudizio personale – il che è lo scopo stesso di qualsiasi esame. Inoltre, non sembra affatto “ovvio a tutti coloro che ne sono interessati” che tali punizioni siano destinate a spingerli a riflettere e ad esaminare la questione, quando si osserva che le punizioni stesse, secondo voi, dovrebbero colpire proprio coloro che riflettono e esaminano i principi della religione, senza però risparmiare né gli ignoranti né coloro che sono negligenti o indifferenti nei loro giudizi.

A mio parere, alcuni dissidenti potrebbero aver già riflettuto su certe questioni; quindi costringerli a farlo nuovamente sarebbe inutile, a meno che non si ritenga utile punire una persona affinché compia ciò che ha già fatto. Voi rispondete: “Nessuno che rifiuti la verità necessaria alla propria salvezza ha riflettuto su tali questioni come avrebbe dovuto”. Tuttavia, a mio avviso, l’espressione “come avrebbe dovuto” non è pertinente al discorso; quindi la vostra risposta equivale a dire: “Nessuno che rifiuti la verità necessaria alla propria salvezza ha riflettuto, studiato o esaminato questioni religiose”. Ma lasciamo perdere questo aspetto. Comunque, anche ammettendo ciò, la vostra risposta non risponde affatto al problema, a meno che non si voglia affermare che tutti i dissidenti rifiutino la verità necessaria alla salvezza. Infatti, senza questa ipotesi, l’argomentazione rimarrebbe priva di fondamento: potrebbe essere inutile punire tutti i dissidenti affinché riflettano su certe questioni, visto che alcuni di loro potrebbero averle già considerate. Alla quale risposta si potrebbe replicare: “Sì, alcuni di loro potrebbero averle già considerate, ma coloro che rifiutano la verità necessaria alla propria salvezza non hanno riflettuto come avrebbero dovuto”.

Dissei: “La maggior parte dell’umanità, non essendo in grado di distinguere tra verità e falsità – distinzioni che richiedono prove lunghe e numerose, nonché conseguenze lontane nel tempo – né avendo abbastanza capacità per individuare le basi errate degli argomenti e resistere alle argomentazioni ingannevoli di coloro che sono esperti in controversie; è quindi molto più esposta al rischio di essere indotta in errore, a causa della forza utilizzata per farle ascoltare gli insegnamenti delle autorità civili o religiose incaricate di questo compito, piuttosto che di essere guidata verso la verità che potrebbe salvarla. Del resto, le religioni nazionali del mondo sono, senza dubbio, molto più false o errate rispetto a quelle il cui autore è Dio e la cui guida è la verità.” Tu rispondi: “Se la prima parte di ciò che dici è vera, allora un guida infallibile e una fede cieca sono ancora più necessari di quanto tu abbia mai pensato.” Che tu ne tragga questa conclusione o meno, è comunque vero che la maggior parte delle persone non è in grado di distinguere tra verità e falsità, come ho detto. Ma anche se ciò rendesse necessario un guida infallibile, l’imposizione di dottrine religiose con la forza sarebbe certamente errata: non c’è nulla di più assurdo dell’idea che qualcuno si assuma il diritto di imporre agli altri decisioni riguardanti questioni di eterna importanza, senza essere – o almeno senza fingere di essere – infallibile. Chiamare questo atteggiamento “guidarli nel modo giusto” è pura illusione: usare la forza per far sì che le persone accettino una determinata dottrina equivale a usarla per imporla loro. E cercare di distinguere tra l’imposizione di un’opinione e l’uso della forza per farla accettare richiederebbe una sofisticazione davvero incredibile. Come quella dimostrata recentemente da un uomo istruito dal pulpito, il quale affermava che due cose, che lui stesso definiva identiche, potessero comunque essere separate a scopo di distinzione. Il tuo argomento a favore della necessità di una guida infallibile è questo: “Se la maggior parte dell’umanità non è in grado di distinguere tra verità e falsità nelle questioni che riguardano la sua salvezza, allora la sua situazione è davvero pericolosa; senza un guida o un giudice a cui affidarsi con fiducia, le persone rischiano di commettere errori fatali.” E quindi devono affidarsi alle decisioni delle autorità civili. Ma qui sorge un nuovo problema: stai forse attribuendomi opinioni che io non ho mai espresso. Lo ammetto: in parole dirette, no; ma di fatto, sì, molto chiaramente. L’autorità civile può certamente imporre credenze valide e cerimonie decenti. Come ritenga opportuno lui stesso; poiché ciò che è sano e decente, spero, debba essere giudicato da lui stesso. E se lui è colui che giudica ciò che è sano e decente, allora non si tratta altro di ciò che ritiene opportuno. Ma se invece non è ciò che ritiene opportuno, perché una cerimonia viene preferita a un’altra? Perché una dottrina della Scrittura viene inclusa nei credi e negli articoli di fede, mentre un’altra, pur essendo altrettanto valida, viene esclusa? Sono verità necessarie per la salvezza. Lo vedremo in seguito; per ora mi chiedo soltanto: il magistrato crede semplicemente che queste verità e cerimonie siano necessarie per la salvezza, o ne è assolutamente certo? Se dite che lui le ritiene tali, e che questo sia sufficiente per autorizzarlo a imporle, allora, con la vostra stessa ammissione, state autorizzando i magistrati ad imporre ciò che ritengono necessario per la salvezza delle anime dei loro sudditi. Ed è proprio ciò che fece il re di Francia quando dichiarò di voler salvare tutti i suoi sudditi, e così ricorse alla coercizione.

Se si afferma che il magistrato sappia con certezza che tali cose sono necessarie per la salvezza, allora fortunatamente disponiamo di una guida infallibile. Bene, le credenze fondamentali sono concordate; la confessione e la liturgia sono state stabilite; le cerimonie sono state definite; i termini della comunione sono stati fissati. In questo modo, la religione viene istituita per mezzo della legge. E allora, cosa resta da fare? Bisogna che le persone si conformino a queste norme. No: prima devono rifletterci sopra. Chi gli impone di farlo? Nessuno; possono riflettere se lo desiderano. Ma la legge non dice nulla al riguardo: che riflettano o meno, se si conformano, va bene, e vengono approvati e ammessi. Loro riflettono nel miglior modo possibile, ma trovano alcune cose che non comprendono, altre che non possono credere né accettare. Che cosa si deve fare allora con loro? O devono essere puniti, oppure devono sottomettersi alla decisione e alla guida del magistrato civile. Il che, finché non si trova un termine migliore per definirlo, possiamo chiamare “fede implicita”. E così si è trovata una soluzione al pericoloso problema delle intelligenze deboli: fornendo, in materia di ciò che si ritiene necessario per la salvezza umana, una guida infallibile e una fede implicita.

But you say, “For your part, you know of no such guide of God’s appointing.” Let that be your rule, and the magistrate with his coactive power will be left out too. You think there is no need of any such; because notwithstanding the long and many proofs and remote consequences, the false grounds and the captious and fallacious arguments of learned men versed in controversies, “with which I (as well as those of the Roman communion) endeavour to amuse you; through the goodness of God the truth which is necessary to salvation, lies so obvious and exposed to all that sincerely and diligently seek it, that no such persons shall ever fail of attaining the knowledge of it.” This then is your answer, that “truths necessary to salvation are obvious; so that those who seek them sincerely and diligently, are not in danger to be misled or exposed in those to errour, by the weakness of their understandings. This will be a good answer to what I objected from the danger most are in to be led into errour, by the magistrate’s adding force to the arguments for their national established religions; when you have shown that nothing is wont to be imposed in national religions, but what is necessary to salvation; or which will a little better accommodate your hypothesis, when you can show that nothing is imposed, or required for communion with the church of England, but what is necessary to salvation; and consequently is very easy and obvious to be known, and distinguished from falsehood. And indeed, besides what you say here, upon your hypothesis, that force is lawful only because it is necessary to bring men to salvation; it cannot be lawful to use it, to bring men to any thing, but what is absolutely necessary to salvation. For if the lawfulness of force be only from the need men have of it to bring them to salvation, it cannot lawfully be used to bring men to that which they do not need, or is not necessary to their salvation; for in such an application of it, it is not needful to their salvation. Can you therefore say that there is nothing required to be believed and professed in the church of England, but what lies “so obvious and exposed to all that sincerely and diligently seek it, that no such person shall ever fail of attaining the knowledge of it?” What think you of St. Athanasius’s creed? Is the sense of that so obvious and exposed to every one who seeks it; which so many learned men have explained so different ways, and which yet a great many profess they cannot understand? Or is it necessary to your or my salvation, that you or I should believe and pronounce all those damned who do not believe that creed, i. e. every proposition in it? which I fear would extend to not a few of the church of England; unless we can think that people believe, i. e. assent to the truth of propositions they do not at all understand. If ever you were acquainted with a country parish, you must needs have a strange opinion of them, if you think all the plowmen and milkmaids at church understood all the propositions in Athanasius’s creed; it is more, truly, than I should be apt to think of any one of them; and yet I cannot hence believe myself authorized to judge or pronounce them all damned: it is too bold an intrenching on the prerogative of the Almighty; to their own master they stand or fall.

The doctrine of original sin, is that which is professed and must be owned by the members of the church of England, as is evident from the XXXIX articles, and several passages in the liturgy: and yet I ask you, whether this be “so obvious and exposed to all that diligently and sincerely seek the truth,” that one who is in the communion of the church of England, sincerely seeking the truth, may not raise to himself such difficulties, concerning the doctrine of original sin, as may puzzle him though he be a man of study; and whether he may not push his inquiries so far, as to be staggered in his opinion?

If you grant me this, as I am apt to think you will, then I inquire whether it be not true, notwithstanding what you say concerning the plainness and obviousness of truths necessary to salvation, that a great part of mankind may not be able to discern between truth and falsehood, in several points, which are thought so far to concern their salvation, as to be made necessary parts of the national religion?

If you say it may be so, then I have nothing further to inquire; but shall only advise you not to be so severe hereafter in your censure of Mr. Reynolds, as you are, where you tell me, that “famous instance I give of the two Reynolds’s is not of any moment to prove the contrary; unless I can undertake, that he that erred was as sincere in his inquiry after that truth, as I suppose him able to examine and judge.”

You will, I suppose, be more charitable another time, when you have considered, that neither sincerity, nor freedom from errour, even in the established doctrines of their own church, is the privilege of those who join themselves in outward profession to any national church whatsoever. And it is not impossible, that one who has subscribed the XXXIX articles, may yet make it a question, “Whether it may be truly said that God imputes the first sin of Adam to his posterity?” &c. But we are apt to be so fond of our own opinions, and almost infallibility, that we will not allow them to be sincere, who quit our communion; whilst at the same time we tell the world, it is presumable, that all who embrace it do it sincerely, and upon conviction; though we cannot but know many of them to be but loose, inconsiderate, and ignorant people. This is all the reason you have, when you speak of the Reynolds’s, to suspect one of the brothers more than the other: and to think that Mr. Chillingworth had not as much sincerity when he quitted, as when he returned to the church of England, is a partiality which nothing can justify without pretending to infallibility.

To show that you do not fancy your force to be useful, but that you “judge so upon just and sufficient grounds, you tell us, the strong probability of its success is grounded upon the consideration of human nature, and the general temper of mankind, apt to be wrought upon by the method you speak of, and upon the indisputable attestation of experience.” The consideration of human nature, and the general temper of mankind, will teach one this, that men are apt, in things within their power, to be wrought upon by force, and the more wrought upon, the greater the force or punishments are: so that where moderate penalties will not work, great severities will. Which consideration of human nature, if it be a just ground to judge any force useful, will I fear necessarily carry you, in your judgment, to severities beyond the moderate penalties, so often mentioned in your system, upon a strong probability of the success of greater punishments, where less would not prevail.

But if to consider so as you require, i. e. so as to embrace, and believe, be not in their power, then no force at all, great or little, is or can be useful. You must therefore (consider it which way you will) either renounce all force as useful, or pull off your mask, and own all the severities of the cruelest persecutors.

Ma voi dite: “Per quanto ci riguarda, non conosciamo alcun simile guida alle decisioni di Dio”. Lasciate che questa sia la vostra regola. E anche il magistrato, con il suo potere coercitivo, verrà escluso da tale schema. Ritenete che non sia necessario alcun simile strumento; perché, nonostante le molte prove e le conseguenze inevitabili, nonostante gli argomenti falsi e fallaci degli studiosi esperti in controversie – con i quali io (così come coloro della Chiesa romana) cerchiamo di convincervi – “grazie alla bontà di Dio, la verità necessaria per la salvezza è così evidente e accessibile a chiunque la cerci sinceramente e con impegno, che nessuno potrà mai fallire nell’acquisirne la conoscenza”. Ecco quindi la vostra risposta: “Le verità necessarie per la salvezza sono ovvie; pertanto coloro che le cercano con sincerità e diligenza non corrono il rischio di essere ingannati o traviati dalla debolezza della loro comprensione”. Questa sembra una buona risposta alle mie obiezioni riguardo al pericolo rappresentato dall’uso del potere coercitivo da parte dei magistrati a sostegno delle religioni nazionalmente stabilite. Ma avete dimostrato che nulla viene imposto nelle religioni nazionali se non ciò che è necessario per la salvezza. Inoltre, se riuscite a dimostrare che nulla viene richiesto per partecipare alla Chiesa d’Inghilterra se non ciò che è necessario per la salvezza, allora sarà davvero facile e ovvio comprendere tale verità e distinguerla dalla menzogna. E in effetti, secondo la vostra ipotesi, il potere coercitivo può essere utilizzato legalmente soltanto se necessario per portare le persone alla salvezza; quindi non può essere usato legalmente per altro scopo che non sia assolutamente indispensabile per la salvezza. Se infatti la legittimità del potere coercitivo dipende esclusivamente dalla sua utilità per la salvezza delle persone, allora non può essere impiegato per ottenere ciò di cui le persone non hanno bisogno, o che non è necessario alla loro salvezza. Poiché in tal caso tale uso non risulterebbe affatto utile per la loro salvezza. Potete quindi affermare che nulla sia richiesto di essere creduto e professato nella Chiesa d’Inghilterra se non ciò che è “così evidente e accessibile a chiunque lo cerchi sinceramente e con impegno, da permettere a nessuno di fallire nell’acquisirne la conoscenza”? E che ne pensate della formula del Credo di Sant’Atanasio? È davvero così evidente e comprensibile per tutti coloro che la cercano. Nonostante i diversi interpretazioni fornite dagli studiosi, e nonostante molte persone affermino di non riuscire a comprenderla? O è davvero necessaria alla mia o alla vostra salvezza credere e proclamare tutte le proposizioni contenute in quel Credo, anche quelle che molti membri della Chiesa d’Inghilterra probabilmente non comprendono affatto? Se mai avete conosciuto una parrocchia rurale, sicuramente ne avrete avuto un’opinione strana: pensare che tutti quei contadini e mucche che vanno in chiesa comprendano appieno i contenuti della confessione di Atanasio è davvero più di quanto io possa credere possibile riguardo a qualcuno di loro; eppure questo non mi autorizza affatto a giudicarli tutti dannati: sarebbe un’offesa troppo audace alle prerogative del Tuttopotente; la loro sorte dipende soltanto dal loro stesso Signore.

La dottrina del peccato originale è quella che i membri della Chiesa d’Inghilterra professano e devono riconoscere, come risulta evidente dagli XXXIX articoli e da diversi passaggi della liturgia. Eppure vi chiedo: è davvero “tanto ovvia e accessibile a chiunque cerchi con diligenza e sincerità la verità”, al punto che una persona che appartiene alla Chiesa d’Inghilterra e cerca onestamente la verità non possa incontrare difficoltà riguardo a questa dottrina, difficoltà capaci di confonderla anche se si tratta di una persona studiosa? E inoltre: può forse spingere le proprie indagini fino al punto di vacillare nelle proprie opinioni?

Se mi concedete questo, come credo che farete, allora chiedo se non sia vero che, nonostante quanto diciate riguardo alla chiarezza e all’ovvietà delle verità necessarie per la salvezza, una grande parte dell’umanità possa essere incapace di distinguere tra verità e menzogna in diversi aspetti che, a mio parere, sono così strettamente legati alla sua salvezza da costituire parti essenziali della religione nazionale.

Se dite che può essere così, allora non ho altro da chiedere; vi consiglio soltanto di non essere più così severi in futuro nella vostra critica del signor Reynolds, come lo siete stato quando mi avete detto che “l’esempio famoso che fornisco riguardo ai due Reynolds non ha alcun valore per dimostrare il contrario; a meno che io non possa garantire che colui che si è sbagliato abbia cercato con la stessa sincerità quella verità, quanto ritengo sia in grado di esaminarla e giudicarla”.

Immagino che un’altra volta sarete più indulgenti, quando avrete considerato che né la sincerità né l’assenza di errori, nemmeno nelle dottrine ufficiali della propria chiesa, sono privilegi esclusivi di coloro che si uniscono formalmente a qualsiasi chiesa nazionale. Non è affatto impossibile che qualcuno che abbia sottoscritto gli XXXIX articoli possa comunque porsi domande del tipo: “È davvero possibile dire che Dio attribuisca il primo peccato di Adamo alla sua discendenza?”. Tuttavia, siamo spesso troppo affezionati alle nostre opinioni e alla nostra presunta infallibilità per ammettere che coloro che abbandonano la nostra comunità possano essere sinceri; e allo stesso tempo affermiamo che tutti coloro che vi aderiscono lo facciano sinceramente e su convincimento, anche se sappiamo bene che molti di loro sono persone superficiali, irreflessive e ignoranti. Ecco tutto il motivo per cui, quando parlate dei Reynolds, sospettate uno dei fratelli più dell’altro; e ritenere che il signor Chillingworth non fosse sincero quando abbandonò la chiesa d’Inghilterra, ma lo fu di nuovo al suo ritorno, è una prevenzione che nulla può giustificare, se non pretendendo di essere infallibili.

Per dimostrare che non ritenete la vostra forza particolarmente utile, ma che “giudicate così su basi giuste e sufficienti”, affermate che la forte probabilità del suo successo si fonda sull’analisi della natura umana e del carattere generale dell’umanità, suscettibile di essere influenzato dal metodo di cui parlate, nonché sulle indiscutibili testimonianze dell’esperienza. L’esame della natura umana e delle sue tendenze ci insegna che gli esseri umani, quando si tratta di cose entro i loro poteri, sono suscettibili di essere influenzati dalla forza; e più tale influenza è intensa, maggiore deve essere la forza o la severità delle punizioni utilizzate. Pertanto, dove le pene moderate non sono efficaci, quelle molto severe lo saranno. Se questa analisi della natura umana costituisce davvero una base giusta per ritenere qualsiasi forma di forza utile, temo che porti inevitabilmente a decisioni riguardanti punizioni eccessivamente severe rispetto a quelle moderate, spesso menzionate nel vostro sistema, sulla base della forte probabilità di successo di punizioni più drastiche, quando invece quelle meno severe sarebbero sufficienti.

Ma se si considera le cose nel modo che voi richiedete, cioè nel modo di accettarle e crederci senza alcuna riserva, allora nessuna forza, grande o piccola che sia, è né può essere utile. Pertanto, dovete (considerate pure come volete) o rinunciare del tutto all’idea che la forza possa essere efficace, oppure togliervi la maschera e ammettere apertamente tutte le crudeltà dei persecutori più spietati.

The other reason of your judging force to be useful, you say, is grounded on the indisputable attestation of experience. Pray tell us where you have this attestation of experience for your moderate, which is the only useful, force: name the country where true religion or sound christianity has been nationally received, and established by moderate penal laws, that the observing persons you appeal to, may know where to employ their observation: tell us how long it was tried, and what was the success of it? And where there has been the relaxation of such moderate penal laws, the fruits whereof have continually been epicurism and atheism? Till you do this, I fear, that all the world will think there is a more indisputable attestation of experience for the success of dragooning, and the severities you condemn, than of your moderate method; which we shall compare with the king of France’s, and see which is most successful in making proselytes to church conformity: (for yours as well as his reach no farther than that) when you produce your examples: the confident talk whereof is good to countenance a cause, though experience there be none in the case.

But you “appeal, you say, to all observing persons, whether wherever true religion or sound christianity have been nationally received and established by moderate penal laws, it has not always visibly lost ground by the relaxation of those laws?” True or false religions, sound or unsound christianity, wherever established into national religions by penal laws, always have lost, and always will lose ground, i. e. lose several of their conforming professors upon the relaxation of those laws. But this concerns not the true, more than other religions, nor is any prejudice to it; but only shows that many are, by the penalties of the law, kept in the communion of the national religion, who are not really convinced or persuaded of it: and therefore, as soon as liberty is given, they own the dislike they had many of them before, and out of persuasion, curiosity, &c. seek out and betake themselves to some other profession. This need not startle the magistrates of any religion, much less those of the true; since they will be sure to retain those, who more mind their secular interest than the truth of religion; who are every-where the greater number, by the advantages of countenance and preferment: and if it be the true religion, they will retain those also, who are in earnest about it, by the strong tie of conscience and conviction.

You go on, “Whether sects and heresies (even the wildest and most absurd, and even epicurism and atheism) have not continually thereupon spread themselves, and whether the very life of christianity has not sensibly decayed, as well as the number of sound professors of it been daily lessened upon it.” As to atheism and epicurism, whether they spread more under toleration, or national religions, established by moderate penal laws; when you show us the countries where fair trial hath been made of both, that we may compare them together, we shall better be able to judge.

“Epicurism and atheism, say you, are found constantly to spread themselves upon the relaxation of moderate penal laws.” We will suppose your history to be full of instances of such relaxations, which you will in good time communicate to the world, that wants this assistance from your observation. But were this to be justified out of history, yet would it not be any argument against toleration; unless your history can furnish you with a new sort of religion founded in atheism. However, you do well to charge the spreading of atheism upon toleration in matters of religion, as an argument against those who deny atheism, which takes away all religion, to have any right to toleration at all. But perhaps, as is usual for those who think all the world should see with their eyes, and receive their systems for unquestionable verities, zeal for your own way makes you call all atheism, that agrees not with it. That which makes me doubt of this, are these following words: “Not to speak of what at this time our eyes cannot but see, for fear of giving offence: though I hope it will be none to any, that have a just concern for truth and piety, to take notice of the books and pamphlets which now fly so thick about this kingdom, manifestly tending to the multiplying of sects and divisions, and even to the promoting of scepticism in religion amongst us. In which number, you say, you shall not much need my pardon, if you reckon the first and second letter concerning toleration.” Wherein, by a broad insinuation, you impute the spreading of atheism amongst us, to the late relaxation made in favour of protestant dissenters: and yet all that you can take notice of as a proof of this, is, “the books and pamphlets which now fly so thick about this kingdom, manifestly tending to the multiplying of sects and divisions, and even to the promoting of scepticism in religion amongst us;” and, for instance, you name the first and second letter concerning toleration. If one may guess at the others by these; the atheism and scepticism you accuse them of will have but little more in it, than an opposition to your hypothesis; on which the whole business of religion must so turn, that whatever agrees not with your system, must presently, by interpretation, be concluded to tend to the promoting of atheism or scepticism in religion. For I challenge you to show, in either of those two letters you mention, one word tending to epicurism, atheism, or scepticism in religion.

But, sir, against the next time you are to give an account of books and pamphlets tending to the promoting scepticism in religion amongst us, I shall mind you of the “Third letter concerning toleration,” to be added to the catalogue, which asserting and building upon this, that “true religion may be known by those who profess it to be the only true religion” does not a little towards betraying the christian religion to sceptics. For what greater advantage can be given them, than to teach, that one may know the true religion? thereby putting into their hands a right to demand it to be demonstrated to them, that the christian religion is true, and bringing on the professors of it a necessity of doing it. I have heard it complained of as one great artifice of sceptics, to require demonstrations where they neither could be had, nor were necessary. But if the true religion may be known to men to be so, a sceptic may require, and you cannot blame him if he does not receive your religion, upon the strongest probable arguments without demonstration.

And if one should demand of you a demonstration of the truths of your religion, which I beseech you, would you do, either renounce your assertion, that it may be known to be true, or else undertake to demonstrate it to him?

And as for the decay of the very life and spirit of christianity, and the spreading of epicurism amongst us: I ask, what can more tend to the promoting of them than this doctrine, which is to be found in the same letter, viz. That it is presumable that those who conform, do it upon reason and conviction? When you can instance in any thing so much tending to the promoting of scepticism in religion and epicurism, in the first or second letter concerning toleration, we shall have reason to think you have some ground for what you say.

As to epicurism, the spreading whereof you likewise impute to the relaxation of your moderate penal laws; that, so far as it is distinct from atheism, I think regards men’s lives more than their religions, i. e. speculative opinions in religion and ways of worship, which is what we mean by religion, as concerned in toleration. And for the toleration of corrupt manners, and the debaucheries of life, neither our author nor I do plead for it; but say it is properly the magistrate’s business by punishments to restrain and suppress them. I do not therefore blame your zeal against atheism and epicurism; but you discover a great zeal against something else, in charging them on toleration, when it is in the magistrate’s power to restrain and suppress them by more effectual laws than those for church conformity. For there are those who will tell you, that an outward profession of the national religion, even where it is the true religion, is no more opposite to, or inconsistent with atheism or epicurism, than the owning of another religion, especially any christian profession, that differs from it. And therefore you in vain impute atheism or epicurism to the relaxation of penal laws, that require no more than an outward conformity to the national church.

Un altro motivo per cui, secondo voi, la vostra forma moderata di giudizio sia utile si basa sull’indiscutibile testimonianza dell’esperienza. Diteci dunque dove trovate questa testimonianza a sostegno della vostra metodologia moderata, l’unica davvero efficace: nominate un paese in cui la vera religione o il cristianesimo ortodosso siano stati accettati a livello nazionale e consolidati attraverso leggi penali moderate, affinché coloro che vi affidate possano sapere dove applicare tali principi; diteci per quanto tempo questa pratica sia stata sperimentata e quali ne sono stati i risultati. E dove invece queste leggi penali moderate sono state allentate, quali ne sono stati gli effetti? Con continuità, epicureismo e ateismo. Finché non fornirete prove concrete, temo che tutti considereranno l’efficacia delle misure severe che condannate come una testimonianza dell’esperienza più indiscutibile rispetto alla vostra metodologia moderata; noi la confronteremo con quella del re di Francia per vedere quale sia più efficace nel convertire le persone alla conformità religiosa. Poiché sia la vostra che la sua non vanno oltre questo scopo. Quando presenterete i vostri esempi, si tratterà soltanto di discorsi persuasivi utili a sostenere una causa, anche se in realtà non vi è alcuna esperienza concreta a sostegno delle vostre affermazioni.

Ma voi affermate che “tutte le persone osservanti, ovunque la vera religione o il cristianesimo sano siano stati accettati e stabiliti a livello nazionale attraverso leggi penali moderate, non abbiano sempre perso terreno con l’allentamento di tali leggi”. Religioni vere o false, cristianesimo sano o insano, ovunque si siano affermate come religioni nazionali grazie a leggi penali, hanno sempre perso, e continueranno a perdere terreno: in altre parole, perderanno molti dei loro seguaci non appena tali leggi vengono allentate. Tuttavia, ciò non riguarda in modo particolare la vera religione; anzi, non ne deriva alcun danno, ma mostra soltanto che molte persone rimangono legate alla religione nazionale grazie alle sanzioni legali, anche se in realtà non ne sono convinte. Pertanto, non appena vengono concesse libertà, molte di queste persone, spinte da motivi personali o curiosità, abbandonano quella religione per adottarne un’altra. Questo non dovrebbe allarmare i magistrati di alcuna religione, tanto meno di quella vera; poiché saranno sicuramente in grado di trattenere coloro che danno più importanza ai propri interessi secolari che alla verità della religione. E questi, essendo la maggioranza ovunque, verranno mantenuti dalla forza dei legami morali e delle convinzioni personali. Se si tratta della vera religione, essa manterrà anche coloro che vi sono sinceramente devoti.

Continui dicendo: “Se le sette e le eresie (anche le più folli e assurde, come l’epicureismo e l’ateismo) non si siano continuamente diffuse in seguito a ciò, e se la stessa vita del cristianesimo non sia sensibilmente peggiorata, nonché il numero dei suoi veri seguaci non sia diminuito giorno dopo giorno, ” Per quanto riguarda l’ateismo e l’epicureismo, se si siano diffusi di più sotto la toleranza o con le religioni nazionali stabilite da leggi penali moderate. Quando ci mostrerai i paesi in cui entrambi sono stati giudicati equamente, così da poterli confrontare tra loro, saremo in grado di giudicare meglio.

“Dite che l’epicureismo e l’ateismo si diffondono sempre quando le leggi penali vengono allentate”. Supponiamo che la vostra storia sia piena di esempi di tali allentamenti, che sicuramente comunicherete al mondo che ha bisogno di questa testimonianza. Ma anche se ciò potesse essere giustificato dalla storia, ciò non costituirebbe certo un argomento a favore della tolleranza; a meno che la vostra storia non possa fornire una sorta di “religione” fondata sull’ateismo. Comunque sia, è giusto da parte vostra attribuire la diffusione dell’ateismo alla tolleranza in materia religiosa, come argomento contro coloro che negano l’esistenza stessa dell’ateismo, poiché tale negazione priverebbe qualsiasi forma di religione del diritto alla tolleranza. Tuttavia, forse è proprio la vostra passione per le vostre idee a farvi considerare come “ateismo” tutto ciò che non concorda con esse. Quello che mi fa dubitare di questo sono le seguenti parole: “Per non parlare di ciò che al momento i nostri occhi possono vedere, per paura di offendere qualcuno; tuttavia spero che nessuno, colui che ha un sincero interesse per la verità e la pietà, si offenda nel leggere i libri e i pamphlet che in questo regno circolano in gran numero, e che chiaramente tendono ad aumentare il numero delle sette e delle divisioni religiose, nonché a promuovere lo scetticismo tra di noi. Tra questi, dite voi, non avrete certo bisogno del mio perdono se considerate le prime due lettere riguardanti la tolleranza, ” Con queste parole, insinuate in modo vago, attribuite la diffusione dell’ateismo tra di noi agli allentamenti delle leggi a favore dei dissidenti protestanti. Eppure l’unica prova che avete per dimostrarlo sono proprio quei libri e pamphlet. Se si possono dedurre altre cose da questi, l’ateismo e lo scetticismo di cui li accusate non saranno altro che un’opposizione alla vostra ipotesi; e su questa base, qualsiasi cosa non concordi con il vostro sistema verrà interpretata come un tentativo di promuovere l’ateismo o lo scetticismo nella religione. Vi sfido infatti a dimostrare, in una di quelle due lettere menzionate, anche solo una parola che tenda all’epicureismo, all’ateismo o allo scetticismo in materia religiosa.

Ma, signore, la prossima volta che dovrete presentare resoconti su libri e pamphlet volti a promuovere lo scetticismo nella religione tra di noi, vi ricorderò della “Terza lettera sulla tolleranza”, da aggiungere al catalogo. Quest’opera sostiene e sviluppa l’idea che “la vera religione possa essere riconosciuta da coloro che la proclamano unica vera religione”; tale tesi, tuttavia, non fa altro che tradire la religione cristiana agli occhi degli scettici. Qual vantaggio più grande potrebbero mai trarre gli scettici, se non quello di essere indotti a credere che sia possibile conoscere la vera religione? Questo li autorizzerebbe infatti a richiederne le prove, costringendo coloro che la professano ad fornirle. Ho sentito lamentare questo atteggiamento come uno dei grandi stratagemmi degli scettici: pretendere dimostrazioni laddove esse né sono possibili né necessarie. Ma se la vera religione può effettivamente essere riconosciuta come tale, allora uno scettico ha tutto il diritto di richiederne le prove; e non si può biasimarlo se non accetta la vostra religione nemmeno sulla base degli argomenti più convincenti.

E se qualcuno vi chiedesse una dimostrazione delle verità della vostra religione, cosa fareste voi? Vi prego: rinuncereste alla vostra affermazione affinché possa essere verificata come vera, oppure vi impegnereste a dimostrarla a quella persona?

E per quanto riguarda il declino stesso della vita e dello spirito del cristianesimo, nonché la diffusione dell’epicureismo tra di noi: vi chiedo, cosa potrebbe contribuire maggiormente al loro sviluppo se non questa dottrina, che si trova proprio in quella stessa lettera, ovvero l’idea che coloro che si conformano alle norme cristiane lo facciano sulla base della ragione e della convinzione? Se riuscite a fornire qualche esempio che contribuisca in modo significativo allo sviluppo del scetticismo nella religione e dell’epicureismo, sia nella prima che nella seconda lettera sull’intolleranza, allora avremo motivo di ritenere che abbiate delle basi solide per quanto affermate.

Per quanto riguarda l’epicureismo, la sua diffusione viene anch’essa attribuita alla riduzione delle leggi penali; tuttavia, per quanto distinto dall’ateismo, credo che quest’ultimo influisca maggiormente sulla vita delle persone che sulle loro convinzioni religiose, ovvero sulle opinioni speculative in materia di fede e sui modi di adorazione, che è ciò che intendiamo per religione quando parliamo di tolleranza. Per quanto riguarda invece la tolleranza verso comportamenti corrotti e vizi della vita, né il nostro autore né io la difendiamo; anzi riteniamo che sia compito del magistrato reprimere tali comportamenti attraverso leggi più efficaci di quelle volte a garantire l’adesione alle pratiche religiose ufficiali. Non biasimo quindi il vostro zelo contro l’ateismo e l’epicureismo; tuttavia dimostrate un grande zelo verso qualcos’altro, attribuendo loro la responsabilità di questi problemi, quando in realtà spetta al magistrato intervenire con leggi più efficaci. Ci sono infatti coloro che sostengono che una professione esteriore della religione nazionale, anche se si tratta della vera religione, non sia affatto contraria né incompatibile con l’ateismo o l’epicureismo, tanto quanto l’adozione di un’altra religione, soprattutto una confessione cristiana diversa da quella ufficiale. Pertanto, è vano attribuire la diffusione dell’ateismo o dell’epicureismo alla riduzione delle leggi penali che richiedono soltanto un’apparenza di conformità alle pratiche religiose nazionali.

As to the sects and unchristian divisions, (for other divisions there may be without prejudice to christianity,) at whose door they chiefly ought to be laid, I have showed you elsewhere.

One thing I cannot but take notice of here, that having named “sects, heresies, epicurism, atheism, and a decay of the spirit and life of christianity,” as the fruits of relaxation, for which you had the attestation of former experience, you add these words, “Not to speak of what our eyes at this time cannot but see, for fear of giving offence.” Whom is it, I beseech you, you are so afraid of offending, if you should speak of the “epicurism, atheism, and decay of the spirit and life of christianity,” amongst us? But I see, he that is so moderate in one part of his letter, that he will not take upon him to teach law-makers and governors, even what they cannot know without being taught by him, i. e. what he calls moderate penalties or force; may yet, in another part of the same letter, by broad insinuations, use reproaches, wherein it is a hard matter to think law-makers and governors are not meant. But whoever be meant, it is at least adviseable, in accusations that are easier suggested than made out, to cast abroad the slander in general, and leave others to apply it, for fear those who are named, and so justly offended with a false imputation, should be entitled to ask, as in this case, how it appears, “that sects and heresies have multiplied, epicurism and atheism spread themselves, and that the life and spirit of christianity is decayed” more within these two years, than it was before; and that all this mischief is owing to the late relaxation of the penal laws against protestant dissenters?

You go on, “And if these have always been the fruits of the relaxation of moderate penal laws, made for the preserving and advancing true religion; you think this consideration alone is abundantly sufficient to show the usefulness and benefit of such laws. For if these evils have constantly sprung from the relaxation of those laws, it is evident they were prevented before by those laws.” One would think by your saying, “always been the fruits, and constantly sprung,” that moderate penal laws, for preserving the true religion, had been the constant practice of all christian commonwealths; and that relaxations of them, in favour of a free toleration, had frequently happened; and that there were examples both of the one and the other, as common and known, as of princes that have persecuted for religion, and learned men who have employed their skill to make it good. But till you show us in what ages or countries your moderate establishments were in fashion, and where they were again removed to make way for our author’s toleration; you to as little purpose talk of the fruits of them, as if you should talk of the fruit of a tree which nobody planted, or was no-where suffered to grow till one might see what fruit came from it.

Having laid it down as one of the conditions for a fair debate of this controversy, “That it should be without supposing all along your church in the right, and your religion the true;” I add these words: “Which can no more be allowed to you in this case, whatever your church or religion be, than it can be to a papist or a lutheran, a presbyterian or an anabaptist; nay, no more to you, than it can be allowed to a jew or mahometan.” To which you reply, “No, Sir? Not whatever your church or religion be? That seems somewhat hard. And you think I might have given you some reason for what I say: for certainly it is not so self-evident as to need no proof. But you think it is no hard matter to guess at my reason, though I did not think fit expressly to own it. For it is obvious enough, there can be no other reason for this assertion of mine, but either the equal truth, or at least the equal certainty (or uncertainty) of all religions. For whoever considers my assertion, must see, that to make it good I shall be obliged to maintain one of these two things: either, 1. That no religion is the true religion, in opposition to other religions: which makes all religions true or false, and so either way indifferent. Or, 2. That though some one religion be the true religion, yet no man can have any more reason than another man of another religion may have, to believe his to be the true religion. Which makes all religions equally certain, (or uncertain, whether I please,) and so renders it vain and idle to inquire after the true religion, and only a piece of good luck if any man be of it; and such good luck as he can never know that he has, till he come into the other world. Whether of these two principles I will own, you know not. But certainly one or other of them lies at the bottom with me, and is the lurking supposition upon which I build all that I say.”

Certainly no, Sir, neither of these reasons you have so ingenuously and friendly found out for me, lies at the bottom; but this, that whatever privilege or power you claim, upon your supposing yours to be the true religion, is equally due to another, who supposes his to be the true religion, upon the same claim: and therefore that is no more to be allowed to you than to him. For whose is really the true religion, yours or his, being the matter in contest betwixt you, your supposing can no more determine it on your side, than his supposing on his; unless you can think you have a right to judge in your own cause. You believe yours to be the true religion, so does he believe his; you say you are certain of it, so says he, he is: you think you have “arguments proper and sufficient” to convince him, if he would consider them; the same thinks he of his. If this claim, which is equally on both sides, be allowed to either, without any proof; it is plain he, in whose favour it is allowed, is allowed to be judge in his own cause, which nobody can have a right to be, who is not at least infallible. If you come to arguments and proofs, which you must do, before it can be determined whose is the true religion, it is plain your supposition is not allowed.

In our present case, in using punishments in religion, your supposing yours to be the true religion, gives you or your magistrate no more advantage over a papist, presbyterian, or mahometan, or more reason to punish either of them for his religion, than the same supposition in a papist, presbyterian, or mahometan, gives any of them, or a magistrate of their religion, advantage over you, or reason to punish you for your religion: and therefore this supposition, to any purpose or privilege of using force, is no more to be allowed to you, than to any one of any other religion. This the words, in this case, which I there used, would have satisfied any other to have been my meaning: but whether your charity made you not to take notice of them, or the joy of such an advantage as this, not to understand them, this is certain, you were resolved not to lose the opportunity, such a place as this afforded you, of showing your gift, in commenting and guessing shrewdly at a man’s reasons, when he does not think fit expressly to own them himself.

Per quanto riguarda le sette e le divisioni non cristiane (poiché possono esistere altre divisioni senza pregiudicare il cristianesimo), ho già mostrato altrove dove si dovrebbero soprattutto porre dei limiti a queste.

Una cosa che non posso fare a meno di notare è che, dopo aver definito “sette, eresie, epicureismo, ateismo e il declino dello spirito e della vita del cristianesimo” come frutti di una certa rilassatezza nella disciplina sociale, per cui avevate le prove fornite dall’esperienza passata, aggiungete queste parole: “Per non parlare di ciò che i nostri occhi possono vedere in questo momento, per paura di offendere”. A chi, vi prego, temete così tanto di offendere parlando di “epicureismo, ateismo e il declino dello spirito e della vita del cristianesimo” tra di noi? Tuttavia, vedo che colui che in una parte della sua lettera è così moderato da non osare insegnare ai legislatori e ai governanti ciò che essi non potrebbero conoscere senza il suo insegnamento – cioè ciò che definisce “punizioni moderate” o “uso della forza” – in un’altra parte della stessa lettera, con insinuazioni velate, usa accuse che difficilmente possono non riguardare i legislatori e i governanti. Ma qualunque siano le persone a cui queste accuse si riferiscono, è comunque consigliabile, quando si tratta di accuse facili da avanzare ma difficili da dimostrare, diffondere genericamente la calunnia e lasciare che altri ne traggano le conseguenze, per evitare che coloro a cui vengono rivolte possano giustamente chiedere: come mai, negli ultimi due anni, “sette ed eresie si sono moltiplicate, l’epicureismo e l’ateismo si sono diffusi, e la vita e lo spirito del cristianesimo sono in declino” più di quanto non fosse prima; e perché tutto questo male è dovuto alla recente allentamento delle leggi penali contro i dissidenti protestanti?

Continui dicendo: “E se questi mali sono sempre stati il risultato dell’allentamento delle leggi penali moderate, introdotte appunto per preservare e promuovere la vera religione, allora ritieni che questa sola considerazione sia più che sufficiente a dimostrare l’utilità e i benefici di tali leggi. Poiché, se questi mali sono sempre derivati dall’allentamento di quelle leggi, è evidente che in passato venivano comunque prevenuti da esse.” Dalle tue parole si potrebbe pensare che le leggi penali moderate, volte a proteggere la vera religione, siano state costantemente applicate in tutti i regni cristiani; e che il loro allentamento, a favore di una libera tolleranza, sia avvenuto frequentemente. Esisterebbero quindi esempi sia dell’uno che dell’altro: principi che hanno perseguitato in nome della religione, e intellettuali che hanno utilizzato le loro conoscenze per promuoverla. Ma finché non ci dimostrerai in quali epoche o paesi tali leggi siano state in voga, e dove siano state nuovamente abrogate al posto della tolleranza proposta dal nostro autore, parlare dei loro “frutti” è del tutto inutile, come se si parlasse del frutto di un albero che nessuno ha piantato, o che non è mai stato lasciato crescere affinché si potesse vedere quale tipo di frutto avrebbe prodotto.

Avendo stabilito che una delle condizioni per un dibattito equo su questa controversia fosse “che non si dovesse partire dal presupposto che la propria chiesa sia sempre nel giusto e la propria religione quella vera”, aggiungo queste parole: “Ciò non vi è affatto concesso in questo caso, indipendentemente dalla natura della vostra chiesa o religione; proprio come non lo è a un cattolico, a un luterano, a un presbiteriano o a un anabaptista. Anzi, non vi è concesso più di quanto non lo sia a un ebreo o a un musulmano”. A questo voi rispondete: “No, signore? Nemmeno indipendentemente dalla natura della nostra chiesa o religione? Questo sembra piuttosto duro da accettare. E pensate che io dovesse aver fornito qualche motivo per quanto affermo; in realtà, però, non è così ovvio da richiedere prove. Ma ritenete che sia facile indovinare il mio ragionamento, anche se non ho voluto esprimerlo esplicitamente? Infatti, è evidente che l’unica motivazione alla base di questa mia affermazione può essere o la veridicità uguale di tutte le religioni, oppure almeno la certezza (o incertezza) uguali delle stesse. Chiunque esamini attentamente il mio argomento dovrà riconoscere che, per renderlo valido, sarei costretto ad affermare una di queste due cose: o 1. che nessuna religione sia la vera religione, il che renderebbe tutte le religioni ugualmente vere o false; oppure 2. che, anche se una religione fosse davvero la vera religione, nessuno avrebbe più motivi di un altro ad aver fede nella propria come nella vera religione. Il che significherebbe che tutte le religioni sono ugualmente certe (o incerte), rendendo quindi vano e inutile cercare la vera religione; e tale fortuna, se mai esista, potrebbe essere conosciuta soltanto nell’aldilà. Non so quale di questi due principi io abbia effettivamente adottato, ma sicuramente uno dei due sta alla base delle mie argomentazioni”.

Certamente no, signore: nessuna delle ragioni che avete così ingenuamente e amichevolmente fornito a mio sostegno si basa su fondamenti reali; piuttosto, qualsiasi privilegio o potere voi rivendichiate sulla base della vostra convinzione che la vostra religione sia quella vera, è altrettanto legittimo anche per un altro, il quale sostiene che la sua religione sia la vera, con lo stesso diritto. Pertanto, tale privilegio non dovrebbe essere concesso né a voi né a lui. Poiché chi possiede davvero la vera religione – sia la vostra che la sua – è oggetto di disputa tra voi, la vostra convinzione non può in alcun modo determinare la verità a vostro favore, così come la sua convinzione non può farlo a suo favore; a meno che non si possa ritenere che abbiate il diritto di giudicare nella vostra stessa causa. Voi credete che la vostra religione sia quella vera, e lo stesso vale per lui; voi dite di esserne certi, e lo dice anche lui; voi pensate di disporre di “argomentazioni appropriate e sufficienti” per convincerlo, se solo fosse disposto ad ascoltarle; lo stesso vale per lui riguardo ai suoi argomenti. Se tale pretesa, valida ugualmente da entrambe le parti, dovesse essere accettata senza alcuna prova, è evidente che colui a cui viene concesso questo diritto avrebbe il potere di giudicare nella propria causa, il che nessuno può avere, se non è almeno infallibile. Se si ricorre ad argomentazioni e prove – cosa necessaria per stabilire quale religione sia la vera – allora diventa chiaro che la vostra supposizione non può essere considerata valida.

Nel nostro caso attuale, nell’uso delle punizioni nella sfera religiosa, il fatto che voi riteniate la vostra fede quella vera non vi dà alcun vantaggio rispetto a un papista, un presbiteriano o un musulmano; né vi fornisce motivi maggiori per punirli in base alla loro fede, quanto lo stesso presupposto da parte di loro non dia a voi o ai magistrati delle loro religioni alcun vantaggio su di voi, né motivo per punirvi in base alla vostra fede. Pertanto, questo presupposto, per qualsiasi scopo o diritto all’uso della forza, non dovrebbe essere concesso né a voi né a chiunque appartenga ad altra religione. Le parole che utilizzai in quel contesto avrebbero soddisfatto qualsiasi altro nel chiarire il mio intendimento; ma sia che la vostra benevolenza vi abbia fatto ignorarle, sia che la gioia di disporre di un tale vantaggio vi abbia impedito di comprenderle, è certo che foste determinati a non perdere l’opportunità offerta da questa situazione per dimostrare il vostro talento nel interpretare e analizzare saggiamente le ragioni altrui, quando questi non ritengono opportuno esprimerle apertamente.

I must own you are a very lucky hand at it; and as you do it here upon the same ground, so it is just with the same success, as you in another place have exercised your logic on my saying something to the same purpose, as I do here. But, Sir, if you will add but one more to your plentiful stock of distinctions, and observe the difference there is between the ground of any one’s supposing his religion is true, and the privilege he may pretend to by supposing it true, you will never stumble at this again; but you will find, that though upon the former of these accounts, men of all religions cannot be equally allowed to suppose their religions true, yet, in reference to the latter, the supposition may and ought to be allowed, or denied equally to all men. And the reason of it is plain, viz. because the assurance wherewith one man supposes his religion to be true, being no more an argument of its truth to another, than vice versâ; neither of them can claim by the assurance, wherewith he supposes his religion the true, any prerogative or power over the other, which the other has not by the same title an equal claim to over him. If this will not serve to spare you the pains another time of any more such reasonings, as we have twice had on this subject, I think I shall be forced to send you to my mahometans or pagans: and I doubt whether I am not less civil to your parts than I should be, that I do not send you to them now.

You go on, and say, “But as unreasonable as this condition is, you see no need you have to decline it, nor any occasion I had to impose it upon you. For certainly the making what I call your new method consistent and practicable, does no way oblige you to suppose all along your religion the true, as I imagine.” And as I imagine it does: for without that supposition, I would fain have you show me, how it is in any one country practicable to punish men to bring them to the true religion. For if you will argue for force, as necessary to bring men to the true religion, without supposing yours to be it; you will find yourself under some such difficulty as this, that then it must be first determined (and you will require it should be) which is the true religion, before any one can have a right to use force to bring men to it; which, if every one did not determine for himself, by supposing his own the true; nobody, I think, will desire toleration any longer than till that be settled.

You go on: “No, Sir, it is enough for that purpose that there is one true religion, and but one.” Suppose not the national religion established by law in England to be that, and then even upon your principles of its being useful, and that the magistrate has a commission to use force for the promoting the true religion, prove, if you please, that the magistrate has a power to use force to bring men to the national religion in England. For then you must prove the national religion, as established by law in England, to be that one true religion, and so the true religion; that he rejects the true religion who dissents from any part of it; and, so rejecting the true religion, cannot be saved. But of this more in another place.

Your other two suppositions, which you join to the foregoing, are, “That that religion may be known by those who profess it, to be the only true religion; and may also be manifested to be such by them to others, so far at least, as to oblige them to receive it, and to leave them without excuse, if they do not.”

These, you say, are suppositions, “enough for the making your method consistent and practicable.” They are, I guess, more than enough, for you, upon them, to prove any national religion in the world the only true religion. And till you have proved (for you profess here to have quitted the supposition of any one’s being true, as necessary to your hypothesis) some national religion to be that only true religion, I would gladly know how it is any-where practicable to use force to bring men to the true religion.

You suppose “there is one true religion, and but one.” In this we are both agreed: and from hence, I think, it will follow, since whoever is of this true religion shall be saved, and without being of it no man shall be saved, that upon your second and third suppositions it will be hard to show any national religion to be this only true religion. For who is it will say, he knows, or that it is knowable, that any national religion (wherein must be comprehended all that, by the penal laws, he is required to embrace) is that only true religion; which if men reject, they shall; and which, if they embrace, they shall not; miss salvation? Or can you undertake that any national religion in the world can be manifested to be such, i. e. in short, to contain all things necessary to salvation, and nothing but what is so? For that, and that alone, is the one only true religion, without which nobody can be saved; and which is enough for the salvation of every one who embraces it. And therefore whatever is less or more than this, is not the one only true religion; or that which there is a necessity for their salvation men should be forced to embrace.

I do not hereby deny, that there is any national religion which contains all that is necessary to salvation; for so doth the Romish religion, which is not for all that, so much as a true religion. Nor do I deny, that there are national religions that contain all things necessary to salvation, and nothing inconsistent with it, and so may be called true religions. But since they all of them join with what is necessary to salvation, a great deal that is not so, and make that as necessary to communion, as what is necessary to salvation, not suffering any one to be of their communion, without taking all together; nor to live amongst them free from punishment, out of their communion; will you affirm, that any of the national religions of the world, which are imposed by penal laws, and to which men are driven with force; can be said to be that one only true religion, which if men embrace, they shall be saved; and which, if they embrace not, they shall be damned? And therefore your two suppositions, true or false, are not enough to make it practicable, upon your principles of necessity, to use force upon dissenters from the national religion, though it contain in it nothing but truth; unless that which is required to communion be all necessary to salvation. For whatever is not necessary to salvation, there is no necessity any one should embrace. So that whenever you speak of the true religion, to make it to your purpose, you must speak only of what is necessary to salvation; unless you will say, that in order to the salvation of men’s souls, it is necessary to use force to bring them to embrace something, that is not necessary to their salvation. I think that neither you, or any body-else, will affirm, that it is necessary to use force to bring men to receive all the truths of the christian religion, though they are truths God has thought fit to reveal. For then, by your own rule, you who profess the christian religion, must know them all, and must be able to manifest them to others; for it is on that here you ground the necessity and reasonableness of penalties used to bring men to embrace the truth. But I suspect it is the good word religion (as in other places other words) has misled you, whilst you content yourself with good sounds, and some confused notions, that usually accompany them, without annexing to them any precise determined signification. To convince you that it is not without ground I say this, I shall desire you but to set down what you mean here by true religion; that we may know what in your sense is, and what is not contained in it. Would you but do this fairly, and define your words, or use them in one constant settled sense, I think the controversy between you and me would be at an end, without any further trouble.

Devo ammettere che siete davvero molto abile in questo campo; e poiché fate lo stesso qui, su basi identiche, con lo stesso successo, proprio come in altri contesti avete applicato la vostra logica alle mie affermazioni, le quali avevano lo stesso scopo di quelle che faccio ora. Ma, signore, se voleste aggiungere un’altra considerazione al vostro ricco repertorio di argomentazioni, osservando cioè la differenza tra il fondamento su cui ognuno basa l’ipotesi che la propria religione sia vera, e il privilegio che si può pretendere derivante da tale ipotesi, non sbaglierete mai più in merito; scoprirete infatti che, sebbene per quanto riguarda il primo aspetto le persone di tutte le religioni non possano essere ugualmente autorizzate a ritenere la propria religione vera, per quanto riguarda il secondo aspetto tale ipotesi può e dovrebbe essere ammessa o negata in modo uguale a tutti. La ragione è ovvia: l’affermazione con cui una persona sostiene che la propria religione sia vera non costituisce un argomento a suo favore per un’altra persona, né viceversa; nessuno dei due può rivendicare, sulla base di tale affermazione, alcun privilegio o potere sull’altro, che quest’ultimo non possa rivendicare allo stesso titolo su di lui. Se questo non vi risparmierà la fatica di dover ancora discutere su questo argomento, temo che dovrò davvero mandarvi tra i miei musulmani o pagani. E dubito forse di essere meno cortese nei vostri confronti se non lo facessi ora stesso.

Continui dicendo: “Ma per quanto questa condizione sia irragionevole, non vedete alcuna necessità di rifiutarla, né io ho avuto alcun motivo per imporvela. Infatti, rendere coerente e praticabile ciò che chiamo il vostro nuovo metodo non vi obbliga affatto a ritenere che la vostra religione sia quella vera, come io immagino.” E, secondo me, è proprio così: senza tale presupposto, mi piacerebbe molto che mi spiegaste in quale paese sia possibile punire le persone per farle aderire alla vera religione. Se infatti sostenete che l’uso della forza sia necessario per portare le persone alla vera religione, senza assumere che la vostra sia essa stessa la vera; vi trovereste di fronte a una difficoltà del genere: prima di tutto bisognerebbe stabilire quale sia la vera religione, prima che qualcuno possa avere il diritto di usare la forza per farla adottare agli altri; e se ognuno non decidesse da sé, considerando la propria religione quella vera, credo che nessuno desidererebbe più la tolleranza fino a quando questa questione non fosse risolta.

Continui: “No, Signore, per tale scopo è sufficiente che esista una sola vera religione, e nient’altro.” Supponiamo che la religione nazionale stabilita dalla legge in Inghilterra non sia quella vera; anche allora, secondo i vostri principi secondo cui tale religione sarebbe utile, e dato che al magistrato è affidata l’autorità di utilizzare la forza per promuoverla, provate pure, se vi pare, che il magistrato abbia il potere di usare la forza per costringere le persone ad aderire alla religione nazionale in Inghilterra. Per farlo, dovreste dimostrare che la religione nazionale, così come stabilita dalla legge in Inghilterra, sia effettivamente quella vera religione; che chi si discosta da qualsiasi sua parte rifiuti quindi la vera religione stessa; e che, rifiutando tale religione, non possa essere salvato. Ma di questo ne parleremo più avanti in un altro contesto.

Le tue altre due supposizioni, che aggiungi a quelle precedenti, sono: “Che quella religione possa essere riconosciuta da coloro che la professano come l’unica vera religione; e che possa anche essere dimostrata tale ad altri, almeno nel grado sufficiente per costringerli ad accettarla, senza lasciare loro alcuna scusa se non la ricevono.”

Queste, dite voi, sono semplici ipotesi “sufficienti per rendere il vostro metodo coerente e praticabile”. Probabilmente sono più che sufficienti, per voi, per dimostrare che qualsiasi religione nazionale esista al mondo sia l’unica vera religione. E finché non avrete dimostrato (poiché qui affermate di aver abbandonato l’ipotesi che alcuna religione possa essere considerata vera, requisito necessario per la vostra teoria) che una certa religione nazionale sia effettivamente l’unica vera religione, mi piacerebbe molto sapere come sia possibile, in qualsiasi luogo, utilizzare la forza per costringere le persone ad aderire alla vera religione.

Voi supponete che “esista una sola vera religione”. In questo siamo d’accordo entrambi; e da ciò, credo, possa derivare che, poiché chi appartiene a questa vera religione sarà salvato, e senza di essa nessuno potrà essere salvato, sia difficile dimostrare che qualsiasi religione nazionale sia effettivamente l’unica vera religione. Chi, infatti, può affermare di conoscere, o che sia possibile conoscere, quale religione nazionale (che include tutto ciò che le leggi penali richiedono di essere adottato) sia davvero l’unica vera religione? Se le persone la rifiutano, non saranno salvate; se la accettano, forse lo saranno, ma forse anche no. O potete davvero garantire che esista una religione nazionale nel mondo che possa essere dimostrata come tale, cioè che contenga tutto ciò che è necessario per la salvezza e nient’altro? Poiché solo questa, e nessun’altra, è l’unica vera religione; senza di essa nessuno può essere salvato; e essa è sufficiente per la salvezza di chiunque la adotti. Pertanto, qualsiasi cosa sia diversa da questa non può essere considerata l’unica vera religione, né qualcosa che le persone debbano necessariamente adottare per essere salvate.

Non nego affatto che esista una religione nazionale che contenga tutto ciò che è necessario per la salvezza; infatti, anche la religione romana lo fa, anche se non è propriamente una vera religione in senso assoluto. Né nego che esistano religioni nazionali che includano tutte le cose necessarie alla salvezza e nulla di contraddittorio ad esse, e quindi possano essere considerate vere religioni. Tuttavia, poiché tutte queste religioni combinano ciò che è effettivamente necessario per la salvezza con molte altre cose che non lo sono, e rendono queste ultime ugualmente indispensabili per partecipare alla loro comunità, impedendo a chiunque di farne parte senza accettarle tutte intere; né permettendo a nessuno di vivere al loro interno senza subire punizioni. Allora potete forse affermare che una qualsiasi delle religioni nazionali esistenti nel mondo, quelle imposte con leggi penali e alle quali le persone vengono costrette con la forza, possa essere considerata l’unica vera religione, tale da garantire la salvezza di chi la segue e la condanna di chi la rifiuta? E quindi, le vostre due ipotesi, che siano vere o false, non sono sufficienti per rendere praticabile, secondo i vostri principi, l’uso della forza contro coloro che dissentono dalla religione nazionale, anche se questa contenesse soltanto verità. A meno che ciò che è necessario per partecipare alla comunità religiosa non sia effettivamente indispensabile per la salvezza stessa. Poiché tutto ciò che non è necessario per la salvezza non dovrebbe essere affatto accettato. Quindi, ogni volta che parlate di vera religione, per farla quadrare con i vostri scopi, dovete parlare soltanto di ciò che è effettivamente necessario per la salvezza. A meno che non vogliate dire che, per salvare le anime delle persone, sia necessario usare la forza per costringerle ad accettare qualcosa che in realtà non è necessario alla loro salvezza. Penso che né voi né nessun altro possa affermare che sia necessario usare la forza per far sì che le persone accettino tutte le verità della religione cristiana, anche se queste sono verità rivelate da Dio stesso. Perché allora, secondo le vostre stesse regole, voi che professate la religione cristiana dovreste conoscerle tutte e essere in grado di manifestarle agli altri; poiché è su questo che basate la necessità e la ragionevolezza delle punizioni utilizzate per indurre le persone ad accettare la verità. Ma sospetto che sia proprio il termine “religione”, così come altri termini simili, a esservi fuorviati. Poiché vi accontentate soltanto dei suoni piacevoli di queste parole e di alcune nozioni confuse che di solito le accompagnano, senza attribuire loro un significato preciso e definito. Per convincervi che ciò che dico non è privo di fondamento, vi chiedo semplicemente di chiarire cosa intendete per vera religione. Affinché possiamo sapere cosa essa include effettivamente e cosa invece no. Se solo lo faceste in modo onesto e definito, penso che la nostra controversia terminerebbe senza ulteriori problemi.

Having showed of what advantage they are like to be to you for the making your method practicable; in the next place let us consider your suppositions themselves. As to the first, “there is one true religion, and but one,” we are agreed. But what you say in the next place, that “that one true religion may be known by those who profess it,” will need a little examination. As, first, it will be necessary to inquire, what you mean by known; whether you mean by it knowledge properly so called, as contra-distinguished to belief; or only the assurance of a firm belief? If the latter, I leave you your supposition to make your use of it; only with this desire, that to avoid mistakes, when you do make any use of it, you would call it believing. If you mean that the true religion may be known with the certainty of knowledge properly so called; I ask you farther, whether that true religion be to be known by the light of nature, or needed a divine revelation to discover it? If you say, as I suppose you will, the latter; then I ask whether the making out of that to be a divine revelation, depends not upon particular matters of fact, whereof you were no eyewitness; but were done many ages before you were born? and if so, by what principles of science they can be known to any man now living?

The articles of my religion, and of a great many such other short-sighted people as I am, are articles of faith, which we think there are so good grounds to believe, that we are persuaded to venture our eternal happiness on that belief: and hope to be of that number of whom our Saviour said, “Blessed are they that have not seen, and yet have believed.” But we neither think that God requires, nor has given us faculties capable of knowing in this world several of those truths, which are to be believed to salvation. If you have a religion, all whose general truths are either self-evident, or capable of demonstration, (for matters of fact are not capable of being any way known but to the by-standers,) you will do well to let it be known, for the ending of controversies, and banishing of errour, concerning any of those points, out of the world. For whatever may be known, besides matter of fact, is capable of demonstration; and when you have demonstrated to any one any point in religion, you shall have my consent to punish him if he do not assent to it. But yet let me tell you, there are many truths even in mathematics, the evidence whereof one man seeing, is able to demonstrate to himself, and so may know them: which evidence yet he not being able to make another see, (which is to demonstrate to him,) he cannot make known to him, though his scholar be willing, and with all his power applies himself to learn it.

But granting your supposition, “that the one true religion may be known by those who profess it to be the only true religion;” will it follow from hence, that because it is knowable to be the true religion, therefore the magistrate who professes it actually knows it to be so? Without which knowledge, upon your principles, he cannot use force to bring men to it. But if you are but at hand to assure him which is the true religion, for which he ought to use force, he is bound to believe you; and that will do as well as if he examined and knew himself, or perhaps better. For you seem not well satisfied with what the magistrates have lately done, without your leave, concerning religion in England. And I confess the easiest way to remove all difficulties in the case, is for you to be the magistrate’s infallible guide in matters of religion. And therefore you do well here also to keep to your safe style, lest if your sense were clear and determined, it might be more exposed to exceptions; and therefore you tell us the true religion may be known by those who profess it. For not saying by some of those, or by all those, the errour of what you say is not so easily observed, and requires the more trouble to come at: which I shall spare myself here, being satisfied that the magistrate, who has so full an employment of his thoughts in the cares of his government, has not an overplus of leisure to attain that knowledge which you require, and so usually contents himself with believing.

Your next supposition is, that “the one true religion may also be manifested to be such, by them, to others; so far, at least, as to oblige them to receive it, and leave them without excuse if they do not.” That it can be manifested to some, so as to oblige, i. e. cause them to receive it, is evident, because it is received. But because this seems to be spoken more in reference to those who do not receive it, as appears by these following words of yours: “then it is altogether as plain, that it may be very reasonable and necessary for some men to change their religion; and that it may be made appear to them to be so. And then, if such men will not consider what is offered to convince them of the reasonableness and necessity of doing it; it may be very fit and reasonable,” you tell me, “for any thing I have said to the contrary, in order to the bringing them to the consideration, to require them, under convenient penalties, to forsake their false religions, and embrace the true.” You suppose the true religion may be so manifested by a man that is of it, to all men so far as to leave them, if they do not embrace it, without excuse. Without excuse, to whom I beseech you? To God indeed, but not to the magistrate; who can never know whether it has been so manifested to any man, that it has been through his fault that he has not been convinced; and not through the fault of him to whom the magistrate committed the care of convincing him: and it is a sufficient excuse to the magistrate, for any one to say to him, I have not neglected to consider the arguments that have been offered me, by those whom you have employed to manifest it to me; but that yours is the only true religion I am not convinced. Which is so direct and sufficient an excuse to the magistrate, that had he an express commission from heaven to punish all those who did not consider; he could not yet justly punish any one whom he could not convince had not considered. But you endeavour to avoid this, by what you infer from this supposition, viz. “That then it may be very fit and reasonable, for any thing I have said to the contrary, to require men under convenient penalties to forsake their false religions, to embrace the true, in order to the bringing them to consideration.” Whether I have said any thing to the contrary, or no, the readers must judge, and I need not repeat. But now, I say, it is neither just nor reasonable to require men under penalties, to attain one end, in order to bring them to use the means not necessary to that, but to another end. For where is it you can say (unless you will return to your old supposition, of yours being the true religion; which you say is not necessary to your method) that men are by the law “required to forsake their false religions, and embrace the true?” The utmost is this, in all countries where the national religion is imposed by law, men are required under the penalties of those laws outwardly to conform to it; which you say is in order to make them consider. So that your punishments are for the attaining one end, viz. Conformity, in order to make men use consideration, which is a means not necessary to that, but another end, viz. finding out and embracing the one true religion. For however consideration may be a necessary means to find and embrace the one true religion, it is not at all a necessary means to outward conformity in the communion of any religion.

Dopo aver dimostrato quale vantaggio possano rappresentare per voi nel rendere la vostra metodo praticabile, consideriamo ora le vostre stesse ipotesi. Per quanto riguarda la prima di esse, “esiste una sola vera religione”, su questo siamo d’accordo. Tuttavia, ciò che affermate successivamente, ovvero che “quella vera religione possa essere conosciuta da coloro che la professano”, richiede un’attenta analisi. Prima di tutto, è necessario chiarire cosa intendete per “conoscere”: si riferisce alla conoscenza propriamente detta, distinta dalla semplice fede, o soltanto alla certezza derivante da una fede ferma? Se si tratta della seconda possibilità, lascio a voi la libertà di utilizzare questa ipotesi a vostro piacimento; tuttavia, affinché si evitino errori, vi esorto a definirla “fede” quando la applicate. Se invece intendete che la vera religione possa essere conosciuta con la certezza derivante dalla conoscenza propriamente detta, allora mi chiedo: tale conoscenza può essere ottenuta attraverso la luce della natura, oppure è necessaria una divina rivelazione per scoprirla? Se rispondete alla seconda ipotesi, allora vi chiedo se il riconoscimento di tale rivelazione dipenda da fatti specifici di cui non siete stati testimoni oculari, o se tali fatti siano avvenuti molto tempo prima della vostra nascita. In tal caso, su quali principi scientifici possano essere conosciuti da qualsiasi persona vivente oggi?

Gli articoli della mia religione, e quelli di molti altri individui miope come me, sono verità di fede che riteniamo siano suffragate da fondamenti così solidi da convincerci a rischiare la nostra felicità eterna basandoci su tali credenze; speriamo quindi di far parte di coloro di cui il nostro Salvatore disse: “Beati quelli che non hanno visto eppure hanno creduto”. Tuttavia, non riteniamo né che Dio richieda, né che ci abbia fornito capacità sufficienti per conoscere in questo mondo molte di quelle verità necessarie alla salvezza. Se avete una religione la cui dottrina sia composta da verità autoevidenti o dimostrabili (poiché i fatti possono essere conosciuti soltanto da coloro che li osservano direttamente), è opportuno renderla nota, al fine di porre fine alle controversie e eliminare gli errori riguardanti tali questioni. Infatti, tutto ciò che può essere conosciuto, oltre ai fatti stessi, può essere dimostrato; e quando avrete dimostrato a qualcuno una verità religiosa, potrete chiedere che venga punito se non la accetta. Tuttavia, permettetemi di dirvi che esistono molte verità anche in matematica: alcune possono essere comprese da un individuo dopo averle osservate personalmente, ma poiché non è sempre possibile farle comprendere ad altri, queste verità rimangono sconosciute, anche se chi le possiede è disposto e si impegna al massimo per apprenderle.

Ma ammettendo la vostra ipotesi, che “la vera religione possa essere riconosciuta da coloro che la proclamano tale”; ne consegue forse che, poiché è possibile conoscere quale sia la vera religione, anche il magistrato che la professa debba necessariamente saperlo con certezza? Senza questa conoscenza, secondo i vostri principi, non potrebbe utilizzare la forza per farla adottare alle persone. Tuttavia, se foste voi a garantirgli quale sia la vera religione per cui dovrebbe ricorrere alla forza, egli sarebbe obbligato a credervi; e questo risulterebbe altrettanto efficace quanto se fosse lui stesso ad esaminare e a stabilire la verità. Infatti, sembrate non essere del tutto soddisfatti di ciò che i magistrati hanno fatto recentemente in Inghilterra riguardo alla religione, senza il vostro consenso. Ammetto che il modo più semplice per eliminare tutte queste difficoltà sarebbe che voi foste la guida infallibile dei magistrati in questioni religiose. Pertanto, è anche opportuno che manteniate questo vostro approccio cauto: se le vostre opinioni fossero più chiare e decise, potrebbero essere più soggette a obiezioni. Ecco perché dite che la vera religione possa essere riconosciuta da coloro che la proclamano. Ma non dicendo “da alcuni di loro” o “da tutti loro”, l’errore contenuto nelle vostre affermazioni non viene così facilmente individuato, e richiede ulteriori indagini. Io stesso mi risparmierò questa fatica, poiché sono convinto che un magistrato, con tutte le sue responsabilità governative da svolgere, non abbia certo il tempo libero necessario per acquisire quella conoscenza di cui parlate. E quindi di solito si accontenta semplicemente di credere.

La vostra prossima supposizione è che “la vera religione possa essere manifestata in modo tale da costringere alcune persone ad accettarla, lasciandole senza scuse se non lo fanno”. È evidente che essa possa essere presentata in modo convincente a certuni individui, inducendoli ad accettarla; ma poiché ciò sembra riferirsi soprattutto a coloro che non la ricevono, come si evince dalle vostre parole: “Allora è altrettanto chiaro che possa essere del tutto ragionevole e necessario per alcuni cambiare religione; e che tale decisione possa loro apparire inevitabile. E quindi, se tali persone non prendono in considerazione gli argomenti presentati per convincerle della razionalità e necessità di farlo, allora può essere del tutto appropriato e giusto”, dite voi, “che qualsiasi cosa io abbia detto al contrario venga utilizzata per spingerle a riflettere su questa questione, e che vengano imposti loro castighi adeguati affinché abbandonino le loro false religioni e adottino quella vera”. Voi supponete che la vera religione possa essere presentata in modo tale da costringere tutti coloro che la rifiutano a non avere scuse per non accettarla. Ma senza scuse, per chi? Certo, non per il magistrato; poiché egli non può mai sapere se quella religione sia stata effettivamente presentata in modo convincente a qualcuno, e se tale mancata conversione sia dovuta alla colpa di quell’individuo o a quella di chi ha avuto il compito di convincerlo. Per il magistrato, quindi, è una scusa sufficiente quando qualcuno gli dice: “Non ho trascurato di considerare gli argomenti presentati da coloro che hanno cercato di convincermi; ma ritengo che la vostra religione sia l’unica vera”. Questa è una scusa così diretta e convincente che, se il magistrato avesse un mandato divino per punire tutti coloro che non riflettono su tali argomenti, non potrebbe comunque giustamente punire chi non si è convinto proprio perché non ha riflettuto. Tuttavia voi cercate di eludere questa conseguenza, sostenendo che “possa essere del tutto appropriato e giusto imporre castighi affinché le persone abbandonino le loro false religioni e adottino quella vera”. Che io abbia detto qualcosa al contrario o meno, spetta ai lettori giudicare; non c’è bisogno che lo ripeta. Ma ora dico io: non è né giusto né ragionevole imporre castighi affinché le persone raggiungano un certo scopo, costringendole ad utilizzare mezzi che non sono necessari per quel fine, ma per un altro. Dove mai si può affermare (a meno di tornare alla propria vecchia ipotesi secondo cui la propria religione sia quella vera; cosa che voi stesso dite non essere necessaria per il vostro metodo) che le leggi impongano alle persone di abbandonare le loro false religioni e adottare quella vera? Al massimo, in tutti i paesi dove la religione nazionale è imposta per legge, si richiede alle persone di conformarsi esteriormente a essa, sotto pena delle relative sanzioni; ma voi dite che ciò sia necessario soltanto affinché le persone riflettano. Quindi le vostre punizioni servono esclusivamente ad ottenere un certo risultato, ovvero la conformità esteriore alle leggi, al fine di indurle a riflettere. Il che rappresenta però un mezzo non necessario per raggiungere lo scopo finale, cioè l’identificazione e l’adozione della vera religione. Infatti, anche se la riflessione può essere un mezzo indispensabile per individuare e abbracciare la vera religione, essa non è affatto necessaria per aderire esteriormente a qualsiasi forma di credo religioso.

To manifest the consistency and practicableness of your method to the question, what advantage would it be to the true religion, if magistrates did every-where so punish? You answer, That “by the magistrates punishing, if I speak to the purpose, I must mean their punishing men for rejecting the true religion, (so tendered to them, as has been said,) in order to the bringing them to consider and embrace it. Now before we can suppose magistrates every-where so to punish, we must suppose the true religion to be every-where the national religion. And if this were the case, you think it is evident enough, what advantage to the true religion it would be, if magistrates every-where did so punish. For then we might reasonably hope that all false religions would soon vanish, and the true become once more the only religion in the world; whereas if magistrates should not so punish, it were much to be feared (especially considering what has already happened) that on the contrary false religions and atheism, as more agreeable to the soil, would daily take deeper root, and propagate themselves, till there were no room left for the true religion (which is but a foreign plant) in any corner of the world.”

If you can make it practicable that the magistrate should punish men for rejecting the true religion, without judging which is the true religion; or if true religion could appear in person, take the magistrate’s seat, and there judge all that rejected her, something might be done. But the mischief of it is, it is a man that must condemn, men must punish; and men cannot do this but by judging who is guilty of the crime which they punish. An oracle, or an interpreter of the law of nature, who speaks as clearly, tells the magistrate he may and ought to punish those, “who reject the true religion, tendered with sufficient evidence:” the magistrate is satisfied of his authority, and believes this commission to be good. Now I would know how possibly he can execute it, without making himself the judge first what is the true religion; unless the law of nature at the same time delivered into his hands the XXXIX articles of the one only true religion; and another book wherein all the ceremonies and outward worship of it are contained. But it being certain, that the law of nature has not done this; and as certain, that the articles, ceremonies, and discipline of this one only true religion, have been often varied in several ages and countries, since the magistrate’s commission by the law of nature was first given: there is no remedy left, but that the magistrate must judge what is the true religion, if he must punish them who reject it. Suppose the magistrate be commissioned to punish those who depart from right reason; the magistrate can yet never punish any one, unless he be judge what is right reason; and then judging that murder, theft, adultery, narrow cart-wheels, or want of bows and arrows in a man’s house, are against right reason, he may make laws to punish men guilty of those, as rejecting right reason.

So if the magistrate in England or France, having a commission to punish those who reject the one only true religion, judges the religion of his national church to be it; it is possible for him to lay penalties on those who reject it, pursuant to that commission; otherwise, without judging that to be the one only true religion, it is wholly impracticable for him to punish those who embrace it not, as rejecters of the one only true religion.

To provide as good a salvo as the thing will bear, you say, in the following words, “Before we can suppose magistrates every-where so to punish, we must suppose the true religion to be every-where the national.” That is true of actual punishment, but not of laying on penalties by law; for that would be to suppose the national religion makes or chooses the magistrate, and not the magistrate the national religion. But we see the contrary; for let the national religion be what it will before, the magistrate doth not always fall into it and embrace that; but if he thinks not that, but some other the true, the first opportunity he has, he changes the national religion into that which he judges the true, and then punishes the dissenters from it; where his judgment, which is the true religion, always necessarily precedes, and is that which ultimately does, and must determine who are rejecters of the true religion, and so obnoxious to punishment. This being so, I would gladly see how your method can be any way practicable to the advantage of the true religion, whereof the magistrate every-where must be judge, or else he can punish nobody at all.

You tell me that whereas I say, that to justify punishment it is requisite that it be directly useful for the procuring some greater good than that which it takes away; you “wish I had told you why it must needs be directly useful for that purpose.” However exact you may be in demanding reasons of what is said, I thought here you had no cause to complain; but you let slip out of your memory the foregoing words of this passage, which together stands thus, “Punishment is some evil, some inconvenience, some suffering, by taking away or abridging some good thing, which he who is punished has otherwise a right to. Now to justify the bringing any such evil upon any man, two things are requisite; 1. That he that does it has a commission so to do. 2. That it be directly useful for the promoting some greater good.” It is evident by these words, that punishment brings direct evil upon a man, and therefore it should not be used but where it is directly useful for the promoting some greater good. In this case, the signification of the word directly, carries a manifest reason in it, to any one who understands what directly means. If the taking away any good from a man cannot be justified, but by making it a means to procure a greater; is it not plain it must be so a means as to have, in the operation of causes and effects, a natural tendency to that effect? and then it is called directly useful to such an end: and this may give you a reason, “why punishment must be directly useful for that purpose.” I know you are very tender of your indirect and at a distance usefulness of force, which I have in another place showed to be, in your way, only useful by accident; nor will the question you here subjoin excuse it from being so, viz. “Why penalties are not as directly useful for the bringing men to the true religion, as the rod of correction is to drive foolishness from a child, or to work wisdom in him?” Because the rod works on the will of the child, to obey the reason of the father, whilst under his tuition; and thereby makes it supple to the dictates of his own reason afterwards, and disposes him to obey the light of that when being grown to be a man, that is to be his guide, and this is wisdom. If your penalties are so used, I have nothing to say to them.

Your way is charged to be impracticable to those ends you propose which you endeavour to clear, . That there may be fair play on both sides, the reader shall have in the same view what we both say:

Per dimostrare la coerenza e la praticabilità del vostro metodo nella risoluzione di questo problema, quale vantaggio rappresenterebbe per la vera religione se i magistrati punissero in tutto il mondo in questo modo? Voi rispondete che “quando parlo dei magistrati che puniscono, intendo naturalmente quelli che puniscono coloro che rifiutano la vera religione – presentata loro come si è detto – al fine di indurli a considerarla e ad abbracciarla. Ora, prima di poter supporre che i magistrati agiscano in questo modo ovunque, dobbiamo presupporre che la vera religione sia la religione nazionale in tutto il mondo. E se ciò fosse vero, sarebbe evidente quale enorme vantaggio rappresenterebbe per la vera religione se i magistrati punissero in questo modo; potremmo allora ragionevolmente sperare che tutte le false religioni scomparissero presto e che la vera religione diventasse nuovamente l’unica esistente nel mondo. Al contrario, se i magistrati non agissero così, sarebbe molto temibile – soprattutto considerando ciò che è già accaduto – che le false religioni e l’ateismo, essendo più adatte alle condizioni locali, prendessero sempre più radici e si diffondessero, fino a non lasciare spazio alcuno alla vera religione (che in realtà è soltanto una “pianta straniera” nel contesto culturale attuale) in nessun angolo del mondo.”

Se fosse possibile rendere praticabile che il magistrato punisse coloro che rifiutano la vera religione, senza prima giudicare quale sia essa; o se la vera religione potesse presentarsi di persona, assumere il ruolo del magistrato e giudicare tutti coloro che l’hanno rifiutata, allora si potrebbe fare qualcosa. Ma il problema è che è sempre un uomo a dover condannare e punire; e questo può avvenire soltanto dopo aver stabilito chi sia colpevole del crimine per cui si applica la pena. Un oracolo, o un interprete della legge naturale, che parlasse con chiarezza, potrebbe dire al magistrato che può e deve punire coloro “che rifiutano la vera religione, dopo aver ricevuto prove sufficienti”; il magistrato sarebbe convinto dell’autorità di tale indicazione e crederebbe che si tratti di un compito legittimo. Ora, vorrei sapere come possa lui attuare questo compito senza prima stabilire personalmente quale sia la vera religione; a meno che la legge naturale non gli fornisse contemporaneamente tutti i principi fondamentali dell’unica vera religione, insieme a un libro che descrivesse tutte le sue cerimonie e forme esterne di culto. Ma poiché è certo che la legge naturale non fa nulla del genere; e poiché anche i principi, le cerimonie e le regole di questa unica vera religione sono spesso cambiate nel corso dei secoli e nei diversi paesi, non rimane altra soluzione se non che il magistrato debba stesso giudicare quale sia la vera religione, se vuole punire coloro che la rifiutano. Supponiamo che il magistrato riceva l’incarico di punire coloro che si allontanano dalla ragione; egli non potrebbe comunque punire nessuno senza prima stabilire cosa sia la ragione stessa; e solo dopo aver stabilito che omicidio, furto, adulterio o l’assenza di archi e frecce in una casa sono atti contrari alla ragione, potrebbe emanare leggi per punire coloro che commettono tali crimini, considerandoli come persone che rifiutano la ragione stessa.

Quindi, se un magistrato in Inghilterra o in Francia, avendo l’incarico di punire coloro che rifiutano l’unica vera religione, considera la religione della propria chiesa nazionale come tale; è possibile per lui imporre sanzioni a coloro che la rifiutano, in base a tale incarico; altrimenti, senza considerarla l’unica vera religione, gli sarebbe del tutto impossibile punire coloro che non la seguono, poiché questi non verrebbero considerati come rifiutatori dell’unica vera religione.

Per offrire una difesa il più efficace possibile, si potrebbe affermare che “prima di poter supporre che i magistrati in ogni luogo agiscano allo scopo di punire coloro che dissentono dalla religione nazionale, è necessario presupporre che tale religione sia effettivamente riconosciuta e praticata ovunque”. Ciò vale per le punizioni effettive, ma non per l’imposizione di sanzioni legali; in questo caso si verificherebbe infatti l’errore di considerare la religione nazionale come quella che determina l’azione dei magistrati, e non il contrario. Tuttavia, la realtà è esattamente opposta: indipendentemente da quale sia la religione nazionale, i magistrati non necessariamente aderiscono a essa; se ritengono che un’altra religione sia quella vera, approfittano della prima occasione possibile per cambiarla in quella che considerano corretta e poi puniscono coloro che vi dissentono. In questo caso, la loro valutazione – che rappresenta effettivamente la “vera religione” – precede necessariamente qualsiasi azione punitiva, e è essa stessa a determinare chi sia considerato un rifiutatore di tale religione, quindi degno di punizione. Data questa realtà, mi chiedo come il vostro metodo possa essere efficacemente applicato a vantaggio della vera religione, se i magistrati in ogni luogo non devono necessariamente considerarla tale per poter punire chi la rifiuta. Altrimenti, non potrebbero affatto punire nessuno.

Mi dite che, mentre io sostengo che per giustificare la punizione sia necessario che essa sia direttamente utile nel realizzare un bene maggiore di quello che si toglie alla persona punita, voi “vorreste che vi avessi spiegato esattamente perché debba essere necessariamente utile a tale scopo”. Tuttavia, per quanto possiate essere esigenti riguardo alle ragioni addotte, non credo che abbiate motivo di lamentarvi; ma avete dimenticato le parole precedenti di questo passaggio, il quale recita: “La punizione è un male, un disagio, una sofferenza che si verifica togliendo o riducendo qualche bene a cui la persona punita altrimenti avrebbe diritto. Ora, per giustificare l’imposizione di tale male su qualcuno, sono necessarie due condizioni: 1. Che colui che lo infligge abbia ricevuto l’autorizzazione per farlo; 2. Che esso sia direttamente utile nel promuovere un bene maggiore”. Da queste parole risulta chiaramente che la punizione comporta un danno diretto per la persona colpita, e quindi non dovrebbe essere utilizzata se non quando è effettivamente utile nel realizzare un bene più grande. In questo caso, il significato della parola “direttamente” contiene una ragione evidente per chiunque comprenda il suo vero senso. Se togliere qualcosa a una persona non può essere giustificato se non come mezzo per ottenere qualcos’altro di maggior valore, non è forse ovvio che tale mezzo debba avere, nel corso dei processi causali, una tendenza naturale verso quel risultato? E allora si dice che sia “direttamente utile” a tale scopo. Questo dovrebbe costituire una ragione sufficiente per spiegare “perché la punizione debba essere direttamente utile in questo senso”. So che siete molto sensibili ai benefici indiretti e mediati dell’uso della forza, i quali, come ho dimostrato altrove, sono in realtà utili solo in modo accidentale; né potrà scusarla il fatto che vi chiediate: “Perché le punizioni non sono altrettanto direttamente utili nel portare le persone alla vera religione, quanto la frusta può essere utile nell’allontanare l’ignoranza da un bambino o nel far sì che sviluppi la saggezza?” La ragione è semplice: la frusta agisce sulla volontà del bambino, inducendolo ad obbedire alle istruzioni del padre; in questo modo, quando sarà cresciuto, diventerà più disponibile ad ascoltare la voce della propria ragione e a seguire quella luce che costituisce la vera saggezza. Se le vostre punizioni venissero utilizzate in questo modo, non avrei nulla da obiettare.

Il vostro approccio risulta impraticabile per raggiungere gli obiettivi che vi sforzate di realizzare. Affinché ci sia equità da entrambe le parti, il lettore dovrà prendere in considerazione quanto diciamo entrambi.

“It remains now to examine, whether the author’s argument will not hold good, even against punishments in your way. For if the magistrate’s authority be, as you here say, only to procure all his subjects (mark what you say, all his subjects) the means of discovering the way of salvation and to procure withal, as much as in him lies, that none remain ignorant of it, or refuse to embrace it, either for want of using those means or by reason of any such prejudices as may render them ineffectual. If this be the magistrate’s business, in reference to all his subjects; I desire you, or any man else, to tell me how this can be done, by the application of force only to a part of them; unless you will still vainly suppose ignorance, negligence, or prejudice, only amongst that part which anywhere differs from the magistrate. If those of the magistrate’s church may be ignorant of the way of salvation; if it be possible there may be amongst them those who refuse to embrace it, either for want of using those means, or by reason of any such prejudices as may render them ineffectual; what in this case becomes of the magistrate’s authority to procure all his subjects the means of discovering the way of salvation? Must these of his subjects be neglected, and left without the means he has authority to procure them? Or must he use force upon them too? And then, pray show me how this can be done. Shall the magistrate punish those of his own religion to procure them the means of discovering the way of salvation, and to procure, as much as in him lies, that they remain not ignorant of it, or refuse not to embrace it? These are such contradictions in practice, this is such condemnation of a man’s own religion, as no one can expect from the magistrate; and I dare say you desire not of him. And yet this is that he must do, if his authority be to procure all his subjects the means of discovering the way to salvation. And if it be so needful, as you say it is, that he should use it; I am sure force cannot do that till it be applied wider, and punishment be laid upon more than you would have it. For if the magistrate be by force to procure, as much as in him lies, that none remain ignorant of the way of salvation, must he not punish all those who are ignorant of the way of salvation? And pray tell me how is this any way practicable, but by supposing none in the national church ignorant, and all out of it ignorant, of the way of salvation? Which what is it, but to punish men barely for not being of the magistrate’s religion; the very thing you deny he has authority to do? So that the magistrate having by your own confession, no authority thus to use force; and it being otherways impracticable for the procuring all his subjects the means of discovering the way of salvation; there is an end of force. And so force being laid aside, either as unlawful, or impracticable, the author’s argument holds good against force, even in your way of applying it.”

“Resta ora da verificare se l’argomentazione dell’autore non risulti valida anche nel contesto delle punizioni che voi proponete. Infatti, se l’autorità del magistrato consistesse soltanto nel fornire a tutti i suoi sudditi i mezzi per scoprire la via della salvezza e nel fare in modo, nella misura dei suoi poteri, che nessuno rimanesse ignorante al riguardo o si rifiutasse di adottarla, sia per mancanza di tali mezzi sia a causa di pregiudizi che ne rendessero inefficaci, allora come potrebbe ciò essere realizzato applicando la forza soltanto a una parte dei sudditi? A meno che non si voglia continuare a supporre che ignoranza, negligenza o pregiudizi esistano soltanto tra coloro che in qualche modo differiscono dalla fede del magistrato. Se coloro che appartengono alla chiesa del magistrato potessero essere ignoranti riguardo alla via della salvezza, se tra di loro ci fossero persone che si rifiutassero di adottarla per mancanza di tali mezzi o a causa di pregiudizi, allora quale sarebbe il ruolo dell’autorità del magistrato nel fornire a tutti i suoi sudditi i mezzi necessari? Bisognerebbe forse trascurare questi sudditi, lasciandoli privi dei mezzi che il magistrato ha il potere di fornire loro? Oppure dovrebbe anche lui ricorrere alla forza contro di loro? E in questo caso, vi prego, spiegatemi come ciò possa essere realizzato. Dovrebbe forse il magistrato punire coloro che appartengono alla sua stessa religione per far sì che scoprano la via della salvezza e per assicurarsi che nessuno rimanga ignorante al riguardo o si rifiuti di adottarla? Queste sono contraddizioni pratiche evidenti; è come condannare la propria stessa religione, qualcosa che nessuno potrebbe aspettarsi da un magistrato. Eppure è proprio ciò che dovrà fare, se il suo compito consiste davvero nel fornire a tutti i suoi sudditi i mezzi per scoprire la via della salvezza. E se, come voi dite, è così necessario che lo faccia, allora sono certo che la forza non possa essere efficace se applicata soltanto a una parte dei sudditi. Poiché se il magistrato dovesse ricorrere alla forza per assicurarsi che nessuno rimanga ignorante riguardo alla via della salvezza, dovrebbe allora punire tutti coloro che sono ignoranti al riguardo. Ma come potrebbe ciò essere realizzato, se non supponendo che nessuno all’interno della chiesa nazionale sia ignorante e che tutti quelli al di fuori di essa lo siano? Ciò significherebbe punire le persone soltanto perché non appartengono alla religione del magistrato. Esattamente ciò che voi stessi affermate essere contrario alle sue autorità. Quindi, se, secondo le vostre stesse affermazioni, il magistrato non ha l’autorità di usare la forza in questo modo, e se altrimenti è impossibile far sì che tutti i suoi sudditi ottengano i mezzi necessari per scoprire la via della salvezza, allora la forza stessa diventa inutile. E quindi, poiché la forza è considerata illegale o impraticabile, l’argomentazione dell’autore risulta valida anche nel contesto delle vostre proposte.”

But how little to the purpose this request of yours is, will quickly appear. For if the magistrate provides sufficiently for the instruction of all his subjects in the true religion; and then requires them all, under convenient penalties, to hearken to the teachers and ministers of it, and to profess and exercise it with one accord, under their direction, in public assemblies: is there any pretence to say, that in so doing he applies force only to a part of his subjects; when the law is general, and excepts none? It is true, the magistrate inflicts the penalties in that case only upon them that break the law. But is that the thing you mean by his “applying force only to a part of his subjects?” Would you have him punish all indifferently? them that obey the law, as well as them that do not?

As to ignorance, negligence, and prejudice, I desire you, or any man else, to tell me what better course can be taken to cure them, than that which I have mentioned. For if after all that God’s ministers and the magistrate can do, some will still remain ignorant, negligent, or prejudiced; I do not take that to be any disparagement to it: for certainly that is a very extraordinary remedy, which infallibly cures all diseased persons to whom it is applied.

The backwardness and lusts that hinder an impartial examination, as you describe it, is general. The corruption of nature which hinders a real embracing the true religion, that also you tell us here, is universal, I ask a remedy for these in your way. You say the law for conformity is general, excepts none. Very likely, none that do not conform; but punishes none who, conforming, do neither impartially examine, nor really embrace the true religion. From whence I conclude there is no corruption of nature in those who are brought up or join in outward communion with the church of England. But as to ignorance, negligence, and prejudice, you say “you desire me, or any man else, to tell what better course can be taken to cure them, than that which you have mentioned.” If your church can find no better way to cure ignorance and prejudice, and the negligence that is in men to examine matters of religion, and heartily embrace the true, than what is impracticable upon conformists; then, of all others, conformists are in the most deplorable state. But, as I remember, you have been told of a better way, which is, the discoursing with men seriously and friendly about matters in religion, by those whose profession is the care of souls; examining what they do understand, and where, either through laziness, prejudice, or difficulty, they do stick; and applying to their several diseases proper cures; which it is as impossible to do by a general harangue, once or twice a week out of the pulpit, as to fit all men’s feet with one shoe, or cure all men’s ails with one, though very wholesome, diet-drink. To be thus “instant in season, and out of season,” some men have thought a better way of cure than a desire only to have men driven by the whip, either in your, or the magistrate’s hand, into the sheepfold: where when they are once, whether they understand, or no, their minister’s sermons; whether they are, or can be better for them or no; whether they are ignorant and hypocritical conformists, and in that way like to remain so, rather than to become knowing and sincere converts: some bishops have thought it not sufficiently inquired: but this nobody is to mention, for whoever does so, “makes himself an occasion to show his goodwill to the clergy.”

This had not been said by me here, now I see how apt you are to be put out of temper with any thing of this kind, though it be in every serious man’s mouth; had not you desired me to show you a better way than force, your way applied. And to use your way of arguing, since bare preaching, as now used, it is plain, will not do, there is no other means left but this to deal with the corrupt nature of conformists; for miracles are now ceased, and penalties they are free from; therefore, by your way of concluding, no other being left, this of visiting at home, conferring and instructing, and admonishing men there, and the like means, proposed by the reverend author of the Pastoral Care, is necessary; and men, whose business is the care of souls, are obliged to use it: for you “cannot prove, that it cannot do some service,” I think I need not say, “indirectly and at a distance.” And if this be proper and sufficient to bring conformists, notwithstanding the corruption of their nature, “to examine impartially, and really embrace the truth that must save them;” it will remain to show, why it may not do as well on nonconformists, whose, I imagine, is the common corruption of nature, to bring them to examine and embrace the truth that must save them? And though it be not so extraordinary a remedy as will infallibly cure all diseased persons to whom it is applied: yet since the corruption of nature, which is the same disease, and hinders the “impartial examination, and hearty embracing the truth that must save them,” is equally in both, conformists and nonconformists; it is reasonable to think it should in both have the same cure, let that be what it will.

Ma quanto poco questa vostra richiesta sia utile allo scopo, diventerà presto evidente. Infatti, se il magistrato provvede adeguatamente all’insegnamento della vera religione a tutti i suoi sudditi; e poi li obbliga, con sanzioni appropriate, ad ascoltare gli insegnanti e i ministri di essa, e a professarla e praticarla in modo concordante, sotto la loro guida, nelle assemblee pubbliche: quale può essere il pretesto per affermare che, agendo in questo modo, egli applichi la forza soltanto a una parte dei suoi sudditi, quando invece la legge è universale e non esclude nessuno? È vero che in tal caso il magistrato infligge le sanzioni soltanto a coloro che violano la legge. Ma è questo ciò che intendete per “applicare la forza soltanto a una parte dei suoi sudditi”? Vorreste forse che punisse tutti indiscriminatamente, sia coloro che obbediscono alla legge sia quelli che non lo fanno?

Per quanto riguarda l’ignoranza, la negligenza e i pregiudizi, desidero che voi, o chiunque altro, mi diciate quale sia il metodo migliore per eliminarli, rispetto a quello che ho menzionato. Poiché, anche dopo tutto ciò che i ministri di Dio e le autorità possono fare, alcuni continueranno comunque ad essere ignoranti, negligenti o prevenuti; non intendo affatto considerare questo un rimprovero nei loro confronti: infatti, si tratta sicuramente di un rimedio straordinario, in grado di guarire inevitabilmente tutte le persone affette da tali problemi.

Il ritardo e i desideri che ostacolano un esame imparziale, come tu li descrivi, sono diffusi ovunque. La corruzione della natura che impedisce di abbracciare veramente la vera religione, di cui anche tu parli qui, è universale. Chiedo quindi un rimedio a questi problemi secondo il tuo punto di vista. Dici che le leggi volte al rispetto delle norme sono generali e non escludono nessuno; molto probabilmente, nessuno viene escluso da esse, ma allo stesso tempo nessuno viene punito coloro che, pur rispettando tali norme, né esaminano imparzialmente le questioni religiose né abbracciano veramente la vera fede. Da ciò concludo che coloro che vengono educati o partecipano alle pratiche esterne della Chiesa d’Inghilterra non siano affetti da alcuna corruzione naturale. Ma per quanto riguarda l’ignoranza, la negligenza e i pregiudizi, dici che “desideri che io, o chiunque altro, indichi un metodo migliore per curarli rispetto a quello che hai menzionato”. Se la tua Chiesa non riesce a trovare un modo più efficace per eliminare l’ignoranza e i pregiudizi, nonché la negligenza delle persone nel esaminare le questioni religiose e nell’abbracciare sinceramente la vera fede, allora, tra tutti, sono proprio i seguaci delle norme stabilite dalla Chiesa ad essere in uno stato davvero deplorevole. Tuttavia, se ricordo bene, ti è stato suggerito un metodo migliore: discutere seriamente e amichevolmente con le persone di questioni religiose da parte di coloro il cui compito è prendersi cura delle anime; esaminare ciò che le persone comprendono effettivamente, individuare i punti in cui si bloccano a causa della pigrizia, dei pregiudizi o delle difficoltà, e applicare rimedi appropriati alle loro specifiche problematiche. È impossibile farlo attraverso discorsi generali, tenuti una volta o due alla settimana dal pulpito; è come cercare di adattare un unico paio di scarpe a tutti gli uomini, o di curare tutte le loro malattie con lo stesso metodo, anche se si tratta di una dieta molto salutare. Alcuni ritengono che un modo migliore per “curare” queste problematiche sia costringere le persone con la forza, sia attraverso le norme della Chiesa che quelle dei magistrati, ma chiunque parli in questo senso “si rende oggetto di critiche da parte del clero”.

Queste parole non le ho mai dette prima; ora capisco quanto siate propensi ad irritarvi di fronte a qualsiasi argomento del genere, anche se sia comunemente espresso da persone serie. Se non mi aveste chiesto di mostrarvi un metodo migliore della forza. Utilizzando il vostro stesso modo di ragionare – poiché la semplice predicazione, come viene attuata oggi, chiaramente non è efficace – non rimane altra soluzione se non questa per affrontare la natura corrotta dei conformisti. Poiché i miracoli sono ormai cessati e le punizioni non sono più efficaci, non resta che ricorrere a metodi come quelli proposti dall’autore della “Pastoral Care”: visitare le persone nelle loro case, conversare con loro, istruirle e ammonirle. Coloro il cui compito è prendersi cura delle anime sono obbligati ad utilizzare tali metodi; non c’è dubbio che essi possano “indirettamente e da lontano” essere efficaci. E se questo metodo è sufficiente per far sì che i conformisti, nonostante la corruzione della loro natura, esaminino imparzialmente e accettino veramente la verità che può salvarli, allora bisogna capire perché non possa funzionare altrettanto bene anche con i nonconformisti, i quali, immagino, presentano lo stesso tipo di corruzione naturale. E sebbene questo metodo non sia un rimedio miracoloso in grado di guarire tutti coloro a cui viene applicato, poiché la corruzione della natura è la stessa in entrambi i casi – sia nei conformisti che nei nonconformisti – e ostacola l’“esame imparziale e l’accettazione sincera della verità salvifica”, allora è ragionevole ritenere che possa comunque avere lo stesso effetto in entrambi i casi.

You tell us “you do not ground the lawfulness of such force, as you take to be useful for the promoting the true religion, upon the bare usefulness of such force, but upon the necessity as well as usefulness of it; and therefore you declare it to be no fit means to be used, either for that purpose or any other, where it is not necessary as well as useful.”

How useful force in the magistrate’s hand for bringing men to the true religion, is like to be, we have shown in the foregoing chapter, in answer to what you have said for it. So that it being proved not useful, it is impossible it should be necessary. However we will examine what you say to prove the necessity of it. The foundation you build on for its necessity we have in your Argument considered, ; where having at large dilated on men’s inconsiderateness in the choice of their religions, and their persisting in those they have once chosen, without due examination, you conclude thus: “Now if this be the case, if men are so averse to a due consideration, if they usually take up their religion, without examining it as they ought, what other means is there left?” Wherein you suppose force necessary, instead of proving it to be so; for preaching and persuasion not prevailing upon all men, you upon your own authority think fit something else should be done; and that being resolved, you readily pitch on force, because you say you can find nothing else; which in effect is only to tell us, if the salvation of men’s souls were only left to your discretion, how you would order the matter.

And in your answer to me, you very confidently tell us, “the true religion cannot prevail without the assistance either of miracles or of authority.” I shall here only observe one or two things, and then go on to examine how you make this good.

The first thing I shall observe is, that in your “argument considered,” &c. you suppose force necessary only to master the aversion there is in men to considering and examination: and here in your answer to me, you make force necessary to conquer the aversion there is in men to embrace and obey the true religion. Which are so very different, that the former justifies the use of force only to make men consider; the other justifies the use of force to make men embrace religion. If you meant the same thing when you writ your first treatise, it was not very ingenuous to express yourself in such words as were not proper to give your reader your true meaning: it being a far different thing to use force to make men consider; which is an action in their power to do or omit; and to use force to make them embrace, i. e. believe any religion; which is not a thing in any one’s power to do or forbear as he pleases. If you say you meant barely considering in your first paper, as the whole current of it would make one believe; then I see your hypothesis may mend, as we have seen in other parts, and, in time, may grow to its full stature.

Another thing I shall remark to you, is, that in your first paper, besides preaching and persuasion, and the grace of God, nothing but force was necessary. Here in your second, it is either miracles or authority, which how you make good, we will now consider.

You having said, you had “no reason from any experiment to expect that the true religion should be any way the gainer by toleration,” I instanced in the prevailing of the gospel, by its own beauty, force, and reasonableness in the first ages of christianity. You reply, that it has not the same beauty, force, and reasonableness now, that it had then, unless “I conclude miracles too, which are now ceased; and, as you tell us, were not withdrawn, till by their help christianity had prevailed to be received for the religion of the empire, and to be encouraged and supported by the laws of it.”

If therefore we will believe you upon your own word, force being necessary, (for prove it necessary you never can,) you have entered into the counsel of God, and tell us, when force could not be had, miracles were employed to supply its want: “I cannot but think, say you, it is highly probable (if we may be allowed to guess at the counsels of infinite wisdom) that God was pleased to continue them till then,” i. e. till the laws of the empire supported christianity, “not so much for any necessity there was of them all that time, for the evincing the truth of the christian religion; as to supply the want of the magistrate’s assistance.” You allow yourself to guess very freely, when you will make God use miracles to supply a means he no-where authorized or appointed. How long miracles continued we shall see anon.

Say you, “If we may be allowed to guess:” this modesty of yours where you confess you guess, is only concerning the time of the continuing of miracles; but as to their supplying the want of coactive force, that you are positive in, both here and where you tell us, “Why penalties were not necessary at first, to make men to give ear to the gospel, has already been shown;” and a little after, “the great and wonderful things which were to be done for the evidencing the truth of the gospel, were abundantly sufficient to procure attention,” &c. How you come to know so undoubtedly that miracles were made use of to supply the magistrate’s authority, since God no-where tells you so, you would have done well to show.

But in your opinion force was necessary, and that could not then be had, and so God must use miracles. For, say you, “Our Saviour was no magistrate, and therefore could not inflict political punishments upon any man; so much less could he impower his apostles to do it.” Could not our Saviour impower his apostles to denounce or inflict punishments on careless or obstinate unbelievers, to make them hear and consider? You pronounce very boldly methinks of Christ’s power, and set very narrow limits to what at another time you would not deny to be infinite: but it was convenient here for your present purpose, that it should be so limited. But, they not being magistrates, “he could not impower his apostles to inflict political punishments.” How is it of a sudden, that they must be political punishments? You tell us all that is necessary, is to “lay briars and thorns in men’s ways, to trouble and disease them to make them consider.” This I hope our Saviour had power to do, if he had found it necessary, without the assistance of the magistrate; he could have always done by his apostles and ministers, if he had so thought fit, what he did once by St. Peter, have dropped briars and thorns into their very minds, that should have pricked, troubled, and diseased them sufficiently. But sometimes it is briars and thorns only, that you want; sometimes it must be human means; and sometimes, as here, nothing will serve your turn but political punishments; just as will best suit your occasion, in the argument you have then before you.

That the apostles could lay on punishments, as troublesome and as great as any political ones when they were necessary, we see in Ananias and Sapphira: and he that had “all power given him in heaven and in earth,” could, if he had thought fit, have laid briars and thorns in the way of all that received not his doctrine.

Ci dite che “la legittimità di tale forza, che ritenete utile per promuovere la vera religione, non si basa semplicemente sulla sua utilità, ma anche sulla sua necessità; pertanto affermate che essa non sia un mezzo adatto da utilizzare, né per quel scopo né per altri, quando non è al contempo necessaria e utile”.

Quanto sia utile la forza nelle mani del magistrato per portare gli uomini alla vera religione, lo abbiamo dimostrato nel capitolo precedente, in risposta a quanto ne avete detto voi stessi. Pertanto, se si dimostra che tale forza non è utile, allora diventa impossibile che possa essere considerata necessaria. Tuttavia esamineremo ciò che avete affermato per giustificarne la necessità. La base su cui fondate questa tesi l’abbiamo già analizzata nel vostro argomento: dopo aver ampiamente descritto l’imprudenza degli uomini nella scelta della loro religione e la loro ostinazione a mantenerla, senza un’adeguata riflessione, giungete alla conclusione seguente: “Ora, se è così, se gli uomini sono così avversi a una seria considerazione delle questioni religiose, se di solito adottano una religione senza analizzarla come dovrebbero, quale altro mezzo rimane?” In questo modo, supponete che la forza sia necessaria, senza però dimostrarlo con argomentazioni valide; poiché il predicare e la persuasione non riescono a convincere tutti gli uomini, voi, sulla base della vostra autorità personale, ritenete che debba essere adottato un altro approccio. E una volta presa questa decisione, vi affrettate a ricorrere alla forza, perché dite di non trovare altri mezzi, il che, in realtà, significa soltanto mostrarci come gestireste la situazione se la salvezza delle anime umane dipendesse esclusivamente dalla vostra discrezione.

E nella vostra risposta a me, dite con grande sicurezza: “La vera religione non può trionfare senza l’aiuto né di miracoli né di autorità”. Qui vorrei osservare solo una o due cose, per poi esaminare come giustifichiate questa affermazione.

La prima cosa che noto è che, nel vostro “argomento considerato”, supponete che la forza sia necessaria soltanto per superare l’avversione degli uomini verso il riflettere e l’esaminare; mentre nella vostra risposta a me, affermate che la forza sia indispensabile per vincere l’avversione degli uomini ad abbracciare e obbedire alla vera religione. Questi concetti sono così diversi tra loro che il primo giustifica l’uso della forza soltanto per indurre le persone a riflettere; il secondo, invece, giustifica l’uso della forza affinché esse adottino una determinata religione. Se con il vostro primo trattato intendevate la stessa cosa, non è stato molto onesto esprimervi in termini che non trasmettevano correttamente il vostro vero significato: infatti, utilizzare la forza per indurre le persone a riflettere è qualcosa che spetta alla loro volontà; mentre utilizzarla per farle adottare una religione specifica è qualcosa che nessuno può decidere liberamente di fare o evitare. Se dite di aver voluto intendere soltanto l’atto di indurre le persone a riflettere, come suggerisce il tenore generale del vostro primo scritto, allora la vostra ipotesi potrebbe essere modificata, e, come abbiamo visto in altre occasioni, col tempo potrebbe raggiungere la sua piena validità.

Un’altra cosa che desidero sottolineare è che, nel vostro primo articolo, oltre alla predicazione, alla persuasione e alla grazia di Dio, non era necessaria altro che la forza. Nel vostro secondo articolo, invece, sono necessari o miracoli o autorità; vedremo ora come intendete giustificarli.

Avendo affermato che “non esistono prove empiriche che facciano pensare che la vera religione possa trarre qualche vantaggio dalla tolleranza”, ho fatto riferimento al diffondersi del Vangelo, alla sua bellezza intrinseca, alla sua forza persuasiva e alla sua razionalità nei primi secoli del cristianesimo. Tu rispondi che oggi il Vangelo non possiede più la stessa bellezza, forza e razionalità di allora, a meno che “non si vogliano considerare miracoli, i quali ormai sono cessati; e che, come tu stesso hai detto, non furono ritirati fino a quando il cristianesimo non divenne la religione ufficiale dell’impero e non ricevette incoraggiamenti e sostegno dalle sue leggi”.

Se quindi dobbiamo credervi sulla vostra parola – poiché la forza è necessaria (e voi non potete mai dimostrarlo) – allora avete aderito al disegno di Dio, e ci dite che, quando la forza era impossibile da utilizzare, furono impiegati miracoli per colmare tale mancanza: “Non posso fare a meno di pensare”, dite voi, “che sia molto probabile (se ci è permesso indovinare i disegni della saggezza infinita) che Dio abbia voluto prolungare tali eventi fino a quel momento”, cioè fino a quando le leggi dell’impero non avessero sostenuto il cristianesimo. “Non tanto perché in tutto quel periodo fosse necessario dimostrare la verità della religione cristiana, quanto piuttosto per compensare l’assenza dell’aiuto dei magistrati”. Vi permettete di fare congetture molto libere, quando affermate che Dio abbia utilizzato miracoli per fornire un mezzo che non era stato da Lui autorizzato né previsto. Per quanto tempo siano continuati questi miracoli, lo scopriremo presto.

Diciamo che tu affermi: “Se ci è permesso di indovinare, ” Questa tua modestia, nel riconoscere di fare solo congetture, riguarda soltanto il momento in cui i miracoli continuarono ad avvenire; ma per quanto riguarda il loro ruolo nel fornire una forza coercitiva, su questo punto sei assolutamente certo. Lo hai già dimostrato sia qui che quando ci hai spiegato “perché all’inizio non fossero necessarie punizioni per far sì che le persone ascoltassero il Vangelo”; inoltre, poco dopo hai aggiunto che “quei grandi e meravigliosi eventi che avrebbero dovuto verificarsi per dimostrare la veridicità del Vangelo erano più che sufficienti ad attirare l’attenzione delle persone”, ecc. Come fai a sapere con tanta certezza che i miracoli furono utilizzati per rafforzare l’autorità dei magistrati, se Dio in nessun luogo te lo dice? Sarebbe stato opportuno spiegarlo più chiaramente.

Ma, a vostro parere, la forza era necessaria, e poiché essa non poteva essere ottenuta in quel modo, Dio doveva ricorrere ai miracoli. Dite: “Il nostro Salvatore non era un magistrato, quindi non poteva infliggere punizioni politiche a nessuno; tanto meno poteva incaricare i suoi apostoli di farlo”. Non avrebbe potuto forse il nostro Salvatore incaricare i suoi apostoli di denunciare o punire gli increduli negligenti o ostinati, per farli riflettere e prendere atto della verità? Parlate con grande audacia del potere di Cristo, ma stabilite limiti molto ristretti a ciò che in altre occasioni non avreste negato essere infinito; tuttavia, nel vostro contesto attuale, era opportuno che tali limiti venissero imposti. Ma poiché gli apostoli non erano magistrati, “non poteva incaricarli di infliggere punizioni politiche”. Come mai, allora, queste punizioni dovrebbero essere considerate di natura politica? Dite che tutto ciò che è necessario per indurre le persone a riflettere è “mettere ostacoli sul loro cammino, causare loro difficoltà e sofferenze”. Spero che il nostro Salvatore avesse il potere di farlo, se lo avesse ritenuto necessario, senza l’aiuto dei magistrati; avrebbe sempre potuto, attraverso i suoi apostoli e ministri, fare ciò che una volta fece con San Pietro: inserire “ostacoli” direttamente nelle loro menti, affinché queste li tormentassero e li inducessero a riflettere. Tuttavia, a volte sono sufficienti soltanto questi ostacoli; altre volte occorrono mezzi umani; e ancora altre volte, come in questo caso, nulla serve se non punizioni politiche, proprio ciò che meglio si adatta alle circostanze del momento.

Che gli apostoli potessero infliggere punizioni, per quanto fastidiose e severe fossero, quando necessarie, lo vediamo nel caso di Ananias e Sapphira; e colui che aveva “tutta la potenza concessa in cielo e in terra” avrebbe potuto, se l’avesse ritenuto opportuno, porre ostacoli e difficoltà a chiunque non accettasse la sua dottrina.

You add, “But as he could not punish men to make them hear him, so neither was there any need that he should. He came as a prophet sent from God to reveal a new doctrine to the world: and therefore to prove his mission, he was to do such things as could only be done by a divine power: and the works which he did were abundantly sufficient both to gain him a hearing, and to oblige the world to receive his doctrine.” Thus the want of force and punishments is supplied. How far? so far as they are supposed necessary to gain a hearing, and so far as to oblige the world to receive Christ’s doctrine; whereby, as I suppose, you mean sufficient to lay an obligation on them to receive his doctrine, and render them inexcusable if they did not: but that they were not sufficient to make all that saw them effectually to receive and embrace the gospel, I think is evident; and you will not I imagine say, that all who saw Christ’s miracles believed on him. So that miracles were not to supply the want of such force, as was to be continued on men to make them consider as they ought, i. e. till they embraced the truth that must save them. For we have little reason to think that our Saviour, or his apostles, contended with their neglect or refusal by a constant train of miracles, continued on to those who were not wrought upon by the gospel preached to them. St. Matthew tells us, chap. xiii. 58, that he did not many mighty works in his own country, because of their unbelief; much less were miracles to supply the want of force in that use you make of it, where you tell us it is to punish the fault of not being of the true religion: for we do not find any miraculously punished to bring them in to the gospel. So that the want of force to either of these purposes not being supplied by miracles, the gospel it is plain subsisted and spread itself without force so made use of, and without miracles to supply the want of it; and therefore it so far remains true, that the gospel having the same beauty, force, and reasonableness now as it had at the beginning, it wants not force to supply the defect of miracles, to that for which miracles were no-where made use of. And so far, at least, the experiment is good, and this assertion true, that the gospel is able to prevail by its own light and truth, without the continuance of force on the same person, or punishing men for not being of the true religion.

You say, “Our Saviour, being no magistrate, could not inflict political punishments; much less could he impower his apostles to do it.” I know not what need there is, that it should be political; so there were so much punishment used, as you say is sufficient to make men consider, it is not necessary it should come from this or that hand: or if there be any odds in that, we should be apt to think it would come best, and most effectually, from those who preached the gospel, and could tell them it was to make them consider; than from the magistrate, who neither doth, nor according to your scheme can, tell them it is to make them consider. And this power, you will not deny, but our Saviour could have given to the apostles.

But if there were such absolute need of political punishments, Titus or Trajan might as well have been converted as Constantine. For how true it is, that miracles supplied the want of force from those days till Constantine’s, and then ceased, we shall see by and by. I say not this to enter boldly into the counsels of God, or to take upon me to censure the conduct of the Almighty, or to call his providence to an account; but to answer your saying, “Our Saviour was no magistrate, and therefore could not inflict political punishments.” For he could have had both magistrates and political punishments at his service, if he had thought fit; and needed not to have continued miracles longer “than there was necessity for evincing the truth of the christian religion, as you imagine, to supply the want of the magistrate’s assistance, by force, which is necessary.”

But how come you to know that force is necessary? Has God revealed it in his word? no-where. Has it been revealed to you in particular? that you will not say. What reason have you for it? none at all but this, That having set down the grounds, upon which men take up and persist in their religion, you conclude, “what means is there left but force?” Force therefore you conclude necessary, because without any authority, but from your own imagination, you are peremptory, that other means, besides preaching and persuasion, is to be used, and therefore it is necessary, because you can think of no other.

When I tell you there is other means, and that by your own confession the grace of God is another means, and therefore force is not necessary; you reply, “Though the grace of God be another means, and you thought fit to mention it, to prevent cavils: yet it is none of the means of which you were speaking, in the place I refer to; which any one who reads that paragraph will find to be only human means: and therefore though the grace of God be both a proper and sufficient means, and such as can work by itself, and without which neither penalties nor any other means can do any thing; yet it may be true however, that when admonitions and intreaties fail, there is no human means left, but penalties, to bring prejudiced persons to hear and consider what may convince them of their errours, and discover the truth to them. And then penalties will be necessary in respect to that end as a human means.”

In which words, if you mean an answer to my argument, it is this, that force is necessary, because to bring men into the right way there is other human means necessary, besides admonitions and persuasions. For else what have we to do with human in the case? But it is no small advantage one owes to logic, that where sense and reason fall short, a distinction ready at hand may eke it out. Force, when persuasions will not prevail, is necessary, say you, because it is the only means left. When you are told it is not the only means left, and so cannot be necessary on that account: you reply, that “when admonitions and intreaties fail, there is no human means left, but penalties, to bring prejudiced persons to hear and consider what may convince them of their errors, and discover the truth to them: and then penalties will be necessary in respect to that end, as a human means.”

Suppose it be urged to you, when your moderate lower penalties fail, there is no human means left but dragooning and such other severities; which you say you condemn as much as I, “to bring prejudiced persons to hear and consider what may convince them of their errours, and discover the truth to them.” And then dragooning, imprisonment, scourging, fining, &c. will be necessary in respect to that end, as a human means. What can you say but this? that you are impowered to judge what degrees of human means are necessary, but others are not. For without such a confidence in your own judgment, where God has said how much, nor that any force is necessary; I think this is as good an argument for the highest, as yours is for the lower penalties. When “admonitions and intreaties will not prevail, then penalties, lower penalties, some degrees of force will be necessary, say you, as a human means.” And when your lower penalties, your some degrees of force will not prevail, then higher degrees will be necessary, say I, as a human means. And my reason is the same with yours, because there is no other means, i. e. human means, left. Show me how your argument concludes for lower punishments being necessary, and mine not for higher, even to dragooning, “& eris mihi magnus Apollo.”

Si aggiunge: “Ma poiché non poteva punire le persone per farle ascoltare la sua parola, non c’era nemmeno bisogno che lo facesse. Egli venne come un profeta inviato da Dio per rivelare al mondo una nuova dottrina; pertanto, per dimostrare la validità della sua missione, doveva compiere azioni che potevano essere realizzate soltanto con un potere divino. Le opere che compì furono più che sufficienti sia per ottenere ascolto, sia per costringere il mondo ad accettare la sua dottrina.” In questo modo, la mancanza di forza e punizioni viene compensata. Fino a che punto? Fino al punto in cui tali mezzi sono ritenuti necessari per ottenere ascolto o per convincere le persone ad accettare la dottrina di Cristo; il che, credo, significa sufficienti per imporre loro l’obbligo di accettarla e renderli inescusabili se non lo facessero. Tuttavia, non è certo vero che tali mezzi fossero sufficienti affinché tutte le persone che li vedevano venissero effettivamente convinte ad accettare il vangelo; infatti, non si può dire che tutti coloro che videro i miracoli di Cristo credessero in Lui. Quindi, i miracoli non erano destinati a compensare la mancanza di una forza coercitiva necessaria per convincere le persone ad accettare la verità salvifica. Non abbiamo infatti alcun motivo per ritenere che il nostro Salvatore o i suoi apostoli abbiano continuato a compiere miracoli su coloro che non venivano influenzati dal vangelo predicato loro. San Matteo, nel capitolo XIII, versetto 58, ci dice che Cristo non compì molti miracoli nella sua patria a causa della loro incredulità; quindi, i miracoli non erano certo necessari per compensare la mancanza di forza coercitiva in quel contesto. Non troviamo infatti alcun esempio di persone punite con miracoli affinché accettassero il vangelo. Quindi, poiché la mancanza di forza coercitiva non venne compensata dai miracoli, è evidente che il vangelo si diffuse e prese piede senza l’uso di tali mezzi. E quindi rimane vero che il vangelo, avendo oggi lo stesso fascino, la stessa forza persuasiva e la stessa logica di quando fu predicato per la prima volta, non ha bisogno di alcuna forza coercitiva per superare gli ostacoli che potrebbero impedirne la diffusione. E, almeno in questo senso, l’affermazione secondo cui il vangelo possa prevalere grazie alla sua stessa verità e bellezza è valida: non ha bisogno di continue azioni coercitive né di punizioni per coloro che non ne accettano i principi.

Dite: “Il nostro Salvatore, non essendo un magistrato, non poteva infliggere punizioni politiche; tanto meno poteva incaricare i suoi apostoli di farlo”. Non capisco quale sia la necessità che tali punizioni siano di natura politica; inoltre, venivano utilizzate molte forme di punizione, e queste erano sufficienti per indurre le persone a riflettere. Non è necessario che tali punizioni provengano da una determinata fonte: anzi, se ci fossero differenze in questo senso, saremmo portati a ritenere che siano più efficaci proprio quelle provenienti da coloro che predicavano il Vangelo e potevano spiegare loro lo scopo delle punizioni stesse. Mentre un magistrato, secondo la vostra logica, né può né intende farlo. E questa autorità, non lo negherete certo, il nostro Salvatore avrebbe potuto darla agli apostoli.

Ma se davvero esistesse una tale necessità assoluta di punizioni politiche, allora tanto valeva che Tito o Traiano si convertissero quanto Costantino. Poiché è assolutamente vero che, da quei tempi fino a quelli di Costantino, i miracoli compensarono la mancanza della forza, e poi cessarono. Lo dico non per intromettermi audacemente nei disegni di Dio, né per giudicare l’operato dell’Onnipotente o mettere in discussione la sua provvidenza; ma per rispondere alla vostra affermazione: “Il nostro Salvatore non era un magistrato, e quindi non poteva infliggere punizioni politiche”. Infatti, avrebbe potuto disporre sia di magistrati che di punizioni politiche, se lo avesse ritenuto opportuno; e non avrebbe avuto bisogno di continuare a compiere miracoli “per più tempo del necessario per dimostrare la verità della religione cristiana, o per compensare la mancanza dell’aiuto dei magistrati attraverso la forza, come voi supponete”.

Ma come fai a sapere che la forza sia necessaria? L’ha rivelato Dio nella sua parola? No. Ti è stata rivelata personalmente? Nemmeno questo. Qual è il tuo motivo per sostenere tale idea? Nessuno, se non questo: avendo stabilito le basi su cui gli uomini adottano e mantengono la propria religione, concludi che “non rimangono altri mezzi se non la forza”. Quindi, affermi che la forza sia necessaria, perché, senza alcun fondamento reale, ma soltanto sulla base della tua immaginazione, sostieni categoricamente che debbano essere utilizzati altri metodi oltre alla predicazione e alla persuasione; ed è proprio per questo che la consideri necessaria, poiché non riesci a pensare ad altri mezzi.

Quando vi dico che esistono altri mezzi, e che, secondo le vostre stesse ammissioni, la grazia di Dio è uno di questi mezzi, quindi la forza non è necessaria; voi rispondete: “Anche se la grazia di Dio sia un mezzo efficace, e voi abbiate ritenuto opportuno menzionarla per evitare obiezioni, essa non fa parte dei mezzi di cui parlavate nel passaggio in questione; chiunque legga quel testo comprenderà che si tratta soltanto di mezzi umani. Pertanto, anche se la grazia di Dio sia un mezzo appropriato e sufficiente, capace di agire da sola e senza il quale né le punizioni né altri mezzi potrebbero essere efficaci, è comunque vero che, quando avvertimenti e suppliche falliscono, non rimangono altri mezzi umani se non le punizioni, per indurre persone prevenute ad ascoltare e considerare ciò che può convincerle dei loro errori e rivelare loro la verità. In tal caso, le punizioni diventano necessarie come mezzi umani per raggiungere tale scopo.”

In altre parole, se intendete una risposta al mio argomento, essa è questa: la forza è necessaria perché, per indirizzare gli uomini verso la retta via, sono necessari anche altri mezzi umani, oltre alle ammonizioni e alle persuasioni. Altrimenti, che ruolo avrebbero allora i mezzi umani in questo contesto? Ma è un notevole vantaggio della logica il fatto che, quando senso e ragione falliscono, una distinzione pronta all’uso possa integrarli. La forza, dite voi, è necessaria quando le persuasioni non sono efficaci, perché rappresenta l’unico mezzo rimasto. Quando vi si obietta che non è l’unico mezzo disponibile e quindi non può essere considerata necessaria per questo motivo, rispondete che “quando ammonizioni e suppliche falliscono, non rimangono altri mezzi umani se non le punizioni, per indurre persone prevenute ad ascoltare e considerare ciò che può convincerle dei loro errori e far loro scoprire la verità; e in tal caso, le punizioni diventano necessarie proprio per questo scopo, come mezzi umani”.

Supponiamo che vi venga detto che, quando le punizioni più moderate falliscono, non rimangano altri mezzi umani se non la tortura e altre forme di severità; voi dite di condannare queste misure tanto quanto me, al fine di “indurre persone prevenute ad ascoltare e considerare ciò che può convincerle dei loro errori e far loro scoprire la verità”. E allora, per raggiungere questo scopo, diventano necessari metodi come la tortura, la prigione, le bastonate, le multe, ecc., in quanto mezzi umani. Cosa potete dire al riguardo se non che avete il diritto di giudicare quali gradi di tali mezzi siano necessari, e quali no? Poiché senza una tale fiducia nella vostra capacità di giudizio – quando Dio stesso ha stabilito fino a quale punto sia possibile ricorrere a tali mezzi, o quando nessuna forma di coercizione sia necessaria – penso che il vostro argomento possa essere utilizzato tanto per sostenere l’uso di punizioni più severe, quanto il mio per sostenere l’inutilità delle punizioni più lievi. Quando “le ammonizioni e le suppliche non hanno effetto”, allora, secondo voi, sono necessarie punizioni più severe, ovvero alcune forme di coercizione, in quanto mezzi umani. E quando nemmeno queste punizioni riescono a ottenere il risultato desiderato, allora, secondo me, diventano necessari mezzi ancora più severi, sempre in quanto mezzi umani. Il mio ragionamento è lo stesso del vostro: non rimangono altri mezzi, cioè mezzi umani, a disposizione. Dimostratemi come il vostro argomento possa portare alla conclusione che le punizioni più lievi siano necessarie, mentre il mio no, anche per quanto riguarda la tortura. “& eris mihi magnus Apollo.”

But let us apply this to your succedaneum of miracles, and then it will be much more admirable. You tell us, admonitions and intreaties not prevailing to bring men into the right way, “force is necessary, because there is no other means left.” To that it is said, yes, there is other means left, the grace of God. Ay, but, say you, that will not do; because you speak only of human means. So that according to your way of arguing, some other human means is necessary: for you yourself tell us, that the means you were speaking of where you say, “that when admonitions and intreaties will not do, what other means is there left but force? were human means.” Your words are, “which any one, who reads that paragraph, will find to be only human means.” By this argument then other human means are necessary besides preaching and persuasion, and those human means you have found out to be either force or miracles: the latter are certainly notable human means. And your distinction of human means serves you to very good purpose, having brought miracles to be one of your human means. Preaching and admonitions, say you, are not sufficient to bring men into the right way, something else is necessary; yes, the grace of God; no, say you, that will not do, it is not human means: it is necessary to have other human means; therefore, in the three or four first centuries after christianity, the insufficiency of preaching and admonitions was made up with miracles, and thus the necessity of other human means is made good. But to consider a little farther your miracles as supplying the want of force.

The question between us here is, whether the christian religion did not prevail in the first ages of the church, by its own beauty, force, and reasonableness, without the assistance of force? I say it did, and therefore external force is not necessary. To this you reply, “That it cannot prevail by its own light and strength, without the assistance either of miracles, or of authority; and therefore the christian religion not being still accompanied with miracles, force is now necessary.” So that to make your equivalent of miracles correspond with your necessary means of force, you seem to require an actual application of miracles, or of force, to prevail with men to receive the gospel; i. e. men could not be prevailed with to receive the gospel without actually seeing of miracles. For when you tell us, that “you are sure I cannot say the christian religion is still accompanied with miracles, as it was at its first planting;” I hope you do not mean that the gospel is not still accompanied with an undoubted testimony that miracles were done by the first publishers of it; which was as much of miracles, as I suppose the greatest part of those had, with whom the christian religion prevailed, till it was “supported and encouraged, as you tell us, by the laws of the empire;” for I think you will not say, or if you should, you could not expect to be believed, that all, or the greatest part of those, that embraced the christian religion, before it was supported by the laws of the empire, which was not till the fourth century, had actually miracles done before them, to work upon them. And all those, who were not eye-witnesses of miracles done in their presence, it is plain had no other miracles than we have; that is, upon report; and it is probable not so many, nor so well attested as we have. The greatest part then, of those who were converted, at least in some of those ages, before christianity was supported by the laws of the empire, I think you must allow, were wrought upon by bare preaching, and such miracles as we still have, miracles at a distance, related miracles. In others, and those the greatest number, prejudice was not so removed, that they were prevailed on to consider, to consider as they ought, i. e. in your language, to consider so as to embrace. If they had not so considered in our day’s what, according to your scheme, must have been done to them, that did not consider as they ought? Force must have been applied to them. What therefore in the primitive church was to be done to them? Why! your succedaneum miracles, actual miracles, such as you deny the christian religion to be still accompanied with, must have been done in their presence, to work upon them. Will you say this was so, and make a new church-history for us, and outdo those writers who have been thought pretty liberal of miracles? If you do not, you must confess miracles supplied not the place of force; and so let fall all your fine contrivance about the necessity either of force or miracles; and perhaps you will think it at last a more becoming modesty, not to set the divine power and providence on work by rules, and for the ends of your hypothesis, without having any thing in authentic history, much less in divine and unerring revelation to justify you. But force and power deserve something more than ordinary and allowable arts or arguments, to get and keep them: “si violandum sit jus, regnandi causa violandum est.”

If the testimony of miracles having been done were sufficient to make the gospel prevail, without force, on those who were not high eye-witnesses of them; we have that still, and so upon that account need not force to supply the want of it; but if truth must have either the law of the country, or actual miracles to support it; what became of it after the reign of Constantine the great, under all those emperors that were erroneous or heretical? It supported itself in Piedmont, and France, and Turkey, many ages without force or miracles: and is spread itself in divers nations and kingdoms of the north and east, without any force, or other miracles than those that were done many ages before. So that I think you will, upon second thoughts, not deny, but that the true religion is able to prevail now, as it did at first, and has done since in many places, without assistance from the powers in being; by its own beauty, force, and reasonableness, whereof well-attested miracles are a part.

Ma applichiamo questo ragionamento al vostro “sostituto dei miracoli”, e allora diventerà ancora più ammirevole. Dite che, poiché le esortazioni e le suppliche non sono sufficienti a portare gli uomini sulla retta via, “è necessaria la forza, poiché non rimangono altri mezzi”. A questo si risponde: sì, ci sono altri mezzi, cioè la grazia di Dio. Ma voi dite che questi mezzi non bastano, perché parlate soltanto di mezzi umani. Quindi, secondo il vostro modo di ragionare, devono esserci altri mezzi umani: infatti voi stessi affermate che i mezzi di cui parlate – quando dite “se le esortazioni e le suppliche non bastano, quali altri mezzi rimangono se non la forza?” – sono mezzi umani. Le vostre parole dimostrano chiaramente che si tratta soltanto di mezzi umani. Pertanto, secondo questo ragionamento, oltre alla predicazione e alla persuasione devono esserci altri mezzi umani; e questi mezzi umani, secondo voi, sono la forza o i miracoli: i secondi, senza dubbio, rappresentano mezzi umani notevoli. La vostra distinzione tra mezzi umani vi è molto utile, poiché permette di considerare i miracoli come uno dei tali mezzi. Dite che la predicazione e le esortazioni non sono sufficienti a guidare gli uomini sulla retta via; quindi devono esserci altri mezzi, sì, la grazia di Dio, no, dite voi, quella non è un mezzo umano: quindi devono esserci altri mezzi umani. Ecco perché nei primi tre o quattro secoli dopo la nascita del Cristianesimo, l’insufficienza della predicazione e delle esortazioni veniva compensata dai miracoli; in questo modo si dimostrava la necessità di altri mezzi umani. Ma se consideriamo più a fondo i vostri miracoli come un sostituto della forza.

La questione che ci troviamo ad affrontare è se la religione cristiana abbia trionfato nei primi secoli della Chiesa soltanto grazie alla sua bellezza, alla sua forza e alla sua ragionevolezza, senza l’ausilio della forza. Io affermo di sì; pertanto la forza esterna non è necessaria. A questo voi rispondete: “Non può trionfare soltanto con la propria luce e forza, senza l’aiuto dei miracoli o dell’autorità; quindi, poiché la religione cristiana oggi non è più accompagnata da miracoli, la forza diventa necessaria”. Quindi, affinché il vostro concetto di miracoli corrisponda ai mezzi di forza che ritenete indispensabili, sembrate richiedere l’applicazione concreta di miracoli o di forza per convincere le persone ad accettare il Vangelo; in altre parole, si direbbe che le persone non potrebbero essere convinte ad accettare il Vangelo senza aver effettivamente assistito a miracoli. Quando dite che “siete certi che oggi la religione cristiana non sia più accompagnata da miracoli, come avveniva al suo nascere”, spero non intendiate dire che il Vangelo oggi non sia più supportato da testimonianze indubbi sul verificarsi di miracoli da parte dei suoi primi diffusori; tali testimonianze rappresentano anch’esse un tipo di miracolo, proprio come la maggior parte di quelli che contribuirono al successo della religione cristiana prima che questa venisse “sostenuta e incoraggiata dalle leggi dell’impero”. Non potreste certo affermare, né potreste sperare di essere creduti, che tutti o la maggior parte di coloro che adottarono la religione cristiana prima che queste leggi venissero promulgate – il che avvenne soltanto nel IV secolo – abbiano effettivamente assistito a miracoli davanti ai loro occhi. E coloro che non furono testimoni diretti di miracoli compiuti al loro cospetto, ovviamente non ebbero altri miracoli se non quelli di cui abbiamo notizia; e probabilmente tali miracoli non furono così numerosi né così ben attestati come i nostri. Quindi, penso che la maggior parte di coloro che si convertirono, almeno in alcuni di quei periodi precedenti al sostegno della religione cristiana da parte delle leggi dell’impero, sia stata convinta soltanto attraverso il semplice insegnamento e miracoli come quelli che ancora oggi esistono: miracoli che avvenivano a distanza o che venivano raccontati. In altri casi, e soprattutto nella maggior parte dei casi, i pregiudizi delle persone non erano così facili da superare da permettere loro di considerare la verità nel modo dovuto. Se non l’avessero fatto, secondo il vostro schema, sarebbe stata necessaria la forza per convincerle. Quindi, cosa avrebbe dovuto essere fatto nella Chiesa primitiva per convincere le persone ad accettare il Vangelo? Beh, i miracoli che voi considerate “successori” di quelli primordiali, miracoli concreti che negate siano ancora presenti oggi nella religione cristiana, avrebbero dovuto essere compiuti davanti ai loro occhi per influenzarle. Direte forse che è stato così, e allora ci racconterete una nuova storia della Chiesa, superando persino quegli autori che già si sono ritenuti piuttosto generosi nell’attribuire miracoli alla religione cristiana? Se non lo fate, dovrete ammettere che i miracoli sono stati utilizzati al posto della forza; e così cadrebbero tutte le vostre sofisticate argomentazioni riguardo alla necessità sia della forza che dei miracoli. Forse allora riconoscerete che è più opportuno non far intervenire il potere divino e la provvidenza secondo regole prestabilite, e per i fini delle vostre ipotesi, senza disporre di alcuna prova autentica nella storia, tanto meno di rivelazioni divine e infallibili a sostegno delle vostre tesi. Ma la forza e il potere meritano qualcosa di più rispetto a semplici arti o argomentazioni ordinarie: “Se il diritto deve essere violato, anche la causa del dominio deve essere violata”.

Se la testimonianza dei miracoli compiuti fosse sufficiente per far sì che il vangelo prevalesse, senza l’uso della forza, su coloro che non ne furono testimoni oculari; questa testimonianza ce l’abbiamo ancora oggi, e quindi, per questo motivo, non abbiamo bisogno della forza per colmare la sua mancanza. Ma se la verità debba essere sostenuta o dalla legge del paese o da miracoli reali, che ne è stato dopo il regno di Costantino il Grande, sotto tutti quegli imperatori che erano eretici o in errore? Il vangelo si è diffuso in Piemonte, Francia e Turchia per molti secoli senza l’uso della forza né di miracoli; ed è ancora oggi diffuso in diverse nazioni e regni del nord e dell’est, sempre senza alcuna forza o altri miracoli, se non quelli compiuti molto tempo prima. Quindi penso che, riflettendoci bene, non negherete più che la vera religione sia in grado di prevalere oggi, proprio come all’inizio, e come è avvenuto in molti luoghi da allora, senza l’aiuto delle autorità esistenti; grazie alla sua bellezza intrinseca, alla sua forza persuasiva e alla sua ragionevolezza, di cui i miracoli ben attestati rappresentano una parte essenziale.

But the account you give us of miracles will deserve to be a little examined. We have it in these words, Considering that those extraordinary means were not withdrawn, till by their help christianity had prevailed to be received for the religion of the empire, and to be supported and encouraged by the laws of it; you cannot, you say, but think it highly probable (if we may be allowed to guess at the counsels of infinite wisdom) that God was pleased to continue them till then; not so much for any necessity there was of them all that while, for the evincing the truth of the christian religion; as to supply the want of the magistrate’s assistance.” Miracles then, if what you say be true, were continued till “christianity was received for the religion of the empire, not so much to evince the truth of the christian religion, as to supply the want of the magistrate’s assistance.” But in this the learned author, whose testimony you quote, fails you. For he tells you that the chief use of miracles in the church, after the truth of the christian religion had been sufficiently confirmed by them in the world, was to oppose the false and pretended miracles of heretics and heathens; and answerable hereunto miracles ceased and returned again, as such oppositions made them more or less necessary. Accordingly miracles, which before had abated, in Trajan’s and Hadrian’s time, which was in the latter end of the first, or beginning of the second century, did again revive to confound the magical delusions of the heretics of that time. And in the third century the heretics using no such tricks, and the faith being confirmed, they by degrees ceased, of which there then, he says, could be no imaginable necessity. His words are, “Et quidem eo minus necessaria sunt pro veterum principiis recentiora illa miracula, quod hæreticos, quos appellant, nullos adversarios habeant, qui contraria illis dogmata astruant miraculis. Sic enim vidimus, apud veteres, dum nulli ecclesiam exercerent adversarii, seu hæretici, seu Gentiles; aut satis illi præteritis miraculis fuissent refutati; aut nullas ipsi præstigias opponerent quæ veris essent miraculis oppugnandæ; subductam deinde paulatim esse mirificam illam spiritus virtutem. Ortos sub Trajano Hadrianoque hæreticos ostendimus præstigiis magicis fuisse usos, & proinde miraculorum verorum in ecclesia usum una revixisse. Ne dicam præstigiatores etiam Gentiles eodem illo seculo sane frequentissimos, Apuleium in Africa, in Asia Alexandrum Pseudomantim, multosque alios quorum meminit Aristides. Tertio seculo orto, hæretici Hermogenes, Praxeas, Noetus, Theodotus, Sabellius, Novatianus, Artemas, Samosatenus, nulla, ut videtur, miracula ipsi venditabant, nullis propterea miraculis oppugnandi. Inde vidimus, apud ipsos etiam Catholicos, sensim defecisse miracula. Et quidem, hæreticis nulla in contrarium miracula ostentantibus, quæ tandem fingi potest miraculorum necessitas traditam ab initio fidem, miraculisque adeo jamdudum confirmatam prædicantibus? Nulla certe prorsus pro primævo miraculorum exemplo. Nulla denique consciis vere primævam esse fidem quam novis miraculis suscipiunt confirmandam.” Dodwell, Dissertat. in Iræn. Diss. II. Sect. 65.

The history therefore you have from him, of miracles, serves for his hypothesis, but not at all for yours. For if they were continued to supply the want of force, which was to deal with the corruption of depraved human nature; that being, without any great variation in the world, constantly the same, there could be no reason why they should abate and fail, and then return and revive again. So that there being then, as you suppose, no necessity of miracles for any other end, but to supply the want of the magistrate’s assistance; they must, to suit that end, be constant and regularly the same as you would have force to be, which is steadily and uninterruptedly to be applied, as a constantly necessary remedy to the corrupt nature of mankind.

If you allow the learned Dodwell’s reasons, for the continuation of miracles, till the fourth century, your hypothesis, that they were continued to supply the magistrate’s assistance, will be only precarious. For if there was need of miracles till that time to other purposes; the continuation of them in the church, though you could prove them to be as frequent and certain as those of our Saviour and the apostles; it would not advantage your cause: since it would be no evidence, that they were used for that end; which as long as there were other visible uses of them, you could not, without revelation, assure us were made use of by divine Providence “to supply the want of the magistrate’s assistance.” You must therefore confute his hypothesis, before you can make any advantage of what he says, concerning the continuation of miracles, for the establishing of yours. For till you can show, that that which he assigns was not the end, for which they were continued in the church; the utmost you can say, is, that it may be imagined, that one reason of their continuation was to supply the want of the magistrate’s assistance: but what you can without proof imagine possible, I hope you do not expect should be received as an unquestionable proof that it was so. I can imagine it possible they were not continued for that end, and one imagination will be as good a proof as another.

To do your modesty right therefore, I must allow, that you do faintly offer at some kind of reason, to prove that miracles were continued to supply the want of the magistrate’s assistance: and since God has no-where declared, that it was for that end, you would persuade us in this paragraph, that it was so, by two reasons. One is, that the truth of the christian religion being sufficiently evinced by the miracles done by our Saviour and his apostles, and perhaps their immediate successors; there was no other need of miracles to be continued till the fourth century; and therefore they were used by God to supply the want of the magistrate’s assistance. This I take to be the meaning of these words of yours, “I cannot but think it highly probable that God was pleased to continue them till then; not so much for any necessity there was of them all that while for the evincing the truth of the christian religion, as to supply the want of the magistrate’s assistance.” Whereby I suppose, you do not barely intend to tell the world what is your opinion in the case; but use this as an argument, to make it probable to others, that this was the end for which miracles were continued; which at the best will be but a very doubtful probability to build such a bold assertion on, as this of yours is, viz. That “the christian religion is not able to subsist and prevail in the world, by its own light and strength, without the assistance either of force, or actual miracles.” And therefore you must either produce a declaration from heaven that authorizes you to say, that miracles were used to supply the want of force; or show that there was no other use of them but this. For if any other use can be assigned of them, as long they continued in the church, one may safely deny, that they were to supply the want of force: and it will lie upon you to prove it by some other way than by saying you think it highly probable. For I suppose you do not expect that your thinking any thing highly probable, should be a sufficient reason for others to acquiesce in, when perhaps, the history of miracles considered, nobody could bring himself to say he thought it probable, but one whose hypothesis stood in need of such a poor support.

Ma il resoconto che ci date sui miracoli merita di essere esaminato più attentamente. Dite che, considerando che quei mezzi straordinari non furono ritirati finché il cristianesimo non ebbe avuto la meglio e fu accettato come religione dell’impero, sostenuto e incoraggiato dalle sue leggi, non si può fare a meno di ritenere molto probabile (se ci è permesso indovinare i consigli della saggezza infinita) che Dio abbia voluto mantenerli in uso fino a quel momento; non tanto perché fossero necessari per dimostrare la verità del cristianesimo, quanto piuttosto per colmare la mancanza di aiuto da parte dei magistrati. Quindi, se ciò che dite è vero, i miracoli continuarono ad essere utilizzati fino a quando il cristianesimo non fu riconosciuto come religione dell’impero, non tanto per dimostrare la sua verità, quanto piuttosto per compensare l’assenza di sostegno ufficiale. Ma in questo punto l’autore erudito che citate vi delude: egli afferma infatti che lo scopo principale dei miracoli nella Chiesa, dopo che la verità del cristianesimo era stata sufficientemente confermata, era quello di contrastare i falsi e fraudolenti miracoli degli eretici e dei pagani; e che, in base a questo scopo, l’uso dei miracoli cessò o riprese a seconda della necessità. Così, i miracoli, che prima si erano attenuati durante il regno di Traiano e Adriano – cioè verso la fine del I secolo o all’inizio del II secolo – tornarono ad essere utilizzati per confutare le illusioni magiche degli eretici di quel tempo. Nel III secolo, poiché gli eretici non ricorrevano più a tali trucchi e la fede cristiana era ormai consolidata, l’uso dei miracoli diminuì gradualmente; secondo quell’autore, a quel punto non vi era più alcuna necessità di farne uso. Le sue parole sono: “E infatti, i miracoli diventarono sempre meno necessari con il passare del tempo, soprattutto perché gli eretici, che venivano chiamati così, non avevano più avversari che potessero confutare le loro dottrine con miracoli. Così abbiamo visto che, nei tempi antichi, quando non esistevano avversari per la Chiesa – né eretici, né pagani – o quando i miracoli precedenti erano già stati sufficienti a confutare le loro tesi, o quando essi stessi non utilizzavano alcuna forma di magia per contraddire i miracoli veri, l’uso dei miracoli nella Chiesa diminuiva gradualmente. Durante il regno di Traiano e Adriano, invece, gli eretici ricorrevano a trucchi magici; quindi l’uso dei miracoli veri nella Chiesa tornò ad aumentare. Non dobbiamo però pensare che anche i pagani fossero molto frequentemente coinvolti in pratiche di magia nello stesso secolo: abbiamo esempi come Apuleio in Africa e Alessandro il Pseudomanteo in Asia, tra molti altri menzionati da Aristide. Nel III secolo, invece, gli eretici non utilizzavano più miracoli per diffondere le loro dottrine; quindi l’uso dei miracoli nella Chiesa cessò del tutto.” E d’altra parte, che cosa si può opporre ai eretici che ostentano miracoli contrari a quelli che si sostengono veri? La necessità stessa di inventare tali miracoli fin dall’inizio distrugge la fiducia che si potrebbe avere in essi; inoltre, predicando tali falsi miracoli, si finisce per rafforzare ulteriormente la credenza nelle false meraviglie. Non esiste alcun argomento valido a confutare la fiducia che le persone hanno nei primi miracoli, se non presentandone di nuovi per confermarla. Dodwell, Dissertazione sull’Iran, II, Sezione 65.

La storia dei miracoli che ci ha raccontato serve quindi a supportare la sua ipotesi, ma assolutamente non la vostra. Infatti, se tali miracoli continuassero ad essere necessari per compensare la debolezza della natura umana corrotta, e se il mondo rimanesse costantemente lo stesso senza grandi variazioni, non ci sarebbe alcun motivo perché tali miracoli dovessero diminuire o cessare, per poi ripresentarsi di nuovo. Quindi, poiché, secondo voi, i miracoli non sono necessari per nessun altro scopo se non quello di compensare l’assenza dell’aiuto delle autorità, essi devono necessariamente essere costanti e regolari, proprio come dovrebbe essere la forza utilizzata per contrastare in modo continuo e incessante la natura corrotta dell’umanità.

Se si accettano le argomentazioni di Dodwell riguardo alla continuità dei miracoli fino al IV secolo, allora l’ipotesi secondo cui essi siano stati continuati al fine di fornire assistenza ai magistrati risulterebbe solo precaria. Infatti, se fino a quel tempo fosse stata necessaria la presenza di miracoli per altri scopi; anche se si potesse dimostrare che tali miracoli nella Chiesa fossero altrettanto frequenti e certi quanto quelli del nostro Salvatore e degli apostoli, ciò non avrebbe alcun valore a sostegno della vostra tesi: poiché non costituirebbe alcuna prova che venissero effettivamente utilizzati per tale scopo. Finché esistono altri usi visibili dei miracoli, non si può, senza una rivelazione divina, affermare con certezza che essi siano stati impiegati dalla Provvidenza divina “per colmare la mancanza di assistenza da parte dei magistrati”. Pertanto, è necessario confutare l’ipotesi di Dodwell prima di poter trarre alcun vantaggio dalle sue argomentazioni riguardo alla continuità dei miracoli a sostegno della propria tesi. Finché non si dimostra che lo scopo per cui i miracoli continuarono nella Chiesa non fosse proprio quello, l’unica cosa che si può affermare è che si possa ipotizzare che uno dei motivi della loro continuità fosse proprio quello di fornire assistenza ai magistrati; ma ciò che si può immaginare senza prove, spero non venga considerato una prova inconfutabile del fatto che effettivamente sia stato così. Posso anche immaginare che i miracoli non siano stati continuati per quel motivo, e un’immaginazione è altrettanto valida dell’altra.

Pertanto, per rendere giustizia alla vostra modestia, devo ammettere che proponete, sebbene in modo vago, qualche tipo di ragione per dimostrare che i miracoli continuarono ad esistere al fine di compensare la mancanza dell’aiuto dei magistrati; e poiché Dio non ha mai dichiarato apertamente che ciò fosse lo scopo per cui venivano compiuti, voi cercate di convincerci in questo passaggio che effettivamente fosse così, adducendo due argomentazioni. Il primo è che la veridicità della religione cristiana è stata ampiamente dimostrata dai miracoli compiuti dal nostro Salvatore e dai suoi apostoli, nonché forse dai loro immediati successori; pertanto non vi era alcun bisogno che i miracoli continuassero ad esistere fino al IV secolo; e quindi Dio li utilizzò proprio per compensare la mancanza dell’aiuto dei magistrati. Questo è, a mio parere, il significato delle vostre parole: “Non posso fare a meno di ritenere molto probabile che Dio abbia voluto che i miracoli continuassero fino a quel momento; non tanto perché vi fosse ancora bisogno di loro per dimostrare la veridicità della religione cristiana, quanto piuttosto per compensare la mancanza dell’aiuto dei magistrati”. Credo che con queste parole voi non intendiate semplicemente esprimere la vostra opinione al riguardo, ma vogliate utilizzarla come argomento per far sembrare plausibile l’idea che i miracoli continuassero ad esistere proprio per questo scopo; il che, nella migliore delle ipotesi, non rappresenta altro che una probabilità molto dubbia su cui basare un’affermazione così audace come la vostra: cioè che “la religione cristiana non sia in grado di sopravvivere e prevalere nel mondo, grazie alle sue sole forze e alla sua stessa veridicità, senza l’aiuto della forza o dei miracoli”. Pertanto, dovete o presentare una dichiarazione divina che vi autorizzi a sostenere che i miracoli venissero utilizzati proprio per compensare la mancanza della forza, oppure dimostrare che non esistesse alcun altro scopo per cui venivano compiuti. Poiché, se si potesse individuare qualche altro uso dei miracoli, mentre continuavano ad esistere nella Chiesa, si potrebbe tranquillamente negare che il loro scopo fosse proprio quello di compensare la mancanza della forza; e spetterebbe a voi dimostrarlo in modo concreto, e non semplicemente sostenendo che vi sembri molto probabile. Infatti, non credo che si possa considerare sufficiente il fatto che qualcuno ritenga qualcosa molto probabile affinché gli altri lo accettino senza obiezioni; soprattutto quando, considerando la storia stessa dei miracoli, probabilmente nessuno sarebbe disposto ad ammettere che lo ritiene probabile, se non qualcuno il cui punto di vista avesse bisogno di un sostegno così debole.

The other reason you seem to build on is this, that when christianity was received for the religion of the empire, miracles ceased; because there was then no longer any need of them: which I take to be the argument insinuated in these words, “Considering that those extraordinary means were not withdrawn till by their help christianity had prevailed to be received for the religion of the empire.” If then you can make it appear that miracles lasted till christianity was received for the religion of the empire, without any other reason for their continuation, but to supply the want of the magistrate’s assistance; and that they ceased as soon as the magistrates became christians; your argument will have some kind of probability, that within the Roman empire this was the method God used for the propagating the christian religion. But it will not serve to make good your position, “that the christian religion cannot subsist and prevail by its own strength and light, without the assistance of miracles or authority,” unless you can show, that God made use of miracles to introduce and support it in other parts of the world, not subject to the Roman empire, till the magistrates there also became christians. For the corruption of nature being the same without, as within the bounds of the Roman empire: miracles, upon your hypothesis, were as necessary to supply the want of the magistrate’s assistance in other countries as in the Roman empire. For I do not think you will find the civil sovereigns were the first converted in all those countries, where the christian religion was planted after Constantine’s reign: and in all those it will be necessary for you to show us the assistance of miracles.

But let us see how much your hypothesis is favoured by church-history. If the writings of the fathers of greatest name and credit are to be believed, miracles were not withdrawn when christianity had prevailed to be received for the religion of the empire. Athanasius, the great defender of the catholic orthodoxy, writ the life of his contemporary St. Anthony, full of miracles; which though some have questioned, yet the learned Dodwell allows to be writ by Athanasius: and the style evinces it to be his, which is also confirmed by other ecclesiastical writers.

“Palladius tells us, That Ammon did many miracles: but that particularly St. Athanasius related in the life of Anthony, that Ammon, going with some monks Anthony had sent to him, when they came to the river Lycus, which they were to pass, was afraid to strip for fear of seeing himself naked; and whilst he was in dispute of this matter, he was taken up, and in an ecstasy carried over by an angel, the rest of the monks swimming the river. When he came to Anthony, Anthony told him he had sent for him, because God had revealed many things to him concerning him, and particularly his translation. And when Ammon died, in his retirement, Anthony saw his soul carried into heaven by angels.” Palladius in vita Ammonis.

“Socrates tells us, That Anthony saw the soul of Ammon taken up by angels, as Athanasius writes in the life of Anthony.”

And again, says he, “It seems superfluous for me to relate the many miracles Anthony did; how he fought openly with devils, discovering all their tricks and cheats: for Athanasius bishop of Alexandria has prevented me on that subject, having writ a book particularly of his life.”

“Anthony was thought worthy of the vision of God, and led a life perfectly conformable to the laws of Christ. This, whoever reads the book, wherein is contained the history of his life, will easily know; wherein he will also see prophecy shining out: for he prophesied very clearly of those who were infected with the Arian contagion, and foretold what mischief from them was threatened to the churches; God truly revealing all these things to him, which is certainly the principal evidence of the catholic faith, no such man being to be found amongst the heretics. But do not take this upon my word, but read and study the book itself.”

This account you have from St. Chrysostom, whom Mr. Dodwell calls the contemner of fables.

St. Hierom, in his treatise “De viro perfecto,” speaks of the frequency of miracles done in his time, as a thing past question: besides those, not a few which he has left upon record, in the lives of Hilarion and Paul, two monks, whose lives he has writ. And he that has a mind to see the plenty of miracles of this kind, need but read the collection of the lives of the fathers, made by Rosweydus.

Ruffin tells us, That Athanasius lodged the bones of St. John Baptist in the wall of the church, knowing by the spirit of prophecy the good they were to do to the next generation: and of what efficacy and use they were, may be concluded from the church with the golden roof, built to them soon after, in the place of the temple of Serapis.

St. Austin tells us, “That he knew a blind man restored to sight by the bodies of the Milan martyrs, and some other such things; of which kind there were so many done in that time, that many escaped his knowledge; and those which he knew, were more than he could number.” More of this you may see Epist. 137.

He further assure us, that by the single reliques of St. Stephen “a blind woman received her sight. Lucullus was cured of an old fistula; Eucharius of the stone; three gouty men recovered; a lad killed with a cart-wheel going over him, restored to life safe and sound, as if he had received no hurt: a nun lying at the point of death, they sent her coat to the shrine, but she dying before it was brought back, was restored to life by its being laid on her dead body. The like happened at Hippo to the daughter of Bassus; and two others,” whose names he sets down, were by the same reliques raised from the dead.

After these and other particulars there set down, of miracles done in his time by those reliques of St. Stephen, the holy father goes on thus: “What shall I do? Pressed by my promise of dispatching this work, I cannot here set down all: and without doubt many, when they shall read this, will be troubled that I have omitted so many particles, which they truly know as well as I. For if I should, passing by the rest, write only the miraculous cures which have been wrought by this most glorious martyr Stephen, in the colony of Calama, and this of ours, I should fill many books, and yet should not take in all of them: but only those of which there are collections published, which are read to the people: for this I took care should be done, when I saw that signs of divine power, like those of old, were frequent also in our times. It is not now two years since that shrine has been at Hippo: and many of the books which I certainly knew to be so, not being published, those which are published concerning those miraculous operations, amounted to near fifty when I writ this. But at Calama, where this shrine was before, there are more published, and their number is incomparably greater. At Uzal also a colony, and near Utica, we know many famous things to have been done by the same martyr.”

Two of those books he mentions, are printed in the appendix of the tenth tome of St. Austin’s works of Plantin’s edit. One of them contains two miracles; the other, as I remember, about seventeen. So that at Hippo alone, in two years time, we may count, besides those omitted, there were published above 600 miracles, and, as he says, incomparably more at Calama: besides what were done by other reliques of the same St. Stephen, in other parts of the world, which cannot be supposed to have had less virtue than those sent to this part of Africa. For the reliques of St. Stephen, discovered by the dream of a monk, were divided and sent into distant countries, and there distributed to several churches.

These may suffice to show, that if the fathers of the church of greatest name and authority are to be believed, miracles were not withdrawn, but continued down to the latter end of the fourth century, long after “christianity had prevailed to be received for the religion of the empire.”

But if these testimonies of Athanasius, Chrysostom, Palladius, Ruffin, St. Hierom, and St. Austin, will not serve your turn, you may find much more to this purpose in the same authors; and if you please, you may consult also St. Basil, Gregory Nazianzen, Gregory Nyssen, St. Ambrose, St. Hilary, Theodoret, and others.

Un altro motivo su cui sembrate basarvi è questo: quando il cristianesimo fu adottato come religione dell’impero, i miracoli cessarono; poiché non vi era più alcun bisogno di essi. Questo, a mio parere, è l’argomento insinuato in queste parole: “Considerando che quei mezzi straordinari furono utilizzati fino a quando il cristianesimo non ebbe avuto la meglio e fu accettato come religione dell’impero”. Se riuscite a dimostrare che i miracoli continuarono ad esistere fino al momento in cui il cristianesimo divenne la religione ufficiale dell’impero, senza alcun altro motivo se non quello di compensare l’assenza dell’aiuto dei magistrati, e che cessarono non appena anche i magistrati si convertirono al cristianesimo, il vostro argomento avrà una certa plausibilità, nel senso che all’interno dell’impero romano questo fu davvero il metodo utilizzato da Dio per diffondere la religione cristiana. Tuttavia, questo non basterà a confermare la vostra tesi secondo cui “la religione cristiana non possa sopravvivere e prevalere con le sue sole forze, senza l’aiuto dei miracoli o dell’autorità”. A meno che non si possa dimostrare che Dio abbia utilizzato i miracoli anche in altre parti del mondo, non soggette all’impero romano, fino a quando anche lì i magistrati non si convertirono al cristianesimo. Poiché la corruzione naturale è la stessa sia al di fuori che all’interno dei confini dell’impero romano, secondo la vostra ipotesi i miracoli sarebbero stati necessari in quei paesi tanto quanto nell’impero stesso per compensare l’assenza dell’aiuto dei magistrati. Inoltre, non credo che nei paesi dove il cristianesimo fu diffuso dopo il regno di Costantino i sovrani civili fossero i primi a convertirsi; quindi, in tutti questi casi sarà necessario dimostrare l’aiuto dei miracoli nella diffusione della religione cristiana.

Ma vediamo fino a che punto la vostra ipotesi sia avvalorata dalla storia della Chiesa. Se si devono credere le opere dei padri della Chiesa di maggior fama e autorevolezza, allora i miracoli non scomparvero quando il cristianesimo divenne la religione ufficiale dell’impero. Atanasio, il grande difensore dell’ortodossia cattolica, scrisse la vita di Sant’Antonio suo contemporaneo, piena di miracoli; anche se alcuni ne hanno messo in dubbio l’autenticità, lo studioso Dodwell riconosce che sia effettivamente opera di Atanasio, e lo stile dello scritto ne attesta l’autenticità, come confermato anche da altri autori ecclesiastici.

“Palladio ci racconta che Ammone compì molti miracoli; in particolare, San Atanasio menziona nella biografia di Antonio che, quando Ammone si recò insieme ad alcuni monaci inviati da Antonio, giunto al fiume Lico che dovevano attraversare, ebbe paura di spogliarsi per non mostrarsi nudo; mentre discuteva su questo argomento, fu sollevato in aria e trasportato in estasi da un angelo, mentre gli altri monaci attraversarono il fiume a nuoto. Quando raggiunse Antonio, questi gli disse di essere stato inviato da lui perché Dio gli aveva rivelato molte cose su di lui, in particolare riguardo alla sua traslazione in un’altra lingua. E quando Ammone morì, durante il suo ritiro, Antonio vide la sua anima portata in cielo dagli angeli.” (Palladio, Vita di Ammone).

“Socrate ci dice che Antonio vide l’anima di Ammone essere portata via dagli angeli, come scrive Atanasio nella vita di Antonio.”

E ancora una volta dice: “Sembra superfluo da parte mia raccontare i numerosi miracoli che Anthony compì; come combatté apertamente contro i demoni, scoprendo tutti i loro trucchi e inganni. Poiché Atanasio, vescovo di Alessandria, mi ha impedito di farlo, avendo scritto un libro appositamente sulla sua vita.”

“Si riteneva che Anthony fosse degno di ricevere la visione di Dio e condusse una vita perfettamente conforme alle leggi di Cristo. Chiunque legga il libro che racconta la storia della sua vita lo comprenderà facilmente; in esso si troveranno anche profezie chiaramente espresse: infatti Anthony predisse con precisione coloro che erano contaminati dall’eresia ariana e previde i danni che tali persone avrebbero causato alle chiese. Dio gli rivelò veramente tutte queste cose, il che rappresenta senza dubbio la principale prova della fede cattolica; tra gli eretici, infatti, non si trova alcuno che possieda tale caratteristica. Ma non credete a me sulla parola: leggete e studiate voi stessi quel libro.”

Questo resoconto proviene da San Crisostomo, che il signor Dodwell definisce colui che disprezza le favole.

San Gerome, nel suo trattato “De virgo perfecto”, parla con certezza della frequenza dei miracoli compiuti ai suoi tempi; inoltre, ne ha registrati molti nelle vite di Eilarione e Paolo, due monaci le cui biografie egli stesso scrisse. Chi desidera conoscere l’abbondanza di miracoli di questo genere non ha che leggere la raccolta delle vite dei Padri della Chiesa compilata da Rosweydus.

Ruffin ci racconta che Athanasio fece inserire le ossa di San Giovanni Battista nella parete della chiesa, sapendo, grazie allo spirito della profezia, quale bene avrebbero portato alla generazione successiva; si può dedurre l’efficacia e l’utilità di tale gesto dal fatto che poco dopo fu costruita una chiesa con tetto d’oro proprio in quel luogo, al posto del tempio di Serapide.

San Agostino ci racconta: “Conosceva un uomo cieco che riacquistò la vista grazie ai corpi dei martiri di Milano, e altre simili storie; di questo tipo ne avvennero così tante in quel periodo che molte gli sfuggirono alla conoscenza; quelle che invece conobbe furono più di quante potesse contare.” Per saperne di più, si può consultare l’Epistola 137.

Ci assicura inoltre che, grazie alle sole reliquie di San Stefano, “una donna cieca riacquistò la vista; Lucullo fu guarito da un’antica fistola; Euchario dalla gotta; tre uomini affetti da questa malattia si ripresero; un ragazzo ucciso dal rotolo di una carriola fu riportato in vita sano e salvo, come se non fosse mai stato ferito; una monaca prossima alla morte ricevette il suo mantello presso la reliquia, ma morì prima che esso venisse restituito; quando il mantello le fu posto sul corpo, lei tornò in vita. Lo stesso accadde ad Ippona alla figlia di Basso; e altre due persone”, i cui nomi egli menziona, furono anch’esse risuscitate grazie alle stesse reliquie”.

Dopo aver elencato questi e altri fatti riguardanti i miracoli compiuti in suo tempo da quelle reliquie di San Stefano, il santo padre prosegue così: “Che devo fare? Pressato dall’impegno di completare al più presto quest’opera, non posso qui riportare tutto; e senza dubbio molti, leggendo ciò che ho scritto, si sentiranno turbati nel constatare che ho omesso tante informazioni, delle quali sono a conoscenza tanto quanto loro. Se infatti raccontassi soltanto i miracolosi guarimenti operati da questo glorioso martire Stefano nella colonia di Calama e nella nostra, riempirei molti libri, ma comunque non riuscirei ad includere tutto: soltanto quei fatti di cui esistono raccolte pubblicate e lette al popolo. Ho fatto in modo che ciò avvenisse, quando ho visto che i segni del potere divino, come un tempo, erano frequenti anche nei nostri tempi. Non sono passati ancora due anni da quando quel santuario è stato eretto ad Ippo; molti dei libri riguardanti questi miracoli, che sapevo con certezza esistere, non essendo stati pubblicati, ammontavano a quasi cinquanta al momento in cui scrivevo. Ma a Calama, dove prima sorgeva quel santuario, ne sono stati pubblicati molti di più, e il loro numero è incomparabilmente maggiore. Anche a Uzal, una colonia situata vicino a Utica, sappiamo che molti fatti meravigliosi furono compiuti dallo stesso martire Stefano.”

Due di quei libri di cui parla sono stampati nell’appendice del decimo tomo delle opere di Sant’Agostino, nell’edizione di Plantin. Uno di essi contiene due miracoli; l’altro, se ricordo bene, ne contiene circa diciassette. Quindi, solo ad Ippona, in due anni, si possono contare, oltre a quelli omessi, più di 600 miracoli pubblicati; e, come egli stesso afferma, ancora molti di più a Calama: senza contare quelli compiuti da altre reliquie dello stesso San Stefano in altre parti del mondo, le quali certamente non dovevano essere meno efficaci di quelle inviate in questa regione dell’Africa. Le reliquie di San Stefano, scoperte grazie a un sogno di un monaco, furono divise e inviate in paesi lontani, dove vennero distribuite in diverse chiese.

Questi fatti potrebbero essere sufficienti a dimostrare che, se si deve credere ai padri della chiesa di maggior nome e autorità, i miracoli non scomparvero, ma continuarono fino alla fine del IV secolo, molto tempo dopo che “il cristianesimo era ormai diventato la religione ufficiale dell’impero”.

Ma se questi testi di Atanasio, Crisostomo, Palladio, Rufino, Sant’Ierome e Sant’Agostino non vi sono utili, potrete trovare molto altro allo stesso scopo negli stessi autori; inoltre, se lo desiderate, potete consultare anche San Basilio, Gregorio Nazianzeno, Gregorio di Nissa, Sant’Ambrogio, Sant’Illario, Teodoro e altri.

This being so, you must either deny the authority of these fathers, or grant that miracles continued in the church after “christianity was received for the religion of the empire: and then they could not be to supply the want of the magistrate’s assistance,” unless they were to supply the want of what was not wanting: and therefore they were continued for some other end. Which end of the continuation of miracles, when you are so far instructed in as to be able to assure us, that it was different from that for which God made use of them in the second and third centuries; when you are so far admitted into the secrets of divine Providence, as to be able to convince the world that the miracles between the apostles’ and Constantine’s time, or any other period you shall pitch on, were to supply the want of the magistrate’s assistance, and those after, for some other purpose, what you say may deserve to be considered. Until you do this, you will only show the liberty you take to assert with great confidence, though without any ground, whatever will suit your system; and that you do not stick to make bold with the counsels of infinite wisdom, to make them subservient to your hypothesis.

And so I leave you to dispose of the credit of ecclesiastical writers, as you shall think fit; and by your authority to establish, or invalidate, theirs as you please. But this, I think, is evident, that he who will build his faith or reasonings upon miracles delivered by church-historians, will find cause to go no farther than the apostles’ time, or else not to stop at Constantine’s: since the writers after that period, whose word we readily take as unquestionable in other things, speak of miracles in their time with no less assurance, than the fathers before the fourth century; and a great part of the miracles of the second and third centuries stand upon the credit of the writers of the fourth. So that that sort of argument which takes and rejects the testimony of the ancients at pleasure, as may best suit with it, will not have much force with those who are not disposed to embrace the hypothesis, without any arguments at all.

You grant, “That the true religion has always light and strength of its own, i. e. without the assistance of force or miracles, sufficient to prevail with all that considered it seriously, and without prejudice; that therefore, for which the assistance of force is wanting, is to make men consider seriously, and without prejudice.” Now whether the miracles that we have still, miracles done by Christ and his apostles, attested, as they are, by undeniable history, be not fitter to deal with men’s prejudices, than force, and than force which requires nothing but outward conformity, I leave the world to judge. All the assistance the true religion needs from authority, is only a liberty for it to be truly taught; but it has seldom had that, from the powers in being, in its first entry into their dominions, since the withdrawing of miracles: and yet I desire you to tell me, into what country the gospel, accompanied, as now it is, only with past miracles, hath been brought by the preaching of men, who have laboured in it after the example of the apostles, where it did not so prevail over men’s prejudices, that “as many as were ordained to eternal life” considered and believed it. Which, as you may see, Acts xiii. 48, was all the advance it made, even when assisted with the gift of miracles: for neither then were all, or the majority, wrought on to consider and embrace it.

But yet the gospel “cannot prevail by its own light and strength;” and therefore miracles were to supply the place of force. How was force used? A law being made, there was a continued application of punishment to all those whom it brought not to embrace the doctrine proposed. Were miracles so used till force took place? For this we shall want more new church-history, and I think contrary to what we read in that part of it which is unquestionable: I mean in the Acts of the Apostles, where we shall find, that the then promulgators of the gospel, when they had preached, and done what miracles the spirit of God directed, if they prevailed not, they often left them; “Then Paul and Barnabas waxed bold, and said it was necessary that the word of God should first have been spoken to you: but seeing you put it from you, and judge yourselves unworthy, we turn to the gentiles, Acts xiii. 46. They shook off the dust of their feet against them, and came unto Iconium, Acts xiii. 51. But when divers were hardened, and believed not, but spake evil of that way before the multitude, he departed from them, and separated the disciples, Acts xix. 9. Paul was pressed in spirit, and testified to the jews that Jesus was Christ; and when they opposed themselves, and blasphemed, he shook his raiment, and said unto them, Your blood be upon your own heads: I am clean: from henceforth I will go unto the gentiles.” Acts xviii. 6. Did the christian magistrates ever do so, who thought it necessary to support the christian religion by laws? Did they ever, when they had a while punished those whom persuasions and preaching had not prevailed on, give off, and leave them to themselves, and make trial of their punishment upon others? Or is this your way of force and punishment? If it be not, yours is not what miracles came to supply the room of, and so is not necessary. For you tell us, they are punished to make them consider, and they can never be supposed to consider “as they ought, whilst they persist in rejecting;” and therefore they are justly punished to make them so consider: so that not so considering being the fault for which they are punished, and the amendment of that fault the end which is designed to be attained by punishing, the punishment must continue. But men were not always beat upon with miracles. To this, perhaps, you will reply, that the seeing of a miracle or two, or half a dozen, was sufficient to procure a hearing; but that being punished once or twice, or half a dozen times, is not: for you tell us, “the power of miracles communicated to the apostles, served altogether as well as punishment, to procure them a hearing:” where, if you mean by hearing, only attention; who doubts but punishment may also procure that? If you mean by hearing, receiving and embracing what is proposed; that even miracles themselves did not effect upon all eye-witnesses. Why then, I beseech you, if one be to supply the place of the other, is one to be continued on those who do reject; when the other was never long continued, nor, as I think we may safely say, often repeated to those who persisted in their former persuasions?

Essendo così, dovete o negare l’autorità di questi padri della Chiesa, oppure ammettere che i miracoli continuarono ad avvenire nella Chiesa anche dopo che “il cristianesimo fu riconosciuto come religione dell’impero”; in tal caso, essi non potevano certo servire a colmare la mancanza dell’aiuto dei magistrati, a meno che non avessero lo scopo di compensare qualcosa che in realtà non era necessario; quindi, i miracoli continuarono per qualche altro motivo. Questo motivo, tuttavia, quando voi siete così ben informati da poterci assicurare che fosse diverso da quello per cui Dio li utilizzò nei secoli II e III; quando siete così a conoscenza dei segreti della provvidenza divina da poter convincere il mondo che i miracoli avvenuti tra l’epoca degli apostoli e quella di Costantino, o in qualsiasi altro periodo voi scegliate, avevano lo scopo di compensare la mancanza dell’aiuto dei magistrati, mentre quelli successivi avevano un altro fine, allora ciò che dite potrebbe meritare di essere preso in considerazione. Fino a quando non farete questo, dimostrerete soltanto quanto siate disposti ad affermare con grande sicurezza, anche senza alcun fondamento, qualsiasi cosa possa servire a sostegnere la vostra ipotesi; e dimostrerete anche che non vi curate affatto di verificare se i consigli della saggezza infinita siano davvero adatti a supportare le vostre teorie.

E quindi vi lascio liberi di utilizzare, come ritenete opportuno, le testimonianze degli scrittori ecclesiastici; e di stabilirne o invalidarne il valore a piacimento. Tuttavia, questo mi sembra evidente: chi basa la propria fede o i propri ragionamenti sui miracoli descritti dagli storici della Chiesa, non potrà andare oltre l’epoca degli apostoli, o al massimo fino a quella di Costantino; poiché gli scrittori successivi a quel periodo, le cui parole consideriamo in altre questioni indiscutibili, parlano dei miracoli del loro tempo con la stessa sicurezza con cui i Padri della Chiesa lo facevano prima del IV secolo. Inoltre, gran parte dei miracoli dei secoli II e III si basa sulla credibilità degli scrittori del IV secolo. Quindi, quel tipo di argomentazione che accetta o rifiuta le testimonianze degli antichi a seconda delle proprie esigenze, non avrà molto peso per coloro che non sono disposti ad accettare un’ipotesi senza alcuna prova concreta.

Ammettete che la vera religione possieda sempre una luce e una forza proprie, cioè che, senza l’aiuto della forza o dei miracoli, sia sufficiente a prevalere su chiunque la consideri seriamente e senza pregiudizi; pertanto, ciò di cui manca l’aiuto della forza è proprio il mezzo per indurre le persone a considerare la vera religione con serietà e senza pregiudizi. Ora, se i miracoli che ancora possediamo – quei compiuti da Cristo e dai suoi apostoli, attestati dalla storia inconfutabile – siano più adatti a superare gli pregiudizi umani della forza, e soprattutto di una forza che richiede soltanto un’apparenza esteriore di conformità, lascio che sia il mondo a giudicarlo. L’unica assistenza di cui la vera religione ha bisogno dall’autorità è la libertà di essere insegnata veramente; tuttavia, fin dalla sua prima diffusione nei territori controllati da tali autorità, dopo la scomparsa dei miracoli, essa raramente ne ha goduto. Eppure desidero che mi diciate in quale paese il Vangelo, accompagnato soltanto dai miracoli del passato e predicato da persone che si sono impegnate nel suo diffusione seguendo l’esempio degli apostoli, sia riuscito a prevalere sugli pregiudizi delle persone al punto che “quanti erano destinati alla vita eterna” lo abbiano considerato e creduto. Come potete vedere, Atti 13:48 indica che questo fu l’unico progresso ottenuto anche con il dono dei miracoli; infatti, nemmeno allora tutti, o la maggior parte delle persone, furono convinti ad accettarlo.

Ma tuttavia il vangelo “non può prevalere con la sua sola luce e forza”; per questo i miracoli dovevano sostituire la forza. In che modo veniva utilizzata la forza? Quando veniva promulgato un certo legge, si applicavano continuamente punizioni a coloro che non accettavano quella dottrina. I miracoli furono usati in questo modo fino al momento in cui la forza fisica divenne necessaria? A questa domanda ci vorrebbe una storia della Chiesa più completa. E penso che ciò sia contrario a quanto leggiamo nelle parti di tale storia che sono indubbiamente autentiche, cioè negli Atti degli Apostoli. Lì troviamo che i promulgatori del vangelo, dopo aver predicato e compiuto i miracoli indicati dall’ Spirito di Dio, se non riuscivano a convincere le persone, spesso abbandonavano quei metodi. “Allora Paolo e Barnabà presero coraggio e dissero: ‘È necessario che la parola di Dio vi venga prima predicata; ma poiché voi la rifiutate e vi giudicate indegni, ci rivolgeremo ai gentili’” (Atti 13:46). Essi poi si allontanarono da quei luoghi e andarono ad Iconio (Atti 13:51); ma quando alcuni si ostinarono nel loro rifiuto e diffusero calunnie su quella fede, Paolo li lasciò e separò i suoi discepoli (Atti 19:9). Paolo fu spinto dallo Spirito a proclamare pubblicamente che Gesù era Cristo; quando gli Ebrei si opposero e lo insultarono, egli si scosse la polvere dai piedi e disse loro: “Il vostro sangue sia sulla vostra testa; io sono innocente. Da ora in poi andrò ai gentili” (Atti 18:6). I magistrati cristiani hanno mai agito in questo modo, ritenendo necessario sostenere la religione cristiana con leggi? Hanno mai, dopo aver punito coloro che non si erano convertiti nonostante le persuasioni e le prediche, abbandonato quei metodi e provato ad applicarli ad altri? O forse questo è il vostro modo di utilizzare la forza e la punizione? Se non lo è, allora i miracoli non erano necessari per compensare l’assenza di tale forza. Voi infatti dite che le persone vengono punite affinché riflettano; ma non si può mai pensare che riflettano “come dovrebbero” mentre continuano a rifiutare la verità; quindi vengono giustamente punite per far sì che lo facciano. Poiché il loro rifiuto è la ragione della punizione, e la correzione di tale errore l’obiettivo che si vuole raggiungere con essa, la punizione deve continuare. Ma le persone non sono sempre state “colpite” da miracoli. Forse risponderete che vedere uno o due, o anche sei miracoli, era sufficiente per attirare l’attenzione delle persone; ma essere puniti una o due volte, o anche sei volte, no. Voi dite infatti che “il potere dei miracoli concesso agli Apostoli servì tanto quanto la punizione stessa ad ottenere ascolto”; ma se per “ascolto” intendete semplicemente attenzione, chi dubita che anche la punizione possa suscitare tale attenzione? Se invece per “ascolto” intendete accettare e abbracciare ciò che viene proposto, beh, nemmeno i miracoli stessi ebbero effetto su tutti coloro che li videro. Allora, vi prego, se uno deve sostituire l’altro, perché dovrebbe essere continuato a essere applicato a coloro che lo rifiutano, quando l’altro non fu mai mantenuto a lungo, né, come possiamo dire con certezza, ripetuto spesso a coloro che persistettero nelle loro precedenti convinzioni?

After all, therefore, may not one justly doubt, whether miracles supplied the place of punishment? nay, whether you yourself, if you be true to your own principles, can think so? You tell us, that not to join “themselves to the true church, where sufficient evidence is offered to convince men that it is so, is a fault that it cannot be unjust to punish.” Let me ask you now; did the apostles by their preaching and miracles offer sufficient evidence to convince men that the church of Christ was the true church; or, which is, in this case, the same thing, that the doctrine they preached was the true religion? If they did, were not those, who persisted in unbelief, guilty of a fault? And if some of the miracles done in those days should now be repeated, and yet men should not embrace the doctrine, or join themselves to the church which those miracles accompanied; would you not think them guilty of a fault which the magistrate might justly, nay ought to punish? If you would answer truly and sincerely to this question, I doubt you would think your beloved punishments necessary notwithstanding miracles, “there being no other human means left.” I do not make this judgment of you from any ill opinion I have of your good-nature; but it is consonant to your principles: for if not professing the true religion, where sufficient evidence is offered by bare preaching, be a fault, and a fault justly to be punished by the magistrate, you will certainly think it much more his duty to punish a greater fault, as you must allow it is, to reject truth proposed with arguments and miracles, than with bare arguments: since you tell us, that the magistrate is “obliged to procure, as much as in him lies, that every man take care of his own soul; i. e. consider as he ought; which no man can be supposed to do, whilst he persists in rejecting:” as you tell us, .

Miracles, say you, supplied the want of force, “till by their help christianity had prevailed to be received for the religion of the empire.” Not that the magistrates had not as much commission then, from the law of nature, to use force for promoting the true religion, as since: but because the magistrates then, not being of the true religion, did not afford it the assistance of their political power. If this be so, and there be a necessity either of force or miracles, will there not be the same reason for miracles ever since, even to this day, and so on to the end of the world, in all those countries where the magistrate is not of the true religion? “Unless, as you urge it, you will say (what without impiety cannot be said) that the wise and benign disposer of all things has not furnished mankind with competent means for the promoting his own honour in the world, and the good of souls.”

But to put an end to your pretence to miracles, as supplying the place of force. Let me ask you, whether, since the withdrawing of miracles, your moderate degree of force has been made use of, for the support of the christian religion? If not, then miracles were not made use of to supply the want of force, unless it were for the supply of such force as christianity never had; which is for the supply of just no force at all; or else for the supply of the severities which have been in use amongst christians, which is worse than none at all. Force, you say, is necessary; what force? “not fire and sword, not loss of estates, not maiming with corporal punishments, not starving and tormenting in noisome prisons:” those you condemn. “Not compulsion: these severities, you say, are apter to hinder, than promote the true religion; but moderate lower penalties, tolerable inconveniencies, such as should a little disturb and disease men.” This assistance not being to be had from the magistrates, in the first ages of christianity, miracles, say you, were continued till “christianity became the religion of the empire, not so much for any necessity there was of them, all that while, for the evincing the truth of the christian religion, as to supply the want of the magistrate’s assistance. For the true religion not being able to support itself by its own light and strength, without the assistance either of miracles, or of authority,” there was a necessity, of the one or the other; and therefore, whilst the powers in being assisted not with necessary force, miracles supplied that want. Miracles then being to supply necessary force, and necessary force being only “lower moderate penalties, some inconveniencies, such as only disturb and disease a little;” if you cannot show that in all countries, where the magistrates have been christian, they have assisted with such force; it is plain that miracles supplied not the want of necessary force; unless to supply the want of your necessary force, for a time, were to supply the want of an assistance, which true religion had not upon the with-drawing of miracles; and I think I may say, was never thought on by any authority, in any age or country, till you now, above thirteen hundred years after, made this happy discovery. Nay, sir, since the true religion, as you tell us, cannot prevail or subsist without miracles or authority, i. e. your moderate force, it must necessarily follow, that the christian religion has, in all ages and countries, been accompanied either with actual miracles, or such force: which, whether it be so or no, I leave you and all sober men to consider. When you can show, that it has been so, we shall have reason to be satisfied with your bold assertion: that the christian religion, as delivered in the New Testament, cannot “prevail by its own light and strength, without the assistance” of your moderate penalties, or of actual miracles accompanying it. But if ever since the withdrawing of miracles in all christian countries, where force has been thought necessary by the magistrate to support the national, or, as every-where it is called, the true religion, those severities have been made use of, which you, for a good reason, “condemn, as apter to hinder than promote the true religion;” it is plain that miracles supplied the want of such an assistance from the magistrate, as was apter to hinder than promote the true religion. And your substituting of miracles to supply the want of moderate force will show nothing, for your cause, but the zeal of a man so fond of force, that he will without any warrant from scripture enter into the counsels of the Almighty; and without authority from history talk of miracles, and political administrations, as may best suit his system.

To my saying, a religion that is from God, wants not the assistance of human authority to make it prevail; you answer, “This is not simply nor always true. Indeed when God takes the matter wholly into his own hands, as he does at his first revealing any religion, there can be no need of any assistance of human authority; but when God has once sufficiently settled his religion in the world, so that if men from thenceforth will do what they may and ought, in their several capacities, to preserve and propagate it, it may subsist and prevail without that extraordinary assistance from him, which was necessary for its first establishment.” By this rule of yours, how long was there need of miracles to make christianity subsist and prevail? If you will keep to it, you will find there was no need of miracles, after the promulgation of the gospel by Christ and his apostles: for I ask you, was it not then so “sufficiently settled in the world, that if men would from thenceforth have done what they might and ought, in their several capacities,” it would have subsisted and prevailed without that extraordinary assistance of miracles? unless you will on this occasion retract what you say in other places, viz. that it is a fault not to receive the “true religion, where sufficient evidence is offered to convince men that it is so.” If then, from the times of the apostles, the christian religion has had sufficient evidence that it is the true religion, and men did their duty, i. e. receive it; it would certainly have subsisted and prevailed, even from the apostles times, without that extraordinary assistance; and then miracles after that were not necessary.

Dopo tutto, non si può forse dubitare legittimamente se i miracoli abbiano sostituito la punizione? Anzi, non potete nemmeno voi, se siete fedeli ai vostri principi, pensarla così? Diteci che non unirsi “alla vera chiesa, dove sono offerte prove sufficienti per convincere le persone che essa sia tale, è un errore che non può essere punito ingiustamente”. Lasciate che vi ponga ora questa domanda: gli apostoli, con la loro predicazione e i loro miracoli, offrirono prove sufficienti per convincere le persone che la chiesa di Cristo fosse la vera chiesa; o, il che è lo stesso in questo caso, che la dottrina che proclamavano fosse la vera religione? Se sì, coloro che persistettero nell’infedeltà non commisero forse un errore? E se alcuni di quei miracoli venissero ripetuti oggi e le persone continuassero a rifiutare quella dottrina o a non unirsi alla chiesa che quei miracoli accompagnavano, non pensereste che commettessero un errore che un magistrato potrebbe giustamente, anzi dovrebbe, punire? Se risponderete sinceramente a questa domanda, dubito che considererete necessarie le vostre pene, nonostante i miracoli, “poiché non rimangono altri mezzi umani”. Non emetto questo giudizio su di voi per alcuna cattiva opinione riguardo alla vostra buona natura; ma esso è in linea con i vostri principi: poiché se rifiutare la vera religione, quando ne sono offerte prove sufficienti attraverso la semplice predicazione, è un errore che può essere punito giustamente dal magistrato, sicuramente penserete che sia ancora più suo dovere punire un errore ancora più grave, ovvero rifiutare la verità presentata con argomentazioni e miracoli, piuttosto che solo con argomentazioni: poiché voi stessi dite che il magistrato è “obbligato a fare tutto ciò che è in suo potere affinché ogni persona si prenda cura della propria anima; cioè a considerare la verità come merita di essere considerata; cosa che nessuno può fare, se continua a rifiutarla”.

I miracoli, dite voi, colmarono la mancanza di forza “fino a quando, con il loro aiuto, il cristianesimo riuscì ad essere accettato come religione dell’impero”. Non è che allora i magistrati non avessero, per legge naturale, lo stesso potere di utilizzare la forza per promuovere la vera religione quanto ne hanno oggi; ma perché allora i magistrati, non essendo seguaci della vera religione, non le fornirono il sostegno del loro potere politico. Se è così, e se sia necessaria o la forza o i miracoli per promuovere la vera religione, non esisterà dunque lo stesso motivo per ricorrere ai miracoli anche oggi, e così fino alla fine del mondo, in tutti quei paesi dove i magistrati non seguono la vera religione? “A meno che, come voi sostenete, si possa affermare (cosa che senza empietà non è possibile dire) che il saggio e benevolo Dispositore di tutte le cose non abbia fornito all’umanità mezzi adeguati per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime”.

Ma per porre fine alla vostra pretesa che i miracoli possano sostituire la forza, lasciate che vi chieda: da quando i miracoli sono cessati, il vostro “moderato grado di forza” è stato effettivamente utilizzato a sostegno della religione cristiana? Se no, allora i miracoli non sono stati usati per colmare la mancanza di forza, a meno che non si intendesse fornire una forza del tutto diversa da quella che il cristianesimo ha mai avuto; il che significherebbe fornire, in realtà, nessuna forza. Oppure si potrebbe pensare che i miracoli siano stati utilizzati per giustificare le crudeltà praticate tra i cristiani, il che è ancora peggio di non avere alcuna forza. Dite che la forza sia necessaria, ma quale forza? “Non fuoco e spada, né perdita di beni, né punizioni corporali, né fame e tormenti in prigioni orribili”: queste sono le cose che condannate. “Né coercizione: affermate che tali crudeltà ostacolano piuttosto che promuovono la vera religione; ma pene moderate, inconvenienti tollerabili, che possano disturbare leggermente e causare qualche disagio alle persone.” Poiché in quei primi tempi del cristianesimo tale aiuto non poteva essere fornito dai magistrati, i miracoli continuarono ad esistere, fino a quando il cristianesimo divenne la religione dell’impero. Non certo per una reale necessità, ma piuttosto per dimostrare la veridicità della religione cristiana e per colmare la mancanza di aiuto da parte dei magistrati. Poiché la vera religione non poteva sopravvivere soltanto grazie alla sua luce e alla sua forza intrinseca, senza il sostegno sia dei miracoli che dell’autorità, era necessario uno di questi due elementi; quindi, finché le autorità esistenti non fornivano la forza necessaria, i miracoli colmavano questa lacuna. Se dunque i miracoli servivano a fornire quella forza necessaria, e tale forza consiste soltanto in “pene moderate, in qualche inconveniente che causi solo leggeri disagi, ”, allora, se non riuscite a dimostrare che in tutti i paesi dove i magistrati sono cristiani, essi abbiano effettivamente fornito tale forza, è evidente che i miracoli non hanno mai colmato questa mancanza. A meno che non si intenda dire che, per un certo periodo, la vera religione abbia avuto bisogno di un aiuto che essa stessa non possedeva, il che, a mio parere, nessuna autorità ha mai considerato, in alcun tempo o paese, fino a ora, più di milleduecento anni dopo. Signori, poiché la vera religione, secondo voi, non può sopravvivere senza miracoli o autorità, cioè senza le vostre “moderate pene”, ne consegue necessariamente che, in tutti i tempi e in tutti i paesi, il cristianesimo sia sempre stato accompagnato da miracoli reali o da una forza del genere. Se ciò è vero o no, lascio che voi e tutti gli uomini sobri lo consideriate. Quando riuscirete a dimostrarlo, avremo motivo di essere soddisfatti della vostra audace affermazione: che il cristianesimo, così come descritto nel Nuovo Testamento, non possa “sopravvivere soltanto grazie alla sua luce e alla sua forza intrinseca, senza il sostegno” delle vostre pene moderate o dei miracoli reali che lo accompagnano. Ma se, da quando i miracoli sono scomparsi in tutti i paesi cristiani – dove il potere civile è stato ritenuto necessario per sostegnare quella che ovunque viene chiamata la vera religione – si sono ricorse a tali misure severe che voi, per motivi validi, “condannate come più idonee ad ostacolare che a promuovere la vera religione”, allora è evidente che i miracoli costituivano un rimedio alla mancanza di un aiuto da parte del potere civile che, invece di favorire la vera religione, avrebbe potuto solo ostacolarla. Il fatto che voi cerchiate di sostituire i miracoli con una forza moderata non dimostra altro che il fanatismo di una persona talmente incline all’uso della forza da osare, senza alcun fondamento nella Scrittura, intervenire nei consigli dell’Onnipotente; e senza alcuna autorità storica, parlare di miracoli e di politiche pubbliche nel modo che meglio si adatti al proprio sistema di pensiero.

A mio parere, una religione che proviene da Dio non ha bisogno dell’aiuto dell’autorità umana per diffondersi; voi rispondete: “Questo non è sempre vero. Infatti, quando Dio prende completamente in mano la situazione, come avviene al momento della sua prima rivelazione di una religione, non c’è bisogno di alcun aiuto umano; ma quando Dio ha ormai stabilito sufficientemente quella religione nel mondo, in modo che gli uomini, da quel momento in poi, possano fare ciò che è loro possibile e doveroso per preservarla e diffonderla, essa può continuare a esistere e a prevalere senza quell’aiuto straordinario di Dio che era necessario per la sua fondazione”. Secondo questa vostra regola, per quanto tempo sono stati necessari i miracoli affinché il cristianesimo potesse sopravvivere e diffondersi? Se vi attenete a essa, scoprirete che, dopo la proclamazione del Vangelo da parte di Cristo e dei suoi apostoli, non c’era più bisogno di miracoli: perché, vi chiedo, non era forse il cristianesimo già “abbastanza stabilito nel mondo, in modo che gli uomini, se avessero fatto ciò che era loro possibile e doveroso”, avrebbero potuto preservarlo e diffonderlo senza quei miracoli straordinari? A meno che non vogliate ritrattare quanto affermate altrove, cioè che è un errore non accettare la “vera religione” quando vengono fornite prove sufficienti per convincere le persone della sua autenticità. Se dunque, dai tempi degli apostoli, il cristianesimo ha avuto prove sufficienti della propria veridicità e gli uomini hanno adempiuto al proprio dovere accettandolo, allora esso sicuramente sarebbe sopravvissuto e si sarebbe diffuso anche senza quei miracoli; quindi, dopo quel periodo, i miracoli non erano più necessari.

But perhaps you will say, that by men in their several capacities, you mean the magistrates. A pretty way of speaking, proper to you alone: but, even in that sense, it will not serve your turn. For then there will be need of miracles, not only in the time you propose, but in all times after. For if the magistrate, who is as much subject as other men to that corruption of human nature, by which you tell us false religions prevail against the true, should not do what he may and ought, so as to be of the true religion, as it is the odds he will not; what then will become of the true religion, which according to you cannot subsist or prevail without either the assistance of miracles or authority? Subjects cannot have the assistance of authority, where the magistrate is not of the true religion; and the magistrate wanting the assistance of authority to bring him to the true religion, that want must be still supplied with miracles, or else, according to your hypothesis, all must go to wreck; and the true religion, that cannot subsist by its own strength and light, must be lost in the world. For, I presume, you are scarce yet such an adorer of the powers of the world, as to say, that magistrates are privileged from that common corruption of mankind, whose opposition to the true religion you suppose cannot be overcome, without the assistance of miracles or force. The flock will stray, unless the bell-wether conduct them right; the bell-wether himself will stray, unless the shepherd’s crook and staff, which he has as much need of as any sheep of the flock, keep him right: ergo, the whole flock will stray, unless the bell-wether have that assistance which is necessary to conduct him right. The case is the same here. So that by your own rule, either there was no need of miracles to supply the want of force, after the apostles’ time, or there is need of them still.

But your answer, when looked into, has something in it more excellent. I say, a religion that is of God, wants not the assistance of human authority to make it prevail. You answer, “True, when God takes the matter into his own hands. But when once he has sufficiently settled religion, so that if men will but do what they may and ought, it may subsist without that extraordinary assistance from heaven; then he leaves it to their care.” Where you suppose, if men will do their duties in their several capacities, true religion, being once established, may subsist without miracles. And is it not as true, that if they will, in their several capacities, do what they may and ought, true religion will also subsist without force? But you are sure magistrates will do what they may and ought, to preserve and propagate the true religion, but subjects will not. If you are not, you must bethink yourself how to answer that old question,

— “Sed quis custodiet ipsos Custodes?” —

To my having said, that prevailing without the assistance of force, I thought was made use of as an argument for the truth of the christian religion: You reply that you hope “I am mistaken; for sure this is a very bad argument, That the christian religion, so contrary in the nature of it, as well to flesh and blood, as to the powers of darkness; should prevail as it did, and that not only without any assistance from authority, but even in spite of all the opposition which authority and a wicked world, joined with those infernal powers, could make against it. This, I acknowledge, has deservedly been insisted upon by christians as a very good proof of their religion. But to argue the truth of the christian religion, from its mere prevailing in the world, without any aid from force, or the assistance of the powers in being; as if whatever religion should so prevail, must needs be the true religion; whatever may be intended, is really not to defend the christian religion, but to betray it.” How you have mended the argument by putting in “mere,” which is not any where used by me, I will not examine. The question is, whether the christian religion, such as it was then, (for I know not any other christian religion) and is still “contrary to flesh and blood, and to the powers of darkness,” prevailed not without the assistance of human force, by those aids it has still? This, I think, you will not deny to be an argument used for its truth by christians, and some of our church. How far any one in the use of this argument pleases, or displeases you, I am not concerned. All the use I made of it was to show, that it is confessed that the christian religion did prevail, without that human means of the coactive power of the magistrate, which you affirmed to be necessary; and this, I think, makes good the experiment I brought. Nor will your seeking, your way, a refuge in miracles, help you to evade it; as I have already shown.

But you give a reason for what you say, in these following words: “for neither does the true religion always prevail without the assistance of the powers in being: nor is that always the true religion, which does so spread and prevail.” Those who use the argument of its prevailing without force, for the truth of the christian religion, it is like will tell you, that, if it be true, as you say, that the christian religion, which at other times does, sometimes does not, prevail without the assistance of the powers in being; it is, because when it fails, it wants the due assistance and diligence of the ministers of it: “How shall they hear without a preacher?” How shall the gospel be spread and prevail, if those who take on them to be the ministers and preachers of it, either neglect to teach it others as they ought; or confirm it not by their lives? If therefore you will make this argument of any use to you, you must show, where it was, that the ministers of the gospel, doing their duty by the purity of their lives, and their uninterrupted labour, in being instant in season, and out of season, have not been able to make it prevail. An instance of this, it is believed, you will scarce find: and if this be the case, that it fails not to prevail where those, whose charge it is, neglect not to teach and spread it with that care, assiduity, and application, which they ought; you may hereafter know where to lay the blame; not on the want of sufficient light and strength in the gospel to prevail; (wherein methinks you make very bold with it;) but on the want of what the apostle requires in the ministers of it; some part whereof you may read in these words to Timothy: “But thou, O man of God, follow after righteousness, godliness, faith, love, patience, meekness: give attendance to reading, to exhortation, to doctrine: preach the word, be instant in season and out of season; reprove, rebuke, exhort, with all long-suffering and doctrine;” and more to this purpose in his epistles to Timothy and Titus.

That the christian religion has prevailed, and supported itself in the world now above these sixteen hundred years, you must grant; and that it has not been by force, is demonstration. For wherever the christian religion prevailed, it did it, as far as we know any thing of the means of its propagation and support, without the help of that force, moderate force, which you say is alone useful and necessary. So that if the severities you condemn be, as you confess, apter to hinder than promote the gospel; and it has no-where had the assistance of your moderate penalties; it must follow, that it prevailed without force, only by its own strength and light, displayed and brought home to the understandings and hearts of the people, by the preachings, intreaties, and exhortations of its ministers. This at least you must grant, that force can be by no means necessary to make the gospel prevail any-where, till the utmost has been tried that can be done by arguments and exhortations, prayers and intreaties, and all the friendly ways of persuasion.

Ma forse direte che, con “uomini nelle loro diverse funzioni”, vi riferite ai magistrati. Un modo piuttosto curioso di esprimersi, proprio adatto a voi. Ma anche in questo senso, non vi sarà d’aiuto. Perché in tal caso sarebbero necessari miracoli, non solo nel periodo che avete in mente, ma in tutti i tempi successivi. Se infatti il magistrato, che è soggetto, come tutti gli altri, a quella corruzione della natura umana grazie alla quale le false religioni prevalgono su quelle vere, non facesse ciò che potrebbe e dovrebbe per aderire alla vera religione, beh, allora cosa ne sarebbe della vera religione stessa, che secondo voi non può sopravvivere né prevalere senza l’aiuto dei miracoli o dell’autorità? I sudditi non possono ricevere l’aiuto dell’autorità quando il magistrato stesso non appartiene alla vera religione; e se al magistrato manca quell’aiuto per convertirsi alla vera religione, allora tale aiuto dovrà essere fornito comunque attraverso i miracoli. Altrimenti, secondo la vostra ipotesi, tutto andrebbe in rovina; e la vera religione, che non può sopravvivere con le sue sole forze, scomparirebbe dal mondo. Presumo infatti che voi non siate tra coloro che ammirano così tanto i poteri del mondo da ritenere che i magistrati siano esenti da quella corruzione umana comune, la cui opposizione alla vera religione, secondo voi, non può essere superata senza l’aiuto dei miracoli o della forza. Il gregge si perderà, se il caprino guida non lo dirige nella giusta direzione; e il caprino stesso si perderà, se non è guidato dal bastone e dalla mazza del pastore. Ergo, l’intero gregge si perderà, se al caprino guida manca quell’aiuto necessario per guidarlo correttamente. La situazione è la stessa anche qui: secondo le vostre stesse regole, o non c’era bisogno di miracoli dopo l’epoca degli apostoli, oppure ce n’è ancora bisogno oggi.

Ma la tua risposta, se analizzata attentamente, contiene qualcosa di ancora più eccellente. Dico: una religione che proviene da Dio non ha bisogno dell’aiuto dell’autorità umana per diffondersi. Tu rispondi: “Vero, quando Dio interviene personalmente nella questione. Ma una volta che la religione è stata sufficientemente stabilita, in modo che gli uomini, facendo ciò che possono e dovrebbero, possano farla sopravvivere senza quell’aiuto straordinario proveniente dal cielo, allora Dio la lascia nelle loro mani.” Tu supponi quindi che, se gli uomini adempiranno ai propri doveri in base alle proprie funzioni, la vera religione possa esistere anche senza miracoli. E non è forse altrettanto vero che, se gli uomini faranno ciò che possono e dovrebbero nelle loro rispettive posizioni, la vera religione potrà sopravvivere anche senza l’uso della forza? Ma tu sei sicuro che i magistrati faranno ciò che possono e dovrebbero per preservare e diffondere la vera religione, mentre i sudditi no. Se non lo credi, devi trovare una risposta a quella vecchia domanda.

“Chi, allora, proteggerà coloro che hanno il compito di proteggere?”

Ho detto che la prevalenza della religione cristiana, avvenuta senza l’ausilio della forza, veniva considerata una prova della sua veridicità; voi rispondete sperando che io mi sbagli, poiché si tratta di un argomento assai debole. Dopotutto, la religione cristiana, in quanto contraria sia alla natura umana che alle forze del male, dovrebbe comunque aver trionfato non solo senza alcun aiuto autoritario, ma anche nonostante tutta l’opposizione che autorità e un mondo malvagio avrebbero potuto opporre. Ammetto che i cristiani abbiano giustamente sottolineato questo aspetto come una prova convincente della loro fede. Tuttavia, argomentare la veridicità della religione cristiana semplicemente sulla sua prevalenza nel mondo, senza alcun intervento della forza o del potere divino, significa in realtà non difenderla, ma tradirla. Non intendo esaminare il modo in cui avete modificato questo argomento aggiungendo la parola “semplicemente”, che in nessuna parte è stata utilizzata da me. La domanda fondamentale è: la religione cristiana, così com’era allora (poiché non conosco alcun’altra forma di cristianesimo), e che oggi rimane contraria alla natura umana e alle forze del male, ha trionfato davvero senza l’aiuto della forza umana? Penso che non negherete che questo sia un argomento utilizzato dai cristiani per dimostrare la veridicità della loro fede. Non mi interessa quanto questa argomentazione possa piacere o dispiacere a qualcuno; l’unico scopo del mio discorso era mostrare che si ammette apertamente che la religione cristiana abbia trionfato senza quei mezzi coercitivi che voi consideravate necessari. Inoltre, il vostro ricorso ai miracoli non vi aiuterà a eludere questa questione, come ho già dimostrato.

Ma dovete fornire una spiegazione di ciò che affermate, con queste parole: “Infatti, la vera religione non trionfa sempre senza l’aiuto delle forze esistenti nel mondo; e non è necessariamente la vera religione quella che riesce a diffondersi e a prevalere in questo modo”. Coloro che utilizzano questo argomento per dimostrare la veridicità della religione cristiana, in realtà stanno dicendo che, se fosse vero ciò che affermate – ovvero che la religione cristiana a volte riesca a prevalere senza l’aiuto delle forze esistenti e altre volte no – ciò significherebbe che, nei momenti in cui fallisce, le manchino l’aiuto e lo sforzo necessari da parte dei suoi ministri. “Come potranno gli uomini ascoltare la parola di Dio senza predicatori?”, si chiede. Come potrà il Vangelo diffondersi e prevalere se coloro che hanno il compito di esserne i ministri trascurano di insegnarlo agli altri o non lo confermano con le loro azioni? Pertanto, se volete che questo argomento abbia qualche valore, dovete dimostrare dove mai si sia verificato che i ministri del Vangelo, pur adempiendo al loro dovere con la purezza della loro vita e con un impegno costante, non siano riusciti a farlo prevalere. Credo che sia difficile trovare esempi del genere; e se invece ciò fosse vero – cioè che il Vangelo riesca comunque a diffondersi e a prevalere laddove coloro che ne hanno la responsabilità si impegnano con cura, diligenza e dedizione – allora dovreste riconoscere che la colpa non risiede nella mancanza di forza o chiarezza del Vangelo stesso, ma nel fatto che i suoi ministri non soddisfano le esigenze indicate dall’apostolo. Di ciò potete leggere nelle parole rivolte a Timoteo: “Tu, uomo di Dio, segui la rettitudine, la pietà, la fede, l’amore, la pazienza e la umiltà; dedica tempo alla lettura della Scrittura, all’esortazione e all’insegnamento; predicala con costanza, in tempi opportuni e in quelli meno opportuni; rimprovera, esorta e insegna con grande pazienza”. E ancora di più in altre sue epistole a Timoteo e a Tito.

È innegabile che la religione cristiana abbia prevalso e si sia mantenuta nel mondo per questi oltre milleseicento anni; inoltre, è evidente che ciò non sia avvenuto con l’uso della forza. Infatti, ovunque la religione cristiana abbia preso piede, questo è avvenuto – per quanto ne sappiamo riguardo ai mezzi utilizzati per la sua diffusione e sostegno – senza l’aiuto di quella forza, o almeno di una forza moderata, che voi stessi affermate essere l’unica utile e necessaria. Pertanto, se le misure severe che condannate sono, come ammettete voi stessi, più adatte a ostacolare che a promuovere il Vangelo; e se essa non ha mai avuto l’aiuto di tali punizioni moderate, allora ne consegue che la religione cristiana abbia prevalso soltanto grazie alla propria forza e alla propria veridicità, mostrate e comprese dalle persone attraverso i prediche, le suppliche e gli esortamenti dei suoi ministri. Almeno questo dovete ammettere: la forza non può essere affatto necessaria per far prevalere il Vangelo in alcun luogo, finché non siano stati provati tutti i mezzi possibili – argomentazioni, esortazioni, preghiere, suppliche e ogni altro metodo pacifico di persuasione.

As to the other part of your assertion, “Nor is that always the true religion that does so spread and prevail,” it is like they will demand instances of you, where false religions ever prevailed against the gospel, without the assistance of force on the one side, or the betraying of it by the negligence and carelessness of its teachers on the other? So that if the gospel any-where wants the magistrate’s assistance, it is only to make the ministers of it do their duty. I have heard of those, and possibly there are instances of it now wanting, who by their pious lives, peaceable and friendly carriage, and diligent application to the several conditions and capacities of their parishioners, and screening them as much as they could from the penalties of the law, have in a short time scarce left a dissenter in a parish, where, notwithstanding the force had been before used, they scarce found any other. But how far this has recommended such ministers to those who ought to encourage or follow the example, I wish you would inform yourself, and then tell me. But who sees not that a justice of peace’s warrant is a shorter, and much easier way for the minister, than all this ado of instruction, debates, and particular application? Whether it be also more christian, or more effectual to make real converts, others may be apt to inquire. This, I am sure, it is not justifiable, even by your very principles, to be used till the other has been thoroughly tried.

How far our Saviour is like to approve of this method in those whom he sends; what reward he is like to bestow on ministers of his word, who are forward to bring their brethren under such correction; those who call themselves successors of the apostles, will do well to consider from what he himself says to them, Luke xii. 42. For that that was spoken particularly to the apostles and preachers of the gospel, is evident not only from the words themselves, but from St. Peter’s question. Our Saviour having in the foregoing verses declared in a parable the necessity of being watchful, St. Peter, verse 41, asks him, “Lord, speakest thou this parable unto us, or even to all?” To this demand our Saviour replies in these words: “Who then is that faithful and wise steward whom his lord shall make ruler over his household, to give them their portion of meat in due season? Blessed is that servant whom the Lord, when he cometh, shall find so doing. Of a truth, I say unto you, he will make him ruler over all that he hath. But, and if that servant say in his heart, My lord delayeth his coming; and shall begin to beat the menservants, and maidens, and to eat and drink, and to be drunken: the lord of that servant will come in a day when he looketh not for him, and at an hour when he is not aware; and will cut him in sunder, and will appoint him his portion with unbelievers; or with hypocrites,” as it is, Matt. xxiv. 51.

But if there be any thing in the argument for the truth of christianity, (as God forbid there should not,) that it has, and consequently can prevail without force; I think it can scarce be true in matter of fact, that false religions do also prevail against the christian religion, when they come upon equal terms in competition; and as much diligence and industry is used by the teachers of it, as by seducers to false religions, the magistrate using his force on neither side. For if in this case, which is the fair trial, christianity can prevail, and false religions too; it is possible contrarieties may prevail against one another both together. To make good therefore your assertion, you must show us, where ever any other religion so spread and prevailed, as to drive christianity out of any country without force, where the ministers of it did their duty to teach, adorn, and support it.

As to the following words, “Nor is that always the true religion which does so spread and prevail; as I doubt not but you will acknowledge with me, when you have but considered within how few generations after the flood, the worship of false gods prevailed against that which Noah professed and taught his children, which was undoubtedly the true religion, almost to the utter exclusion of it (though that at first was the only religion in the world), without any aid from force, or assistance from the powers in being.” This will need something more than a negative proof, as we shall see by and by.

Where I say, “The inventions of men need the force and help of men: a religion that is from God, wants not the assistance of human authority.” The first part of those words you take no notice of; neither grant nor deny it to be so; though perhaps it will prove a great part of the controversy between us.

To my question, “Whether if such a toleration as is proposed by the author of the first letter, were established in France, Spain, Italy, Portugal, &c. the true religion would not be a gainer by it?” You answer, That the “true religion would be a loser by it in those few places where it is now established as the national religion;” and particularly you name England. It is then, it seems, by your way of moderate force and lower penalties, that in all countries where it is national the true religion hath prevailed and subsists. For the controversy is between the author’s universal toleration, and your new way of force; for greater degrees of force, you condemn as hurtful. Say then that in England, and wherever the true religion is national, it has been beholden to your force for the advantages and support it has had, and I will yield you the cause. But of national religions, and particularly that of England, I have occasion to speak more in another place.

In the next place you answer, That you suppose I do not hope I shall persuade the world to consent to my toleration. I think by your logic, a proposition is not less true or false, because the world will or will not be persuaded to consent to it. And therefore, though it will not consent to a general toleration, it may nevertheless be true that it would be advantageous to the true religion: and if nobody must speak truth till he thinks all the world will be persuaded by it, you must have a very good opinion of your oratory, or else you will have a very good excuse to turn your parsonage, when you have one, into a sinecure. But though I have not so good an opinion of my gift of persuasion, as perhaps you have of yours; yet I think I may without any great presumption hope, that I may as soon persuade England, the world, or any government in it, to consent to my toleration, as you persuade it to content itself with moderate penalties.

You farther answer, If such a toleration established there would permit the doctrine of the church of England to be truly preached, and its worship set up in any popish, mahometan, or pagan country, you think true religion would be a “gainer by it for some time; but you think withal, that an universal toleration would ruin it both there and every-where else in the end.” You grant it then possible, notwithstanding the corruption of human nature, that the true religion may gain some-where, and for some time, by toleration: it will gain under a new toleration you think, but decay under an old one; would you had told us the reason why you think so. “But you think there is great reason to fear, that without God’s extraordinary providence, it would in a much shorter time, than any one, who does not well consider the matter, will imagine, be most effectually extirpated by it throughout the world.” If you have considered right, and the matter be really so, it is demonstration that the christian religion, since Constantine’s time, as well as the true religion before Moses’s time, must needs have been totally extinguished out of the world, and have so continued, unless by miracle and immediate revelation restored. For those men, i. e. the magistrates, upon whose being of the true religion, the preservation of it, according to you, depends, living all of them under a free toleration, must needs lose the true religion effectually and speedily from among them; and, they quitting the true religion, the assistance of force, which should support it against a general defection, be utterly lost.

Quanto all’altra parte della tua affermazione, «Né è sempre la vera religione quella che così si diffonde e prevale», è come se ti chiedessero esempi di religioni false che abbiano mai prevalso sul Vangelo senza l’ausilio della forza da una parte, o senza il tradimento di esso causato dalla negligenza e dall’incuria dei suoi insegnanti dall’altra? Così, se in qualche luogo il Vangelo richiede l’aiuto del magistrato, è soltanto per indurre i suoi ministri a compiere il loro dovere. Ho sentito parlare di casi simili – e probabilmente ve ne sono ancora oggi – in cui, grazie a una vita pia, a un comportamento pacifico e amichevole, e a uno studio diligente delle diverse condizioni e capacità dei propri parrocchiani, nonché proteggendoli il più possibile dalle sanzioni della legge, in breve tempo quasi non rimaneva alcun dissidente in una parrocchia dove, nonostante fosse stata usata in precedenza la forza, difficilmente si trovava qualcuno d’altro. Ma fino a che punto questo abbia reso tali ministri graditi a coloro che dovrebbero incoraggiarli o seguirne l’esempio, vorrei che tu te ne informassi e poi me lo dicessi. Chi non vede però che un mandato di un giudice di pace rappresenta per il ministro un modo più breve e molto più facile rispetto a tutto questo impegno fatto di istruzione, dibattiti e applicazione particolare? Se sia anche più cristiano o più efficace nel generare convertiti autentici, altri potrebbero essere portati a domandarselo. Di certo, secondo i tuoi stessi principi, non è giustificabile ricorrere a tale metodo finché non si sia provato a fondo l’altro.

Fino a che punto il nostro Salvatore approverebbe questo metodo nei destinatari che egli invia; quale ricompensa sarebbe propenso a concedere ai ministri della sua Parola pronti a sottoporre i loro fratelli a una simile correzione: coloro che si definiscono successori degli apostoli farebbero bene a riflettere su quanto egli stesso dice loro, in Luca 12:42. Infatti, ciò che fu detto in particolare agli apostoli e ai predicatori del Vangelo appare evidente non solo dalle parole stesse, ma anche dalla domanda di San Pietro. Dopo che il Salvatore aveva dichiarato nei versetti precedenti, attraverso una parabola, la necessità di vigilare, San Pietro, al versetto 41, gli chiese: «Signore, parli questa parabola a noi o anche a tutti?». A questa domanda il Salvatore risponde con queste parole: «Chi è dunque quel servo fedele e prudente che il suo signore costituirà sopra la sua famiglia per dar loro la porzione di cibo a tempo debito? Beato quel servo che il Signore, quando verrà, troverà così intento! In verità vi dico: lo costituirà sopra tutti i beni che possiede. Ma se quel servo dicesse in cuor suo: “Il mio signore tarda a venire”, e cominciasse a battere i servi e le serve, a mangiare, a bere e a ubriacarsi: il signore di quel servo verrà in un giorno in cui egli non se lo aspetta e in un’ora che non conosce; lo dividerà in due parti e gli assegnerà la sorte degli increduli o degli ipocriti», come sta scritto in Matteo 24:51.

Ma se ci fosse qualcosa nell’argomento a favore della verità del cristianesimo (come Dio non voglia che non ci sia), ossia che essa ha, e conseguentemente può prevalere, senza ricorrere alla forza; penso che difficilmente potrebbe essere vero, nella realtà dei fatti, che religioni false possano anche prevalere contro il cristianesimo quando si trovano in condizioni di pari competizione; e che, con altrettanta diligenza e impegno da parte degli insegnanti del cristianesimo quanto da parte dei seduttori di false religioni, il magistrato non ricorra alla forza da nessuna delle due parti. Perché se in questo caso, che è la prova equa, il cristianesimo può prevalere e anche le religioni false possono farlo, è possibile che contraddizioni opposte possano prevalere entrambe insieme. Affinché dunque la tua affermazione sia valida, devi mostrarci dove mai un’altra religione si sia diffusa e affermata tanto da espellere il cristianesimo da un paese senza ricorrere alla forza, mentre i ministri del cristianesimo facevano il loro dovere di insegnarlo, ornarlo e sostenerlo.

Quanto alle seguenti parole: «Né è sempre la vera religione quella che così si diffonde e prevale; poiché non dubito che tu mi riconoscerai, quando avrai considerato quante poche generazioni dopo il diluvio la adorazione di falsi dèi abbia prevalso su quella professata e insegnata da Noè ai suoi figli, che era senza dubbio la vera religione, quasi fino alla totale esclusione di essa (benché inizialmente fosse l’unica religione al mondo), senza alcun aiuto della forza né assistenza da parte dei poteri vigenti», ciò richiederà qualcosa di più che una prova negativa, come vedremo tra poco.

Quando dico: «Le invenzioni umane hanno bisogno della forza e dell’aiuto degli uomini: una religione che viene da Dio non necessita dell’assistenza dell’autorità umana», della prima parte di quelle parole non fai alcun accenno; non la confermi né la neghi, benché forse essa costituisca una gran parte della controversia tra noi.

Alla mia domanda: «Se una tolleranza come quella proposta dall’autore della prima lettera fosse stabilita in Francia, Spagna, Italia, Portogallo, ecc., la vera religione non ne trarrebbe vantaggio?», tu rispondi che «la vera religione ne trarrebbe svantaggio in quei pochi luoghi dove ora è stabilita come religione nazionale»; e in particolare nomini l’Inghilterra. Sembra dunque che, secondo il tuo criterio di forza moderata e pene più lievi, in tutti i paesi dove essa è religione nazionale la vera religione abbia prevalso e perduri. Infatti, la controversia è tra la tolleranza universale proposta dall’autore e il tuo nuovo metodo basato sulla forza; per gradi maggiori di forza, tu la condanni come dannosa. Dicci dunque che in Inghilterra, e ovunque la vera religione sia nazionale, essa deve il proprio vantaggio e sostegno alla tua forza, e io ti concederò la ragione. Ma riguardo alle religioni nazionali, e in particolare a quella inglese, ho occasione di parlarne meglio in un altro contesto.

In secondo luogo, tu rispondi che supponi io non speri di persuadere il mondo a consentire alla mia tolleranza. Penso che, secondo la tua logica, una proposizione non sia meno vera o falsa perché il mondo sarà o non sarà persuaso a consentirle. Pertanto, anche se il mondo non acconsentirà a una tolleranza generale, potrebbe comunque essere vero che essa sarebbe vantaggiosa per la vera religione: e se nessuno potesse dire la verità finché non pensasse che tutto il mondo ne sarebbe persuaso, dovresti avere un’opinione davvero ottima della tua oratoria, oppure avresti una buona scusa per trasformare la tua parrocchia, quando ne avrai una, in una sinecura. Ma anche se non ho un’opinione così alta del mio dono di persuasione come forse hai tu del tuo, penso comunque di poter sperare, senza grande presunzione, di persuadere l’Inghilterra, il mondo o qualunque governo presente ad acconsentire alla mia tolleranza tanto quanto tu riesci a convincere il mondo a contentarsi di pene moderate.

Tu rispondi inoltre: «Se una tale tolleranza stabilita lì permettesse che la dottrina della Chiesa d’Inghilterra fosse predicata veramente e il suo culto fosse istituito in qualunque paese cattolico, musulmano o pagano, credi che la vera religione ne trarrebbe vantaggio per un certo periodo; tuttavia ritieni che una tolleranza universale alla fine la rovinerebbe sia lì che ovunque». Dunque, ammetti che, nonostante la corruzione della natura umana, sia possibile che la vera religione possa guadagnare da qualche parte e per un certo tempo grazie alla tolleranza: guadagnerà sotto una nuova tolleranza, secondo te, ma declinerà sotto una vecchia; vorresti dirci il motivo per cui lo pensi così. «Tuttavia, ritieni che ci sia grande motivo di temere che, senza l’eccezionale provvidenza di Dio, essa verrebbe estirpata nel mondo in un tempo assai più breve di quanto chiunque, senza riflettere bene sulla questione, immagini». Se hai riflettuto correttamente e la situazione è realmente così, è dimostrato che la religione cristiana, fin dai tempi di Costantino, così come la vera religione prima dei tempi di Mosè, sarebbe dovuta essere totalmente estinta dal mondo e vi sarebbe rimasta, a meno che non fosse restaurata mediante un miracolo e una rivelazione immediata. Infatti, quegli uomini – cioè i magistrati – da cui dipende, secondo te, la conservazione della vera religione, vivendo tutti sotto una tolleranza libera, dovrebbero necessariamente perdere la vera religione in modo effettivo e rapido; e, abbandonando la vera religione, verrebbe completamente a mancare l’assistenza della forza che dovrebbe sostenerla contro una defezione generale.

The princes of the world are, I suppose, as well infected with the depraved nature of man, as the rest of their brethren. These, whether a hundred or a thousand, suppose they lived together in one society, wherein with the true religion, there were a free toleration, and no coactive power of the magistrate employed about matters of religion; would the true religion be soon extirpated amongst them? If you say it would not, you must grant toleration not to be so destructive of the true religion, as you say; or you must think them of another race, than the rest of corrupt men, and free from that general taint. If you grant that the true religion would be quickly extirpated amongst them, by toleration, living together in one society; the same will happen to them, living as princes, where they are free from all coactive power of the magistrate in matters of religion, and have as large a toleration as can be imagined. Unless you will say, that depraved human nature works less in a prince than a subject; and is most tame, most mortified, where it has most liberty and temptation. Must not then, if your maxim be true, toleration quickly deprive the few orthodox princes that are in the world (take it when you will) of the true religion; and with them take away the assistance of authority, which is necessary to support it amongst their subjects? Toleration then does not, whatever your fears are, make that woeful wreck on true religion which you talk of.

I shall give you another evidence of it, and then come to examine your great reason taken from the corruption of human nature, and the instance you so often repeat, and build so much on, the apostacy after the flood. Toleration, you say, would quickly and effectually extirpate the true religion throughout the world. What now is the means to preserve true religion in the world? If you may be believed, it is force; but not all force, great severities, fire, faggot, imprisonment, loss of estate, &c. These will do more harm than good; it is only lower and moderate penalties, some tolerable inconveniencies, can do the business. If then moderate force hath not been all along, no, nor any-where, made use of for the preservation of the true religion; the maintenance and support of the true religion in the world, has not been owing to what you oppose to toleration; and so your argument against toleration is out of doors.

You give us in this and the foregoing pages the grounds of your fear; it is the corruption of human nature which opposes the true religion. You express it thus, “Idolatry prevailing against it [the true religion] not by its own light and strength, for it could have nothing of either, but merely by the advantage it had in the corruption and pravity of human nature, finding out to itself more agreeable religions than the true. For, say you, whatever hardships some false religions may impose, it will however always be easier to carnal worldly-minded men, to give even their first-born for their transgressions, than to mortify their lusts from which they spring; which no religion but the true requires of them.” I wonder, saying this, how you could any longer mistake the magistrate’s duty, in reference to religion, and not see wherein force truly can and ought to be serviceable to it. What you have said, plainly shows you, that the assistance the magistrate’s authority can give to the true religion, is in subduing of lusts; and its being directed against pride, injustice, rapine, luxury, and debauchery, and those other immoralities which come properly under his cognizance, and may be corrected by punishments; and not by the imposing of creeds and ceremonies, as you tell us. Sound and decent, you might have left out, whereof their fancies, and not the law of God, will always be judge, and consequently the rule.

The case between the true and false religions as you have stated it, in short, stands thus, “True religion has always light and strength of its own, sufficient to prevail with all that seriously consider it, and without prejudice. Idolatry or false religions have nothing of light or strength to prevail with.” Why then does not the true religion prevail against the false, having so much the advantage in light and strength? The counterbalance of prejudice hinders. And wherein does that consist? The drunkard must part with his cups and companions, and the voluptuous man with his pleasures. The proud and vain must lay by all excess in apparel, furniture, and attendance; and money (the support of all these) must be got only by the ways of justice, honesty, and fair industry: and every one must live peaceably, uprightly, and friendly with his neighbour. Here then the magistrate’s assistance is wanting: here they may and ought to interpose their power, and by severities against drunkenness, lasciviousness, and all sorts of debauchery; by a steady and unrelaxed punishment of all the ways of fraud and injustice; and by their administration, countenance, and example, reduce the irregularities of men’s manners into order, and bring sobriety, peaceableness, industry, and honesty into fashion. This is their proper business every-where; and for this they have a commission from God, both by the light of nature and revelation; and by this, removing the great counterpoise, which lies in strictness of life, and is so strong a bias, with the greatest part, against the true religion, they would cast the balance on that side. For if men were forced by the magistrate to live sober, honest and strict lives, whatever their religion were, would not the advantage be on the side of truth, when the gratifying of their lusts were not to be obtained by forsaking her? In men’s lives lies the main obstacle to right opinions in religion: and if you will not believe me, yet what a very rational man of the church of England says in the case [Dr. Bentley, in his sermon of the folly of atheism, .] will deserve to be remembered. “Did religion bestow heaven, without any forms and conditions, indifferently upon all; if the crown of life was hereditary, and free to good and bad, and not settled by covenant on the elect of God only, such as live soberly, righteously, and godly in this present world; I believe there would be no such thing as an infidel among us. And without controversy it is the way and means of attaining to heaven, that makes profane scoffers so willing to let go the expectation of it. It is not the articles of the creed, but their duty to God and their neighbour, that is such an inconsistent incredible legend. They will not practise the rules of religion, and therefore they cannot believe the ‘doctrines’ of it.” The ingenious author will pardon me the change of one word, which I doubt not but suits his opinion, though it did not so well that argument he was then on.

You grant the true religion has always light and strength to prevail; false religions have neither. Take away the satisfaction of men’s lusts, and which then, I pray, hath the advantage? Will men, against the light of their reason, do violence to their understandings, and forsake truth, and salvation too, gratis? You tell us here, “No religion but the true requires of men the difficult task of mortifying their lusts.” This being granted you, what service will this do you to prove the necessity of force to punish all dissenters in England? Do none of their religions require the mortifying of lusts as well as yours?

I principi del mondo sono, suppongo, altrettanto infetti dalla natura corrotta dell’uomo quanto il resto dei loro simili. Se questi principi, fossero cento o mille, vivessero insieme in una società in cui, oltre alla vera religione, regnasse la libertà di tolleranza e non vi fosse alcun potere coercitivo da parte del magistrato nelle questioni religiose, la vera religione verrebbe presto estirpata tra loro? Se dite di no, allora dovete ammettere che la tolleranza non è così distruttiva della vera religione come affermate; oppure dovete considerarli di una razza diversa rispetto agli altri uomini corrotti, liberi da quella contaminazione generale. Se invece riconoscete che la vera religione verrebbe rapidamente estirpata tra loro grazie alla tolleranza e alla convivenza in una stessa società, lo stesso accadrebbe anche a loro, vivendo come principi e godendo di totale libertà dalle interferenze del magistrato nelle questioni religiose, con una tolleranza illimitata. A meno che non si possa dire che la natura umana corrotta agisca meno in un principe che in un suddito. E che sia più “domata” e “mortificata” proprio dove ha maggior libertà e tentazioni. Ma allora, se la vostra tesi fosse vera, la tolleranza priverebbe rapidamente i pochi principi ortodossi esistenti della vera religione. E insieme a loro, toglierebbe anche l’aiuto dell’autorità necessario per sostenerla tra i loro sudditi. Quindi, nonostante le vostre paure, la tolleranza non causa quella devastazione della vera religione di cui parlate.

Vi fornirò un altro argomento a sostegno di ciò, per poi esaminare il vostro principale ragionamento basato sulla corruzione della natura umana, nonché l’esempio che ripetete così spesso e su cui fate affidamento: l’apostasia avvenuta dopo il diluvio. Dite che la tolleranza eliminerebbe rapidamente e efficacemente la vera religione in tutto il mondo. Ma qual è allora il mezzo per preservarla? Se ci si può credere, tale mezzo è la forza; ma non qualsiasi tipo di forza: severe punizioni, fuoco, prigioni, perdita di beni, ecc. Queste misure arrecano più danni che benefici; soltanto pene moderate e tollerabili, insieme a qualche inconveniente sopportabile, possono realmente servire allo scopo. Se quindi la forza moderata non è mai stata utilizzata, né in alcun luogo, per preservare la vera religione; se il suo mantenimento non dipende da ciò che voi opporreste alla tolleranza, allora il vostro argomento contro di essa è del tutto infondato.

In queste pagine e in quelle precedenti ci avete fornito le ragioni della vostra paura: è proprio la corruzione della natura umana che si oppone alla vera religione. La esprimete così: “L’idolatria prevale contro di essa non per la sua stessa forza o luce, poiché non ne possiede alcuna; ma semplicemente grazie al vantaggio che deriva dalla corruzione e dalla malvagità umana, riuscendo a trovare religioni più gradite agli uomini rispetto alla vera religione. Dopotutto, per quanto dure possano essere le restrizioni imposte da alcune false religioni, sarà sempre più facile per gli uomini dal pensiero carnale e mondano sacrificare persino i propri figli primogeniti in seguito ai loro peccati, piuttosto che mortificare i desideri lussuriosi da cui tali peccati derivano; cosa che nessuna religione, se non la vera, richiede da loro”. Mi chiedo come possiate ancora confondere il dovere del magistrato in materia di religione e non riconoscere in quali casi la forza possa e debba essere utilizzata a suo sostegno. Quello che avete detto dimostra chiaramente che l’aiuto che l’autorità del magistrato può fornire alla vera religione consiste nel reprimere i desideri lussuriosi, non nell’imporre credenze e cerimonie – come invece affermate voi. Avreste potuto evitare di menzionare queste cose, poiché sono le fantasie umane, e non la legge di Dio, ad essere sempre i giudici, e quindi le regole che guidano tali pratiche.

La questione tra le vere e le false religioni, come voi l’avete esposta, si riduce sostanzialmente a questo: “La vera religione possiede sempre una luce e una forza proprie sufficienti per prevalere su chiunque la consideri seriamente e senza pregiudizi; l’idolatria o le false religioni, invece, non dispongono di alcuna luce o forza per imporsi.” Allora perché la vera religione non prevale sulle false, avendo così grande vantaggio in termini di luce e forza? Il contrappeso rappresentato dai pregiudizi ostacola questa vittoria. E in cosa consiste questo contrappeso? Il bevitore deve rinunciare alle bevande alcoliche e ai suoi compagni di baldoria; il lussurioso deve abbandonare i piaceri sensuali; l’arrogante e vanitoso deve eliminare ogni eccesso nell’abbigliamento, negli arredi e nelle cerimonie; inoltre, il denaro – che sostiene tutto ciò – deve essere guadagnato solo attraverso mezzi giusti, onesti e lavoratori. Ognuno deve vivere in pace, rettamente e in modo amichevole con i propri vicini. Qui interviene la necessità dell’aiuto del magistrato: egli può e deve esercitare il proprio potere contro l’ubriachezza, la lussuria e ogni tipo di vizio; punendo severamente le pratiche fraudolente e ingiuste, e attraverso il proprio esempio, può contribuire a rendere più ordinate le abitudini delle persone, diffondendo sobrietà, pace, diligenza e onestà. Questa è la sua vera funzione ovunque; per questo ha ricevuto un incarico da Dio, sia attraverso la luce della natura che attraverso le rivelazioni divine. Eliminando così il grande ostacolo rappresentato dalla rigidezza di vita – che costituisce una forte barriera contro la vera religione per la maggior parte delle persone – si può riequilibrare la situazione a favore della verità. Se infatti le persone fossero costrette dal magistrato a vivere in modo sobrio, onesto e retto, indipendentemente dalla loro fede religiosa, non sarebbe il vero ad avere la meglio? Dopotutto, soddisfare i propri desideri lussuriosi significherebbe abbandonare la vera religione. Nella vita delle persone risiede quindi l’ostacolo principale al formarsi di opinioni corrette in materia religiosa. E se non mi credete, allora vale la pena ricordare ciò che un uomo molto ragionevole della Chiesa d’Inghilterra ha detto a questo proposito [Dr. Bentley, nel suo sermone sulla follia dell’ateismo]. “Se la religione concedesse il paradiso senza alcuna condizione o requisito, indifferentemente a tutti; se la corona della vita fosse ereditaria e accessibile sia ai buoni che ai cattivi, senza essere riservata esclusivamente agli eletti di Dio – coloro che vivono in modo sobrio, retto e pio in questo mondo – credo che non ci sarebbero più atei tra noi. E senza dubbio è proprio il modo e i mezzi per raggiungere il paradiso quelli che fanno sì che gli scettici rinuncino alla speranza di ottenerlo. Non sono le dottrine della fede, ma i doveri verso Dio e i propri vicini a costituire una leggenda così contraddittoria e incredibile.” Non praticheranno le regole della religione e, pertanto, non potranno credere nelle sue “dottrine”. L’ingegnoso autore mi perdonerà questo cambio di una parola: ne sono certo che si adatti alla sua opinione, anche se forse non risponde perfettamente all’argomento che stava trattando in quel momento.

Ammettete che la vera religione possieda sempre luce e forza per prevalere; le false religioni, invece, non ne dispongono. Eliminate la soddisfazione dei desideri umani. E allora, vi prego, quale vantaggio rimarrà? Gli uomini, contro la luce della loro ragione, violeranno la propria intelligenza e abbandoneranno sia la verità che la salvezza, gratuitamente? Qui dite: “Solo la vera religione richiede agli uomini il difficile compito di mortificare i propri desideri”. Ammesso ciò, quale aiuto vi fornirà questo per dimostrare la necessità dell’uso della forza per punire tutti coloro che dissentono in Inghilterra? Non è anche nelle altre religioni richiesto il controllo dei desideri umani, proprio come nella vostra?

And now, let us consider your instance whereon you build so much, that we hear of it over and over again. For you tell us, “Idolatry prevailed, but yet not by the help of force, as has been sufficiently shown.” And again, “That truth left to shift for herself will not do well enough, as has been sufficiently shown.” What you have done to show this, is to be seen, where you tell us, “Within how few generations after the flood, the worship of false gods prevailed against the religion which Noah professed, and taught his children, (which was undoubtedly the true religion,) almost to the utter exclusion of it, (though that at first was the only religion in the world,) without any aid from force, or the assistance of the powers in being, for any thing we find in the history of those times, as we may reasonably believe, considering that it found an entrance into the world, and entertainment in it when it could have no such aid or assistance. Of which (besides the corruption of human nature) you suppose there can no other cause be assigned, or none more probable than this, that the powers then in being did not do what they might and ought to have done, towards the preventing or checking that horrible apostacy.” Here you tell us, that the “worship of false gods, within a very few generations after the flood, prevailed against the true religion, almost to the utter exclusion of it.” This you say indeed, but without any proofs, and unless that be showing, you have not, as you pretend, any way shown it. Out of what records, I beseech you, have you it, that the true religion was almost wholly extirpated out of the world, within a few generations after the flood? The scripture, the largest history we have of those times, says nothing of it; nor does, as I remember, mention any as guilty of idolatry, within two or three hundred years after the flood. In Canaan itself, I do not think that you can out of any credible history show, that there was any idolatry within ten or twelve generations after Noah; much less that it had so overspread the world, and extirpated the true religion, out of that part of it, where the scene lay of those actions recorded in the history of the Bible. In Abraham’s time, Melchisedec, who was king of Salem, was also the priest of the most high God. We read that God, with an immediate hand, punished miraculously, first mankind, at the confusion of Babel, and afterwards Sodom, and four other cities; but in neither of these places is there any the least mention of idolatry, by which they provoked God, and drew down vengeance on themselves. So that truly you have shown nothing at all; and what the scripture shows is against you. For besides, that it is plain by Melchisedec the king of Salem, and priest of the most high God, to whom Abraham paid tithes, that all the land of Canaan was not yet overspread with idolatry, though afterwards in the time of Joshua, by the forfeiture was therefore made of it to the Israelites, one may have reason to suspect it were more defiled with it than any part of the world; besides Salem, I say, he that reads the story of Abimelech, Gen. xx. xxi. xxvi. will have reason to think, that he also and his kingdom, though Philistines, were not then infected with idolatry.

You think they, and almost all mankind were idolaters, but you may be mistaken; and that which may serve to show it, is the example of Elijah the prophet, who was at least as infallible a guesser as you, and was as well instructed in the state and history of his own country and time, as you can be in the state of the whole world three or four thousand years ago. Elijah thought that idolatry had wholly extirpated the true religion out of Israel, and complains thus to God: “The children of Israel have forsaken thy covenant, thrown down thy altars, and slain thy prophets with the sword: and I, even I alone, am left, and they seek my life, to take it away,” 1 Kings xix. 10. And he is so fully persuaded of it, that he repeats it again, verse 14; and yet God tells him, that he had there yet seven thousand knees that had not bowed to Baal, seven thousand that were not idolaters; though this was in the reign of Ahab, a king zealous for idolatry; and in a kingdom set up in an idolatrous worship, which had continued the national religion, established and promoted by the continued succession of several idolatrous princes. And though the national religions soon after the flood were false, which you are far enough from proving; how does it thence follow, that the true religion was near extirpated? which it must needs quite have been, before St. Peter’s time, if there were so great reason to fear, as you tell us, that the true religion, without the assistance of force, “would in a much shorter time, than any one that does not well consider the matter would imagine, be most effectually extirpated throughout the world.” For above two thousand years after Noah’s time, St. Peter tells us, “that in every nation, he that feareth God, and worketh righteousness, is accepted by him,” Acts x. 35. By which words, and by the occasion on which they were spoken, it is manifest, that in countries where for two thousand years together no force had been used for the support of Noah’s true religion, it was not yet wholly extirpated. But that you may not think it was so near, that there was but one left, only Cornelius, if you will look into Acts xvii. 4, you will find a great multitude of them at Thessalonica, “And of the devout Greeks a great multitude believed, and consorted with Paul and Silas.” And again, verse 17, more of them in Athens, a city wholly given to idolatry. For that those σε[Editor: illegible character]όμενοι which we translate devout, and whereof many are mentioned in the Acts, were gentiles, who worshipped the true God, and kept the precepts of Noah, Mr. Mede has abundantly proved. So that whatsoever you, “who have well considered the matter,” may imagine of the shortness of time, wherein Noah’s religion would be “effectually extirpated throughout the world,” without the assistance of force; we find it at Athens, at Philippi, at Corinth, amongst the Romans, in Antioch of Pisidia, in Thessalonica, above two thousand years after, and that not so near being extinguished, but that in some of those places the professors of it were numerous; at Thessalonica they are called a great multitude: at Antioch many: and how many of them were in other parts of the world, whereof there was no occasion to make mention in that short history of the Acts of the Apostles, who knows? If they answered, in other places, to what were found in these, as what reason is there to suppose they should not? I think we may imagine them to be as many, as there were effectually of the true religion christians in Europe, a little before the reformation; notwithstanding the assistance the christian religion had from authority, after the withdrawing of miracles.

E ora, esaminiamo l’esempio su cui voi fondete tanto, e che sentiamo ripetere continuamente. Infatti, voi ci dite: «L’idolatria prevalse, ma non con l’aiuto della forza, come è stato ampiamente dimostrato». E ancora: «La verità, lasciata a se stessa, non potrebbe cavarsela abbastanza bene, come è stato ampiamente dimostrato». Quello che avete fatto per dimostrarlo, lo vediamo proprio qui, dove ci dite: «Entro pochissime generazioni dopo il diluvio, il culto degli falsi dèi prevalse sulla religione professata da Noè e insegnata ai suoi figli (che era indubbiamente la vera religione), fino quasi alla sua totale estinzione – benché inizialmente quella fosse l’unica religione al mondo – senza alcun aiuto della forza né assistenza da parte dei poteri allora esistenti, per quanto risulta dalla storia di quei tempi; e ciò possiamo ragionevolmente credere, considerando che essa trovò ingresso nel mondo e vi fu accolta proprio quando non poteva contare su alcun aiuto o assistenza di questo genere. Di ciò – oltre alla corruzione della natura umana – voi supponete non esserci alcuna causa diversa, o comunque nessuna più probabile di questa: che i poteri allora esistenti non fecero ciò che avrebbero potuto e dovuto fare per prevenire o frenare quella terribile apostasia». Qui voi ci dite che «il culto degli falsi dèi, entro pochissime generazioni dopo il diluvio, prevalse sulla vera religione, fino quasi alla sua totale estinzione». Questo voi lo affermate, sì, ma senza alcuna prova, e se non si tratta di una dimostrazione, allora non avete affatto dimostrato ciò che pretendete. Da quali documenti, ve ne prego, avete ricavato che la vera religione fu quasi del tutto estirpata dal mondo entro poche generazioni dopo il diluvio? La Scrittura, la più ampia storia che abbiamo di quei tempi, non dice nulla di tutto ciò; né, per quanto mi ricordi, menziona alcuno colpevole di idolatria entro due o trecento anni dopo il diluvio. Persino nella stessa Canaan, non credo che voi possiate dimostrare, da alcuna storia credibile, che vi fosse idolatria entro dieci o dodici generazioni dopo Noè; tantomeno che essa avesse così diffusamente invaso il mondo ed estirpato la vera religione proprio in quella parte del mondo in cui si svolgono le vicende narrate nella Bibbia. Ai tempi di Abramo, Melchisedec, re di Salem, era anche sacerdote del Dio altissimo. Leggiamo che Dio, con mano immediata, punì miracolosamente prima l’umanità, alla confusione di Babele, e poi Sodoma e altre quattro città; ma in nessuno di questi luoghi si fa menzione minimamente di idolatria, con cui essi avrebbero provocato Dio e attirato su di sé la vendetta divina. Dunque, in realtà, voi non avete dimostrato assolutamente nulla; e ciò che la Scrittura mostra va contro di voi. Infatti, oltre al fatto che è chiaro, grazie a Melchisedec, re di Salem e sacerdote del Dio altissimo, a cui Abramo pagava la decima, che tutta la terra di Canaan non era ancora invasa dall’idolatria – benché poi, al tempo di Giosuè, per via della perdita di proprietà essa fosse stata assegnata agli Israeliti – si può avere motivo di sospettare che fosse più contaminata da essa che qualunque altra parte del mondo; oltre a Salem, dico, chi legge la storia di Abimelech, Genesi xx. xxi. xxvi., avrà motivo di pensare che lui stesso e il suo regno, pur essendo Filistei, non erano allora infetti dall’idolatria.

Voi pensate che loro, e quasi tutti gli uomini, fossero idolatri, ma potreste sbagliarvi; e ciò che potrebbe dimostrarlo è l’esempio del profeta Elia, che era almeno un indovino infallibile quanto voi e che era altrettanto ben informato sullo stato e la storia del suo paese e del suo tempo quanto voi potreste esserlo sullo stato del mondo intero tre o quattromila anni fa. Elia pensava che l’idolatria avesse completamente estirpato la vera religione da Israele e così si lamenta con Dio: «I figli d’Israele hanno abbandonato la tua alleanza, abbattuto i tuoi altari e ucciso con la spada i tuoi profeti; e io, soltanto io, sono rimasto, e cercano di togliermi la vita», 1 Re xix. 10. Ed egli ne è così pienamente convinto che lo ripete ancora, versetto 14; eppure Dio gli dice che lì c’erano ancora settemila ginocchia che non si erano inchinate a Baal, settemila che non erano idolatre; e ciò avveniva durante il regno di Acab, un re zelante per l’idolatria; e in un regno istituito su un culto idolatrico che aveva mantenuto la religione nazionale, stabilita e promossa dalla successione continua di vari principi idolatri. E benché le religioni nazionali subito dopo il diluvio fossero false – cosa che voi siete ben lungi dal provare – come si deduce da ciò che la vera religione fu quasi estirpata? Essa sarebbe necessariamente dovuta essere del tutto estinta prima dei tempi di San Pietro, se davvero c’era tanto motivo di temere, come voi ci dite, che la vera religione, senza l’aiuto della forza, «in un tempo molto più breve di quanto chiunque non ben riflettendo immaginerebbe, sarebbe stata estirpata con efficacia in tutto il mondo». Infatti, oltre duemila anni dopo il tempo di Noè, San Pietro ci dice: «In ogni nazione, chi teme Dio e pratica la giustizia è accetto a lui», Atti x. 35. Per queste parole e per l’occasione in cui furono pronunciate, è evidente che nei paesi in cui per duemila anni non era stata usata alcuna forza per sostenere la vera religione di Noè, essa non era ancora del tutto estinta. Ma perché voi non pensiate che fosse così vicina da restarne solo uno, Cornelio, se guardate Atti xvii. 4, troverete una grande moltitudine di loro a Tessalonica: «E tra i greci devoti una gran moltitudine credette e si associò a Paolo e Sila». E ancora, versetto 17, altri ancora ad Atene, una città interamente votata all’idolatria. Che quegli σε[Editor: carattere illeggibile]όμενοι che traduciamo come «devoti» e di cui molti sono menzionati negli Atti fossero gentili che adoravano il vero Dio e osservavano i precetti di Noè, il signor Mede lo ha ampiamente dimostrato. Perciò, qualunque cosa voi, «che avete ben riflettuto sulla questione», possiate immaginare riguardo alla brevità del tempo in cui la religione di Noè sarebbe stata «efficacemente estirpata in tutto il mondo» senza l’aiuto della forza, noi la troviamo ad Atene, a Filippi, a Corinto, tra i Romani, ad Antiochia di Pisidia, a Tessalonica, oltre duemila anni dopo, e non così vicina all’estinzione, anzi, in alcuni di questi luoghi i seguaci erano numerosi; a Tessalonica sono chiamati una gran moltitudine; ad Antiochia molti; e quanti di loro erano in altre parti del mondo, delle quali non c’era motivo di far menzione in quella breve storia degli Atti degli Apostoli, chi lo sa? Se in altri luoghi rispondevano a quelli trovati qui, quale ragione c’è per supporre che non dovessero farlo? Penso che possiamo immaginarli tanti quanti erano effettivamente cristiani della vera religione in Europa poco prima della riforma; nonostante l’aiuto che la religione cristiana ebbe dall’autorità, dopo la cessazione dei miracoli.

But you have a salvo, for you write warily, and endeavour to save yourself on all hands; you say, “There is great reason to fear, that without God’s extraordinary providence, it would in a much shorter time, than any one, who does not well consider the matter, would imagine, be most effectually extirpated by it throughout the world.” It is without doubt the providence of God which governs the affairs both of the world and his church; and to that, whether you call it ordinary or extraordinary, you may trust the preservation of his church, without the use of such means, as he has no-where appointed or authorized. You fancy force necessary to preserve the true religion, and hence you conclude the magistrate authorized, without any farther commission from God, to use it, “if there be no other means left:” and therefore that must be used: if religion should be preserved without it, it is by the extraordinary providence of God; where extraordinary signifies nothing, but beginning the thing in question. The true religion has been preserved many ages, in the church, without force. Ay, say you, that was by the “extraordinary providence of God.” His providence, which over-rules all events, we easily grant it: but why extraordinary providence? because force was necessary to preserve it. And why was force necessary? because otherwise, without “extraordinary providence,” it cannot be preserved. In such circles, covered under good words, but misapplied, one might show you taking many a turn in your answer, if it were fit to waste other time to trace your wanderings. God has appointed preaching, teaching, persuasion, instruction, as a means to continue and propagate his true religion in the world; and if it were any-where preserved and propagated without that, we might call it his “extraordinary providence;” but the means he has appointed being used, we may conclude, that men have done their duties, and so may leave it to his providence, however we will call it, to preserve the little flock, which he bids not to fear, till the end of the world.

But let us return again to what you say, to make good this hypothesis of yours, That idolatry entered first into the world by the contrivance, and spread itself by the endeavours of private men, without the assistance of the magistrates, and those in power. To prove this, you tell us, “that it found entrance into the world, and entertainment in it, when it could have no such aid or assistance.” When was this, I beseech you, that idolatry found this entrance into the world? Under what king’s reign was it, that you are so positive it could have no such aid or assistance? If you had named the time, the thing, though of no great moment to you, had been sure. But now we may very justly question this bare assertion of yours. For since we find, as far back as we have any history of it, that the great men of the world were always forward to set up and promote idolatry and false religions; you ought to have given us some reason why, without authority from history, you affirm that idolatry, at its entrance into the world, had not the assistance from men in power, which it never failed of afterwards. Who they were that made Israel to sin, the scripture tells us. Their kings were so zealous promoters of idolatry, that there is scarce any one of them, that has not that brand left upon him in holy writ.

One of the first false religions, whose rise and way of propagating we have an account of in sacred history, was by an ambitious usurper, who, having rebelled against his master, with a false title set up a false religion, to secure his power and dominion. Why this might not have been done before Jeroboam’s days, and idols set up at other places, as well as at Dan and Bethel, to serve political ends, will need some other proof, than barely saying, it could not be so at first. The devil, unless much more ignorant, was not less busy in those days to engage princes in his favour; and to weave religion into affairs of state; the better to introduce his worship, and support idolatry, by accommodating it to the ambition, vanity, or superstition, of men in power: and therefore you may as well say, that the corruption of human nature, as that the assistance of the powers in being, did not, in those days, help forward false religions; because your reading has furnished you with no particular mention of it out of history. But you need but say, that the “worship of false gods prevailed without any aid from force, or the assistance of the powers in being, for any thing we find in the history of those times,” and then you have sufficiently shown, what? even that you have just nothing to show for your assertion.

But whatever that any thing is, which you find in history, you may meet with men, whose reading yet I will not compare with yours, who think they have found in history, that princes and those in power, first corrupted the true religion, by setting up the images and symbols of their predecessors in their temples, which by their influence, and the ready obedience of the priests they appointed, were in succession of time proposed to the people as objects of their worship. Thus they think they find in history that Isis, queen of Egypt, with her counsellor Thoth, instituted the funeral rites of king Osiris, by the honour done to the sacred ox. They think they find also in history, that the same Thoth, who was also king of Egypt in his turn, invented the figures of the first Egyptian gods, Saturn, Dagon, Jupiter Hammon, and the rest: that is, the figures of their statues or idols: and that he instituted the worship and sacrifices of these gods; and his institutions were so well assisted by those in authority, and observed by the priests they set up, that the worship of those gods soon became the religion of that, and a pattern to other nations. And here we may perhaps, with good reason, place the rise and original of idolatry after the flood, there being nothing of this kind more ancient. So ready was the ambition, vanity, or superstition of princes, to introduce their predecessors into the divine worship of the people; to secure to themselves the greater veneration from their subjects, as descended from the gods; or to erect such a worship, and such a priesthood, as might awe the blinded and seduced people into that obedience they desired. Thus Ham, by the authority of his successors, the rulers of Egypt, is first brought for the honour of his name and memory into their temples; and never left, till he is erected into a god, and made Jupiter Hammon, &c. which fashion took afterwards with the princes of other countries.

Was not the great god of the eastern nations, Baal, or Jupiter Belus, one of the first kings of Assyria? And which, I pray, is the more likely, that courts, by their instruments the priests, should thus advance the honour of kings amongst the people for the ends of ambition and power; or the people find out these refined ways of doing it, and introduce them into courts for the enslaving themselves? What idolatry does your history tell you of among the Greeks, before Phoroneus and Danaus kings of the Argives, and Cecrops and Theseus kings of Attica, and Cadmus king of Thebes, introduced it? An art of rule it is probable they borrowed from the Egyptians. So that if you had not vouched the silence of history, without consulting it, you would possibly have found, that in the first ages princes, by their influence and aid; by the help and artifice of the priests they employed; their fables of their gods, their mysteries and oracles, and all the assistance they could give it by their authority; did so much against the truth before direct force was grown into fashion, and appeared openly; that there would be little reason of putting the guard and propagation of the true religion into their hands now, and arming them with force to promote it.

Ma avete una scusa: scrivete con cautela e cercate in ogni modo di salvare voi stessi; dite infatti: “C’è motivo di temere che, senza la provvidenza straordinaria di Dio, questa religione verrebbe estirpata molto più rapidamente di quanto chiunque possa immaginare”. Senza dubbio è la provvidenza di Dio a governare gli affari del mondo e della sua chiesa; e a essa, che la si chiami ordinaria o straordinaria, ci si può affidare per la conservazione della chiesa, senza ricorrere a mezzi che Dio non abbia mai prescritto né autorizzato. Ritenete necessario l’uso della forza per preservare la vera religione e quindi concludete che il magistrato sia autorizzato, senza alcuna ulteriore commissione da parte di Dio, ad usarla “se non vi fossero altri mezzi”: e quindi tale mezzo deve essere impiegato. Ma se la religione dovesse essere conservata senza di esso, ciò avverrebbe per grazia della provvidenza straordinaria di Dio; il che, in realtà, significa semplicemente che tale provvidenza interviene quando altri mezzi non sono sufficienti. La vera religione è stata conservata nella chiesa per molti secoli senza l’uso della forza. Ah, dite voi, ma questo è stato possibile grazie alla “providenza straordinaria di Dio”. Ammettiamo facilmente che la sua provvidenza governi tutti gli eventi; ma perché proprio “straordinaria”? Perché l’uso della forza era necessario per preservare quella religione. E perché la forza era necessaria? Perché altrimenti, senza una provvidenza straordinaria, essa non potrebbe essere conservata. In questi ragionamenti, avvolti in parole apparentemente sensate ma mal interpretate, si potrebbero individuare molte contraddizioni. Se solo valesse la pena perdere altro tempo a analizzarle. Dio ha prescritto come mezzi per diffondere e mantenere la sua vera religione il predicato, l’insegnamento, la persuasione. Se questa religione venisse conservata e diffusa senza di essi, forse si potrebbe parlare di una “providenza straordinaria” di Dio; ma poiché i mezzi da Lui prescritti vengono effettivamente utilizzati, possiamo concludere che gli uomini hanno adempiuto ai loro doveri. E quindi possiamo lasciare che sia la Sua provvidenza, chiamata come si vuole, a preservare quel piccolo gregge che Egli ci ordina di non temere, fino alla fine del mondo.

Ma torniamo ancora su ciò che avete detto, per confermare questa vostra ipotesi: che l’idolatria sia entrata per prima volta nel mondo grazie alle iniziative di individui privati, senza il sostegno dei magistrati o delle autorità. Per dimostrarlo, affermate che “abbia trovato modo di diffondersi proprio quando non poteva ricevere alcun aiuto o supporto”. Quando, vi prego, è avvenuto questo? In quale periodo storico, secondo voi, l’idolatria ha potuto diffondersi senza alcun sostegno? Se aveste specificato quel momento, anche se per voi non fosse di grande importanza, la vostra affermazione sarebbe stata più convincente. Ma ora possiamo giustamente mettere in dubbio questa semplice dichiarazione vostra. Poiché, fin dai primi documenti storici che abbiamo, vediamo che le figure più influenti del mondo erano sempre pronte a promuovere l’idolatria e le false religioni, avreste dovuto fornirci qualche motivo per cui, senza alcun fondamento storico, affermate che l’idolatria, al suo debutto nel mondo, non abbia ricevuto il sostegno delle autorità, mentre in seguito questo sostegno è sempre stato presente. Chi sono stati coloro che hanno indotto Israele al peccato? La Scrittura ce lo dice: i loro re erano così zelanti promotori dell’idolatria che quasi nessuno di loro è escluso da questa condanna nelle Sacre Scritture.

Una delle prime religioni false, la cui nascita e modalità di diffusione sono descritte nella storia sacra, fu creata da un ambizioso usurpatore che, dopo essersi ribellato al proprio sovrano, fondò una religione falsa utilizzando un titolo falso al fine di consolidare il proprio potere e il proprio dominio. Per comprendere perché ciò non sia potuto accadere prima dell’epoca di Geroboamo, o perché gli idoli siano stati eretti in altri luoghi, oltre che a Dan e Betel, per scopi politici, sarebbero necessarie prove più concrete, piuttosto che limitarsi a affermare che ciò fosse impossibile all’inizio. Il diavolo, se non era molto più ignorante di oggi, era certamente altrettanto attivo in quei tempi nel tentare i principi a suo favore e nell’intrecciare la religione negli affari di stato; così facendo riusciva meglio a introdurre il proprio culto e a sostenere l’idolatria, adattandola alle ambizioni, alla vanità o alle superstizioni delle persone al potere. Pertanto, si potrebbe altrettanto bene affermare che sia stata la corruzione della natura umana quanto l’aiuto delle forze esistenti nel mondo a favorire lo sviluppo delle religioni false in quei tempi; poiché la storia non ne fa alcuna menzione specifica. Tuttavia, basta semplicemente sostenere che “il culto di falsi dèi si diffuse senza alcun aiuto della forza o del potere esistente”, basandosi su quanto troviamo nella storia di quegli anni, per dimostrare, beh, in realtà nulla, se non l’assurdità della propria affermazione.

Ma qualunque cosa sia ciò che si trova nella storia, è possibile incontrare persone la cui cultura, tuttavia, non può essere paragonata alla vostra, le quali ritengono di aver scoperto nella storia che i principi e coloro che detenevano il potere abbiano prima corrotto la vera religione, istituendo nei templi le immagini e i simboli dei loro predecessori; tali immagini e simboli, grazie all’influenza di questi principi e all’obbedienza cieca dei sacerdoti da loro nominati, vennero gradualmente presentati al popolo come oggetti di venerazione. Così essi ritengono di trovare nella storia che Iside, regina d’Egitto, insieme al suo consigliere Thoth, abbia istituito i riti funebri del re Osiride, onorando l’animale sacro; inoltre credono che lo stesso Thoth, che a sua volta fu re d’Egitto, abbia creato le immagini dei primi dei egizi – Saturno, Dagon, Giove Ammon e gli altri – e abbia introdotto il loro culto e i relativi sacrifici. Le istituzioni da lui stabilite furono così efficacemente sostenute dalle autorità in carica e rispettate dai sacerdoti nominati da lui stesso, che il culto di questi dei divenne ben presto la religione ufficiale del paese e un modello per altre nazioni. Qui possiamo forse, con buone ragioni, considerare l’origine dell’idolatria dopo il diluvio: non esistono infatti testimonianze più antiche di questo fenomeno. L’ambizione, la vanità o la superstizione dei principi erano così grandi da spingerli a introdurre le immagini dei loro predecessori nel culto divino del popolo; volevano assicurarsi così il massimo rispetto da parte dei loro sudditi, presentandosi come discendenti degli dèi; oppure creavano un tale culto e un tale sacerdozio che potessero indurre il popolo, ormai accecato e sedotto, all’obbedienza desiderata. Così Ham, con l’autorità dei suoi successori, i sovrani d’Egitto, fu per primo introdotto nei loro templi in onore del suo nome e della sua memoria; non fu mai più rimosso da lì, fino a quando non fu elevato al rango di dio e trasformato in Giove Ammon, e questa pratica si diffuse poi anche tra i principi delle altre nazioni.

Non era forse il grande dio delle nazioni orientali, Baal, o Giove Belo, uno dei primi re dell’Assiria? E quale delle due ipotesi è più plausibile: che i cortili, attraverso gli strumenti dei sacerdoti, promuovano l’onore dei re tra il popolo per scopi di ambizione e potere; oppure che sia il popolo stesso ad aver scoperto questi metodi raffinati e ad averli introdotti nei cortili allo scopo di sottomettersi? Quale idolatria la vostra storia ci racconta tra i Greci, prima che re come Foroneo e Danao degli Argivi, Cecrope e Teseo dell’Attica, o Cadmo di Tebe ne introdussero l’uso? È probabile che abbiano appreso queste tecniche di governo dagli Egizi. Quindi, se non foste stati influenzati dal silenzio della storia senza nemmeno consultarla, avreste probabilmente scoperto che, nelle prime epoche, i principi, grazie alla loro influenza e all’aiuto dei sacerdoti; attraverso le favole sui loro dèi, i misteri e gli oracoli, nonché ogni altro mezzo di cui disponevano per esercitare il loro potere, facevano di tutto per sovvertire la verità, prima che la forza diretta diventasse una pratica comune e venisse apertamente praticata. Pertanto, oggi non ci sarebbe alcun motivo per affidare alla loro custodia e alla loro diffusione la vera religione, né per armarli con la forza affinché la promuovano.

That this was the original of idolatry in the world, and that it was borrowed by other magistrates from the Egyptians, is farther evident, in that this worship was settled in Egypt, and grown the national religion there, before the gods of Greece and several other idolatrous countries were born. For though they took their pattern of deifying their deceased princes from the Egyptians, and kept, as near as they could, to the number and genealogies of the Egyptian gods; yet they took the names still of some great men of their own, which they accommodated to the mythology of the Egyptians. Thus, by the assistance of the powers in being, idolatry entered into the world after the flood. Whereof, if there were not so clear footsteps in history, why yet should you not imagine princes and magistrates, engaged in false religions, as ready to employ their power for the maintaining and promoting their false religions in those days, as we find them now? And therefore what you say in the next words, of the entrance of idolatry into the world, and the entertainment it found in it, will not pass for so very evident, without proof; though you tell us ever so confidently, that you “suppose, besides the corruption of human nature, there can no other cause be assigned of it, or none more probable than this, that the powers then in being did not what they might and ought to have done,” i.e. if you mean it to your purpose, use force your way, to make men consider; or to, “impose creeds and ways of worship, towards the preventing that horrible apostasy.”

I grant that the entrance and growth of idolatry might be owing to the negligence of the powers in being, in that they did not do what they might and ought to have done, in using their authority to suppress the enormities of men’s manners, and correct the irregularity of their lives. But this was not all the assistance they gave to that horrible apostasy: they were, as far as history gives us any light, the promoters of it, and leaders in it; and did what they ought not to have done, by setting up false religions, and using their authority to establish them, to serve their corrupt and ambitious designs.

National religions, established by authority, and enforced by the powers in being, we hear of every-where, as far back as we have any account of the rise and growth of the religions of the world. Show me any place, within those few generations, wherein you say the apostasy prevailed after the flood, where the magistrates being of the true religion, the subjects by the liberty of a toleration were led into false religions; and then you will produce something against liberty of conscience. But to talk of that great apostasy, as wholly owing to toleration, when you cannot produce one instance of toleration then in the world, is to say what you please.

That the majority of mankind were then, and always have been, by the corruption and pravity of human nature, led away, and kept from embracing the true religion, is past doubt. But whether this be owing to toleration in matters of religion, is the question. David describes an horrible corruption and apostasy in his time, so as to say, “There is none that doeth good, no not one,” Psal. xiv. and yet I do not think you will say a toleration then in that kingdom was the cause of it. If the greatest part cannot be ill without a toleration, I am afraid you must be fain to find out a toleration in every country, and in all ages of the world. For I think it is true, of all times and places, that the broad way that leadeth to destruction, has had most travellers. I would be glad to know where it was that force your way applied, i. e. with punishments only upon nonconformists; ever prevailed to bring the greater number into the narrow way, that leads into life; which our Saviour tells us, there are few that find.

The corruption of human nature, you say, opposes the true religion. I grant it you. There was also, say you, an horrible apostasy after the flood; let this also be granted you: and yet from hence it will not follow, that the true religion cannot subsist and prevail in the world without the assistance of force, your way applied; till you have shown, that the false religions, which were the inventions of men, grew up under toleration, and not by the encouragement and assistance of the powers in being.

How near soever therefore the true religion was to be extinguished within a few generations after the flood; (which whether more in danger then, than in most ages since, is more than you can show:) this will be still the question, whether the liberty of toleration, or the authority of the powers in being, contributed most to it? And whether there can be no other, nor more probable cause assigned, than the want of force your way applied, I shall leave the reader to judge. This I am sure, whatever causes any one else shall assign, are as well proved as yours, if they offer them only as their conjectures.

Not but that I think men could run into false and foolish ways of worship without the instigation or assistance of human authority; but the powers of the world, as far as we have any history, having been always forward enough (true religion as little serving princes as private men’s lusts) to take up wrong religions, and as forward to employ their authority to impose the religion, good or bad, which they had once taken up; I can see no reason why the not using of force, by the princes of the world, should be assigned as the sole, or so much as the most probable cause of propagating the false religions of the world, or extirpating the true; or how you can so positively say, idolatry prevailed without any assistance from the powers in being.

Since therefore history leads us to the magistrates, as the authors and promoters of idolatry in the world; to which we may suppose their not suppressing of vice, joined as another cause of the spreading of false religions; you were best consider, whether you can still suppose there can no other cause be assigned of the prevailing of the worship of false gods, but the magistrate’s not interposing his authority in matters of religion. For that that cannot with any probability at all be assigned as any cause, I shall give you this farther reason. You impute the prevailing of false religions to “the corruption and pravity of human nature, left to itself, unbridled by authority.” Now if force your way applied, does not at all bridle the corruption and pravity of human nature; the magistrate’s not so interposing his authority, cannot be assigned as any cause at all of that apostasy. So that let that apostasy have what rise, and spread as far as you please, it will not make one jot for force, your way applied; or show that that can receive any assistance your way from authority. For your use of authority and force, being only to bring men to an outward conformity to the national religion, it leaves the corruption and pravity of human nature as unbridled as before, as I have shown elsewhere.

Che questa fosse l’origine stessa dell’idolatria nel mondo, e che altri magistrati l’avessero presa in prestito dagli Egizi, è ancora più evidente dal fatto che questo rituale di culto si affermò in Egitto e vi divenne la religione nazionale molto prima che nascessero gli dei della Grecia e di altri paesi idolatrici. Infatti, sebbene prendessero spunto dagli Egizi nell’adorare i loro principi defunti e cercassero di mantenere il numero e le genealogie degli dei egiziani il più fedelmente possibile, adottarono comunque i nomi di alcuni grandi personaggi del loro stesso popolo, adattandoli alla mitologia egizia. Così, con l’aiuto delle forze esistenti nel mondo, l’idolatria entrò nella storia dopo il Diluvio. E se non ci fossero prove così chiare nella storia, perché mai dovremmo ritenere che principi e magistrati impegnati in religioni false fossero disposti, all’epoca, a utilizzare il loro potere per mantenerle e promuoverle, proprio come avviene oggi? Pertanto, ciò che dici riguardo all’insorgere dell’idolatria nel mondo e al suo diffondersi non sembrerebbe così evidente senza prove concrete; anche se affermi con tanta sicurezza che “oltre alla corruzione della natura umana, non si possa attribuire alcuna altra causa all’idolatria, né una più probabile di questa: cioè che le forze esistenti all’epoca non fecero ciò che avrebbero potuto e dovuto fare”. In altre parole, se il tuo scopo è davvero quello di convincere gli altri a riflettere su questo argomento, devi utilizzare ogni mezzo possibile per farlo; oppure, altrimenti, i tuoi ragionamenti non sembrano così convincenti.

Ammetto che l’insorgere e la diffusione dell’idolatria possano essere dovuti alla negligenza delle autorità esistenti, le quali non fecero ciò che avrebbero potuto e dovuto fare per utilizzare il loro potere per reprimere le orribili pratiche umane e correggere l’anomalia del comportamento delle persone. Ma questa non è stata l’unica forma di aiuto che fornirono a quell’orrenda apostasia: fin dove la storia ci fornisce informazioni, esse ne furono i promotori e i leader; fecero addirittura ciò che non avrebbero dovuto fare, creando false religioni e utilizzando il loro potere per stabilirle, al fine di realizzare i propri scopi corrotti e ambiziosi.

Le religioni nazionali, stabilite dall’autorità e imposte dai poteri esistenti, si trovano ovunque, fin dove abbiamo informazioni sulla nascita e sullo sviluppo delle religioni del mondo. Indicatemi un solo luogo, nell’arco di poche generazioni, in cui l’apostasia abbia prevalso dopo il diluvio; indicatemi un caso in cui i magistrati, essendo fedeli alla vera religione, abbiano permesso ai sudditi, grazie alla libertà della tolleranza, di aderire a religioni false. Solo allora potrete opporvi alla libertà di coscienza. Ma parlare di quella grande apostasia come dovuta interamente alla tolleranza, quando non si riesce nemmeno a fornire un singolo esempio concreto di tolleranza in quel periodo, significa semplicemente dire ciò che si vuole.

È indubbiabile che la maggior parte dell’umanità, in passato come oggi, a causa della corruzione e della malvagità della natura umana, sia stata allontanata dal vero cammino religioso e impedita di abbracciarlo. Ma se ciò sia dovuto alla tolleranza nei confronti delle questioni religiose, questa è la domanda da porsi. Davide descrive una terribile corruzione e apostasia nel suo tempo, affermando: “Non c’è nessuno che faccia del bene, nemmeno uno”, Salmo 14; tuttavia non credo che si possa attribuire questa situazione alla tolleranza esistente in quel regno. Se la maggior parte delle persone può cadere nel male soltanto grazie alla tolleranza, allora temo che si debba riconoscere l’esistenza di tale tolleranza in ogni paese e in tutte le epoche della storia. Infatti, penso sia vero, in tutti i tempi e luoghi, che il sentiero che conduce alla distruzione abbia sempre attirato il maggior numero di persone. Mi piacerebbe sapere dove si è mai verificato che l’uso della coercizione – cioè la punizione dei non conformisti – sia stato efficace nel portare la maggioranza sulla via stretta che conduce alla vita, quella che il nostro Salvatore ci dice essere molto rara da trovare.

Dite che la corruzione della natura umana si oppone alla vera religione. Lo ammetto. Dite anche che ci fu un orribile apostasia dopo il diluvio; anche questo lo ammetto. Eppure da ciò non segue affatto che la vera religione non possa esistere e prevalere nel mondo senza l’aiuto della forza, secondo il vostro metodo. Finché non dimostrerete che le false religioni, frutto dell’invenzione umana, sono cresciute sotto la tolleranza, e non grazie all’incoraggiamento e al sostegno dei poteri esistenti.

Quanto più dunque la vera religione fosse stata sul punto di estinguersi già poche generazioni dopo il diluvio – e se in quel periodo fosse stata più in pericolo che in quasi tutte le epoche successive, è una questione che non potete certo dimostrare. Resta comunque da chiedersi quale abbia avuto maggiore influenza: la libertà di tolleranza o l’autorità dei poteri esistenti. E se possa esistere un’altra causa, o una più plausibile, al posto di questa, lascio che sia il lettore a giudicarlo. Sono certo che, qualunque altra spiegazione venga fornita, essa è altrettanto fondata quanto la vostra, purché venga presentata soltanto come congettura.

Non credo che gli uomini possano imboccare strade di culto errate e sciocche senza l’istigazione o l’aiuto delle autorità umane; tuttavia, le potenze del mondo, fin dove la nostra storia ci informa, sono sempre state sufficientemente propense (la vera religione non ha mai servito né i principi né i desideri personali degli individui) ad adottare religioni errate e a utilizzare il loro potere per imporre quella religione, buona o cattiva che fosse, che avevano scelto di seguire. Non vedo quindi alcun motivo per cui l’astensione dei principi del mondo dall’uso della forza possa essere considerata la causa unica, o anche solo la più probabile, della diffusione delle religioni false e dell’estinzione di quelle vere; né capisco come si possa affermare con certezza che l’idolatria abbia prevalso senza alcun aiuto da parte delle autorità esistenti.

Poiché quindi la storia ci mostra i magistrati come gli autori e i promotori dell’idolatria nel mondo; e poiché si può supporre che il loro mancato intervento per reprimere il vizio costituisca un’altra causa della diffusione delle false religioni, è bene riflettere se si possa davvero attribuire l’ prevalenza del culto di falsi dèi esclusivamente al fatto che i magistrati non intervengono con la loro autorità in questioni religiose. Per dimostrare che ciò non può essere considerato una causa valida, vi fornirò un ulteriore argomento: attribuite voi stessi la diffusione delle false religioni alla “corruzione e alla malvagità della natura umana, lasciate a se stesse senza alcun controllo”. Ora, se si applicasse la forza per contrastare tali tendenze, essa non riuscirebbe affatto a contenere la corruzione e la malvagità umana; pertanto, il mancato intervento dei magistrati non può essere considerato alcuna causa della diffusione delle false religioni. Quindi, per quanto tale fenomeno possa diffondersi, ciò non avverrà mai a causa dell’uso della forza o dell’autorità; anzi, l’applicazione di tali mezzi non potrebbe in alcun modo favorirne la diffusione. Poiché l’uso dell’autorità e della forza da parte dei magistrati ha lo scopo esclusivo di indurre le persone ad aderire formalmente alla religione nazionale, tale approccio lascia intatta la corruzione e la malvagità umana, proprio come ho già dimostrato in altre occasioni.

You tell us, “that it is not true, that the true religion will prevail by its own light and strength, without miracles, or the assistance of the powers in being, because of the corruption of human nature.” And for this you give us an instance in the apostasy presently after the flood. And you tell us, that without the assistance of force it would presently be extirpated out of the world. If the corruption of human nature be so universal, and so strong, that, without the help of force the true religion is too weak to stand it, and cannot at all prevail, without miracles or force; how come men ever to be converted, in countries where the national religion is false? If you say by extraordinary providence; what that amounts to has been shown. If you say this corruption is so potent in all men, as to oppose and prevail against the gospel, not assisted by force or miracles; that is not true. If in most men; so it is still, even where force is used. For I desire you to name me a country, where the greatest part are really and truly christians, such as you confidently believe Christ, at the last day, will own to be so. In England having, as you do, excluded all the dissenters; (or else why would you have them punished, to bring them to embrace the true religion?) you must, I fear, allow yourself a great latitude in thinking, if you think that the corruption of human nature does not so far prevail, even amongst conformists, as to make the ignorance, and lives, of great numbers amongst them, such as suits not at all with the spirit of true christianity. How great their ignorance may be, in the more spiritual and elevated parts of the christian religion, may be guessed, by what the reverend bishop, before cited, says of it, in reference to a rite of the church, the most easy and obvious to be instructed in, and understood. His words are, “In the common management of that holy rite [confirmation] it is but too visible, that of those multitudes that crowd to it, the far greater part come merely as if they were to receive the bishop’s blessing without any sense of the vow made by them, and of their renewing their baptismal engagements in it,” Past. Care, . And if Origen were now alive, might he not find many in our church, to whom these words of his might be applied, “Whose faith signifies only thus much, and goes no farther than this, viz. that they come duly to the church, and bow their heads to the priest,” &c.? Hom. in Jos. IX. For it seems it was then the fashion to bow to the priest as it is now to the altar. If therefore you say force is necessary, because without it no men will so consider as to embrace the true religion, for the salvation of their souls; that I think is manifestly false. If you say it is necessary to use such means as will make the greatest part so embrace it; you must use some other means than force, your way applied; for that does not so far work on the majority. If you say it is necessary, because possibly it may work on some, which bare preaching and persuasion will not; I answer, if possibly your moderate punishments may work on some, and therefore they are necessary; it is as possible, that greater punishments may work on others, and therefore they are necessary, and so on to the utmost severities.

That the corruption of human nature is every-where spread, and that it works powerfully in the children of disobedience, “who receive not the love of the truth, but have pleasure in unrighteousness;” and therefore God gives them up to believe a lye; nobody, I think, will deny. But that this corruption of human nature works equally in all men, or in all ages; and so, that God will, or ever did, give up all men, not restrained by force, your way modified and applied, to believe a lye, (as all false religions are,) that I yet see no reason to grant. Nor will this instance of Noah’s religion, you so much rely on, ever persuade, till you have proved, that from those eight men which brought the true religion with them into the new world, there were not eight thousand, or eighty thousand, which retained it in the world in the worst times of the apostasy. And secondly, till you have proved that the false religions of the world prevailed, without any aid from force, or the assistance of the powers in being. And, thirdly, that the decay of the true religion was for want of force, your moderate force; neither of which you have at all proved, as I think it manifest.

One consideration more touching Noah, and his religion, give me leave to suggest, and that is, if force were so necessary for the support of true religion, as you make it; it is strange, God, who gave him precepts about other things should never reveal this to him, nor any-body else, that I know. To this you, who have confessed the “Scripture not to have given the magistrate this commission,” must say, that it is plain enough in the commission that he has from the law of nature, and so needed not any revelation, to instruct the magistrate in the right he has to use force. I confess the magistrates have used force in matters of religion, and have been as confidently and constantly put upon it by their priests, as if they had as clear a commission from heaven, as St. Peter had to preach the gospel to the gentiles. But yet it is plain, notwithstanding that commission from the law of nature, there needs some farther instruction from revelation; since it does not appear, that they have found out the right use of force, such as the true religion requires for its preservation; and though you have, after several thousands of years, at last discovered it; yet it is very imperfectly; you not being able to tell, if a law were now to be made against those who have not considered as they ought, what are those moderate penalties which are to be employed against them; though yet without that all the rest signifies nothing. But however doubtful you are in this, I am glad to find you so direct, in putting men’s rejecting the true religion, upon the difficulty they have to “mortify their lusts, which the true religion requires of them,” and I desire you to remember it in other places, where I have occasion to mind you of it.

To conclude, That we may see the great advantage your cause will receive from that instance, you so much rely on, of the apostasy after the flood, I shall oppose another to it. You say, that “idolatry prevailed in the world in a few generations, almost to the utter exclusion of the true religion, without any aid from force, or assistance of the powers in being, by reason of toleration.” And therefore you think there is great reason to fear, that “the true religion would by toleration, quickly be most effectually extirpated throughout the world:” And I say, that after christianity was received for the religion of the empire, and whilst political laws, and force, interposed in it, an horrible apostasy prevailed to almost the utter exclusion of true religion, and a general introducing of idolatry. And therefore I think there is great reason to fear more harm than good, from the use of force in religion.

This I think as good an argument against, as yours for force, and something better; since what you build on is only presumed by you, not proved from history: whereas the matter of fact here is well known; nor will you deny it, when you consider the state of religion in christendom under the assistance of that force, which you tell us succeeded and supplied the place of withdrawn miracles, which in your opinion are so necessary in the absence of force, that you make that the reason of their continuance; and tell us they “were continued till force could be had; not so much for evincing the truth of the christian religion, as to supply the want of the magistrate’s assistance.” So that whenever force failed, there according to your hypothesis, are miracles to supply its want; for, without one of them, the true religion, if we may believe you, will soon be utterly extirpated; and what force, in the absence of miracles, produced in christendom several ages before the reformation, is so well known, that it will be hard to find what service your way of arguing will do any but the Romish religion.

Ci dite che “non è vero che la vera religione trionferà per la sua stessa luce e forza, senza miracoli né l’aiuto delle potenze esistenti, a causa della corruzione della natura umana”. E per dimostrarlo adducete l’esempio dell’apostasia che seguì il diluvio. Ci dite inoltre che, senza l’aiuto della forza, la vera religione verrebbe immediatamente estirpata dal mondo. Ma se la corruzione umana è così diffusa e potente da rendere la vera religione troppo debole per sopravvivere senza miracoli o violenza, come mai alcune persone si convertono in paesi dove la religione ufficiale è falsa? Se rispondete che ciò avviene grazie a una provvidenza straordinaria, allora quello che questo significa è già stato dimostrato. Se affermate che tale corruzione sia così invasiva da contrastare e sconfiggere il Vangelo anche senza l’aiuto della forza o dei miracoli, allora questa affermazione non è vera. Anche se nella maggior parte delle persone la situazione rimane tale, persino quando si utilizza la forza. Vi chiedo: nominate un paese in cui la stragrande maggioranza delle persone sia davvero cristiana, come voi credete con certezza che Cristo riconoscerà i suoi fedeli il giorno del giudizio. In Inghilterra, avendo escluso tutti coloro che dissentono dalla religione ufficiale (altrimenti perché punirli per costringerli ad abbracciare la vera fede?), temo che dobbiate ammettere di dare troppo spazio alle vostre ipotesi. Se infatti ritenete che la corruzione umana non prevalga così tanto, anche tra i fedeli, da rendere l’ignoranza e le azioni di molte persone completamente incompatibili con lo spirito del vero cristianesimo. Quanto possa essere grande questa ignoranza nelle parti più spirituali e elevate della religione cristiana, si può intuire dalle parole del reverendo vescovo citato prima, riguardo a un rito della Chiesa che dovrebbe essere facilmente compreso e praticato. Le sue parole sono: “Nella celebrazione di quel sacro rito [la confermazione], è fin troppo evidente che la stragrande maggioranza delle persone vi partecipa senza alcuna consapevolezza del voto che pronunciano o del rinnovo degli impegni battesimali che vi assumono”. E se Origene fosse ancora vivo, forse troverebbe molte persone nella nostra Chiesa a cui si potrebbero applicare le sue parole: “La loro fede non va oltre il fatto di recarsi regolarmente in chiesa e inchinarsi davanti al sacerdote, ” Poiché all’epoca era consuetudine inchinarsi davanti al sacerdote, proprio come oggi si fa davanti all’altare. Quindi, se dite che la forza è necessaria perché senza di essa nessuno abbraccerebbe la vera religione per la salvezza della propria anima, penso che ciò sia palesemente falso. Se affermate che siano necessari mezzi capaci di convincere la maggioranza delle persone ad aderire alla vera religione, allora dovete utilizzare altri metodi, non la forza; poiché questa non ha effetto sulla stragrande maggioranza delle persone. Se dite che siano necessarie, perché forse alcune persone potrebbero essere influenzate da punizioni moderate o semplici esortazioni e persuasioni, rispondo che, se è possibile che tali punizioni abbiano effetto su alcuni individui, allora sono certamente necessarie; allo stesso modo, è altrettanto possibile che punizioni più severe siano efficaci per altri, e quindi anch’esse siano necessarie, e così via, fino alle pene più estreme.

Che la corruzione della natura umana sia diffusa ovunque e agisca con grande potenza sui figli dell’obbedienza, “che non ricevono l’amore della verità, ma trovano piacere nell’iniquità”; e che quindi Dio li abbandoni a credere nella menzogna, questo, penso, nessuno lo negherebbe. Ma che questa corruzione agisca allo stesso modo su tutti gli uomini, in tutte le epoche; e che quindi Dio abbia, o abbia mai abbandonato, tutti gli uomini – senza l’uso della forza, ma modificando il proprio metodo di azione – a credere nella menzogna (come avviene nelle false religioni), questo non riesco ancora a vedere alcuna ragione per ammetterlo. Nemmeno l’esempio della religione di Noè, su cui fate così grande affidamento, potrà convincerci, se prima non dimostrate che da quegli otto uomini che portarono la vera religione nel nuovo mondo, non siano sorti ottomila o ottantamila persone che l’hanno mantenuta in vigore nei momenti più difficili dell’apostasia. Inoltre, dovete dimostrare che le false religioni del mondo abbiano prevalso senza alcun aiuto della forza, né il sostegno delle potenze esistenti. Infine, dovete dimostrare che il declino della vera religione sia avvenuto a causa della mancanza di forza, una forza moderata, certo, ma una forza comunque necessaria; e nulla di tutto ciò avete ancora provato, secondo me in modo convincente.

Un’altra considerazione che colpisce profondamente Noè e la sua religione mi permette di suggerire quanto segue: se davvero la forza fosse così necessaria per il sostegno della vera religione, come voi affermate, sarebbe strano che Dio, che gli ha dato precetti su altre questioni, non gli avesse mai rivelato questo, né a nessun altro, per quanto ne so. A questa obiezione voi, che avete ammesso che la “Scrittura” non conferisce ai magistrati tale autorità, dovreste rispondere che tale autorità è chiaramente prevista dalla legge naturale; pertanto non sarebbe stata necessaria alcuna rivelazione per istruire i magistrati su quale sia il diritto di ricorrere alla forza. Ammetto che i magistrati abbiano fatto uso della forza in questioni religiose, e che siano stati costantemente incoraggiati a farlo dai loro preti, come se avessero ricevuto un chiaro mandato dal cielo, proprio come San Pietro ebbe il compito di predicare il Vangelo ai gentili. Tuttavia, nonostante tale autorità derivante dalla legge naturale, sembra necessario un ulteriore insegnamento proveniente dalla rivelazione; infatti non risulta che abbiano individuato il modo corretto di utilizzare la forza per preservare la vera religione. E anche se voi, dopo migliaia di anni, ne siete finalmente giunti a una comprensione più completa, essa rimane comunque imperfetta: non riuscite infatti a indicare con precisione quali siano le punizioni appropriate da applicare a coloro che non rispettano i principi della vera religione. Eppure, senza queste indicazioni, tutto il resto non avrebbe alcun senso. Comunque sia, sono lieto che siate così chiari nel collegare il rifiuto della vera religione con la difficoltà di “umiliare i propri desideri”, come richiesto dalla vera fede; vi prego di ricordarlo anche in altre occasioni in cui ne avrò bisogno.

In conclusione, affinché possiamo comprendere quale grande vantaggio la vostra causa trarrà da quell’esempio su cui fate così grande affidamento – ovvero l’apostasia verificatasi dopo il diluvio – vi contrapporrò un altro argomento. Dite che “l’idolatria si diffuse nel mondo in poche generazioni, quasi escludendo completamente la vera religione, senza alcun aiuto della forza o del potere costituito, grazie alla toleranza”. E perciò ritenete che ci siano buone ragioni per temere che “la vera religione possa essere rapidamente e completamente estirpata in tutto il mondo attraverso la tolleranza”. Io invece affermo che, dopo che il cristianesimo fu adottato come religione dell’impero e mentre leggi politiche e la forza intervenivano per sostenerlo, si verificò un’orribile apostasia che quasi eliminò del tutto la vera religione, portando alla diffusione generalizzata dell’idolatria. Pertanto ritengo che l’uso della forza in ambito religioso possa causare più danni che benefici.

Questo, a mio parere, è un argomento altrettanto valido contro la vostra tesi sull’uso della forza, anzi, ancora più efficace; poiché ciò su cui basate le vostre conclusioni è soltanto una supposizione vostra, e non dimostrato dalla storia, mentre i fatti in questione sono ben noti a tutti. Non lo negherete certo se considererete lo stato della religione nel cristianesimo sotto l’effetto di quella forza che, secondo voi, ha sostituito i miracoli ormai scomparsi, miracoli che, a vostro avviso, sono indispensabili in assenza di coercizione, e proprio per questo ne fate la ragione della loro persistenza. Dite infatti che tali miracoli “sono continuati finché è stata disponibile la forza; non tanto per dimostrare la veridicità del cristianesimo, quanto piuttosto per colmare la mancanza dell’aiuto dei magistrati”. Quindi, secondo la vostra ipotesi, ogni volta che la forza fallisce, sono i miracoli a supplirla, poiché, senza di essi, la vera religione, se vi crediamo, verrebbe presto completamente estinta. E quale sia stata la funzione della forza nel cristianesimo, in assenza di miracoli, prima della Riforma, è un fatto così noto che sarà difficile trovare qual sia il vero beneficio del vostro modo di argomentare, se non per la religione romana.

But to take your argument in its full latitude, you say, but you say it without book, that there was once a toleration in the world to the almost utter extirpation of the true religion; and I say to you, that as far as records authorize either opinion, we may say force has been always used in matters of religion, to the great prejudice of the true religion, and the professors of it. And there not being an age wherein you can show me, upon a fair trial of an established national toleration, that the true religion was extirpated, or endangered, so much as you pretend by it: (whereas there is no age, whereof we have sufficient history to judge of this matter, wherein it will not be easy to find that the true religion, and its followers, suffered by force:) you will in vain endeavour, by instances, to prove the ill effects, or uselessness of toleration, such as the author proposed; which I challenge you to show me was ever set up in the world, or that the true religion suffered by it; and it is to the want of it, and the restraints and disadvantages the true religion has laboured under, its so little spreading in the world will justly be imputed: until, from better experiments, you have something to say against it.

Our Saviour has promised that he will build his church on this fundamental truth, that he is “Christ the son of God; so that the gates of hell shall not prevail against it:” and this I believe, though you tell us the true religion is not able to subsist without the assistance of force, when miracles cease. I do not remember that our Saviour any-where promises any other assistance but that of his Spirit; or gives his little flock any encouragement to expect much countenance or help from the great men of the world; or the coercive power of the magistrates; nor any-where authorizes them to use it for the support of his church; “not many wise men after the flesh, not many mighty, not many noble,” 1 Cor. i. 26, is the style of the gospel; and I believe will be found to belong to all ages of the church militant, past and to come, as well as to the first: for God, as St. Paul tells us, has chosen the “foolish things of the world to confound the wise, and the weak things of the world to confound the mighty;” and this not only till miracles ceased, but ever since. “To be hated for Christ’s name sake, and by much tribulation to enter into the kingdom of heaven,” has been the general and constant lot of the people of God, as well as it seems to be the current strain of the New Testament; which promises nothing of secular power or greatness; says nothing of “kings being nursing fathers, or queens nursing mothers:” which prophecy, whatever meaning it have, it is like our Saviour would not have omitted to support his church with some hopes and assurance of such assistance, if it were to have any accomplishment before his second coming; when Israel shall come in again, and with the gentiles make up the fulness of his glorious kingdom. But the tenour of the New Testament is, “All that will live godly in Jesus Christ, shall suffer persecution,” 2 Tim. iii. 12.

In your “Argument considered,” you tell us, “that no man can fail of finding the way of salvation that seeks it as he ought.” In my answer, I take notice to you, that the places of scripture you cite to prove it, point out this way of seeking as we ought, to be a good life: as particularly that of St. John, “If any one will do his will, he shall know of the doctrine whether it be of God:” upon which I use these words: “So that these places, if they prove what you cite them for, that no man can fail of finding the way of salvation, who seeks it as he ought; they do also prove, that a good life is the only way to seek as we ought; and that therefore the magistrates, if they would put men upon seeking the way of salvation as they ought, should by their laws and penalties force them to a good life; a good conversation being the surest and readiest way to a right understanding. And that if magistrates will severely and impartially set themselves against vice, in whomsoever it is found, true religion will be spread wider — than ever hitherto it has been by the imposition of creeds and ceremonies.” To this you reply, “Whether the magistrates setting themselves severely and impartially against what you suppose I call vice; or the imposition of sound creeds and decent ceremonies; does more conduce to the spreading the true religion, and rendering it fruitful in the lives of its professors, we need not examine; you confess, you think both together do best; and this, you think, is as much as needs be said to that paragraph.” If it had been put to you, whether a good living, or a good prebend, would more conduce to the enlarging your fortune, I think it would be allowed you as no improper or unlikely answer, what you say here, “I think both together would do best;” but here the case is otherwise: your thinking determines not the point: and other people of equal authority may, and I will answer for it, do think otherwise: but because I pretend to no authority, I will give you a reason, why your thinking is insufficient. You tell us, that “force is not a fit means, where it is not necessary as well as useful;” and you prove it to be necessary, because there is no other means left. Now if the severity of the magistrate, against what I call vice, will, as you will not deny, promote a good life, and that be the right way to seek the truths of religion; here is another means besides imposing of creeds and ceremonies, to promote the true religion; and therefore your argument for its necessity, because of no other means left, being gone, you cannot say “both together are best,” when one of them being not necessary, is therefore, by your own confession, not to be used.

I having said, That if such an indirect and at a distance usefulness were sufficient to justify the use of force, the magistrate might make his subjects eunuchs for the kingdom of heaven: you reply, that you “suppose I will not say castration is necessary, because you hope I acknowledge, that marriage, and that grace which God denies to none, who seriously ask it, are sufficient for that purpose.” And I hope you acknowledge, that preaching, admonitions, and instructions, and that grace which God denies to none, who seriously ask it, are sufficient for salvation. So that by this answer of yours, there being no more necessity of force to make men of the true religion, than there is of castration to make men chaste; it will still remain that the magistrate, when he thinks fit, may, upon your principles, as well castrate men to make them chaste, as use force to make them embrace the truth that must save them.

If castration be not necessary, “because marriage and the grace of God are sufficient,” without it: nor will force be necessary, because preaching and the grace of God are sufficient without it; and this, I think, by your own rule, where you tell us, “Where there are many useful means, and some of them are sufficient without the rest, there is no necessity of using them all.” So that you must either quit your necessity of force, or take in castration too: which, however it might not go down with the untractable and desperately perverse and obstinate people in these western countries, yet is a doctrine, you may hope, may meet with a better reception in the Ottoman empire, and recommend you to some of my mahometans.

Ma se prendiamo il vostro argomento nella sua intera portata, voi affermate – senza alcun fondamento storico – che un tempo nel mondo esistesse una certa tolleranza tale da permettere l’estinzione quasi totale della vera religione; e io vi dico che, per quanto le testimonianze storiche possano autorizzare una qualsiasi di queste opinioni, è innegabile che nella storia sia sempre stata usata la forza in questioni religiose, con grave danno per la vera religione e i suoi seguaci. Non esiste alcuna epoca nella quale si possa dimostrare, attraverso un’attenta analisi delle pratiche di tolleranza nazionali, che la vera religione sia stata estinta o messa in pericolo, tanto quanto voi sostenete; anzi, non esiste alcuna epoca riguardo alla quale disponiamo di informazioni storiche sufficienti per affermare il contrario: è piuttosto facile constatare che la vera religione e i suoi seguaci abbiano sempre sofferto a causa dell’uso della forza. Pertanto, i vostri esempi non saranno in grado di dimostrare gli effetti negativi o l’inutilità della tolleranza, come sostiene l’autore; vi sfido anzi a dimostrarmi che la tolleranza sia mai stata praticata nel mondo, o che la vera religione ne abbia tratto qualche vantaggio. È proprio per l’assenza di tolleranza, e per le restrizioni e gli svantaggi che la vera religione ha dovuto affrontare, che la sua diffusione nel mondo è stata così limitata; fino a quando non avrete fornito prove più convincenti in contrario.

Il nostro Salvatore ha promesso di edificare la sua chiesa su questa verità fondamentale: che Egli è “Cristo, figlio di Dio”; affinché le porte dell’inferno non possano prevalere contro di essa. Io ci credo, anche se voi dite che la vera religione non possa sopravvivere senza l’aiuto della forza, quando i miracoli cessano. Non ricordo che il nostro Salvatore abbia mai promesso alcun altro aiuto se non quello dello Spirito suo; né abbia incoraggiato il suo piccolo gregge ad aspettarsi grande sostegno o aiuto da parte dei potenti di questo mondo, né l’uso della forza coercitiva dei magistrati per sostenere la sua chiesa. “Non molti saggi secondo la carne, non molti forti, non molti nobili”, 1 Corinzi 1:26. Questo è lo stile del Vangelo; e credo che tale caratteristica appartenga a tutte le epoche della Chiesa, passate e future, così come alla prima. Poiché Dio, come ci dice San Paolo, ha scelto “le cose stupide di questo mondo per confondere i saggi, e le cose deboli di questo mondo per confondere i forti”; e questo non solo finché i miracoli cessano, ma anche in seguito. “Essere odiati a causa del nome di Cristo, e subire molte sofferenze per entrare nel regno dei cieli” è stata la sorte comune e costante del popolo di Dio; ed è proprio questo il messaggio principale del Nuovo Testamento, che non promette alcun potere secolare né grandezza; non parla mai di “re che siano come genitori protettivi, o regine che siano come madri amorevoli”. Qualunque sia il significato di questa profezia, sembra evidente che il nostro Salvatore non avrebbe omesso di offrire alla sua chiesa alcune speranze e garanzie riguardo a tale aiuto, se esso dovesse realizzarsi prima della sua seconda venuta. Quando Israele tornerà e, insieme alle nazioni pagane, comporrà la pienezza del suo glorioso regno. Ma il messaggio del Nuovo Testamento è chiaro: “Tutti coloro che vivono nella pietà in Gesù Cristo subiranno persecuzioni”, 2 Timoteo 3:12.

Nel vostro “Argomento considerato” affermate che “nessuno può fallire nell’individuare la via della salvezza se la cerca nel modo dovuto”. Nella mia risposta vi faccio notare che i passaggi delle Scritture che citate per dimostrarlo indicano proprio questo modo di cercare, ovvero una vita virtuosa. In particolare, il testo di San Giovanni afferma: “Se qualcuno vuole compiere la volontà di Dio, conoscerà se questa dottrina è veritiera”. A questo proposito uso queste parole: “Quindi, se questi passaggi dimostrano che nessuno può fallire nell’individuare la via della salvezza se la cerca nel modo dovuto, dimostrano anche che una vita virtuosa è l’unico modo per cercarla nel modo giusto. Pertanto, se i magistrati volessero indurre le persone a cercare la via della salvezza nel modo dovuto, dovrebbero costringerle con leggi e punizioni a condurre una vita virtuosa; poiché un comportamento retto rappresenta il mezzo più sicuro ed efficace per raggiungere una vera comprensione delle verità religiose. Inoltre, se i magistrati si opporrebbero con severità e imparzialità al vizio, ovunque esso si manifesti, la vera religione si diffonderebbe più ampiamente di quanto sia mai avvenuto finora attraverso l’imposizione di credi e cerimonie”. A questo rispondete: “Non è necessario esaminare se sia l’azione dei magistrati contro ciò che voi definite vizio, o l’imposizione di credi solidi e cerimonie appropriate, a favorire la diffusione della vera religione e renderla fruttuosa nella vita delle persone che la praticano; ammettete stesso che entrambi questi approcci siano i migliori. E questo, secondo voi, basta per rispondere a quel punto”. Se vi fosse stato chiesto quale dei due metodi – condurre una vita virtuosa o ottenere benefici materiali – contribuisca di più ad arricchire la propria fortuna, probabilmente avreste risposto che entrambi siano efficaci; ma in questo caso la situazione è diversa: il vostro punto di vista non è decisivo, e altre persone altrettanto autorevoli potrebbero avere opinioni diverse. Tuttavia, poiché io non pretendo alcuna autorità particolare, vi fornirò una ragione per cui il vostro ragionamento è insufficiente. Dite che “la forza non è un mezzo appropriato quando non è né necessario né utile”; ma dimostrate che sia necessaria perché non esistono altri mezzi disponibili. Ora, se la severità dei magistrati contro ciò che voi definite vizio promuove effettivamente una vita virtuosa, e questa rappresenta il modo giusto per cercare le verità religiose, allora esiste un altro mezzo, diverso dall’imposizione di credi e cerimonie, per diffondere la vera religione. Pertanto, poiché il vostro argomento basato sulla necessità della forza non regge più, non potete affermare che “entrambi i metodi siano i migliori”, quando uno di essi, secondo le vostre stesse parole, non è affatto necessario.

Dopo aver detto che se un tale utilizzo indiretto e a distanza fosse sufficiente per giustificare l’uso della forza, il magistrato potrebbe costringere i suoi sudditi ad subire la castrazione al fine di servire nel regno dei cieli; voi rispondete che “supponete io non affermi che la castrazione sia necessaria, perché sperate che ammetta che il matrimonio, e quella grazia che Dio nega a nessuno che la chieda seriamente, siano sufficienti per tale scopo”. E spero che riconosciate anche voi che prediche, ammonimenti, insegnamenti, e quella grazia che Dio nega a nessuno che la chieda seriamente, siano sufficienti per la salvezza. Quindi, con questa vostra risposta, poiché non c’è più alcuna necessità di ricorrere alla forza per far adottare alle persone la vera religione, così come non c’è bisogno della castrazione per renderle caste, rimarrà comunque vero che il magistrato, quando lo riterrà opportuno, potrà, secondo i vostri principi, sia castrare le persone per renderle caste, sia usare la forza per farle abbracciare la verità che le salverà.

Se la castrazione non è necessaria, “poiché il matrimonio e la grazia di Dio sono sufficienti”, allora non sarà necessario nemmeno l’uso della forza, poiché la predicazione e la grazia di Dio sono ugualmente sufficienti. E questo, credo, si accordi con le vostre stesse regole, secondo cui “quando esistono molti mezzi utili e alcuni di essi sono sufficienti anche senza gli altri, non c’è bisogno di utilizzarli tutti”. Pertanto, o dovete rinunciare all’uso della forza, oppure dovrete considerare anche la castrazione come un mezzo necessario. Tuttavia, sebbene questa dottrina possa non essere accettata dalle persone ostinate e perversamente ribelli in questi paesi occidentali, spero che possa trovare maggiore accoglienza nell’Impero Ottomano; ve la consiglio quindi di proporla ad alcuni dei miei musulmani.

To my saying, “If what we are apt to think useful, were thence to be concluded so, we might be in danger to be obliged to believe the pretended miracles of the church of Rome, by your way of reasoning; unless we will say, that which without impiety cannot be said, that the wise and benign disposer and governor of all things does not use all useful means for promoting his own honour in the world, and the good of souls.” This, I think, will conclude as much for miracles as for force: you reply, “you think it will not; for in the place I intend, you speak not of useful, but of competent, i. e. sufficient means. Now competent or sufficient means are necessary; but you think no man will say that all useful means are so: and therefore though, as you affirm, it cannot be said without impiety, that the wise and benign disposer and governor of all things has not furnished mankind with competent means for the promoting his own honour in the world, and the good of souls; yet it is very agreeable with piety, and with truth too, to say that he does not now use all useful means: because as none of his attributes obliges him to use more than sufficient means; so he may use sufficient means, without using all useful means. For where there are many useful means, and some of them are sufficient without the rest, there is no necessity of them all. So that from God’s not using miracles now, to promote the true religion, I cannot conclude that he does not think them useful now, but only that he does not think them necessary. And therefore, though what we are apt to think useful, were thence to be concluded so; yet if whatever is useful, be not likewise to be concluded necessary, there is no reason to fear that we should be obliged to believe the miracles pretended to by the church of Rome. For if miracles be not now necessary, there is no inconvenience in thinking the miracles pretended to by the church of Rome to be but pretended miracles.” To which I answer, Put it how you will, for competent means, or useful means, it will conclude for miracles still as much as for force. Your words are these, “If such a degree of outward force, as has been mentioned, be really of great and necessary use for the advancing these ends, as taking the world as we find it, you say, you think it appears to be; then it must be acknowledged there is a right somewhere to use it for the advancing those ends; unless we will say, what without impiety cannot be said, that the wise and benign disposer of all things has not furnished mankind with competent means for the promoting his own honour in the world, and the good of souls.” What, I beseech you, now is the sum of this argument, but this, “force is of great and necessary use; therefore the wise and benign disposer of all things, who will not leave mankind unfurnished (which it would be impiety to say) of competent means for the promoting his honour in the world, and the good of souls, has given somewhere a right to use it?”

Let us try it now, whether it will not do as well for miracles. Miracles “are of great and necessary use, as great and necessary at least as force; therefore the wise and benign disposer of all things, who will not leave mankind unfurnished, which it would be impiety to say, of competent means for the promoting his honour in the world, and the good of souls,” has given somewhere a power of miracles. I ask you, when I in the second letter used your own words, applied to miracles instead of force, would they not conclude then as well for miracles as for force? For you must remember there was not then in all your scheme one word of miracles to supply the place of force. Force alone was mentioned, force alone was necessary, all was laid on force. Nor was it easy to divine, that miracles should be taken in, to mend the defects of your hypothesis; which in your answer to me you now have done, and I easily allow it, without holding you to any thing you have said, and shall always do so. For seeking truth, and not triumph, as you frequently suggest, I shall always take your hypothesis as you please to reform it, and either embrace it, or show you why I do not.

Let us see, therefore, whether this argument will do any better now your scheme is mended, and you make force or miracles necessary. If force or miracles are of “great and necessary use for the promoting true religion, and the salvation of souls; then it must be acknowledged, that there is somewhere a right to use the one, or a power to do the other, for the advancing those ends; unless we will say, what without impiety cannot be said, that the wise and benign disposer and governor of all things has not furnished mankind with competent means for the promoting his own honour, and the good of souls.” From whence it will follow, if your argument be good, that where men have not a right to use force; there still we are to expect miracles, unless we will say, &c. Now where the magistrates are not of the true religion, there by this part of your scheme there is a right in nobody to use force: for if there were, what need of miracles, as you tell us there was, in the first ages of christianity, to supply that want? Since the magistrates, who were of false religions then, were furnished with as much right, if that were enough, as they are now. So that where the magistrates are of false religions, there you must, upon your principles, affirm miracles are still to supply the want of force; “unless you will say, what without impiety cannot be said, that the wise and benign disposer and governor of all things hath not furnished mankind with competent means for the promoting his own honour in the world, and the good of souls.” Now how far this will favour the pretences of the church of Rome to miracles in the East and West Indies, and other parts not under popish governments, you were best consider. This is evident, that in all countries where the true religion is not received for the religion of the state, and supported and encouraged by the laws of it; you must allow miracles to be as necessary now, as ever they were any-where in the world, for the supply of the want of force, before the magistrates were christians. And then what advantage your doctrine gives to the church of Rome, is very visible. For they, like you, supposing theirs the only true religion, are supplied by you with this argument for it, viz. “That the true religion will not prevail by its own light and strength, without the assistance of miracles or authority. Which are the competent means, which, without impiety, it cannot be said, that the wise and benign disposer and governor of all things has not furnished mankind with.” From whence they will not think it hard to draw this consequence, that therefore the wise and benign governor of all things has continued in their church the power of miracles; (which yours does not so much as pretend to;) to supply the want of the magistrate’s assistance, where that cannot be had to make the true religion prevail. And if a papist should press you with this argument, I would gladly know what you would reply to him.

Secondo me, “se ciò che riteniamo utile dovesse necessariamente portare a tale conclusione, potremmo trovarci nella situazione di dover credere ai presunti miracoli della Chiesa di Roma, secondo il vostro modo di ragionare; a meno che non si possa affermare, senza essere irriverenti, che il saggio e benevolo Dispositore e Governatore di tutte le cose non utilizza tutti i mezzi utili per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime”. Credo che questo argomento valga tanto per i miracoli quanto per la forza: voi rispondete che non è così, perché nel contesto in cui lo state esponendo non parlate di mezzi “utili”, ma di mezzi “sufficienti”. Ora, i mezzi sufficienti sono certamente necessari; ma voi ritenete che nessuno possa affermare che tutti i mezzi utili siano tali. Pertanto, anche se, come dite voi, non si potrebbe dire senza irriverenza che il saggio e benevolo Dispositore di tutte le cose non abbia fornito all’umanità mezzi sufficienti per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime, è tuttavia del tutto conforme alla pietà e anche alla verità affermare che al momento attuale egli non utilizza tutti i mezzi utili. Poiché nessuno dei suoi attributi lo obbliga ad utilizzare più di quanto sia sufficiente; quindi può ben utilizzare mezzi sufficienti, senza utilizzarne tutti. Infatti, quando esistono molti mezzi utili e alcuni di essi sono sufficienti anche senza gli altri, non c’è alcuna necessità di utilizzarli tutti. Quindi, dal fatto che Dio al momento attuale non utilizza miracoli per promuovere la vera religione, non posso concludere che egli non li ritenga utili, ma solo che non li ritiene necessari. E quindi, anche se ciò che riteniamo utile dovesse necessariamente portare a tale conclusione; tuttavia, se ciò che è utile non dovesse essere considerato necessario, non c’è motivo di temere che siamo costretti a credere nei miracoli presunti dalla Chiesa di Roma. Poiché, se i miracoli al momento attuale non sono necessari, non vi è alcun inconveniente nel ritenere che tali miracoli siano soltanto falsi. A questo rispondo: come volete voi, sia che si parli di mezzi “sufficienti” o “utili”, l’argomento concluderà ugualmente a favore dei miracoli quanto a favore della forza. Le vostre parole sono queste: “Se un tale grado di forza esterna fosse davvero di grande e necessario utilizzo per raggiungere questi scopi, come voi stesso dite, allora bisogna ammettere che esista qualche diritto a utilizzarla per tali scopi; a meno che non si possa affermare, senza essere irriverenti, che il saggio e benevolo Dispositore di tutte le cose non abbia fornito all’umanità mezzi sufficienti per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime”. Ora, qual è in realtà il succo di questo argomento? Non altro che questo: “La forza è di grande e necessario utilizzo; pertanto il saggio e benevolo Dispositore di tutte le cose, che non lascerebbe certamente l’umanità priva di mezzi sufficienti per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime (il che sarebbe irriverente affermare), deve aver dato da qualche parte il diritto di utilizzare tale forza”.

Proviamoci ora: forse funzionerà altrettanto bene anche per i miracoli. I miracoli “sono di grande e necessario utilizzo, almeno tanto quanto la forza; pertanto colui che dispone saggiamente e benignamente di tutte le cose, e non lascia l’umanità priva dei mezzi necessari per promuovere la sua gloria nel mondo e il bene delle anime”, deve aver concesso in qualche luogo il potere di compiere miracoli. Vi chiedo: quando nella seconda lettera ho utilizzato le vostre stesse parole, applicandole ai miracoli invece che alla forza, non avreste concluso altrettanto bene anche per i miracoli quanto per la forza? Dovete ricordare che nel vostro intero ragionamento non c’era nemmeno una parola riguardante i miracoli, utilizzati al posto della forza; si parlava soltanto di forza, e solo la forza era ritenuta necessaria. Inoltre, non era affatto facile intuire che i miracoli potessero essere introdotti per colmare le lacune della vostra ipotesi; cosa che ora avete fatto nella vostra risposta a me, e io l’accetto facilmente, senza considerarvi vincolati da nulla di ciò che avete detto, e lo farò sempre. Poiché cerco la verità, e non il trionfo – come spesso suggerite voi – accetterò sempre la vostra ipotesi così come vorrete riformarla, e l’abbraccerò oppure vi mostrerò perché non lo faccio.

Ecco dunque se questo argomento risulti più convincente ora che il vostro schema è stato modificato e avete reso necessarie la forza o i miracoli. Se la forza o i miracoli siano “di grande e indispensabile utilità per promuovere la vera religione e la salvezza delle anime, allora bisogna ammettere che esista da qualche parte il diritto di ricorrere alla forza, oppure il potere di compiere miracoli al fine di raggiungere tali scopi; a meno che non si voglia affermare, il che sarebbe empio, che il saggio e benevolo ordinatore e governante di tutte le cose non abbia fornito all’umanità mezzi adeguati per promuovere la propria gloria e il bene delle anime”. Da ciò consegue che, se il vostro argomento è valido, là dove gli uomini non hanno il diritto di usare la forza, dobbiamo comunque aspettarci i miracoli, a meno che non si voglia dire altro. Ora, dove i magistrati non seguono la vera religione, secondo questa parte del vostro schema nessuno ha il diritto di ricorrere alla forza; quindi, se ci fosse tale diritto, perché mai sarebbero stati necessari i miracoli, come voi affermate che siano stati nei primi secoli del cristianesimo, per colmare questa mancanza? Poiché i magistrati di allora, che seguivano religioni false, avevano comunque lo stesso diritto – se tale diritto fosse sufficiente – che hanno oggi. Quindi, dove i magistrati seguono religioni false, secondo i vostri principi, i miracoli devono comunque compensare la mancanza di forza; “a meno che non si voglia affermare, il che sarebbe empio, che il saggio e benevolo ordinatore e governante di tutte le cose non abbia fornito all’umanità mezzi adeguati per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime”. Ora, quanto questo possa favorire le pretese della Chiesa di Roma riguardo ai miracoli nelle Indie Orientali e Occidentali, nonché in altre regioni non soggette al governo papista, è qualcosa che dovreste riflettere attentamente. È evidente che, in tutti i paesi dove la vera religione non è riconosciuta come religione dello stato e non viene sostenuta e incoraggiata dalle leggi, si deve ammettere che i miracoli siano oggi necessari quanto lo erano in passato, ovunque nel mondo, per colmare la mancanza di forza, prima che i magistrati diventassero cristiani. E allora, quale vantaggio la vostra dottrina offre alla Chiesa di Roma è più che evidente: poiché anch’essi, come voi, suppongono che la loro religione sia l’unica vera religione, ricevono da voi questo argomento a sostegno della loro tesi, ovvero “che la vera religione non possa prevalere con la propria forza e il proprio valore, senza l’aiuto dei miracoli o dell’autorità; mezzi che, senza essere empio, non si può negare siano stati forniti all’umanità dal saggio e benevolo ordinatore e governante di tutte le cose”. Da ciò concludono facilmente che il saggio e benevolo governante di tutte le cose abbia continuato a concedere ai loro fedeli il potere dei miracoli, per colmare la mancanza dell’aiuto dei magistrati nei luoghi dove questi non erano disponibili. E se un papista vi presentasse questo argomento, mi piacerebbe molto sapere cosa rispondereste.

Though this be enough to make good what I said, yet since I seek truth, more than my own justification, let us examine a little what it is you here say of “competent means. Competent means, you say, are necessary, but you think no man will say, all useful means are so.” If you think you speak plain, clear, determined sense, when you used this good English word competent, I pity you: if you did it with skill, I send you to my pagans and mahometans. But this safe way of talking, though it be not altogether so clear, yet it so often occurs in you, that it is hard to judge, whether it be art or nature. Now pray what do you mean by “mankind’s being furnished with competent means?” If it be such means as many are prevailed on by to embrace the truth that must save them, preaching is a competent means, for by preaching alone, without force, many are prevailed on, and become truly christians; and then your force, by your own confession, is not necessary. If by competent, you understand such means, by which all men are prevailed on, or the majority, to become truly christians, I fear your force is no competent means.

Which way ever you put it, you must acknowledge mankind to be destitute of competent means, or your moderate force not to be that necessary competent means: since whatever right the magistrates may have had any-where to use it, wherever it has not been used, let the cause be what it will that kept this means from being used, there the people have been destitute of that means.

But you will think there is little reason to complain of obscurity, you having abundantly explained what you mean by competent, in saying competent, i. e. sufficient means. So that we have nothing to do but to find out what you mean by sufficient: and the meaning of that word, in your use of it, you happily give us in these following, “What does any man mean by sufficient evidence, but such as will certainly win assent whereever it is duly considered.” Apply this to your means, and then tell me, whether your force be such competent, i. e. sufficient means, that it certainly produced embracing the truth, wherever it was duly, i. e. your way applied; if it did not, it is plain it is not your competent sufficient means, and so the world, without any such imputation to the divine wisdom and benignity, might be without it. If you will say it was sufficient, and did produce that end wherever it was applied, I desire you then to tell me whether mankind hath been always furnished with competent means. You have it now in your choice, either to talk impiously, or renounce force, and disown it to be competent means; one of the two I do not see how, by your own argument, you can avoid.

But to lay by your competent and sufficient means, and to ease you of the uncertainty and difficulty you will be in to determine what is so, in respect of mankind; I suppose it will be little less “impious to say, that the wise and benign disposer and governor hath not furnished mankind with necessary means, as to say he hath not furnished them with competent means.” Now, sir, if your moderate penalties, and nothing else, be, since the withdrawing of miracles, this necessary means, what will be left you to say, by your argument, of the wisdom and benignity of God in all those countries, where moderate penalties are not made use of? where men are not furnished with this means to bring them to the true religion? For unless you can say, that your moderate penalties have been constantly made use of in the world for the support and encouragement of the true religion, and to bring men to it, ever since the withdrawing of miracles; you must confess that not only some countries (which yet were enough against you,) but mankind in general, have been unfurnished of the “necessary means for the promoting the honour of God in the world, and the salvation of men’s souls.” This argument out of your own mouth, were there no other, is sufficient to show the weakness and unreasonableness of your scheme; and I hope the due consideration of it will make you cautious another time, how you intitle the wisdom and benignity of God to the support of what you once fancy to be of great and necessary use.

I having thereupon said, “Let us not therefore be more wise than our Maker in that stupendous and supernatural work of our salvation. The scripture,” &c.

You reply, “Though the work of our salvation be, as I justly call it, stupendous and supernatural; yet you suppose no sober man doubts, but it both admits and ordinarily requires the use of natural and human means, in subordination to that grace which works it.”

If you had taken notice of these immediately following words of mine, “The scripture that reveals it to us, contains all that we can know or do, in order to it; and where that is silent, it is presumption in us to direct;” you would not have thought what you here say a sufficient answer: for though God does make use of natural and human means in subordination to grace, yet it is not for man to make use of any means, in subordination to his grace, which God has not appointed; out of a conceit it may do some service indirectly and at a distance.

The whole covenant and work of grace is the contrivance of God’s infinite wisdom. What it is, and by what means he will dispense his grace, is known to us by revelation only; which is so little suited to human wisdom, that the apostle calls it “the foolishness of preaching.” In the scripture is contained all that revelation, and all things necessary for that work, all the means of grace: there God has declared all that he would have done for the salvation of souls; and if he had thought force necessary to be joined with the foolishness of preaching, no doubt but he would have somewhere or other have revealed it, and not left it to the wisdom of man; which, how disproportioned and opposite it is to the ways and wisdom of God in the gospel, and how unfit to be trusted in the business of salvation, you may see, I Cor. i. from verse 17 to the end.

“The work of grace admits and ordinarily requires the use of natural and human means.” I deny it not: let us now hear your inference: “Therefore till I have shown that no penal laws, that can be made, can do any service towards the salvation of men’s souls in subordination to God’s grace, or that God has forbidden the magistrate” to use force, for so you ought to put it, but you rather choose, according to your ordinary way, to use general and doubtful words; and therefore you say, “to serve him in that great work with the authority which he has given him; there will be no occasion for the caution I have given,” not to be wiser than our Maker in that stupendous work of our salvation. By which way of arguing, any thing that I cannot show, cannot possibly, cannot indirectly and at a distance, or by accident, do any service, or God has not forbidden, may be made use of for the salvation of souls. I suppose you mean expressly forbidden, for else I might think these words [“Who has required this at your hands?”] sufficient prohibition of it. The sum of your argument is, “what cannot be showed not to do any service, may be used as a human means in subordination to grace, in the work of salvation.” To which I reply, That what may, through the grace of God, sometimes do some service, cannot, without a further warrant from revelation than such usefulness, be required, or made use of as a subordinate means to grace. For if so, then auricular confession, penance, pilgrimages, processions, &c. which nobody can show do not ever do any service, at least indirectly and at a distance, towards the salvation of souls, may all be justified.

Anche se ciò sia sufficiente per confermare quanto ho detto, poiché io cerco la verità più che una mia giustificazione personale, esaminiamo un po’ meglio ciò che voi state dicendo riguardo ai “mezzi idonei”. Dite che i mezzi idonei siano necessari, ma ritenete che nessuno affermerà che tutti i mezzi utili siano tali. Se pensate di esprimervi in modo chiaro e conciso quando usate questa parola inglese “idoneo”, vi compiango; se invece lo fate con abilità, allora vi mando tra i miei pagani e i miei musulmani. Questo modo di parlare, per quanto non del tutto chiaro, si ripete spesso nelle vostre dichiarazioni, tanto che è difficile stabilire se si tratti di arte o di natura. Ora, ditemi: cosa intendete con l’espressione “che l’umanità sia dotata di mezzi idonei”? Se per mezzi idonei intendete quelli grazie ai quali molte persone vengono convinte ad abbracciare la verità che le salverà, allora il predicare è senz’altro un mezzo efficace: infatti, solo attraverso il predicato, senza l’uso della forza, molte persone vengono convertite e diventano veri cristiani; quindi, secondo le vostre stesse affermazioni, la forza non è necessaria. Ma se per mezzi idonei intendete quelli grazie ai quali tutti o la maggioranza delle persone vengono convinte ad diventare veri cristiani, temo che la forza non sia affatto un mezzo efficace.

In ogni caso, si deve ammettere che l’umanità è priva di mezzi efficaci per raggiungere i propri scopi, oppure che la forza moderata non rappresenta davvero un mezzo efficace. Poiché, ovunque i magistrati abbiano avuto il diritto di utilizzare tale forza, ma in ogni caso in cui essa non sia stata impiegata, qualunque ne sia stata la ragione, il popolo è rimasto privo di quel mezzo.

Ma si potrebbe pensare che non ci sia motivo di lamentarsi di oscurità, poiché avete spiegato ampiamente cosa intendiate per “mezzi sufficienti”. Quindi non ci resta altro da fare se non scoprire cosa intendiate esattamente per “sufficiente”; e il significato di questa parola, nel modo in cui la usate voi, ce lo chiarite molto bene con queste parole: “Che cos’intende un uomo per prove sufficienti, se non quelle che certamente otterranno l’assenso di chiunque le esamini attentamente?” Applicate questo concetto ai vostri mezzi, e poi ditemi: i vostri metodi sono davvero mezzi sufficienti, cioè in grado di portare alla verità ogni volta che vengono applicati nel modo corretto? Se non lo sono, è evidente che non si tratta di mezzi sufficienti. E quindi il mondo potrebbe benissimo esistere senza di essi, senza che ciò costituisca alcuna offesa alla saggezza e alla bontà divina. Se sostenete che tali mezzi siano effettivamente sufficienti e producano sempre l’effetto desiderato, allora ditemi: l’umanità è sempre stata dotata di mezzi efficaci? Ora avete la scelta: o parlare in modo empio, oppure rinunciare a questi mezzi e ammettere che non siano davvero sufficienti. Non vedo come, secondo i vostri stessi argomenti, possiate evitare una di queste due alternative.

Ma abbandonare i mezzi competenti e sufficienti a disposizione dell’uomo, e liberarlo dall’incertezza e dalle difficoltà che derivano dal tentativo di stabilire ciò che è realmente vero riguardo all’umanità, beh, credo che sia altrettanto “irriverente” affermare che il Dio saggio e benevolo non abbia fornito all’uomo i mezzi necessari per vivere, quanto dire che non gli abbia fornito mezzi sufficienti. Ora, signore: se le vostre punizioni moderate, e nient’altro, rappresentano questi “mezzi necessari” da quando i miracoli sono cessati di esistere, cosa vi resterà da dire, secondo il vostro ragionamento, sulla saggezza e sulla benevolenza di Dio in tutti quei paesi dove non si utilizzano punizioni moderate, dove gli uomini non dispongono di questi mezzi per essere guidati verso la vera religione? Perché, a meno che non possiate affermare che tali punizioni siano state costantemente impiegate nel mondo per sostenere e promuovere la vera religione, fin da quando i miracoli sono scomparsi, dovete ammettere che non solo alcuni paesi, ma l’umanità nel suo complesso, è rimasta priva dei “mezzi necessari” per promuovere onore a Dio nel mondo e salvare le anime degli uomini. Questo argomento, proveniente dalle vostre stesse parole, basterebbe da solo a dimostrare la debolezza e l’irrazionalità del vostro ragionamento; e spero che una riflessione adeguata vi induca, in futuro, a essere più cauti nel attribuire saggezza e benevolenza a Dio per giustificare ciò che un tempo consideravate di grande e indispensabile utilità.

E così dissi: “Non dobbiamo quindi essere più saggi del nostro Creatore in quell’opera meravigliosa e soprannaturale che è la nostra salvezza. La Scrittura”, ecc.

Rispondi: “Anche se il lavoro della nostra salvezza sia, come giustamente lo definisco, straordinario e soprannaturale, tuttavia non credi che nessun uomo sobrio possa dubitare del fatto che esso richieda, e di norma impieghi, mezzi naturali e umani, in subordine a quella grazia che lo realizza.”

Se aveste prestato attenzione alle parole che seguono immediatamente: “La Scrittura che ce lo rivela contiene tutto ciò che possiamo sapere o fare al riguardo; e dove essa tace, è presunzione da parte nostra cercare di fornire indicazioni”; non avreste ritenuto sufficiente la risposta che avete dato. Infatti, anche se Dio utilizza mezzi naturali e umani in subordinazione alla sua grazia, non spetta all’uomo ricorrere a qualsiasi mezzo, anch’esso in subordinazione alla grazia divina, che Dio stesso non abbia prescritto; altrimenti, per vanità o presunzione, si potrebbe cercare di ottenere qualche risultato, anche se solo indirettamente e a distanza.

L’intero patto e l’opera della grazia sono il risultato dell’infinitezza della saggezza di Dio. Ciò che essi siano, e con quali mezzi Egli distribuisca la sua grazia, ci è noto soltanto attraverso la rivelazione; una rivelazione così poco adatta alla saggezza umana, che l’apostolo la definì “la follia del vangelo”. Nelle Scritture si trova tutto ciò che riguarda questa rivelazione, nonché tutti i mezzi necessari per realizzare quell’opera della grazia: là Dio ha dichiarato tutto ciò che avrebbe voluto fare per la salvezza delle anime. E se avesse ritenuto necessario utilizzare la forza insieme a questa “follia del vangelo”, senza dubbio l’avrebbe rivelato in qualche modo, senza affidarla alla saggezza umana. Quanto questa saggezza umana sia sproporzionata e opposta ai modi e alla saggezza di Dio nel Vangelo, e quanto sia inadatta a essere affidata nelle questioni della salvezza, lo si può vedere nella Prima Lettera ai Corinzi, dal versetto 17 fino alla fine.

“L’opera di grazia ammette e generalmente richiede l’uso di mezzi naturali e umani.” Non lo nego; ora ascoltiamo la vostra conclusione: “Pertanto, finché non dimostriamo che nessuna legge penale, per quanto possa essere emanata, possa contribuire alla salvezza delle anime degli uomini nel contesto della grazia di Dio, o che Dio abbia proibito al magistrato” di usare la forza – così dovreste esprimervi – voi preferite invece utilizzare termini generali e ambigui; quindi affermate: “Utilizzando l’autorità che Dio gli ha concesso, si potrà servire efficacemente in questa grande opera di salvezza; non ci sarà quindi bisogno delle precauzioni che ho suggerito”, come se fosse possibile essere più saggi del nostro Creatore in quell’impresa straordinaria della nostra salvezza. Con questo modo di ragionare, qualsiasi cosa che non possa essere dimostrata efficace per la salvezza delle anime può essere utilizzata, anche se Dio l’ha proibita. O forse intendete dire che è stata esplicitamente vietata? Altrimenti, queste parole [“Chi ha richiesto questo da voi?”] sembrerebbero una sufficiente proibizione. In sintesi, il vostro argomento è: “Ciò che non può essere dimostrato efficace può comunque essere utilizzato come mezzo umano al servizio della grazia, nell’opera di salvezza”. A questo rispondo: ciò che, per la grazia di Dio, talvolta può risultare utile non può essere richiesto o utilizzato come mezzo subordinato alla grazia, se non esiste una prova diretta fornita dalla rivelazione. Altrimenti, confessioni auricolari, penitenze, pellegrinaggi, processioni, ecc., che nessuno può dimostrare siano efficaci per la salvezza delle anime – almeno in modo indiretto o remoto – potrebbero tutti essere giustificati.

It is not enough that it cannot be shown that it cannot do any service to justify its usefulness: for what is there that may not, indirectly and at a distance, or by accident, do some service? To show that it is a human means, that God has no-where appointed, in subordination to grace, in the supernatural work of salvation, is enough to prove it an unwarrantable boldness to use it: and much more so in the present case of force, which, if put into the magistrate’s hands with power to use it in matters of religion, will do more harm than good, as I think I have sufficiently shown.

And therefore, since, according to you, the magistrate’s commission to use force for the salvation of souls, is from the law of nature; which commission reaches to none, since the revelation of the gospel, but christian magistrates; it is more natural to conclude, were there nothing else in the case but the silence of scripture, that the christian magistrate has no such power, because he has no such commission any-where in the gospel, wherein all things are appointed necessary to salvation; than that there was so clear a commission given to all magistrates by the law of nature, that it is necessary to show a prohibition from revelation, if one will deny christian magistrates to have that power. Since the commission of the law of nature, to magistrates, being only that general one, of doing good according to the best of their judgments: if that extends to the use of force in matters of religion, it will abundantly more oppose than promote the true religion, if force in the case has any efficacy at all, and so do more harm than good: which though it shows not, what you here demand, that it cannot do any service towards the salvation of men’s souls, for that cannot be shown of any thing; yet it shows the disservice, it does, is so much more, than any service can be expected from it, that it can never be proved, that God has given power to magistrates to use it by the commission they have of doing good, from the law of nature.

But whilst you tell me, “Till I have shown that force and penalties cannot do any service towards the salvation of souls, there will be no occasion for the caution I gave you,” not to be wiser than our Maker in that stupendous and supernatural work; you have forgot your own confession, that it is not enough to authorize the use of force, that it may be useful, if it be not also necessary. And when you can prove such means necessary, which though it cannot be shown, never upon any occasion to do any service; yet may be, and is abundantly shown to do little service, and so uncertainly, that if it be used, it will, if it has any efficacy, do more harm than good: if you can, I say, prove such a means as that necessary, I think I may yield you the cause. But the use of it has so much certain harm, and so little and uncertain good in it, that it can never be supposed included or intended in the general commission to the magistrates, of doing good; which may serve for an answer to your next paragraph.

Only let me take notice, that you here make this commission of the law of nature to extend the use of force, only to “induce those, who would not otherwise, to hear what may and ought to move them to embrace the truth.” They have heard all that is offered to move them to embrace, i. e. believe, but are not moved: is the magistrate by the law of nature commissioned to punish them for what is not in their power? for faith is the gift of God, and not in a man’s power: or is the magistrate commissioned by the law of nature, which impowers him in general, only to do them good? Is he, I say, commissioned to make them lye, and profess that which they do not believe? And is this for their good? If he punish them till they embrace, i. e. believe, he punishes them for what is not in their power; if till they embrace, i. e. barely profess, he punishes them for what is not for their good: to neither of which can he be commissioned by the law of nature.

To my saying, “Till you can show us a commission in scripture, it will be fit for us to obey that precept of the gospel, Mark iv. 24, which bids us take heed what we hear.” You reply, That this “you suppose is only intended for the vulgar reader; for it ought to be rendered, attend to what you hear;” which you prove out of Grotius. What if I or my readers are not so learned, as to understand either the Greek original, or Grotius’s Latin comment? Or if we did, are we to be blamed for understanding the scripture in that sense, which the national, i. e. as you say, the true religion authorizes, and which you tell us would be a fault in us if we did not believe?

For if, as you suppose, there be sufficient provision made in England for the instructing all men in the truth; we cannot then but take the words in this sense, it being that which the public authority has given them; for if we are not to follow the sense as it is given us in the translation authorized by our governors, and used in our worship established by law; but must seek it elsewhere; it will be hard to find, how there is any other provision made for instructing men in the sense of the scripture, which is the truth that must save them, but to leave them to their own inquiry and judgment, and to themselves, to take whom they think best for interpreters and expounders of scripture, and to quit that of the true church, which she has given in her translation. This is the liberty you take to differ from the true church, when you think fit, and it will serve your purpose. She says, “Take heed what you hear;” but you say, the true sense is, “Attend to what you hear.” Methinks you should not be at such variance with dissenters; for, after all, nothing is so like a nonconformist as a conformist. Though it be certainly every one’s right to understand the scripture in that sense which appears truest to him, yet I do not see how you, upon your principles, can depart from that which the church of England has given it: but you, I find, when you think fit, take that liberty; and so much liberty as that, would, I think, satisfy all the dissenters in England.

As to your other place of scripture; if St. Paul, as it seems to me, in that tenth to the Romans, where showing that the gentiles were provided with all things necessary to salvation as well as the jews; and that by having men sent to them to preach the gospel, that provision was made; what you say in the two next paragraphs will show us that you understand, that the Greek word ἀχοὴ, signifies both hearing and report; but does no more answer the force of those two verses, against you, than if you had spared all you said with your Greek criticism. The words of St. Paul are these: “How then shall they call on him on whom they have not believed? And how shall they believe in him of whom they have not heard? And how shall they hear without a preacher? And how shall they preach, except they be sent? So then faith cometh by hearing, and hearing by the word of God,” Rom. x. 14, 15, 17. In this deduction of the means of propagating the gospel, we may well suppose St. Paul would have put in miracles or penalties, if, as you say, one of them had been necessary. But whether or no every reader will think St. Paul set down in that place all necessary means, I know not; but this, I am confident, he will think, that the New Testament does; and then I ask, Whether there be in it one word of force to be used to bring men to be christians, or to hearken to the good tidings of salvation offered in the gospel?

Non basta che non si possa dimostrare che tale cosa non possa essere di alcuna utilità per giustificarne l’efficacia: infatti, cosa esiste che non possa, in modo indiretto, a distanza o per caso, risultare utile? Dimostrare che si tratta di un mezzo umano, che Dio non l’abbia mai destinato, né l’abbia reso subordinato alla grazia nel lavoro soprannaturale della salvezza, è sufficiente per ritenere il suo utilizzo una presunzione ingiustificata; e ciò vale ancora di più nel caso della forza, che, se messa nelle mani dei magistrati con il potere di essere impiegata in questioni religiose, arrecherà più danni che benefici, come credo di aver dimostrato a sufficienza.

E pertanto, poiché, secondo voi, l’autorizzazione concessa ai magistrati di utilizzare la forza per la salvezza delle anime deriva dalla legge naturale; e tale autorizzazione non riguarda nessuno, se non i magistrati cristiani, in base alle rivelazioni del Vangelo; è molto più logico concludere che, anche senza alcuna menzione esplicita nelle Scritture, il magistrato cristiano non possieda tale potere, poiché nel Vangelo non vi è alcun incarico specifico al riguardo, mentre tutto ciò che è necessario per la salvezza umana viene indicato in modo chiaro. È ancora più evidente che, se si volesse negare ai magistrati cristiani tale potere, sarebbe necessario fornire prove concrete di un divieto contenuto nella rivelazione divina. Poiché l’autorizzazione concessa dalla legge natura ai magistrati consiste soltanto nel compito generale di agire secondo il miglior giudizio possibile; se tale autorizzazione si estendesse anche all’uso della forza in questioni religiose, ciò contrasterebbe notevolmente con i principi della vera fede, poiché l’uso della forza potrebbe causare più danni che benefici. Anche se questo non dimostra esattamente ciò che voi sostenete, ovvero che tale autorizzazione non possa contribuire alla salvezza delle anime umane (poiché nulla può essere considerato necessario per tale scopo), è comunque evidente che il danno arrecato dall’uso della forza è di gran lunga maggiore di qualsiasi possibile beneficio; pertanto non si può mai dimostrare, sulla base della legge naturale, che Dio abbia concesso ai magistrati il potere di utilizzare la forza al fine di promuovere la salvezza delle anime umane.

Ma mentre voi dite: “Finché non dimostrerò che la forza e le punizioni non possono essere di alcun aiuto per la salvezza delle anime, non ci sarà motivo per le precauzioni che vi ho prescritto”, senza voler essere più saggi del nostro Creatore in quell’opera meravigliosa e soprannaturale, voi avete dimenticato la vostra stessa ammissione: non basta infatti autorizzare l’uso della forza solo perché possa essere utile, ma anche perché sia necessario. E quando riuscirete a dimostrare che tali mezzi siano davvero necessari – il che non è possibile – e che, in ogni caso, non servano a nulla, anzi producano ben poco e in modo estremamente incerto, e che, se utilizzati, possano arrecare più danno che beneficio, allora, forse, potrò cedere alle vostre argomentazioni. Ma l’uso della forza comporta danni certi e benefici scarsi e incerti; pertanto non si può mai pensare che tale uso sia incluso o inteso nell’incarico generale affidato ai magistrati di compiere il bene. Il che costituisce una risposta anche al vostro prossimo argomento.

Permettetemi soltanto di osservare che, qui, si attribuisce alla legge naturale il compito di autorizzare l’uso della forza esclusivamente al fine di “indurre coloro che, in caso contrario, non ascolterebbero ciò che potrebbe e dovrebbe spingerli ad abbracciare la verità”. Queste persone hanno già ascoltato tutto ciò che viene offerto loro per convincerle ad abbracciare la verità, cioè a credervi, ma non ne sono state influenzate: quindi, il magistrato è forse incaricato dalla legge natura di punirle per qualcosa che non è in loro potere? La fede, infatti, è un dono di Dio e non dipende dall’uomo. Oppure il magistrato è incaricato dalla legge natura soltanto di fare del bene alle persone? Viene forse chiesto di farle mentire e professare ciò in cui non credono? E questo, per il loro bene? Se li punisce finché non abbracciano la verità, cioè finché non ci credono davvero, allora li punisce per qualcosa che non è in loro potere; se invece li punisce soltanto finché non professano superficialmente la verità, allora li punisce per qualcosa che non è nel loro interesse. In nessuno di questi casi il magistrato può essere incaricato dalla legge natura.

Secondo me, “Finché non ci potete mostrare una citazione scritta nelle Scritture che confermi questa dottrina, sarà giusto per noi seguire quel precetto del Vangelo, Marco 4:24, che ci esorta a prestare attenzione a ciò che ascoltiamo”. Voi rispondete che questo precetto sia destinato soltanto al lettore comune, e dovrebbe essere interpretato come “Prestate attenzione a ciò che ascoltate”, e lo dimostrate citando Grotius. Ma se io o i miei lettori non siamo abbastanza eruditi da comprendere né il testo originale greco né il commento latino di Grotius? O, anche se lo fossimo, dovremmo essere biasimati per interpretare le Scritture in quel senso che la religione nazionale – cioè, secondo voi, la vera religione – autorizza, e che, secondo voi, sarebbe un errore da parte nostra non credervi?

Poiché, se come voi supponete esistono sufficienti disposizioni in Inghilterra per insegnare a tutti la verità, non possiamo che interpretare quelle parole in questo senso, poiché è quello che l’autorità pubblica le ha attribuito. Se infatti non dovessimo seguire il significato fornito dalla traduzione autorizzata dai nostri governanti e utilizzata nella nostra preghiera stabilita per legge, ma dovesse cercarsi altrove, sarebbe difficile trovare un’altra soluzione per insegnare alle persone il vero senso delle Scritture, che è la verità necessaria per salvarle. Significherebbe lasciarle alla loro stessa indagine e giudizio, permettere loro di scegliere liberamente coloro che ritengono i migliori interpreti e commentatori delle Scritture, abbandonando così quella traduzione fornita dalla vera chiesa. Questa è la “libertà” che voi vi prendete nel dissentire dalla vera chiesa, quando lo ritenete opportuno. E questa libertà, a mio parere, soddisferebbe tutti i dissidenti in Inghilterra. La vera chiesa dice: “Prestate attenzione a ciò che ascoltate”; ma voi dite che il vero significato sia “Prestate attenzione a ciò che udite”. Penso che non dovreste essere così in disaccordo con i dissidenti. Poiché, in fondo, nulla è più simile a un nonconformista di un conformista. Anche se è certamente diritto di ognuno interpretare le Scritture nel modo che gli sembra più vero, non vedo come, secondo i vostri principi, possiate allontanarvi da ciò che la chiesa d’Inghilterra ne ha fornito. Ma voi, quando lo ritenete opportuno, vi prendete questa libertà. E una libertà del genere, credo, soddisferebbe tutti i dissidenti in Inghilterra.

Per quanto riguarda l’altro passo biblico che hai citato: se San Paolo, nel decimo capitolo ai Romani, dimostra che anche i gentili ricevettero tutto ciò che era necessario per la salvezza, proprio come gli Ebrei; e che tale provvedimento fu attuato attraverso l’invio di missionari a predicare il Vangelo, ciò che dici nei due paragrafi successivi ci mostra chiaramente che comprendi bene che la parola greca ἀχοὴ indica sia l’ascolto che la comunicazione delle informazioni; tuttavia, questo non basta affatto a confutare le argomentazioni presenti in quei versetti contro di te, tanto quanto se avessi omesso completamente tutto ciò che hai detto riguardo alla critica linguistica del testo greco. Le parole di San Paolo sono queste: “Come potranno invocarlo se non lo credono? E come potranno crederlo se non ne hanno sentito parlare? E come potranno sentirne parlare senza un predicatore? E come potrà esserci predicazione senza messaggeri inviati? Quindi la fede viene dall’ascolto, e l’ascolto avviene per mezzo della parola di Dio”, Romani 10:14-17. Nella descrizione dei mezzi necessari per diffondere il Vangelo, si potrebbe ben immaginare che San Paolo avesse menzionato anche miracoli o punizioni, se uno di questi fosse stato effettivamente necessario. Ma se ogni lettore ritenga che San Paolo abbia elencato in quel passo tutti i mezzi indispensabili per la diffusione del Vangelo, non lo so; tuttavia sono certo che riconoscerà che il Nuovo Testamento lo fa. Allora mi chiedo: esiste forse una singola parola nel Nuovo Testamento che possa essere utilizzata efficacemente per portare le persone a diventare cristiane, o ad ascoltare le buone notizie della salvezza offerte dal Vangelo?

To my asking, “What if God, for reasons best known to himself, would not have men compelled?” You answer, “If he would not have them compelled, now miracles are ceased, as far as moderate penalties compel, (otherwise you are not concerned in the demand,) he would have told us so.” Concerning miracles supplying the want of force, I shall need to say nothing more here: but to your answer, that “God would have told us so;” I shall in few words state the matter to you. You first suppose force necessary to compel men to hear; and thereupon suppose the magistrate invested with a power to compel them to hear; and from thence peremptorily declare, that if God would not have force used, he would have told us so. You suppose also, that, it must be only moderate force. Now may we not ask one, that is so far of the council of the Almighty, that he can positively say what he would or would not have; to tell us, whether it be not as probable that God, who knows the temper of man that he has made, who knows how apt he is not to spare any degree of force when he believes he has a commission to compel men to do any thing in their power; and who knows also how prone man is to think it reasonable to do so: whether, I say, it is not as probable that God, if he would have the magistrate to use none but moderate force to compel men to hear, would also have told us so? Fathers are not more apt than magistrates to strain their power beyond what is convenient for the education of their children; and yet it has pleased God to tell them in the New Testament, of this moderation, by a precept more than once repeated.

To my demanding, “What if God would have men left to their freedom in this point, if they will hear, or if they will forbear; will you constrain them? Thus we are sure he did with his own people,” &c. You answer, “But those words, whether they will hear, or whether they will forbear, which we find thrice used in the prophet Ezekiel, are nothing at all to my purpose. For by hearing there, no man understands the bare giving an ear to what was to be preached; nor yet the considering it only; but the complying with it, and obeying it; according to the paraphrase which Grotius gives of the words.” Methinks, for this once, you might have allowed me to have hit upon something to the purpose, you having denied me it in so many other places: if it were but for pity; and one other reason; which is, that all you have to say against it is, that “by hearing there, no man understands the bare giving an ear to what was to be preached; nor yet the considering it; but the complying with it, and obeying it.” If I misremember not, your hypothesis pretends the use of force to be not barely to make men give an ear, nor yet to consider; but to make them consider as they ought; i. e. so as not to reject; and therefore, though this text out of Ezekiel be nothing to the purpose against bare giving an ear; yet, if you please, let it stand as if it were to the purpose against your hypothesis, till you can find some other answer to it.

If you will give yourself the pains to turn to Acts xxviii. 24, 25, 26, 27, 28, you will read these words, “And some believed the things that were spoken, and some believed not. And when they agreed not among themselves they departed, after that Paul had spoken one word, Well spake the Holy Ghost by Esaias the prophet, unto our fathers, saying, Go unto this people, and say, hearing, ye shall hear, and shall not understand; and seeing, ye shall see, and not perceive. For the heart of this people is waxed gross, and their ears are dull of hearing, and their eyes have they closed; lest they should see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and should be converted, and I should heal them. Be it known therefore unto you, that the salvation of God is sent unto the gentiles, and that they will hear it.”

If one should come now, and out of your treatise, called “The Argument of the Letter concerning Toleration considered and answered,” reason thus, “It is evident that these jews have not sought the truth in this matter, with that application of mind, and freedom of judgment, which was requisite; whilst they suffered their lusts and passions to sit in judgment, and manage the inquiry. The impressions of education, the reverence and admiration of persons, worldly respects, and the like incompetent motives, have determined them. Now if this be the case; if these men are averse to a due consideration of things, where they are most concerned to use it; what means is there left (besides the grace of God) to reduce them out of the wrong way they are in, but to lay thorns and briars in it?” Would you not think this a good argument to show the necessity of using force and penalties upon these men in the Acts, who refused to be brought to embrace the true religion upon the preaching of St. Paul? “For what other means was left, what human method could be used to bring them to make a wiser and more rational choice, but laying such penalties upon them as might balance the weight of such prejudices, which inclined them to prefer a false way before the true?” Tell me, I beseech you, would you not, had you been a christian magistrate in those days, have thought yourself obliged to try, by force, “to overbalance the weight of those prejudices which inclined them to prefer a false way to the true?” For there was no other human means left; and if that be not enough to prove the necessity of using it, you have no proof of any necessity of force at all.

If you would have laid penalties upon them, I ask you, what if God, for reasons best known to himself, thought it not necessary to use any other human means but preaching and persuasion? You have a ready answer, there is no other human means but force, and some other human means besides preaching is necessary, i. e. in your opinion: and is it not fit your authority should carry it? For as to miracles, whether you think fit to rank them amongst human means or no; or whether or no there were any showed to these unbelieving jews, to supply the want of force; I guess, in this case, you will not be much helped, whichever you suppose: though to one unbiassed, who reads that chapter, it will, I imagine, appear most probable that St. Paul, when he thus parted with them, had done no miracles amongst them.

But you have, at the close of the paragraph before us, provided a salvo for all, in telling us, “However the penalties you defend, are not such as can any way be pretended to take away men’s freedom in this point.” The question is, whether there be a necessity of using other human means but preaching, for the bringing men to embrace the truth that must save them; and whether force be it? God himself seems, in the places quoted, and others, to teach us, that he would have left men to their freedom from any constraint of force in that point; and you answer, “The penalties you defend are not such as can any ways be pretended to take away men’s freedom in this point.” Tell us what you mean by these words of yours, “take away men’s freedom in this point;” and then apply it. I think it pretty hard to use penalties and force to any man, without taking away his freedom from penalties and force. Farther, the penalties you think necessary, if we may believe you yourself, are to “be such as may balance the weight of those prejudices, which incline men to prefer a false way before a true:” whether these be such as you will defend, is another question. This, I think, is to be made plain, that you must go beyond the lower degrees of force, and moderate penalties, to balance those prejudices.

Alla mia domanda: “E se Dio, per ragioni solo a Lui note, non volesse che gli uomini fossero costretti?”, tu rispondi: “Se non volesse che fossero costretti, allora i miracoli cesserebbero; poiché le punizioni moderate sono sufficienti a costringerli, (altrimenti tu non avresti nulla a che fare con questa questione), Lui stesso ce l’avrebbe detto”. Riguardo al fatto che i miracoli possano supplire alla mancanza della forza, non ho bisogno di aggiungere altro; ma riguardo alla tua risposta, che “Dio ci avrebbe detto così”, ti spiegherò brevemente la questione. Prima di tutto, tu supponi che sia necessaria la forza per costringere gli uomini ad ascoltare; quindi immagini che il magistrato abbia il potere di farlo; e da ciò concludi categoricamente che, se Dio non volesse che si usasse la forza, ce l’avrebbe detto. Inoltre, supponi che possa essere utilizzata soltanto una forza moderata. Ora, non potremmo chiedere a Colui che è così lontano dal consiglio dell’Onnipotente da poter dire con certezza ciò che avrebbe o non avrebbe voluto fare, se non ci dica se non sia altrettanto probabile che Dio, conoscendo la natura umana e sapendo quanto gli uomini siano disposti a ricorrere alla forza quando ritengono di avere il diritto di costringerli a fare qualcosa, e considerando anche quanto sia facile per loro ritenere tale comportamento giustificato, non ci dica se non sia altrettanto probabile che, se avesse voluto che i magistrati utilizzassero soltanto una forza moderata per costringere gli uomini ad ascoltare, ce l’avrebbe detto? Gli insegnanti, come i magistrati, non sono meno propensi a esercitare un potere superiore a quanto sia necessario per l’educazione dei loro figli; eppure Dio ha voluto che ne fosse parlato nel Nuovo Testamento, attraverso precetti ripetuti più volte.

A me, che vi chiedo con insistenza: “E se Dio avesse lasciato agli uomini la libertà di scegliere in questa questione, se dovessero ascoltare o ignorare, li costringereste voi? Siamo certi che abbia fatto lo stesso con il suo popolo”, voi rispondete: “Ma quelle parole, che vengono menzionate tre volte nel profeta Ezechiele, non hanno alcuna rilevanza per il mio argomento. Infatti, con ‘ascoltare’ non si intende semplicemente prestare attenzione a ciò che viene predicato, né nemmeno considerarlo attentamente; ma piuttosto attuarlo e obbedirvi, secondo la interpretazione che Grotius dà di quelle parole”. Penso che questa volta avreste potuto permettermi di esprimere un’opinione rilevante per il mio argomento, visto che in tanti altri casi me l’avete negata. Se non fosse per pietà, e anche per un altro motivo: quello cioè che tutto ciò che avete da dire contro di essa si riduce al fatto che “con ‘ascoltare’ non si intende semplicemente prestare attenzione a ciò che viene predicato, né nemmeno considerarlo attentamente; ma piuttosto attuarlo e obbedirvi”. Se non ricordo male, la vostra ipotesi sostiene che l’uso della forza non sia sufficiente soltanto per far sì che le persone prestino attenzione o lo considerino; ma anche per farle considerarlo nel modo giusto, cioè in modo da non rifiutarlo. Quindi, anche se questo passo tratto dall’Ezechiele non ha alcuna rilevanza per dimostrare l’inutilità di prestare semplicemente attenzione a ciò che viene predicato, lasciatelo pur stare, come se avesse effettivamente rilevanza contro la vostra ipotesi, finché non riuscirete a trovare un’altra risposta.

Se vi prendete la briga di consultare Atti xxviii, versetti 24, 25, 26, 27, 28, leggerete queste parole: “Alcuni credevano alle cose che erano state dette, altri no. E non essendo giunti a un accordo tra loro, se ne andarono. Dopo che Paolo aveva parlato, il Santo Spirito fece pronunciare al profeta Isaia queste parole ai nostri antenati: ‘Andate da questo popolo e ditegli: “Udirete, ma non comprenderete; vedrete, ma non percepirete. Perché il cuore di questo popolo è diventato insensibile, le loro orecchie sono sorde e i loro occhi sono chiusi; affinché non vedano con i loro occhi, né udano con le loro orecchie, né comprendano con il loro cuore, e così non si convertano e io non possa guarirli”. Perciò sappiate che la salvezza di Dio è stata inviata ai gentili, e che essi l’ascolteranno.’”

Se qualcuno dovesse venire ora e, partendo dal vostro trattato intitolato “L’argomentazione della ‘Lettera sulla tolleranza’, esaminata e risposta”, ragionasse così: “È evidente che questi ebrei non hanno cercato la verità in questa questione con quell’applicazione dell’intelletto e quella libertà di giudizio che erano necessarie; anzi, hanno lasciato che i loro desideri e le loro passioni guidassero le loro indagini. Le influenze dell’educazione ricevuta, la reverenza e l’ammirazione verso certe persone, i rispetti mondani e altri motivi inadeguati hanno determinato le loro scelte. Ora, se è così, se queste persone sono riluttanti a considerare seriamente le questioni che per loro sono più importanti, quali mezzi rimangono (oltre alla grazia di Dio) per farle abbandonare la strada sbagliata su cui si trovano, se non piantare ostacoli e difficoltà sul loro cammino?” Non pensereste anche voi che questo sia un buon argomento per dimostrare la necessità di utilizzare la forza e le punizioni contro queste persone, quelle che rifiutavano di abbracciare la vera religione nonostante i prediche di San Paolo? “Perché quali altri mezzi rimanevano, quale metodo umano poteva essere utilizzato per farle compiere una scelta più saggia e razionale, se non imponendo loro punizioni capaci di bilanciare l’effetto di quei pregiudizi che le spingevano a preferire la falsità alla verità?” Ditemi: se foste stati un magistrato cristiano in quei tempi, non vi sareste sentiti obbligati a provare, con la forza, a “bilanciare l’effetto di quei pregiudizi che le spingevano a preferire la falsità alla verità”? Perché non esistevano altri mezzi umani; e se questo non basta a dimostrare la necessità di utilizzare la forza, allora non esiste alcuna prova della necessità dell’uso della violenza.

Se aveste imposto loro punizioni, vi chiedo: e se Dio, per ragioni solo a Lui note, avesse ritenuto inutile ricorrere ad altri mezzi umani oltre alla predicazione e alla persuasione? Avete una risposta pronta: non esistono altri mezzi umani se non la forza. E secondo voi, ci sono altri mezzi umani necessari oltre alla predicazione. E non è forse giusto che sia proprio il vostro potere a impiegarli? Per quanto riguarda i miracoli, che siate disposti ad annoverarli tra i mezzi umani o meno; o che siano stati realmente mostrati a quegli ebrei increduli per compensare la mancanza di forza. Immagino che in questo caso non vi sarà di grande aiuto, qualunque sia la vostra opinione. Tuttavia, per chi legga quel passo con oggettività, sembrerà molto probabile che San Paolo, quando si separò da loro, non abbia compiuto alcun miracolo tra di loro.

Ma alla fine del paragrafo precedente avete fornito una scappatoia per tutti, dicendo: “Tuttavia, le punizioni che difendete non sono di quelle che possano in alcun modo essere utilizzate per privare gli uomini della loro libertà in questo ambito”. La domanda è: esiste davvero la necessità di ricorrere a mezzi diversi dalla predicazione per indurre le persone ad abbracciare la verità che può salvarle; e questi mezzi includono forza? Sembra proprio che Dio, nelle citazioni e in altri passaggi, ci insegni che avrebbe lasciato gli uomini liberi da qualsiasi costrizione o uso della forza in questo ambito; e voi rispondete: “Le punizioni che difendete non sono di quelle che possano in alcun modo essere utilizzate per privare gli uomini della loro libertà in questo ambito”. Spiegateci esattamente cosa intendete con queste parole, e poi applicatela. Penso sia piuttosto difficile utilizzare punizioni e forza nei confronti di una persona senza privarla effettivamente della sua libertà. Inoltre, le punizioni che ritenete necessarie, se possiamo credervi, dovrebbero essere tali da bilanciare l’effetto di quegli pregiudizi che spingono le persone a preferire la falsità alla verità; ma se queste siano davvero le punizioni che intendete difendere, è un’altra questione. Credo sia necessario chiarire bene questo punto: per contrastare tali pregiudizi, dovreste andare oltre i limiti delle punizioni più lievi e moderate.

To my saying, “That the method of the gospel is to pray and beseech, and that if God had thought it necessary to have men punished to make them give ear, he could have called magistrates to be spreaders of the gospel, as well as poor fishermen; or Paul, a persecutor; who yet wanted not power to punish Ananias and Sapphira, and the incestuous Corinthian.” You reply, “Though it be the method of the gospel, for the ministers of it to pray and beseech men; yet it appears from my own words here, both that punishments may be sometimes necessary; and that punishing, and that even by those who are to pray and beseech, is consistent with that method.” I fear, sir, you so greedily lay hold upon any examples of punishment, when on any account they come in your way: that you give yourself not liberty to consider whether they are for your purpose or no; or else you would scarce infer, as you do from my words, that, in your case, “punishments may be sometimes necessary.” Ananias and Sapphira were punished: “therefore it appears, say you, that punishments may be sometimes necessary.” For what, I beseech you? For the only end, you say, punishments are useful in religion, i. e. to make men consider. So that Ananias and Sapphira were struck dead: for what end? To make them consider. If you had given yourself the leisure to have reflected on this, and the other instance of the incestuous Corinthian; it is possible you would have found neither of them to have served very well to show punishment necessary to bring men to embrace the true religion; for both these were punishments laid on those who had already embraced the true religion, and were in the communion of the true church: and so can only show, if you will infer any thing concerning the necessity of punishments from them, that punishments may be sometimes necessary for those who are in the communion of the true church. And of that you may make your advantage.

As to your other inferences from my words, viz. “That punishing, and that even by those who are, as ambassadors, to pray and beseech; is consistent with that method;” when they can do it as the apostles did, by the immediate direction and assistance of the spirit of God, I shall easily allow it to be consistent with the method of the gospel. If that will not content you, it is plain, you have an itch to be handling the secular sword; and since Christ has not given you the power you desire, you would be executing the magistrate’s pretended commission from the law of nature. One thing more let me remind you of, and that is, that if, from the punishments of Ananias and Sapphira, and the incestuous Corinthian, you can infer a necessity of punishment to make men consider; it will follow that there was a necessity of punishment to make men consider, notwithstanding miracles; which cannot therefore be supposed to supply the want of punishments.

To my asking, “What if God, foreseeing this force would be in the hands of men, as passionate, as humoursome, as liable to prejudice and errour, as the rest of their brethren, did not think it a proper means to bring men into the right way?” You reply, “But if there be any thing of an argument in this, it proves that there ought to be no civil government in the world; and so proving too much, proves nothing at all.” This you say; but you being one of those mortals who is liable to error as well as your brethren, you cannot expect it should be received for infallible truth, till you have proved it; and that you will never do, till you can show, that there is as absolute a necessity of force in the magistrate’s hands for the salvation of souls, as there is of force in the magistrate’s hand for the preservation of civil society; and next, till you have proved that force, in the hands of men, as passionate and humoursome; or liable to prejudice and errour as their brethren: would contribute as much to the bringing men, and keeping them in the right way to salvation, as it does to the support of civil society, and the keeping men at peace in it.

Where men cannot live together without mutual injuries, not to be avoided without force, reason has taught them to seek a remedy in government; which always places power somewhere in the society to restrain and punish such injuries; which power, whether placed in the community itself, or some chosen by the community to govern it, must still be in the hands of men; and where, as in societies of civilized and settled nations, the form of the government places this power out of the community itself, it is unavoidable, that out of men, such as they are, some should be made magistrates, and have coercive power of force put into their hands, to govern and direct the society for the public good; without which force, so placed in the hands of men, there could be no civil society; nor the ends for which it is instituted, to any degree, attained. And thus government is the will of God.

It is the will of God also, that men should be saved; but to this, it is not necessary that force or coactive power should be put into men’s hands; because God can and hath provided other means to bring men to salvation: to which, you indeed suppose, but can never prove force necessary.

The passions, humours, liableness to prejudices and errours, common to magistrates with other men, do not render force in their hands so dangerous and unuseful to the ends of society, which is the public peace, as to the ends of religion, which is the salvation of men’s souls. For though men of all ranks could be content to have their own humours, passions, and prejudices satisfied; yet when they come to make laws, which are to direct their force in civil matters, they are driven to oppose their laws to the humours, passions, and prejudices of men in general, whereby their own come to be restrained: for if law-makers, in making of laws, did not direct them against the irregular humours, prejudices, and passions of men, which are apt to mislead them; if they did not endeavour, with their best judgment, to bring men from their humours and passions, to the obedience and practice of right reason; the society could not subsist; and so they themselves would be in danger to lose their station in it, and be exposed to the unrestrained humours, passions, and violence of others. And hence it comes, that be men as humoursome, passionate, and prejudiced, as they will, they are still by their own interest obliged to make use of their best skill, and with their most unprejudiced and sedatest thoughts, take care of the government, and endeavour to preserve the commonwealth; and therefore, notwithstanding their humours and passions, their liableness to errour and prejudice; they do provide pretty well for the support of society, and the power in their hands is of use to the maintenance of it.

Secondo me, “il metodo del vangelo consiste nel pregare e implorare; e se Dio avesse ritenuto necessario punire le persone affinché ascoltassero, avrebbe potuto incaricare sia i magistrati che poveri pescatori di diffondere il vangelo, oppure Paolo, un persecutore, il quale tuttavia non desiderava il potere di punire Ananias e Sapphira, né il corinziano incestuoso”. Voi rispondete: “Anche se pregare e implorare è il metodo del vangelo, dalle mie stesse parole risulta che a volte le punizioni siano necessarie; inoltre, anche che queste siano inflitte da coloro che dovrebbero pregare e implorare, ciò è compatibile con tale metodo”. Temo, signore, che voi afferriate con troppa avidità qualsiasi esempio di punizione vi capiti a tiro, senza mai considerare se sia adatto al vostro scopo; altrimenti non deducereste mai, come fate dalle mie parole, che “a volte le punizioni siano necessarie”. Ananias e Sapphira furono puniti: “quindi, dite voi, a volte le punizioni sono necessarie”. Ma per quale motivo? Dicono che lo scopo delle punizioni nella religione sia quello di far riflettere le persone. Ebbene, Ananias e Sapphira furono uccisi: per quale motivo? Per farli riflettere. Se vi foste preso il tempo di riflettere su questo esempio, così come su quello del corinziano incestuoso, forse avreste scoperto che nessuno dei due dimostra necessariamente l’utilità delle punizioni per indurre le persone ad abbracciare la vera religione; infatti, entrambi questi casi riguardavano persone che già avevano aderito alla vera fede e facevano parte della vera chiesa. Quindi, se volete trarre qualche conclusione sulla necessità delle punizioni da questi esempi, potete concludere soltanto che a volte siano necessarie per coloro che già fanno parte della vera chiesa. E di questo potete certo approfittare.

Per quanto riguarda le altre deduzioni che avete tratto dalle mie parole, cioè “che il punire, persino da parte di coloro che, in qualità di ambasciatori, dovrebbero pregare e supplicare, sia coerente con tale metodo”; se essi possono farlo come fecero gli apostoli, sotto la diretta guida e assistenza dello spirito di Dio, allora non ho alcuna difficoltà ad ammettere che ciò sia compatibile con il metodo del Vangelo. Se questo non vi soddisfa, è evidente che desiderate impiegare la spada secolare; e poiché Cristo non vi ha dato il potere che cercate, state in realtà eseguendo una presunta autorità legale, basata sulla legge naturale. Un’ultima cosa vorrei ricordarvi: se dalle punizioni inflitte ad Ananias e Sapphira, così come al corinziano incestuoso, potete dedurre la necessità delle punizioni per indurire le persone a riflettere, allora ne consegue che anche i miracoli non avrebbero potuto eliminare questa necessità; pertanto i miracoli non possono certo considerarsi un sostituto delle punizioni.

Alla mia domanda: “E se Dio, prevedendo che questa forza sarebbe finita nelle mani degli uomini – uomini appassionati, capricciosi, soggetti a pregiudizi e errori, proprio come tutti gli altri esseri umani – non avesse ritenuto appropriato utilizzarla per guidare gli uomini sulla retta via?”, voi rispondete: “Ma se in questa argomentazione c’è qualche fondamento, allora dimostrerebbe che nel mondo non dovrebbe esistere alcun governo civile; e poiché questo conclude troppo, in realtà non dimostra nulla”. Voi dite così; ma essendo anche voi uno di quegli esseri umani soggetti a errore, come tutti gli altri, non potete aspettarvi che questa vostra opinione venga accettata come verità infallibile, finché non l’avrete dimostrata con certezza. E questo non lo farete mai, finché non riuscirete a dimostrare che esista una necessità assoluta dell’uso della forza nelle mani dei magistrati, sia per la salvezza delle anime che per il mantenimento della società civile; e inoltre, finché non dimostrerete che questa forza, nelle mani di uomini appassionati e capricciosi, soggetti a pregiudizi ed errori, possa contribuire tanto a guidare gli uomini sulla retta via verso la salvezza, quanto a mantenere la pace all’interno della società civile.

Laddove gli uomini non possono vivere insieme senza infliggersi reciproci danni, e tali danni non possono essere evitati se non con la forza, la ragione li ha insegnati a cercare una soluzione attraverso il governo; un istituto che assegna sempre a qualche parte della società il potere di reprimere e punire tali comportamenti nocivi. Questo potere, sia che appartenga alla comunità stessa sia che venga affidato a individui scelti da essa per governarla, deve comunque rimanere nelle mani degli uomini. Nei casi in cui, come nelle società di nazioni civili e stabili, la forma del governo esclude tale potere dalla comunità stessa, diventa inevitabile che alcuni individui vengano designati a ricoprire ruoli di autorità e ricevano il potere coercitivo necessario per governare e dirigere la società al fine del bene pubblico. Senza tale forza, affidata alle mani degli uomini, non esisterebbe alcuna società civile; né sarebbero in alcun modo raggiunti gli scopi per cui essa è stata istituita. Ed è proprio per questo che il governo rappresenta la volontà di Dio.

Anche la volontà di Dio vuole che gli uomini siano salvati; tuttavia, per realizzare questo scopo non è necessario porre nelle mani degli uomini la forza o un potere coercitivo, poiché Dio può e ha fornito altri mezzi per condurli alla salvezza. Di questi mezzi voi certamente fate ipotesi, ma non potete mai dimostrare che la forza sia necessaria.

Le passioni, gli umori, la propensione ai pregiudizi e agli errori, comuni sia ai magistrati che alle altre persone, non rendono il potere nelle loro mani così pericoloso e inutile ai fini della società – ovvero alla pace pubblica – quanto lo sono ai fini della religione, cioè alla salvezza delle anime umane. Infatti, anche se le persone di ogni estrazione sociale fossero disposte a lasciare che i propri umori, passioni e pregiudizi venissero soddisfatti, quando si tratta di formulare leggi destinate a regolare l’uso del potere in ambito civile, sono costrette ad opporre tali leggi agli umori, alle passioni e ai pregiudizi della generalità dei cittadini; di conseguenza, i propri interessi personali vengono messi in discussione. Se infatti coloro che fanno le leggi non le orientassero contro gli umori irregolari, i pregiudizi e le passioni degli uomini, capaci di portarli in errore; se non si sforzassero, con il miglior giudizio possibile, di guidare le persone fuori dai loro impulsi emotivi verso l’obbedienza alla ragione; la società non potrebbe sopravvivere, e anche coloro che fanno le leggi rischierebbero di perdere la propria posizione all’interno di essa, esponendosi ai capricci, alle passioni e alla violenza altrui. Ecco perché, per quanto gli uomini possano essere umorali, appassionati e prevenuti, sono comunque costretti, per interesse proprio, a utilizzare le proprie migliori capacità e i pensieri più oggettivi e calmi per governare e preservare la comunità; pertanto, nonostante i propri umori e passioni, nonostante la propensione agli errori e ai pregiudizi, riescono comunque a garantire il sostegno della società, e il potere che hanno nelle loro mani si rivela utile per il suo mantenimento.

But in matters of religion it is quite otherwise: you had told us, about the latter end of your “Argument,” , how liable men were in choosing their religion to be misled by humour, passion, and prejudice; and therefore it was not fit that in a business of such concernment they should be left to themselves: and hence, in this matter of religion, you would have them subjected to the coactive power of the magistrate. But this contrivance is visibly of no advantage to the true religion, nor can serve at all to secure men from a wrong choice. For the magistrates, by their humours, prejudices, and passions, which they are born to like other men, being as liable, and likely to be misled in the choice of their religion, as any of their brethren, as constant experience hath always shown; what advantage could it be to mankind, for the salvation of their souls, that the magistrates of the world should have power to use force to bring men to that religion which they, each of them, by whatsoever humour, passion, or prejudice influenced, had chosen to themselves as the true? For whatsoever you did, I think with reverence we may say, that God foresaw, that whatever commission one magistrate had by the law of nature, all magistrates had: and that commission, if there were any such, could be only to use their coactive power to bring men to the religion they believed to be true; whether it were really the true or no; and therefore I shall, without taking away government out of the world, or so much as questioning it, still think this a reasonable question: “What if God, foreseeing this force would be in the hands of men, as passionate, as humoursome, as liable to prejudice and errour, as the rest of their brethren; did not think it a proper means, in such hands, to bring men into the right way?” And that it needs a better answer than you have given to it: and therefore you might have spared the pains you have taken in this paragraph, to prove that the magistrate’s being liable as much as other men to humour, prejudice, passion, and errour, makes not force, in his hands, wholly unserviceable to the administration of civil government; which is what nobody denies: and you would have better employed it to prove, that if the magistrate’s being as liable to passion, humour, prejudice, and errour, as other men, made force, in his hands, improper to bring men to the true religion; this would take away government out of the world: which is a consequence, I think, I may deny.

To which let me now add, what if God foresaw, that if force, of any kind or degree whatsoever, were allowed in behalf of truth, it would be used by erring, passionate, prejudiced men, to the restraint and ruin of truth; as constant experience in all ages has shown; and therefore commanded that the tares should be suffered to grow with the wheat, till the harvest; when the infallible judge shall sever them. That parable of our Saviour’s plainly tells us, if force were once permitted, even in favour of the true religion, what mischief it was like to do in the misapplication of it, by forward, busy, mistaken men; and therefore he wholly forbid it; and yet, I hope, this does not take away civil government out of the world.

To my demanding, “What if there be other means?” and saying, “Then yours ceases to be necessary upon that account, that there is no other means left; for the grace of God is another means.” You answer, That “though the grace of God is another means, yet it is none of the means of which you were speaking in the place I refer to; which any one, who reads that paragraph, will find to be only human means.” In that place you were endeavouring to prove force necessary to bring men to the true religion, as appears; and there having dilated for four or five pages together upon the “carelessness, prejudices, passions, lusts, impressions of education, worldly respects,” and other the like causes, which you think mislead and keep men from the true religion; you at last conclude force necessary to bring men to it, because admonitions and intreaties not prevailing, there is no other means left. To this, grace being instanced in as another means, you tell us here you mean no other human means left. So that to prove force necessary, you must prove that God would have other human means used besides praying, preaching, persuasion, and instruction; and for this, you will need to bring a plain direction from revelation for your moderate punishments; unless you will pretend to know, by your own natural wisdom, what means God has made necessary; without which, those whom he hath foreknown and predestinated, and will in his good time call, Romans viii. 29, by such means as he thinks fit, according to his purpose; cannot be brought into the way of salvation. Perhaps you have some warrant we know not of, to enter thus boldly into the counsel of God; without which, in another man, a modest Christian would be apt to think it presumption.

You say, there are many who are not prevailed on by prayers, intreaties, and exhortations, to embrace the true religion. What then is to be done? “Some degrees of force are necessary” to be used? Why? Because there is no other human means left. Many are not prevailed on by your moderate force; What then is to be done? Greater degrees of force are necessary, because there is no other human means left. No, say you, God has made moderate force necessary, because there is no other human means left where preaching and intreaties will not prevail; but he has not made greater degrees of force necessary, because there is no other human means left where moderate force will not prevail. So that your rule changing, where the reason continues the same, we must conclude you have some way of judging concerning the purposes and ways of the Almighty in the work of salvation, which every one understands not. You would not else, upon so slight ground as you have yet produced for it, which is nothing but your own imagination, make force, your moderate force so necessary, that you bring in question the wisdom and bounty of the Disposer and Governor of all things, as if he “had not furnished mankind with competent means for the promoting his own honour in the world, and the good of souls,” if your moderate force were wanting to bring them to the true religion; whereas you know, that most of the nations of the world always were destitute of this human means to bring them to the true religion. And I imagine you would be put to it, to name me one now, that is furnished with it.

Besides, if you please to remember what you say in the next words: “And therefore, though the grace of God be both a proper and sufficient means, and such as can work by itself, and without which neither penalties nor any other means can do any thing;” and by consequence can make any means effectual: how can you say any human means, in this supernatural work, unless what God has declared to be so, is necessary? Preaching, and instruction, and exhortation, are human means that he has appointed: these, therefore, men may and ought to use; they have a commission from God, and may expect his blessing and the assistance of his grace; but to suppose, when they are used and prevail not, that force is necessary, because these are not sufficient, is to exclude grace, and ascribe this work to human means; as in effect you do, when you call force competent and sufficient means, as you have done. For if bare preaching, by the assistance of grace, can and will certainly prevail; and moderate penalties, as you confess, or any kind of force, without the assistance of grace, can do nothing; how can you say, that force is in any case a more necessary, or a more competent, or sufficient means, than bare preaching and instruction? unless you can show us, that God hath promised the cooperation and assistance of his grace to force, and not to preaching? The contrary whereof has more of appearance. Preaching and persuasion are not competent means, you say; Why? because, without the co-operation of grace, they can do nothing: but by the assistance of grace they can prevail even without force. Force too, without grace, you acknowledge can do nothing: but, joined with preaching and grace, it can prevail. Why then, I pray, is it a more competent means than preaching; or why necessary, where preaching prevails not? since it can do nothing without that, which, if joined to preaching, can make preaching effectual without it.

Ma in materia di religione le cose stanno del tutto diversamente: ci avevate detto, riguardo alla conclusione del vostro “argomento”, quanto gli uomini siano soggetti a essere ingannati nell’ scegliere la propria religione a causa dell’umore, della passione e dei pregiudizi; pertanto non era appropriato lasciarli liberi di decidere in una questione così importante. Per questo motivo, in materia di religione, volevate che fossero sottoposti al potere coercitivo del magistrato. Tuttavia, questa soluzione non è affatto vantaggiosa per la vera religione, né può in alcun modo proteggere gli uomini da scelte errate. I magistrati, infatti, con i loro umori, pregiudizi e passioni – che sono uguali a quelli di qualsiasi altro essere umano – sono altrettanto soggetti ad essere ingannati nella scelta della propria religione; quindi, quale potrebbe essere il vantaggio per l’umanità, per la salvezza delle loro anime, se i magistrati avessero il potere di usare la forza per costringere le persone a seguire quella religione che ciascuno di loro, influenzato dall’umore, dalla passione o dai pregiudizi, ha scelto come vera? Credo che si possa dire con rispetto che Dio aveva previsto tutto ciò: che qualsiasi incarico un magistrato avesse secondo la legge naturale, tutti i magistrati lo avessero; e che tale incarico, se mai esistesse, potesse consistere soltanto nell’uso del proprio potere coercitivo per indurre le persone a seguire quella religione che ritenessero vera, indipendentemente dal fatto che lo fosse davvero o meno. Pertanto, senza negare l’esistenza del governo, posso ancora porre questa domanda: “E se Dio, prevendo che tale potere sarebbe finito nelle mani di esseri umani così passionali, capricciosi, soggetti a pregiudizi e errori come tutti gli altri, non avesse ritenuto appropriato utilizzarlo per guidare le persone sulla retta via?” E credo che serva una risposta migliore di quella che avete fornito. Avreste potuto quindi risparmiarvi la fatica di dimostrare che il fatto che i magistrati siano uguali agli altri nell’essere influenzati dall’umore, dai pregiudizi e dalle passioni non renda la forza in loro mani del tutto inutile per l’amministrazione del governo civile – cosa che nessuno nega – e avreste potuto utilizzare quegli argomenti per dimostrare che, se il fatto stesso che i magistrati siano soggetti agli stessi errori rendesse la forza in loro mani inadatta a portare le persone alla vera religione, ciò significherebbe eliminare del tutto il governo dal mondo. Una conseguenza che, credo, posso tranquillamente negare.

A questo vorrei ora aggiungere: e se Dio avesse previsto che, se venisse permessa l’uso della forza, in qualsiasi forma o grado, a sostegno della verità, essa sarebbe stata utilizzata da uomini erranti, passionali e prevenuti per restringere e distruggere la stessa verità; come dimostra costantemente l’esperienza di tutti i tempi? Per questo motivo Egli ha ordinato che le erbacce crescessero insieme al grano fino al momento del raccolto, quando il giudice infallibile le separerà. Quella parabola del nostro Salvatore ci insegna chiaramente quanto male potrebbe derivare dall’uso improprio della forza, anche a favore della vera religione, da parte di persone prepotenti, ambiziose e errate; ed è per questo che Egli l’ha completamente proibita. Tuttavia, spero che ciò non significhi che il governo civile debba essere eliminato dal mondo.

Rispetto alla mia domanda insistente: “E se esistessero altri mezzi?”, voi rispondete che, in tal caso, il vostro mezzo non sarebbe più necessario, poiché non ne rimarrebbero altri; infatti, la grazia di Dio rappresenta un altro mezzo. Tuttavia, affermate che, anche se la grazia di Dio è un altro mezzo, essa non rientra tra quelli di cui parlavate in quel passaggio; chiunque legga quel testo comprenderà che si tratta soltanto di mezzi umani. In quel contesto, cercavate di dimostrare l’opportunità dell’uso della forza per condurre le persone alla vera religione; avete infatti dedicato quattro o cinque pagine a discutere di “negligenze, pregiudizi, passioni, desideri, influenze dell’educazione, considerazioni mondane” e altre cause che, secondo voi, allontanano le persone dalla vera religione. Alla fine, concludevate che la forza fosse necessaria perché, se avvertimenti e suppliche non avessero avuto effetto, non ne rimarrebbero altri. Quando si è fatto riferimento alla grazia di Dio come a un altro mezzo, voi avete precisato che non intendevate altri mezzi umani. Quindi, per dimostrare l’opportunità dell’uso della forza, dovreste provare che Dio avrebbe potuto utilizzare anche altri mezzi umani, oltre alla preghiera, al predicato, alla persuasione e all’insegnamento; ma per farlo, avreste bisogno di presentare un chiaro indicazione proveniente dall’rivelazione riguardo alle punizioni moderate da applicare. A meno che non pretendiate di conoscere, grazie alla vostra saggezza naturale, quali mezzi Dio abbia ritenuto necessari; altrimenti, coloro che Egli ha conosciuto in anticipo e predestinato, e che chiamerà nel suo tempo opportuno (Romani viii, 29), non potranno essere condotti sulla via della salvezza attraverso quei mezzi che Egli riterrà appropriati, secondo i Suoi disegni. Forse possedete qualche fondamento, di cui noi non siamo a conoscenza, per intervenire così audacemente nel consiglio di Dio; altrimenti, un cristiano moderato lo considererebbe una presunzione.

Dite che ci sono molte persone a cui preghiere, suppliche ed esortazioni non riescono a far abbracciare la vera religione. Allora, cosa si deve fare? “Sono necessari alcuni gradi di forza”, dite voi. Perché? Perché non rimangono altri mezzi umani. Molte persone non sono convinte nemmeno con una forza moderata. Allora, cosa si deve fare? Sono necessari gradi maggiori di forza, perché non esistono altri mezzi umani. No, dite voi: Dio ha reso necessaria una forza moderata, perché non ci sono altri mezzi umani attraverso cui prediche e suppliche possano avere effetto; ma non ha reso necessari gradi maggiori di forza, perché non esistono altri mezzi umani attraverso cui la forza moderata possa risultare efficace. Quindi, se il principio su cui vi basate rimane lo stesso, dobbiamo concludere che abbiate qualche modo per comprendere i propositi e i metodi dell’Onnipotente nel lavoro di salvezza, un modo che non è comprensibile a tutti. Altrimenti, sulla base di motivazioni così fragili – che non sono altro che la vostra immaginazione – rendereste necessaria una forza moderata, mettendo in dubbio la saggezza e la bontà del Creatore e Governatore di tutte le cose, come se Lui “non avesse fornito all’umanità mezzi adeguati per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime”, se mancasse una forza moderata per condurle alla vera religione. Eppure sapete benissimo che la maggior parte delle nazioni del mondo è sempre stata priva di questi mezzi umani. E immagino che non riuscireste nemmeno a nominarne uno, ora stesso.

Inoltre, se vi ricordate ciò che avete detto nelle parole successive: “E pertanto, anche se la grazia di Dio è un mezzo appropriato e sufficiente, in grado di agire da sola e senza il quale né le punizioni né altri mezzi potrebbero avere alcun effetto”; allora come potete affermare che in questo compito soprannaturale siano necessari mezzi umani, se ciò che Dio ha dichiarato tale non è realmente indispensabile? La predicazione, l’insegnamento e l’esortazione sono mezzi umani che Dio stesso ha designato; pertanto gli uomini possono e devono utilizzarli. Hanno ricevuto da Lui l’incarico di farlo e possono sperare nella Sua benedizione e nell’aiuto della Sua grazia. Ma supporre che, quando questi mezzi vengono impiegati senza successo, sia necessaria la forza, significa escludere il ruolo della grazia e attribuire l’efficacia di questo compito a mezzi umani; è proprio ciò che fate quando definite la forza un mezzo più efficace o sufficiente della semplice predicazione. Infatti, se la predicazione, con l’aiuto della grazia, può certamente avere successo; e le punizioni moderate, come ammettete voi stessi, o qualsiasi tipo di forza, senza il sostegno della grazia, non possono produrre alcun effetto; allora come potete affermare che la forza sia in qualche modo un mezzo più necessario, efficace o sufficiente rispetto alla predicazione e all’insegnamento? A meno che non possiate dimostrare che Dio abbia promesso di collaborare con la sua grazia anche alla forza, e non soltanto alla predicazione. Il contrario sembra molto più probabile. Dite che la predicazione e la persuasione non siano mezzi efficaci; perché? Perché senza il contributo della grazia non possono produrre alcun effetto, mentre con l’aiuto della grazia possono avere successo anche senza la forza. Anche la forza, riconoscete voi stessi, da sola non può nulla; ma unita alla predicazione e alla grazia, può essere efficace. Allora perché mai dovrebbe essere considerata un mezzo più efficace della predicazione? O perché necessaria, quando la predicazione non riesce a ottenere il risultato desiderato? Se la forza, da sola, non può nulla senza ciò che, unito alla predicazione, può renderla efficace.

You go on, “Yet it may be true however, that when admonitions and intreaties fail, there is no human means left but penalties, to bring prejudiced persons to hear and consider what may convince them of their errours, and discover the truth to them: and then penalties will be necessary in respect to that end, as an human means.” Let it be true or not true, that when treaties, &c. fail, there is no human means left but penalties: your inference I deny, that then penalties will be necessary as an human means. For I ask you, since you lay so much stress to so little purpose on human means, is some human means necessary? if that be your meaning, you have human means in the case, viz. admonitions, intreaties; being instant in season and out of season. I ask you again, Are penalties necessary because the end could not be obtained by preaching, without them? that you cannot say, for grace co-operating with preaching will prevail: are penalties then necessary, as sure to produce that end? nor so are they necessary; for without the assistance of grace, you confess, they can do nothing. So that penalties, neither as human means, nor as any means, are at all necessary. And now you may understand what I intend, by saying that the grace of God is the only means, which is the inquiry of your next paragraph, viz. this I intend, that it is the only efficacious means, without which all human means is ineffectual. You tell me, If by it “I intend that it does either always, or ordinarily exclude all other means; you see no ground I have to say it.” And I see no ground you have to think I intended, that it excludes any other means that God in his goodness will be pleased to make use of; but this I intend by it, and this, I think, I have ground to say, that it excludes all the human means of force from being necessary, or so much as lawful to be used; unless God hath required it by some more authentic declaration than your bare saying or imagining it is necessary. And you must have more than human confidence, if you continue to mix this poor and human contrivance of yours with the wisdom and counsel of God in the work of salvation; since he having declared the means and methods to be used for the saving men’s souls, has in the revelation of the Gospel, by your own confession, prescribed no such human means.

To my saying, “God alone can open the ear that it may hear, and open the heart that it may understand:” You reply, “But, by your favour, this does not prove that he makes use of no means in doing of it.” Nor needs it: it is enough for me, if it proves, that if preaching and instruction do not open the ear, or the heart, it is not necessary any one should try his strength with a hammer or an auger. Man is not in this business (where no means can be effectual, without the assistance and co-operation of his grace) to make use of any means which God hath not prescribed. You here set up a way of propagating Christianity according to your fancy, and tell us how you would have the work of the gospel carried on: you commission the magistrate by the argument of congruity: you find an efficacy in punishment towards the converting of men; you limit the force to be used to low and moderate degrees; and to countries where sufficient means of instruction are provided by the law, and where the magistrate’s religion is the true, i. e. where it pleases you; and all this without any direction from God, or any authority so much as pretended from the Gospel; and without its being truly for the propagation of Christianity, but only so much of it as you think fit, and what else you are pleased to join to it. Why else, in the religion you are content to have established by law, and promoted by penalties, is any thing more or less required, than is expressly contained in the New Testament?

This indeed is well suited to any one, who would have a power of punishing those that differ from his opinion, and would have men compelled to conformity in England. But in this your fair contrivance, what becomes of the rest of mankind, left to wander in darkness out of this Goshen, who neither have, nor (according to your scheme) can have, your necessary means of force and penalties to bring them to embrace the truth that must save them? For if that be necessary, they cannot without a miracle, either prince or people, be wrought on without it. If a papist at Rome, a lutheran at Stockholm, or a calvinist at Geneva, should argue thus for his church, would you not say, that such as these looked like the thoughts of a poor prejudiced mind? But they may mistake, and you cannot; they may be prejudiced, but you cannot. Say too, if you please, you are confident you are in the right, but they cannot be confident they are so. This I am sure, God’s thoughts are not as man’s thoughts, nor his ways as man’s ways, Isaiah lv. 8. And it may abate any one’s confidence of the necessity or use of punishments, for not receiving our Saviour, or his religion, when those who had the power of miracles were told, that “they knew not what manner of spirit they were of,” when they would have commanded down fire from heaven, Luke ix. 55. But you do well to take care to have the church you are of supported by force and penalties, whatever becomes of the propagation of the gospel, or the salvation of men’s souls, in other parts of the world, as not coming within your hypothesis.

Prosegui dicendo: “Tuttavia, potrebbe essere vero che, quando ammonizioni e suppliche falliscono, non rimangano mezzi umani se non le punizioni, per far sì che persone prevenute ascoltino e considerino ciò che può convincerle dei loro errori e far loro scoprire la verità. In tal caso, le punizioni diventerebbero necessarie come mezzi umani per raggiungere questo scopo.” Che sia vero o no che, quando trattati e altri metodi falliscono, non rimangano mezzi umani se non le punizioni, nego la tua conclusione secondo cui tali punizioni siano necessarie come mezzi umani. Vi chiedo: poiché attribui tanto importanza a questi mezzi umani, che effettivamente hanno scarso valore, esiste davvero qualche mezzo umano necessario? Se questo è il tuo intendimento, i mezzi umani esistono, ovvero ammonizioni e suppliche, da utilizzare in tempi opportuni o meno. Vi chiedo ancora: le punizioni sono necessarie perché l’obiettivo non può essere raggiunto con la sola predicazione? Non si può dire di sì, poiché la grazia divina, unita alla predicazione, può avere effetto; quindi le punizioni non sono necessarie per garantire questo risultato. Anzi, senza l’aiuto della grazia, ammetti tu stesso che tali punizioni non servono a nulla. Quindi, né come mezzi umani né in alcun altro modo, le punizioni sono affatto necessarie. Ora potete capire ciò che intendo dicendo che la grazia di Dio è l’unico mezzo efficace; tutti gli altri mezzi umani risultano inefficaci senza di essa. Dite che con questa affermazione intendo che la grazia escluda sempre o normalmente tutti gli altri mezzi. Ma non vedo alcun fondamento per sostenere una tale conclusione. Non credo affatto che la grazia escluda qualsiasi altro mezzo che Dio possa voler utilizzare nella sua bontà; ciò che intendo dire, e per questo ho motivi sufficienti, è che la grazia esclude l’uso di tutti i mezzi umani coercitivi, a meno che Dio non li abbia richiesti in modo esplicito. E dovete avere una fiducia ben più grande della semplice umana convinzione se continuate a mescolare questi mezzi umani con la saggezza e il disegno di Dio nella salvezza delle anime; poiché Dio, essendo lui stesso l’autore dei mezzi necessari per salvare le persone, non ha mai prescritto tali mezzi umani nella rivelazione del Vangelo.

Secondo me, “Solo Dio può aprire l’orecchio affinché possa ascoltare e il cuore affinché possa comprendere”. Voi rispondete: “Ma, con la vostra indulgenza, ciò non dimostra che Egli non utilizzi alcun mezzo per realizzare questo scopo”. Non è necessario nemmeno: mi basta che si dimostri che, se la predicazione e l’insegnamento non riescono ad aprire l’orecchio o il cuore delle persone, allora non c’è motivo di provare a utilizzare altri mezzi, come martelli o trapani. L’uomo, in questa faccenda (dove nessun mezzo può essere efficace senza l’aiuto e la cooperazione della grazia divina), non ha il diritto di impiegare qualsiasi metodo che Dio non abbia prescritto. Voi proponete qui un modo per diffondere il Cristianesimo secondo le vostre idee, e ci dite come vorreste che si svolgesse l’opera del Vangelo: vi avvalgete dell’autorità del magistrato basandovi sulla logica della congruenza; ritenete che la punizione possa essere efficace per convertire le persone; limitate l’uso della forza a livelli bassi e moderati; e applicate queste misure solo in quei paesi dove la legge fornisce mezzi sufficienti per l’insegnamento, e dove la religione del magistrato è considerata vera, cioè in quei luoghi che vi piacciono. E tutto ciò senza alcuna direttiva divina, né alcuna autorità derivante dal Vangelo; e senza che tutto questo serva davvero alla diffusione del Cristianesimo, ma soltanto nella misura in cui voi lo ritenete opportuno o desiderate aggiungerci qualcos’altro. Perché, dunque, nella religione che siete disposti a stabilire con la legge e promuovere con le punizioni, è necessario qualcosa di più o di meno rispetto a ciò che è esplicitamente contenuto nel Nuovo Testamento?

Questo sistema è certamente adatto a chiunque abbia il potere di punire coloro che si discostano dalla propria opinione e desideri che le persone siano costrette ad adeguarsi alle proprie norme in Inghilterra. Ma, nella vostra ingegnosa concezione, cosa ne diventa del resto dell’umanità, lasciata a vagare nell’oscurità al di fuori di questa “terra promessa”, priva dei mezzi necessari – sia per la forza che per le punizioni – per farle abbracciare la verità che potrebbe salvarla? Se ciò fosse davvero indispensabile, nessun principe o popolo potrebbe essere indotto a cambiare opinione senza un miracolo. Se un papista a Roma, un luterano a Stoccolma o un calvinista a Ginevra difendesse la propria fede in questo modo, non direste forse che tali argomentazioni riflettono soltanto il pensiero di menti prevenute e ignoranti? Ma loro possono sbagliare, voi no; loro possono essere prevenuti, voi no. Dite pure ciò che volete: siete convinti di avere ragione, ma loro non possono esserne certi. Sono certo che i pensieri di Dio non sono come quelli degli uomini, né i suoi modi come i nostri, come afferma Isaia nel versetto 8 del capitolo 55. Inoltre, questo sistema potrebbe indebolire la convinzione della necessità delle punizioni: se il nostro Salvatore e la sua religione non furono accettati nemmeno da coloro che disponevano di poteri miracolosi, quando a loro fu detto che “non sapevano di quale spirito fossero posseduti”, anche se avessero voluto far scendere il fuoco dal cielo, come raccontato in Luca 9:55, allora perché dovremmo credere che le punizioni siano davvero necessarie per diffondere la verità e salvare le anime umane? Tuttavia, fate pure del vostro meglio per mantenere la vostra chiesa attraverso la forza e le punizioni, anche a scapito della diffusione del Vangelo o della salvezza delle anime in altre parti del mondo, poiché tutto ciò non rientra nella vostra ipotesi.

In your next paragraph, to prove that God does bless the use of force, you say you suppose I mean, by the words you there cite, that “the magistrate has no ground to hope that God will bless any penalties that he may use to bring men to hear and consider the doctrine of salvation; or (which is the same thing) that God does not (at least not ordinarily) afford his grace and assistance to them who are brought by such penalties to hear and consider that doctrine, to enable them to hear and consider it as they ought, i. e. so as to be moved heartily to embrace it.” You tell me, “If this be my meaning, then to let me see that it is not true, you shall only desire me to tell you, whether they that are so brought to hear and consider, are bound to believe the gospel or not? If I say they are; (and you suppose I dare not say otherwise;) then it evidently follows, that God does afford them that grace which is requisite to enable them to believe the gospel: because without that grace it is impossible for them to believe it; and they cannot be bound to believe what it is impossible for them to believe.” To which, I shall only answer, that by this irrefragable argument it is evident, that wherever due penalties have been used, for those you tell us are sufficient and competent means, to make men hear and consider as they ought: there all men were brought to believe the gospel: which, whether you will resolve with yourself to be true or false, will be to me indifferent, and on either hand equally advantage your cause. Had you appealed to experience for the success of the use of force by the magistrate, your argument had not shown half so much depth of theological learning: but the mischief is, that if you will not make it all of a piece scholastic; and by arguing that all whom the magistrates use force upon, “are brought to consider as they ought, and to all that are so wrought upon God does afford that grace which is requisite;” and so roundly conclude for a greater success of force, to make men believe the gospel, than ever our Saviour and the apostles had by their preaching and miracles: for that wrought not on all; your unanswerable argument comes to nothing. And in truth, as you have in this paragraph ordered the matter, by being too sparing of your abstract metaphysical reasoning, and employing it by halves, we are fain, after all, to come to the dull way of experience: and must be forced to count, as the parson does his communicants, by his Easter-book, how many those are so brought to hear and consider, to know how far God blesses penalties. Indeed, were it to be measured by conforming, the Easter-book would be a good register to determine it. But since you put it upon believing, that will be of somewhat a harder disquisition.

To my saying, (upon that place out of Isaiah, vi. 10, “Make the heart of this people fat, lest they understand, and convert, and be healed.) will all the force you can use be a means to make such people hear and understand, and be converted?” You reply, “No, sir, it will not. But what then? What if God declares that he will not heal those who have long resisted all his ordinary methods, and made themselves, morally speaking, incurable by them? (which is the utmost, you say, I can make of the words I quote.) Will it follow from thence that no good can be done by penalties upon others, who are not so far gone in wickedness and obstinacy? If it will not, as it is evident it will not, to what purpose is this said?” It is said to this purpose, viz. to show that force ought not to be used at all. Those ordinary methods which, resisted, are punished with a reprobate sense; are the ordinary methods of instruction, without force: as is evident from this place and many others, particularly Romans i. From whence I argue; that what state soever you will suppose men in, either as past or not yet come to the day of grace; nobody can be justified in using force to work upon them. For till the ordinary methods of instruction and persuasion can do no more, force is not necessary; for you cannot say, what other means is there left, and so by your own rule, not lawful. For till God hath pronounced this sentence here, on any one, “make his heart fat,” &c. the ordinary means of instruction and persuasion may, by the assistance of God’s grace, prevail. And when this sentence is once passed upon them, and “God will not afford them his grace to heal them;” (I take it, you confess in this place;) I am sure you must confess, your force to be wholly useless, and so utterly impertinent; unless that can be pertinent to be used, which you own can do nothing. So that whether it will follow or no, from men’s being given up to a reprobate mind, for having resisted the preaching of salvation, “that no good can be done by penalties upon others;” this will follow, that not knowing whether preaching may not, by the grace of God, yet work upon them; or whether the day of grace be past with them; neither you nor any body else can say that force is necessary; and if it be not necessary, you yourself tell us it is not to be used.

In your next paragraph, you complain of me, as representing your argument, as you say, “I commonly do, as if you allowed any magistrate, of what religion soever, to lay penalties upon all that dissent from him.” Unhappy magistrates that have not your allowance! But to console them, I imagine they will find that they are all under the same obligation, one as another, to propagate the religion they believe to be the true; whether you allow it them or no. For to go no farther than the first words of your argument, which you complain I have misrepresented, and which you tell me runs thus, “When men fly from the means of right information;” I ask you here, who shall be judge of those means of right information; the magistrate who joins force with them to make them be hearkened to, or no? When you have answered that, you will have resolved a great part of the question, what magistrates are to use force?

Nel paragrafo successivo, per dimostrare che Dio benedice l’uso della forza, affermate di ritenere che io intenda, attraverso le parole che citate, che “il magistrato non abbia alcun motivo di sperare che Dio benedica eventuali punizioni utilizzate per far sì che le persone ascoltino e considerino la dottrina della salvezza; o, in altre parole, che Dio non conceda (almeno normalmente) la sua grazia e il suo aiuto a coloro che, attraverso tali punizioni, vengono portati ad ascoltare e considerare tale dottrina, affinché possano farlo nel modo dovuto, cioè in modo da essere sinceramente spinti ad accettarla”. Dite: “Se questo è il mio significato, allora, per dimostrare che non è vero, mi chiederete semplicemente se coloro che vengono portati ad ascoltare e considerare la dottrina della salvezza siano obbligati a credere nel Vangelo o meno. Se rispondo di sì (e voi presumete che io non osi dire il contrario), allora ne consegue chiaramente che Dio concede loro quella grazia necessaria per farli credere nel Vangelo; poiché senza tale grazia è impossibile che lo credano, e quindi non possono essere obbligati a credere in qualcosa di cui è impossibile credere”. A questo risponderò semplicemente che, secondo questo argomento irrefutabile, ovunque siano state utilizzate punizioni adeguate e efficaci per far sì che le persone ascoltassero e considerassero la dottrina della salvezza nel modo dovuto, tutti coloro sono stati portati a credere nel Vangelo. Che ciò sia vero o falso non mi interessa affatto; in entrambi i casi, il vostro argomento avrebbe lo stesso effetto a sostegno della vostra tesi. Se vi foste rivolti all’esperienza per dimostrare l’efficacia dell’uso della forza da parte dei magistrati, il vostro ragionamento non avrebbe mostrato nemmeno la metà di questa profondità teologica; ma il problema è che, se non volete rendere tutto questo un semplice discorso accademico, e se continuate a sostenere che tutte le persone su cui i magistrati esercitano la forza “vengono portate ad ascoltare e considerare la dottrina nel modo dovuto, e che Dio concede loro quella grazia necessaria”, allora concludete inevitabilmente che l’uso della forza abbia un successo maggiore nell’indurre le persone a credere nel Vangelo di quanto mai sia stato possibile attraverso il predicato e i miracoli del nostro Salvatore e degli apostoli. Ma questo non è vero, poiché tale grazia non viene concessa a tutti; quindi il vostro argomento rimane privo di fondamento. In realtà, come avete presentato la questione in questo paragrafo, utilizzando troppo poco ragionamento metafisico e in modo frammentario, siamo costretti ad affidarci all’esperienza concreta; dobbiamo quindi contare, proprio come fa il pastore con i suoi fedeli, attraverso gli annali liturgici pasqualini, quante persone siano state effettivamente portate ad ascoltare e considerare la dottrina della salvezza, per capire fino a che punto Dio benedica le punizioni. In effetti, se si volesse misurare tale effetto in base al numero di persone che seguono effettivamente quella dottrina, gli annali pasqualini potrebbero essere un buon strumento per farlo. Ma poiché voi vi riferite al fatto che le persone debbano credere nella dottrina della salvezza, la questione diventa molto più complessa da analizzare.

Secondo me, (riferendoci a quel passaggio dell’Isaia, 6,10: “Ricoprite il cuore di questo popolo di grasso, affinché non comprendano, non si convertano e non siano guariti”), tutta la forza che possiamo utilizzare potrebbe servire a far sì che tali persone ascoltino, comprendano e si convertano? Voi rispondete: “No, signore, non sarebbe efficace”. Ma allora. E se Dio dichiara di non voler guarire coloro che hanno da tempo resistito a tutti i suoi metodi ordinari, rendendosi, moralmente parlando, incurabili con essi? (E questo, dite voi, è il massimo che si possa dedurre dalle parole che citate). Significherà forse che non si può compiere alcun bene attraverso le punizioni nei confronti di persone che non sono ancora giunte a un livello così estremo di malvagità e ostinazione? Se non è così – e ovviamente non lo è –, a quale scopo viene detto questo? Viene detto proprio per dimostrare che la forza non dovrebbe essere utilizzata affatto. Quei metodi ordinari di insegnamento che, se resistiti, vengono puniti con un atteggiamento riprovevole, sono appunto quei metodi ordinari di educazione e persuasione, senza l’uso della forza; come è evidente da questo passaggio e da molti altri, in particolare dal Romani 1. Da ciò deduco che, indipendentemente dallo stato in cui si trovino le persone – sia che siano già giunte al giorno della grazia o ancora no – nessuno ha il diritto di utilizzare la forza per influenzarle. Finché i metodi ordinari di insegnamento e persuasione non risultano efficaci, la forza non è necessaria; non si può infatti dire: “Quali altri mezzi ci restano?”, poiché, secondo le vostre stesse regole, tali mezzi non sarebbero legittimi. Finché Dio non pronuncia su qualcuno questa sentenza: “Ricoprite il suo cuore di grasso, ”, i metodi ordinari di insegnamento e persuasione possono, con l’aiuto della grazia di Dio, avere successo. Ma quando questa sentenza viene già emessa contro qualcuno, e “Dio non gli concederà la sua grazia per guarirlo”, (e voi stesso lo ammettete in questo passaggio), allora sono sicuro che dovrete riconoscere che la forza è del tutto inutile e assolutamente inappropriate; a meno che non si possa utilizzare qualcosa che, secondo voi, non serve a nulla. Quindi, indipendentemente dal fatto che ciò derivi o meno dal fatto che le persone abbiano resistito alla predicazione della salvezza, “non si può compiere alcun bene attraverso le punizioni nei loro confronti”; e poiché non sappiamo se la predicazione possa ancora avere effetto su di loro grazie a Dio, né se il giorno della grazia sia già trascorso per loro, né voi né nessun altro potete affermare che la forza sia necessaria. E se non lo è, voi stessi ci dite che non deve essere utilizzata.

Nel paragrafo successivo vi lamentate di me, dicendo che rappresento il vostro argomento in modo errato; affermate che “di solito lo faccio, come se permettessi a qualsiasi magistrato, di qualsiasi religione si tratti, di imporre punizioni a chiunque dissenta da lui”. Poveri magistrati che non hanno la vostra approvazione. Ma per consolarli, immagino che riterranno di essere tutti soggetti allo stesso dovere: diffondere quella religione che considerano vera, indipendentemente dal fatto che voi lo permettiate o meno. Perché, se ci limitiamo alle prime parole del vostro argomento – quelle che lamentate sia stato distorto nella mia esposizione – esse recitano: “Quando le persone evitano di ricorrere ai mezzi di informazione corretti, ” Allora vi chiedo: chi sarà il giudice di tali mezzi di informazione? Il magistrato che li utilizzerà per farli ascoltare, o no? Una volta risposto a questa domanda, avrete già risolto in gran parte la questione riguardante l’uso della forza da parte dei magistrati.

But that you may not complain again of my misrepresenting, I must beg my readers leave to set down your argument at large in your own words, and all you say upon it: “When men fly from the means of a right information, and will not so much as consider how reasonable it is thoroughly and impartially to examine a religion, which they embraced upon such inducements as ought to have no sway at all in the matter, and therefore with little or no examination of the proper grounds of it; what human method can be used to bring them to act like men in an affair of such consequence, and to make a wiser and more rational choice, but that of laying such penalties upon them as may balance the weight of those prejudices, which inclined them to prefer a false way before the true?” &c. Now this argument, you tell me, I pretend to retort in this manner: “and I say, I see no other means left, (taking the world as we now find it, wherein the magistrate never lays penalties for matters of religion upon those of his own church, nor is it to be expected they ever should,) to make men of the national church, any-where, thoroughly and impartially examine a religion, which they embraced upon such inducements as ought to have no sway at all in the matter, and therefore with little or no examination of the proper grounds of it; and therefore I conclude the use of force by dissenters upon conformists necessary. I appeal to all the world, whether this be not as just and natural a conclusion as yours?” And you say you are “well content the world should judge. And when it determines, that there is the same reason to say, that to bring those who conform to the national church to examine their religion, it is necessary for dissenters (who cannot possibly have the coactive power, because the national church has that on its side, and cannot be national without it) to use force upon conformists; as there is to say, that where the national church is the true church, there to bring dissenters (as I call them) to examine their religion, it is necessary for the magistrate (who has the coactive power) to lay moderate penalties upon them for dissenting: you say, when the world determines thus, you will never pretend any more to judge what is reasonable, in any case whatsoever. For you doubt not but you may safely presume, that the world will easily admit these two things. 1. That though it be very fit and desirable, that all that are of the true religion, should understand the true grounds of it; that so they may be the better able both to defend themselves against the assaults of seducers, and to reduce such as are out of the way; yet this is not strictly necessary to their salvation: because experience shows (as far as men are capable to judge of such matters) that many do heartily believe and profess the true religion, and conscientiously practice the duties of it, who yet do not understand the true grounds upon which it challenges their belief: and no man doubts, but whosoever does so believe, profess, and practise the true religion, if he perseveres to the end, shall certainly attain salvation by it. 2. That how much soever it concerns those who reject the true religion (whom I may call dissenters if I please) to examine and consider why they do so; and how needful soever penalties may be to bring them to this; it is, however, utterly unreasonable, that such as have not the coactive power should take upon them to inflict penalties for that purpose: because, as that is not consistent with order and government, which cannot stand, where private persons are permitted to usurp the coactive power; so there is nothing more manifest, than that the prejudice which is done to religion, and to the interest of men’s souls, by destroying government, does infinitely outweigh any good that can possibly be done by that which destroys it. And whoever admits and considers these things, you say, you are very secure will be far enough from admitting, that there is any parity of reason in the cases we here speak of, or that mine is as just and natural a conclusion as yours.”

The sum of what you say, amounts to thus much: men being apt to take up their religion, upon inducements that ought to have no sway at all in the matter, and so, with little or no examination of the grounds of it; therefore penalties are necessary to be laid on them, to make them thoroughly and impartially examine. But yet penalties need not be laid on conformists, in England, to make them examine; because they, and you, believe yours to be the true religion: though it must be laid on presbyterians and independents, &c. to make them examine, though they believe theirs to be the true religion, because you believe it not to be so. But you give another very substantial reason, why penalties cannot be laid on conformists, to make them examine; and that is, “because the national church has the coactive power on its side,” and therefore they have no need of penalties to make them examine. The national church of France, too, has the coactive power on its side, and therefore, they who are of it have no need of penalties, any of them, to make them examine.

If your argument be good, that men take up their religions upon wrong inducements, and without due examination of the proper grounds of it; and that therefore they have need of penalties to be laid on them to make them examine, as they ought, the grounds of their religion; you must confess there are some in the church of England, to whom penalties are necessary: unless you will affirm, that all, who are in the communion of the church of England, have so examined: but that I think you will not do, however you endeavour to palliate their ignorance and negligence in this matter. There being therefore a need of penalties, I say, it is as necessary that presbyterians should lay penalties on the conformists of the church of England to make them examine, as for the church of England to lay penalties on the presbyterians to make them do so: for they each equally believe their religion to be true; and we suppose, on both sides, there are those who have not duly examined. But here you think you have a sure advantage, by saying it is not consistent with the “order of government, and so it is impracticable.” I easily grant it. But is yours more practicable? When you can make your way practicable, for the end for which you pretend it necessary, viz. to make “all, who have taken up their religion upon such inducements as ought to have no sway at all in the matter, to examine thoroughly and impartially the proper grounds of it;” when, I say, you can show your way practicable, to this end, you will have cleared it of one main objection, and convinced the world that yours is a more just and natural conclusion than mine.

If your cause were capable of any other defence, I suppose we should not have had so long and elaborate an answer as you have given us in this paragraph, which at last bottoms only on these two things: 1. That there are in you, or those of your church, some approaches towards infallibility in your belief that your religion is true, which is not to be allowed those of other churches, in the belief of theirs. 2. That it is enough if any one does but conform to it, and remain in the communion of your church: or else one would think there should be as much need for conformists too of your church to examine the grounds of their religion, as for any others.

“To understand the true grounds of the true religion is not, you say, strictly necessary to salvation.” Yet, I think, you will not deny but it is as strictly necessary to salvation, as it is to conform to a national church in all those things it imposes: some whereof are not necessary to salvation; some whereof are acknowledged by all to be indifferent; and some whereof, to some conscientious men, who thereupon decline communion, appear unsound or unlawful. If not being strictly necessary to salvation, will excuse from penalties in the one case, why will it not in the other? And now I shall excuse the world from determining my conclusion to be as natural as yours: for it is pity so reasonable a disputant as you are, should take so desperate a resolution as “never to pretend any more to judge what is reasonable in any case whatsoever.”

Ma affinché non si possa più lamentare che io distorca i fatti, devo chiedere ai miei lettori di esporre nel dettaglio le loro argomentazioni con le proprie parole, e tutto ciò che hanno da dire al riguardo: “Quando le persone evitano di ricorrere ai mezzi necessari per ottenere informazioni corrette, e non si preoccupano nemmeno di valutare se sia ragionevole esaminare a fondo e in modo imparziale una religione che hanno adottato su basi del tutto irrilevanti, e quindi senza analizzare minimamente le sue fondamenta; quale metodo umano potrebbe essere utilizzato per farle agire con razionalità in una questione di tale importanza, e per indurle a compiere scelte più sagge e più logiche, se non quello di imporre loro sanzioni sufficienti a bilanciare l’influenza di quei pregiudizi che le spingono a preferire la falsità alla verità?” Ebbene, questo argomento, dite voi, io lo confuto in questo modo: “Dico quindi che non esiste altro mezzo (considerando il mondo così com’è oggi, dove i magistrati non impongono mai sanzioni per questioni religiose nei confronti dei membri della propria chiesa, e non si può nemmeno sperare che lo facciano in futuro) per far sì che le persone appartenenti alla chiesa nazionale esaminino a fondo e in modo imparziale una religione che hanno adottato su basi del tutto irrilevanti, e quindi senza analizzare minimamente le sue fondamenta; pertanto concludo che sia necessario che i dissidenti utilizzino la forza contro i conformisti. Appello a tutti: non è forse questa una conclusione altrettanto giusta e naturale della vostra?” E voi dite di essere “contenti che sia il mondo a giudicare. E quando esso stabilirà che esiste lo stesso motivo per ritenere necessario che i dissidenti (che non dispongono certo del potere coercitivo, poiché la chiesa nazionale ne dispone e non può esistere senza di esso) utilizzino la forza contro i conformisti, affinché questi ultimi esaminino la propria religione; così come si ritiene necessario che i magistrati (che dispongono del potere coercitivo) impongano sanzioni moderate a chi dissente, allora io dichiaro che, quando il mondo giungerà a questa conclusione, non pretenderò mai più di giudicare ciò che è ragionevole in alcun caso. Poiché sono certo che il mondo accetterà facilmente queste due tesi.” Che, sebbene sia molto opportuno e desiderabile che tutti coloro che appartengono alla vera religione comprendano le sue vere basi, affinché possano meglio difendersi dalle insidie dei seduttori e convincere coloro che ne sono allontanati, ciò non è tuttavia strettamente necessario per la loro salvezza: poiché l’esperienza dimostra (per quanto gli uomini siano in grado di giudicare su tali questioni) che molti credono sinceramente e professano apertamente la vera religione, e ne praticano con coscienza i doveri, senza però comprendere le vere ragioni su cui si fonda tale credo. E nessuno dubita che chiunque agisca in questo modo, se persevera fino alla fine, otterrà certamente la salvezza attraverso essa.
2. Che, per quanto sia importante che coloro che rifiutano la vera religione esaminino e riflettano sulle ragioni delle loro decisioni, e per quanto siano necessarie le punizioni per indurli a cambiare opinione, è tuttavia assolutamente irragionevole che coloro che non dispongono di poteri coercitivi si assumano il compito di infliggere punizioni a tale scopo: poiché ciò è incompatibile con l’ordine e il governo, i quali non possono sopravvivere se ai privati viene permesso di usurpare tali poteri. Inoltre, è evidente che il danno arrecato alla religione e agli interessi delle anime umane attraverso la distruzione del governo supera di gran lunga qualsiasi beneficio possa derivarne dalla sua stessa distruzione. E chiunque ammetta e rifletta su queste cose, si troverà certamente lontano dall’affermare che esista alcuna equivalenza razionale tra i casi di cui stiamo parlando, o che la mia conclusione sia altrettanto giusta e naturale della vostra.

In sintesi, ciò che dite si riduce a questo: poiché gli uomini tendono ad abbracciare una religione spinti da motivi che in realtà non dovrebbero avere alcun peso in questa decisione, e quindi esaminano molto poco o affatto le basi su cui essa si fonda; è necessario imporre loro punizioni per costringerli a riflettere in modo approfondito e imparziale. Tuttavia, in Inghilterra non è necessario applicare punizioni ai conformisti affinché esaminino le proprie convinzioni, poiché sia loro che voi ritenete la vostra religione quella vera; al contrario, tali punizioni sono indispensabili per i presbiteriani e gli indipendenti, anche se anch’essi credono nella propria religione come vera. Voi adducete un altro motivo fondamentale per cui non si dovrebbero imporre punizioni ai conformisti: il fatto che la chiesa nazionale disponga di poteri coercitivi, quindi essi non hanno bisogno di punizioni per essere costretti a riflettere. Anche la chiesa nazionale francese dispone di tali poteri, pertanto coloro che ne fanno parte non hanno alcun bisogno di punizioni per esaminare le proprie convinzioni religiose.

Se il vostro argomento è valido – ovvero che le persone adottino le proprie religioni su motivazioni errate e senza esaminare adeguatamente le loro basi fondamentali; e che quindi sia necessario imporre sanzioni affinché esse esaminino, come dovrebbero, tali basi – allora dovete ammettere che nell’Chiesa d’Inghilterra ci sono persone per cui tali sanzioni risultano effettivamente necessarie. A meno che non si voglia affermare che tutti coloro che fanno parte della comunione dell’Chiesa d’Inghilterra abbiano effettivamente esaminato a fondo le basi della loro fede. Ma credo che non lo farete, per quanto vi sforziate di giustificare la loro ignoranza e negligenza in questa materia. Pertanto, poiché esiste davvero la necessità di sanzioni, dico che sia altrettanto necessario che i presbiteriani impongano sanzioni ai conformisti dell’Chiesa d’Inghilterra affinché questi esaminino a fondo le basi della loro fede, quanto è necessario che l’Chiesa d’Inghilterra imponga sanzioni ai presbiteriani per indurli a farlo. Entrambe le parti, infatti, ritengono ugualmente vera la propria religione; e si può presumere che in entrambi i casi ci siano persone che non hanno esaminato adeguatamente tali basi. Ma qui voi pensate di avere un vantaggio decisivo, sostenendo che tale approccio sia contrario all’“ordine del governo” e quindi impraticabile. Lo ammetto facilmente. Ma il vostro approccio è davvero più praticabile? Quando riuscirete a dimostrare che il vostro metodo sia efficace per raggiungere lo scopo che ne proclamate la necessità – ovvero far sì che “tutti coloro che hanno adottato una religione su motivazioni errate esaminino a fondo e in modo imparziale le sue basi fondamentali” – allora avrete eliminato un ostacolo principale e convinto il mondo che la vostra soluzione sia più giusta e naturale della mia.

Se la vostra causa potesse essere difesa in altri modi, probabilmente non avremmo ricevuto una risposta così lunga e dettagliata da voi in questo paragrafo; tale risposta si basa infatti soltanto su due argomenti: 1. Che in voi, o nelle persone della vostra chiesa, esistano alcune convinzioni che vi portino a ritenere la vostra religione vera e infallibile, mentre tali convinzioni non dovrebbero essere concesse ad altre chiese nel loro credo; 2. Che sia sufficiente che qualcuno si attenga alle regole della vostra chiesa e rimanga nella sua comunione: altrimenti si potrebbe pensare che anche i seguaci della vostra chiesa abbiano bisogno, quanto chiunque altro, di esaminare le basi della propria fede.

“Per comprendere le vere basi della vera religione non è, dite voi, strettamente necessario per la salvezza.” Tuttavia, credo che non negherete che ciò sia altrettanto strettamente necessario per la salvezza, quanto lo è adattarsi alle prescrizioni di una chiesa nazionale in tutte le cose che essa impone: alcune di queste prescrizioni non sono necessarie per la salvezza; altre sono riconosciute da tutti come indifferenti; e altre ancora, per alcuni uomini coscienziosi che ne derivano motivi per rifiutare la comunione, appaiono errate o illecite. Se il fatto che qualcosa non sia strettamente necessario per la salvezza può scusare dall’essere punito in un caso, perché non dovrebbe scusarlo anche nell’altro? Ora, permettetemi di scusare il mondo dal ritenere la mia conclusione altrettanto naturale della vostra: è davvero un peccato che un disputante così ragionevole come voi debba prendere una decisione così estrema, come quella di “non pretendere mai più di giudicare ciò che è razionale in alcun caso”.

Whether you have proved that force, used by the magistrate, be a means prescribed by God to procure the gift of faith from him, which is all you say in the next paragraph, others must judge.

In that following, you quote these words of mine: “If all the means God has appointed to make men hear and consider, be exhortation in season and out of season, &c. together with prayer for them, and the example of meekness, and a good life; this is all ought to be done, whether they will hear, or whether they will forbear.” To which you thus reply, “But if these be not all the means God has appointed, then these things are not all that ought to be done.” But if I ask you, How do you know that this is not all God has appointed? you have nothing to answer, to bring it to your present purpose, but that you know it by the light of nature. For all you say is but this, that by the light of nature you know force to be useful and necessary to bring men into the way of salvation; by the light of nature you know the magistrate has a commission to use force to that purpose; and by the same light of nature, you know that miracles were appointed to supply the want of force till the magistrates were christians. I imagine, sir, you would scarce have thought this a reasonable answer, if you had taken notice of my words in the same paragraph immediately preceding those you have cited; which, that you may see the scope of my argument, I will here trouble you again; and they are these: “It is not for you and me, out of an imagination that they may be useful, or are necessary, to prescribe means in the great and mysterious work of salvation, other than what God himself has directed. God has appointed force as useful and necessary, and therefore it is to be used; is a way of arguing becoming the ignorance and humility of poor creatures. But I think force useful or necessary, and therefore it is to be used; has methinks a little too much presumption in it. You ask what means else is there left? None, say I, to be used by man, but what God himself has directed in the scriptures, wherein are contained all the means and methods of salvation. Faith is the gift of God. And we are not to use any other means to procure this gift to any one, but what God himself has prescribed. If he has there appointed, that any should be forced to hear those who tell them they have mistaken their way, and offer to show them the right; and that they should be punished by the magistrate, if they did not; it will be past doubt, it is to be made use of. But till that can be done, it will be in vain to say, what other means is there left.”

My argument here lies plainly in this: That all the means and methods of salvation are contained in the scripture: which either you were to have denied, or else have shown where it was in scripture, that force was appointed. But instead of that, you tell us, that God appointed miracles in the beginning of the gospel. And though, when these ceased, the means I mention were all the ministers had left, yet this proves not that the magistrate was not to use force. Your words are, As to the first spreaders of the gospel, it has already been shown, that God appointed other means besides these for them to use, to induce men to hear and consider: and though when those extraordinary means ceased, these means which I mention (viz. preaching, &c.) were the only means left to the ministers of the gospel; yet that is no proof that the magistrate, when he became christian, could not lawfully use such means as his station enabled him to use, when they became needful.” I said, in express words, “no means was to be used by man, but what God himself has directed in the scripture.” And you answer, this is no proof that the christian magistrate may not use force. Perhaps when they so peremptorily interpose their decisive decrees in the business of salvation, establish religions by laws and penalties, with what articles, creeds, ceremonies, and discipline, they think fit; (for this we see done almost in all countries;) when they force men to hear those, and those only, who by their authority are chosen and allowed to tell men they have mistaken their way, and offer to show them the right; it may be thought necessary to prove magistrates to be men. If that needs no proof, what I said needs some other answer.

But let us examine a little the parts of what you here say: “As to the first spreaders of the gospel, say you, it has already been shown, that God appointed other means besides exhortation in season and out of season, prayer, and the example of a good life; for them to use to induce men to hear and consider.” What were those other means? To that you answer readily, miracles. Ergo, men are directed now by scripture to use miracles. Or else what answer do you make to my argument, which I gave you in these words, “No means is to be used by man, but what God himself has directed in the scriptures, wherein are contained all the means and methods of salvation?” No, they cannot use miracles now as a means, say you, for they have them not. What then? Therefore the magistrate, who has it, must use force to supply the want of those extraordinary means which are now ceased. This indeed is an inference of yours, but not of the scriptures. Does the scripture say any thing of this? Not a word; not so much as the least intimation towards it in all the New Testament. Be it then true or false, that force is a means to be used by men in the absence of miracles; this is yet no answer to my argument: this is no proof that it is appointed in scripture; which is the thing my argument turns on.

Revelation then fails you. Let us see now how reason and common sense, that common light of nature, will help you out.

You then reason thus: bare preaching, &c. will not prevail on men to hear and consider; and therefore some other means is necessary to make them do so. Pray what do you mean by men, or any other of those indefinite terms, you have always used in this case? Is it that bare preaching will prevail on no men? Does reason (under which I comprehend experience too, and all the ways of knowledge contra-distinguished to revelation) discover any such thing to you? I imagine you will not say that; or pretend that nobody was ever brought, by preaching or persuasion, to hear and consider the truths of the gospel, (mean by considering what you will,) without other means used by those who applied themselves to the care of converting them. To such therefore as may be brought to hear and consider, without other means, you will not say that other means are necessary.

In the next place, therefore, When you say bare preaching will not prevail on men, do you mean that it will not prevail on all men, and therefore it is necessary that men should use other means? Neither, I think, will reason authorize you to draw such a consequence: because neither will preaching alone, nor preaching assisted with force, or any other means man can use, prevail on all men. And therefore no other means can be pretended to be necessary to be used by man, to do what men by those means never did, nor ever can do.

Se si sia dimostrato che la forza, utilizzata dal magistrato, sia un mezzo prescritto da Dio per ottenere da lui il dono della fede – ed è ciò che si afferma nel paragrafo successivo – spetta ad altri giudicarlo.

Nel passaggio che segue citate queste mie parole: “Se tutti i mezzi che Dio ha predisposto affinché gli uomini ascoltino e riflettano – sia attraverso esortazioni tempestive o meno opportune, sia attraverso la preghiera per loro, l’esempio della umiltà e una vita retta – sono sufficienti, allora questi mezzi devono essere utilizzati, indipendentemente dal fatto che gli uomini li ascoltino o no”. A ciò rispondete: “Ma se questi non sono tutti i mezzi che Dio ha predisposto, allora questi comportamenti non sono necessari”. Tuttavia, se vi chiedessi come possiate essere certi che questi non siano tutti i mezzi indicati da Dio, non avreste nulla da rispondere, se non che lo sapete grazie alla luce della natura. In realtà, tutto ciò che dite si riduce al fatto che, secondo voi, la forza è utile e necessaria per guidare gli uomini verso la salvezza; che il potere civile ha il compito di utilizzarla a tale scopo; e che i miracoli furono predisposti per colmare la mancanza di forza fino a quando i governanti non divennero cristiani. Immagino, signore, che non considerereste questa una risposta ragionevole, se aveste preso in considerazione le mie parole presenti nel paragrafo immediatamente precedente a quello che avete citato; per farvi comprendere meglio il contesto del mio argomento, ve le ripeto qui: “Non spetta a noi, sulla base di semplici congetture riguardo all’utilità o alla necessità di certi mezzi, stabilire quali strumenti utilizzare nel grande e misterioso compito della salvezza, se non quelli indicati direttamente da Dio. Dio ha stabilito che la forza sia utile e necessaria, quindi deve essere utilizzata; ma ritenere che la forza sia necessaria senza un’autorizzazione divina sembra una presunzione eccessiva. Vi chiedete quali altri mezzi possano rimanere. Nessuno, dico io, se non quelli indicati da Dio nelle Scritture, dove sono contenuti tutti i mezzi e i metodi per la salvezza. La fede è un dono di Dio; non dobbiamo utilizzare altri mezzi per farla ottenere a qualcuno, se non quelli prescritti da Lui stesso. Se Egli ha stabilito che alcune persone debbano essere costrette ad ascoltare coloro che indicano loro il cammino sbagliato e offrono di mostrarne il giusto, o che debbano essere punite dai governanti se si rifiutano di farlo, allora questi mezzi devono essere utilizzati. Ma fino a quando ciò non sarà possibile, dire “Quali altri mezzi rimangono?” è del tutto inutile”.

Il mio argomento si basa chiaramente su questo punto: tutti i mezzi e i metodi di salvezza sono contenuti nella Scrittura; o voi avreste dovuto negarlo, oppure dimostrare dove, nella Scrittura, sia indicata l’uso della forza. Invece, diteci che Dio abbia disposto miracoli all’inizio dell’evangelizzazione. E sebbene, quando questi miracoli cessarono, i mezzi di cui parlo rimanessero gli unici a disposizione dei ministri dell’evangelo, ciò non dimostra affatto che il magistrato non potesse utilizzare la forza quando necessario. Voi dite: “Per quanto riguarda i primi diffusori dell’evangelizzazione, è già stato dimostrato che Dio dispose di altri mezzi, oltre a questi, affinché essi potessero indurre le persone ad ascoltare e riflettere”. E sebbene, quando quei mezzi straordinari cessarono, quelli di cui parlo rimanessero gli unici disponibili, ciò non prova che il magistrato cristiano non possa legittimamente utilizzare i mezzi che la sua posizione gli permette, quando necessario. Ho detto esplicitamente: “L’uomo non deve utilizzare alcun mezzo se non quelli indicati direttamente da Dio nella Scrittura”. E voi rispondete che ciò non dimostra che il magistrato cristiano non possa usare la forza. Forse, quando essi impongono con tanta decisione i loro decreti nelle questioni relative alla salvezza, stabilendo religioni attraverso leggi e punizioni, scegliendo gli articoli di fede, le cerimonie e le discipline che ritengono opportune (poiché questo avviene quasi in tutti i paesi), quando costringono le persone ad ascoltare soltanto coloro che, per autorità loro concessa, sono stati scelti per indicare loro l’errore e offrire la retta via, allora si può ritenere necessario dimostrare che i magistrati siano davvero esseri umani. Se questo non richiede alcuna prova, allora ciò che ho detto merita una risposta diversa.

Ma esaminiamo più attentamente le parti di ciò che qui avete detto: “Per quanto riguarda i primi diffusori del vangelo, dite voi stesso che è già stato dimostrato che Dio ha utilizzato altri mezzi, oltre alle esortazioni opportune o inopportune, alla preghiera e all’esempio di una vita virtuosa, affinché questi mezzi potessero indurre le persone ad ascoltare e riflettere”. Quali erano questi altri mezzi? A questa domanda rispondete prontamente: i miracoli. Quindi, oggi le Scritture indicano agli uomini di utilizzare i miracoli come strumento per diffondere il vangelo. Altrimenti, quale risposta date al mio argomento, espresso con queste parole: “L’uomo non deve utilizzare alcun mezzo se non quelli che Dio stesso ha prescritto nelle Scritture, le quali contengono tutti i mezzi e i metodi per la salvezza”? No, dite voi, oggi gli uomini non possono più utilizzare i miracoli come strumento, poiché essi non sono più disponibili. E allora? Quindi il magistrato, che ne dispone, deve ricorrere alla forza per colmare la mancanza di quei mezzi straordinari ormai scomparsi. Questa, in effetti, è una vostra conclusione, ma non quella delle Scritture. Le Scritture dicono qualcosa al riguardo? Nemmeno una parola; non vi è nemmeno la minima allusione in tutto il Nuovo Testamento. Che sia vera o falsa l’affermazione secondo cui la forza possa essere utilizzata dall’uomo in assenza di miracoli, questa non costituisce comunque una risposta al mio argomento; non è una prova che tale uso sia prescritto dalle Scritture, e questo è proprio ciò su cui si basa il mio ragionamento.

Allora la rivelazione ti delude. Vediamo ora come la ragione e il buon senso, quella luce comune della natura, possano aiutarti.

Allora si ragiona così: la semplice predicazione, ecc., non sarà sufficiente a convincere le persone ad ascoltare e riflettere; pertanto sono necessari altri mezzi per farlo. Vi prego, cosa intendete con “persone” o con qualsiasi altro termine vago che abbiate sempre utilizzato in questo contesto? Volete forse dire che la semplice predicazione non riesce a convincere nessuno? La ragione (di cui intendo anche l’esperienza e tutti i metodi di conoscenza diversi dalla rivelazione) vi suggerisce qualcosa del genere? Immagino che non lo direte; né potrete pretendere che nessuno sia mai stato indotto, attraverso la predicazione o la persuasione, ad ascoltare e riflettere sulle verità del Vangelo (intendendo per “riflettere” ciò che volete voi), senza l’uso di altri mezzi da parte di coloro che si sono impegnati a convertirli. Quindi, per coloro che possono essere indotti ad ascoltare e riflettere senza altri mezzi, non direte certo che tali mezzi siano necessari.

Pertanto, quando affermate che la semplice predicazione non sarà efficace nel convincere le persone, intendete forse dire che non avrà effetto su tutte le persone, e quindi è necessario utilizzare altri mezzi? Non credo che nemmeno il ragionamento possa autorizzarvi a trarre tale conclusione: infatti né la predicazione da sola, né quella accompagnata dalla forza, né qualsiasi altro mezzo l’uomo possa utilizzare, riusciranno ad avere effetto su tutte le persone. E quindi non si può sostenere che siano necessari altri mezzi per ottenere ciò che gli uomini, con quei mezzi, non sono mai riusciti a realizzare, né mai riusciranno a realizzare.

That some men shall be saved, and not all, is, I think, past question to all that are christians: and those that shall be saved, it is plain, are the elect. If you think not this plain enough in scripture, I desire you to turn to the seventeenth of the XXXIX articles of the church of England, where you will read these words: “Predestination to life is the everlasting purpose of God, whereby (before the foundations of the world were laid) he hath constantly decreed by his counsel secret to us, to deliver from curse and damnation those whom he has chosen in Christ out of mankind, and to bring them by Christ to everlasting salvation, as vessels made to honour. Wherefore they which be endued with so excellent a benefit of God, be called according to God’s purpose by his spirit working in due season; they through grace obey the calling; they be justified freely; they be made sons of God by adoption; they be made like the image of his only begotten Son Jesus Christ; they walk religiously in good works; and at length, by God’s mercy, they attain to everlasting felicity.” Now pray tell me whether bare preaching will not prevail on all the elect to hear and consider without other means to be used by men. If you say it will; the necessity of your other means, I think, is out of doors. If you say it will not; I desire you to tell me how you do know it without revelation? And whether by your own reason you can tell us, whether any, and what means God has made necessary besides what he has appointed in scripture for the calling his elect? When you can do this, we shall think you no ordinary divine, nor a stranger to the secret counsels of the infinitely wise God. But till then your mixing your opinion with the divine wisdom in the great work of salvation, and, from arguments of congruity, taking upon you to declare the necessity or usefulness of means, which God has not expressly directed, for the gathering in of his elect; will scarce authorize the magistrate to use his coactive power for the edifying and completing the body of Christ, which is his church. “Those whom God hath chosen in Christ out of mankind, before the foundations of the world, are called according to God’s purpose, by his spirit working in due season, and through grace obey the calling;” say you in your article. The outward means that God has appointed for this, is preaching. Ay, but preaching is not enough; that is, is not sufficient means, say you. And I ask you how you know it; since the scripture, which declares all that we can know in this matter, says nothing of the insufficiency of it, or of the necessity of any other? Nor can there be a necessity of any other means than what God expressly appoints, in a matter wherein no means can operate effectually, without the assistance of his grace; and where the assistance of his grace can make any outward means, he appoints effectual.

I must desire you here to take notice, that by preaching which I use for shortness, I mean exhortation, instruction, intreaty, praying for; and, in fine, any outward means of persuasion in the power of man, separate from force.

You tell us here, “as to the first spreaders of the gospel, God appointed other means, viz. miracles, for them to use to induce men to hear and consider.” If by the first spreaders of the gospel, you mean the twelve apostles and seventy disciples, whom Christ himself sent to preach the gospel; they indeed were appointed, by his immediate command, to show miracles by the power which he had bestowed upon them. But will you say, all the ministers and preachers of the gospel had such a commission, and such a power, all along from the apostles time; and that they, every one, did actually show miracles to induce men to hear and consider, quite down till christianity was supported by the law of the empire? Unless you could show this, though you could produce some well-attested miracles, done by some men in every age till that time; yet it would not be sufficient to prove that miracles were appointed to be constantly used to induce men to hear and consider; and so by your reasoning to supply the want of force, till that necessary assistance could be had from the authority of the magistrate become christian. For since it is what you build upon, that men will not hear and consider upon bare preaching: and I think you will forwardly enough agree, that till christianity was made the religion of the empire, there were those every-where that heard the preachers of it so little, or so little considered what they said, that they rejected the gospel; and that therefore miracles or force are necessary means to make men hear and consider; you must own that those who preached without the power of miracles, or the coactive power of the magistrate accompanying them, were unfurnished of competent and sufficient means to make men hear and consider; and so to bring them to the true religion. If you will say the miracles done by others were enough to accompany their preaching to make it be heard and considered; the preaching of the ministers at this day is so accompanied, and so will need no assistance of force from the magistrate. If the report of miracles done by one minister of the gospel some time before, and in another place, were sufficient to make the preaching of ten or a thousand others be heard and considered; why is it not so now? For the credibility and attestation of the report is all that is of moment, when miracles done by others in other places are the argument that prevails. But this, I fear, will not serve your turn in the business of penalties; and, whatever might satisfy you in the case of miracles, I doubt you would not think the salvation of souls sufficiently provided for, if the report of the force of penalties, used some time since on one side of the Tweed, were all that should assist the preachers of the true religion on the other, to make men hear and consider.

St. Paul, in his epistle to Titus, instructs him what he, and the presbyters he should ordain in the cities of Crete, were to do for the propagating of the gospel, and bringing men heartily to embrace it. His directions are, that they should be “blameless, not rioters, not self-willed, not soon angry, not given to wine or filthy lucre, not strikers, not unruly; lovers of hospitality, and of good men; sober, just, holy, temperate; to be able by sound doctrine both to exhort and convince gainsayers; in all things to be a pattern of good works; in doctrine showing uncorruptedness, gravity, sincerity, sound speech that cannot be condemned, that he that is of the contrary part may be ashamed, having no evil to say of you. These things speak, and exhort, and rebuke, with all authority. Avoid foolish questions, and genealogies, and contentions. A man that is an heretic, after the first and second admonition, reject.” To repay you the favour of your Greek, it is παραιτ[Editor: illegible character]; which, if I may take your liberty of receding from our translation, I would read “avoid.”

The Cretans, by the account St. Paul gives of them, were a people that would require all the means that were needful to prevail with any strangers to the gospel to hear and consider. But yet we find nothing directed for the support and propagation of the gospel in this island, but preaching, exhortation, reproof, &c. with the example of a good life. In all this epistle, writ on purpose to instruct the preachers of the gospel, in the means they were to use among the Cretans, for their conversion, not a word about miracles, their power, or use: which one would think strange, if they were the means appointed, and necessary to make men hear and consider, and without which they would not do it. Preaching, admonition, exhortation, intreaties, instruction, by the common light of reason, were known, and natural to be used, to persuade men. There needed not much to be said to convince men of it. But, if miracles were a necessary means, it was a means wholly new, unexpected, and out of the power of other teachers. And therefore one would think, if they were appointed for the ends you propose, one should hear something of that appointment: since that they were to be used; or how, and when; was farther from common apprehension, and seems to need some particular direction.

Che alcuni uomini siano salvati e non tutti, penso sia una questione ormai risolta per tutti coloro che sono cristiani: e chi sarà salvato, è evidente, sono gli eletti. Se ritenete che questa verità non sia abbastanza chiara nelle Scritture, vi invito a consultare l’articolo diciassettesimo dei XXXIX articoli della Chiesa d’Inghilterra, dove si leggono queste parole: “La predestinazione alla vita è lo scopo eterno di Dio; per mezzo di essa (prima ancora che venissero gettate le fondamenta del mondo), Egli ha deciso, con un consiglio segreto a noi noto, di salvare dalla maledizione e dalla dannazione coloro che ha scelto in Cristo tra l’umanità, e di portarli, attraverso Cristo, alla salvezza eterna, come vasi destinati all’onore. Pertanto, coloro che sono dotati di un tale dono divino vengono chiamati secondo il disegno di Dio, per mezzo dello Spirito suo che agisce nel momento giusto; essi obbediscono a questa chiamata per grazia; vengono giustificati liberamente; diventano figli di Dio per adozione; assomigliano all’immagine del Suo unigenito Figlio Gesù Cristo; vivono una vita religiosa, compiute da buone opere; e infine, per la misericordia di Dio, raggiungono la felicità eterna.” Ora ditemi: non basterà forse la semplice predicazione perché tutti gli eletti ascoltino e riflettano senza l’uso di altri mezzi da parte degli uomini? Se dite di sì, allora ritengo che la necessità dei vostri altri metodi sia del tutto superflua. Se dite di no, vi chiedo come possiate esserne certi senza rivelazioni divine; e se, con la vostra ragione umana, possiate affermare che Dio abbia stabilito altri mezzi, oltre a quelli indicati nelle Scritture, per chiamare i suoi eletti. Quando sarete in grado di rispondere a queste domande, allora potremo ritenervi un vero teologo, non estraneo ai segreti consigli del Dio infinitamente saggio. Ma fino ad allora, il fatto che mescoliate le vostre opinioni con la saggezza divina nel grande compito della salvezza, e che, basandovi su ragionamenti di congruenza, affermiate la necessità o l’utilità di mezzi che Dio non ha esplicitamente indicato per chiamare i suoi eletti, difficilmente autorizzerà un magistrato ad utilizzare il suo potere coercitivo per costruire e completare il corpo di Cristo, che è la sua Chiesa. “Coloro che Dio ha scelto in Cristo tra l’umanità, prima ancora che venissero gettate le fondamenta del mondo, vengono chiamati secondo il disegno di Dio, per mezzo dello Spirito suo che agisce nel momento giusto, e attraverso grazia obbediscono a questa chiamata”, dite voi nei vostri articoli. I mezzi esterni che Dio ha stabilito per questo scopo sono la predicazione. Sì, ma la predicazione da sola non basta; cioè non è un mezzo sufficiente, dite voi. E allora mi chiedo come possiate esserne certi, visto che le Scritture, che dichiarano tutto ciò che possiamo sapere in questa materia, non menzionano affatto l’inadeguatezza della predicazione, né la necessità di altri mezzi. Non può esistere alcuna necessità di mezzi diversi da quelli indicati esplicitamente da Dio, in una questione nella quale nessun mezzo può agire efficacemente senza il sostegno della sua grazia; e dove il sostegno della sua grazia rende efficaci anche i mezzi esterni, questi vengono appunto indicati da Dio.

Devo sottolineare che, con il termine “predicazione”, che uso per brevità, intendo esortazioni, insegnamenti, suppliche, preghiere; insomma, qualsiasi mezzo esterno di persuasione al cui potere l’uomo ha accesso, ma separato dall’uso della forza.

Qui ci dite che “per quanto riguarda i primi diffusori del vangelo, Dio dispose di altri mezzi, cioè miracoli, affinché potessero utilizzarli per indurre le persone ad ascoltare e riflettere”. Se con i primi diffusori del vangelo intendete i dodici apostoli e i settanta discepoli che Cristo stesso inviò a predicare il vangelo, allora è vero che furono incaricati, per suo diretto ordine, di compiere miracoli grazie al potere che Egli aveva conferito loro. Ma vorrete forse dire che tutti i ministri e predicatori del vangelo abbiano sempre avuto tale incarico e tale potere, fin dai tempi degli apostoli; e che ognuno di loro abbia effettivamente compiuto miracoli per indurre le persone ad ascoltare e riflettere, fino al momento in cui il cristianesimo fu sostenuto dalla legge dell’impero? A meno che non si possa dimostrare questo, anche se si potessero presentare alcuni miracoli ben attestati compiuti da persone in varie epoche precedenti, ciò non sarebbe sufficiente a provare che i miracoli fossero sempre stati utilizzati per indurre le persone ad ascoltare e riflettere; quindi il vostro ragionamento non basterebbe a colmare questa lacuna, fino a quando l’autorità del magistrato non potesse fornire l’aiuto necessario affinché il cristianesimo venisse accettato. Poiché è proprio su questo che basate la vostra argomentazione: sul fatto che le persone non ascolterebbero e rifletterebbero semplicemente sulla predicazione; e credo che concorderete facilmente sul fatto che, fino a quando il cristianesimo non divenne la religione ufficiale dell’impero, ci furono molte persone che ascoltavano i suoi predicatori molto poco, o che non prendevano affatto in considerazione quanto dicevano, e quindi rifiutavano il vangelo; pertanto miracoli o la forza sono mezzi necessari per indurre le persone ad ascoltare e riflettere. Quindi dovete ammettere che coloro che predicavano senza il potere dei miracoli, o senza l’aiuto coercitivo dell’autorità del magistrato, non disponevano di mezzi adeguati per far sì che le persone ascoltassero e riflettessero, e quindi per condurle alla vera religione. Se dite che i miracoli compiuti da altri fossero sufficienti ad accompagnare la loro predicazione affinché venisse ascoltata e presa in considerazione, allora anche la predicazione dei ministri di oggi è accompagnata da tali miracoli, e quindi non ha bisogno dell’aiuto della forza del magistrato. Se il racconto di miracoli compiuti da un certo ministro del vangelo in un determinato luogo in passato fosse sufficiente affinché la predicazione di dieci o mille altri venisse ascoltata e presa in considerazione, perché non accade lo stesso oggi? Poiché ciò che conta è la credibilità e l’autenticità di quel racconto, quando i miracoli compiuti da altri in altri luoghi costituiscono l’argomento decisivo. Ma temo che questo non vi sia d’aiuto nel contesto delle punizioni; e, qualunque cosa possa soddisfarvi riguardo ai miracoli, dubito che riteniate che la salvezza delle anime sia sufficientemente garantita se il racconto dell’efficacia delle punizioni utilizzate in passato fosse l’unica cosa necessaria per aiutare i predicatori della vera religione a far sì che le persone ascoltassero e riflettessero.

San Paolo, nella sua epistola a Tito, gli dà istruzioni su ciò che lui stesso e i presbiteri da lui nominati nelle città di Creta dovrebbero fare per diffondere il Vangelo e indurre le persone ad abbracciarlo con entusiasmo. Le sue indicazioni sono che tali presbiteri debbano essere “irreprensibili, non dissoluti, non testardi, non irascibili, non dediti al vino o a guadagni illeciti, non violenti né indisciplinati; amanti dell’ospitalità e delle persone buone; sobri, giusti, santi e temperati”. Devono essere in grado, attraverso una dottrina solida, di esortare e convincere coloro che si oppongono al Vangelo; in ogni cosa devono rappresentare un modello di buone azioni. Nella loro predicazione devono dimostrarsi integri, seri, sinceri e capaci di parlare con parole ineccepibili, affinché chi la contraddice possa vergognarsi e non abbia nulla di negativo da dire su di loro. Queste sono le cose che si devono fare: esortare, ammonire e rimproverare con pieno autorità. Bisogna evitare domande sciocche, discussioni genealogiche e controversie inutili; un eretico, dopo la prima e la seconda ammonizione, deve essere rifiutato senza esitazione. Per ricambiare la gentilezza dimostrata nei confronti del vostro testo greco, utilizzo la parola παραιτ[Editor: carattere illeggibile]; se mi è permesso prendere questa libertà, la tradurrei con “evitare”.

Secondo quanto ne racconta San Paolo, i Cretesi erano un popolo che richiedeva tutti gli strumenti necessari per convincere coloro che erano estranei al vangelo ad ascoltarlo e rifletterci sopra. Eppure, in questa isola non troviamo nulla che sia stato predisposto specificamente per sostenere e diffondere il vangelo, se non prediche, esortazioni, rimproveri, ecc., uniti all’esempio di una vita virtuosa. In tutta questa epistola, scritta appositamente per istruire i predicanti del vangelo su quali metodi utilizzare tra i Cretesi al fine della loro conversione, non si menziona nemmeno una parola sui miracoli, sulla loro potenza o sul loro uso: il che sembrerebbe strano, se tali mezzi fossero stati effettivamente necessari per convincere le persone ad ascoltare e riflettere, e senza di essi nulla sarebbe stato possibile. La predicazione, l’ammonizione, l’esortazione e l’insegnamento, basati sulla luce comune della ragione, erano già conosciuti e considerati mezzi naturali per persuadere le persone; non c’era quindi bisogno di aggiungere molto per convincerle. Ma se i miracoli fossero stati mezzi necessari, sarebbero stati certamente qualcosa di nuovo, inaspettato e al di fuori delle possibilità degli altri insegnanti. Pertanto, si potrebbe pensare che, se tali mezzi fossero stati effettivamente previsti per gli scopi proposti, ne dovrebbe esserci menzione esplicita; visto che dovevano essere utilizzati, sarebbe stato necessario spiegare come e quando farlo, il che sembra richiedere indicazioni particolari.

If you say the same spirit that gave them the power of miracles, would also give them the knowledge both that they had it, and how to use it; I am far enough from limiting the operations of that infinitely wise spirit, who will not fail to bring all the elect of God into the obedience of truth, by those means, and in that manner he shall think necessary. But yet our Saviour, when he sent abroad his disciples, with the power of miracles, not only put it in their commission, whereby they were informed, that they had that extraordinary gift, but added instructions to them in the use of it: “Freely you have received, freely give;” a caution as necessary to the Cretan elders, in the use of miracles, if they had that power; there being nothing more liable to be turned to the advantage of filthy lucre.

I do not question but the spirit of God might give the power, and stir up the mind of the first spreaders of the gospel to do miracles on some extraordinary occasion. But if they were a necessary means to make men hear and consider what was preached to them, till force supplied their place, and so were ordinarily to accompany the preaching of the gospel, unless it should be preached without the means appointed and necessary to make it prevail; I think in that case we may expect it should expressly have made a part of the preacher’s commission; it making a necessary part of the effectual execution of his function.

But the apostle, it seems, thought fit to lay the stress upon instructing others, and living well themselves; upon “being instant in season and out of season;” and therefore directs all his advices for the ordering the Cretan church, and the propagating the gospel there, to make them attend to those necessary things of life and doctrine, without so much as mentioning the appointment, need, or use of miracles.

I said, “But whatever neglect or aversion there is in some men, impartially and thoroughly to be instructed; there will, upon a due examination, I fear, be found no less a neglect and aversion in others, impartially and thoroughly to instruct them. It is not the talking even general truths in plain and clear language; much less a man’s own fancies in scholastical or uncommon ways of speaking, an hour or two, once a week, in public; that is enough to instruct even willing hearers in the way of salvation, and the grounds of their religion;” and that politic discourses and invectives from the pulpit, instead of friendly and christian debates with people at their houses, were not the proper means to inform men in the foundations of religion; and that if there were not a neglect in this part, I thought there would be little need of any other means. To this, you tell me, in the next paragraph, “you do not see how pertinent my discourse, about this matter, is to the present question.” If the showing the neglects, observable in the use of what is agreed to be necessary means, will not be allowed by you to be pertinent, in a debate about necessary means; when possibly those very neglects may serve to make other means seem requisite, which really are not so; yet if you are not of those who will never think any such discourse pertinent; you will allow me to mind you of it again, as not impertinent in answer to your last letter, wherein you so often tell us of the sufficient provision made for instruction. For wherever the neglect be, it can scarce be said there is sufficient provision made for instruction in a christian country, where great numbers of those, who are in the communion of the national church, are grossly ignorant of the grounds of the christian religion. And I ask you, whether it be in respect of such conformists you say, as you do in the same paragraph, that “when the best provision is made that can be, for the instruction of the people, you fear a great part of them will still need some moderate penalties to bring them to hear and receive instruction?”

But what if all the means that can, be not used for their instruction? That there are neglects of this kind, you will, I suppose, take the word of a reverend prelate of our church, who thought he could not better show his good-will to the clergy, than by a seasonable discourse of the pastoral care, to cure that neglect for the future. There he tells you, , 118, that “ministers should watch over and feed their flock, and not enjoy their benefices as farms, &c. Which reproach, says he, whatever we may be, our church is free of; which he proves by the stipulation and convenant they make with Christ, that they will never cease their labour, care and diligence, till they have done all that lieth in them, according to their bounden duty; towards all such as are, or should be committed to their care, to bring them to a ripeness of age in Christ.” And a page or two after, having repeated part of the promise by those who take orders, he adds: “In this is expressed the so much neglected, but so necessary duty, which incumbents owe their flock in a private way; visiting, instructing, and admonishing; which is one of the most useful and important parts of their duty, how generally soever it may be disused or forgotten. P. 187, he says, every priest that minds his duty will find, that no part of it is so useful as catechistical discourses; by means whereof, his people will understand all his sermons the better, when they have once a clear notion of all those terms that must run through them; for those not being understood, renders them all unintelligible. Another part of the priest’s duty he tells you, , is with relation to them that are without, who are of the side of the church of Rome, or among the dissenters. Other churches and bodies are noted for their zeal in making proselytes; for their restless endeavours, as well as their unlawful methods in it: they reckoning perhaps that all will be sanctified by the increasing their party; which is the true name of making converts; except they become at the same time good men as well as votaries to a side or cause. We are certainly very remiss in this of both hands. Little pains is taken to gain either upon papists or nonconformists: the law has been so much trusted to, that that method only was thought sure; it was much valued, and others at the same time were much neglected. And whereas, at first, without force or violence, in forty years time, popery, from being the prevailing religion, was reduced to a handful: we have now, in above twice that number of years, made very little progress,” &c.

Perhaps here again you will tell me, you “do not see how this is pertinent to the present question,” which, that you may see, give me leave to put you in mind, that neither you, nor any body else, can pretend force necessary, till all the means of persuasion have been used; and nothing neglected that can be done by all the softer ways of application. And since it is your own doctrine, that force is not lawful, unless where it is necessary; the magistrate, upon your principles, can neither lawfully use force, nor the ministers of any national church plead for it any-where, but where they themselves have first done their duties: a draft whereof, adapted to our present circumstances, we have in the newly published discourse of the pastoral care. And he that shall press the use of force as necessary, before he can answer it to himself and the world, that those who have taken on them the care of souls have performed their duties; were best consider, whether he does not draw up an accusation against the men of that holy order: or against the magistrate who suffers them to neglect any part of their duty. For whilst what that learned bishop, in the passages above cited, and in other places, mentions, is neglected; it cannot be said, that no other means but force is left; those, which are on all hands acknowledged necessary and useful means, not having yet been made use of.

Se si afferma che lo stesso spirito che ha donato loro il potere di compiere miracoli potrebbe anche dar loro la conoscenza sia del fatto che possiedano tale dono sia dei modi per utilizzarlo, allora non sono affatto intenzionato a limitare le capacità di quel spirito infinitamente saggio, che certamente farà in modo che tutti i prescelti da Dio entrino nell’obbedienza alla verità, con quei mezzi e in quel modo che riterrà necessario. Tuttavia, il nostro Salvatore, quando inviò i suoi discepoli con il potere di compiere miracoli, non solo conferì loro tale potere, facendoli conoscere di possederlo, ma diede anche istruzioni su come utilizzarlo: “Avete ricevuto gratuitamente; date gratuitamente”. Un avvertimento necessario anche agli anziani di Creta, nel caso avessero posseduto quel potere, poiché nulla è più suscettibile di essere sfruttato a scopo di lucro vergognoso.

Non metto in dubbio che lo spirito di Dio possa donare tale potere e ispirare coloro che per primi diffusero il vangelo a compiere miracoli in occasioni straordinarie. Tuttavia, se tali miracoli fossero stati mezzi necessari affinché le persone ascoltassero e riflettessero su ciò che veniva predicato, fino a quando la forza non ne avesse preso il posto, e se in genere dovessero accompagnare la predicazione del vangelo stesso, tranne nel caso in cui questa venisse proclamata senza i mezzi necessari per farla avere effetto, allora credo che tali mezzi dovrebbero essere stati esplicitamente indicati come parte integrante della missione del predicatore, poiché rappresentano un elemento essenziale per l’efficace svolgimento del suo compito.

Ma l’apostolo, a quanto pare, ritenne opportuno concentrarsi soprattutto sull’insegnare agli altri e sul vivere bene lui stesso; sull’“essere pronti sia nei tempi giusti che in quelli sbagliati”; per questo motivo indirizza tutti i suoi consigli per l’organizzazione della chiesa di Creta e la diffusione del vangelo in quella regione, esortandoli ad occuparsi delle cose necessarie per la vita e la dottrina, senza nemmeno menzionare l’uso o la necessità dei miracoli.

Dissi: “Ma qualsiasi trascuratezza o avversione esista in alcuni uomini riguardo all’insegnamento imparziale e approfondito, temo che, dopo un’attenta analisi, si possano riscontrare altrettante trascuratezze e avversioni anche negli altri riguardo allo stesso compito. Non è certo il semplice enunciare verità generali in termini chiari ed espliciti; tanto meno sono sufficienti le fantasie personali di un individuo, esposte in modi accademici o insoliti, per un’ora o due, una volta alla settimana, in pubblico, per insegnare a coloro che sono disposti ad ascoltare i principi della salvezza e le basi della loro fede religiosa.” Inoltre, affermai che discorsi politici o invettive dal pulpito, invece di dibattiti amichevoli e cristiani nelle case delle persone, non rappresentavano i mezzi appropriati per informare gli uomini sui fondamenti della religione; e che, se non esistesse questa trascuratezza, probabilmente non sarebbero necessari altri metodi. A questo, nel paragrafo successivo, mi rispondete dicendo: “Non vedete quanto il mio discorso su questo argomento sia pertinente alla questione attuale”. Se l’individuazione di tali trascuratezze nell’utilizzo dei mezzi ritenuti necessari non viene considerata pertinente in un dibattito sui mezzi essenziali per l’insegnamento, allora forse proprio queste stesse trascuratezze potrebbero far sembrare necessari altri metodi che in realtà non lo sono. Tuttavia, se non appartenete a coloro che ritenono mai tali discorsi pertinenti, vi permetto di ricordarvelo ancora una volta: non è affatto irrilevante rispetto alla vostra ultima lettera, nella quale spesso sostenete che esistano già provvedimenti sufficienti per l’insegnamento. Infatti, ovunque si manifesti questa trascuratezza, difficilmente si può affermare che in un paese cristiano vi sia una vera e propria preparazione adeguata all’insegnamento, quando gran parte delle persone che fanno parte della chiesa nazionale è profondamente ignorante riguardo ai principi della religione cristiana. Vi chiedo quindi: si tratta proprio di quei conformisti di cui parlate nel medesimo paragrafo, quando affermate che “anche con i migliori provvedimenti possibili per l’insegnamento delle persone, temete che una grande parte di loro abbia comunque bisogno di alcune sanzioni moderate per essere indotta ad ascoltare e ricevere istruzione”?

Ma che cosa succederebbe se tutti i mezzi disponibili non venissero utilizzati per l’educazione delle persone? Che ci siano trascuri di questo genere, lo ammetterete senz’altro, se date credito alle parole di un rispettabile prelato della nostra chiesa, il quale riteneva che non esistesse modo migliore per dimostrare la propria buona volontà verso il clero se non attraverso discorsi tempestivi sulla cura pastorale, al fine di correggere tali trascuri in futuro. In quei discorsi si afferma, alla pagina 118, che “i ministri dovrebbero prendersi cura della loro gente e non considerare i propri benefici come proprietà personali; tale accusa, dice, non riguarda la nostra chiesa, poiché essa si impegna con Cristo a non cessare mai il proprio lavoro, la propria attenzione e diligenza, finché non avrà compiuto tutto ciò che le è imposto dal suo dovere verso coloro che sono affidati alle sue cure, affinché possano raggiungere la maturità nella fede”. Un paio di pagine dopo, ripetendo in parte l’impegno preso da coloro che accettano gli ordini sacri, aggiunge: “In questo si esprime quel dovere così spesso trascurato, ma estremamente necessario, che i ministri devono adempiere nei confronti della loro gente: visitarla, istruirla e ammonirla; un compito tra i più utili e importanti del loro ufficio, anche se oggi è molto spesso trascurato o dimenticato”. Alla pagina 187 afferma inoltre che “ogni sacerdote che si impegna nel proprio dovere scoprirà che nessuna parte di esso è più utile dei discorsi catechetici; attraverso questi, il suo gregge potrà comprendere meglio i suoi sermoni, una volta acquisita una chiara conoscenza dei termini tecnici utilizzati; infatti, se tali termini non vengono compresi, l’intero messaggio diventa incomprensibile”. Un altro aspetto del dovere del sacerdote riguarda coloro che si trovano al di fuori della chiesa, sia quelli appartenenti alla Chiesa di Roma che agli eretici. Altre confessioni sono note per il loro zelo nel cercare di convertire nuove persone; per i loro sforzi instancabili, ma anche per i metodi spesso illegali che utilizzano in questo scopo; forse pensano che l’aumento del numero dei loro seguaci possa rendere tutti “santificati”, il che è in realtà solo un modo di ottenere nuovi convertiti, a condizione che queste persone diventino anche persone buone, oltre che fedeli a una determinata fede o causa. Noi, invece, siamo certamente molto negligenti in questo ambito, sia nei confronti dei cattolici che degli eretici: non ci impegniamo affatto per conquistarli, affidandoci troppo alla legge; consideriamo questa l’unica strada sicura, mentre altre vengono completamente trascurate. E sebbene inizialmente, senza uso della forza o della violenza, il papismo sia stato ridotto da religione dominante a una minoranza nel giro di quarant’anni, oggi, dopo più del doppio di tempo, non abbiamo fatto quasi alcun progresso.

Forse ancora una volta mi direte che “non vedete come ciò sia pertinente alla questione attuale”, il che mi dà il diritto di ricordarvi che né voi, né alcun altro, potete pretendere l’uso della forza se non dopo aver esaurito tutti i mezzi persuasivi e senza trascurare nulla di ciò che possa essere ottenuto con metodi più dolci. E poiché è proprio la vostra dottrina a sostenere che l’uso della forza non sia legittimo se non quando necessario, allora, secondo i vostri principi, né il magistrato può usarla legalmente, né i ministri di alcuna chiesa nazionale possono difenderne l’uso in alcun caso, se prima non hanno adempiuto ai loro doveri. Un concetto che, adattato alle nostre circostanze attuali, è espresso nel discorso appena pubblicato sulla cura pastorale delle anime. Chi insiste sull’uso della forza come mezzo necessario, prima di poter dimostrare a se stesso e al mondo che coloro che si sono assunti la responsabilità della cura delle anime hanno adempiuto ai loro doveri, farebbe meglio a riflettere su ciò che questo comporterebbe: forse sta accusando gli uomini di quell’ordine sacro, o il magistrato che permette loro di trascurare alcuna parte dei loro compiti. Poiché, se ciò che quel sapiente vescovo menziona in passaggi citati e in altri luoghi viene trascurato, non si può certo affermare che non rimangano altri mezzi se non la forza; anzi, ci sono metodi riconosciuti da tutti come necessari e utili, ma che ancora non sono stati adottati.

To vindicate your method from novelty, you tell me, it is as old as St. Austin. Whatever he says in the place you quote, it shows only his opinion; but not that it was ever used. Therefore, to show it not to be new in practice, you add, that you “think it has been made use of by all those magistrates, who having made all requisite provisions for the instructing their people in the truth, have likewise required them under convenient penalties to embrace it.” Which is as much as to say, that those magistrates who used your method did use your method. And that certainly you may think safely, and without fear of being gainsaid.

But now I will tell you what I think, in my turn; and that is, if you could have found any magistrates who had made use of your method, as well as you think you have found a divine that approves of it; you would have named those magistrates as forwardly as you do St. Austin. If I think amiss, pray correct me yet, and name them.

That which makes me imagine you will hardly find any examples of it, is what I there said in these words; “All other law-makers have constantly taken this method; that where any thing was to be amended, the fault was first declared, and then penalties denounced against all those who, after a time set, should be found guilty of it. This the common sense of mankind, and the very reason of laws, (which are intended not for punishment, but correction,) has made so plain, that the subtilest and most refined lawmakers have not gone out of this course, nor have the most ingnorant and barbarous nations missed it. But you have outdone Solon and Lycurgus, Moses and our Saviour; and are resolved to be a law-maker of a way by yourself. It is an old and obsolete way, and will not serve your turn, to begin with warnings and threats of penalties, to be inflicted on those who do not reform, but continue to do that which you think they fail in. To allow of impunity to the innocent, or the opportunity of amendment to those who would avoid the penalties, are formalities not worth your notice. You are for a shorter and surer way. Take a whole tribe, and punish them at all adventures, whether guilty or no of the miscarriage which you would have amended; or without so much as telling them what it is you would have them do, but leaving them to find it out if they can. All these absurdities are contained in your way of proceeding, and are impossible to be avoided by any one, who will punish dissenters, and only dissenters, to make them consider and weigh the grounds of their religion, and impartially examine whether it be true or no; and upon what grounds they took it up; that so they may find and embrace the truth that must save them.” These absurdities, I fear, must be removed, before any magistrates will find your method practicable.

I having said, “Your method is not altogether unlike the plea made use of to excuse the late barbarous usage of the protestants in France, from being a persecution for religion, viz. That it was not a punishment for religion, but for disobeying the king’s laws, which required them to come to mass: so by your rule dissenters must be punished, not for the religion they have embraced, but the religion they have rejected.” In answer to this, in the next paragraph, you take abundance of pains to prove, that the king of France’s laws, that require going to mass, are no laws. You were best to say so on the other side of the water. It is sure the punishments were punishments, and the dragooning was dragooning. And if you think that plea excused them not, I am of your mind. But nevertheless am of opinion, as I was, that it will prove as good a plea as yours; which is what you argue against in your next paragraph, in the words following, wherein you examine the likeness of your new method to this plea. You tell me, “I say, by your rule, the dissenters (from the true religion, for you speak of no other) must be punished (or, if I please, subjected to moderate penalties, such as shall make them uneasy, but neither destroy or undo them:) for what?” Indeed I thought by your first book you meant not for their religion, but to make them consider; but here you ask me, “where it is you say that dissenters from the true religion are not to be punished for their religion? So then, it seems in your opinion now, dissenters from the true religion are to be punished,” or, as you are pleased to mollify the expression, for the thing is the same, “subjected to moderate penalties for their religion.” I think I shall not need to prove, to any one but one of your nice style, that the execution of penal laws, let the penalties be great or small, are punishments.

If therefore the religion of dissenters from the true, be a fault to be punished by the magistrate; who is to judge who are guilty of that fault? Must it be the magistrate every-where; or the magistrate in some countries, and not in others; or the magistrate no-where? If the magistrate no-where is to be judge who are dissenters from the true religion, he can no-where punish them. If he be to be every-where judge; then the king of France, or the great Turk, must punish those whom they judge dissenters from the true religion, as well as other potentates. If some magistrates have a right to judge, and others not: that yet, I fear, how absurd soever it be, should I grant it, will not do your business. For besides that, they will hardly agree to make you their infallible umpire in the case, to determine who of them have, and who have not this right to judge which is the true religion; or if they should, and you should declare the king of England had that right; viz. whilst he complied to support the orthodoxy, ecclesiastical polity, and those ceremonies which you approve of; but that the king of France, and the great Turk, had it not; and so could have no right to use force on those they judged dissenters from the true religion; you ought to bethink yourself what you will reply to one that should use your own words: “If such a degree of outward force, as has been mentioned, be really of great and even necessary use, for the advancing of the true religion, and salvation of souls; then it must be acknowledged, that in France and Turkey, &c. there is a right somewhere to use it, for the advancing those ends; unless we will say (what without impiety cannot be said) that the wise and benign Disposer and Governor of all things, has not in France and Turkey furnished mankind with competent means for the promoting his own honour, and the good of souls.”

You go on, and tell us, they are to be punished, not for following the light of their own reason, nor for obeying the dictates of their own consciences, “but rather for the contrary. For the light of their own reason and the dictates of their own conscience (if their reason and their consciences were not perverted and abused) would undoubtedly lead them to the same thing, to which the method you speak of is designed to bring them;” i. e. to the same thing to which your reason and your conscience leads you. For if you were to argue with a papist, or a presbyterian, in the case, what privilege have you to tell him, that his reason and conscience is perverted, more than he has to tell you that yours is so? Unless it be this insupportable presumption, that your reason and conscience ought to be the measure of all reason and conscience in all others; which how you can claim without pretending to infallibility, is not easy to discern.

Per difendere la tua metodo dall’accusa di novità, affermi che sia antica quanto Sant’Agostino. Quello che egli dice nel passo che citi mostra soltanto la sua opinione, ma non che tale metodo sia mai stato effettivamente utilizzato in pratica. Pertanto, per dimostrare che non è una novità, aggiungi che “pensi che sia stato adottato da tutti quei magistrati i quali, avendo preso tutte le misure necessarie per insegnare al loro popolo la verità, hanno anche imposto loro di attuarla sotto pena”. Il che equivale a dire che quei magistrati che hanno utilizzato il tuo metodo l’hanno effettivamente usato. E questo certamente puoi affermarlo con sicurezza, senza temere obiezioni.

Ma ora vi dirò ciò che penso io, a mia volta: se foste riusciti a trovare qualche magistrato che avesse utilizzato il vostro metodo, così come credete di aver trovato un essere divino che lo approvi, li avreste menzionati con la stessa enfasi con cui menzionate Sant’Agostino. Se sbaglio, vi prego correggetemi e nominate voi stessi tali magistrati.

Ciò che mi fa pensare che sarà molto difficile trovare esempi di questo approccio è ciò che ho detto in quei termini: “Tutti gli altri legislatori hanno sempre adottato questo metodo: quando era necessario modificare qualcosa, prima si individuava l’errore e poi si stabilivano le punizioni per coloro che, entro un tempo prestabilito, venivano ritenuti colpevoli di tale errore. Questo principio, evidente anche al senso comune dell’umanità e alla stessa ragione d’esistenza delle leggi – che non hanno lo scopo della punizione, ma della correzione – è stato così chiaro da essere seguito sia dai legislatori più raffinati che dalle nazioni più ignoranti e barbare. Ma voi avete superato Solone, Licurgo, Mosè e il nostro Salvatore; siete decisi ad adottare un metodo tutto vostro per formulare le leggi. È un approccio vecchio e obsoleto: non funzionerà a vostro vantaggio se inizierete con avvertimenti e minacce di punizioni da infliggere a coloro che non si correggono, ma continuano a compiere ciò che ritenete sia errato. Permettere l’impunità agli innocenti o offrire la possibilità di correggersi a coloro che vogliono evitare le punizioni sono formalità prive di valore. Voi cercate un metodo più breve e sicuro. Prendete un intero popolo e punite tutti, senza distinzione tra colpevoli e innocenti, per ciò che ritenete sia un errore da correggere; oppure non dite nemmeno loro cosa dovrebbero fare, lasciandoli che lo scoprano da soli. Tutte queste assurdità sono contenute nel vostro approccio. E sono impossibili da evitare per chiunque intenda punire coloro che dissentono, e solo loro, al fine di farli riflettere seriamente sui fondamenti della loro religione e esaminarla imparzialmente, per verificare se sia vera o no, e su quali basi sia stata adottata. Così da poter scoprire e abbracciare la verità che li salverà.” Temo che queste assurdità debbano essere eliminate prima che qualche magistrato possa ritenere il vostro metodo praticabile.

Dopo aver detto: “Il vostro metodo non è affatto diverso da quello utilizzato in passato per giustificare le crudeli pratiche dei protestanti in Francia, sostenendo che non si trattasse di persecuzioni a causa della religione, ma piuttosto di punizioni per la disobbedienza alle leggi del re che imponevano loro di partecipare alla messa; quindi, secondo le vostre regole, i dissidenti dovrebbero essere puniti non per la religione che hanno adottato, ma per quella che hanno rifiutato”, voi, nel paragrafo successivo, vi date molta pena di dimostrare che le leggi del re di Francia che impongono la partecipazione alla messa non sono affatto leggi. Avreste fatto meglio a dirlo fin dall’inizio. È evidente che quelle punizioni erano pur sempre punizioni, e che i metodi utilizzati per imporle erano crudeli. E se ritenete che tale giustificazione non li scusasse comunque, sono d’accordo con voi. Tuttavia, continuo a credere che sia una giustificazione altrettanto valida della vostra; ed è proprio questo che contestate nel paragrafo successivo, analizzando le somiglianze tra il vostro nuovo metodo e quella precedente argomentazione. Dite: “Secondo le vostre regole, i dissidenti dalla vera religione (poiché voi non ne parlate altra) devono essere puniti. Perché?” In effetti, dal vostro primo libro sembrava che tali punizioni non avessero a che fare con la loro religione, ma piuttosto mirassero a farli riflettere. Ma ora mi chiedete: “Dove mai avete detto che i dissidenti dalla vera religione non debbano essere puniti per la loro religione?” Quindi, a quanto pare, secondo voi i dissidenti devono comunque essere puniti. O, per usare un’espressione più gentile, sottoposti a punizioni moderate proprio a causa della loro religione. Penso che non sia necessario dimostrare a nessuno, tranne che a coloro che si attengono ai vostri rigidi criteri, che l’applicazione delle leggi penali, indipendentemente dalla gravità delle punizioni, rappresenta pur sempre una forma di punizione.

Se quindi la religione di coloro che dissentono dalla vera fede è considerata un errore da punire dal magistrato, chi deve giudicare chi ne è colpevole? Deve essere il magistrato ovunque; o in alcuni paesi sì e in altri no; o nessun magistrato affatto? Se nessun magistrato ha il diritto di giudicare coloro che dissentono dalla vera religione, allora non può punirli nemmeno. Se invece tutti i magistrati hanno questo diritto, allora anche il re di Francia o il grande turco dovrebbero punire coloro che considerano eretici, così come altri sovrani. Se alcuni magistrati hanno questo diritto e altri no, temo che, per assurdo che possa sembrare, concederlo non risolverebbe affatto il vostro problema. Inoltre, è improbabile che questi magistrati accettino di farvi da giudici infallibili in questa questione, per stabilire chi tra loro abbia o meno il diritto di giudicare quale sia la vera religione; e anche se lo facessero, e voi dichiaraste che il re d’Inghilterra ha questo diritto – purché mantenga l’ortodossia, la politica ecclesiastica e le cerimonie che approvate – mentre il re di Francia e il grande turco no, allora dovreste riflettere bene su cosa rispondereste a chi vi citasse proprio queste vostre parole: “Se un tale grado di forza esterna sia davvero necessario per promuovere la vera religione e salvare le anime, allora bisogna ammettere che in Francia, in Turchia, ecc., esiste il diritto di usarla per raggiungere questi scopi; a meno che non si possa dire (cosa che sarebbe empio) che il saggio e benevolo Dispositore e Governatore di tutte le cose non abbia fornito all’umanità i mezzi necessari per promuovere la propria gloria e il bene delle anime, sia in Francia che in Turchia”.

Continua pure a dirci che questi individui debbano essere puniti, non perché seguono la luce della propria ragione né obbediscono ai dettami della propria coscienza, “ma proprio il contrario”. Infatti, la luce della propria ragione e i dettami della propria coscienza (se non fossero distorti e abusati) li porterebbero senza dubbio allo stesso risultato a cui mira il metodo di cui parli tu; cioè allo stesso risultato verso cui ti guidano la tua ragione e la tua coscienza. Perché, se dovessi discutere con un papista o un presbiteriano su questo argomento, quale privilegio avresti per affermare che la sua ragione e la sua coscienza siano distorte, più di quanto lui abbia il diritto di dire lo stesso riguardo alle tue? A meno che non si tratti di questa assurda presunzione secondo cui la tua ragione e la tua coscienza dovrebbero essere considerate la misura di ogni ragione e coscienza altrui. Il che, senza pretendere all’infallibilità, non è affatto facile da sostenere.

The divertion you give yourself about the likeness and unlikeness of two pleas, I shall not trouble myself with; since, when your fit of mirth was over, you were forced to confess, That “as I have made your plea for you; you think there is no considerable difference, as to the fairness of them; excepting what arises from the different degrees of punishment, in the French discipline, and your method. But if the French plea be not true; and that which I make to be yours, be not yours;” — I must beg your pardon, sir, I did not think it was your opinion, nor do I yet remember that you any-where said in your “Argument,” &c. that men were to be punished for their religion; but that it was purely to make men “examine the religion they had embraced, and the religion that they had rejected.” And if that were of moment, I should think myself sufficiently justified for this my mistake, by what yon say in your “Argument,” &c. from to 12. But since you explain yourself otherwise here, I am not unwilling to take your hypothesis, as you from time to time shall please to reform it. You answer then, that “to make them examine, is indeed the next end for which they are to be punished.” But what is that to my question? Which, if it be pertinent, demands for what fault, not for what end, they are to be punished: as appears even by my next words. “So that they are punished, not for having offended against a law, i. e. not for any fault: for there is no law in England that requires them to examine.” This, I must confess, was to show, that here, as in France, whatever was pretended, yet the true reason why people were punished, was their religion. And it was for this agreement, that in both places religion was meant, though something else was talked of, that I said your plea was like that made use of in France. But I see I might have spared my pains to prove that you punish dissenters for their religion, since you here own it.

You tell me, in the same place, I was impertinent in my question; which was this, “For what then are they to be punished?” that I demanded for what end, and not for what fault they are to be punished. In good earnest, sir, I was not so subtile as to distinguish them. I always thought that the end of all laws was to amend those faults which were forbidden; and that when any one was punished, the fault for which he was punished, was the transgression of the law, in that particular which was by the law commanded or forbidden; and the end of the punishment, was the amendment of that fault for the future. For example; if the law commanded to hear, not hearing was the fault punished; and the end of that punishment, was to make the offenders hear. If the law commanded to examine, the fault punished, when that law was put in execution, was not examining: and the end of the punishment, to make the offenders examine. If the law commanded conformity, the fault was nonconformity, and the end of it to make men conform.

This was my apprehension concerning laws, and ends of punishments. And I must own myself still so dull as not to distinguish otherwise between “the fault for which men are to be punished, and the end for which they are to be punished;” but only as the one is past, the other future. The transgression, or fault, is an omission or action that a man is already guilty of; the end of the punishment, that it be not again repeated. So that if a man be punished for the religion he professes, I can see no other end for which he is punished, but to make him quit that religion. No other immediate end, I mean; for other remote ends, to which this is subordinate, it may have. So that, if not examining the religion which men have embraced; and the religion they have rejected; be not the fault for which men are punished; I would be glad you would show me how it can be the next end, as you say it is, of their being punished. And that you may not think my dulness gives you a labour without ground, I will tell you the reason why I cannot find any other next end of punishment, but the amendment of the fault forbidden; and that is, because that seems to me to be the end, the next end, of any action; which, when obtained, the action is to cease; and not cease till it be attained. And thus, I think, it is in punishments ordained by the law. When the fault forbidden is amended, the punishment is to cease; and not till then. This is the only way I have to know the end, or final cause for which any action is done. If you have any other, you will do me a kindness to instruct me. This it is which makes me conclude, (and I think with me all those who have not had the leisure and happiness to attain the utmost refining of the schools,) that if their religion be the fault for which dissenters are punished, examining is not the end for which they are punished, but the change of their religion: though examining may, perhaps, in some men, precede their change, and help to it. But that is not necessary. A man may change his religion without it: and when he has changed, let the motive be what it will, the end the law aims at is obtained, and the punishment ceases. So on the other side, if not hearing, not examining, be the fault for which men are punished; conformity is not the next end for which they are punished, though it may perhaps, in some, be a consequence of it; but hearing and examining must be understood to be the ends for which they are punished. If they are not the ends, why does the punishment cease, when those ends are attained? And thus you have my thoughts concerning this matter, which perhaps will not be very pertinent, as mine have not the good luck always to be to you; to a man of nicer distinctions.

But let us consider your hypothesis as it now stands, and see what advantage you have got to your cause by this new explication. “Dissenters from the true religion are to be punished, say you, for their religion.” Why? Because it is a fault. Against whom? Against God. Thence it follows indeed, that God, if he pleases, may punish it. But how will you prove that God has given the magistrates of the earth a power to punish all faults against himself? Covetousness, or not loving our neighbour as ourselves, are faults or sins against God. Ought the magistrate to punish these? But I shall not need to trouble you much with that question. This matter, I think, will be decided between us without going so far.

If the magistrate may punish any one for not being of the true religion, must the magistrate judge what is that true religion, or no? If he must not, what must guide him in the punishing of some, and not of others? For so it is in all places where there is a national religion established by penal laws. If the magistrate be commissioned by the same law of nature (for that is all the commission you pretend to) to judge what is the true religion, by which he is authorized to punish those who dissent from it; must not all magistrates judge, and accordingly punish those who dissent from that, which they judge the true religion, i. e. in effect, those who dissent from theirs? And if all magistrates have a power to punish those who are not of their religion; I ask you, whether it be of more use or disadvantage to the promoting true religion, and salvation of souls? And when you have resolved that question, you will then be able to tell me, whether the usefulness of it, which must be determined by the greater good or harm it is like to do, is such as to justify your doctrine about it, or the magistrate’s use of it.

Non intendo affatto occuparmi delle considerazioni che vi fate riguardo alle somiglianze e alle differenze tra i due metodi di punizione menzionati; poiché, una volta passata la vostra fase di ilarità, siete stati costretti ad ammettere che “poiché io stesso ho proposto quei metodi per voi, ritenete che non esista alcuna differenza sostanziale riguardo alla loro efficacia, se non quella derivante dai diversi gradi di punizione previsti dalla disciplina francese e dal vostro metodo”. Ma se il metodo francese non è effettivamente quello giusto, e ciò che io propongo per voi non corrisponde davvero alle vostre intenzioni, allora vi chiedo scusa, signore: non pensavo che questa fosse la vostra opinione, e non ricordo nemmeno che abbiate mai detto, nei vostri argomentazioni, che le persone debbano essere punite per la loro religione; ma piuttosto che lo scopo della punizione sia farle “esaminare la religione che hanno adottato e quella che hanno rifiutato”. Se questo fosse davvero il vero obiettivo, ritengo di avere tutte le ragioni per aver commesso questo errore, considerando ciò che avete detto nelle vostre argomentazioni. Tuttavia, poiché qui vi esprimete in modo diverso, non mi rifiuto di accettare la vostra ipotesi, purché siate disposti a modificarla quando lo riterrate opportuno. Voi rispondete che “farle esaminare è effettivamente lo scopo principale per cui vengono punite”; ma cosa c’entra questo con la mia domanda? Se questa domanda è pertinente, ciò che importa sapere è per quale colpa, e non per quale scopo, le persone debbano essere punite, come emerge anche dalle mie successive parole: “Vengono punite, dunque, non perché abbiano violato una legge, cioè non per alcuna colpa concreta; poiché in Inghilterra non esiste alcuna legge che richieda loro di esaminare la propria fede religiosa”. Devo ammettere che il vostro ragionamento mirava a dimostrare che, proprio come in Francia, anche qui la vera motivazione della punizione risiede nella religione delle persone. Ed è proprio per questa coincidenza che ho detto che il vostro metodo era simile a quello utilizzato in Francia. Ma ora capisco che avrei potuto risparmiarmi la fatica di dimostrarlo, poiché voi stesso lo ammettete qui.

Ditemi: nello stesso luogo, la mia domanda fu irrispettosa; si trattava di questa domanda: “Allora, a quale scopo vengono puniti?”, cioè per quale motivo e non per quale colpa vengono puniti. Onestamente, signore, non ero abbastanza perspicace da distinguere tra questi aspetti. Ho sempre ritenuto che lo scopo di tutte le leggi fosse quello di correggere i difetti proibiti; e che quando qualcuno veniva punito, il motivo della punizione fosse proprio quel difetto, ovvero la violazione della legge in quella specifica disposizione che essa prescriveva o vietava; e lo scopo della punizione stesso fosse quello di correggere tale difetto per il futuro. Ad esempio: se la legge ordina di ascoltare, l’atto di non ascoltare è il difetto punito; e lo scopo della punizione è far sì che coloro che hanno violato questa legge ascoltino. Se la legge ordina di esaminare, il difetto punito è l’omissione di tale atto; e lo scopo della punizione è far sì che coloro che hanno violato questa legge esaminino. Se la legge ordina di conformarsi alle norme stabilite, il difetto è la non conformità; e lo scopo della punizione è far sì che le persone si conformino a tali norme.

Ecco le mie riflessioni riguardo alle leggi e ai motivi delle punizioni. Devo ammettere di essere ancora troppo ignorante per distinguere con chiarezza tra “la colpa per cui le persone vengono punite” e “lo scopo per cui vengono punite”; per me, l’una è qualcosa che è già accaduto, l’altro qualcosa che deve ancora avvenire. La trasgressione, o la colpa, è un atto o una omissione di cui una persona si è già resa colpevole; lo scopo della punizione, invece, è impedire che tale atto venga ripetuto. Quindi, se una persona viene punita per la religione che professa, non vedo alcun altro motivo per cui venga punita, se non quello di farla abbandonare quella religione. Intendo dire, nessuno scopo immediato; poiché può esserci anche uno scopo più lontano, al quale questa punizione è subordinata. Quindi, se non si esamina la religione che le persone hanno adottato o rifiutato, non si può considerare quella colpa il motivo per cui vengono punite; mi piacerebbe molto se poteste spiegarmi come possa essere invece lo scopo della loro punizione. E affinché non pensiate che la mia ignoranza vi imponga uno sforzo inutile, vi dirò il motivo per cui non riesco a individuare alcun altro scopo immediato nella punizione, se non quello di correggere la colpa proibita; perché mi sembra che questo sia lo scopo, l’obiettivo finale di qualsiasi azione: quando tale obiettivo viene raggiunto, l’azione stessa cessa. E credo che sia proprio così anche nelle punizioni stabilite dalla legge: quando la colpa proibita viene corretta, la punizione cessa; e non prima di allora. Questo è l’unico modo in cui posso comprendere lo scopo, o il motivo finale, per cui si compie qualsiasi azione. Se avete altri punti di vista, vi sarei grato se mi li spiegaste. Ecco perché concludo – e credo che anche tutti coloro che non hanno avuto il tempo né la possibilità di approfondire gli studi lo pensino allo stesso modo – che, se la religione delle persone è la colpa per cui vengono punite, allora l’esame o l’analisi dei loro convincimenti non rappresenta lo scopo della punizione, ma piuttosto il cambiamento di religione; anche se, forse, in alcuni casi, tale esame possa precedere il cambiamento e aiutarlo a verificarsi. Ma questo non è necessario: una persona può cambiare religione senza che ciò avvenga; e quando lo fa, indipendentemente dal motivo, lo scopo perseguito dalla legge viene comunque raggiunto e la punizione cessa. D’altra parte, se non ascoltare o non esaminare i convincimenti delle persone non è considerato la colpa per cui vengono punite, allora l’adesione alle norme stabilite dalla legge non rappresenta lo scopo della punizione, anche se, forse, in alcuni casi, essa ne possa essere una conseguenza; ma bisogna riconoscere che ascoltare ed esaminare sono proprio gli scopi per cui le persone vengono punite. Se non fossero questi gli scopi, perché la punizione cesserebbe quando tali obiettivi venissero raggiunti? Ecco quindi le mie riflessioni su questo argomento; forse non saranno molto pertinenti, poiché le mie considerazioni non sono sempre all’altezza di quelle di una persona più erudita e perspicace.

Ma consideriamo la vostra ipotesi così come si presenta attualmente, e vediamo quale vantaggio questa nuova spiegazione possa portare alla vostra causa. “Coloro che dissentono dalla vera religione devono essere puniti”, dite voi, “per la loro stessa religione”. Perché? Perché si tratta di un errore. Contro chi? Contro Dio. Da ciò deriva effettivamente che Dio, se lo desidera, può punirlo. Ma come potrete dimostrare che Dio abbia concesso ai magistrati della terra il potere di punire tutti gli errori commessi contro di Lui? L’avidità, o l’incapacità di amare il prossimo come se fosse noi stessi, sono errori o peccati contro Dio. Dovrebbero forse i magistrati punirli? Ma non sarà necessario che mi soffermi troppo su questa questione. Penso che la questione possa essere risolta tra di noi senza andare oltre.

Se il magistrato può punire chiunque non segua la vera religione, deve forse lui stesso stabilire quale sia questa vera religione? Se no, allora cosa lo guida nel punire alcuni e non altri? È così in tutti i luoghi dove esiste una religione nazionale stabilita da leggi penali. Se il magistrato è incaricato dalla stessa legge naturale – poiché questa è l’unica autorità che si pretende possieda – di stabilire quale sia la vera religione e di punire coloro che vi dissentono, non dovrebbero forse tutti i magistrati giudicare e quindi punire coloro che si oppongono a quella che considerano vera religione? E se tutti i magistrati hanno il potere di punire chiunque non segua la loro religione. Vi chiedo: quale sia l’utilità, o il danno, che ciò comporti per la promozione della vera religione e per la salvezza delle anime. Una volta risolta questa domanda, potrete dirmi se l’utilità di tale azione – da determinarsi in base al bene o al male che ne derivi – sia sufficiente a giustificare la vostra dottrina al riguardo, o l’uso che i magistrati ne fanno.

Besides, your making the dissenting from the true religion a fault to be punished by the magistrate, puts an end to your pretence to moderate punishments; which, in this place, you make use of to distinguish yours from the French method; saying, that “your method punishes men with punishments which do not deserve to be called so, when compared with those of the French discipline.” But if the dissenting from the true religion be a fault that the magistrate is to punish, and a fault of that consequence, that it draws with it the loss of a man’s soul; I do not see how other magistrates, whose duty it is to punish faults under their cognizance, and by punishing to amend them; can be more remiss than the king of France has been, and forbear declaring that they will have all their people saved, and endeavour by such ways as he has done to effect it: especially since you tell us, that “God now leaves religion to the care of men, under his ordinary providence, to try whether they will do their duties in their several capacities or not, leaving them answerable for all that may follow from their neglect.” In the correcting of faults, “malo nodo malus cuneus,” is not only what is justifiable, but what is requisite. But of this more fully in another place.

In the next place, I do not see how, by your method, as you explain it here, the magistrate can punish any one for not being of the true religion, though we should grant him to have a power to do it; whilst you tell us, that “your method punishes men for rejecting the true religion, proposed to them with sufficient evidence; which certainty is a fault.” By this part of your scheme it is plain, that you allow the magistrate to punish none but those to whom the true religion is proposed with sufficient evidence; and sufficient evidence, you tell us, “is such as will certainly win assent where-ever it is duly considered.” Now by this rule there will be very few that the magistrate will have a right to punish; since he cannot know whether those who dissent, do it for want of due consideration in them, or want of sufficient evidence in what is proposed; unless you mean by due consideration, such consideration that always does bring men actually to assent; which is in effect to say nothing at all. For then your rule amounts to thus much, “that sufficient evidence is such as will certainly win assent wherever it is considered duly,” i. e. so as to win assent. This being like some of those other rules we have met with, and ending in a circle; which after you have traced, you at last find yourself just where you were at setting out; I leave it to you to own as you think fit: and tell you, if by duly considering, you mean considering to his utmost; that then, that which is proposed to one with sufficient evidence to win assent, may not be so to another.

There are propositions extant in geometry, with their demonstrations annexed; and that with such sufficient evidence to some men of deep thought and penetration, as to make them see the demonstration, and give assent to the truth: whilst there are many others, and those no novices in mathematics, who, with all the consideration and attention they can use, are never able to attain unto it. It is so in other parts of truth. That which hath evidence enough to make one man certain, has not enough to make another so much as guess it to be true; though he has spared no endeavour or application in examining it. And therefore, if the magistrate be to punish none but those who reject the true religion, when it has been offered with sufficient evidence; I imagine he will not have many to punish, if he will, as he ought, distinguish between the innocent and the guilty.

Upon your forwardness to encourage the magistrate’s use of force in matters of religion, by its usefulness; even so far as to pretend advantages from what yourself acknowledge the misapplication of it; I say that “So instead of disheartening from, you give encouragement to the mischief; which upon your principle, joined to the natural thirst in man after arbitrary power; may be carried to all manner of exorbitancy, with some pretence of right.” To which your reply is, That you “speak no-where but of the use and necessity of force.” What think you in the place mentioned of the gain that you tell the sufferers they shall make by the magistrate’s punishing them to bring them to a wrong religion? You do not, as I remember, there say, that force is necessary in that case; though they gaining, as you say, by it this advantage, “that they know better than they did before, where the truth does lie,” you cannot but allow, that such a misapplication of force “may do some service, indirectly and at a distance, towards the salvation of souls.”

But that you may not think, whilst I had under consideration the dangerous encouragement you gave to men in power, to be very busy with their force in matters of religion; by all the sorts of usefulness you could imagine of it, however applied, right or wrong; that I declined mentioning the necessity you pretend of force, because it would not as well serve to the purpose for which I mention its usefulness; I shall here take it so, that the reader may see what reason you had to complain of my not doing it before.

Thus then stands your system: “The procuring and advancing any way of the spiritual and eternal interests of men, is one of the ends of civil society.” And force is put into the magistrate’s hands, as necessary for the attaining those ends, where no other means are left, “Who then upon your grounds may quickly find reason, where it suits his inclination, or serves his turn, to punish men directly to bring them to his religion.” For if he may use force because it is necessary, as being the only means left to make men consider those reasons and arguments, which otherwise they would not consider; why may he not by the same rule use force, as the only means left to procure men degrees of glory, which otherwise they would not attain; and so to advance their eternal interests? For St. Paul assures us, that “the afflictions of this life work for us a far more exceeding weight of glory.” So that whether the magistrate may not, when it may serve his turn, argue thus from your principles, judge you: dissenters from my religion must be punished, if in the wrong, to bring them into the right way; if in the right, to make them by their sufferings gainers of a far more exceeding weight of glory.

Inoltre, il fatto che consideriate l’opposizione alla vera religione un peccato da punire con la giustizia pone fine alle vostre pretese di applicare punizioni moderate; quelle stesse punizioni che utilizzate per distinguere il vostro metodo da quello francese, affermando che “il vostro metodo infligge punizioni che non meritano davvero tale nome, se paragonate a quelle della disciplina francese”. Ma se l’opposizione alla vera religione è davvero un peccato da punire con la giustizia, e un peccato così grave da comportare la perdita dell’anima di una persona, non capisco come altri magistrati, il cui compito è proprio punire i torti che rientrano nella loro giurisdizione al fine di correggerli, possano essere più negligenti del re di Francia, e si astengano dal dichiarare apertamente di voler salvare tutti i propri sudditi e di impegnarsi con gli stessi metodi utilizzati da lui per raggiungere questo scopo. Soprattutto considerando che voi stessi affermate che “Dio lascia ora la religione alle cure degli uomini, sotto la sua provvidenza ordinaria, affinché essi possano decidere se adempiere o meno ai propri doveri, rendendosi così responsabili di tutte le conseguenze della loro negligenza”. Nel correggere i torti, “un nodo malo richiede una soluzione altrettanto efficace”; questo non è solo giusto, ma anche necessario. Ma ne parleremo più ampiamente in un’altra occasione.

In secondo luogo, non vedo come, con il vostro metodo, così come lo spiegate qui, un magistrato possa punire qualcuno per il semplice fatto che non segue la vera religione, anche ammettendo che abbia il potere di farlo; mentre voi stesso affermate che “il vostro metodo punisce coloro che rifiutano la vera religione, presentata loro con prove sufficienti; e questa certezza rappresenta un difetto”. Da questo aspetto del vostro schema risulta chiaramente che permettete al magistrato di punire soltanto coloro a cui la vera religione viene proposta con prove sufficienti; e queste prove, secondo voi, “sono tali da garantire sicuramente il consenso di chi le esamina adeguatamente”. Ora, seguendo questa regola, pochissime persone avrebbero diritto di essere punite dal magistrato; infatti, non si potrebbe mai sapere se coloro che dissentono lo facciano per mancanza di un’adeguata riflessione o per l’inadeguatezza delle prove presentate; a meno che con “riflessione adeguata” non intendiate una riflessione tale da garantire sempre il consenso delle persone, il che, in realtà, significa nulla. In tal caso, la vostra regola si riduce semplicemente a questo: “Le prove sufficienti sono quelle che garantiscono sicuramente il consenso di chi le esamina adeguatamente”, cioè tali da ottenere necessariamente il consenso. Questo è simile ad altre regole che abbiamo già incontrato, e che alla fine portano a un circolo vizioso: dopo averle analizzate, ci si ritrova esattamente nel punto di partenza. Lascio a voi decidere se questo sia corretto o meno; e vi dico che, se per “riflessione adeguata” intendete una riflessione approfondita al massimo, allora ciò che viene proposto con prove sufficienti a ottenere il consenso di uno potrebbe non essere considerato tale da un altro.

Esistono proposizioni nella geometria le cui dimostrazioni sono allegate; tali proposizioni presentano prove sufficienti per alcuni uomini di profonda riflessione e perspicacia, al punto da far loro comprendere chiaramente la dimostrazione e convincerli della veridicità delle conclusioni. Tuttavia, ci sono molte altre proposizioni: anche coloro che non sono principianti in matematica, pur dedicando ogni sforzo e attenzione possibile nel esaminarle, non riescono mai a comprenderle. Lo stesso vale per altri ambiti della verità: ciò che è sufficientemente dimostrato da rendere certa una persona, potrebbe non essere abbastanza evidente per farne supporre la veridicità un’altra, anche se quest’ultima ha compiuto ogni sforzo possibile nell’analizzarlo. Pertanto, se il magistrato dovesse punire soltanto coloro che rifiutano la vera religione, quando questa viene presentata con prove sufficienti, immagino che non avrebbe molte persone da punire, a condizione che distingua correttamente tra innocenti e colpevoli.

Per il vostro zelo nel incoraggiare l’uso della forza da parte del magistrato in questioni religiose, sostenendo che essa sia utile; persino al punto di attribuire vantaggi a ciò che voi stessi riconoscete come un suo uso improprio. Dico che, invece di scoraggiare tale pratica, la incoraggiate; e che, secondo i vostri principi, uniti alla naturale sete dell’uomo per il potere arbitrario, ciò può portare a ogni sorta di eccessi, sotto pretesto di giustizia. La vostra risposta è che “parlate soltanto dell’uso e della necessità della forza”. Ma cosa ne pensate riguardo al presunto vantaggio che, secondo voi, i soggetti colpiti trarranno dal fatto che il magistrato li punisca per costringerli ad abbracciare una religione errata? Non dite certo, se ricordo bene, che in quel caso la forza sia necessaria; eppure, poiché, secondo voi, tali persone traggono il vantaggio di “sapere meglio di prima dove risieda la verità”, non potete negare che un simile uso improprio della forza “possa, in modo indiretto e a distanza, contribuire alla salvezza delle anime”.

Ma affinché non si possa pensare che, mentre prendevo in considerazione l’incoraggiamento pericoloso che offrivate alle persone al potere di impegnarsi attivamente con la forza nelle questioni religiose – attraverso ogni tipo di utilità che si possa immaginare, indipendentemente dal modo in cui venisse applicata, giusta o sbagliata – abbia rifiutato di menzionare la necessità che voi sostenevate per l’uso della forza, perché ciò non avrebbe servito allo scopo per il quale ho parlato dei suoi possibili vantaggi; qui intenderò la cosa in questo modo, affinché il lettore possa comprendere quali fossero i motivi per cui vi lamentavate del mio silenzio al riguardo.

Ecco quindi il vostro sistema: “Promuovere e favorire in qualsiasi modo gli interessi spirituali ed eterni degli uomini è uno degli scopi della )società civile”. Viene data alla autorità giudiziaria il potere di ricorrere alla forza, quando nessun altro mezzo rimane per raggiungere tali scopi; quindi, secondo i vostri principi, chiunque può facilmente trovare motivazioni per punire le persone, se ciò serve ai suoi interessi o alle sue intenzioni, al fine di farle aderire alla propria religione. Se infatti è permesso utilizzare la forza perché essa rappresenta l’unico mezzo per indurre le persone a prendere in considerazione ragionamenti e argomentazioni che altrimenti non considererebbero; perché allora non si potrebbe, con lo stesso principio, ricorrere alla forza come l’unico mezzo per far ottenere alle persone gradi di gloria che altrimenti non raggiungerebbero, e così promuovere i loro interessi eterni? San Paolo infatti ci assicura che “le sofferenze di questa vita ci procurano una gloria molto più grande”. Quindi, se l’autorità giudiziaria può, quando ciò le conviene, argomentare in questo modo sulla base dei vostri principi, giudicate voi stessi: coloro che dissentono dalla mia religione devono essere puniti; se sbagliano, affinché tornino sulla retta via; se hanno ragione, affinché attraverso le loro sofferenze diventino possessori di una gloria ancora più grande.

But you say, “unless it be as necessary for men to attain any greater degree of glory, as it is to attain glory, it will not follow, that if the magistrate may use force, because it may be indirectly, &c. useful towards the procuring any degree of glory, he may by the same rule use it where it may be in that manner useful towards the procuring a greater degree of glory. But that there is the same necessity of men’s attaining a greater degree of glory, as there is of their attaining glory, no man will affirm. For without attaining glory, they cannot escape the damnation of hell; which yet they may escape, without any greater degree of glory.” One of the ends of a commonwealth is, say you, the advancing men’s eternal interests. The procuring greater degrees of glory, is the advancing a man’s eternal interest. The use of force to make men suffer for the truth, what otherwise they would not suffer, is as necessary for the attaining a higher degree of glory, as using force to make men consider, what otherwise they would not consider, is necessary for the attaining any degree of glory. But you will say, “Attaining glory is absolutely necessary, but the attaining any greater degree of glory, however desirable, is not so necessary. Now if there be not the same necessity of the one of these, as there is of the other; there can be no pretence to say, that whatever is lawful in respect of one of them, is likewise so in respect of the other.” But there will always be a just pretence to say, if advancing the eternal interests of men be one of the ends of a commonwealth, and that the force in the magistrate’s hands be necessary to the attaining that end; that then the magistrate is obliged to use it; whether you will think that end absolutely necessary, or as necessary as another, or no. I shall not here trouble you again with your mistake about what is absolutely necessary; having taken notice of it in another place. Only I shall desire you to show me, that the attaining of glory is absolutely necessary, when next time you have occasion to affirm it. Attaining of glory is necessary in order to happiness: and attaining a greater degree of glory, is necessary in order to greater happiness: but neither of them is absolutely necessary, but in order to their respective ends.

And now, though as you say, “you do not think yourself bound to take notice of all that may be done with some pretence of right:” yet, I suppose, upon cooler thoughts, when you have considered of what dangerous consequence an argument, managed as yours is, may be to the true religion, and the sincere professors of it; and what occasion or encouragement it may give to men in power warmed with zeal, and excited by the proper ministers of their own religion, to make a wrong and exorbitant use of force in matters of religion; you will another time think yourself bound not to let it go abroad again without some caution to the magistrate in the use of it; without one word of advice at least, that since it is given him, as you say, only for promoting the true religion, he should take care, and examine impartially whether what he employs it for, be the one only true religion. It being your opinion, whenever he makes use of force in matters of religion, for the promoting any thing but that, he goes beyond his commission; injures his subjects, and endangers his own soul.

By this time, sir, I suppose you see upon what grounds I think you have not cleared those difficulties which were charged by me on your method: and my reader will see what reason there was for those imputations, which, with so loud an outcry, you laid upon me of unfair dealing; since there is not one of them which cannot be made good to be contained either in your book, or in your hypothesis; and so clearly, that I could not imagine that a man who had so far considered government, as to engage in print, in such a controversy as this; could miss seeing it as soon as mentioned to him. One of them which very much offends you, and makes you so often tell me what I say is impertinent, and nothing to the purpose, and sometimes to use warmer expressions, is, that I argue against a power in the magistrate to bring men to his own religion: for I could not imagine that, to a man of any thought, it could need proving, that if there were a commission given to all magistrates by the law of nature, which obliged them to use force to bring men to the true religion; it was not possible for them to put this commission in execution, without being judges what was the true religion; and then there needed no great quickness to perceive, that every magistrate, when your commission came to be put in execution, would, one as well as another, find himself obliged to use force to bring men to that which he believed to be the true religion. But since this was so hard for you to see, I now have been at the pains to prove it, and thereby to clear all those imputations. I shall not instance in any other; they are all of a like kind. Only where you complain I have not cited your words fairly, if you can show that I have done it any where in this or the second letter, to the advantage of my cause; or to avoid any argument in them, not answered; if you please to show it me, I shall either let you see your mistake, or acknowledge mine.

And now, whether you shall think what I have said worth that consideration you promise, or take it all for cavils and impertinencies, to me is very indifferent. Enjoy, as you please, that short and easy way of answering. But if the party you write for be, as you say, God, and the souls of men; it will require you seriously to weigh your scheme, examine and put together the parts of it; observe the tendency and consequences; and, in a word, consider things, and not words. For the party of God and souls needs not any help from obscurity or uncertainty of general and equivocal terms; but may be spoke out clearly and distinctly; needs no retreat in the round of equivalent, or the uncertainty of misapplied expressions, that may serve to amuse and deceive the unwary, but instruct nobody; and, lastly, needs no leave nor allowance from men of art, to direct both subjects and magistrates to the examination of the scriptures, wherein God has revealed to the world the ways and means of salvation. In doing of this, in a treatise where you profess “the subject of your inquiry is only what method is to be used to bring men to the true religion,” the party you profess to write for, would have justified you against the rules of any lawful art: and no christian man, of what art soever, would have denied you that liberty; and if I mistake not, the party, you say you write for, demands it of you.

If you find upon a review of the whole, that you have managed your cause for God and the souls of men, with that sincerity and clearness that satisfies your own reason, and you think may satisfy that of other men: I shall congratulate to you so happy a constitution. But if all your magnified and necessary means of force, in the way you contend for, reaches no further than to bring men to a bare outward conformity to the church of England; wherein you can sedately affirm, that it is presumable that all that are of it are so upon reason and conviction; I suppose there needs no more to be said to convince the world what party you write for.

Ma si potrebbe dire: “A meno che non sia altrettanto necessario per gli uomini raggiungere un grado più elevato di gloria quanto lo è raggiungere la gloria in sé, non segue necessariamente che, poiché l’uso della forza possa essere indirettamente utile al conseguimento di qualche grado di gloria, esso possa essere utilizzato anche per ottenere un grado ancora maggiore di gloria. Ma nessuno ammetterà che sia altrettanto necessario per gli uomini raggiungere un grado più elevato di gloria quanto lo è semplicemente raggiungerla”. Uno degli scopi di una repubblica, si dice, è promuovere gli interessi eterni degli uomini; ottenere gradi maggiori di gloria equivale appunto a promuovere tali interessi. L’uso della forza per far soffrire le persone affinché considerino ciò che altrimenti non considererebbero, è altrettanto necessario per raggiungere un grado più elevato di gloria quanto l’uso della forza per farle riflettere su questioni che altrimenti non prenderebbero in considerazione. Ma si potrebbe obiettare: “Raggiungere la gloria è assolutamente necessario, ma raggiungere un grado più elevato di gloria, per quanto desiderabile, non lo è altrettanto. Se quindi non esiste la stessa necessità nel caso del secondo che nel primo, non si può affermare che ciò che è legittimo in relazione al primo lo sia anche in relazione al secondo”. Tuttavia, se promuovere gli interessi eterni degli uomini è uno degli scopi di una repubblica e se l’uso della forza da parte del magistrato è necessario per raggiungere tale scopo, allora si può legittimamente affermare che il magistrato debba utilizzarla, indipendentemente dal fatto che consideri tale scopo assolutamente necessario o meno. Non mi occuperò ulteriormente del vostro errore riguardo a ciò che è assolutamente necessario, poiché ne ho già parlato in un altro contesto; vi chiedo soltanto di dimostrarmi che raggiungere la gloria sia davvero assolutamente necessario, la prossima volta che avrete l’occasione di affermarlo. Raggiungere la gloria è necessario per la felicità; raggiungere un grado più elevato di gloria è necessario per una felicità ancora maggiore. Ma nessuno dei due è assolutamente necessario, se non in relazione ai rispettivi scopi.

E ora, sebbene come dite “non vi sentiate obbligati a prestare attenzione a tutto ciò che possa essere fatto sotto il pretesto del diritto”, tuttavia, credo che, riflettendoci meglio, quando considererete quali pericolose conseguenze un argomento come il vostro possa avere per la vera religione e per coloro che la professano sinceramente; e quale opportunità o incoraggiamento possa offrire alle persone al potere, animate da zelo e sollecitate dai propri ministri religiosi, di utilizzare la forza in modo errato ed eccessivo in questioni religiose; allora penserete che sia vostro dovere prendere delle precauzioni prima di permettere che tale argomento venga diffuso ulteriormente, almeno fornendo un consiglio al magistrato affinché, poiché gli è stato concesso soltanto per promuovere la vera religione, si assicuri e esamini in modo imparziale se ciò per cui lo utilizza sia davvero l’unica vera religione. Secondo voi, ogni volta che un magistrato usa la forza in questioni religiose per scopi diversi da quelli dichiarati, va oltre i propri poteri; danneggia i suoi sudditi e mette a rischio la propria anima.

A questo punto, signore, credo che comprendiate su quali basi ritengo che non abbiate risolto quelle difficoltà che ho sollevato riguardo al vostro metodo; e il mio lettore vedrà quale fondamento ci fosse per tali accuse, che voi avete rivolto contro di me con tanto clamore, definendole ingiuste; poiché nessuna di esse non può essere confutata, trovandosi sia nel vostro libro che nella vostra ipotesi; e in modo così evidente, che non riesco a immaginare che un uomo che abbia affrontato argomenti legati al governo in pubblicazioni, in una controversia del genere, possa non averne compreso immediatamente il senso non appena gli sono stati esposti. Una di queste accuse vi offende profondamente e vi spinge frequentemente a definire le mie argomentazioni irrilevanti o prive di pertinenza; talvolta addirittura usando espressioni più forti. Si tratta del fatto che io contesto il potere dei magistrati di costringere le persone ad adottare la propria religione: poiché non riesco a credere che, per una persona dotata di un minimo di ragionamento, possa essere necessario dimostrare che, se dalla legge naturale tutti i magistrati ricevessero l’incarico di utilizzare la forza per indurre le persone alla vera religione, non sarebbe possibile per loro attuare tale incarico senza prima stabilire quale fosse la vera religione; e quindi è evidente che ogni magistrato, nel momento in cui tale incarico venisse eseguito, si troverebbe costretto ad utilizzare la forza per indurre le persone a credere ciò che lui stesso ritiene essere la vera religione. Ma poiché questo aspetto vi risultava così difficile da comprendere, mi sono preso la briga di dimostrarlo, al fine di dissipare tutte quelle accuse. Non intendo citare altri esempi; tutti sono dello stesso tipo. Solo riguardo alla vostra lamentela che non abbia citato correttamente le vostre parole, se riuscite a dimostrare che l’ho fatto in qualche punto di questa o della seconda lettera a vantaggio della mia tesi, oppure se potete indicarmi un argomento contenuto nelle vostre osservazioni che non sia stato affrontato; vi prego di farlo, e io vi mostrerò il vostro errore o ammetterò il mio.

E ora, che voi riteniate ciò che ho detto degno di considerazione, o che lo consideriate soltanto una serie di cavilli e banalità, per me non fa alcuna differenza. Godete pure, come volete, di questo modo semplice ed agevole per rispondere. Ma se la parte a cui scrivete è, come dite voi, Dio e le anime degli uomini, allora sarà necessario che valutiate seriamente il vostro piano, ne esaminiate attentamente tutte le parti, ne osserviate le tendenze e le conseguenze; in breve, che consideriate i fatti, non le parole. La causa di Dio e delle anime, infatti, non ha bisogno di alcun aiuto fornito da termini oscuri o ambigui; può essere espressa chiaramente e con precisione. Non ha bisogno di ricorrere a espressioni equivalenti o imprecise, capaci soltanto di divertire e ingannare gli incauti, ma che non insegnino nulla a nessuno. E infine, non ha bisogno dell’autorizzazione degli uomini di lettere per indirizzare i fedeli e i magistrati all’esame delle Scritture, nelle quali Dio ha rivelato al mondo i modi e i mezzi della salvezza. Se fate questo, in un trattato nel quale affermate che “l’oggetto della vostra ricerca è soltanto il metodo da utilizzare per condurre le persone alla vera religione”, la parte a cui dichiarate di scrivere vi giustificherebbe contro le regole di qualsiasi arte legittima. E nessun cristiano, indipendentemente dal suo ruolo sociale, vi negherebbe tale libertà; anzi, se non mi sbaglio, è proprio questa libertà che la parte a cui scrivete richiede da voi.

Se, esaminando nel complesso la vostra azione, constatate di averla condotta con quella sincerità e chiarezza che soddisfano la vostra stessa ragione, e ritenete possa soddisfare anche quella degli altri uomini, vi auguro una tale costituzione interiore. Ma se tutti i mezzi di forza che avete utilizzato non servono altro che a far sì che le persone aderiscano esteriormente alla Chiesa d’Inghilterra, senza che ciò significhi che credano davvero in quelle dottrine per ragione e convinzione, allora ritengo che non sia necessario aggiungere nulla per convincere il mondo da quale parte vi schierate.

The party you write for is God, you say. But if all you have said aims or amounts to nothing more, than that the church of England, as now established by law, in its doctrines, ceremonies, and discipline, should be supported by the power of the magistrate, and men by force be driven into it; I fear the world will think you have very narrow thoughts of God: or that that is not the party you write for. It is true, you all along speak of bringing men to the true religion. But to evidence to you, that by the one only true religion, you mean only that of the church of England, I tell you, that upon your principles, you cannot name any other church now in the world; (and I again demand of you to do it) for the promoting whereof, or punishing dissenters from it, the magistrate has the same right to use force, as you pretend he has here in England. Till you therefore name some such other true church and true religion, besides that of England, your saying, that God is the party you write for, will rather show that you make bold with his name, than that you do not write for another party.

You say too, you write not for any party, but the souls of men. You write indeed, and contend earnestly, that men should be brought into an outward conformity to the church of England. But that they embrace that profession upon reason and conviction; you are content to have it presumable, without any farther enquiry or examination. And those who are once in the outward communion of the national church, however ignorant or irreligious they are, you leave there unassisted by your only competent means, force; without which, you tell us, the true religion, by its own light and strength, is not able to prevail against men’s lusts, and the corruption of nature, so as to be considered as it ought, and heartily embraced. And this dropped not from your pen by chance; but you professedly make excuses for those of the national religion, who are ignorant of the grounds of it; and give us reasons why force cannot be used to those who outwardly conform, to make them consider so as sincerely to embrace, believe, and obey the truth that must save them. But the reverend author of the Pastoral Care tells you, , “Party is the true name of making converts, except they become at the same time good men.”

If the use of force be necessary for the salvation of souls, and men’s souls be the party you write for: you will be suspected to have betrayed your party, if your method and necessary means of salvation reach no further than to bring men to outward conformity, though to the true church; and after that abandons them to their lusts and depraved natures, destitute of the help of force; your necessary and competent means of salvation.

This way of managing the matter, whatever you intend, seems rather, in the fitness of it, to be for another party. But since you assure us, you write for nothing but God and men’s souls; it can only be said you had a good intention, but ill luck: since your scheme, put into the language of the country, will fit any national church and clergy in the world, that can but suppose itself the true; and that I presume none of them will fail to do.

You were more than ordinary reserved and gracious, when you tell me, That “what party I write for, you will not undertake to say.” But having told me, that my letter tends to the promoting of scepticism in religion; you thought, it is like, that was sufficient to show the party I write for; and so you might safely end your letter with words that looked like civil. But that you may another time be a little better informed what party I write for, I will tell you. They are those who in every nation fear God, work righteousness, and are accepted with him; and not those who in every nation are zealous for human constitutions: cry up nothing so much as outward conformity to the national religion; and are accepted by those who are the promoters of it. Those that I write for are those, who, according to the light of their own consciences, are every-where in earnest in matters of their own salvation, without any desire to impose on others; a party so seldom favoured by any of the powers or sects of the world; a party that has so few preferments to bestow; so few benefices to reward the endeavours of any one who appears for it; that I conclude I shall easily be believed when I say, that neither hopes of preferment, nor a design to recommend myself to those I live amongst, have biassed my understanding, or misled me in my undertaking. So much truth as serves the turn of any particular church, and can be accommodated to the narrow interest of some human constitution, is indeed often received with applause, and the publisher finds his account in it. But I think I may say, truth, in its full latitude of those generous principles of the gospel, which so much recommend and inculcate universal charity, and a freedom from the inventions and impositions of men in the things of God; has so seldom had a fair and favourable hearing anywhere, that he must be very ignorant of the history and nature of man, however dignified and distinguished, who proposes to himself any secular advantage by writing for her at that rate.

As to your request in the close of your letter, I hope this will satisfy you, that you might have spared it; and you, with the rest of the world, will see that all I writ in my former was so true, that you need not have given me any caution for the future. As to the pertinence of what I say, I doubt whether I shall please you; because I find by your last letter, that what is brought by me to show the weakness, absurdities, or insignificancy of what you write, you are very apt to call impertinent and nothing to the purpose. You must pardon me therefore, if I have endeavoured more to please other readers than you in that point. I hope they will find, in what I have said, not much beside the matter. But to a man who, supposing himself in the right, builds all upon that supposition, and takes it for an injury to have that privilege denied him; to a man who would sovereignly decide for all the world, what is the true religion; and thereby empower what magistrates he thinks fit, and what not, to use force; to such a man, not to seem impertinent, would be really to be so. This makes me pleased with your reply to so many passages of my letter, that they were nothing to the purpose: and it is in your choice whether in your opinion any thing in this shall be so.

But since this depends upon your keeping steadily to clear and settled notions of things, separate from words and expressions used in a doubtful and undetermined signification; wherewith men of art often amuse themselves and others; I shall not be so unreasonable as to expect, whatever you promise, that you should lay by your learning to embrace truth, and own what will not perhaps suit very well with your circumstances and interest.

I see, my design not to omit any thing that you might think looks like an argument in yours, has made mine grow beyond the size of a letter. But an answer to any one being very little different from a letter, I shall let it go under that title. I have in it also endeavoured to bring the scattered parts of your scheme into some method, under distinct heads; to give a fuller and more distinct view of them; wherein, if any of the arguments, which give support to your hypothesis, have escaped me unawares, be pleased to show them me, and I shall either acknowledge their force, or endeavour to show their weakness.

I am, SIR, Your most humble servant,

June 20, 1692.

Philanthropus.

Dite che la fazione per cui scrivete sia Dio. Ma se tutto ciò che avete detto non significa altro se non che la Chiesa d’Inghilterra, così come è attualmente istituita dalla legge, con le sue dottrine, cerimonie e disciplina, debba essere sostenuta con il potere del magistrato e che le persone debbano essere costrette ad aderirvi con la forza, temo che il mondo possa ritenere che abbiate un’idea molto limitata di Dio, o che quella non sia davvero la fazione per cui scrivete. È vero: parlate sempre di portare le persone alla vera religione. Ma per dimostrarmi che con il termine “vera religione” vi riferite esclusivamente a quella della Chiesa d’Inghilterra, vi dico che, secondo i vostri principi, non potete nominare alcuna altra chiesia esistente nel mondo; e vi richiedo nuovamente di farlo. Infatti, per promuoverla o per punire coloro che si oppongono ad essa, il magistrato ha lo stesso diritto di usare la forza che voi pretendete abbia in Inghilterra. Finché quindi non nominerete un’altra vera chiesa e una vera religione, oltre a quella d’Inghilterra, le vostre affermazioni secondo cui Dio è la fazione per cui scrivete dimostreranno piuttosto che osate utilizzare il suo nome a fini personali, piuttosto che che non rappresentiate un’altra fazione.

Anche voi dite che non scrivete per alcun partito, ma per le anime degli uomini. È vero: scrivete e lottate con determinazione affinché gli uomini aderiscano esteriormente alla Chiesa d’Inghilterra; tuttavia, siete soddisfatti che ciò avvenga sulla base della ragione e della convinzione personale, senza ulteriori indagini o esami. E coloro che una volta entrano a far parte della comunità religiosa nazionale, per quanto ignoranti o irreligiosi possano essere, li lasciate lì, senza intervenire con i mezzi efficaci che avete a disposizione: la forza. Senza di essa, secondo voi, la vera religione, con la sua stessa luce e forza, non è in grado di contrastare i desideri umani e la corruzione naturale, così da essere considerata e accettata sinceramente dagli uomini. E questa posizione non è emersa casualmente dalle vostre parole; anzi, scusate apertamente coloro che appartengono alla religione nazionale ma ne ignorano le basi, e fornite motivazioni per cui la forza non possa essere utilizzata nei confronti di coloro che aderiscono esteriormente, affinché possano considerare, credere e obbedire sinceramente alla verità che li salverà. Ma il rispettabile autore de “The Pastoral Care” vi dice: “Il partito politico è in realtà lo strumento principale per convertire le persone, a condizione che queste diventino al contempo persone buone.”

Se l’uso della forza sia necessario per la salvezza delle anime, e le anime degli uomini siano ciò per cui si agisce: si vi sospetterà di aver tradito la propria causa, se il vostro metodo e i mezzi necessari per la salvezza non vadano oltre a portare gli uomini a una conformità esteriore, anche se essa sia rispetto alla vera chiesa; e dopo ciò li abbandoniate alle loro passioni e nature corrotte, privandoli dell’aiuto della forza, che rappresenta il mezzo necessario ed efficace per la loro salvezza.

Questo modo di gestire la questione, qualunque ne sia l’intento, sembra piuttosto adatto a un’altra parte. Ma poiché ci assicurate che scrivete soltanto per Dio e le anime degli uomini, si può dire solo che avevate buone intenzioni, ma sfortuna: poiché il vostro piano, espresso nel linguaggio del luogo, si adatta a qualsiasi chiesa nazionale e clero esistente al mondo, purché si consideri vero; e presumo che nessuno di loro mancherà di farlo.

Eri più che ordinariamente riservato e gentile quando mi dicesti che “non avresti mai cercato di indovinare per quale fazione scrivo”. Tuttavia, dopo avermi detto che la mia lettera tende a promuovere lo scetticismo in materia religiosa, hai ritenuto che questo fosse sufficiente per far capire per quale fazione scrivo; e così hai potuto concludere la tua lettera con parole apparentemente cortesi. Ma affinché un’altra volta tu possa essere meglio informato su quale fazione sostengo, te lo dirò chiaramente: si tratta di coloro che, in ogni nazione, temono Dio, compiono opere di giustizia e sono accettati da Lui; non di coloro che, in ogni nazione, sono zelanti per le leggi umane, promuovono l’apparenza del rispetto verso la religione nazionale e vengono quindi accettati dai suoi sostenitori. Coloro per cui scrivo sono quelli che, seguendo la luce della propria coscienza, si impegnano sinceramente nella propria salvezza, senza alcun desiderio di imporre le proprie idee agli altri; una fazione così raramente favorita dalle autorità o dalle sette del mondo, una fazione che offre pochissimi vantaggi e benedizioni a chi la sostiene. Per questo sono convinto che mi crederanno facilmente quando dirò che né la speranza di ottenere benefici né il desiderio di farmi apprezzare da coloro tra cui vivo hanno influenzato la mia ragione o guidato le mie azioni. La verità, nella misura in cui serve gli interessi particolari di una determinata chiesa o si adatta agli stretti interessi umani, viene spesso accolta con applausi e chi la propone ne trae vantaggio. Ma credo che possa diresi che la verità, nella sua piena estensione – secondo quei generosi principi del Vangelo che promuovono l’amore universale e liberano dalle invenzioni e imposizioni umane nelle questioni di Dio – raramente abbia ricevuto un ascolto equo e favorevole. Chiunque, però, si proponga di trarre vantaggi secolari scrivendo a sostegno di tale verità, dimostra di ignorare profondamente la storia e la natura umana.

Per quanto riguarda la richiesta che avete fatto alla fine della vostra lettera, spero che questo possa soddisfarvi; così non avreste nemmeno dovuto scriverla. Voi, come il resto del mondo, vedrete che tutto ciò che ho detto in precedenza era assolutamente vero, quindi non c’era alcun bisogno che mi faceste alcuna raccomandazione per il futuro. Per quanto riguarda la rilevanza di ciò che dico, dubito che vi possa piacere. Poiché dalla vostra ultima lettera risulta chiaramente che tutto ciò che ho espresso per evidenziare le debolezze, le assurdità o l’insignificanza di quanto avete scritto, voi lo considerate spesso inopportuno e irrilevante. Pertanto, dovete perdonarmi se in questo punto ho cercato di compiacere più gli altri lettori che voi. Spero che trovino nel mio discorso qualcosa di significativo. Ma per una persona che, ritenendosi nel giusto, basa tutte le proprie conclusioni su tale presupposto e considera offensivo il fatto che questo privilegio le venga negato; per una persona che vuole decidere per tutti quale sia la vera religione, e che quindi autorizza i magistrati a usare la forza secondo i propri criteri. Per una tale persona, non sembrare inopportuno significherebbe davvero esserlo. Questo mi fa piacere nel vostro riscontro a tante delle mie osservazioni. Anche se, a mio parere, alcune di esse fossero effettivamente irrilevanti. È a voi decidere se, secondo voi, qualcosa in tutto ciò che ho scritto possa essere considerato tale.

Ma poiché ciò dipende dal fatto che voi mantengiate costantemente nozioni chiare e precise delle cose, separate dalle parole e dagli espressioni utilizzate in significati dubbi e indeterminati – con cui spesso gli uomini di lettere si divertono o intrattengono gli altri – non sarò così irragionevole da aspettarmi, qualunque cosa promettiate, che mettiate da parte le vostre conoscenze per abbracciare la verità e riconoscere ciò che forse non si adatterà perfettamente alle vostre circostanze e ai vostri interessi.

Capisco che il mio intento di non omettere nulla di ciò che potrebbe essere considerato un argomento a sostegno della vostra tesi abbia portato la mia risposta ad assumere dimensioni superiori a quelle di una semplice lettera. Tuttavia, poiché una risposta non differisce molto da una lettera in termini di forma, la chiamerò comunque “lettera”. Ho inoltre cercato di organizzare le parti sparse del vostro ragionamento in modo sistematico, suddividendole in argomenti specifici; ho voluto fornire una visione più completa e chiara di esse. Se per caso qualche argomento a sostegno della vostra ipotesi mi sia sfuggito, vi prego di indicarmelo: riconoscerò la sua validità o cercherò di dimostrare le sue debolezze.

Sono, Signore, il Vostro umile servitore.

20 giugno 1692.

Filantropo.