THE REASONABLENESS OF CHRISTIANITY, AS DELIVERED IN THE SCRIPTURES

Locke

Abstract

A scriptural reading of Christianity: starting from Adam’s fall (loss of paradise and immortality) and redemption in Christ, Locke argues that the one article of faith required for salvation is believing that Jesus is the Messiah, showing the reasonableness of the Gospel.

Connections

Assi: Dio, Fede e ragione, Natura umana
Posizioni: armonia di fede e ragione, peccato originale
Concetti: fede, grazia, rivelazione, religione, ragione, morte
Forme: trattato
Scuole: illuminismo

Testo originale inglese · Delphi Classics, 2000 · pubblico dominio

The little satisfaction and consistency that is to be found, in most of the systems of divinity I have met with, made me betake myself to the sole reading of the scriptures (to which they all appeal) for the understanding the Christian Religion. What from thence, by an attentive and unbiassed search, I have received, Reader, I here deliver to thee. If by this my labour thou receivest any light, or confirmation in the truth, join with me in thanks to the Father of lights, for his condescension to our understandings. If upon a fair and unprejudiced examination, thou findest I have mistaken the sense and tenour of the Gospel, I beseech thee, as a true Christian, in the spirit of the Gospel, (which is that of charity,) and in the words of sobriety, set me right, in the doctrine of salvation.

La scarsa soddisfazione e la mancanza di coerenza che si riscontrano nella maggior parte dei sistemi teologici che ho incontrato mi hanno spinto a dedicarmi esclusivamente alla lettura delle Scritture – alle quali tutti questi sistemi fanno riferimento – al fine di comprendere la Religione Cristiana. Quello che ne ho ricavato, attraverso una ricerca attenta e imparziale, te lo rivelo ora. Se il mio sforzo può esserti di qualche aiuto o conferma nella verità, unisciti a me nel ringraziare il Padre delle luci per la sua misericordiosa concessione alla nostra comprensione. Se, dopo un esame equo e imparziale, ritieni che io abbia frainteso il senso e lo spirito del Vangelo, ti prego di correggermi, nel nome della vera fede cristiana e con parole di sobrietà e rettitudine, riguardo alla dottrina della salvezza.

It is obvious to any one, who reads the New Testament, that the doctrine of redemption, and consequently of the gospel, is founded upon the supposition of Adam’s fall. To understand, therefore, what we are restored to by Jesus Christ, we must consider what the scriptures show we lost by Adam. This I thought worthy of a diligent and unbiassed search: since I found the two extremes that men run into on this point, either on the one hand shook the foundations of all religion, or, on the other, made christianity almost nothing: for while some men would have all Adam’s posterity doomed to eternal, infinite punishment, for the transgression of Adam, whom millions had never heard of, and no one had authorised to transact for him, or be his representative; this seemed to others so little consistent with the justice or goodness of the great and infinite God, that they thought there was no redemption necessary, and consequently, that there was none; rather than admit of it upon a supposition so derogatory to the honour and attributes of that infinite Being; and so made Jesus Christ nothing but the restorer and preacher of pure natural religion; thereby doing violence to the whole tenour of the New Testament. And, indeed, both sides will be suspected to have trespassed this way, against the written word of God, by any one, who does but take it to be a collection of writings, designed by God, for the instruction of the illiterate bulk of mankind, in the way to salvation; and therefore, generally, and in necessary points, to be understood in the plain direct meaning of the words and phrases: such as they may be supposed to have had in the mouths of the speakers, who used them according to the language of that time and country wherein they lived; without such learned, artificial, and forced senses of them, as are sought out, and put upon them, in most of the systems of divinity, according to the notions that each one has been bred up in.

To one that, thus unbiassed, reads the scriptures, what Adam fell from (is visible) was the state of perfect obedience, which is called justice in the New Testament; though the word, which in the original signifies justice, be translated righteousness: and by this fall he lost paradise, wherein was tranquillity and the tree of life; i. e. he lost bliss and immortality. The penalty annexed to the breach of the law, with the sentence pronounced by God upon it, show this. The penalty stands thus, Gen. ii. 17, “In the day that thou eatest thereof, thou shalt surely die.” How was this executed? He did eat: but, in the day he did eat, he did not actually die; but was turned out of paradise from the tree of life, and shut out for ever from it, lest he should take thereof, and live for ever. This shows, that the state of paradise was a state of immortality, of life without end; which he lost that very day that he eat: his life began from thence to shorten, and waste, and to have an end; and from thence to his actual death, was but like the time of a prisoner, between the sentence passed, and the execution, which was in view and certain. Death then entered, and showed his face, which before was shut out, and not known. So St. Paul, Rom. v. 12, “By one man sin entered into the world, and death by sin;” i. e. a state of death and mortality: and, 1 Cor. xv. 22, “In Adam all die;” i. e. by reason of his transgression, all men are mortal, and come to die.

This is so clear in these cited places, and so much the current of the New Testament, that nobody can deny, but that the doctrine of the gospel is, that death came on all men by Adam’s sin; only they differ about the signification of the word death: for some will have it to be a state of guilt, wherein not only he, but all his posterity was so involved, that every one descended of him deserved endless torment, in hell-fire. I shall say nothing more here, how far, in the apprehensions of men, this consists with the justice and goodness of God, having mentioned it above: but it seems a strange way of understanding a law, which requires the plainest and directest words, that by death should be meant eternal life in misery. Could any one be supposed, by a law, that says, “For felony thou shalt die;” not that he should lose his life; but be kept alive in perpetual, exquisite torments? And would any one think himself fairly dealt with, that was so used?

To this, they would have it be also a state of necessary sinning, and provoking God in every action that men do: a yet harder sense of the word death than the other. God says, that “in the day that thou eatest of the forbidden fruit, thou shalt die;” i. e. thou and thy posterity shall be, ever after, incapable of doing any thing, but what shall be sinful and provoking to me and shall justly deserve my wrath and indignation. Could a worthy man be supposed to put such terms upon the obedience of his subjects? Much less can the righteous God be supposed, as a punishment of one sin, wherewith he is displeased, to put man under the necessity of sinning continually, and so multiplying the provocation. The reason of this strange interpretation, we shall perhaps find, in some mistaken places of the New Testament. I must confess, by death here, I can understand nothing but a ceasing to be, the losing of all actions of life and sense. Such a death came on Adam, and all his posterity, by his first disobedience in paradise; under which death they should have lain for ever, had it not been for the redemption by Jesus Christ. If by death, threatened to Adam, were meant the corruption of human nature in his posterity, ’tis strange, that the New Testament should not any-where take notice of it, and tell us, that corruption seized on all, because of Adam’s transgression, as well as it tells us so of death. But, as I remember, every one’s sin is charged upon himself only.

Another part of the sentence was, “Cursed is the ground for thy sake: in sorrow shalt thou eat of it all the days of thy life; in the sweat of thy face shall thou eat bread, till thou return unto the ground; for out of it wast thou taken; dust thou art, and to dust shalt thou return,” Gen. iii. 17 — 19. This shows, that paradise was a place of bliss, as well as immortality; without drudgery, and without sorrow. But, when man was turned out, he was exposed to the toil, anxiety, and frailties of this mortal life, which should end in the dust, out of which he was made, and to which he should return; and then have no more life or sense, than the dust had, out of which he was made.

È ovvio a chiunque legga il Nuovo Testamento che la dottrina della redenzione, e di conseguenza anche il vangelo stesso, si basa sull’ipotesi della caduta di Adamo. Pertanto, per comprendere ciò a cui veniamo restituiti attraverso Gesù Cristo, dobbiamo considerare ciò che le Scritture indicano come perdita causata da Adamo. Ho ritenuto questa questione degna di un’indagine attenta e imparziale: poiché ho riscontrato due estremi nei quali gli uomini tendono a cadere su questo argomento: da un lato, ci sono coloro che scuotono le fondamenta di ogni religione; dall’altro, ci sono quelli che riducono il cristianesimo a qualcosa di praticamente nullo. Infatti, alcuni ritengono che tutta la discendenza di Adamo sia condannata a un castigo eterno e infinito per il peccato commesso da lui – un uomo di cui milioni non hanno mai sentito parlare, e per il quale nessuno è stato autorizzato a agire o a rappresentarlo –; altri, invece, considerano tale concezione totalmente incompatibile con la giustizia e la bontà del grande e infinito Dio, e quindi ritengono che non sia necessaria alcuna redenzione. In entrambi i casi, si nega l’esistenza stessa di Gesù Cristo, riducendolo soltanto a un restauratore e a un predicatore di una “religione naturale” pura; ciò contraddice completamente il contenuto del Nuovo Testamento. In realtà, entrambe queste posizioni sembrano violare la parola scritta di Dio, soprattutto se si considera che il Nuovo Testamento sia un insieme di testi volti a guidare l’ignorante maggioranza dell’umanità verso la salvezza; pertanto, tali testi devono essere interpretati nel loro significato letterale e diretto, così come probabilmente venivano intesi dagli autori che li scrissero, secondo il linguaggio del tempo e del luogo in cui vivevano. Evitare interpretazioni erudite, artificiali o forzate significherebbe distorcere completamente il messaggio originale delle Scritture.

Per colui che, privo di pregiudizi, legge le Scritture, è evidente che ciò da cui Adamo cadde fu lo stato di perfetta obbedienza, chiamato giustizia nel Nuovo Testamento; sebbene la parola che nell’originale indica giustizia venga tradotta con “rettitudine”. Con questa caduta, Adamo perse il paradiso, dove regnavano pace e l’albero della vita; in altre parole, perse la beatitudine e l’immortalità. La punizione prevista per la violazione della legge, nonché la sentenza emessa da Dio al riguardo, ne sono chiare prove. La pena è descritta così nel Genesi 2:17: “Nel giorno in cui ne mangerai, sicuramente morirai”. Come fu eseguita questa punizione? Adamo ne mangiò; ma, nel momento stesso in cui lo fece, non morì immediatamente; fu invece espulso dal paradiso e dall’albero della vita, e per sempre tenuto lontano da essi, affinché non potesse nuovamente mangiarne e vivere per sempre. Ciò dimostra che lo stato del paradiso era uno stato di immortalità, di vita senza fine; tale stato fu perduto proprio nel giorno in cui Adamo ne mangiò: da quel momento in poi la sua vita iniziò ad accorciarsi, a consumarsi e ad avere una fine. Il periodo che trascorse fino alla sua morte reale fu simile al tempo di un prigioniero, tra la sentenza emessa e l’esecuzione, che era certa e imminente. Così entrò in scena la morte, mostrando il suo volto, che prima era nascosto e sconosciuto. Come afferma San Paolo nella Lettera ai Romani 5:12: “Per un uomo il peccato è entrato nel mondo e con esso la morte”; in altre parole, uno stato di morte e mortalità. E ancora nella Prima Lettera ai Corinzi 15:22: “In Adamo tutti muoiono”; cioè a causa del suo peccato, tutti gli uomini sono mortali e destinati a morire.

Questo è così evidente nei passaggi citati e rappresenta così pienamente lo spirito del Nuovo Testamento, che nessuno può negare che la dottrina del vangelo sia proprio questa: che la morte sia sopraggiunta a tutti gli uomini a causa del peccato di Adamo. Le differenze riguardano soltanto il significato della parola “morte”: alcuni intendono con essa uno stato di colpa in cui non solo l’uomo stesso, ma tutta la sua discendenza fosse coinvolta, in modo che ogni suo discendente meritasse un tormento eterno nell’inferno. Non dirò altro su come questa interpretazione possa conciliarsi con la giustizia e la bontà di Dio, poiché ne ho già parlato in precedenza; tuttavia sembra davvero una strana maniera di comprendere una legge che richiede espressioni chiare e dirette: secondo questa interpretazione, “morte” significherebbe in realtà una vita eterna nel dolore. Si potrebbe forse pensare che una legge che dice “Per questo reato morirai” significhi che l’uomo perderà la vita, e non che verrà tenuto in vita in tormenti perpetui? E qualcuno si considererebbe trattato giustamente se venisse trattato in questo modo?

Secondo questa interpretazione, l’obbedienza agli ordini di Dio significherebbe necessariamente commettere peccati e provocarlo in ogni azione umana; si tratterebbe quindi di una concezione ancora più cupa del concetto di morte rispetto a quelle tradizionali. Dio stesso dice: “Nel giorno in cui mangerai il frutto proibito, morirai”; ciò significa che tu e la tua discendenza sareste per sempre incapaci di compiere qualsiasi azione che non fosse peccaminosa e provocatoria nei Suoi confronti, e quindi meritevoli della Sua ira e indignazione. Come si potrebbe mai pensare che un uomo onesto imponga ai propri sudditi obblighi del genere? E tanto meno si può ritenere che il Dio giusto, come punizione per un singolo peccato che Lo offende, costringa l’uomo a commettere continuamente peccati, aumentando così la Sua provocazione. La ragione di questa strana interpretazione potrebbe risiedere in alcune parti errate del Nuovo Testamento. Devo ammettere che, per quanto mi riguarda, con il termine “morte” non posso intendere altro che la fine dell’esistenza umana, la perdita di ogni attività vitale e sensoriale. Una tale morte colpì Adamo e tutta la sua discendenza a causa della Sua prima disobbedienza nel paradiso; sotto tale condanna sarebbero rimasti per sempre se non fosse stata la redenzione operata da Gesù Cristo. Se con la minaccia di morte rivolta ad Adamo si intendeva la corruzione della natura umana nella sua discendenza, è strano che il Nuovo Testamento non ne faccia mai menzione, né ci dica che tale corruzione colpì tutti a causa del peccato di Adamo, proprio come parla della morte stessa. Tuttavia, per quanto ricordo, ogni peccato viene attribuito esclusivamente all’individuo che lo commette.

Un’altra parte della frase recita: “Maledetta è la terra a causa tua; con dolore ne mangerai per tutti i giorni della tua vita; con il sudore della tua fronte dovrai guadagnarti il pane, fino al giorno in cui tornerai alla terra; infatti da essa sei stato tratto; polvere sei e in polvere ritornerai”, Genesi 3:17-19. Ciò dimostra che il paradiso era un luogo di beatitudine e immortalità, privo di fatiche e di dolore. Tuttavia, quando l’uomo fu scacciato dal paradiso, venne esposto ai lavori pesanti, alle angosie e alle debolezze di questa vita mortale, che terminerà nella polvere da cui è stato creato e alla quale dovrà ritornare; allora non avrà più vita né sensazioni, proprio come la polvere da cui è stato formato.

As Adam was turned out of paradise, so all his posterity were born out of it, out of the reach of the tree of life; all, like their father Adam, in a state of mortality, void of the tranquility and bliss of paradise. Rom. v. 12, “By one man sin entered into the world, and death by sin.” But here will occur the common objection, that so many stumble at: “How doth it consist with the justice and goodness of God, that the posterity of Adam should suffer for his sin; the innocent be punished for the guilty?” Very well, if keeping one from what he has no right to, be called a punishment; the state of immortality, in paradise, is not due to the posterity of Adam, more than to any other creature. Nay, if God afford them a temporary, mortal life, ’tis his gift; they owe it to his bounty; they could not claim it as their right, nor does he injure them when he takes it from them. Had he taken from mankind any thing that was their right, or did he put men in a state of misery, worse than not being, without any fault or demerit of their own; this, indeed, would be hard to reconcile with the notion we have of justice; and much more with the goodness, and other attributes of the supreme Being, which he has declared of himself; and reason, as well as revelation, must acknowledge to be in him; unless we will confound good and evil, God and Satan. That such a state of extreme, irremediable torment is worse than no being at all; if every one’s own sense did not determine against the vain philosophy, and foolish metaphysics of some men; yet our Saviour’s peremptory decision, Matt. xxvi. 24, has put it past doubt, that one may be in such an estate, that it had been better for him not to have been born. But that such a temporary life, as we now have, with all its frailties and ordinary miseries, is better than no being, is evident, by the high value we put upon it ourselves. And therefore, though all die in Adam, yet none are truly punished, but for their own deeds. Rom. ii. 6, “God will render to every one,” How? “According to his deeds. To those that obey unrighteousness, indignation and wrath, tribulation and anguish, upon every soul of man that doth evil,” ver. 9. 2 Cor. v. 10, “We must appear before the judgment seat of Christ, that every one may receive the things done in his body, according to that he has done, whether it be good or bad.” And Christ himself, who knew for what he should condemn men at the last day, assures us, in the two places, where he describes his proceeding at the great judgment, that the sentence of condemnation passes only upon the workers of iniquity, such as neglected to fulfil the law in acts of charity, Matt. vii. 23, Luke xiii. 27, Matt. xxv. 41, 42, &c. “And again, John v. 29, our Saviour tells the jews, that all shall come forth of their graves, they that have done good to the resurrection of life; and they that have done evil, unto the resurrection of damnation.” But here is no condemnation of any one, for what his fore-father Adam had done; which it is not likely should have been omitted, if that should have been a cause why any one was adjudged to the fire, with the devil and his angels. And he tells his disciples, that when he comes again with his angels, in the glory of his Father, that then he will render to every one according to his works, Matt. xvi. 27.

Adam being thus turned out of paradise, and all his posterity born out of it, the consequence of it was, that all men should die, and remain under death for ever, and so be utterly lost.

From this estate of death, Jesus Christ restores all mankind to life; 1 Cor. xv. 22, “As in Adam all die, so in Christ shall all be made alive.” How this shall be, the same apostle tells us in the foregoing ver. 21. “By man death came, by man also came the resurrection from the dead.” Whereby it appears, that the life, which Jesus Christ restores to all men, is that life, which they receive again at the resurrection. Then they recover from death, which otherwise all mankind should have continued under, lost for ever; as appears by St. Paul’s arguing, 1 Cor. xv. concerning the resurrection.

And thus men are, by the second Adam, restored to life again; that so by Adam’s sin they may none of them lose any thing, which by their own righteousness they might have a title to: for righteousness, or an exact obedience to the law, seems, by the scripture, to have a claim of right to eternal life, Rom. iv. 4. “To him that worketh,” i. e. does the works of the law, “is the reward not reckoned of grace, but of debt.” And Rev. xxii. 14, “Blessed are they who do his commandments, that they may have right to the tree of life, which is in the paradise of God.” If any of the posterity of Adam were just, they shall not lose the reward of it, eternal life and bliss, by being his mortal issue: Christ will bring them all to life again; and then they shall be put every one upon his own trial, and receive judgment, as he is found to be righteous, or not. And the righteous, as our Saviour says, Matt. xxv. 46, shall go into eternal life. Nor shall any one miss it, who has done, what our Saviour directed the lawyer, who asked, Luke x. 25, What he should do to inherit eternal life? “Do this,” i. e. what is required by the law, “and thou shalt live.”

On the other side, it seems the unalterable purpose of the divine justice, that no unrighteous person, no one that is guilty of any breach of the law, should be in paradise: but that the wages of sin should be to every man, as it was to Adam, an exclusion of him out of that happy state of immortality, and bring death upon him. And this is so conformable to the eternal and established law of right and wrong, that it is spoken of too, as if it could not be otherwise. St. James says, chap. i. 15, “Sin, when it is finished, bringeth forth death,” as it were, by a natural and necessary production. “Sin entered into the world, and death by sin,” says St. Paul, Rom. v. 12: and vi. 23, “The wages of sin is death.” Death is the purchase of any, of every sin. Gal. iii. 10, “Cursed is every one, who continueth not in all things which are written in the book of the law to do them.” And of this St. James gives a reason, chap. ii. 10, 11, “Whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all: for he that said, Do not commit adultery, said also, Do not kill:” i. e. he that offends in any one point, sins against the authority which established the law.

Here then we have the standing and fixed measures of life and death. Immortality and bliss, belong to the righteous; those who have lived in an exact conformity to the law of God, are out of the reach of death; but an exclusion from paradise and loss of immortality is the portion of sinners; of all those who have any way broke that law, and failed of a complete obedience to it, by the guilt of any one transgression. And thus mankind by the law are put upon the issues of life or death, as they are righteous or unrighteous, just, or unjust; i. e. exact performers or transgressors of the law.

But yet, “all having sinned,” Rom. iii. 23, “and come short of the glory of God,” i. e. the kingdom of God in heaven, (which is often called his glory,) “both jews and gentiles;” ver. 22, so that, “by the deeds of the law,” no one could be justified, ver. 20, it follows, that no one could then have eternal life and bliss.

Perhaps, it will be demanded, “Why did God give so hard a law to mankind, that to the apostle’s time no one of Adam’s issue had kept it? As appears by Rom. iii. and Gal. iii. 21, 22.”

Quando Adamo fu cacciato dal paradiso, così pure tutta la sua discendenza nacque al di fuori di esso, lontana dall’albero della vita; tutti, come il loro padre Adamo, erano in uno stato di mortalità, privi della tranquillità e della beatitudine del paradiso. Romani 5:12: “Per mezzo di un uomo il peccato è entrato nel mondo e la morte per mezzo del peccato”. Ma qui sorge l’obiezione comune: “Come può essere conforme alla giustizia e alla bontà di Dio che la discendenza di Adamo soffra per il suo peccato; che gli innocenti vengano puniti per i colpevoli?”. Bene, se impedire a qualcuno di ottenere ciò a cui non ha diritto viene considerato una punizione, allora lo stato di immortalità nel paradiso non spetta alla discendenza di Adamo più di quanto spetti ad alcuna altra creatura. Anzi, se Dio concede loro una vita mortale temporanea, essa è un dono della sua bontà; essi la devono alla sua generosità e non possono considerarla un diritto loro; inoltre, Dio non li offende quando gliela toglie. Se Dio avesse tolto all’umanità qualcosa che le spettava di diritto, o se l’avesse messa in uno stato di miseria peggiore della non-esistenza, senza alcuna colpa da parte loro, ciò sarebbe davvero difficile da conciliare con la nozione che abbiamo di giustizia; e ancora di più con la bontà e gli altri attributi del Supremo Essere di cui Egli stesso si è definito; sia la ragione che la rivelazione devono riconoscere questi attributi in Lui, a meno che non vogliamo confondere il bene con il male, Dio con Satana. Che uno stato di tormento estremo e irreparabile sia peggiore della non-esistenza stessa è evidente; anche se il senso comune potrebbe essere ingannato dalla filosofia vana e dalle metafisiche sciocche di alcuni, la decisione categorica del nostro Salvatore, in Matteo 26:24, ha definitivamente chiarito che esiste uno stato così terribile da essere preferibile non essere mai nati. Ma che una vita temporanea come quella che viviamo ora, con tutte le sue debolezze e sofferenze ordinarie, sia comunque migliore della non-esistenza, è evidente dal grande valore che noi stessi le attribuiamo. Pertanto, anche se tutti muoiono in Adamo, nessuno viene realmente punito se non per i propri peccati. Romani 2:6: “Dio renderà a ciascuno secondo le sue opere. A coloro che seguono l’iniquità, disprezzo, ira, tribolazione e angoscia su chiunque compia il male”. 2 Corinzi 5:10: “Dovremo comparire davanti al trono di giudizio di Cristo affinché ognuno riceva ciò che ha fatto nel suo corpo, sia bene che male”. E Cristo stesso, che sapeva per quale motivo avrebbe condannato gli uomini nel giorno del giudizio finale, ci assicura in due passaggi in cui descrive il proprio procedimento durante quel grande giudizio che la sentenza di condanna riguarda soltanto coloro che compiono l’iniquità, come quelli che trascurano di adempiere alla legge attraverso atti di carità (Matteo 7:23; Luca 13:27; Matteo 25:41-42, ecc.). “E ancora, Giovanni 5, ” “29. Il nostro Salvatore dice ai Giudei che tutti usciranno dalle loro tombe: coloro che hanno fatto del bene, alla risurrezione della vita; coloro che hanno fatto del male, alla risurrezione della condanna.” Ma qui non vi è alcuna condanna per ciò che Adamo, il nostro antenato, ha compiuto; e non sembra probabile che tale dettaglio sia stato omesso, se fosse stato un motivo sufficiente per giudicare qualcuno al fuoco, insieme al diavolo e ai suoi angeli. Inoltre, dice ai suoi discepoli che quando tornerà con i suoi angeli, nella gloria del Padre, allora renderà a ciascuno secondo le sue opere, Matteo XVI, 27.

Poiché Adamo fu espulso dal paradiso e tutta la sua discendenza nacque al di fuori di esso, ne derivò che tutti gli uomini dovessero morire e rimanere per sempre sotto la morte, perdendosi così completamente.

Dalla condizione di morte, Gesù Cristo restituisce la vita a tutta l’umanità; 1 Corinzi 15:22: “Come in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti saranno resi vivi”. Come ciò avvenga, lo stesso apostolo ce lo spiega nel versetto precedente, il 21: “Per mezzo dell’uomo è venuta la morte; per mezzo dell’uomo verrà anche la risurrezione dai morti”. Ciò dimostra che la vita che Gesù Cristo restituisce a tutti gli uomini è proprio quella vita che riceveranno nuovamente durante la risurrezione. In questo modo, si liberano dalla morte, sotto la quale altrimenti tutta l’umanità rimarrebbe per sempre; come emerge dalle argomentazioni di San Paolo in 1 Corinzi 15 riguardo alla risurrezione.

E così gli uomini, per mezzo del secondo Adamo, vengono nuovamente restituiti alla vita; affinché, a causa del peccato di Adamo, nessuno di loro perda ciò che, con la propria giustizia, avrebbe potuto meritare: poiché la giustizia, ovvero un’obbedienza assoluta alla legge, sembra, secondo le Scritture, dare diritto alla vita eterna (Romani 4,4). “A colui che agisce”, cioè che compie le opere della legge, “la ricompensa non viene considerata un dono della grazia, ma un debito dovuto”. E in Apocalisse 22,14: “Beati coloro che osservano i suoi comandamenti, affinché possano godere del diritto all’albero della vita, che si trova nel paradiso di Dio”. Se qualcuno tra i discendenti di Adamo fosse giusto, non perderebbe la ricompensa che ne deriva: la vita eterna e la beatitudine. Cristo li risveglierà tutti alla vita; poi ognuno sarà messo alla prova e riceverà il suo giudizio, a seconda che si dimostri giusto o no. E i giusti, come dice il nostro Salvatore in Matteo 25,46, entreranno nella vita eterna. Nessuno la mancherà, chiunque abbia fatto ciò che il nostro Salvatore ha insegnato a quel legista che gli chiedeva, in Luca 10,25, cosa dovesse fare per ereditare la vita eterna: “Fai queste cose”, cioè quelle richieste dalla legge, “e vivrai”.

D’altra parte, sembra che lo scopo immutabile della giustizia divina sia che nessuna persona ingiusta, nessuno colpevole di alcuna violazione della legge possa trovarsi nel paradiso; ma che il “premio” del peccato sia, per ogni uomo, proprio come per Adamo, l’esclusione da quello stato felice di immortalità e la morte. E ciò è così in armonia con la legge eterna e stabilita del giusto e dell’ingiusto, che di questa verità si parla come se non potesse essere altrimenti. San Giacomo afferma, nel capitolo 1, versetto 15: “Il peccato, una volta compiuto, porta inevitabilmente alla morte”, quasi come se si trattasse di un effetto naturale e necessario del peccato stesso. “Il peccato è entrato nel mondo, e con esso la morte”, dice San Paolo, in Romani 5, versetto 12; e in Romani 6, versetti 23: “Il premio del peccato è la morte”. La morte rappresenta il “prezzo” di ogni singolo peccato. In Galati 3, versetto 10 si legge: “Maledetto chiunque non osserva fedelmente tutto ciò che è scritto nella Legge”. E San Giacomo fornisce una spiegazione a questo concetto, nei capitoli 2, versetti 10 e 11: “Chiunque osservi tutta la Legge e commetta però un solo peccato, è colpevole di tutti; infatti colui che ha detto ‘Non commettere adulterio’ ha anche detto ‘Non uccidere’”: in altre parole, chi commette anche un solo errore viola l’autorità che ha stabilito quella legge.

Ecco dunque le misure stabili e immutabili che regolano la vita e la morte. L’immortalità e la beatitudine appartengono ai giusti; coloro che hanno vissuto in perfetta conformità alla legge di Dio sono al di fuori della portata della morte; ma l’esclusione dal paradiso e la perdita dell’immortalità toccano i peccatori, tutti coloro che in qualche modo hanno violato quella legge o non ne hanno aderito completamente, a causa di qualche trasgressione. E così, per mezzo della legge, l’umanità si trova di fronte al destino della vita o della morte, a seconda che sia giusta o ingiusta, retta o ingiusta; in altre parole, a seconda che osservi rigorosamente la legge o la violi.

Tuttavia, “essendo tutti peccatori”, Romani iii, 23, “e lontani dalla gloria di Dio”, cioè dal regno di Dio in cielo (che spesso viene chiamato la sua gloria), “sia gli Ebrei che i Gentili”; versetto 22; quindi, “per mezzo delle opere della legge”, nessuno poteva essere giustificato, versetto 20; ne consegue che allora nessuno avrebbe potuto ottenere la vita eterna e la beatitudine.

Forse si potrebbe chiedere: “Perché Dio ha imposto all’umanità una legge così rigida, da far sì che, fino ai tempi degli apostoli, nessuno dei discendenti di Adamo l’avesse rispettata? Come emerge da Romani 3 e Galati 3, versetti 21-22.”

Answ. It was such a law as the purity of God’s nature required, and must be the law of such a creature as man; unless God would have made him a rational creature, and not required him to have lived by the law of reason; but would have countenanced in him irregularity and disobedience to that light which he had, and that rule which was suitable to his nature; which would have been to have authorised disorder, confusion, and wickedness in his creatures: for that this law was the law of reason, or as it is called, of nature; we shall see by and by: and if rational creatures will not live up to the rule of their reason, who shall excuse them? If you will admit them to forsake reason in one point, why not in another? Where will you stop? To disobey God in any part of his commands, (and ’tis he that commands what reason does,) is direct rebellion; which, if dispensed with in any point, government and order are at an end; and there can be no bounds set to the lawless exorbitancy of unconfined man. The law therefore was, as St. Paul tells us, Rom. vii. 12, “holy, just, and good,” and such as it ought, and could not otherwise be.

This then being the case, that whoever is guilty of any sin should certainly die, and cease to be; the benefit of life, restored by Christ at the resurrection, would have been no great advantage, (for as much as, here again, death must have seized upon all mankind, because all have sinned; for the wages of sin is everywhere death, as well after as before the resurrection,) if God had not found out a way to justify some, i. e. so many as obeyed another law, which God gave; which in the New Testament is called “the law of faith,” Rom. iii. 27, and is opposed to “the law of works.” And therefore the punishment of those who would not follow him, was to lose their souls, i. e. their lives, Mark viii. 35 — 38, as is plain, considering the occasion it was spoke on.

The better to understand the law of faith, it will be convenient, in the first place, to consider the law of works. The law of works then, in short, is that law which requires perfect obedience, without any remission or abatement; so that, by that law, a man cannot be just, or justified, without an exact performance of every tittle. Such a perfect obedience, in the New Testament, is termed διϰαιοσύνη, which we translate righteousness.

The language of this law is, “Do this and live, transgress and die.” Lev. xviii. 5, “Ye shall keep my statutes and my judgments, which if a man do, he shall live in them.” Ezek. xx. 11, “I gave them my statutes, and showed them my judgments, which if a man do, he shall even live in them. Moses, says St. Paul, Rom. x. 5, describeth the righteousness, which is of the law, that the man, which doth these things, shall live in them.” Gal. iii. 12, “The law is not of faith; but that man, that doth them, shall live in them.” On the other side, transgress and die; no dispensation, no atonement. Ver-10, “Cursed is every one that continueth not in all things which are written in the book of the law to do them.”

Where this law of works was to be found, the New Testament tells us, viz. in the law delivered by Moses, John i. 17, “The law was given by Moses, but grace and truth came by Jesus Christ.” Chap. vii. 19, “Did not Moses give you the law?” says our Saviour, “and yet none of you keep the law.” And this is the law, which he speaks of, where he asks the lawyer, Luke x. 26, “What is written in the law? How readest thou? ver. 28, This do, and thou shalt live.” This is that which St. Paul so often styles the law, without any other distinction, Rom. ii. 13, “Not the hearers of the law are just before God, but the doers of the law are justified.” ’Tis needless to quote any more places; his epistles are full of it, especially this of the Romans.

“But the law given by Moses, being not given to all mankind, how are all men sinners; since, without a law, there is no transgression?” To this the apostle, ver. 14, answers, “For when the gentiles, which have not the law, do (i. e. find it reasonable to do) by nature the things contained in the law; these, having not the law, are a law unto themselves; which show the work of the law written in their hearts; their consciences also bearing witness, and amongst themselves their thoughts accusing or excusing one another.” By which, and other places in the following chapter, ’tis plain, that under the law of works, is comprehended also the law of nature, knowable by reason, as well as the law given by Moses. For, says St. Paul, Rom. iii. 9, 23, “We have proved both jews and gentiles, that they are all under sin: for all have sinned, and come short of the glory of God:” which they could not do without a law.

Nay, whatever God requires any-where to be done, without making any allowance for faith, that is a part of the law of works: so that forbidding Adam to eat of the tree of knowledge was part of the law of works. Only we must take notice here, that some of God’s positive commands, being for peculiar ends, and suited to particular circumstances of times, places, and persons; have a limited and only temporary obligation by virtue of God’s positive injunction; such as was that part of Moses’s law, which concerned the outward worship or political constitution of the jews; and is called the ceremonial and judicial law, in contradistinction to the moral part of it; which being conformable to the eternal law of right, is of eternal obligation; and therefore remains in force still, under the gospel; nor is abrogated by the law of faith, as St. Paul found some ready to infer, Rom. iii. 31, “Do we then make void the law, through faith? God forbid; yea we establish the law.”

Nor can it be otherwise: for, were there no law of works, there could be no law of faith. For there could be no need of faith, which should be counted to men for righteousness; if there were no law, to be the rule and measure of righteousness, which men failed in their obedience to. Where there is no law, there is no sin; all are righteous equally, with or without faith.

Risposta: Era una legge che la purezza della natura di Dio richiedeva, e doveva necessariamente essere la legge di una creatura come l’uomo; a meno che Dio non lo avesse creato come una creatura razionale, senza imporgli di vivere secondo le leggi della ragione, ma permettendogli invece irregolarità e disobbedienza verso quella luce che possedeva e verso quelle regole adatte alla sua natura. Ciò significherebbe autorizzare disordine, confusione e malvagità nelle sue creature; poiché questa legge era appunto la legge della ragione, o, come si dice, quella della natura. Se le creature razionali non vogliono rispettare le regole della loro ragione, chi potrà scusarle? Se ammettiamo che possano abbandonare la ragione in un ambito, perché non anche in un altro? Dove tracceremo il confine? Disobbedire a Dio in qualsiasi parte dei suoi comandamenti (e sono proprio questi i comandamenti della ragione) significa ribellarsi apertamente; e se questa disobbedienza venisse tollerata anche solo in una singola occasione, governo e ordine cesserebbero del tutto; non ci sarebbero più limiti alla follia e all’arbitrarietà di un uomo privo di leggi. Pertanto, la legge era davvero “santa, giusta e buona”, proprio come San Paolo afferma in Romani 7:12; ed era proprio così che doveva essere, poiché non avrebbe potuto essere altrimenti.

Poiché è così, chiunque commetta un peccato dovrebbe certamente morire e cessare di esistere; il beneficio della vita, ripristinato da Cristo con la risurrezione, non sarebbe stato di alcun grande valore, poiché comunque la morte avrebbe colpito tutta l’umanità, poiché tutti hanno peccato; infatti il “prezzo del peccato” è ovunque la morte, sia prima che dopo la risurrezione. Se Dio non avesse trovato un modo per giustificare alcuni, cioè quanti obbedivano a un altro legge che Egli stesso aveva dato; questo legge, nel Nuovo Testamento, viene chiamato “la legge della fede” (Romani 3:27) e si contrappone alla “legge delle opere”. Pertanto, la punizione per coloro che non volevano seguirLo era la perdita dell’anima, cioè della vita stessa (Marco 8:35-38), come risulta evidente considerando il contesto in cui queste parole furono pronunciate.

Per comprendere meglio la legge della fede, sarà utile, innanzitutto, considerare la legge delle opere. La legge delle opere, in breve, è quella che richiede un’obbedienza perfetta, senza alcuna remissione o attenuazione; quindi, secondo questa legge, un uomo non può essere giusto o giustificato se non adempie esattamente a ogni suo preciso requisito. Un’obbedienza del genere, nel Nuovo Testamento, viene definita διϰαιοσύνη, termine che traduciamo con “giustizia”.

Il linguaggio di questa legge è: “Fai queste cose e vivrai; trasgredi e morirai”. Levitico XVIII, 5; “Dovrete osservare i miei statuti e le mie prescrizioni; chi li segue vivrà in base ad essi”. Ezechiele XX, 11; “Ho dato loro i miei statuti e ho mostrato loro le mie prescrizioni; chi le segue vivrà davvero in base ad esse”. San Paolo, nella Lettera ai Romani X, 5, descrive la giustizia derivante dalla legge: colui che compie queste cose vivrà in base ad essa. Galati III, 12: “La legge non è basata sulla fede; chi la osserva vivrà in base ad essa”. D’altra parte, trasgredirla significa morire; non esistono scuse né espiazioni. Vangelo di Matteo XXIII, 10: “Maledetto chi non mantiene fedelmente tutte le cose scritte nella legge”.

Il Nuovo Testamento ci indica dove si trova questa legge delle opere: cioè nella legge rivelata da Mosè (Giovanni 1,17): “La legge fu data da Mosè, ma la grazia e la verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo”. Inoltre, il Salvatore stesso afferma: “Non è forse Mosè che vi ha dato la legge? Eppure nessuno di voi la osserva” (Luca 10,26). È proprio di questa legge che parla quando chiede al fariseo: “Che cosa è scritto nella legge? Come lo interpreti? Risponde il fariseo: ‘Compi queste cose e vivrai’”. È proprio ciò a cui San Paolo si riferisce spesso, definendola semplicemente “la legge” (Romani 2,13): “Non sono i soltanto ascoltatori della legge ad essere giusti davanti a Dio, ma coloro che la mettono in pratica”. Non è necessario citare altri passaggi: le sue epistole ne sono piene, soprattutto quella ai Romani.

“Ma se la legge data da Mosè non è stata data a tutta l’umanità, come possono tutti gli uomini essere considerati peccatori? Poiché, senza legge, non esiste alcun peccato.” A questa domanda l’apostolo risponde, versetto 14: “Poiché i gentili, che non possiedono la legge, compiono per natura quelle cose che essa prescrive; essi, pur non avendo la legge, ne sono in realtà guidati, poiché la legge è scritta nei loro cuori. Anche la loro coscienza testimonia contro di loro, e i loro pensieri li accusano o li scusano a vicenda.” Da queste parole, e da altre presenti nel capitolo successivo, risulta chiaro che sotto il concetto di “legge delle opere” si include anche la legge naturale, conoscibile attraverso la ragione, così come quella data da Mosè. Infatti, San Paolo afferma in Romani 3:9 e 23: “Abbiamo dimostrato che sia gli Ebrei che i Gentili sono tutti sotto il peccato; poiché tutti hanno peccato e mancano della gloria di Dio.” Ciò non sarebbe stato possibile senza una legge.

No: qualsiasi cosa Dio richieda che venga fatta in un determinato luogo o in una determinata circostanza, senza tenere conto della fede, fa parte della legge delle opere. Così, l’ordine di Adamo di non mangiare dall’albero della conoscenza faceva parte della legge delle opere. Tuttavia, è importante notare che alcune delle prescrizioni positive di Dio, essendo destinate a scopi specifici e adattate a particolari condizioni di tempo, luogo e persone, hanno un obbligo limitato e temporaneo, in virtù dell’ordine stesso di Dio. È il caso, ad esempio, di quella parte della legge di Mosè che riguardava il culto esteriore o la costituzione politica dei Giudei; tale parte viene chiamata “legge cerimoniale e giudiziaria”, a differenza della sua parte morale. Quest’ultima, essendo in linea con la “legge eterna” del diritto, ha un obbligo eterno e quindi rimane valida anche sotto il Vangelo; non viene annullata dalla legge della fede, come alcuni erano disposti a inferire (cfr. Romani 3:31: “Allora annulliamo la legge con la fede? Per nulla; anzi, noi la confermiamo”).

Non può essere altrimenti: infatti, se non esistesse alcuna legge delle opere, non esisterebbe nemmeno alcuna legge della fede. Non ci sarebbe infatti bisogno di fede, che per gli uomini rappresenta il mezzo per ottenere la giustizia; se non ci fosse alcuna legge che fungesse da norma e misura della giustizia, alla quale gli uomini non riescono ad obbedire, allora non ci sarebbe nemmeno peccato. Laddove non c’è legge, non c’è nemmeno peccato; tutti sono ugualmente giusti, con o senza fede.

The rule, therefore, of right, is the same that ever it was; the obligation to observe it is also the same: the difference between the law of works, and the law of faith, is only this: that the law of works makes no allowance for failing on any occasion. Those that obey are righteous; those that in any part disobey, are unrighteous, and must not expect life, the reward of righteousness. But, by the law of faith, faith is allowed to supply the defect of full obedience: and so the believers are admitted to life and immortality, as if they were righteous. Only here we must take notice, that when St. Paul says, that the gospel establishes the law, he means the moral part of the law of Moses; for that he could not mean the ceremonial, or political part of it, is evident, by what I quoted out of him just now, where he says, That the gentiles do, by nature, the things contained in the law, their consciences bearing witness. For the gentiles neither did, nor thought of, the judicial or ceremonial institutions of Moses; ’twas only the moral part their consciences were concerned in. As for the rest, St. Paul tells the Galatians, chap. iv. they are not under that part of the law, which ver. 3, he calls elements of the world; and ver. 9, weak and beggarly elements. And our Saviour himself, in this gospel sermon on the mount, tells them, Matt. v. 17, That, whatever they might think, he was not come to dissolve the law, but to make it more full and strict: for that which is meant by πληρῶσαι is evident from the following part of that chapter, where he gives the precepts in a stricter sense, than they were received in before. But they are all precepts of the moral law, which he re-inforces. What should become of the ritual law, he tells the woman of Samaria, in these words, John iv. 21, 23, “The hour cometh, when you shall, neither in this mountain, nor yet at Jerusalem, worship the Father. But the true worshippers shall worship the Father in spirit and in truth; for the Father seeketh such to worship him.”

Thus then, as to the law, in short: the civil and ritual part of the law, delivered by Moses, obliges not christians, though, to the jews, it were a part of the law of works; it being a part of the law of nature, that man ought to obey every positive law of God, whenever he shall please to make any such addition to the law of his nature. But the moral part of Moses’s law, or the moral law, (which is every-where the same, the eternal rule of right,) obliges christians, and all men, every-where, and is to all men the standing law of works. But christian believers have the privilege to be under the law of faith too; which is that law, whereby God justifies a man for believing, though by his works he be not just or righteous, i. e. though he come short of perfect obedience to the law of works. God alone does or can justify, or make just, those who by their works are not so: which he doth, by counting their faith for righteousness, i. e. for a complete performance of the law. Rom. iv. 3, “Abraham believed God, and it was counted to him for righteousness.” Ver. 5, “To him that believeth on him that justifieth the ungodly, his faith is counted for righteousness.” Ver. 6, “Even as David also describeth the blessedness of the man unto whom God imputeth righteousness without works;” i. e. without a full measure of works, which is exact obedience. Ver. 7, Saying, “Blessed are they whose iniquities are forgiven, and whose sins are covered.” Ver. 8, “Blessed is the man, to whom the Lord will not impute sin.”

This faith, for which God justified Abraham, what was it? It was the believing God, when he engaged his promise in the covenant he made with him. This will be plain to any one, who considers these places together, Gen. xv. 6, “He believed in the Lord, or believed the Lord.” For that the Hebrew phrase, “believing in,” signifies no more but believing, is plain from St. Paul’s citation of this place, Rom. iv. 3, where he repeats it thus: “Abraham believed God,” which he thus explains, ver. 18 — 22, “Who against hope believed in hope, that he might become the father of many nations: according to that which was spoken, So shall thy seed be. And, being not weak in faith, he considered not his own body now dead, when he was about an hundred years old, nor yet the deadness of Sarah’s womb. He staggered not at the promise of God, through unbelief; but was strong in faith giving glory to God. And being fully persuaded, that what he had promised he was also able to perform. And therefore it was imputed to him for righteousness.” By which it is clear, that the faith which God counted to Abraham for righteousness, was nothing but a firm belief of what God declared to him; and a steadfast relying on him, for the accomplishment of what he had promised.

“Now this,” says St. Paul, ver. 23, 24, “was not writ for his [Abraham’s] sake alone, but for us also;” teaching us, that as Abraham was justified for his faith, so also ours shall be accounted to us for righteousness, if we believe God, as Abraham believed him. Whereby it is plain is meant the firmness of our faith, without staggering, and not the believing the same propositions that Abraham believed; viz. that though he and Sarah were old, and past the time and hopes of children, yet he should have a son by her, and by him become the father of a great people, which should possess the land of Canaan. This was what Abraham believed, and was counted to him for righteousness. But nobody, I think, will say, that any one’s believing this now, shall be imputed to him for righteousness. The law of faith then, in short, is for every one to believe what God requires him to believe, as a condition of the covenant he makes with him: and not to doubt of the performance of his promises. This the apostle intimates in the close here, ver. 24, “But for us also, to whom it shall be imputed, if we believe on him that raised up Jesus our Lord from the dead.” We must, therefore, examine and see what God requires us to believe now, under the revelation of the gospel; for the belief of one invisible, eternal, omnipotent God, maker of heaven and earth, &c. was required before, as well as now.

What we are now required to believe to obtain eternal life, is plainly set down in the gospel. St. John tells us, John iii. 36, “He that believeth on the Son, hath eternal life; and he that believeth not the Son, shall not see life.” What this believing on him is, we are also told in the next chapter: “The woman said unto him, I know that the Messiah cometh: when he is come, he will tell us all things. Jesus saith unto her, I that speak unto thee, am he. The woman then went into the city, and saith to the men, come see a man that hath told me all things that ever I did: is not this the Messiah? and many of the Samaritans believed on him for the saying of the woman, who testified, he told me all that ever I did. So when the Samaritans were come unto him, many more believed because of his words, and said to the woman, We believe not any longer, because of thy saying; for we have heard ourselves, and we know that this man is truly the Saviour of the world, the Messiah.” John iv. 25, 26, 29, 39, 40, 41, 42.

By which place it is plain, that believing on the Son is the believing that Jesus was the Messiah; giving credit to the miracles he did, and the profession he made of himself. For those who are said to believe on him, for the saying of the woman, ver. 39, tell the woman that they now believed not any longer, because of her saying: but that having heard him themselves, they knew, i. e. believed, past doubt, that he was the Messiah.

Pertanto, la regola del diritto è sempre stata la stessa; l’obbligo di osservarla è anch’esso lo stesso. La differenza tra la legge delle opere e la legge della fede consiste soltanto nel fatto che la legge delle opere non prevede alcuna scusa per eventuali fallimenti. Coloro che la osservano sono giusti; coloro che, anche in minima parte, la trasgrediscono sono ingiusti e non possono sperare nella vita, la ricompensa della giustizia. Ma, secondo la legge della fede, la fede può compensare la mancanza di una piena obbedienza; ed è per questo che i credenti vengono ammessi alla vita e all’immortalità, come se fossero giusti. Bisogna tuttavia notare che, quando San Paolo afferma che il Vangelo stabilisce la legge, intende soltanto la parte morale della legge di Mosè; poiché non può certo riferirsi alla parte cerimoniale o politica di essa, come è evidente da quanto ho appena citato: i gentili, infatti, per natura compiono quelle azioni che sono contenute nella legge, e le loro coscienze ne testimoniano la validità. I gentili non conoscevano né consideravano le istituzioni rituali o politiche di Mosè; soltanto la parte morale della legge riguardava la loro coscienza. Per quanto riguarda il resto, San Paolo dice ai Galati, nel capitolo 4, che essi non sono soggetti a quella parte della legge che, nella versetto 3, definisce “elementi del mondo”; e nel versetto 9, “elementi deboli e meschini”. Anche il nostro Salvatore, in quel sermone sul monte, dice loro: “Non sono venuto per annullare la legge, ma per renderla più completa e rigorosa”; ciò che si intende con “renderla più completa” è evidente dalla parte successiva del capitolo, dove egli enuncia i precetti in senso più stretto di quanto fossero stati accettati in precedenza. Ma tutti questi precetti appartengono alla legge morale, che Egli rafforza ulteriormente. Quanto alla legge rituale, Gesù dice alla donna di Samaria: “Verrà l’ora in cui non adorerete il Padre né su questo monte né a Gerusalemme; ma i veri adoratori lo adoreranno nello spirito e nella verità, poiché il Padre cerca proprio coloro che Lo adorano in questo modo”.

Ecco quindi, in breve, quanto riguarda la legge: la parte civile e rituale della legge, rivelata da Mosè, non obbliga i cristiani; tuttavia, per gli ebrei, essa rappresenta una parte della legge delle opere. Essendo infatti parte della legge naturale – che impone all’uomo di obbedire a ogni legge positiva di Dio – è valida ovunque e costituisce la norma fondamentale per tutte le persone. La parte morale della legge di Mosè, invece, è universale e rappresenta la regola eterna del giusto; essa obbliga cristiani e tutti gli uomini in ogni luogo ed è considerata la legge delle opere per tutti. I credenti cristiani, tuttavia, godono anche del privilegio di essere soggetti alla legge della fede: quella legge mediante la quale Dio giustifica l’uomo per la sua fede, anche se quest’ultimo, con le sue azioni, non è giusto o retto. Solo Dio può giustificare coloro che, per le loro opere, non lo sono; egli lo fa ritenendo la loro fede come una vera e propria osservanza della legge. Romani 4:3 “Abramo credette in Dio, e ciò gli fu contato come giustizia”. Versetto 5: “A colui che crede in Colui che giustifica i peccatori, la sua fede è considerata giustizia”. Versetto 7: “Beati quelli le cui iniquità sono perdonate e i cui peccati sono coperti”. Versetto 8: “Beato l’uomo a cui il Signore non imputerà alcun peccato”.

Questa fede, per la quale Dio giustificò Abramo, cos’era? Era la fede nel Dio che aveva dato la sua promessa nel patto stretto con lui. Questo sarà chiaro a chiunque consideri attentamente questi passaggi: Genesi 15,6: “Abramo credette nel Signore”. Infatti, l’espressione ebraica “credere nel Signore” significa semplicemente “credere”, come risulta evidente dalla citazione di San Paolo in Romani 4,3, dove si legge: “Abramo credeva in Dio”. San Paolo spiega poi: “Non vacillò nella sua fede, nonostante la mancanza di speranza; anzi, confidava fermamente che Dio avrebbe mantenuto la sua promessa. E poiché era pienamente convinto della capacità di Dio di adempiere alla sua parola, questa fede gli fu riconosciuta come giustizia”. È quindi chiaro che la fede che Dio considerò giustizia per Abramo non era altro che una ferma credenza in ciò che Dio gli aveva detto, e una fiducia incrollabile nella sua capacità di mantenere le sue promesse.

“E questo,” dice San Paolo nei versetti 23 e 24, “non fu scritto soltanto a vantaggio di Abramo, ma anche per noi”; ci insegna infatti che, così come Abramo fu giustificato per la sua fede, anche la nostra fede sarà considerata giusta se crediamo in Dio, proprio come Abramo credeva in Lui. Ciò indica chiaramente la fermezza della nostra fede, senza esitazioni o incertezze, e non necessariamente l’accettazione delle stesse verità che Abramo credeva; ad esempio, il fatto che, nonostante fossero anziani e ormai privi di speranze di avere figli, Abramo avrebbe avuto un figlio da Sara e da lui sarebbe nato un grande popolo che avrebbe posseduto la terra di Canaan. Questa era la fede di Abramo, ed essa fu considerata giusta per lui. Ma nessuno, credo, affermerà che la fede di qualcuno oggi possa essere considerata giusta allo stesso modo. In breve, la legge della fede consiste nel credere in ciò che Dio richiede che si creda, come condizione dell’alleanza che Egli stabilisce con noi; e nel non dubitare dell’adempimento delle Sue promesse. Questo è ciò che l’apostolo sottolinea nei versetti finali: “Ma anche per noi, a cui questa fede sarà attribuita se crediamo in Colui che ha risuscitato Gesù nostro Signore dai morti”. Pertanto dobbiamo esaminare attentamente ciò che Dio richiede che crediamo oggi, alla luce della rivelazione del Vangelo; infatti la fede in un Dio invisibile, eterno, onnipotente, creatore del cielo e della terra era necessaria già prima, così come lo è oggi.

Quello in cui dobbiamo credere oggi per ottenere la vita eterna è chiaramente descritto nel Vangelo. San Giovanni ci dice, in Giovanni III, 36: “Chi crede nel Figlio ha la vita eterna; chi non crede nel Figlio non vedrà mai la vita”. Quanto significhi credere in Lui viene spiegato anche nel capitolo successivo: “La donna gli disse: ‘So che il Messia sta per venire; quando arriverà, ci dirà tutto’. Gesù le rispose: ‘Io sono colui che ti parla’. Allora la donna andò in città e disse alla gente: ‘Venite a vedere un uomo che mi ha detto tutto quello che ho fatto; non è forse questo il Messia?’ Molti Samaritani credettero in Lui a causa delle parole di quella donna, che testimoniava che Egli le aveva rivelato veramente tutto ciò che aveva fatto. Quando i Samaritani si avvicinarono a Lui, molti altri ancora credettero per le Sue parole e dissero alla donna: ‘Ora non crediamo più alle tue parole; noi stessi lo abbiamo ascoltato e sappiamo che quest’uomo è davvero il Salvatore del mondo, il Messia’”. Giovanni IV, 25, 26, 29, 39, 40, 41, 42.

Da ciò risulta chiaramente che credere nel Figlio significa credere che Gesù fosse il Messia, riconoscendo i miracoli da Lui compiuti e le dichiarazioni che Egli stesso fece riguardo a Sé. Infatti, coloro di cui si dice che credano in Lui, secondo quanto affermato dalla donna nel versetto 39, dicono ora alla donna che non credono più in base alle sue parole, ma perché Lo hanno ascoltato personalmente e sanno, cioè credono senza alcun dubbio, che Egli sia il Messia.

This was the great proposition that was then controverted, concerning Jesus of Nazareth, “Whether he was the Messiah or no?” And the assent to that was that which distinguished believers from unbelievers. When many of his disciples had forsaken him, upon his declaring that he was the bread of life, which came down from heaven, “He said to his apostles, Will ye also go away?” Then Simon Peter answered him, “Lord, to whom shall we go? Thou hast the words of eternal life. And we believe, and are sure, that thou art the Messiah, the Son of the living God,” John vi. 69. This was the faith which distinguished them from apostates and unbelievers, and was sufficient to continue them in the rank of apostles: and it was upon the same proposition, “That Jesus was the Messiah, the Son of the living God,” owned by St. Peter, that our Sayiour said, he would build his church, Matt. xvi. 16 — 18.

To convince men of this, he did his miracles; and their assent to, or not assenting to this, made them to be, or not to be, of his church; believers, or not believers: “The jews came round about him, and said unto him, How long dost thou make us doubt? If thou be the Messiah, tell us plainly. Jesus answered them, I told you, and ye believed not: the works that I do in my Father’s name, they bear witness of me. But ye believe not, because ye are not of my sheep,” John x. 24 — 26. Conformable hereunto, St. John tells us, that “many deceivers are entered into the world, who confess not that Jesus, the Messiah, is come in the flesh. This is a deceiver and an antichrist; whosoever abideth not in the doctrine of the Messiah, has not God. He that abideth in the doctrine of the Messiah,” i. e. that Jesus is he, “hath both the Father and the Son,” 2 John 7, 9. That this is the meaning of the place, is plain from what he says in his foregoing epistle, “Whosoever believeth that Jesus is the Messiah, is born of God,” 1 John v. 1. And therefore, drawing to a close of his gospel, and showing the end for which he writ it, he has these words: “Many other signs truly did Jesus in the presence of his disciples, which are not written in this book: but these are written that ye may believe that Jesus is the Messiah, the Son of God; and that believing, you might have life through his name,” John xx. 30, 31. Whereby it is plain, that the gospel was writ to induce men into a belief of this proposition, “That Jesus of Nazareth was the Messiah;” which if they believed, they should have life.

Accordingly the great question among the jews was, whether he were the Messiah or no? and the great point insisted on and promulgated in the gospel, was, that he was the Messiah. The first glad tidings of his birth, brought to the shepherds by an angel, was in these words: “Fear not: for, behold, I bring you good tidings of great joy, which shall be to all people: for to you is born this day, in the city of David, a Saviour, who is the Messiah, the Lord,” Luke ii. 11. Our Saviour discoursing with Martha about the means of attaining eternal life, saith to her, John xi. 27, “Whosoever believeth in me, shall never die. Believest thou this? She saith unto him, Yea, Lord, I believe that thou art the Messiah, the Son of God, which should come into the world.” This answer of hers showeth, what it is to believe in Jesus Christ, so as to have eternal life; viz. to believe that he is the Messiah, the son of God, whose coming was foretold by the prophets. And thus Andrew and Philip express it: Andrew says to his brother Simon, “we have found the Messiah, which is, being interpreted, the Christ. Philip saith to Nathanael, we have found him, of whom Moses in the law and the prophets did write, Jesus of Nazareth, the son of Joseph,” John i. 41, 45. According to what the evangelist says in this place, I have, for the clearer understanding of the scripture, all along put Messiah for Christ: Christ being but the Greek name for the Hebrew Messiah, and both signifying the Anointed.

And that he was the Messiah, was the great truth he took pains to convince his disciples and apostles of; appearing to them after his resurrection: as may be seen, Luke xxiv. which we shall more particularly consider in another place. There we read what gospel our Saviour preached to his disciples and apostles; and that as soon as he was risen from the dead, twice, the very day of his resurrection.

And, if we may gather what was to be believed by all nations from what was preached unto them, we may certainly know what they were commanded, Matt. ult. to teach all nations, by what they actually did teach all nations. We may observe, that the preaching of the apostles every-where in the Acts, tended to this one point, to prove that Jesus was the Messiah. Indeed, now, after his death, his resurrection was also commonly required to be believed, as a necessary article, and sometimes solely insisted on: it being a mark and undoubted evidence of his being the Messiah, and necessary now to be believed by those who would receive him as the Messiah. For since the Messiah was to be a Saviour and a king, and to give life and a kingdom to those who received him, as we shall see by and by; there could have been no pretence to have given him out for the Messiah, and to require men to believe him to be so, who thought him under the power of death, and corruption of the grave. And therefore those who believed him to be the Messiah, must believe that he was risen from the dead: and those who believed him to be risen from the dead, could not doubt of his being the Messiah. But of this more in another place.

Let us see therefore, how the apostles preached Christ, and what they proposed to their hearers to believe. St. Peter at Jerusalem, Acts ii. by his first sermon, converted three thousand souls. What was his word, which, as we are told, ver. 41, “they gladly received, and thereupon were baptized?” That may be seen from ver. 22 to 36. In short, this; which is the conclusion, drawn from all that he had said, and which he presses on them, as the thing they were to believe, viz. “Therefore let all the house of Israel know assuredly, that God hath made that same Jesus, whom ye have crucified, Lord and Messiah,” ver. 36.

To the same purpose was his discourse to the jews, in the temple, Acts iii. the design whereof you have, ver. 18. “But those things that God before had showed, by the mouth of all his prophets, that the Messiah should suffer, he hath so fulfilled.”

In the next chapter, Acts iv. Peter and John being examined, about the miracle on the lame man, profess it to have been done in the name of Jesus of Nazareth, who was the Messiah, in whom alone there was salvation, ver. 10 — 12. The same thing they confirm to them again, Acts v. 29 — 32. “And daily in the temple, and in every house, they ceased not to teach and preach Jesus the Messiah,” ver. 42.

What was Stephen’s speech to the council, Acts vii. but a reprehension to them that they were the betrayers and murderers of the Just One? Which is the title, by which he plainly designs the Messiah whose coming was foreshown by the prophets, ver. 51, 52. And that the Messiah was to be without sin, (which is the import of the word Just,) was the opinion of the jews, appears from John ix. ver. 22, compared with 24.

Act viii. Philip carries the gospel to Samaria: “Then Philip went down to Samaria, and preached to them.” What was it he preached? You have an account of it in this one word, “the Messiah,” ver. 5. This being that alone which was required of them, to believe that Jesus was the Messiah; which when they believed they were baptized. “And when they believed Philip’s preaching the gospel of the kingdom of God, and the name of Jesus the Messiah, they were baptized, both men and women,” ver. 12.

Questa era la grande questione che veniva allora dibattuta riguardo a Gesù di Nazareth: “Se fosse il Messia o meno?”. L’adesione a questa verità era ciò che distingueva i credenti dagli increduli. Quando molti dei suoi discepoli lo abbandonarono, dopo che egli dichiarò di essere il “pane della vita” sceso dal cielo, disse ai suoi apostoli: “Anche voi ve ne andate?”. Allora Simone Pietro rispose: “Signore, a chi dovremmo andare? Tu hai le parole di vita eterna; noi crediamo e sappiamo con certezza che tu sei il Messia, il Figlio di Dio vivente” (Giovanni 6:69). Questa fede fu ciò che li distinse dagli apostati e dagli increduli, e fu sufficiente per mantenerli nella posizione di apostoli. Fu proprio sulla stessa verità – “che Gesù era il Messia, il Figlio di Dio vivente” – che il nostro Signore dichiarò di voler edificare la sua chiesa (Matteo 16:16-18).

Per convincere gli uomini di ciò, compì i suoi miracoli; e il loro assenso o dissenso in merito lo rendevano membri della sua chiesa, credenti o non credenti: “I Giudei si avvicinarono a Lui e Gli dissero: ‘Fino a quando ci farai dubitare? Se Tu sei il Messia, dimmelo chiaramente.’ Gesù rispose loro: ‘Ve l’ho detto, ma non avete creduto; le opere che compio nel nome di mio Padre sono quelle che mi testimoniano. Ma voi non credete, perché non siete delle mie pecore’”, Giovanni 10,24-26. In accordo con ciò, San Giovanni ci dice che “molti ingannatori sono entrati nel mondo; essi non ammettono che Gesù, il Messia, sia venuto in carne. Questi sono degli ingannatori e anticristi; chiunque non rimane nella dottrina del Messia non ha Dio. Chi invece rimane nella dottrina del Messia”, cioè che Gesù è veramente il Messia, “ha sia il Padre che il Figlio”, 2 Giovanni 7,9. Che questo sia il vero significato di questi versetti risulta chiaro da quanto egli afferma nella sua lettera precedente: “Chiunque crede che Gesù sia il Messia è nato da Dio”, 1 Giovanni 5,1. Pertanto, concludendo il suo vangelo e indicando lo scopo per cui l’ha scritto, dice: “Gesù compì davvero molti altri segni davanti ai suoi discepoli; questi non sono stati scritti in questo libro, ma sono stati raccontati affinché voi crediate che Gesù sia il Messia, il Figlio di Dio; e che, credendoci, possiate ottenere la vita attraverso il suo nome”, Giovanni 20,30-31. Da ciò si evince chiaramente che il vangelo è stato scritto al fine di indurre le persone a credere nella verità che “Gesù di Nazareth era il Messia”; e che, se avessero creduto in questa verità, avrebbero ottenuto la vita.

Pertanto, la grande domanda tra i Giudei era se egli fosse davvero il Messia o meno; e il punto fondamentale sottolineato e diffuso nel Vangelo era proprio che egli fosse il Messia. Le prime buone notizie sulla sua nascita, portate ai pastori da un angelo, recitavano: “Non temete; ecco, vi porto buone notizie di grande gioia per tutto il popolo: oggi, nella città di Davide, è nato per voi un Salvatore, che è il Messia, il Signore”, Luca 2,11. Il nostro Salvatore, conversando con Marta sul modo per ottenere la vita eterna, le disse: “Chi crede in me non morirà mai. Lo credi? Lei rispose: ‘Sì, Signore; credo che tu sia il Messia, il Figlio di Dio, colui che doveva venire nel mondo’”. Questa risposta sua dimostra ciò che significa credere in Gesù Cristo affinché si possa ottenere la vita eterna: credere cioè che egli sia il Messia, il Figlio di Dio, la cui venuta era stata predetta dai profeti. E così lo esprimono anche Andrea e Filippo: Andrea disse al fratello Simone: “Abbiamo trovato il Messia”; Filippo disse a Natanaele: “L’abbiamo trovato, colui di cui Mosè ha scritto nella Legge e dei quali hanno parlato i profeti: Gesù di Nazareth, figlio di Giuseppe”, Giovanni 1,41-45. Secondo quanto afferma l’evangelista in questo passaggio, ho sempre utilizzato il termine “Messia” al posto di “Cristo” per una comprensione più chiara delle Scritture; infatti “Cristo” è soltanto la forma greca del termine ebraico “Messia”, entrambi significanti “l’Ungito”.

E che egli fosse il Messia era la grande verità di cui si adoperò con tutte le sue forze per convincere i suoi discepoli e apostoli; apparve loro dopo la sua risurrezione, come si può leggere in Luca xxiv: argomento che tratteremo più approfonditamente in un’altra occasione. Lì leggiamo quale vangelo il nostro Salvatore predicò ai suoi discepoli e apostoli; e che, non appena risorse dai morti, lo fece due volte, proprio nel giorno stesso della sua risurrezione.

E se possiamo raccogliere ciò che tutte le nazioni dovevano credere da ciò che gli fu predicato, possiamo certamente sapere ciò che loro veniva comandato di insegnare a tutte le nazioni, osservando ciò che effettivamente insegnavano. Possiamo notare che la predicazione degli apostoli, in tutti i passaggi degli Atti degli Apostoli, tendeva sempre allo stesso scopo: dimostrare che Gesù era il Messia. Infatti, dopo la sua morte, anche la sua risurrezione veniva comunemente ritenuta un elemento essenziale da credere, talvolta addirittura l’unico requisito per riconoscerlo come Messia; essa rappresentava infatti un segno inequivocabile del suo essere il Messia e era necessaria affinché coloro che lo accettavano come tale potessero crederci veramente. Poiché il Messia doveva essere un Salvatore e un Re, che donasse la vita e un regno a coloro che lo ricevevano – come vedremo in seguito – non poteva esserci alcuna possibilità di presentarlo come Messia e al contempo richiedere alle persone di crederci tale, se si pensava che fosse soggetto alla morte e alla decomposizione della tomba. Pertanto, coloro che credevano che Gesù fosse il Messia dovevano necessariamente credere che fosse risorto dai morti; e coloro che credevano in sua resurrezione non potevano dubitare che fosse davvero il Messia. Ma di questo parleremo più ampiamente in un’altra occasione.

Ecco dunque come gli apostoli predicavano Cristo e cosa proponevano ai loro ascoltatori di credere. San Pietro a Gerusalemme, nel secondo libro degli Atti, con il suo primo sermone convertì tremila persone. Qual fu la sua parola, che, come ci viene detto al versetto 41, “furono lieti ad accettare e subito furono battezzati”? Ciò si può comprendere dai versetti 22 a 36. In breve, il messaggio fondamentale era questo: “Pertanto, che tutta la casa d’Israele sappia con certezza che Dio ha reso quel Gesù, che voi avete crocifisso, Signore e Messia”, versetto 36. Questo è il concetto centrale di tutto ciò che egli aveva detto, e che insisteva affinché gli ascoltatori credessero.

Lo stesso scopo era quello del suo discorso ai Giudei nel tempio, descritto in Atti degli Apostoli, III, versetto 18: “Ma ciò che Dio aveva precedentemente rivelato attraverso la bocca di tutti i suoi profeti, ovvero che il Messia avrebbe sofferto, egli l’ha ora realizzato”.

Nel prossimo capitolo, Atti 4, Pietro e Giovanni vengono interrogati riguardo al miracolo compiuto sul paralitico; essi affermano che sia stato operato in nome di Gesù di Nazareth, il Messia, in Lui solo essendo la salvezza, versetti 10–12. La stessa dichiarazione viene ribadita nuovamente in Atti 5, versetti 29–32: “E ogni giorno, nel tempio e in tutte le case, non cessavano di insegnare e predicare su Gesù il Messia”, versetto 42.

Qual era il discorso di Stefano davanti al consiglio, in Atti dei Apostoli VII? Non altro che una rimproverazione nei loro confronti per essere stati i traditori e gli assassini del Giusto. Questo è proprio il titolo con cui Stefano si riferisce chiaramente al Messia, la cui venuta era stata predetta dai profeti (versetti 51, 52). Inoltre, che il Messia dovesse essere senza peccato – ciò che il termine “Giusto” indica esplicitamente – era l’opinione dei Giudei, come risulta da Giovanni IX, versetti 22 e 24.

Atto VIII: Filippo porta il vangelo in Samaria: “Allora Filippo scese in Samaria e vi predicò.” Di cosa predicava? Ne troviamo una descrizione in questa sola parola: “il Messia”, versetto 5. Questo era l’unico elemento necessario affinché credessero che Gesù fosse il Messia; e quando lo credettero, furono battezzati. “E quando credettero alla predicazione di Filippo sul vangelo del regno di Dio e sul nome di Gesù Messia, furono battezzati, sia uomini che donne”, versetto 12.

Philip being sent from thence by a special call of the Spirit, to make an eminent convert; out of Isaiah preaches to him Jesus, ver. 35. And what it was he preached concerning Jesus, we may know by the profession of faith the eunuch made, upon which he was admitted to baptism, ver. 37. “I believe that Jesus Christ is the Son of God:” which is as much as to say, I believe that he, whom you call Jesus Christ, is really and truly the Messiah, that was promised. For, that believing him to be the Son of God, and to be the Messiah, was the same thing, may appear, by comparing John i. 45, with ver. 49, where Nathanael owns Jesus to be the Messiah, in these terms: “Thou art the Son of God; thou art the king of Israel.” So the jews, Luke xxii. 70, asking Christ, whether he were the Son of God, plainly demanded of him, whether he were the Messiah? Which is evident, by comparing that with the three preceding verses. They ask him, ver. 67, Whether he were the Messiah? He answers, “If I tell you, you will not believe:” but withal tells them, that from thenceforth he should be in possession of the kingdom of the Messiah, expressed in these words, ver. 69. “Hereafter shall the Son of Man sit on the right hand of the power of God:” which made them all cry out, “Art thou then the Son of God?” i. e. Dost thou then own thyself to be the Messiah? To which he replies, “Ye say that I am.” That the Son of God was the known title of the Messiah at that time, amongst the jews, we may see also from what the jews say to Pilate, John xix. 7. “We have a law, and by our law he ought to die, because he made himself the Son of God;” i. e. by making himself the Messiah, the prophet which was to come, but falsely; and therefore he deserves to die by the law, Deut. xviii. 20. That this was the common signification of the Son of God, is farther evident, from what the chief priests, mocking him, said, when he was on the cross, Matt. xxvii. 42. “He saved others, himself he cannot save: if he be the king of Israel, let him now come down from the cross, and we will believe him. He trusted in God, let him deliver him now, if he will have him; for he said, I am the Son of God;” i. e. He said, he was the Messiah: but ’tis plainly false; for, if he were, God would deliver him: for the Messiah is to be king of Israel, the Saviour of others; but this man cannot save himself. The chief priests mention here the two titles, then in use, whereby the jews commonly designed the Messiah, viz. “Son of God, and king of Israel.” That of Son of God was so familiar a compellation of the Messiah, who was then so much expected and talked of, that the Romans, it seems, who lived amongst them, had learned it, as appears from ver. 54. “Now when the centurion and they that were with him, watching Jesus, saw the earthquake, and those things that were done, they feared greatly, saying, truly this was the Son of God;” this was that extraordinary person that was looked for.

Acts ix. St. Paul, exercising the commission to preach the gospel, which he had received in a miraculous way, ver. 20. “Straitway preached Christ in the synagogues, that he is the Son of God;” i. e. that Jesus was the Messiah: for Christ, in this place, is evidently a proper name. And that this was it, which Paul preached, appears from ver. 22. “Saul increased the more in strength, and confounded the jews, who dwelt in Damascus, proving that this is the very Christ,” i. e. the Messiah.

Peter, when he came to Cornelius at Cæsarea, who, by a vision, was ordered to send for him, as St. Peter on the other side was by a vision commanded to go to him; what does he teach him? His whole discourse, Acts x. tends to show what, he says, God commanded the apostles, “To preach unto the people, and to testify, that it is he [Jesus] which was ordained of God to be the judge of the quick and the dead. And that it was to him, that all the prophets give witness, that, through his name, whosoever believeth in him, shall have remission of sins,” ver. 42, 43. “This is the word, which God sent to the children of Israel; that word, which was published throughout all Judea, and began from Galilee, after the baptism which John preached,” ver. 36, 37. And these are the words, which had been promised to Cornelius, Acts xi. 14, “Whereby he and all his house should be saved:” which words amount only to thus much: that Jesus was the Messiah, the Saviour that was promised. Upon their receiving of this, (for this was all was taught them,) the Holy Ghost fell on them, and they were baptized. ’Tis observable here, that the Holy Ghost fell on them, before they were baptized, which, in other places, converts received not till after baptism. The reason whereof seems to be this, that God, by bestowing on them the Holy Ghost, did thus declare from Heaven, that the gentiles, upon believing Jesus to be the Messiah, ought to be admitted into the church by baptism, as well as the jews. Whoever reads St. Peter’s defence, Acts xi. when he was accused by those of the circumcision, that he had not kept that distance, which he ought, with the uncircumcised, will be of this opinion; and see by what he says, ver. 15, 16, 17, that this was the ground, and an irresistible authority to him for doing so strange a thing, as it appeared to the jews, (who alone yet were members of the christian church,) to admit gentiles into their communion, upon their believing. And therefore St. Peter, in the foregoing chapter, Acts x. before he would baptize them, proposes this question, “to those of the circumcision, which came with him, and were astonished, because that on the gentiles also was poured out the gift of the Holy Ghost: can any one forbid water, that these should not be baptized, who have received the Holy Ghost as well as we?” ver. 47. And when some of the sect of the pharisees, who believed, thought it needful that the converted gentiles should be circumcised and keep the law of Moses, Acts xv. “Peter rose up and said unto them, men and brethren, you know that a good while ago God made choice amongst us, that the gentiles,” viz. Cornelius, and those here converted with him, “by my mouth should hear the gospel and believe. And God, who knoweth the hearts, bare them witness, giving them the Holy Ghost, even as he did unto us, and put no difference hetween us and them, purifying their hearts by faith,” v. 7 — 9. So that both jews and gentiles, who believed Jesus to be the Messiah, received thereupon the seal of baptism; whereby they were owned to be his, and distinguished from unbelievers. From what is above said, we may observe that this preaching Jesus to be the Messiah is called the Word, and the Word of God: and believing it, receiving the Word of God. Vid. Acts x. 36, 37. and xi. 1, 19, 20. and the word of the gospel, Acts xv. 7. And so likewise in the history of the gospel, what Mark, chap. iv. 14, 15, calls simply the word, St. Luke calls the word of God, Luke viii. 11. And St. Matthew, chap. xiii. 19, the word of the kingdom; which were, it seems, in the gospel-writers synonymous terms, and are so to be understood by us.

Filippo fu inviato lì per un’apposita chiamata dello Spirito, al fine di realizzare una conversione significativa; da Isaia egli predicò a Filippo di Gesù, versetto 35. Quello che predicò riguardo a Gesù possiamo conoscerlo attraverso la dichiarazione di fede fatta dall’eunuco, sulla base della quale fu ammesso al battesimo, versetto 37: “Credo che Gesù Cristo sia il Figlio di Dio”. Ciò equivale a dire: credo che colui che voi chiamate Gesù Cristo sia davvero il Messia, colui che era stato promesso. Il fatto che riconoscere in Lui il Figlio di Dio e il Messia fosse la stessa cosa emerge se si confrontano Giovanni 1:45 con versetto 49, dove Natanaele afferma che Gesù è il Messia, dicendo: “Tu sei il Figlio di Dio; tu sei il re d’Israele”. Anche i Giudei, in Luca 22:70, chiedendo a Cristo se fosse il Figlio di Dio, Gli stavano in realtà chiedendo se fosse il Messia. Ciò è evidente se si confrontano quei versetti con i tre precedenti. Gli chiedono: “Sei tu il Messia?”, e Lui risponde: “Se ve lo dicessi, non mi credereste”; tuttavia aggiunge che da quel momento in poi avrebbe posseduto il regno del Messia, come espresso nel versetto 69: “D’ora in poi il Figlio dell’Uomo siederà alla destra del Potere di Dio”. Queste parole fecero gridare tutti: “Allora tu sei il Figlio di Dio?”, cioè ammetti di essere il Messia? Lui risponde: “Voi lo dite”. Il fatto che “Figlio di Dio” fosse il titolo conosciuto del Messia in quel tempo tra i Giudei emerge anche da ciò che essi dissero a Pilato, Giovanni 19:7: “Abbiamo una legge, e secondo la nostra legge egli deve morire, perché si è proclamato Figlio di Dio”; cioè, dichiarandosi il Messia – ma in modo falso – meritava di morire secondo quella legge. Il fatto che “Figlio di Dio” fosse il significato comune di quel titolo è ulteriormente evidente da ciò che dissero i sommi sacerdoti mentre Lo deridevano sulla croce, Matteo 27:42: “Ha salvato gli altri, ma se stesso non può salvarsi; se è il re d’Israele, scenda ora dalla croce e noi lo crederemo. Ha confidato in Dio, che Lui lo salvi ora, se Lo vuole; perché ha detto: ‘Io sono il Figlio di Dio’”. Ciò significa che si era proclamato il Messia; ma è chiaramente falso, perché se fosse stato davvero il Messia, Dio Lo avrebbe salvato. Il Messia, infatti, doveva essere il re d’Israele e il Salvatore degli altri; ma quest’uomo non poteva salvare se stesso. I sommi sacerdoti menzionarono qui i due titoli allora in uso per indicare il Messia: “Figlio di Dio” e “re d’Israele”. Il titolo di “Figlio di Dio” era così diffuso tra i Giudei, in quel periodo in cui il Messia era tanto atteso e discusso, che anche i Romani che vivevano tra loro lo conoscevano, come si evince dal versetto 54: “Quando il centurione e i suoi soldati, che stavano a guardia di Gesù, videro il terremoto e tutte quelle cose che accadevano, ebbero grande paura e dissero: ‘Davvero questo è il Figlio di Dio’”. Questo era dunque quell’uomo straordinario che tutti aspettavano.

Atti 9: San Paolo, esercitando l’incarico di predicare il vangelo che gli era stato conferito in modo miracoloso, versetto 20: “Predicava apertamente Cristo nelle sinagoghe, affermando che Egli fosse il Figlio di Dio”; cioè che Gesù fosse il Messia. Infatti, in questo contesto “Cristo” è chiaramente un nome proprio. E che si trattasse proprio di ciò che Paolo predicava emerge dal versetto 22: “Saulo, invece, diventava sempre più persuasivo e confondeva gli Ebrei che vivevano a Damasco, dimostrando loro che Egli era davvero il Cristo”, cioè il Messia.

Quando Pietro giunse da Cornelio a Cesarea – il quale, per una visione, era stato incaricato di inviarlo ad incontrarlo, proprio come San Pietro stesso, per una visione, era stato ordinato di recarsi da lui – cosa gli insegnò? L’intero suo discorso, nell’Atto degli Apostoli X, tende a mostrare ciò che Dio aveva comandato agli apostoli: “Di predicare al popolo e di testimoniare che è Lui [Gesù] colui che Dio ha designato come giudice dei vivi e dei morti; e che tutti i profeti ne hanno dato testimonianza, affermando che chiunque crede in Lui riceverà il perdono dei peccati”, versetti 42-43. “Questa è la parola che Dio ha inviato ai figli d’Israele; quella parola che fu proclamata in tutta la Giudea e che iniziò dalla Galilea, dopo il battesimo predicato da Giovanni”, versetti 36-37. E queste sono le parole promesse a Cornelio, nell’Atto degli Apostoli XI, 14: “Per mezzo di esse lui e tutta la sua famiglia sarebbero salvati”; queste parole significano semplicemente che Gesù era il Messia, il Salvatore promesso. Dopo aver ricevuto questa verità – poiché questo era tutto ciò che veniva loro insegnato – lo Spirito Santo discese su di loro e furono battezzati. È degno di nota che lo Spirito Santo li colpì prima ancora che fossero battezzati; in altri casi, i convertiti ricevevano lo Spirito Santo soltanto dopo il battesimo. La ragione sembra essere questa: Dio, donando loro lo Spirito Santo, dichiarava dal Cielo che i gentili, credendo in Gesù come Messia, dovevano essere ammessi nella chiesa attraverso il battesimo, proprio come gli ebrei. Chi legge la difesa di San Pietro nell’Atto degli Apostoli XI, quando fu accusato da coloro che sostenevano l’obbligo della circoncisione di non aver mantenuto le distanze dovute nei confronti dei non circoncisi, arriverà a questa conclusione; e vedrà, attraverso quanto egli dice nei versetti 15-17, che questo era il motivo e l’autorità irrefutabile per lui nel compiere un atto così sorprendente, come sembrava agli occhi degli ebrei (che erano gli unici membri della chiesa cristiana all’epoca): ammettere i gentili nella loro comunione, purché credessero in Gesù. Pertanto, San Pietro, nel capitolo precedente, nell’Atto degli Apostoli X, prima di battezzarli, pose questa domanda: “A coloro che erano circoncisi e lo avevano seguito, e che erano stupiti perché anche ai gentili era stato versato il dono dello Spirito Santo: può forse qualcuno impedire loro di essere battezzati, dato che hanno ricevuto lo Spirito Santo proprio come noi?”, versetto 47. E quando alcuni farisei, tra coloro che credevano in Gesù, ritenevano necessario che i gentili convertiti fossero circoncisi e osservassero la legge di Mosè, nell’Atto degli Apostoli XV, “Pietro si alzò e disse loro: ‘Uomini fratelli, voi sapete che da tempo Dio ha scelto tra di noi alcuni per far sì che anche i gentili’, cioè Cornelio e coloro che qui sono stati convertiti insieme a lui, ‘ascoltassero il vangelo e credessero attraverso la mia bocca. E Dio, che conosce i cuori, ne ha dato testimonianza, donando loro lo Spirito Santo, proprio come l’ha fatto a noi, senza fare distinzioni tra di noi e loro, purificando i loro cuori mediante la fede’, versetti 7-9”. Pertanto, sia gli Ebrei che i Gentili che credevano in Gesù come Messia ricevettero il segno del battesimo; con ciò venivano riconosciuti come suoi discepoli e distinti dagli infedeli. Da quanto detto finora, possiamo osservare che questo insegnamento secondo cui Gesù è il Messia viene chiamato “Parola” o “Parola di Dio”; credendoci, si riceve effettivamente la Parola di Dio. Cfr. Atti degli Apostoli 10:36-37; 11:1-20; e anche Atti degli Apostoli 15:7. Allo stesso modo, nella storia del Vangelo, ciò che Marco, nel capitolo 4:14-15, chiama semplicemente “Parola”, San Luca definisce “Parola di Dio” (Luca 8:11), mentre San Matteo, nel capitolo 13:19, la chiama “Parola del Regno”; sembra che questi termini fossero sinonimi tra gli scrittori dei Vangeli e dovrebbero essere intesi proprio in questo senso.

But to go on: Acts xiii. Paul preaches in the synagogue at Antioch, where he makes it his business to convince the jews, that “God, according to his promise, had of the seed of David raised to Israel a Saviour Jesus.” v. 24. That he was He of whom the prophets writ, v. 25 — 29, i. e. the Messiah: and that, as a demonstration of his being so, God had raised him from the dead, v. 30. From whence he argues thus, v. 32, 33. We evangelize to you, or bring you this gospel, “how that the promise which was made to our fathers, God hath fulfilled the same unto us, in that he hath raised Jesus again;” as it is also written in the second psalm, “Thou art my Son, this day I have begotten thee.” And having gone on to prove him to be the Messiah, by his resurrection from the dead, he makes this conclusion, v. 38, 39. “Be it known unto you, therefore, men and brethren, that through this man is preached unto you forgiveness of sins; and by him all who believe are justified from all things, from which they could not be justified by the law of Moses.” This is in this chapter called “the Word of God,” over and over again: compare v. 42, with 44, 46, 48, 49, and chap. xii. v. 24.

Acts xvii. 2 — 4. At Thessalonica, “Paul, as his manner was, went into the synagogue, and three sabbath days reasoned with the jews out of the scriptures; opening and alleging, that the Messiah must needs have suffered, and risen again from the dead: and that this Jesus, whom I preach unto you, is the Messiah. And some of them believed, and consorted with Paul and Silas: but the jews which believed not, set the city in an uproar.” Can there be any thing plainer, than that the assenting to this proposition, that Jesus was the Messiah, was that which distinguished the believers from the unbelievers? For this was that alone, which, three sabbaths, Paul endeavoured to convince them of, as the text tells us in direct words.

From thence he went to Berœa, and preached the same thing: and the Berœans are commended, v. 11, for searching the scriptures, whether those things, i. e. which he had said, v. 2, 3, concerning Jesus’s being the Messiah, were true or no.

The same doctrine we find him preaching at Corinth, Acts xviii. 4 — 6. “And he reasoned in the synagogue every sabbath, and persuaded the jews and the Greeks. And when Silas and Timotheus were come from Macedonia, Paul was pressed in spirit, and testified to the jews, that Jesus was the Messiah. And when they opposed themselves, and blasphemed, he shook his raiment, and said unto them, Your blood be upon your own heads, I am clean; from henceforth I will go unto the Greeks.”

Upon the like occasion he tells the jews at Antioch, Acts xiii. 46, “It was necessary that the word of God should first have been spoken to you; but seeing you put it off from you, we turn to the gentiles.” ’Tis plain here, St. Paul’s charging their blood on their own heads, is for opposing this single truth, that Jesus was the Messiah; that salvation or perdition depends upon believing or rejecting this one proposition. I mean, this is all that is required to be believed by those who acknowledge but one eternal and invisible God, the maker of heaven and earth, as the jews did. For that there is something more required to salvation, besides believing, we shall see hereafter. In the mean time, it is fit here on this occasion to take notice, that though the apostles in their preaching to the jews, and the devout, (as we translate the word σε[Editor: illegible character]όμενοι, who were proselytes of the gate, and the worshippers of one eternal and invisible God,) said nothing of the believing in this one true God, the maker of heaven and earth; because it was needless to press this to those who believed and professed it already (for to such, ’tis plain, were most of their discourses hitherto.) Yet when they had to do with idolatrous heathens, who were not yet come to the knowledge of the one only true God; they began with that, as necessary to be believed; it being the foundation on which the other was built, and without which it could signify nothing.

Thus Paul speaking to the idolatrous Lystrians, who would have sacrificed to him and Barnabas, says, Acts xiv. 15, “We preach unto you, that ye should turn from these vanities unto the living God, who made heaven and earth, and the sea, and all things that are therein: who in times past suffered all nations to walk in their own ways. Nevertheless he left not himself without witness, in that he did good, and gave us rain from heaven, and fruitful seasons, filling our hearts with food and gladness.”

Thus also he proceeded with the idolatrous Athenians, Acts xvii. telling them, upon occasion of the altar, dedicated to the unknown God, “whom you ignorantly worship, him declare I unto you. God who made the world, and all things therein, seeing that he is Lord of heaven and earth, dwelleth not in temples made with hands. — Forasmuch then as we are the offspring of God, we ought not to think that the Godhead is like unto gold, or silver, or stone, graven by art, or man’s device. And the times of this ignorance God winked at; but now commandeth all men every-where to repent; because he hath appointed a day in which he will judge the world in righteousness, by that man whom he hath ordained: whereof he hath given assurance unto all men, in that he hath raised him from the dead.” So that we see, where any thing more was necessary to be proposed to be believed, as there was to the heathen idolaters, there the apostles were careful not to omit it.

Acts xviii. 4, “Paul at Corinth reasoned in the synagogue every sabbath-day, and testified to the jews, that Jesus was the Messiah.” Ver. 11, “And he continued there a year and six months, teaching the word of God amongst them;” i. e. The good news, that Jesus was the Messiah; as we have already shown is meant by “the Word of God.”

Apollos, another preacher of the gospel, when he was instructed in the way of God more perfectly, what did he teach but this same doctrine? As we may see in this account of him, Acts xviii. 27. That, “when he was come into Achaia, he helped the brethren much, who had believed through grace. For he mightily convinced the jews, and that publicly, showing by the scriptures that Jesus was the Messiah.”

St. Paul, in the account he gives of himself before Festus and Agrippa, professes this alone to be the doctrine he taught after his conversion: for, says he, Acts xxvi. 22, “Having obtained help of God, I continue unto this day, witnessing both to small and great, saying none other things than those which the prophets and Moses did say should come: that the Messiah should suffer, and that he should be the first that should rise from the dead, and should show light unto the people, and to the gentiles.” Which was no more than to prove that Jesus was the Messiah. This is that, which, as we have above observed, is called the Word of God; Acts xi. 1. compared with the foregoing chapter, from v. 34. to the end. And xiii. 42. compared with 44, 46, 48, 49, and xvii. 13. compared with v. 11, 13. It is also called, “the Word of the Gospel,” Acts xv. 7. And this is that Word of God, and that Gospel, which, wherever their discourses are set down, we find the apostles preached; and was that faith, which made both jews and gentiles believers and members of the church of Christ; purifying their hearts, Acts xv. 9, and carrying with it remission of sins, Acts x. 43. So that all that was to be believed for justification, was no more but this single proposition, that “Jesus of Nazareth was the Christ, or the Messiah.” All, I say, that was to be believed for justification: for that it was not all that was required to be done for justification, we shall see hereafter.

Ma continuiamo: Atti XIII. Paolo predica nella sinagoga di Antiochia, dove si impegna a convincere i Giudei che “Dio, secondo la sua promessa, ha fatto sorgere da discendenza di Davide per Israele un Salvatore, Gesù”. V. 24. Che Egli fosse colui di cui parlavano i profeti, v. 25-29, cioè il Messia; e che, come dimostrazione del Suo essere tale, Dio L’avesse risuscitato dai morti, v. 30. Da ciò deduce quanto segue, v. 32-33: “Vi evangelizziamo, o vi portiamo questo Vangelo, per farvi conoscere che la promessa fatta ai nostri padri Dio l’ha adempiuta in noi, risuscitando Gesù”; come è scritto anche nel secondo Salmo: “Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato”. Dopo aver dimostrato che Egli era il Messia attraverso la Sua resurrezione dai morti, arriva a questa conclusione, v. 38-39: “Pertanto, siate certi, o uomini e fratelli, che per mezzo di quest’uomo vi viene proclamata la remissione dei peccati; e che tutti coloro che credono in Lui sono giustificati da ogni colpa, quella di cui non avrebbero potuto essere giustificati nemmeno con la legge di Mosè”. In questo capitolo ciò viene chiamato più volte “la Parola di Dio”; si veda il v. 42, insieme ai vv. 44, 46, 48, 49, e anche il cap. XII, v. 24.

Atti XVII, 2–4: A Tessalonica, “Paolo, come era suo solito, entrò nella sinagoga e per tre giorni di sabato discusse con gli Ebrei basandosi sulle Scritture; dimostrava che il Messia doveva necessariamente aver sofferto e risorgere dai morti, e che Gesù, di cui io vi parlo, era quel Messia. Alcuni di loro credettero e iniziarono a frequentare la compagnia di Paolo e Sila; ma gli Ebrei che non credevano scatenarono un grande tumulto nella città.” Può esserci qualcosa di più chiaro del fatto che l’adesione a questa tesi, ovvero che Gesù fosse il Messia, fosse ciò che distingueva i credenti dai non credenti? Infatti, era proprio questo l’argomento su cui Paolo cercò per tre giorni di convincerli, come ci dice esplicitamente il testo.

Da lì si recò a Berea e vi predicò le stesse cose; i Bereani vengono lodati, versetto 11, per aver esaminato attentamente le Scritture al fine di verificare se quanto egli aveva detto, cioè che Gesù era il Messia, fosse vero o no.

La stessa dottrina che lo troviamo predicare a Corinto, Atti XVIII, 4-6: “Ogni sabato discuteva nella sinagoga, convincendo sia gli Ebrei che i Greci. Quando Sila e Timoteo arrivarono dalla Macedonia, Paolo fu colpito dallo Spirito e proclamò apertamente agli Ebrei che Gesù era il Messia. Ma quando essi si opposero e lo insultarono, egli si strappò i vestiti e disse: ‘Il vostro sangue ricada sulla vostra testa; io sono innocente. Da ora in poi andrò dai Greci.’”

Nella stessa occasione, San Paolo dice ai Giudei di Antiochia, in Atti 13:46: “Era necessario che la parola di Dio fosse prima proclamata a voi; ma poiché la rifiutate, ci rivolgiamo agli pagani”. È evidente qui che San Paolo attribuisce loro stessi la colpa della propria rovina, per il loro rifiuto di credere in questa unica verità: che Gesù è il Messia; che la salvezza o la perdizione dipendono dal credere o dal rifiutare questa proposizione. Intendo dire che questo è tutto ciò che è necessario credere da parte di coloro che riconoscono un solo Dio eterno e invisibile, creatore del cielo e della terra, come facevano i Giudei. Perché per la salvezza sono richieste altre cose, oltre alla fede; ne parleremo in seguito. Intanto, è opportuno notare che, sebbene gli apostoli, nel loro insegnamento ai Giudei e ai devoti (come traduciamo la parola σε[Editor: carattere illeggibile]όμενοι, cioè i proseliti e i fedeli di un solo Dio eterno e invisibile), non parlassero mai della fede in questo unico vero Dio, creatore del cielo e della terra; perché era inutile insistere su questo punto per coloro che già lo credevano e lo professavano (poiché, è evidente, la maggior parte dei loro discorsi era rivolta proprio a loro). Tuttavia, quando si trattava di pagani idolatri, che ancora non conoscevano il vero Dio unico, iniziavano proprio da questo punto, considerandolo necessario per la fede; poiché esso rappresentava la base su cui tutto il resto doveva essere costruito, e senza di esso nulla avrebbe avuto senso.

Così Paolo, parlando ai Listeri idolatri che avrebbero voluto sacrificargli e a Barnaba, dice nell’Atti degli Apostoli XIV, 15: “Vi predichiamo di abbandonare queste vanità e di rivolgervi al Dio vivente, che ha creato il cielo, la terra, il mare e tutte le cose che vi sono dentro; che in passato ha permesso a tutte le nazioni di seguire i loro propri sentieri; tuttavia non si è lasciato senza testimoni: ha compiuto opere buone, ci ha mandato la pioggia dal cielo e stagioni feconde, riempiendo i nostri cuori di cibo e gioia”.

Allo stesso modo procedette con gli ateniesi idolatri, in Atti XVII: riguardo all’altare dedicato a quel Dio sconosciuto, loro ignorantemente adorato, disse: “Vi rivelo chi è questo Dio: egli è colui che ha creato il mondo e tutte le cose al suo interno; poiché è Signore del cielo e della terra, non dimora in templi fatti dall’uomo. Poiché noi siamo discendenti di Dio, non dobbiamo pensare che la divinità sia simile all’oro, all’argento o alla pietra, scolpiti dall’arte umana. In passato Dio ha tollerato questa ignoranza; ma ora ordina a tutti gli uomini, ovunque si trovino, di pentirsi, poiché ha stabilito un giorno in cui giudicherà il mondo con giustizia, attraverso quell’uomo che ha designato; e ne ha dato prova a tutti, risuscitandolo dai morti”. Quindi, dove fosse necessario aggiungere altro per indurli a credere – come avvenne nei confronti degli idolatri pagani – gli apostoli si assicurarono di non tralasciare nulla.

Atti XVIII, 4: “Paolo, a Corinto, ogni sabato predicava nella sinagoga e testimoniava ai Giudei che Gesù era il Messia.” Verso 11: “Rimase lì per un anno e sei mesi, insegnando loro la parola di Dio”; cioè le buone notizie secondo cui Gesù era il Messia; come abbiamo già dimostrato, è proprio ciò che si intende per “la parola di Dio”.

Apollo, un altro predicatore del vangelo, quando ricevette una conoscenza più profonda del cammino di Dio, non insegnò forse proprio questa stessa dottrina? Come possiamo vedere in questo resoconto su di lui, Atti 18:27: “Quando arrivò in Acaia, aiutò molto i fratelli che avevano creduto per grazia di Dio; infatti convinceva con forza gli Ebrei, e lo faceva apertamente, dimostrando dalle Scritture che Gesù era il Messia.”

San Paolo, nel racconto che fa di sé stesso davanti a Festo e Agrippa, afferma che questa è l’unica dottrina che ha insegnato dopo la sua conversione: “Avendo ricevuto aiuto da Dio”, dice in Atti 26,22, “continuo fino ad oggi a testimoniare, sia davanti ai piccoli che ai grandi, non altro se non ciò che i profeti e Mosè avevano predetto riguardo al Messia: che avrebbe sofferto, che sarebbe stato il primo a risorgere dai morti, e che avrebbe portato la luce al popolo e ai gentili”. Ciò equivaleva semplicemente a dimostrare che Gesù era il Messia. Questa è quella stessa Parola di Dio di cui abbiamo parlato in precedenza; si trova in Atti 11,1, confrontandola con il capitolo precedente (dal v. 34 in poi) e con Atti 13,42, nonché con i versetti 44, 46, 48, 49 di Atti 17,13. Viene anche chiamata “Parola del Vangelo” in Atti 15,7. È proprio questa Parola di Dio, questo Vangelo, che gli apostoli predicavano ovunque andassero; è quella fede che ha reso credenti sia ebrei che gentili, facendoli membri della Chiesa di Cristo: purificava i loro cuori (Atti 15,9) e portava con sé la remissione dei peccati (Atti 10,43). Quindi, tutto ciò in cui bisognava credere per essere giustificati non era altro che questa unica affermazione: “Gesù di Nazareth è il Cristo, il Messia”. Voglio dire, tutto ciò in cui bisognava credere per essere giustificati; poiché non era certo tutto ciò che era necessario fare per essere giustificati, lo vedremo più avanti.

Though we have seen above from what our Saviour has pronounced himself, John iii. 36, “that he that believeth on the Son hath everlasting life; and he that believeth not the Son, shall not see life, but the wrath of God abideth on him;” and are taught from John iv. 39, compared with v. 42, that believing on him, is believing that he is the Messiah, the Saviour of the world; and the confession made by St. Peter, Matt. xvi. 16, that he is “the Messiah, the Son of the living God,” being the rock, on which our Saviour has promised to build his church; though this I say, and what else we have already taken notice of, be enough to convince us what it is we are in the gospel required to believe to eternal life, without adding what we have observed from the preaching of the apostles; yet it may not be amiss, for the farther clearing this matter, to observe what the evangelists deliver concerning the same thing, though in different words; which, therefore, perhaps, are not so generally taken notice of to this purpose.

We have above observed, from the words of Andrew and Philip compared, that “the Messiah, and him of whom Moses in the law and the prophets did write,” signify the same thing. We shall now consider that place, John i. a little farther. Ver. 41, “Andrew says to Simon, we have found the Messiah.” Philip, on the same occasion, v. 45, says to Nathanael, “we have found him of whom Moses in the law and the prophets did write, Jesus of Nazareth, the son of Joseph.” Nathanael, who disbelieved this, when, upon Christ’s speaking to him, he was convinced of it, declares his assent to it in these words: “Rabbi, thou art the Son of God, thou art the king of Israel.” From which it is evident, that to believe him to be “Him of whom Moses and the prophets did write,” or to be “the Son of God,” or to be “the king of Israel,” was in effect the same as to believe him to be the Messiah: and an assent to that, was what our Saviour received for believing. For, upon Nathanael’s making a confession in these words, “Thou art the Son of God, thou art the king of Israel, Jesus answered and said to him, Because I said to thee I saw thee under the fig-tree, dost thou believe? Thou shalt see greater things than these,” ver. 51. I desire any one to read the latter part of the first of John, from ver. 25, with attention, and tell me, whether it be not plain, that this phrase, The Son of God, is an expression used for the Messiah. To which let him add Martha’s declaration of her faith, John xi. 27, in these words: “I believe that thou art the Messiah, the Son of God, who should come into the world;” and that passage of St. John xx. 31, “That ye might believe that Jesus is the Messiah, the Son of God; and that, believing, ye might have life through his name:” and then tell me whether he can doubt that Messiah, the Son of God, were synonymous terms, at that time, amongst the jews.

The prophecy of Daniel, chap. ix. when he is called “Messiah the Prince;” and the mention of his government and kingdom, and the deliverance by him, in Isaiah, Daniel, and other prophecies, understood of the Messiah; were so well known to the jews, and had so raised their hopes of him about this time, which, by their account, was to be the time of his coming, to restore the kingdom of Israel; that Herod no sooner heard of the magi’s inquiry after “Him that was born king of the jews,” Matt. ii. but he forthwith “demanded of the chief priests and scribes, where the Messiah should be born,” ver. 4. Not doubting but, if there were any king born to the jews, it was the Messiah: whose coming was now the general expectation, as appears, Luke iii. 15, “The people being in expectation, and all men musing in their hearts, of John, whether he were the Messiah or not.” And when the priests and levites sent to ask him who he was; he, understanding their meaning, answers, John i. 20, “That he was not the Messiah;” but he bears witness, that Jesus “is the Son of God,” i. e. the Messiah, ver. 34.

This looking for the Messiah, at this time, we see also in Simeon; who is said to be “waiting for the consolation of Israel,” Luke ii. 21. And having the child Jesus in his arms, he says he had “seen the salvation of the Lord,” ver. 30. And, “Anna coming at the same instant into the temple, she gave thanks also unto the Lord, and spake of him to all them that looked for redemption in Israel,” ver. 38. And of Joseph of Arimathea, it is said, Mark xv. 43, That “he also expected the kingdom of God:” by all which was meant the coming of the Messiah; and Luke xix. 11, it is said, “They thought that the kingdom of God should immediately appear.”

This being premised, let us see what it was that John the Baptist preached, when he first entered upon his ministry. That St. Matthew tells us, chap. iii. 1, 2, “In those days came John the Baptist preaching in the wilderness of Judea, saying, repent; for the kingdom of heaven is at hand.” This was a declaration of the coming of the Messiah: the kingdom of heaven, and the kingdom of God, being the same, as is clear out of several places of the evangelists; and both signifying the kingdom of the Messiah. The profession which John the Baptist made, when sent to the jews, John i. 19, was, that “he was not the Messiah;” but that Jesus was. This will appear to any one, who will compare ver. 26 — 34, with John iii. 27, 30. The jews being very inquisitive to know, whether John were the Messiah; he positively denies it; but tells them, he was only his forerunner; and that there stood one amongst them, who would follow him, whose shoe-latchet he was not worthy to untie. The next day, seeing Jesus, he says, he was the man; and that his own baptizing in water was only that Jesus might be manifested to the world; and that he knew him not, till he saw the Holy Ghost descend upon him: he that sent him to baptize, having told him, that he on whom he should see the Spirit descend, and rest upon, he it was that should baptize with the Holy Ghost; and that therefore he witnessed, that “this was the Son of God,” ver. 34, i. e. the Messiah; and, chap. iii. 26, &c. they come to John the Baptist, and tell him, that Jesus baptized, and that all men went to him. John answers, He has his authority from heaven; you know I never said, I was the Messiah, but that I was sent before him. He must increase, but I must decrease; for God hath sent him, and he speaks the words of God; and God hath given all things into the hands of his Son, “And he that believes on the Son, hath eternal life;” the same doctrine, and nothing else but what was preached by the apostles afterwards: as we have seen all through the Acts. v. g. that Jesus was the Messiah. And thus it was, that John bears witness of our Saviour, as Jesus himself says, John v. 33.

This also was the declaration given of him at his baptism, by a voice from heaven: “This is my beloved Son in whom I am well pleased.” Matt. iii. 17. Which was a declaration of him to be the Messiah, the Son of God being (as we have showed) understood to signify the Messiah. To which we may add the first mention of him after his conception, in the words of the angel to Joseph, Matt. i. 21. “Thou shalt call his name Jesus,” or Saviour; “for he shall save his people from their sins.” It was a received doctrine in the jewish nation, that at the coming of the Messiah, all their sins should be forgiven them. These words, therefore, of the angel, we may look upon as a declaration, that Jesus was the Messiah; whereof these words, “his people,” are a farther mark: which suppose him to have a people, and consequently to be a king.

After his baptism, Jesus himself enters upon his ministry. But, before we examine what it was he proposed to be believed, we must observe, that there is a threefold declaration of the Messiah.

Sebbene abbiamo visto sopra, dalle parole pronunciate dal nostro Salvatore nel Vangelo di Giovanni (3,36), che “chi crede nel Figlio ha la vita eterna; chi invece non crede nel Figlio non vedrà mai la vita, ma su di lui rimarrà l’ira di Dio”; e sebbene ci venga insegnato, sempre dal Vangelo di Giovanni (4,39 in confronto con 4,42), che credere in Lui significa credere che Egli sia il Messia, il Salvatore del mondo; e sebbene la confessione fatta da San Pietro nel Vangelo di Matteo (16,16) affermi che Egli è “il Messia, il Figlio di Dio vivente”, e che Egli sia quella roccia su cui il nostro Salvatore ha promesso di costruire la sua Chiesa; sebbene tutto ciò, insieme ad altre considerazioni già fatte, sia sufficiente a convincerci di ciò che è necessario credere nel Vangelo per ottenere la vita eterna, senza bisogno di aggiungere quanto abbiamo osservato nelle prediche degli apostoli; tuttavia non sarebbe inutile, al fine di chiarire ulteriormente questa questione, esaminare ciò che gli evangelisti dicono sulla stessa materia, anche se con parole diverse; cose che forse non vengono sempre prese in considerazione a tale scopo.

Abbiamo osservato finora, confrontando le parole di Andrea e Filippo, che “il Messia, colui di cui Mosè ha scritto nella Legge e nei Profeti”, indica la stessa persona. Ora esamineremo più approfonditamente quel passo del Vangelo secondo Giovanni, versetto 41: “Andrea dice a Simone: ‘Abbiamo trovato il Messia’”. Filippo, nello stesso contesto, versetto 45, dice a Natanaele: “Abbiamo trovato colui di cui Mosè ha scritto nella Legge e nei Profeti, Gesù di Nazareth, figlio di Giuseppe”. Natanaele, inizialmente scettico, si convince quando Cristo gli parla e dichiara la sua fede con queste parole: “Rabbino, tu sei il Figlio di Dio, tu sei il Re d’Israele”. Da ciò risulta chiaramente che riconoscere in Lui “colui di cui Mosè e i Profeti hanno scritto”, o “il Figlio di Dio”, o “il Re d’Israele”, equivaleva a riconoscerLo come il Messia; ed è proprio questa fede che il nostro Salvatore ricevette. Infatti, dopo che Natanaele ebbe espresso tale credenza, Gesù gli rispose: “Perché ti ho detto che ti ho visto sotto il fico, credi? Vedrai cose ancora più grandi di queste”, versetto 51. Desidero che qualcuno legga attentamente la seconda parte del primo capitolo del Vangelo secondo Giovanni, a partire dal versetto 25, e mi dica se non è evidente che l’espressione “Figlio di Dio” sia utilizzata per indicare il Messia. Si possano inoltre considerare le parole di Marta nel capitolo undici, versetto 27: “Credo che tu sia il Messia, il Figlio di Dio, colui che doveva venire nel mondo”; nonché il passaggio del Vangelo secondo Giovanni ventesimo, versetto 31: “Affinché crediate che Gesù è il Messia, il Figlio di Dio; e che, credendo, abbiate la vita attraverso il suo nome”. E poi mi dica se si possa dubitare che, a quel tempo, tra i Giudei, i termini “Messia” e “Figlio di Dio” fossero sinonimi.

La profezia di Daniele, nel nono capitolo, in cui egli viene chiamato “Messia il Principe”; nonché le menzioni del suo regno e della sua salvezza presenti in Isaia, Daniele e altre profezie, venivano ben conosciute dai Giudei e avevano suscitato in loro grandi speranze riguardo al suo arrivo, considerato il momento propizio per la restaurazione del regno di Israele. Per questo motivo, Erode, non appena seppe dell’indagine dei maghi riguardo a “Colui che era nato re dei Giudei” (Matteo 2), chiese immediatamente ai sommi sacerdoti e agli scribi dove dovesse nascere il Messia (versetto 4). Non dubitava affatto che, se fosse nato un re tra i Giudei, si trattasse del Messia; la sua venuta era infatti l’aspettativa generale di tutti, come risulta anche da Luca 3:15, dove si legge “Il popolo, nell’attesa, si chiedeva dentro di sé se Giovanni fosse il Messia o no”. Quando i sacerdoti e i leviti andarono a interrogarlo su chi fosse, egli, comprendendo il loro intento, rispose in Giovanni 1:20 che non era il Messia; tuttavia testimoniò che Gesù “è il Figlio di Dio”, cioè il Messia (versetto 34).

In questa ricerca del Messia, vediamo anche in Simeone un esempio di tale attesa: egli è descritto come colui che “aspetta la consolazione d’Israele”, secondo Luca 2,21. Tenendo il bambino Gesù tra le braccia, afferma di aver “visto la salvezza del Signore”, versetto 30; inoltre, “Anna, entrata nello stesso istante nel tempio, lodò anche il Signore e ne parlò a tutti coloro che cercavano la redenzione in Israele”, versetto 38. Per quanto riguarda Giuseppe di Arimatea, si legge in Marco 15,43 che anch’egli “aspettava il regno di Dio”; con ciò si intendeva ovviamente l’avvento del Messia; inoltre, Luca 19,11 afferma che “essi pensavano che il regno di Dio dovesse apparire immediatamente”.

Partendo da questa premessa, vediamo dunque ciò che Giovanni Battista predicava quando iniziò il suo ministero. San Matteo ce lo racconta nel capitolo III, versetti 1 e 2: “In quei giorni venne Giovanni Battista a predicare nel deserto della Giudea, dicendo: ‘Ripentevi, perché il regno dei cieli è vicino’”. Questa era una dichiarazione riguardante l’avvento del Messia; poiché il regno dei cieli e il regno di Dio sono la stessa cosa, come risulta chiaramente da diversi passaggi degli evangelisti; entrambi indicano infatti il regno del Messia. La dichiarazione che Giovanni Battista fece quando fu inviato dai Giudei, nel capitolo I, versetto 19, era che “lui non era il Messia”, ma che Gesù lo era. Ciò risulterà evidente a chi confronti i versetti 26–34 con quelli 27–30 del capitolo III. Poiché i Giudei erano molto curiosi di sapere se Giovanni fosse il Messia, egli lo negò categoricamente, affermando di essere soltanto il suo precursore; e aggiunse che tra loro c’era qualcuno che lo avrebbe seguito, ma che lui non era nemmeno degno di sciogliergli i lacci delle scarpe di quel tale. Il giorno seguente, vedendo Gesù, dichiarò che egli era davvero il Messia; e spiegò che il suo battesimo nell’acqua aveva lo scopo di far sì che Gesù fosse rivelato al mondo; aggiunse inoltre di non averlo riconosciuto fino a quando non vide lo Spirito Santo discendere su di Lui. Colui che lo aveva inviato a battezzare gli aveva detto che colui su cui avrebbe visto lo Spirito Santo discendere e posarsi su di Lui, sarebbe stato proprio lui ad battezzare con lo Spirito Santo; per questo Giovanni testimoniò che “questo era il Figlio di Dio”. Nel capitolo III, versetti 26 e seguenti, i Giudei andarono da Giovanni Battista e gli dissero che Gesù aveva battezzato e che tutti andavano da Lui. Giovanni rispose: “Lui ha ricevuto il suo potere dal cielo; voi sapete che io non ho mai detto di essere il Messia, ma che sono stato inviato prima di Lui. Lui deve crescere, mentre io devo diminuire; perché Dio lo ha inviato e lui parla le parole di Dio; inoltre Dio ha dato tutte le cose nelle mani del Suo Figlio”. “Chi crede nel Figlio avrà la vita eterna”; questa è esattamente la stessa dottrina che gli apostoli predicarono in seguito, come abbiamo visto nei Libri degli Atti. E così fu che Giovanni testimoniò del nostro Salvatore, proprio come disse Gesù stesso nel capitolo V, versetto 33.

Anche questo fu il dichiaramento fatto su di lui durante il battesimo, attraverso una voce proveniente dal cielo: “Questo è il mio Figlio amato, in Lui io mi compiaccio molto”. Matteo 3,17. Questo rappresentava la conferma che egli fosse il Messia; infatti, “Figlio di Dio” veniva inteso come sinonimo di Messia. A ciò si può aggiungere anche la prima menzione di lui dopo la sua concezione, nelle parole dell’angelo a Giuseppe: “Gli darai il nome di Gesù”, ovvero Salvatore; “poiché egli salverà il suo popolo dai suoi peccati”. Era una dottrina riconosciuta nella nazione ebraica che, con l’avvento del Messia, tutti i loro peccati sarebbero stati perdonati. Pertanto, queste parole dell’angelo possono essere considerate una dichiarazione ufficiale che Gesù fosse il Messia; inoltre, l’espressione “il suo popolo” costituisce un ulteriore indizio: essa implica che Gesù avesse un popolo e, di conseguenza, che fosse un re.

Dopo il suo battesimo, Gesù inizia personalmente la sua missione. Tuttavia, prima di esaminare ciò che propose come verità da credere, dobbiamo notare che esistono tre diverse dichiarazioni riguardanti il Messia.

By miracles. The spirit of prophecy had now for many ages forsaken the jews; and, though their commonwealth were not quite dissolved, but that they lived under their own laws, yet they were under a foreign dominion, subject to the Romans. In this state their account of the time being up, they were in expectation of the Messiah, and of deliverance by him in a kingdom he was to set up, according to their ancient prophecies of him: which gave them hopes of an extraordinary man yet to come from God, who, with an extraordinary and divine power, and miracles, should evidence his mission, and work their deliverance. And, of any such extraordinary person, who should have the power of doing miracles, they had no other expectation, but only of their Messiah. One great prophet and worker of miracles, and only one more, they expected; who was to be the Messiah. And therefore we see the people justified their believing in him, i. e. their believing him to be the Messiah, because of the miracles he did; John vii. 41. “And many of the people believed in him, and said, When the Messiah cometh, will he do more miracles, than this man hath done?” And when the jews, at the feast of dedication, John x. 24, 25, coming about him, said unto him, “How long dost thou make us doubt? If thou be the Messiah, tell us plainly; Jesus answered them, I told you, and ye believed not; the works that I do in my Father’s name bear witness of me.” And, John v. 36, he says, “I have a greater witness than that of John; for the works, which the Father hath given me to do, the same works that I do, bear witness of me, that the Father hath sent me.” Where, by the way, we may observe, that his being “sent by the Father,” is but another way of expressing the Messiah; which is evident from this place here, John v. compared with that of John x. last quoted. For there he says, that his works bear witness of him: And what was that witness? viz. That he was “the Messiah.” Here again he says, that his works bear witness of him: And what is that witness? viz. “That the Father sent him.” By which we are taught, that to be sent by the Father, and to be the Messiah, was the same thing, in his way of declaring himself. And accordingly we find, John iv. 53, and xi. 45, and elsewhere, many hearkened and assented to his testimony, and believed on him, seeing the things that he did.

Another way of declaring the coming of the Messiah, was by phrases and circumlocutions, that did signify or intimate his coming; though not in direct words pointing out the person. The most usual of these were, “The kingdom of God, and of heaven;” because it was that which was often spoken of the Messiah, in the Old Testament, in very plain words: and a kingdom was that which the jews most looked after and wished for. In that known place, Isa. ix. “The government shall be upon his shoulders; he shall be called the Prince of peace: of the increase of his government and peace there shall be no end; upon the throne of David, and upon his kingdom, to order it, and to establish it with judgment, and with justice, from henceforth even for ever.” Micah v. 2, “But thou, Bethlehem Ephratah, though thou be little among the thousands of Judah, yet out of thee shall he come forth unto me, that is to be the Ruler in Israel.” And Daniel, besides that he calls him “Messiah the Prince,” chap. ix. 25, in the account of his vision “of the Son of man,” chap. vii. 13, 14, says, “There was given him dominion, glory, and a kingdom, that all people, nations, and languages should serve him: his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away; and his kingdom that which shall not be destroyed.” So that the kingdom of God, and the kingdom of heaven, were common phrases amongst the jews, to signify the times of the Messiah. Luke xiv. 15, “One of the jews that sat at meat with him, said unto him, Blessed is he that shall eat bread in the kingdom of God.” Chap. xvii. 20, The pharisees demanded, “when the kingdom of God should come?” And St. John Baptist “came, saying, Repent; for the kingdom of heaven is at hand;” a phrase he would not have used in preaching, had it not been understood.

There are other expressions that signified the Messiah, and his coming, which we shall take notice of, as they come in our way.

By plain and direct words, declaring the doctrine of the Messiah, speaking out that Jesus was he; as we see the apostles did, when they went about preaching the gospel, after our Saviour’s resurrection. This was the open clear way, and that which one would think the Messiah himself, when he came, should have taken; especially, if it were of that moment, that upon men’s believing him to be the Messiah depended the forgiveness of their sins. And yet we see, that our Saviour did not: but on the contrary, for the most part, made no other discovery of himself, at least in Judea, and at the beginning of his ministry, but in the two former ways, which were more obscure; not declaring himself to be the Messiah, any otherwise than as it might be gathered from the miracles he did, and the conformity of his life and actions with the prophecies of the Old Testament concerning him: and from some general discourses of the kingdom of the Messiah being come, under the name of the “kingdom of God, and of heaven.” Nay, so far was he from publicly owning himself to be the Messiah, that he forbid the doing of it: Mark viii. 27 — 30. “He asked his disciples, Whom do men say that I am? And they answered, John the Baptist; but some say Elias; and others, one of the prophets.” (So that it is evident, that even those, who believed him an extraordinary person, knew not yet who he was, or that he gave himself out for the Messiah; though this was in the third year of his ministry, and not a year before his death.) “And he saith unto them, But whom say ye that I am? And Peter answered and said unto him, Thou art the Messiah. And he charged them, that they should tell no man of him.” Luke iv. 41. “And devils came out of many, crying, Thou art the Messiah, the Son of God: and he, rebuking them, suffered them not to speak, that they knew him to be the Messiah.” Mark iii. 11, 12. “Unclean spirits, when they saw him, fell down before him, and cried, saying, Thou art the Son of God: and he straitly charged them, that they should not make him known.” Here again we may observe, from the comparing of the two texts, that “Thou art the Son of God,” or, “Thou art the Messiah,” were indifferently used for the same thing. But to return to the matter in hand.

Per mezzo di miracoli. Lo spirito della profezia aveva ormai abbandonato gli ebrei da molti secoli; e sebbene il loro stato politico non fosse del tutto dissolto, e continuassero a vivere secondo le proprie leggi, erano comunque sotto dominio straniero, soggetti ai Romani. In questa condizione, aspettavano con fiducia l’avvento del Messia e la loro liberazione attraverso di lui, in un regno che avrebbe istituito secondo le antiche profezie: ciò li faceva sperare nell’arrivo di un uomo straordinario inviato da Dio, il quale, con poteri divini e miracoli, avrebbe dimostrato la propria missione e li avrebbe liberati. Non avevano alcuna altra aspettativa riguardo a una persona del genere, se non quella del loro Messia. Aspettavano un solo grande profeta e operatore di miracoli, che sarebbe stato il Messia stesso. Ecco perché possiamo considerare giustificata la loro fede in lui, cioè la convinzione che fosse il Messia, a causa dei miracoli che compiva: Giovanni VII, 41: “Molti della gente credevano in lui e dicevano: ‘Quando verrà il Messia, farà più miracoli di quelli che quest’uomo ha fatto?’” Quando gli ebrei, durante la festa della dedicazione, si avvicinarono a lui (Giovanni X, 24-25), gli dissero: “Per quanto tempo ancora ci farai dubitare? Se sei il Messia, dimmelo chiaramente.” Gesù rispose loro: “Ve l’ho detto, ma non avete creduto; le opere che compio nel nome di mio Padre sono quelle che mi testimoniano”. Inoltre, Giovanni V, 36 afferma: “Ho una testimonianza più grande di quella di Giovanni; poiché le opere che il Padre mi ha dato da compiere, proprio quelle opere, testimoniano che il Padre mi ha inviato”. Da questo possiamo dedurre che essere “inviati dal Padre” e essere il Messia fossero due modi diversi per esprimere lo stesso concetto. In Giovanni V si legge chiaramente che le sue opere testimoniano che è il Messia; in Giovanni X si ribadisce lo stesso concetto, ma con altre parole. Ciò ci insegna che, secondo la sua propria espressione, essere “inviati dal Padre” e essere il Messia significavano la stessa cosa. E infatti, in Giovanni IV, 53; XI, 45 e in altri passaggi, molte persone ascoltavano le sue parole e credevano in lui, vedendo i miracoli che compiva.

Un altro modo per annunciare l’avvento del Messia consisteva nell’uso di frasi e perifrasi che ne indicassero o alludessero l’arrivo, anche se senza menzionare direttamente la sua persona. Le più comuni di queste espressioni erano “il regno di Dio” o “il regno dei cieli”, poiché era proprio di questo che si parlava spesso del Messia nell’Antico Testamento, in termini molto chiari; inoltre, un regno rappresentava ciò che gli Ebrei desideravano ardentemente. In passaggi noti come Isaia 9 si legge: “Il dominio sarà sulle sue spalle; sarà chiamato Principe della pace; il suo dominio e la sua pace non avranno fine; egli regnerà sul trono di Davide e stabilirà il suo regno con giustizia e equità, per sempre”. In Micah 5,2 si dice: “Ma tu, Betlemme Efrata, sebbene tu sia piccola tra le migliaia di Giuda, da te uscirà colui che sarà il governante d’Israele”. Daniele, oltre a chiamarlo “Messia il Principe”, nel capitolo 9,25 descrive la visione del “Figlio dell’Uomo” dicendo: “Gli fu dato dominio, gloria e un regno; tutti i popoli, le nazioni e le lingue lo serviranno. Il suo dominio è eterno, non passerà mai; il suo regno non sarà distrutto”. Quindi espressioni come “il regno di Dio” o “il regno dei cieli” erano comunemente usate dagli Ebrei per indicare i tempi del Messia. In Luca 14,15 si legge: “Uno degli Ebrei che erano a tavola con lui gli disse: ‘Beato colui che mangierà nel regno di Dio’”. Nel capitolo 17,20 i Farisei chiesero: “Quando verrà il regno di Dio?”. San Giovanni Battista, invece, annunciò: “Ripentevi, perché il regno dei cieli è vicino”; un’espressione che non avrebbe usato durante le sue prediche se non fosse stata compresa correttamente.

Esistono altre espressioni che indicavano il Messia e la sua venuta; ne prenderemo atto ogni volta che si presentino nel nostro percorso di riflessione.

Con parole semplici e dirette, proclamava la dottrina del Messia, affermando apertamente che Gesù era proprio lui; così fecero gli apostoli quando andarono a predicare il vangelo dopo la risurrezione del nostro Salvatore. Questo era il modo chiaro ed evidente da seguire, e ci si sarebbe aspettati che lo stesso Messia, al suo arrivo, lo adottasse; soprattutto se fosse stato vero che dalla fede delle persone nel fatto che lui fosse il Messia dipendesse il perdono dei loro peccati. Eppure il nostro Salvatore non fece così: anzi, nella maggior parte dei casi, non si rivelò in altro modo, almeno in Giudea e all’inizio del suo ministero, se non attraverso quei due metodi più oscuri; non dichiarò apertamente di essere il Messia, se non in base ai miracoli che compiva e alla conformità della sua vita e delle sue azioni con le profezie dell’Antico Testamento su di lui; inoltre, parlava spesso del regno del Messia, chiamandolo “regno di Dio”. Anzi, era così lontano dal riconoscersi pubblicamente come il Messia, che vietò addirittura che ci si facesse. (Marco viii, 27-30: “Chiese ai suoi discepoli: ‘Chi dicono che io sia?’ E loro risposero: ‘Giovanni Battista; alcuni dicono che sia Elia; altri, che sia uno dei profeti.’” Questo dimostra chiaramente che anche coloro che credevano in lui come una persona straordinaria non sapevano ancora chi fosse, né che si dichiarasse apertamente il Messia; eppure ciò avvenne già nel terzo anno del suo ministero, non un anno prima della sua morte.) “E lui disse loro: ‘Ma voi, chi dite che io sia?’ E Pietro rispose: ‘Tu sei il Messia.’ E lui gli ordinò di non dirlo a nessuno.” (Luca iv, 41: “Molti demoni, uscendo da lui, gridavano: ‘Tu sei il Messia, il Figlio di Dio!’ Ma lui li rimproverò e non permise che parlassero, affinché la gente non sapesse che era il Messia.”) “Gli spiriti immondi, vedendolo, si prostrarono davanti a lui gridando: ‘Tu sei il Figlio di Dio!’ Ma lui li rimproverò severamente e non permise loro di parlare.” Ancora una volta possiamo osservare, confrontando questi due testi, che le espressioni “Tu sei il Figlio di Dio” e “Tu sei il Messia” venivano usate indifferentemente per indicare la stessa cosa. Ma tornando all’argomento principale.

This concealment of himself will seem strange, in one who was come to bring light into the world, and was to suffer death for the testimony of the truth. This reservedness will be thought to look, as if he had a mind to conceal himself, and not to be known to the world for the Messiah, nor to be believed on as such. But we shall be of another mind, and conclude this proceeding of his according to divine wisdom, and suited to a fuller manifestation and evidence of his being the Messiah; when we consider that he was to fill out the time foretold of his ministry; and after a life illustrious in miracles and good works, attended with humility, meekness, patience, and sufferings, and every way conformable to the prophecies of him; should be led as a sheep to the slaughter, and with all quiet and submission be brought to the cross, though there were no guilt, nor fault found in him. This could not have been, if, as soon as he appeared in public, and began to preach, he had presently professed himself to have been the Messiah; the king that owned that kingdom, he published to be at hand. For the sanhedrim would then have laid hold on it, to have got him into their power, and thereby have taken away his life; at least they would have disturbed his ministry, and hindered the work he was about. That this made him cautious, and avoid, as much as he could, the occasions of provoking them and falling into their hands, is plain from John vii. 1. “After these things Jesus walked in Galilee;” out of the way of the chief priests and rulers; “for he would not walk in Jewry, because the jews sought to kill him.” Thus, making good what he foretold them at Jerusalem, when, at the first passover after his beginning to preach the gospel, upon his curing the man at the pool of Bethesda, they sought to kill him, John v. 16, “Ye have not,” says he, ver. 38, “his word abiding amongst you; for whom he hath sent, him ye believe not.” This was spoken more particularly to the jews of Jerusalem, who were the forward men, zealous to take away his life: and it imports, that, because of their unbelief and opposition to him, the word of God, i. e. the preaching of the kingdom of the Messiah, which is often called “the word of God,” did not stay amongst them, he could not stay amongst them, preach and explain to them the kingdom of the Messiah.

That the word of God, here, signifies “the word of God,” that should make Jesus known to them to be the Messiah, is evident from the context: and this meaning of this place is made good by the event. For, after this, we hear no more of Jesus at Jerusalem, till the pentecost come twelvemonth; though it is not to be doubted, but that he was there the next passover, and other feasts between; but privately. And now at Jerusalem, at the feast of pentecost, near fifteen months after, he says little of any thing, and not a word of the kingdom of heaven being come, or at hand; nor did he any miracle there. And returning to Jerusalem at the feast of tabernacles, it is plain, that from this time ‘till then, which was a year and a half, he had not taught them at Jerusalem.

For, 1. it is said, John vii. 2, 15, That, he teaching in the temple at the feast of tabernacles, “the jews marvelled, saying, How knoweth this man letters, having never learned?” A sign they had not been used to his preaching: for, if they had, they would not now have marvelled.

2. Ver. 19, He says thus to them: “Did not Moses give you the law, and yet none of you keep the law? Why go ye about to kill me? One work,” or miracle, “I did here amongst you, and ye all marvel. Moses therefore gave unto you circumcision, and ye on the sabbath-day circumcise a man: if a man on the sabbath-day receive circumcision, that the law of Moses should not be broken, are ye angry with me, because I have made a man every way whole on the sabbath-day?” Which is a direct defence of what he did at Jerusalem, a year and a half before the work he here speaks of. We find he had not preached to them there, from that time to this; but had made good what he had told them, ver. 38, “Ye have not the word of God remaining among you, because whom he hath sent ye believe not.” Whereby, I think, he signifies his not staying, and being frequent amongst them at Jerusalem, preaching the gospel of the kingdom; because their great unbelief, opposition, and malice to him, would not permit it.

This was manifestly so in fact: for the first miracle he did at Jerusalem, which was at the second passover after his baptism, brought him in danger of his life. Hereupon we find he forbore preaching again there, ‘till the feast of tabernacles, immediately preceding his last passover: so that ‘till the half a year before his passion, he did but one miracle, and preached but once publicly at Jerusalem. These trials he made there; but found their unbelief such, that if he had staid and persisted to preach the good tidings of the kingdom, and to show himself by miracles among them, he could not have had time and freedom to do those works which his Father had given him to finish, as he says, ver. 36, of this fifth of St. John.

When, upon the curing of the withered hand on the sabbath-day, “The pharisees took counsel with the herodians, how they might destroy him, Jesus withdrew himself, with his disciples, to the sea: and a great multitude from Galilee followed him, and from Judea, and from Jerusalem, and from Idumea, and from beyond Jordan, and they about Tyre and Sidon, a great multitude; when they had heard what great things he did, came unto him, and he healed them all, and charged them, that they should not make him known: that it might be fulfilled which was spoken by the prophet Isaiah, saying, Behold, my servant, whom I have chosen; my beloved, in whom my soul is well pleased: I will put my spirit upon him, and he shall show judgment to the gentiles. He shall not strive, nor cry, neither shall any man hear his voice in the streets.” Matt. xii. Mark iii.

And, John xi. 47, upon the news of our Saviour’s raising Lazarus from the dead, “The chief priests and pharisees convened the sanhedrim, and said, What do we? For this man does many miracles.” Ver. 53, “Then from that day forth they took counsel together for to put him to death.” Ver. 54, “Jesus therefore walked no more openly amongst the jews.” His miracles had now so much declared him to be the Messiah, that the jews could no longer bear him, nor he trust himself amongst them; “But went thence unto a country near to the wilderness, into a city called Ephraim; and there continued with his disciples.” This was but a little before his last passover, as appears by the following words, ver. 55. “And the jews passover was nigh at hand,” and he could not, now his miracles had made him so well known, have been secure, the little time that remained, ‘till his hour was fully come, if he had not, with his wonted and necessary caution, withdrawn; “And walked no more openly amongst the jews,” ‘till his time (at the next passover) was fully come; and then again he appeared amongst them openly.

Questo nascondersi da parte sua sembrerà strano, soprattutto in colui che era venuto nel mondo per portare la luce e che doveva soffrire la morte a testimonianza della verità. Si potrebbe pensare che questo comportamento risulti dovuto al desiderio di non farsi conoscere dal mondo come il Messia, o di non essere creduto tale. Ma noi vedremo le cose in modo diverso e interpreteremo questo suo agire come frutto di una saggezza divina, mirata a rendere ancora più evidente la sua identità di Messia. Se consideriamo infatti che egli doveva compiere ciò che era stato predetto riguardo al suo ministero; che dopo una vita caratterizzata da miracoli e opere buone, unita a umiltà, dolcezza, pazienza e sofferenze, e in ogni modo conforme alle profezie su di lui; egli dovette essere condotto come un agnello al sacrificio, e con totale quiete e sottomissione portato alla croce, nonostante in lui non vi fosse alcuna colpa o errore. Questo non sarebbe stato possibile se, non appena fosse apparso in pubblico e avesse iniziato a predicare, si fosse subito dichiarato il Messia; avrebbe dovuto annunciare apertamente che quel regno era già vicino. Altrimenti il Sinedrio lo avrebbe immediatamente catturato per togliergli la vita; o almeno avrebbe ostacolato il suo ministero e impedito l’opera che stava compiendo. Il fatto che egli fosse così cauto, e cercasse in ogni modo di evitare situazioni che potessero provocarli e farlo cadere nelle loro mani, è evidente dal Vangelo secondo Giovanni, capitolo 7, versetto 1: “Dopo queste cose, Gesù viaggiò per la Galilea, evitando i sommi sacerdoti e i capi; non voleva infatti andare in Giudea, perché i Giudei cercavano di ucciderlo”. Così egli mise in atto ciò che aveva predetto a Gerusalemme: durante la prima Pasqua dopo l’inizio della sua predicazione, quando guarì l’uomo al laghetto di Betesda e loro cercarono di ucciderlo (Vangelo secondo Giovanni, 5,16), egli disse: “Non avete accolto la sua parola in voi; non credete infatti a colui che Egli ha mandato”. Queste parole erano rivolte soprattutto ai Giudei di Gerusalemme, quelli più ostili e determinati a togliergli la vita; significavano che, a causa della loro incredulità e opposizione, la parola di Dio, cioè la predicazione del regno del Messia, non poteva rimanere tra di loro; egli stesso non poteva quindi rimanere lì per predicare e spiegare loro il regno del Messia.

Il fatto che la parola di Dio qui significhi proprio “la parola di Dio”, cioè ciò che dovrebbe far conoscere a loro Gesù come il Messia, è evidente dal contesto; e questo significato viene confermato dagli eventi successivi. Infatti, dopo questo episodio non si parla più di Gesù a Gerusalemme fino al giorno di Pentecoste, dodici mesi dopo; sebbene non vi sia dubbio che egli fosse lì durante la Pasqua seguente e in altre feste successive, ma in modo riservato. A Gerusalemme, durante il giorno di Pentecoste, circa quindici mesi dopo, Gesù non menziona nulla riguardo al regno dei cieli né alla sua imminenza; né compie alcun miracolo in quella città. Quando ritorna a Gerusalemme per la festa delle Capanne, è chiaro che, da quel momento fino ad allora – un anno e mezzo dopo – non ha più insegnato lì.

Poiché, come si legge in Giovanni VII, 2, 15, mentre insegnava nel tempio durante la festa delle tende, “i Giudei rimasero meravigliati e dicevano: ‘Da dove quest’uomo ha preso queste conoscenze, se non ha mai studiato?’”. Questo era un segno che non erano abituati alle sue prediche; infatti, se lo fossero stati, non si sarebbero meravigliati.

2. Verso 19: “Non vi ha forse dato Mosè la legge, eppure nessuno di voi la osserva? Perché allora cercate di uccidermi? Ho compiuto un solo atto, o meglio, un miracolo, tra di voi, e tutti ne siete rimasti meravigliati. Mosè vi ha infatti insegnato la circoncisione; eppure voi la praticate anche nel giorno del sabato. Se qualcuno viene circonciso nel giorno del sabato, non si viola forse la legge di Mosè? Eppure vi arrabbiate con me perché ho guarito un uomo nel giorno del sabato?” Questo rappresenta una difesa diretta di ciò che aveva fatto a Gerusalemme, un anno e mezzo prima dell’atto di cui parla qui. Risulta che in quel periodo non abbia predicato loro; ma ha semplicemente messo in pratica ciò che aveva detto, come si legge nel versetto 38: “Non avete più la Parola di Dio tra voi, perché non credete a colui che Egli vi ha inviato.” Con queste parole, penso che intenda indicare il fatto che non è rimasto a lungo con loro a Gerusalemme per predicare il vangelo del regno; poiché la loro grande incredulità, opposizione e malvagità non lo permettevano.

Fu chiaramente così: il primo miracolo che compì a Gerusalemme, avvenuto durante la seconda Pasqua dopo il suo battesimo, lo mise in pericolo di vita. Per questo motivo decise di non predicare più lì, “fino alla festa delle Capanne”, che precedette immediatamente la sua ultima Pasqua; quindi, fino a sei mesi prima della sua passione, compì soltanto un miracolo e predicò una sola volta pubblicamente a Gerusalemme. Affrontò queste difficoltà, ma si rese conto che l’indifferenza e l’incredulità della gente erano tali che, se fosse rimasto e continuato a predicare le buone novelle del regno di Dio e a manifestare i suoi miracoli tra loro, non avrebbe avuto né il tempo né la libertà necessari per compiere quelle opere che il Padre Gli aveva affidato, come dice lui stesso nel versetto 36 del quinto capitolo del Vangelo secondo Giovanni.

Quando, nel giorno di sabato, la mano secca si guarì, “i farisei si consigliarono con gli ebrei della Giudea su come poterlo distruggere”. Allora Gesù si allontanò con i suoi discepoli verso il mare; una grande folla lo seguì: gente dalla Galilea, dalla Giudea, da Gerusalemme, dall’Idumea e da oltre il Giordano, nonché dalle regioni vicine a Tiro e Sidone. Dopo aver sentito parlare delle grandi cose che Gesù faceva, quella folla andò da lui e egli li guarì tutti; poi li esortò a non rivelare la sua identità, affinché si avverasse ciò che il profeta Isaia aveva predetto: “Ecco il mio servo, che ho scelto; il mio amato, in cui ripone il mio cuore. porrò il mio spirito su di lui e egli giudicherà le nazioni. Non lotterà, non griderà, e nessuno udirà la sua voce per le strade”. Matteo 12; Marco 3.

E, in Giovanni XI, 47: alla notizia del risveglio di Lazzaro da morto operato dal nostro Salvatore, “i sommi sacerdoti e i farisei convocarono il sanhedrino e dissero: ‘Che dobbiamo fare? Quest’uomo compie molti miracoli.’” Versetto 53: “Da quel giorno in poi decisero insieme di ucciderlo.” Versetto 54: “Per questo Gesù non visse più apertamente tra i Giudei.” I suoi miracoli avevano ormai dimostrato chiaramente che egli era il Messia; i Giudei non riuscivano più a sopportarlo, e nemmeno lui si sentiva al sicuro tra di loro. “Allora se ne andò in una regione vicina al deserto, in una città chiamata Efraim, dove rimase con i suoi discepoli.” Questo avvenne poco prima della sua ultima Pasqua, come si evince dal versetto 55: “La Pasqua dei Giudei era ormai imminente”; e ora che i suoi miracoli lo avevano reso così noto, non poteva più sentirsi al sicuro nel breve periodo che gli restava, “finché non fosse giunto il momento stabilito per lui”. Per questo si ritirò con la solita e necessaria prudenza, e non visse più apertamente tra i Giudei, fino a quando non arrivò nuovamente il momento previsto per la sua apparizione pubblica.

Nor would the Romans have suffered him, if he had gone about preaching, that he was the king whom the jews expected. Such an accusation would have been forwardly brought against him by the jews, if they could have heard it out of his own mouth; and that had been his public doctrine to his followers, which was openly preached by the apostles after his death, when he appeared no more. And of this they were accused, Acts xvii. 5 — 9. “But the jews, which believed not, moved with envy, took unto them certain lewd fellows of the baser sort, and gathered a company, and set all the city in an uproar, and assaulted the house of Jason, and sought to bring them out to the people. And when they found them [Paul and Silas] not, they drew Jason, and certain brethren, unto the rulers of the city, crying, These that have turned the world upside down, are come hither also; whom Jason hath received: and these all do contrary to the decrees of Cæsar, saying, That there is another king, one Jesus. And they troubled the people, and the rulers of the city, when they heard these things: and when they had taken security of Jason and the other, they let them go.”

Though the magistrates of the world had no great regard to the talk of a king who had suffered death, and appeared no longer any where; yet, if our Saviour had openly declared this of himself in his life time, with a train of disciples and followers every where owning and crying him up for their king; the Roman governors of Judea could not have forborne to have taken notice of it, and have made use of their force against him. This the jews were not mistaken in; and therefore made use of it as the strongest accusation, and likeliest to prevail with Pilate against him, for the taking away his life; it being treason, and an unpardonable offence, which could not escape death from a Roman deputy, without the forfeiture of his own life. Thus then they accuse him to Pilate, Luke xxiii. 2. “We found this fellow perverting the nation, forbidding to give tribute to Cæsar, saying, that he himself is a king;” or rather “the Messiah, the King.”

Our Saviour, indeed, now that his time was come, (and he in custody, and forsaken of all the world, and so out of all danger of raising any sedition or disturbance,) owns himself to Pilate to be a king; after first having told Pilate, John xviii. 36, “That his kingdom was not of this world;” and, for a kingdom in another world, Pilate knew that his master at Rome concerned not himself. But had there been any the least appearance of truth in the allegations of the jews, that he had perverted the nation, forbidding to pay tribute to Cæsar, or drawing the people after him, as their king; Pilate would not so readily have pronounced him innocent. But we see what he said to his accusers, Luke xxiii. 13, 14. “Pilate, when he had called together the chief priests and the rulers of the people, said unto them, You have brought this man unto me as one that perverteth the people; and behold, I, having examined him before you, have found no fault in this man, touching those things whereof you accuse him: no, nor yet Herod, for I sent you to him; and, lo, nothing worthy of death is done by him.” And therefore, finding a man of that mean condition, and innocent life, (no mover of seditions, or disturber of the public peace) without a friend or a follower, he would have dismissed him, as a king of no consequence; as an innocent man, falsely and maliciously accused by the jews.

How necessary this caution was in our Saviour, to say or do nothing that might justly offend, or render him suspected to the Roman governor: and how glad the jews would have been to have had any such thing against him, we may see, Luke xx. 20. The chief priests and the scribes “watched him, and sent forth spies, who should feign themselves just men, that might take hold of his words, that so they might deliver him unto the power and authority of the governor.” And the very thing wherein they hoped to entrap him in this place, was paying tribute to Cæsar; which they afterwards falsely accused him of. And what would they have done, if he had before them professed himself to have been the Messiah, their King and deliverer?

And here we may observe the wonderful providence of God, who had so ordered the state of the jews, at the time when his son was to come into the world, that though neither their civil constitution nor religious worship were dissolved, yet the power of life and death was taken from them; whereby he had an opportunity to publish “the kingdom of the Messiah;” that is, his own royalty, under the name of “the kingdom of God, and of heaven;” which the jews well enough understood, and would certainly have put him to death for, had the power been in their own hands. But this being no matter of accusation to the Romans, hindered him not from speaking of the “kingdom of heaven,” as he did, sometimes in reference to his appearing in the world, and being believed on by particular persons; sometimes in reference to the power should be given him by the Father at his resurrection; and sometimes in reference to his coming to judge the world at the last day, in the full glory and completion of his kingdom. These were ways of declaring himself, which the jews could lay no hold on, to bring him in danger with Pontius Pilate, and get him seized and put to death.

Né i Romani lo avrebbero tollerato se si fosse messo a predicare di essere il re che gli Ebrei aspettavano. Un’accusa del genere sarebbe stata immediatamente rivolta contro di lui dagli Ebrei, se solo ne avessero avuto l’opportunità di udirla direttamente dalle sue stesse labbra; inoltre, questa era proprio la dottrina che egli diffondeva apertamente tra i suoi seguaci, e che gli apostoli continuarono a predicare dopo la sua morte, quando lui non fu più presente. E di questo furono accusati, come si legge negli Atti degli Apostoli XVII, 5-9: “Ma gli Ebrei, che non credevano in lui, mossi dall’invidia, radunarono alcuni individui malvagi e scatenarono un gran tumulto in tutta la città; assaltarono la casa di Giasone e cercarono di portare Paolo e Silas davanti al popolo. Non trovandoli lì, condussero Giasone e alcuni altri fratelli dai magistrati della città, gridando: ‘Questi che hanno sovvertito il mondo intero sono venuti anche qui; Giasone li ha ospitati. E tutti quanti agiscono contro i decreti di Cesare, affermando che esista un altro re, Gesù’. Il popolo e i magistrati furono turbati da queste accuse; dopo aver ottenuto garanzie per Giasone e gli altri, li rilasciarono.”

Sebbene i magistrati del mondo non prestassero grande attenzione alle parole di un re che aveva subito la morte e che ormai non si vedeva da nessuna parte, tuttavia, se il nostro Salvatore avesse dichiarato apertamente ciò di sé durante la sua vita, con una schiera di discepoli e seguaci che ovunque lo riconoscevano e lo proclamavano loro re, i governatori romani della Giudea non avrebbero potuto fare a meno di prenderne atto e di utilizzare la loro forza contro di lui. Gli Ebrei non si sbagliavano su questo; perciò ne fecero l’accusa più grave e quella che ritenevano più efficace per convincere Pilato a condannarlo a morte, poiché si trattava di tradimento, un crimine imperdonabile che, secondo le leggi romane, comportava inevitabilmente la pena di morte anche per il colpevole stesso. Ecco quindi l’accusa che gli rivolsero davanti a Pilato: “Abbiamo trovato quest’uomo che corrompeva il popolo, impedendogli di pagare le tasse a Cesare e dichiarando di essere lui stesso il re”, o meglio, “il Messia, il Re”.

Il nostro Salvatore, infatti, quando giunse il suo momento (essendo in custodia e abbandonato da tutto il mondo, e quindi al riparo da qualsiasi pericolo di suscitare sedizioni o disordini), si dichiarò re davanti a Pilato; dopo avergli detto, come riporta Giovanni XVIII, 36: “Il mio regno non è di questo mondo”; poiché, riguardo a un regno in un altro mondo, Pilato sapeva che il suo padrone a Roma non si interessava affatto a questa questione. Ma se nelle accuse dei Giudei ci fosse stata anche la minima verità – che egli avesse corrotto il popolo, vietandogli di pagare tributo a Cesare o attirando le persone a sé come loro re – Pilato non lo avrebbe dichiarato così facilmente innocente. Tuttavia, possiamo leggere ciò che disse ai suoi accusatori, secondo Luca XXIII, 13-14: “Pilato, radunati i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo, disse loro: ‘Avete portato quest’uomo davanti a me come colui che corrompe il popolo; eppure, dopo averlo interrogato davanti a voi, non ho trovato in lui alcuna colpa riguardo alle accuse che avete mosso contro di lui; né lo stesso Erode, poiché vi ho inviati da lui. Non c’è nulla che meriti la morte in ciò che ha fatto.’” Pertanto, trovando un uomo di condizioni così umili e di vita innocente – nessun sobillatore né disturbatore della pace pubblica, privo di amici o seguaci – lo avrebbe congedato, considerandolo un re di scarso rilievo; un uomo innocente, falsamente e maliziosamente accusato dai Giudei.

Quanto fosse necessaria questa cautela nel nostro Salvatore, per non dire o fare nulla che potesse offenderlo giustamente o far sì che venisse sospettato dal governatore romano. E quanto sarebbero stati felici i Giudei se avessero trovato qualcosa del genere contro di Lui, lo possiamo vedere in Luca xx, 20. I sommi sacerdoti e gli scribi “lo tenevano d’occhio e mandarono spie che si fingessero persone oneste, al fine di cogliere le sue parole per poterlo consegnare alle autorità del governatore”. E proprio ciò su cui speravano di incastrarlo era il pagamento dei tributi a Cesare; di questo lo accusarono poi falsamente. E cosa avrebbero fatto se Lui, davanti a loro, si fosse dichiarato il Messia, il loro Re e il loro Redentore?

E qui possiamo osservare la meravigliosa provvidenza di Dio, il quale aveva disposto in modo tale lo stato dei Giudei nel momento in cui suo Figlio stava per venire al mondo, che sebbene né la loro costituzione civile né il loro rituale religioso fossero stati aboliti, tuttavia il potere di vita e di morte fu loro tolto; così egli ebbe l’opportunità di proclamare “il regno del Messia”, cioè la propria regalità, sotto il nome di “regno di Dio e del cielo”. I Giudei capirono perfettamente questo significato e sicuramente lo avrebbero messo a morte se ne avessero avuto il potere. Ma poiché questa questione non costituiva un motivo di accusa contro i Romani, ciò non gli impedì di parlare del “regno del cielo”, come fece: a volte in riferimento alla sua venuta nel mondo e alla fede che alcune persone avevano in lui; altre volte in riferimento al potere che il Padre gli avrebbe dato alla sua risurrezione; e ancora altre volte in riferimento al suo ritorno per giudicare il mondo nell’ultimo giorno, nella piena gloria e realizzazione del suo regno. Questi erano modi in cui egli si dichiarava, ma i Giudei non potevano utilizzarli per metterlo in pericolo davanti a Ponzio Pilato e farlo arrestare e giustiziare.

Another reason there was, that hindered him as much as the former, from professing himself, in express words, to be the Messiah; and that was, that the whole nation of the jews, expecting at this time their Messiah, and deliverance, by him, from the subjection they were in to a foreign yoke, the body of the people would certainly, upon his declaring himself to be the Messiah, their king, have rose up in rebellion, and set him at the head of them. And indeed, the miracles that he did, so much disposed them to think him to be the Messiah, that, though shrouded under the obscurity of a mean condition, and a very private simple life; though he passed for a Galilean (his birth at Bethlehem being then concealed), and assumed not to himself any power or authority, or so much as the name of the Messiah; yet he could hardly avoid being set up by a tumult, and proclaimed their king. So John tells us, chap. vi. 14, 15, “Then those men, when they had seen the miracles that Jesus did, said, This is of a truth that prophet that should come into the world. When therefore Jesus perceived that they would come to take him by force to make him king, he departed again into a mountain, himself alone.” This was upon his feeding of five thousand with five barley loaves and two fishes. So hard was it for him, doing those miracles which were necessary to testify his mission, and which often drew great multitudes after him, Matt. iv. 25, to keep the heady and hasty multitude from such disorder, as would have involved him in it; and have disturbed the course, and cut short the time of his ministry; and drawn on him the reputation and death of a turbulent, seditious malefactor; contrary to the design of his coming, which was, to be offered up a lamb blameless, and void of offence; his innocence appearing to all the world, even to him that delivered him up to be crucified. This it would have been impossible to have avoided, if, in his preaching every-where, he had openly assumed to himself the title of their Messiah; which was all was wanting to set the people in a flame; who drawn by his miracles, and the hopes of finding a Deliverer in so extraordinary a man, followed him in great numbers. We read every-where of multitudes, and in Luke xii. 1, of myriads that were gathered about him. This conflux of people, thus disposed, would not have failed, upon his declaring himself to be the Messiah, to have made a commotion, and with force set him up for their King. It is plain, therefore, from these two reasons, why (though he came to preach the gospel, and convert the world to a belief of his being the Messiah; and though he says so much of his kingdom, under the title of the kingdom of God, and the kingdom of heaven) he yet makes it not his business to persuade them, that he himself is the Messiah, nor does, in his public preaching, declare himself to be him. He inculcates to the people, on all occasions, that the kingdom of God is come: he shows the way of admittance into this kingdom, viz. repentance and baptism; and teaches the laws of it, viz. good life, according to the strictest rules of virtue and morality. But who the King was of this kingdom, he leaves to his miracles to point out, to those who would consider what he did, and make the right use of it now; or to witness to those who should hearken to the apostles hereafter when they preached it in plain words, and called upon them to believe it, after his resurrection, when there should be no longer room to fear, that it should cause any disturbance in civil societies, and the governments of the world. But he could not declare himself to be the Messiah, without manifest danger of tumult and sedition: and the miracles he did declared it so much, that he was fain often to hide himself, and withdraw from the concourse of the people. The leper that he cured, Mark i, though forbid to say any thing, yet “blazed it so abroad, that Jesus could no more openly enter into the city, but was without in desert places,” living in retirement, as appears from Luke v. 16, and there “they came to him from every quarter.” And thus he did more than once.

This being premised, let us take a view of the promulgation of the gospel by our Saviour himself, and see what it was he taught the world, and required men to believe.

The first beginning of his ministry, whereby he showed himself, seems to be at Cana in Galilee, soon after his baptism; where he turned water into wine: of which St. John, chap. ii. 11, says thus: “This beginning of miracles Jesus made, and manifested his glory, and his disciples believed in him.” His disciples here believed in him, but we hear not of any other preaching to them, but by this miracle, whereby he “manifested his glory,” i. e. of being the Messiah, the Prince. So Nathanael, without any other preaching, but only our Saviour’s discovering to him, that he knew him after an extraordinary manner, presently acknowledges him to be the Messiah; crying, “Rabbi, thou art the Son of God; thou art the King of Israel.”

From hence, staying a few days at Capernaum, he goes to Jerusalem, to the passover, and there he drives the traders out of the temple, John ii. 12 — 15, saying, “Make not my Father’s house a house of merchandize.” Where we see he uses a phrase, which, by interpretation, signifies that he was the “Son of God,” though at that time unregarded. Ver. 16, Hereupon the jews demand, “What sign dost thou show us, since thou doest these things?” Jesus answered, “Destroy ye this temple, and in three days I will raise it again.” This is an instance of what way Jesus took to declare himself: for it is plain, by their reply, the jews understood him not, nor his disciples neither; for it is said, ver. 22, “When, therefore, he was risen from the dead, his disciples remembered, that he said this to them: and they believed the scripture, and the saying of Jesus to them.”

This, therefore, we may look on in the beginning, as a pattern of Christ’s preaching, and showing himself to the jews, which he generally followed afterwards; viz. such a manifestation of himself, as every one at present could not understand; but yet carried such an evidence with it, to those who were well disposed now, or would reflect on it when the whole course of his ministry was over, as was sufficient clearly to convince them that he was the Messiah.

The reason of this method used by our Saviour, the scripture gives us here, at this his first appearing in public, after his entrance upon his ministry, to be a rule and light to us in the whole course of it: for the next verse taking notice, that many believed on him, “because of his miracles,” (which was all the preaching they had,) it is said, ver. 24, “But Jesus did not commit himself unto them, because he knew all men;” i. e. he declared not himself so openly to be the Messiah, their King, as to put himself into the power of the jews, by laying himself open to their malice; who, he knew, would be so ready to lay hold on it to accuse him; for, as the next verse 25, shows, he knew well enough what was in them. We may here further observe, that “believing in his name” signifies believing him to be the Messiah. Ver. 22, tells us, That “many at the passover believed in his name, when they saw the miracles that he did.” What other faith could these miracles produce in them who saw them, but that this was he of whom the scripture spoke, who was to be their Deliverer?

Whilst he was now at Jerusalem, Nicodemus, a ruler of the jews, comes to him, John iii. 1 — 21, to whom he preaches eternal life by faith in the Messiah, ver. 15 and 17, but in general terms, without naming himself to be that Messiah, though his whole discourse tends to it. This is all we hear of our Saviour the first year of his ministry, but only his baptism, fasting, and temptation in the beginning of it, and spending the rest of it after the passover, in Judea with his disciples, baptizing there. But “when he knew that the pharisees reported, that he made and baptized more disciples than John, he left Judea,” and got out of their way again into Galilee, John iv. 1, 3.

Un altro motivo che lo ostacolava tanto quanto il precedente nel dichiararsi apertamente il Messia era questo: l’intera nazione ebraica, allora in attesa del proprio Messia e della propria liberazione da un dominio straniero, si sarebbe certamente ribellata non appena lui avesse proclamato di essere il loro re. In effetti, i miracoli che compiva li spingevano moltissimo a ritenere che fosse davvero il Messia; nonostante vivesse una vita semplice e modesta, nonostante si presentasse come un galileo (nascondendo la sua nascita a Betlemme) e senza assumersi alcun potere o autorità, era difficile evitare che la folla lo proclamasse re. Così ci dice Giovanni nel VI capitolo, versetti 14-15: “Quando quegli uomini videro i miracoli che Gesù compiva, dissero: ‘Questi è davvero il profeta che doveva venire nel mondo’. Ma quando Gesù si rese conto che essi intendevano prenderlo con la forza per farne re, se ne andò di nuovo da solo su un monte”. Questo accadde dopo che aveva nutrito cinquemila persone con soltanto cinque pani d’orzo e due pesci. Era davvero difficile, per lui – che compiva miracoli necessari a dimostrare la sua missione e che attirava grandi folle – evitare che quella folla eccitata e impaziente causasse disordini che avrebbero potuto metterlo in pericolo, disturbare il corso del suo ministero e far sì che venisse considerato un sovversore; il contrario di ciò che era lo scopo della sua venuta: essere offerto come un agnello innocente e senza peccato, la cui innocenza fosse evidente a tutti, anche a colui che lo consegnava alla crocifissione. Sarebbe stato impossibile evitare tutto ciò se, durante le sue prediche, avesse apertamente assunto il titolo di Messia; questo sarebbe bastato per scatenare una rivolta tra la folla, già attratta dai suoi miracoli e dalle speranze legate a lui come salvatore. Leggiamo ovunque di grandi folle che si radunavano intorno a lui; in Luca XII, versetto 1, si parla addirittura di “miriadi” di persone. Una simile folla, se lui avesse dichiarato apertamente di essere il Messia, sicuramente avrebbe causato disordini e lo avrebbe proclamato re con la forza. È quindi evidente, per questi due motivi, perché – nonostante fosse venuto a predicare il vangelo e a convertire le persone alla fede che lui fosse il Messia, nonostante parlasse spesso del suo regno, chiamandolo “regno di Dio” o “regno dei cieli” – non si impegnò mai a convincerle apertamente che lui stesso fosse il Messia, né lo dichiarò durante le sue prediche pubbliche. In ogni occasione, insegna alle persone che il regno di Dio è già arrivato; indica la via per entrarvi, ovvero il pentimento e il battesimo; e ne insegna le leggi, cioè una vita virtuosa, conforme ai più rigorosi principi della moralità. Ma chi fosse il Re di questo regno, lascia che siano i suoi miracoli a indicarlo a coloro che desiderano riflettere su ciò che egli ha fatto e ne trarre il giusto insegnamento; o che testimonino a coloro che in futuro ascolteranno gli apostoli quando ne parleranno apertamente, esortandoli a crederci, dopo la sua risurrezione, quando non ci sarà più motivo di temere che tale fede possa causare disordini nelle società civili o nei governi del mondo. Tuttavia, non poteva dichiararsi il Messia senza correre il grave rischio di suscitare tumulti e sedizioni; e i miracoli che compì erano così evidenti in questo senso, che spesso fu costretto a nascondersi e allontanarsi dalla folla. Il lebbroso che guarì, come raccontato in Marco 1, sebbene gli fosse stato vietato di parlare di ciò che era accaduto, ne fece comunque conoscenza in modo così diffuso che Gesù non poté più entrare apertamente nella città, ma dovette vivere in luoghi solitari; come si legge in Luca 5,16: “E da tutte le parti venivano a lui”. E ciò accadde più di una volta.

Partendo da questa premessa, esaminiamo come il nostro Salvatore stesso abbia diffuso il vangelo, e vediamo ciò che insegnò al mondo e ciò che chiese alle persone di credere.

Il primo inizio del suo ministero, durante il quale si manifestò apertamente, sembra essere avvenuto a Cana in Galilea, poco dopo il suo battesimo; lì trasformò l’acqua in vino. San Giovanni, nel capitolo 2, versetto 11, dice: “Con questo primo miracolo Gesù manifestò la sua gloria e i suoi discepoli credettero in lui”. I suoi discepoli credettero in lui proprio grazie a questo miracolo, attraverso il quale egli “manifestò la sua gloria”, cioè quella di essere il Messia, il Re d’Israele. Anche Natanaele, senza alcuna altra predicazione, ma solo dopo che il nostro Salvatore gli rivelò chi fosse, lo riconobbe immediatamente come il Messia, esclamando: “Rabbino, tu sei il Figlio di Dio; tu sei il Re d’Israele”.

Dopo aver trascorso alcuni giorni a Capernaum, si recò a Gerusalemme per la Pasqua; lì scacciò i mercanti dal tempio, come raccontato in Giovanni 2:12-15, dicendo: “Non fate della casa di mio Padre una casa di commercio”. Qui si nota che utilizzò un’espressione che, interpretata in un certo modo, indica che egli era il “Figlio di Dio”, anche se all’epoca tale identità non veniva riconosciuta. Versetto 16: Allora i Giudei gli chiesero: “Qual segno ci mostri, poiché fai queste cose?”. Gesù rispose: “Distruggete questo tempio, e in tre giorni lo ricostruirò”. Questo è un esempio del modo in cui Gesù si dichiarava; infatti, dalla loro risposta è evidente che né loro né i suoi discepoli compresero il suo significato. Come si legge nel versetto 22: “Quando poi Gesù risorse dai morti, i suoi discepoli si ricordarono di quanto egli aveva detto, e credettero sia nella Scrittura che nelle parole di Gesù”.

Pertanto, possiamo considerare questo come un modello delle prediche di Cristo e del modo in cui si manifestò ai Giudei; un modo che egli seguì in seguito nella maggior parte dei casi. Si trattava di una manifestazione di sé tale da non essere comprensibile da tutti al momento, ma che portava con sé prove sufficienti per convincere coloro che erano disposti ad ascoltare, o che avrebbero riflettuto su di essa quando tutto il corso del suo ministero fosse terminato, del fatto che egli fosse il Messia.

Il motivo per cui il nostro Salvatore adottò questo metodo viene chiarito qui, nel momento della sua prima apparizione pubblica dopo l’inizio del suo ministero: tale metodo doveva costituire una guida e una luce per noi lungo tutto il corso del suo operato. Il versetto successivo, infatti, menziona che molti credettero in lui “a causa dei suoi miracoli”, poiché quella era l’unica forma di predicazione disponibile. Nel versetto 24 si legge: “Ma Gesù non si affidò a loro, perché conosceva tutti”; ciò significa che non dichiarò apertamente di essere il Messia, il loro Re, per non mettersi così alla mercé dei Giudei e esporre se stesso al loro odio, poiché sapeva bene quanto fossero pronti a utilizzarlo contro di lui. Come mostra il versetto successivo, 25, Gesù conosceva perfettamente le loro intenzioni malvagie. Possiamo inoltre osservare che “credere nel suo nome” significa riconoscere in lui il Messia. Il versetto 22 afferma: “Molti, durante la Pasqua, credettero nel suo nome, vedendo i miracoli che compiva”. Qual altra fede avrebbero potuto suscitare in loro tali miracoli, se non quella che li portasse a riconoscere in lui colui di cui parlava la Scrittura, il loro Redentore?

Mentre si trovava a Gerusalemme, Nicodemo, un capo dei Giudei, andò da lui (Giovanni 3:1-21). Gesù gli parlò dell’eterna vita attraverso la fede nel Messia (versetti 15 e 17), ma in termini generali, senza rivelare di essere proprio quel Messia, sebbene tutto il suo discorso tendesse in quella direzione. Questo è tutto ciò che sappiamo del nostro Salvatore nel primo anno del suo ministero: soltanto il suo battesimo, il digiuno e le tentazioni subite all’inizio di quel periodo; il resto del tempo lo trascorse dopo la Pasqua in Giudea con i suoi discepoli, battezzando lì. Tuttavia, “quando seppe che i Farisei riferivano che egli faceva e battezzava più discepoli di Giovanni, lasciò la Giudea” e tornò in Galilea (Giovanni 4:1-3).

In his way back, by the well of Sichar, he discourses with the Samaritan woman; and after having opened to her the true and spiritual worship which was at hand, which the woman presently understands of the times of the Messiah, who was then looked for; thus she answers, ver. 25, “I know that the Messiah cometh: when he is come, he will tell us all things.” Whereupon our Saviour, though we hear no such thing from him in Jerusalem or Judea, or to Nicodemus; yet here, to this Samaritan woman, he in plain and direct words owns and declares, that he himself, who talked with her, was the Messiah, ver. 26.

This would seem very strange, that he should be more free and open to a Samaritan, than he was to the jews, were not the reason plain, from what we have observed above. He was now out of Judea,, among a people with whom the jews had no commerce; ver. 9, who were not disposed, out of envy, as the jews were, to seek his life, or to accuse him to the Roman governor, or to make an insurrection, to set a jew up for their King. What the consequence was of his discourse with this Samaritan woman, we have an account, ver. 28, 39 — 42. “She left her water-pot, and went her way into the city, and saith to the men, Come, see a man who told me all things that ever I did: Is not this the Messiah? And many of the Samaritans of that city believed on him for the saying of the woman, which testified, He told me all that ever I did. So when the Samaritans were come unto him, they besought him, that he would tarry with them: and he abode there two days. And many more believed because of his own word; and said unto the woman, Now we believe not because of thy saying: for we have heard him ourselves; and we know,” (i.e. are fully persuaded) “that this is indeed the Messiah, the Saviour of the world.” By comparing ver. 39, with 41 and 42, it is plain, that “believing on him” signifies no more than believing him to be the Messiah.

From Sichar Jesus goes to Nazareth, the place he was bred up in; and there reading in the synagogue a prophecy concerning the Messiah, out of the lxi. of Isaiah, he tells them, Luke iv. 21, “This day is this scripture fulfilled in your ears.”

But being in danger of his life at Nazareth, he leaves it for Capernaum: and then, as St. Matthew informs us, chap. iv. 17, “He began to preach and say, Repent; for the kingdom of heaven is at hand.” Or, as St. Mark has it, chap. i. 14, 15, “Preaching the gospel of the kingdom of God, and saying, The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand; repent ye, and believe the gospel;” i. e. believe this good news. This removing to Capernaum, and seating himself there in the borders of Zabulon and Naphtali, was, as St. Matthew observes, chap. iv. 13 — 16, that a prophecy of Isaiah might be fulfilled. Thus the actions and circumstances of his life answered the prophecies, and declared him to be the Messiah. And by what St. Mark says in this place, it is manifest, that the gospel which he preached and required them to believe, was no other but the good tidings of the coming of the Messiah, and of his kingdom, the time being now fulfilled.

In his way to Capernaum, being come to Cana, a nobleman of Capernaum came to him, ver. 47, “And besought him that he would come down and heal his son; for he was at the point of death.” Ver. 48, “Then said Jesus unto him, Except ye see signs and wonders, ye will not believe.” Then he returning homewards, and finding that his son began to “mend at the same hour which Jesus said unto him, Thy son liveth; he himself believed, and his whole house,” ver. 53.

Here this nobleman is by the apostles pronounced to be a believer. And what does he believe? Even that which Jesus complains, ver. 48, “they would not believe, except they saw signs and wonders; which could be nothing but what those of Samaria in the same chapter believed, viz. that he was the Messiah. For we no-where in the gospel hear of any thing else, that had been proposed to be believed by them.

Having done miracles, and cured all their sick at Capernaum, he says, “Let us go to the adjoining towns, that I may preach there also; for therefore came I forth,” Mark i. 38. Or, as St. Luke has it, chap. iv. 43, he tells the multitude, who would have kept him, that he might not go from them, “I must evangelize,” or tell the good tidings of “the kingdom of God to other cities also; for therefore am I sent.” And St. Matthew, chap. iv. 23, tells us how he executed this commission he was sent on: “And Jesus went about all Galilee, teaching in their synagogues, and preaching the gospel of the kingdom, and curing all diseases.” This then was what he was sent to preach every-where, viz. the gospel of the kingdom of the Messiah; and by the miracles and good he did he let them know who was the Messiah.

Hence he goes up to Jerusalem, to the second passover, since the beginning of his ministry. And here, discoursing to the jews, who sought to kill him upon occasion of the man whom he had cured carrying his bed on the sabbath-day, and for making God his Father, he tells them that he wrought these things by the power of God, and that he shall do greater things; for that the dead shall, at his summons, be raised; and that he, by a power committed to him from his Father, shall judge them; and that he is sent by his Father, and that whoever shall hear his word, and believe in him that sent him, has eternal life. This though a clear description of the Messiah, yet we may observe, that here, to the angry jews, who sought to kill him, he says not a word of his kingdom, nor so much as names the Messiah; but yet that he is the Son of God, and sent from God, he refers them to the testimony of John the Baptist; to the testimony of his own miracles, and of God himself in the voice from heaven, and of the scriptures, and of Moses. He leaves them to learn from these the truth they were to believe, viz. that he was the Messiah sent from God. This you may read more at large, John v. 1 — 47.

The next place where we find him preaching, was on the mount, Matt. v. and Luke vi. This is by much the longest sermon we have of his, any-where; and, in all likelihood, to the greatest auditory: for it appears to have been to the people gathered to him from Galilee, and Judea, and Jerusalem, and from beyond Jordan, and that came out of Idumea, and from Tyre and Sidon, mentioned Mark iii. 7, 8. and Luke vi. 17. But in this whole sermon of his, we do not find one word of believing, and therefore no mention of the Messiah, or any intimation to the people who himself was. The reason whereof we may gather from Matt. xii. 16, where “Christ forbids them to make him known;” which supposes them to know already who he was. For that this 12th chapter of St. Matthew ought to precede the sermon in the mount, is plain, by comparing it with Mark ii. beginning at ver. 13, to Mark iii. 8, and comparing those chapters of St. Mark with Luke vi. And I desire my reader, once for all, here to take notice, that I have all along observed the order of time in our Saviour’s preaching, and have not, as I think, passed by any of his discourses. In this sermon, our Saviour only teaches them what were the laws of his kingdom, and what they must do who were admitted into it, of which I shall have occasion to speak more at large in another place, being at present only inquiring what our Saviour proposed as matter of faith to be believed.

Nel suo viaggio di ritorno, presso il pozzo di Sichar, egli conversa con la donna samaritana; e dopo averle rivelato la vera e spirituale preghiera che era a portata di mano – preghiera che la donna immediatamente comprende in relazione ai tempi del Messia, allora atteso – ella risponde, versetto 25: “So che il Messia verrà; quando sarà venuto, ci dirà tutto”. E così nostro Salvatore, sebbene non ne sentiamo mai parlare da Lui a Gerusalemme o in Giudea, né con Nicodemo, qui, davanti a questa donna samaritana, a parole chiare e dirette ammette e dichiara di essere proprio Lui il Messia, versetto 26.

Sembrierebbe molto strano che egli fosse più aperto e disponibile verso quel samaritano di quanto lo fosse nei confronti degli ebrei, se non fosse per la ragione evidente che abbiamo osservato sopra. Ora si trovava al di fuori della Giudea, tra un popolo con il quale gli ebrei non avevano alcun rapporto; inoltre, quel popolo, a differenza degli ebrei, non era spinto dall’invidia a cercare di ucciderlo, ad accusarlo davanti al governatore romano o a organizzare una rivolta per proclamarlo re. Quale sia stata la conseguenza del suo dialogo con quella donna samaritana, ne abbiamo conoscenza nei versetti 28, 39–42: “Lei lasciò il suo vaso d’acqua, andò in città e disse alla gente: ‘Venite a vedere l’uomo che mi ha raccontato tutte le cose che ho fatte; non è forse questo il Messia?’ Molti samaritani di quella città credettero in lui a causa delle parole della donna, che testimoniava: ‘Mi ha raccontato tutte le cose che ho fatte’. Quando i samaritani vennero da lui, lo pregarono di rimanere con loro; egli vi rimase per due giorni. Ancora molti altri credettero a causa delle sue parole stesse e dissero alla donna: ‘Ora crediamo, non più a causa delle tue parole, ma perché lo abbiamo sentito noi stessi; sappiamo con certezza che questo è davvero il Messia, il Salvatore del mondo’”. Confrontando i versetti 39 con 41 e 42, risulta chiaro che “credere in lui” significa semplicemente riconoscere in lui il Messia.

Da Sichar Gesù si reca a Nazareth, il luogo dove è cresciuto; e lì, leggendo nella sinagoga una profezia riguardante il Messia tratta dal libro di Isaia, dice loro, secondo Luca 4:21: “In questo giorno questa scrittura si sta avverando davanti ai vostri occhi”.

Ma essendo in pericolo di vita a Nazareth, lasciò quella città e si recò a Capernaum; e poi, come ci informa San Matteo nel capitolo 4, versetto 17, “Cominciò a predicare dicendo: ‘Ripentevi, perché il regno dei cieli è vicino’”. Oppure, come riporta San Marco nei capitoli 1, versetti 14 e 15, “Predicava il vangelo del regno di Dio, dicendo: ‘Il tempo è compiuto; il regno di Dio è vicino. Ripentevi e credete nel vangelo’”; cioè credete in questa buona notizia. Questo trasferimento a Capernaum, e la sua dimora nelle regioni di Zabulone e Naphtali, fu, come osserva San Matteo nei capitoli 4, versetti 13-16, un mezzo per realizzare una profezia di Isaia. Così le azioni e le circostanze della sua vita avveravano le profezie, dimostrando che egli era il Messia. E da quanto afferma San Marco in questo passaggio, risulta evidente che il vangelo che predicava e che esortava tutti a credere non era altro che la buona notizia dell’avvento del Messia e del suo regno, il cui tempo era ormai giunto.

Nel suo viaggio verso Capernaum, giunto a Cana, un nobile di Capernaum gli si avvicinò, versetto 47: “E lo pregò di scendere e guarire suo figlio, poiché stava per morire”. Versetto 48: “Allora Gesù gli disse: ‘Se non vedete segni e meraviglie, non crederete’”. Quell’uomo tornò a casa e trovò che suo figlio aveva iniziato a migliorare proprio nell’istante in cui Gesù gli aveva detto: “Tuo figlio vive”; egli stesso credette, così come tutta la sua famiglia, versetto 53.

Questo nobile è stato dichiarato dai discepoli un credente. E in cosa crede? Proprio in ciò di cui Gesù si lamenta, versetto 48: “Non vorranno credere se non vedono segni e miracoli; e questi non possono essere altro che quelli che i Samaritani, nello stesso capitolo, hanno creduto, cioè che Egli fosse il Messia. Infatti, nel Vangelo non si menziona nulla di diverso che possa essere stato loro proposto come oggetto della loro fede”.

Dopo aver compiuto miracoli e guarito tutti i malati a Capernaum, disse: “Andiamo nelle città vicine, affinché possa predicare anche lì; infatti è per questo che sono venuto”, Marco 1,38. Oppure, come racconta San Luca nel capitolo 4,43, egli rispose alla folla che voleva trattenerlo: “Devo evangelizzare, cioè diffondere la buona notizia del ‘regno di Dio’ anche in altre città; infatti è per questo che sono stato inviato”. E San Matteo, nel capitolo 4,23, ci racconta come egli abbia adempiuto a questa missione: “Gesù percorse tutta la Galilea, insegnando nelle loro sinagoghe, predicando il vangelo del regno di Dio e guarendo tutte le malattie”. Quindi, ciò che era stato inviato a predicare ovunque era proprio il vangelo del regno del Messia; e attraverso i miracoli e le buone azioni compiute, fece capire loro chi fosse il Messia.

Pertanto egli si recò a Gerusalemme per la seconda Pasqua, da quando aveva iniziato il suo ministero. Qui, parlando ai Giudei che cercavano di ucciderlo a causa dell’uomo che aveva guarito portandone il letto nel giorno del sabato, e perché aveva dichiarato Dio suo Padre, disse loro che aveva compiuto queste cose con il potere di Dio e che avrebbe fatto ancora cose più grandi: i morti, infatti, sarebbero risorti al suo comando; egli stesso, con un potere conferitogli dal Padre, li avrebbe giudicati; ed era stato inviato dal Padre. Chiunque ascoltasse la sua parola e credesse in colui che lo aveva inviato, avrebbe la vita eterna. Sebbene questa descrizione sia chiara riguardo al Messia, si può notare che, di fronte ai Giudei furiosi che volevano ucciderlo, egli non menzionò mai il suo regno, né pronunciò nemmeno il nome del Messia; tuttavia affermò chiaramente di essere il Figlio di Dio e inviato da Lui, facendo riferimento al testimone di Giovanni Battista, ai suoi stessi miracoli, alla voce di Dio proveniente dal cielo, alle Scritture e a Mosè. Li lasciò quindi che imparassero da questi elementi la verità in cui dovevano credere: cioè che egli era il Messia inviato da Dio. Potete leggere tutto questo più ampiamente in Giovanni 5, versetti 1–47.

Il luogo successivo in cui lo troviamo predicare è sul monte, come riportato in Matteo 5 e Luca 6. Si tratta senza dubbio del suo sermone più lungo, e probabilmente destinato a un pubblico molto vasto: sembra infatti essere stato rivolto alle persone radunate da lui provenienti dalla Galilea, dalla Giudea, da Gerusalemme, oltre il Giordano, dall’Idumea, da Tiro e Sidone, come menzionato in Marco 3:7-8 e Luca 6:17. Tuttavia, in questo intero sermone non troviamo una sola parola riguardante la fede, né alcuna menzione del Messia o di ciò che lui stesso fosse per le persone che lo ascoltavano. La ragione di ciò può essere dedotta da Matteo 12:16, dove “Cristo li proibisce di rivelare chi egli sia”; questo indica chiaramente che il suo uditorio già conosceva la sua identità. Inoltre, è evidente che il dodicesimo capitolo di San Matteo dovrebbe precedere il sermone sul monte, se lo si confronta con Marco 2:13-8 e con Luca 6. Desidero infine ricordare al lettore che ho sempre rispettato l’ordine temporale dei discorsi del nostro Salvatore, senza tralasciare alcuna delle sue prediche. In questo sermone, il nostro Salvatore insegna soltanto quali siano le leggi del suo regno e cosa si debba fare per essere ammessi in esso; ne parlerò più approfonditamente in un’altra occasione, concentrandomi ora esclusivamente su ciò che il nostro Salvatore propose come materia di fede da credere.

After this, John the Baptist sends to him this message, Luke vii. 19, asking, “Art thou he that should come, or do we expect another?” That is, in short, Art thou the Messiah? And if thou art, why dost thou let me, thy forerunner, languish in prison? Must I expect deliverance from any other? To which Jesus returns this answer, ver. 22, 23, “Tell John what ye have seen and heard; the blind see, the lame walk, the lepers are cleansed, the deaf hear, the dead are raised, to the poor the gospel is preached; and blessed is he who is not offended in me.” What it is to be “offended, or scandalized in him,” we may see by comparing Matt. xiii. 28, and Mark iv. 17, with Luke viii. 13. For what the two first call “scandalized,” the last call “standing off from, or forsaking,” i. e. not receiving him as the Messiah (vid. Mark vi. 1 — 6.) or revolting from him. Here Jesus refers John, as he did the jews before, to the testimony of his miracles, to know who he was; and this was generally his preaching, whereby he declared himself to be the Messiah, who was the only prophet to come, whom the jews had any expectation of; nor did they look for any other person to be sent to them with the power of miracles, but only the Messiah. His miracles, we see by his answer to John the Baptist, he thought a sufficient declaration amongst them, that he was the Messiah. And therefore, upon his curing the possessed of the devil, the dumb, and blind, Matt. xii. the people, who saw the miracles, said, ver. 23, “Is not this the son of David?” As much as to say, Is not this the Messiah? Whereat the pharisees being offended, said, “He cast out devils by Beelzebub.” Jesus, showing the falsehood and vanity of their blasphemy, justifies the conclusion the people made from this miracle, saying, ver. 28, That his casting out devils by the Spirit of God, was an evidence that the kingdom of the Messiah was come.

One thing more there was in the miracles done by his disciples, which showed him to be the Messiah; that they were done in his name. “In the name of Jesus of “Nazareth, rise up and walk,” says St. Peter to the lame man, whom he cured in the temple, Acts iii. 6. And how far the power of that name reached, they themselves seem to wonder, Luke x. 17. “And the seventy returned again with joy, saying, Lord, even the devils are subject to us in thy name.”

From this message from John the Baptist, he takes occasion to tell the people that John was the forerunner of the Messiah; that from the time of John the Baptist the kingdom of the Messiah began; to which time all the prophets and the law pointed, Luke vii. and Matt. xi.

Luke viii. 1, “Afterwards he went through every city and village, preaching and showing the good tidings of the kingdom of God.” Here we see as everywhere, what his preaching was, and consequently what was to be believed.

Soon after, he preaches from a boat to the people on the shore. His sermon at large we may read, Matt. xiii. Mark iv. and Luke viii. But this is very observable, that this second sermon of his, here, is quite different from his former in the mount: for that was all so plain and intelligible, that nothing could be more so; whereas this is all so involved in parables, that even the apostles themselves did not understand it. If we inquire into the reason of this, we shall possibly have some light, from the different subjects of these two sermons. There he preached to the people only morality; clearing the precepts of the law from the false glosses which were received in those days, and setting forth th duties of a good life in their full obligation and extent, beyond what the judiciary laws of the Israelites did, or the civil laws of any country could prescribe, or take notice of. But here, in this sermon by the sea-side, he speaks of nothing but the kingdom of the Messiah, which he does all in parables. One reason whereof St. Matthew gives us, chap. xiii. 35, “That it might be fulfilled which was spoken by the prophets,” saying, “I will open my mouth in parables, I will utter things that have been kept secret from the foundations of the world.” Another reason our Saviour himself gives of it, ver. 11, 12, Because to you is given to know the mysteries of the kingdom of heaven, but to them it is not given. For whosoever hath, to him shall be given, and he shall have more abundantly; but whosoever hath not,” i. e. improves not the talents that he hath, “from him shall be taken away even that he hath.”

One thing it may not be amiss to observe, that our Saviour here, in the explication of the first of these parables to his apostles, calls the preaching of the kingdom of the Messiah, simply, “The word,” and Luke viii. 21, “The word of God:” from whence St. Luke, in the Acts, often mentions it under the name of the “word,” and “the word of God,” as we have elsewhere observed. To which I shall here add that of Acts viii. 4, “Therefore they that were scattered abroad, went every-where preaching the word;” which word, as we have found by examining what they preached all through their history, was nothing but this, that “Jesus was the Messiah:” I mean, this was all the doctrine they proposed to be believed: for what they taught, as well as our Saviour, contained a great deal more; but that concerned practice, and not belief. And therefore our Saviour says, in the place before quoted, Luke viii. 21, “they are my mother and my brethren, who hear the word of God, and do it:” obeying the law of the Messiah their king being no less required, than their believing that Jesus was the Messiah, the king and deliverer that was promised them.

Matt. ix. 13, we have an account again of this preaching; what it was, and how: “And Jesus went about all the cities and villages, teaching in their synagogues, and preaching the gospel of the kingdom, and healing every sickness and every disease among the people.” He acquainted them, that the kingdom of the Messiah was come, and left it to his miracles to instruct and convince them, that he was the Messiah.

Matt. x. when he sent his apostles abroad, their commission to preach we have, ver. 7, 8, in these words: “As ye go, preach saying, The kingdom of heaven is at hand: heal the sick,” &c. All that they had to preach was, that the kingdom of the Messiah was come.

Dopo questo, Giovanni Battista gli inviò questo messaggio, secondo Luca vii, 19: “Sei tu colui che doveva venire, o dobbiamo aspettarne un altro?” In altre parole: “Sei tu il Messia? E se lo sei, perché permetti a me, tuo precursore, di soffrire in prigione? Devo forse attendere la liberazione da qualcun altro?” A questa domanda Gesù rispose, versetti 22 e 23: “Riferisci a Giovanni ciò che avete visto e udito: i ciechi vedono, i zoppi camminano, i lebbrosi sono purificati, i sordi odono, i morti risorgono; il vangelo viene proclamato ai poveri. Beato colui che non si offende a causa mia.” Per comprendere cosa significhi “offendersi o scandalizzarsi a causa di Lui”, basta confrontare Matteo xiii, 28 e Marco iv, 17 con Luca viii, 13: ciò che i primi due testi definiscono “scandalizzarsi”, il terzo lo chiama “allontanarsi da Lui” o “abbandonarlo”, cioè rifiutare di riconoscerlo come Messia (vedi Marco vi, 1–6) o ribellarsi contro di Lui. Qui Gesù invita nuovamente Giovanni, come aveva già fatto con i Giudei in precedenza, a riflettere sulle prove offerte dai suoi miracoli per capire chi fosse; questa era infatti la sua principale forma di predicazione: dichiarare apertamente di essere il Messia, l’unico profeta atteso dai Giudei, e che nessun altro avrebbe potuto inviare loro un messaggero dotato del potere dei miracoli se non proprio il Messia stesso. I suoi miracoli, secondo quanto affermato nella risposta a Giovanni Battista, erano sufficienti per dimostrare che Egli era davvero il Messia. Quando guarì i posseduti dal diavolo, i muti e i ciechi, la gente, vedendo questi segni, esclamò: “Non è forse questo il figlio di Davide?” In altre parole: “Non è forse il Messia?” I Farisei, offesi da queste parole, affermarono che Gesù scacciava i demoni con l’aiuto di Belzebù. Gesù, dimostrando l’infondatezza e la vanità di questa calunnia, confermò la conclusione a cui era giunta la gente osservando quei miracoli, dicendo: “Il fatto che scacci i demoni con lo Spirito di Dio è una prova che il regno del Messia è arrivato”.

C’era ancora un altro aspetto nei miracoli compiuti dai suoi discepoli che dimostrava chiaramente che egli fosse il Messia: venivano infatti compiuti nel suo nome. “In nome di Gesù di Nazareth, alzati e cammina”, dice San Pietro all’uomo zoppo che guarì nel tempio, Atti 3,6. E fino a che punto si estendesse il potere di quel nome, sembrano stessi i discepoli meravigliarsene, Luca 10,17: “E i settanta tornarono pieni di gioia e dissero: ‘Signore, anche i demoni ci obbediscono nel tuo nome’”.

Da questo messaggio di Giovanni Battista, egli ne approfitta per dire alla gente che Giovanni era il precursore del Messia; che dal tempo di Giovanni Battista iniziò il regno del Messia; verso quel tempo tutti i profeti e la legge avevano indicato, come si legge in Luca VII e Matteo XI.

Luca VIII, 1: “In seguito percorse tutte le città e i villaggi, predicando e proclamando la buona novella del regno di Dio.” Qui vediamo, come ovunque, di cosa consistesse la sua predicazione, e quindi in cosa si dovesse credere.

Poco dopo, predica da una barca alle persone sulla riva. Il suo sermone nel dettaglio può essere letto in Matteo 13, Marco 4 e Luca 8. Tuttavia è molto evidente che questo secondo sermone sia completamente diverso dal precedente tenuto sul monte: quello era infatti così chiaro e comprensibile da non poter essere migliorato; mentre questo è pieno di parabole, al punto che nemmeno gli stessi apostoli lo capirono. Se indaghiamo sul motivo di ciò, forse possiamo trovarne una spiegazione nei diversi argomenti trattati in questi due sermoni. Là, egli predicava soltanto sulla morale, chiarendo i precetti della legge da quelle false interpretazioni diffuse a quel tempo e delineando i doveri di una buona vita nella loro piena entità e estensione, ben al di là di ciò che le leggi giudiziarie degli Israeliti o quelle civili di qualsiasi paese potevano prescrivere. Qui, invece, lungo la riva del mare, parla esclusivamente del regno del Messia, utilizzando sempre parabole per esprimersi. Uno dei motivi di ciò ce lo fornisce San Matteo nel capitolo 13, versetto 35: “Affinché si avveri ciò che i profeti avevano detto”, dicendo: “Apriro la mia bocca con parabole e dirò cose che sono state nascoste fin dalle origini del mondo”. Un altro motivo ce lo dà lo stesso Salvatore nei versetti 11 e 12: “A voi è stato dato conoscere i misteri del regno dei cieli, ma a loro no. Poiché a chi ha sarà dato ancora di più; mentre a chi non ha, anche ciò che ha gli verrà tolto”.

È opportuno osservare che il nostro Salvatore, nell’interpretazione della prima di queste parabole ai suoi apostoli, definisce la predicazione del regno di Messia semplicemente “la Parola”; inoltre, nel Vangelo secondo Luca 8:21, si parla di “la Parola di Dio”. San Luca, negli Atti degli Apostoli, menziona spesso questa Parola con questi stessi termini. Aggiungo anche quanto riportato nell’Atto degli Apostoli 8:4: “Quindi coloro che erano dispersi andarono ovunque a predicare la Parola”; questa Parola, come abbiamo potuto constatare esaminando ciò che predicavano nel corso della loro attività missionaria, non era altro che l’affermazione che “Gesù è il Messia”. In altre parole, questa era l’unica dottrina che propondevano di far credere alle persone; infatti, ciò che insegnavano – proprio come il nostro Salvatore – includeva molto di più, ma queste informazioni riguardavano la pratica, non la fede. Per questo motivo il nostro Salvatore afferma, nel passo citato in precedenza (Luca 8:21): “Mia madre e miei fratelli sono coloro che ascoltano la Parola di Dio e la mettono in pratica”. Obbedire alla legge del Messia, loro re, è altrettanto necessario quanto credere che Gesù sia il Messia, il re e il salvatore promessi loro.

In Matteo 9:13 troviamo un’altra descrizione di questo suo insegnamento: di cosa si trattasse e in che modo venisse impartito. “E Gesù viaggiava per tutte le città e i villaggi, insegnando nelle loro sinagoghe, predicando il vangelo del regno di Dio e guarendo ogni malattia e infermità tra la gente.” Egli faceva loro comprendere che il regno del Messia era giunto, e lasciava che i suoi miracoli fossero l’elemento decisivo per insegnare e convincerli che egli stesso fosse il Messia.

In Matteo 10, quando inviò i suoi apostoli in missione, il loro incarico di predicare è descritto nei versetti 7 e 8 con queste parole: “Andate e predicate che il regno dei cieli è vicino; guarite i malati”, ecc. Tutto ciò che dovevano predicare era che il regno del Messia era arrivato.

Whosoever should not receive them, the messengers of these good tidings, nor hearken to their message, incurred a heavier doom than Sodom and Gomorrah, at the day of judgment, ver. 14, 15. But ver. 32, “Whosoever shall confess me before men, I will confess him before my Father who is in heaven.” What this confessing of Christ is, we may see by comparing John xii. 42. with ix. 22. “Nevertheless, among the chief rulers also many believed on him; but because of the pharisees they did not confess him, lest they should be put out of the synagogue. And chap. ix. 22, “These words spake his parents, because they feared the jews; for the jews had agreed already, that if any man did confess that he was the Messiah, he should be put out of the synagogue.” By which places it is evident, that to confess him was to confess that he was the Messiah. From which, give me leave to observe also, (what I have cleared from other places, but cannot be too often remarked, because of the different sense has been put upon that phrase) viz. “that believing on, or in him,” (for εἰς ἀυτὸν is rendered either way by the English translation,) signifies believing that he was the Messiah. For many of the rulers (the text says) “believed on him:” but they durst not confess what they believed, “for fear they should be put out of the synagogue.” Now the offence for which it was agreed that any one should be put out of the synagogue, was, if he “did confess, that Jesus was the Messiah.” Hence we may have a clear understanding of that passage of St. Paul to the Romans, where he tells them positively, what is the faith he preaches, Rom. x. 8, 9, “That is the word of faith which we preach, that if thou shalt confess with thy mouth the Lord Jesus, and believe in thine heart, that God hath raised him from the dead, thou shalt be saved;” and that also of 1 John iv. 14, 15, “We have seen, and do testify, that the Father sent the Son to be the Saviour of the world: whosoever shall confess, that Jesus is the Son of God, God dwelleth in him, and he in God.” Where confessing Jesus to be the Son of God, is the same with confessing him to be the Messiah; those two expressions being understood amongst the jews to signify the same thing, as we have shown already.

How calling him the Son of God, came to signify that he was the Messiah, would not be hard to show. But it is enough, that it appears plainly, that it was so used, and had that import among the jews at that time: which if any one desires to have further evidenced to him, he may add Matt. xxvi. 63. John vi. 69. and xi. 27. and xx. 31. to those places before occasionally taken notice of.

As was the apostles commission, such was their performance; as we read, Luke xi. 6, “They departed and went through the towns, preaching the gospel, and healing every-where.” Jesus bid them preach, “saying, The kingdom of heaven is at hand.” And St. Luke tells us, they went through the towns preaching the gospel; a word which in Saxon answers well the Greek εὐαγγέλιον, and signifies, as that does, “good news.” So that what the inspired writers call the gospel, is nothing but the good tidings, that the Messiah and his kingdom was come; and so it is to be understood in the New Testament, and so the angel calls it, “good tidings of great joy,” Luke ii. 10, bringing the first news of our Saviour’s birth. And this seems to be all that his disciples were at that time sent to preach.

So, Luke ix. 59, 60, to him that would have excused his present attendance, because of burying his father; “Jesus said unto him, let the dead bury their dead, but go thou and preach the kingdom of God.” When I say, this was all they were to preach, I must be understood that this was the faith they preached; but with it they joined obedience to the Messiah, whom they received for their king. So likewise, when he sent out the seventy, Luke x. their commission was in these words, ver. 9, “Heal the sick, and say unto them, The kingdom of God is come nigh unto you.”

After the return of his apostles to him, he sits down with them on a mountain; and a great multitude being gathered about them, St. Luke tells us, chap. ix. 11, “The people followed him, and he received them, and spake unto them of the kingdom of God, and healed them that had need of healing.” This was his preaching to this assembly, which consisted of five thousand men, besides women and children: all which great multitude he fed with five loaves and two fishes, Matt. xiv. 21. And what this miracle wrought upon them, St. John tells us, chap. vi. 14, 15, “Then these men, when they had seen the miracle that Jesus did, said, This is of a truth that prophet that should come into the world,” i. e. the Messiah. For the Messiah was the only person that they expected from God, and this the time they looked for him. And hence John the Baptist, Matt. xi. 3, styles him, “He that should come;” as in other places, “come from God,” or “sent from God,” are phrases used for the Messiah.

Here we see our Saviour keep to his usual method of preaching: he speaks to them of the kingdom of God, and does miracles; by which they might understand him to be the Messiah, whose kingdom he spake of. And here we have the reason also, why he so much concealed himself, and forbore to own his being the Messiah. For what the consequence was, of the multitude’s but thinking him so, when they were got together, St. John tells us in the very next words: “When Jesus then perceived, that they would come and take him by force to make him a king, he departed again into a mountain himself alone.” If they were so ready to set him up for their king, only because they gathered from his miracles that he was the Messiah, whilst he himself said nothing of it: what would not the people have done, and what would not the scribes and pharisees have had an opportunity to accuse him of, if he had openly professed himself to have been the Messiah, that king they looked for? But this we have taken notice of already.

Chiunque non accetti questi messaggeri di buone notizie e non presti ascolto al loro messaggio incorrerà in una condanna più grave di quella di Sodoma e Gomorra nel giorno del giudizio, versetti 14 e 15. Ma il versetto 32 dice: “Chiunque mi confesserà davanti agli uomini, anch’io lo confesserò davanti al Padre mio che è in cielo”. Che cosa significhi confessare Cristo lo possiamo comprendere confrontando Giovanni 12:42 con Giovanni 9:22: “Tuttavia, anche molti tra i capi credevano in lui; ma a causa dei farisei non lo confessavano, per non essere espulsi dalla sinagoga”. E ancora in Giovanni 9:22 si legge: “Queste parole le dissero i suoi genitori, perché temevano i Giudei; infatti i Giudei avevano già deciso che chiunque confessasse di essere il Messia sarebbe stato espulso dalla sinagoga”. Da questi passaggi risulta evidente che confessare Cristo significava riconoscere che egli era il Messia. Per questo motivo, permettetemi di osservare ancora una volta (ciò che ho già sottolineato in altri contesti, ma che non può essere mai ripetuto abbastanza, poiché quella frase può essere interpretata in modi diversi) che “credere in lui” significa riconoscere che egli era il Messia. Molti dei capi, infatti, credevano in lui; ma non osavano confessarlo, per paura di essere espulsi dalla sinagoga. L’offesa per cui si decideva di espellere qualcuno dalla sinagoga era proprio quella di riconoscere che Gesù era il Messia. Da ciò possiamo comprendere chiaramente quel passaggio di San Paolo ai Romani, dove egli spiega con precisione in quale credo predica: “Questa è la parola della fede che proclamiamo: se confesserai con la bocca che Gesù è Signore e crederai nel tuo cuore che Dio lo ha risuscitato dai morti, sarai salvato” (Romani 10:8-9); e anche quel passaggio di 1 Giovanni 4:14-15: “Abbiamo visto e testimoniamo che il Padre ha mandato il Figlio come Salvatore del mondo; chiunque confesserà che Gesù è il Figlio di Dio, in lui Dio abita, ed egli in Dio”. Confessare che Gesù è il Figlio di Dio equivale a riconoscere che egli è il Messia; queste due espressioni, infatti, tra i Giudei avevano lo stesso significato, come abbiamo già dimostrato.

Non sarebbe difficile dimostrare come il chiamarlo Figlio di Dio potesse significare che egli era il Messia. Tuttavia basta constatare chiaramente che tale espressione veniva effettivamente utilizzata e aveva proprio quel significato tra gli Ebrei di quel tempo; coloro che desiderino ulteriori prove a sostegno di ciò possono consultare i passaggi di Matteo xxvi, 63; Giovanni vi, 69 e xi, 27; nonché xx, 31.

Esattamente come era stata l’incarico affidato agli apostoli, così fu anche il loro operato; come leggiamo in Luca xi, 6: “Partirono e percorsero le città, predicando il vangelo e guarendo ovunque”. Gesù li esortò a predicare, dicendo: “Il regno dei cieli è vicino”. San Luca ci racconta che andarono per le città a predicare il vangelo; una parola che, in lingua sassone, corrisponde bene al greco εὐαγγέλιον e significa, proprio come quest’ultimo, “buona notizia”. Quindi ciò che gli scrittori ispirati chiamano “vangelo” non è altro che la buona novella del ritorno del Messia e del suo regno; ed è così che deve essere inteso nel Nuovo Testamento, proprio come lo chiama l’angelo: “buona notizia di grande gioia”, in Luca ii, 10, quando annuncia per la prima volta la nascita del nostro Salvatore. E sembra proprio che questo fosse tutto ciò per cui i suoi discepoli furono inviati a predicare in quel momento.

Quindi, in Luca IX, versetti 59 e 60: a colui che avrebbe potuto giustificare la propria assenza in quel momento, a causa del lutto per la morte del padre, Gesù disse: “Lascia che i morti seppelliscano i loro morti; tu invece va e predica il regno di Dio”. Quando dico che questa era l’unica cosa che dovevano predicare, intendo dire che questa era la fede che diffondevano; ma insieme ad essa promuovevano anche l’obbedienza al Messia, che accettavano come loro re. Allo stesso modo, quando inviò i settanta discepoli, in Luca X, il loro incarico era espresso con queste parole, versetto 9: “Curate i malati e dite loro: ‘Il regno di Dio è vicino a voi’”.

Dopo il ritorno dei suoi apostoli, egli si sedette con loro su una montagna; e quando una grande folla si radunò intorno a loro, San Luca ci racconta, nel capitolo 9, versetto 11: “La gente lo seguì; egli li accolse, parlò loro del regno di Dio e guarì coloro che ne avevano bisogno”. Questa fu la sua predica davanti a quella folla composta da cinquemila uomini, oltre a donne e bambini; tutta questa gente fu nutrita da lui con cinque pani e due pesci, come riportato in Matteo 14, versetto 21. E quale effetto questo miracolo ebbe su di loro, San Giovanni ce lo racconta, nei capitoli 6, versetti 14 e 15: “Allora quegli uomini, avendo visto il miracolo che Gesù aveva compiuto, dissero: ‘Questo è davvero il profeta che doveva venire nel mondo’”, cioè il Messia. Poiché il Messia era l’unica figura che essi aspettavano da Dio, e quel momento era considerato quello del suo arrivo. E per questo Giovanni Battista, in Matteo 11, versetto 3, lo definisce “colui che doveva venire”; come in altri passaggi, espressioni come “venuto da Dio” o “inviato da Dio” vengono utilizzate per indicare il Messia.

Qui vediamo il nostro Salvatore attenersi al suo solito metodo di predicazione: parla loro del regno di Dio e compie miracoli; grazie a questi, essi possono comprendere che egli sia il Messia di cui parlava. E qui abbiamo anche la ragione per cui si nascose così tanto e si rifiutò di ammettere di essere il Messia. Infatti, quale sarebbe stata la conseguenza se la folla avesse pensato davvero che lo fosse? Quando si radunarono, San Giovanni ce lo racconta subito dopo: “Quando Gesù vide che essi venivano per prenderlo con la forza e farne re, si allontanò di nuovo da solo su un monte”. Se erano così disposti a proclamarlo re soltanto perché i suoi miracoli li portavano a credere che fosse il Messia, mentre lui stesso non ne diceva nulla. Che cosa non avrebbero fatto le persone, e quali accuse non avrebbero potuto muovergli gli scribi e i farisei, se si fosse apertamente dichiarato il Messia, quel re che essi cercavano? Ma di questo abbiamo già parlato.

From hence going to Capernaum, whither he was followed by a great part of the people, whom he had the day before so miraculously fed; he, upon the occasion of their following him for the loaves, bids them seek for the meat that endureth to eternal life: and thereupon, John vi. 22 — 69, declares to them his being sent from the Father; and that those who believed in him, should be raised to eternal life: but all this very much involved in a mixture of allegorical terms of eating, and of bread; bread of life, which came down from heaven, &c. Which is all comprehended and expounded in these short and plain words, ver. 47 and 54, “Verily, verily, I say unto you, he that believeth on me hath everlasting life, and I will raise him up at the last day.” The sum of all which discourse is, that he was the Messiah sent from God; and that those who believed him to be so, should be raised from the dead at the last day, to eternal life. These whom he spoke to here were of those who, the day before, would by force have made him king; and therefore it is no wonder he should speak to them of himself, and his kingdom and subjects, in obscure and mystical terms; and such as should offend those who looked for nothing but the grandeur of a temporal kingdom in this world, and the protection and prosperity they had promised themselves under it. The hopes of such a kingdom, now that they had found a man that did miracles, and therefore concluded to be the Deliverer they expected; had the day before almost drawn them into an open insurrection, and involved our Saviour in it. This he thought fit to put a stop to; they still following him, ’tis like, with the same design. And therefore, though he here speaks to them of his kingdom, it was in a way that so plainly baulked their expectation, and shocked them, that when they found themselves disappointed of those vain hopes, and that he talked of their eating his flesh, and drinking his blood, that they might have life; the jews said, ver. 52, “How can this man give us his flesh to eat? And many, even of his disciples said, It was an hard saying: Who can hear it?” And so were scandalized in him, and forsook him, ver. 60, 66. But what the true meaning of this discourse of our Saviour was, the confession of St. Peter, who understood it better, and answered for the rest of the apostles, shows: when Jesus answered him, ver. 67, “Will ye also go away?” Then Simon Peter answered him, “Lord, to whom shall we go? Thou hast the words of eternal life:” i. e. thou teachest us the way to attain eternal life; and accordingly, “we believe, and are sure, that thou art the Messiah, the Son of the living God.” This was the eating his flesh and drinking his blood, whereby those who did so had eternal life.

Some time after this, he inquires of his disciples, Mark viii. 27, who the people took him for? They telling him, “for John the Baptist,” or one of the old prophets risen from the dead; he asked, What they themselves thought? And here again, Peter answers in these words, Mark viii. 29, “Thou art the Messiah,” Luke ix. 20, “The Messiah of God.” And Matt. xvi. 16, “Thou art the Messiah, the Son of the living God:” Which expressions, we may hence gather, amount to the same thing. Whereupon our Saviour tells Peter, Matt. xvi. 17, 18, That this was such a truth “as flesh and blood could not reveal to him, but only his Father who was in heaven;” and that this was the foundation, on which he was “to build his church:” by all the parts of which passage it is more than probable, that he had never yet told his apostles in direct words, that he was the Messiah; but that they had gathered it from his life and miracles. For which we may imagine to ourselves this probable reason; because that, if he had familiarly, and in direct terms, talked to his apostles in private, that he was the Messiah the Prince, of whose kingdom he preached so much in public every-where; Judas, whom he knew false and treacherous, would have been readily made use of, to testify against him, in a matter that would have been really criminal to the Roman governor. This, perhaps, may help to clear to us that seemingly abrupt reply of our Saviour to his apostles, John vi. 70, when they confessed him to be the Messiah: I will, for the better explaining of it, set down the passage at large. Peter having said, “We believe and are sure that thou art the Messiah, the Son of the living God; Jesus answered them, Have not I chosen you twelve, and one of you is διά[Editor: illegible character]ολος?” This is a reply, seeming at first sight, nothing to the purpose; when yet it is sure all our Saviour’s discourses were wise and pertinent. It seems therefore to me to carry this sense, to be understood afterwards by the eleven (as that of destroying the temple, and raising it again in three days was) when they should reflect on it, after his being betrayed by Judas: you have confessed, and believe the truth concerning me; I am the Messiah your king: but do not wonder at it, that I have never openly declared it to you; for amongst you twelve, whom I have chosen to be with me, there is one who is an informer, or false accuser, (for so the Greek word signifies, and may, possibly, here be so translated, rather than devil) who, if I had owned myself in plain words to have been the “Messiah, the king of Israel,” would have betrayed me, and informed against me.

That he was yet cautious of owning himself to his apostles, positively, to be the Messiah, appears farther from the manner wherein he tells Peter, ver. 18, that he will build his church upon that confession of his, that he was the Messiah: I say unto thee, “Thou art Cephas,” or a rock, “and upon this rock I will build my church, and the gates of hell shall not prevail against it.” Words too doubtful to be laid hold on against him, as a testimony that he professed himself to be the Messiah; especially if we join with them the following words, ver. 19, “And I will give thee the keys of the kingdom of heaven, and what thou shalt bind on earth, shall be bound in heaven; and what thou shalt loose on earth, shall be loosed in heaven.” Which being said personally to Peter, render the foregoing words of our Saviour (wherein he declares the fundamental article of his church to be the believing him to be the Messiah) the more obscure and doubtful, and less liable to be made use of against him; but yet such as might afterwards be understood. And for the same reason, he yet, here again, forbids the apostles to say that he was the Messiah, ver. 20.

Da lì proseguì verso Capernaum, seguito da una gran parte della folla che il giorno prima aveva miracolosamente nutrito; di fronte al loro desiderio di seguirlo per ottenere del pane, egli li esortò a cercare quella “carne” che dona la vita eterna. In quel contesto, nel Vangelo secondo Giovanni (versetti 22–69), egli dichiarò loro di essere stato inviato dal Padre e che coloro che credevano in lui sarebbero stati risuscitati alla vita eterna. Tutto ciò, però, era espresso attraverso termini allegorici legati al pane: il “pane della vita” sceso dal cielo, ecc. Questo messaggio fu compreso e spiegato chiaramente nelle parole di Gesù nei versetti 47 e 54: “In verità vi dico: colui che crede in me avrà la vita eterna; e io lo risusciterò nel giorno del giudizio”. In sintesi, Gesù era il Messia inviato da Dio, e coloro che lo riconoscevano come tale sarebbero stati risuscitati dai morti al giorno del giudizio per vivere per sempre. Le persone a cui Gesù si rivolgeva erano proprio quelle che, il giorno prima, avevano cercato con la forza di farlo re; non sorprende quindi che egli parlasse di sé, del suo regno e dei suoi seguaci in termini oscuri e mistici, termini che potevano offendere coloro che cercavano soltanto un regno terreno e i benefici materiali che esso avrebbe potuto portare. Le speranze legate a tale regno, ora che avevano trovato un uomo capace di compiere miracoli e quindi riconosciuto come il Salvatore atteso, avevano quasi portato quelle persone a una ribellione aperta; Gesù decise quindi di porre fine a questa situazione. Anche se parlò loro del suo regno, lo fece in modo tale da deludere completamente le loro aspettative e scioccarle; quando si resero conto che quelle speranze erano vane e che Gesù parlava del mangiare la sua carne e bere il suo sangue per ottenere la vita eterna, i Giudei esclamarono: “Come può quest’uomo darci da mangiare la sua carne?”, e molti dei suoi discepoli trovarono quelle parole incomprensibili e lo abbandonarono. Ma il vero significato di questo discorso fu chiarito dalla confessione di San Pietro, che lo comprese meglio e parlò a nome degli altri apostoli: quando Gesù gli chiese: “Anche voi volete andarvene?”, Pietro rispose: “Signore, a chi dovremmo andare? Tu hai le parole della vita eterna”; cioè tu ci insegni la via per raggiungere la vita eterna. E così, “noi crediamo e sappiamo che tu sei il Messia, il Figlio di Dio vivente”. Questo era proprio ciò che Gesù intendeva con il mangiare la sua carne e bere il suo sangue: coloro che lo facevano ottenevano la vita eterna.

Dopo qualche tempo, chiese ai suoi discepoli, come il popolo lo considerasse (Marco VIII, 27). Gli risposero che lo ritenevano Giovanni Battista o uno degli antichi profeti risorti dai morti; allora egli domandò cosa pensassero loro stessi. Ancora una volta, fu Pietro a rispondere: “Tu sei il Messia” (Marco VIII, 29); “Il Messia di Dio” (Luca IX, 20); “Tu sei il Messia, il Figlio di Dio Vivente” (Matteo XVI, 16). Da queste espressioni possiamo dedurre che si tratta della stessa verità. Allora il nostro Salvatore disse a Pietro: “Questa è una verità che né la carne né il sangue possono rivelare; solo mio Padre nei cieli può farlo”; e aggiunse che questa era la base su cui avrebbe “costruito la sua chiesa”. È molto probabile che in tutto questo passo non avesse mai detto direttamente ai suoi apostoli di essere il Messia; piuttosto, essi avevano tratto questa conclusione dal suo comportamento e dai suoi miracoli. Possiamo immaginare che ci fosse un motivo per cui non lo faceva apertamente: se avesse dichiarato pubblicamente di essere il Messia, Giuda, che conosceva bene la sua natura falsa e traditrice, avrebbe potuto facilmente usarlo contro di lui in una questione che sarebbe stata davvero grave per il governatore romano. Questo forse può aiutarci a comprendere quella risposta apparentemente brusca del nostro Salvatore agli apostoli (Giovanni VI, 70), quando questi lo riconobbero come il Messia: “Per spiegarla meglio, riporto l’intero passaggio. Dopo che Pietro aveva detto: ‘Crediamo e siamo certi che tu sei il Messia, il Figlio di Dio Vivente’, Gesù rispose loro: ‘Non vi ho forse scelti dodici? E uno di voi è traditore’”. Questa risposta, a prima vista, sembra non avere alcun rapporto con l’argomento; in realtà, tutta la predicazione del nostro Salvatore era sempre saggia e pertinente. Quindi penso che si debba intendere che gli undici apostoli, riflettendo dopo la tradizione di Giuda, capirono il significato di quelle parole: “Avete riconosciuto e creduto nella verità su di me; io sono il Messia, vostro re. Ma non meravigliatevi se non ve l’ho mai dichiarato apertamente: tra voi dodici, che ho scelto per essere con me, c’è uno che è un traditore”.

Il fatto che fosse ancora cauto nel dichiarare apertamente ai suoi apostoli di essere il Messia risulta ancora più evidente dal modo in cui dice a Pietro, nel versetto 18: “Ti dico: tu sei Cefas, una roccia su cui edificherò la mia chiesa; le porte dell’inferno non potranno prevalere contro di essa”. Queste parole sono troppo ambigue per poter essere utilizzate come prova del fatto che egli si proclamasse il Messia; soprattutto se si considerano anche le parole successive, nel versetto 19: “Ti darò le chiavi del regno dei cieli: quanto leggerai sulla terra sarà legato anche in cielo, e quanto scioglierai sulla terra sarà sciolto anche in cielo”. Poiché queste parole furono dette personalmente a Pietro, quelle precedenti del nostro Salvatore – nelle quali egli dichiara che il fondamento essenziale della sua chiesa è la fede nel fatto che egli sia il Messia – diventano ancora più oscure e dubbiose, e quindi meno adatte a essere usate contro di lui; tuttavia, in seguito potrebbero comunque essere interpretate in quel senso. Per lo stesso motivo, egli vieta nuovamente agli apostoli di dichiarare apertamente che egli sia il Messia, nel versetto 20.

From this time (say the evangelists) “Jesus began to show to his disciples,” i. e. his apostles, (who are often called disciples,) “that he must go to Jerusalem, and suffer many things from the elders, chief priests, and scribes; and be killed, and be raised again the third day,” Matt. xvi. 21. These, though all marks of the Messiah, yet how little understood by the apostles, or suited to their expectation of the Messiah, appears from Peter’s rebuking him for it in the following words, Matt. xvi. 22. Peter had twice before owned him to be the Messiah, and yet he cannot here bear that he should suffer, and be put to death, and be raised again. Whereby we may perceive, how little yet Jesus had explained to the apostles what personally concerned himself. They had been a good while witnesses of his life and miracles: and thereby being grown into a belief that he was the Messiah, were, in some degree, prepared to receive the particulars that were to fill up that character, and answer the prophecies concerning him. This, from henceforth, he began to open to them (though in a way which the jews could not form an accusation out of;) the time of the accomplishment of all, in his sufferings, death, and resurrection, now drawing on. For this was in the last year of his life: he being to meet the jews at Jerusalem but once more at the passover, and then they should have their will upon him: and, therefore, he might now begin to be a little more open concerning himself: though yet so, as to keep himself out of the reach of any accusation, that might appear just or weighty to the Roman deputy.

After his reprimand to Peter, telling him, “That he savoured not the things of God, but of man,” Mark viii. 34, he calls the people to him, and prepares those, who would be his disciples, for suffering, telling them, ver. 38, “Whosoever shall be ashamed of me and my words in this adulterous and sinful generation, of him also shall the Son of man be ashamed, when he cometh in the glory of his Father, with the holy angels:” and then subjoins, Matt. xvi. 27, 28, two great and solemn acts, wherein he would show himself to be the Messiah, the king: “For the Son of man shall come in the glory of his Father, with his angels; and then he shall render to every man according to his works.” This is evidently meant of the glorious appearance of his kingdom, when he shall come to judge the world at the last day; described more at large, Matt. xxv. “When the Son of man shall come in his glory, and all the holy angels with him, then shall he sit upon the throne of his glory. Then shall the King say to them on his right hand,” &c.

But what follows in the place above quoted, Matt. xvi. 28, “Verily, verily, there be some standing here, who shall not taste of death, till they see the Son of man coming in his kingdom;” importing that dominion, which some there should see him exercise over the nation of the jews; was so covered, by being annexed to the preaching, ver. 27, (where he spoke of the manifestation and glory of his kingdom, at the day of judgment,) that though his plain meaning here in ver. 28, be, that the appearance and visible exercise of his kingly power in his kingdom was so near, that some there should live to see it; yet if the foregoing words had not cast a shadow over these latter, but they had been left plainly to be understood, as they plainly signified; that he should be a King, and that it was so near, that some there should see him in his kingdom; this might have been laid hold on, and made the matter of a plausible and seemingly just accusation against him, by the jews before Pilate. This seems to be the reason of our Saviour’s inverting here the order of the two solemn manifestations to the world, of his rule and power; thereby perplexing at present his meaning, and securing himself, as was necessary, from the malice of the jews, which always lay at catch to entrap him, and accuse him to the Roman governor; and would, no doubt, have been ready to have alleged these words, “Some here shall not taste of death, till they see the Son of man coming in his kingdom,” against him, as criminal, had not their meaning been, by the former verse, perplexed, and the sense at that time rendered unintelligible, and not applicable by any of his auditors to a sense that might have been prejudicial to him before Pontius Pilate. For how well the chief of the jews were disposed towards him, St. Luke tells us, chap. xi. 54, “Laying wait for him, and seeking to catch something out of his mouth, that they might accuse him;” which may be a reason to satisfy us of the seemingly doubtful and obscure way of speaking, used by our Saviour in other places; his circumstances being such, that without such a prudent carriage and reservedness, he could not have gone through the work which he came to do; nor have performed all the parts of it, in a way correspondent to the descriptions given of the Messiah; and which would be afterwards fully understood to belong to him, when he had left the world.

After this, Matt. xvii. 10, &c. he, without saying it in direct words, begins, as it were, to own himself to his apostles to be the Messiah, by assuring them, that as the scribes, according to the prophecy of Malachi, chap. iv. 5, rightly said, that Elias was to usher in the Messiah; so indeed Elias was already come, though the jews knew him not, and treated him ill; whereby “they understood that he spoke to them of John the Baptist,” ver. 13. And a little after he somewhat more plainly intimates, that he is the Messiah, Mark ix. 41, in these words: “Whosoever shall give you a cup of water to drink in my name, because ye belong to the Messiah.” This, as I remember, is the first place where our Saviour ever mentioned the name of Messiah; and the first time that he went so far towards the owning, to any of the jewish nation, himself to be him.

In his way to Jerusalem, bidding one follow him, Luke ix. 59, who would first bury his father, ver. 60, “Jesus said unto him, Let the dead bury their dead; but go thou and preach the kingdom of God.” And Luke x. 1, sending out the seventy disciples, he says to them, ver. 9, “Heal the sick, and say, The kingdom of God is come nigh unto you.” He had nothing else for these, or for his apostles, or any one, it seems, to preach, but the good news of the coming of the kingdom of the Messiah. And if any city would not receive them, he bids them, ver. 10, “Go into the streets of the same, and say, Even the very dust of your city, which cleaveth on us, do we wipe off against you; notwithstanding, be ye sure of this, that the kingdom of God is come nigh unto you.” This they were to take notice of, as that which they should dearly answer for, viz. that they had not with faith received the good tidings of the kingdom of the Messiah.

Da quel momento (dicono gli evangelisti), “Gesù iniziò a mostrare ai suoi discepoli”, cioè ai suoi apostoli (spesso chiamati anch’essi discepoli), “che doveva andare a Gerusalemme, subire molte sofferenze da parte degli anziani, dei sommi sacerdoti e degli scribi, essere ucciso e risorgere il terzo giorno”, Matteo 16:21. Questi eventi, sebbene rappresentassero chiaramente i segni del Messia, furono però poco compresi dagli apostoli e non corrispondevano affatto alle loro aspettative riguardo al Messia; ciò emerge chiaramente dal rimprovero di Pietro in quei versetti. Pietro aveva già due volte riconosciuto Gesù come il Messia, ma non riusciva ad accettare l’idea che dovesse soffrire, essere ucciso e poi risorgere. Questo dimostra quanto poco Gesù avesse realmente spiegato agli apostoli riguardo a ciò che lo riguardava personalmente. Essi avevano da tempo assistito alla sua vita e ai suoi miracoli; per questo motivo erano giunti a credere che fosse il Messia, ed erano in qualche modo pronti ad accettare tutte le informazioni che avrebbero potuto confermare questa verità e avvalorare le profezie su di Lui. Da quel momento Gesù iniziò a rivelare loro queste cose, anche se in un modo tale da non permettere ai giudei di formulare alcuna accusa contro di Lui. Il momento dell’adempimento di tutte quelle promesse stava ormai avvicinandosi: Gesù avrebbe incontrato i giudei a Gerusalemme per l’ultima volta durante la Pasqua, e allora loro avrebbero potuto ottenere ciò che desideravano da Lui. Per questo motivo Gesù iniziò ora ad aprirsi un po’ di più con loro riguardo a se stesso, pur mantenendo sempre un certo riserbo per evitare qualsiasi accusa potesse sembrare fondata o grave agli occhi del rappresentante romano.

Dopo aver rimproverato Pietro, dicendogli: “Poiché non gusti le cose di Dio, ma quelle degli uomini”, Marco viii, 34, Gesù chiamò a sé la folla e preparò coloro che volevano diventare suoi discepoli ad affrontare il sofferimento, dicendo loro: “Chi si vergognerà di me e delle mie parole in questa generazione adultera e peccaminosa, anche lui si vergognerà del Figlio dell’Uomo quando egli verrà nella gloria del Padre, con gli angeli santi” (v. 38). Poi aggiunse, Matteo xvi, 27-28, due gesti grandiosi e solenni per dimostrare di essere il Messia, il re: “Il Figlio dell’Uomo verrà nella gloria del Padre, con i suoi angeli; allora renderà a ciascuno secondo le sue opere”. Si tratta chiaramente della manifestazione gloriosa del suo regno, quando verrà a giudicare il mondo nel giorno del Giudizio Universale; questo evento è descritto più in dettaglio in Matteo xxv: “Quando il Figlio dell’Uomo verrà nella sua gloria, e con Lui tutti gli angeli santi, allora si sederà sul trono della sua gloria. Allora il Re dirà a quelli che sono a destra Sua, ”

Ma ciò che segue nel passo citato sopra, Matteo XVI, 28 – “Davvero, davvero, alcuni di voi qui presenti non assaporeranno la morte fino a quando non vedranno il Figlio dell’Uomo entrare nel suo regno” – indica chiaramente quel dominio che alcuni avrebbero dovuto vedere esercitato da lui sul popolo ebraico. Tuttavia, questo significato è stato oscurato dall’insieme del discorso, in particolare dal versetto precedente (versetto 27), dove si parlava della manifestazione e della gloria del suo regno nel giorno del giudizio. Se quelle parole non avessero gettato ombra su quanto segue, se fossero state intese letteralmente come affermazioni sul fatto che lui sarebbe diventato Re e che questo evento era imminente, i Giudei avrebbero potuto utilizzarle contro di lui come accusa plausibile e apparentemente giusta davanti a Pilato. Sembra quindi che il nostro Salvatore abbia intenzionalmente invertito l’ordine delle due manifestazioni solenni della sua autorità, rendendo così il suo messaggio meno comprensibile in quel momento e proteggendosi così dalla malizia dei Giudei, sempre pronti a incastrarlo e ad accusarlo davanti al governatore romano. Se non fosse stato per questo, quelle parole avrebbero potuto costituire una grave accusa contro di lui. Come dimostra San Luca (capitolo XI, 54), i capi dei Giudei erano infatti pronti a cogliere qualsiasi occasione per incolparlo; questo spiega perché il nostro Salvatore abbia utilizzato un linguaggio apparentemente oscuro e ambiguo in alcune occasioni: le sue circostanze lo costringevano ad agire con cautela, se voleva portare a termine la missione per cui era venuto nel mondo e ad adempiere a tutte le caratteristiche descritte del Messia. Solo dopo la sua morte il significato delle sue parole sarebbe stato pienamente compreso.

In seguito a ciò, in Matteo XVII, 10 e successivi versetti, egli, senza dirlo esplicitamente, comincia di fatto ad ammettere davanti ai suoi apostoli di essere il Messia, assicurandoli che, proprio come gli scribi, secondo la profezia di Malachia IV, 5, affermavano correttamente che Elia avrebbe preceduto l’avvento del Messia, in realtà Elia era già arrivato, anche se i Giudei non lo riconoscevano e lo trattavano male; da ciò “capirono che parlava di Giovanni Battista”, versetto 13. Poco dopo, ancora più chiaramente, afferma di essere il Messia in Marco IX, 41: “Chiunque vi dia da bere un bicchiere d’acqua nel mio nome, poiché siete del Messia”. Se ricordo bene, questo è il primo luogo in cui il nostro Salvatore menziona esplicitamente il nome di Messia; ed è anche la prima volta che arriva a riconoscere apertamente di essere lui stesso il Messia davanti a qualcuno del popolo ebraico.

Nel suo viaggio verso Gerusalemme, Gesù disse a uno di loro che lo seguisse, Luca 9:59; ma quell’uomo rispose che voleva prima seppellire suo padre, versetto 60. Allora Gesù gli replicò: “Lascia che i morti seppelliscano i loro morti; tu invece va e predica il regno di Dio”. In Luca 10:1, inviando i settanta discepoli, Gesù disse loro: “Curate i malati e dite: ‘Il regno di Dio è vicino a voi’”. Non aveva altro da predicare, né a loro, né ai suoi apostoli, né a nessun altro, se non la buona notizia dell’avvento del regno del Messia. E se qualche città non li accoglieva, Gesù ordinava loro: “Entrate nelle strade di quella città e dite: ‘Anche la polvere della vostra città che si attacca a noi, noi la puliremo per voi; tuttavia sappiate con certezza che il regno di Dio è vicino a voi’”. Questo era ciò su cui dovevano fare attenzione, poiché avrebbero dovuto rispondere seriamente della loro mancata fede nell’accogliere questa buona notizia del regno del Messia.

After this, his brethren say unto him, John vii. 2, 3, 4, (the feast of tabernacles being near,) “Depart hence, and go into Judea, that thy disciples also may see the works that thou doest: for there is no man that does any thing in secret, and he himself seeketh to be known openly. If thou do these things, show thyself to the world.” Here his brethren, which, the next verse tells us, “did not believe in him,” seem to upbraid him with the inconsistency of his carriage; as if he designed to be received for the Messiah, and yet was afraid to show himself: to whom he justified his conduct (mentioned ver. 1.) in the following verses, by telling them, “That the world” (meaning the jews especially) “hated him, because he testified of it, that the works thereof are evil; and that his timew as not yet fully come,” wherein to quit his reserve, and abandon himself freely to their malice and fury. Therefore, though he “went up unto the feast,” it was “not openly, but, as it were, in secret,” ver. 10. And here, coming into the temple about the middle of the feast, he justifies his being sent from God; and that he had not done any thing against the law, in curing the man at the pool of Bethesda, John v. 1 — 16, on the sabbath-day; which, though done above a year and a half before, they made use of as a pretence to destroy him. But what was the true reason of seeking his life, appears from what we have in this viith chapter, ver. 25 — 34, “Then said some of them at Jerusalem, Is not this he whom they seek to kill? But lo, he speaketh boldly, and they say nothing unto him. Do the rulers know indeed, that this is the very Messiah? Howbeit, we know this man whence he is; but when the Messiah cometh, no man knoweth whence he is. Then cried Jesus in the temple, as he taught, Ye both know me and ye know whence I am: and I am not come of myself, but he that sent me is true, whom ye know not. But I know him; for I am from him, and he hath sent me. Then they sought [an occasion] to take him, but no man laid hands on him, because his hour was not yet come. And many of the people believed on him, and said, When the Messiah cometh, will he do more miracles than these, which this man hath done? The pharisees heard that the people murmured such things concerning him; and the pharisees and chief priests sent officers to take him. Then said Jesus unto them, Yet a little while am I with you, and then I go to him that sent me: ye shall seek me, and not find me; and where I am, there you cannot come. Then said the jews among themselves, Whither will he go, that we shall not find him?” Here we find that the great fault in our Saviour, and the great provocation to the jews, was his being taken for the Messiah; and doing such things as made the people “believe in him;” i. e. believe that he was the Messiah. Here also our Saviour declares, in words very easy to be understood, at least after his resurrection, that he was the Messiah: for, if he were “sent from God,” and did his miracles by the Spirit of God, there could be no doubt but he was the Messiah. But yet this declaration was in a way that the pharisees and priests could not lay hold on, to make an accusation of, to the disturbance of his ministry, or the seizure of his person, how much soever they desired it: for his time was not yet come. The officers they had sent to apprehend him, charmed with his discourse, returned without laying hands on him, ver. 45, 46. And when the chief priests asked them, “Why they brought him not?” They answered, “Never man spake like this man.” Whereupon the pharisees reply, “Are ye also deceived? Have any of the rulers, or of the pharisees, believed on him? But this people, who know not the law, are cursed.” This shows what was meant “by believing on him,” viz. believing that he was the Messiah. For, say they, have any of the rulers, who are skilled in the law, or of the devout and learned pharisees, acknowledged him to be the Messiah? For as for those who in the division among the people concerning him, say, “That he is the Messiah,” they are ignorant and vile wretches, know nothing of the scripture, and being accursed, are given up by God, to be deceived by this impostor, and to take him for the Messiah. Therefore, notwithstanding their desire to lay hold on him, he goes on; and ver. 37, 38, “In the last and great day of the feast, Jesus stood and cried, saying, If any man thirst, let him come unto me and drink: he that believeth on me, as the scripture hath said, out of his belly shall flow rivers of living water.” And thus he here again declares himself to be the Messiah; but in the prophetic style, as we may see by the next verse of this chapter, and those places in the Old Testament, that these words of our Saviour refer to.

In the next chapter, John viii. all that he says concerning himself, and what they were to believe, tends to this, viz. that he was sent from God his Father; and that, if they did not believe that he was the Messiah, they should die in their sins: but this, in a way, as St. John observes, ver. 27, that they did not well understand. But our Saviour himself tells them, ver. 28, “When ye have lift up the Son of man, then ye shall know that I am he.”

Going from them, he cures the man born blind, whom meeting with again, after the jews had questioned him, and cast him out, John ix. 35 — 38, “Jesus said to him, Dost thou believe on the Son of God? He answered, Who is he, Lord, that I might believe on him? And Jesus said unto him, Thou hast both seen him, and it is he that talketh with thee. And he said, Lord, I believe.” Here we see this man is pronounced a believer, when all that was proposed to him to believe, was, that Jesus was “the Son of God,” which was, as we have already shown, to believe that he was the Messiah.

In the next chapter, John x. 1 — 21, he declares the laying down of his life both for jews and gentiles; but in a parable which they understood not, ver. 6 — 20.

As he was going to the feast of the dedication, the pharisees ask him, Luke xvii. 20, “When the kingdom of God,” i. e. of the Messiah, “should come?” He answers, That it should not come with pomp and observation, and great concourse; but that it was already begun amongst them. If he had stopt here, the sense had been so plain, that they could hardly have mistaken him; or have doubted, but that he meant, that the Messiah was already come, and amongst them; and so might have been prone to infer, that Jesus took upon him to be him. But here, as in the place before taken notice of, subjoining to this future revelation of himself, both in his coming to execute vengeance on the jews, and in his coming to judgment, mixed together, he so involved his sense, that it was not easy to understand him. And therefore the jews came to him again in the temple, John x. 23, and said, “How long dost thou make us doubt? If thou be the Christ tell us plainly. Jesus answered, I told you, and ye believed not: the works that I do in my Father’s name, they bear witness of me. But ye believed not, because ye are not of my sheep, as I told you.” The believing here, which he accuses them of not doing, is plainly their not believing him to be the Messiah, as the foregoing words evince; and in the same sense it is evidently meant in the following verses of this chapter.

Dopo questo, i suoi fratelli gli dissero, secondo Giovanni VII, 2-4: “Vattene da qui e recati in Giudea, affinché anche i tuoi discepoli possano vedere le opere che compi; infatti nessuno compie nulla di nascosto, se non per essere conosciuto apertamente. Se fai queste cose, mostrati al mondo.” I suoi fratelli, che, come dice il versetto successivo, “non credevano in lui”, sembravano rimproverarlo per la contraddizione nel suo comportamento: come se volesse essere riconosciuto come il Messia eppure temesse di farsi vedere. A loro egli giustificò la propria condotta nei versetti seguenti, spiegando che “il mondo” (in particolare gli Ebrei) lo odiava perché testimoniava che le loro azioni erano malvagie, e che il suo tempo non era ancora arrivato. Pertanto, sebbene andasse al tempio per la festa, non lo fece apertamente, ma in segreto (versetto 10). Entrando nel tempio a metà della festa, giustificò il fatto di essere stato inviato da Dio e che non aveva commesso nulla contro la legge, curando l’uomo presso la piscina di Betesda nel giorno del sabato (Giovanni V, 1-16); un fatto avvenuto più di un anno e mezzo prima, ma che gli Ebrei usarono come pretesto per distruggerlo. La vera ragione per cui cercavano di ucciderlo emerge dai versetti 25-34 di questo capitolo: “Alcuni di loro a Gerusalemme dissero: ‘Non è forse questo colui che cercano di uccidere? Eppure parla con tanta libertà, e nessuno gli dice nulla. I capi sanno davvero che questo è il Messia? Noi invece sappiamo da dove viene; ma quando verrà il Messia, nessuno saprà da dove viene.’ Allora Gesù, mentre insegnava nel tempio, disse: ‘Voi mi conoscete e sapete da dove vengo; io non sono venuto da me stesso, ma colui che mi ha inviato è vero, e voi non lo conoscete. Io lo conosco, perché io vengo da lui e lui mi ha inviato.’ Allora cercarono un pretesto per arrestarlo, ma nessuno osò mettergli le mani addosso, perché il suo tempo non era ancora arrivato. Molti della folla credettero in lui e dissero: ‘Quando verrà il Messia, farà forse miracoli più grandi di quelli che questo uomo ha compiuto?’ I Farisei, sentendo le persone parlare così di lui, inviarono degli agenti per arrestarlo. Allora Gesù disse loro: ‘Ancora per un poco sarò con voi, poi andrò da colui che mi ha inviato; vi cercherete, ma non mi troverete; e dove sono io, voi non potrete venire.’ Gli Ebrei si dissero tra loro: ‘Dove andrà, per non essere trovato?’ Qui vediamo che il grande errore del nostro Salvatore, e la principale ragione della loro ostilità, era proprio il fatto che veniva considerato il Messia e compiva azioni che facevano credere alla gente che egli fosse davvero il Messia.” Anche qui il nostro Salvatore dichiara, con parole molto facili da comprendere, almeno dopo la sua risurrezione, di essere il Messia: infatti, se fosse stato “inviato da Dio” e avesse compiuto i suoi miracoli per mezzo dello Spirito di Dio, non ci sarebbe stata alcuna dubbio che fosse il Messia. Tuttavia, questa dichiarazione era presentata in un modo tale che i farisei e i sacerdoti non riuscirono a utilizzarla per accusarlo, ostacolare il suo ministero o arrestarlo, per quanto lo desiderassero: infatti, il suo tempo non era ancora giunto. Gli ufficiali che avevano mandato ad arrestarlo, incantati dal suo discorso, tornarono senza averlo toccato, vedi versetti 45 e 46. Quando i sommi sacerdoti li interrogarono: “Perché non l’avete portato qui?”, risposero: “Nessuno ha mai parlato come quest’uomo”. Allora i farisei dissero: “Anche voi siete stati ingannati? Qualcuno tra i capi o tra i farisei si è forse convertito a lui? Ma questa gente, che non conosce la legge, è maledetta”. Questo dimostra ciò che si intendeva per “convertirsi a lui”, ovvero credere che fosse il Messia. Dicono infatti: qualcuno tra i capi, esperti nella legge, o tra i devoti e istruiti farisei lo ha riconosciuto come il Messia? Perché coloro che, durante le discussioni tra la gente su di lui, affermavano “che è il Messia”, erano ignoranti e spregevoli individui, che non conoscevano affatto le scritture ed erano maledetti; per questo Dio li aveva abbandonati al dominio di questo impostore, permettendo loro di credere che fosse il Messia. Pertanto, nonostante il loro desiderio di arrestarlo, egli continuò la sua missione; e nei versetti 37 e 38 si legge: “Nell’ultima giornata della festa, Gesù si alzò in piedi e gridò: ‘Se qualcuno ha sete, venga da me e beva; chi crede in me, come dice la Scrittura, avrà dal suo interno fiumi d’acqua viva’. Così ancora una volta egli si dichiarò il Messia, ma in uno stile profetico, come possiamo vedere nel versetto successivo di questo capitolo e in altri passaggi dell’Antico Testamento, che indicano chiaramente a cosa si riferiscono queste parole del nostro Salvatore”.

Nel prossimo capitolo, Giovanni VIII, tutto ciò che egli dice riguardo a se stesso e su ciò in cui dovrebbero credere tende a dimostrare che fu inviato da Dio suo Padre; e che, se non credevano che fosse il Messia, sarebbero morti nei loro peccati. Tuttavia, come osserva San Giovanni nel versetto 27, essi non compresero appieno questo messaggio. Ma lo stesso nostro Salvatore gli dice, nel versetto 28: “Quando avrete rialzato il Figlio dell’Uomo, allora saprete che io sono Lui”.

Partendo da queste considerazioni, Gesù guarisce l’uomo nato cieco; incontrandolo di nuovo dopo che i Giudei lo avevano interrogato e scacciato, in Giovanni 9:35-38, Gesù gli dice: “Credi tu nel Figlio di Dio?”. L’uomo risponde: “Chi è, Signore, affinché io possa credere in Lui?”. Gesù replica: “Lo hai visto tu stesso; egli è colui che parla con te”. Allora l’uomo dice: “Signore, credo”. Qui vediamo che quest’uomo viene dichiarato credente, anche se tutto ciò che gli veniva chiesto di credere era semplicemente che Gesù fosse “il Figlio di Dio”, il che, come abbiamo già dimostrato, equivale a credere che Egli fosse il Messia.

Nel capitolo successivo, Giovanni 10:1-21, egli dichiara di essere disposto a dare la propria vita sia per gli Ebrei che per i Gentili; tuttavia, utilizza una parabola che loro non riuscirono a comprendere (versetti 6-20).

Mentre si recava alla festa di dedicazione, i farisei gli chiesero, secondo Luca XVII, 20: “Quando verrà il regno di Dio, cioè quello del Messia?” Lui rispose che non sarebbe venuto con fasto, celebrazioni solenni o grandi folle; ma che era già iniziato tra di loro. Se si fosse fermato qui, il significato sarebbe stato così chiaro che difficilmente avrebbero potuto fraintenderlo; o dubitare del fatto che intendesse dire che il Messia era già arrivato e si trovava tra di loro. Ciò avrebbe potuto farli supporre che Gesù si considerasse tale. Ma in questo passaggio, proprio come in quello menzionato in precedenza, egli mescolò insieme due aspetti del suo futuro ruolo: il suo arrivo per vendicarsi dei Giudei e il suo giudizio finale; rendendo così il suo messaggio difficile da comprendere. Per questo motivo i Giudei lo affrontarono di nuovo nel tempio, secondo Giovanni X, 23, dicendogli: “Fino a quando ci farai dubitare? Se sei il Cristo, dimmelo chiaramente.” Gesù rispose: “Ve l’ho detto, ma non avete creduto; le opere che compio nel nome di mio Padre sono quelle che mi testimoniano. Ma voi non credete, perché non siete delle mie pecore, come vi ho detto.” Il rifiuto da parte loro di crederlo il Messia è evidente dalle parole precedenti e anche dai versetti successivi dello stesso capitolo.

From hence Jesus going to Bethabara, and thence returning into Bethany; upon Lazarus’s death, John xi. 25 — 27, Jesus said to Martha, “I am the resurrection and the life; he that believeth in me, though he were dead, yet shall he live; and whosoever liveth and believeth in me shall not die for ever.” So I understand ἀποθάνη εἰς τὸν αἰῶνα, answerable to ζήσεται εἰς τὸν αἰῶνα, of the septuagint, Gen. iii. 22, or John vi. 51, which we read right, in our English translation, “live for ever.” But whether this saying of our Saviour here, can with truth be translated, “He that liveth and believeth in me shall never die,” will be apt to be questioned. But to go on, “Believest thou this? She said unto him, Yea, Lord, I believe that thou art the Messiah, the Son of God, which should come into the world.” This she gives as a full answer to our Saviour’s demands; this being that faith, which, whoever had, wanted no more to make them believers.

We may observe farther, in this same story of the raising of Lazarus, what faith it was our Saviour expected, by what he says, ver. 41, 42, “Father, I thank thee, that thou hast heard me; and I know that thou hearest me always. But because of the people who stand by, I said it, that they may believe that thou hast sent me.” And what the consequence of it was, we may see, ver. 45, “Then many of the jews who came to Mary, and had seen the things which Jesus did, believed on him;” which belief was, that he was “sent from the Father;” which, in other words, was, that he was the Messiah. That this is the meaning, in the evangelists, of the phrase, of “believing on him,” we have a demonstration in the following words, ver. 47, 48, “Then gathered the chief priests and pharisees a council, and said, What do we? For this man does many miracles; and if we let him alone, all men will believe on him.” Those who here say, all men would believe on him, were the chief priests and pharisees, his enemies, who sought his life, and therefore could have no other sense nor thought of this faith in him, which they spake of; but only the believing him to be the Messiah: and that that was their meaning, the adjoining words show: “If we let him alone, all the world will believe on him;” i. e. believe him to be the Messiah. “And the Romans will come and take away both our place and nation.” Which reasoning of theirs was thus grounded: If we stand still, and let the people “believe on him,” i. e. receive him for the Messiah: they will thereby take him and set him up for their king, and expect deliverance by him; which will draw the Roman arms upon us, to the destruction of us and our country. The Romans could not be thought to be at all concerned in any other belief whatsoever, that the people might have on him. It is therefore plain, that “believing on him,” was, by the writers of the gospel, understood to mean the “believing him to be the Messiah.” The sanhedrim therefore, ver. 53, 54, from that day forth consulted to put him to death. “Jesus therefore walked not yet” (for so the word ἔτι signifies, and so I think it ought here to be translated) “boldly,” or open-faced, “among the jews,” i. e. of Jerusalem.” Ἔτι cannot wellhere be translated “no more,” because, within a very short time after, he appeared openly at the passover, and by his miracles and speech declared himself more freely than ever he had done; and all the week before his passion, taught daily in the temple, Matt. xx. 17. Mark. x. 32. Luke xviii. 31, &c. The meaning of this place seems therefore to be this: that his time being not yet come, he durst not yet show himself openly and confidently before the scribes and pharisees, and those of the sanhedrim at Jerusalem, who were full of malice against him, and had resolved his death: “But went thence into a country near the wilderness, into a city called Ephraim, and there continued with his disciples,” to keep himself out of the way until the passover, “which was nigh at hand,” ver. 55. In his return thither, he takes the twelve aside, and tells them before-hand what should happen to him at Jerusalem, whither they were now going; and that all things that are written by the prophets, concerning the Son of man, should be accomplished; that he should be betrayed to the chief priests and scribes: and that they should condemn him to death and deliver him to the gentiles; that he should be mocked, and spit on, and scourged and put to death; and the third day he should rise again. But St. Luke tells us, chap. xviii. 34, That the apostles “understood none of these things, and this saying was hid from them; neither knew they the things which were spoken.” They believed him to be the Son of God, the Messiah sent from the Father; but their notion of the Messiah was the same with the rest of the jews, that he should be a temporal prince and deliverer: accordingly we see, Mark x. 35, that, even in this their last journey with him to Jerusalem, two of them, James and John, coming to him, and falling at his feet, said, “Grant unto us that we may sit one on thy right hand, and the other on thy left hand, in thy glory:” or, as St. Matthew has it, chap. xx. 21, “in thy kingdom.” That which distinguished them from the unbelieving jews, was, that they believed Jesus to be the very Messiah, and so received him as their King and Lord.

And now, the hour being come that the Son of man should be glorified, he, without his usual reserve, makes his public entry into Jerusalem, riding on a young ass! “As it is written, Fear not, daughter of Sion; behold, thy King cometh, sitting on an ass’s colt.” But “these things,” says St. John, chap. xii. 16, “his disciples understood not, at the first; but when Jesus was glorified, then remembered they that these things were written of him, and that they had done these things unto him.” Though the apostles believed him to be the Messiah, yet there were many occurrences of his life, which they understood not (at the time when they happened) to be foretold of the Messiah; which, after his ascension, they found exactly to quadrate. Thus according to what was foretold of him, he rode into the city, “all the people crying, Hosanna, blessed is the King of Israel, that cometh in the name of the Lord.” This was so open a declaration of his being the Messiah, that, Luke xix. 39, “Some of the pharisees from among the multitude said unto him, Master, rebuke thy disciples.” But he was so far now from stopping them, or disowning this their acknowledgment of his being the Messiah, that he said unto them, “I tell you, that if these should hold their peace, the stones would immediately cry out.” And again upon the like occasion of their crying, “Hosanna to the Son of David,” in the temple, Matt. xxi. 15, 16, “When the chief priests and scribes were sore displeased, and said unto him, Hearest thou what they say? Jesus said unto them, Yea; have ye never read, Out of the mouths of babes and sucklings thou hast perfected praise?” And now, ver. 14, 15, “He cures the blind and the lame openly in the temple. And when the chief priests and scribes saw the wonderful things that he did, and the children crying in the temple, Hosanna, they were enraged.” One would not think, that after the multitude of miracles that our Saviour had now been doing for above three years together, the curing the lame and blind should so much move them. But we must remember, that though his ministry had abounded with miracles, yet the most of them had been done about Galilee, and in parts remote from Jerusalem. There is but one left on record, hitherto done in that city; and that had so ill a reception, that they sought his life for it: as we may read John v. 16. And therefore we hear not of his being at the next passover, because he was there only privately, as an ordinary jew: the reason whereof we may read, John vii. 1, “After these things Jesus walked in Galilee; for he would not walk in Jewry, because the jews sought to kill him.”

Da lì Gesù andò a Bettabara e poi tornò a Betania; dopo la morte di Lazzaro, in Giovanni XI, 25-27, Gesù disse a Marta: “Io sono la risurrezione e la vita; colui che crede in Me, anche se morto, vivrà; e chiunque viva e creda in Me non morirà mai”. Così interpreto l’espressione ἀποθάνη εἰς τὸν αἰῶνα, corrispondente a ζήσεται εἰς τὸν αῖωνα presente nella Settanta, Genesi III, 22, o in Giovanni VI, 51; questa espressione, nella nostra traduzione italiana, viene letta correttamente come “vivrà per sempre”. Tuttavia, si potrebbe dubitare che queste parole del nostro Salvatore possano essere veramente tradotte con “Chiunque viva e creda in Me non morirà mai”. Continuando: “Credi tu questo? Lei rispose: Sì, Signore, credo che Tu sia il Messia, il Figlio di Dio, colui che doveva venire nel mondo”. Questa è la risposta completa alle richieste del nostro Salvatore; questa fede, una volta posseduta, non richiedeva più nulla per rendere qualcuno veramente credente.

Possiamo osservare ancora, nella stessa storia della risurrezione di Lazzaro, quale fede il nostro Salvatore si aspettasse; ciò emerge dalle sue parole ai versetti 41 e 42: “Padre, ti ringrazio che mi hai ascoltato; so infatti che tu mi ascolti sempre. Ma l’ho detto per i presenti, affinché credano che tu mi hai mandato”. E quale ne fu la conseguenza? Lo vediamo nel versetto 45: “Allora molti ebrei che erano venuti da Maria e avevano visto le cose che Gesù faceva, credettero in lui”; questa fede consisteva nel riconoscere che egli era “mandato dal Padre”, il che, in altre parole, significava che egli era il Messia. Che questo sia il vero significato, negli evangelisti, dell’espressione “credere in lui”, ne abbiamo una conferma nelle parole successive ai versetti 47 e 48: “Allora i sommi sacerdoti e i farisei si riunirono in consiglio e dissero: ‘Che facciamo? Quest’uomo compie molti miracoli; se lo lasciamo andare, tutti crederanno in lui’.” Coloro che qui affermavano che “tutti crederanno in lui”, erano i sommi sacerdoti e i farisei, suoi nemici che cercavano di ucciderlo; quindi non potevano intendere altro con questa espressione se non che la gente lo considerasse il Messia. E che questo fosse proprio il loro intento, lo dimostrano le parole successive: “Se lo lasciamo andare, tutto il mondo crederà in lui”; cioè crederà che egli sia il Messia. “E allora i Romani verranno e ci distruggeranno sia noi che la nostra nazione”. Il loro ragionamento era questo: se rimaniamo inattivi e lasciamo che la gente “creda in lui”, cioè lo riconosca come il Messia, egli verrà acclamato re dal popolo e ciò attirerà su di noi l’intervento dei Romani, con conseguenze disastrose per noi e per il nostro paese. Non si poteva certo pensare che i Romani avessero alcun interesse in qualsiasi altra forma di fede che la gente potesse avere riguardo a Gesù. È quindi evidente che, secondo gli autori degli evangeli, “credere in lui” significava riconoscerlo come il Messia. Per questo motivo, il Sinedrio, ai versetti 53 e 54, decise immediatamente di condannarlo a morte. “Gesù, pertanto, non continuò più a muoversi liberamente tra gli ebrei”, cioè a Gerusalemme. L’espressione ἔτι, in questo contesto, non può essere tradotta con “non più”, poiché poco dopo Gesù ricomparve apertamente durante la Pasqua, manifestando i suoi miracoli e proclamandosi ancora più liberamente di prima; inoltre, per tutta la settimana precedente alla sua passione, insegnò quotidianamente nel tempio (Matteo 20:17; Marco 10:32; Luca 18:31, ecc.). Il significato di questo luogo sembra quindi essere il seguente: poiché il suo tempo non era ancora giunto, egli non osava ancora mostrarsi apertamente e con fiducia davanti agli scribi, ai farisei e ai membri del sanhedrim di Gerusalemme, che erano pieni di malvagità nei suoi confronti e avevano deciso la sua morte. “Così si recò in una regione vicina al deserto, in una città chiamata Efraim, dove rimase con i suoi discepoli”, per tenersi lontano da loro fino alla Pasqua, che era ormai imminente (v. 55). Al suo ritorno, prese da parte i dodici discepoli e anticipatamente loro rivelò ciò che gli sarebbe accaduto a Gerusalemme; disse inoltre che tutte le profezie scritte sui profeti riguardo al Figlio dell’Uomo si sarebbero avverate: che sarebbe stato tradito dai sommi sacerdoti e dagli scribi, condannato a morte e consegnato ai gentili; che sarebbe stato deriso, sputacchiato, flagellato e ucciso; ma che il terzo giorno sarebbe risorto. Tuttavia San Luca ci dice, nel capitolo XVIII, versetto 34, che gli apostoli “non capivano nulla di tutto questo; quelle parole rimasero loro nascoste, e non conoscevano ciò che era stato detto”. Credevano che egli fosse il Figlio di Dio, il Messia inviato dal Padre; ma la loro concezione del Messia era identica a quella degli altri ebrei: che egli sarebbe stato un principe temporale e un liberatore. Proprio per questo, come vediamo nel Vangelo di Marco, capitolo X, versetto 35, anche durante questo ultimo viaggio con lui verso Gerusalemme, due di loro, Giacomo e Giovanni, si avvicinarono a lui e gli dissero: “Concedici di sederci uno alla tua destra e l’altro alla tua sinistra, nella tua gloria”; o, come dice San Matteo, nel capitolo XX, versetto 21, “nel tuo regno”. Ciò che li distingueva dagli ebrei increduli era il fatto che credevano davvero che Gesù fosse il Messia stesso, e per questo lo accettavano come loro Re e Signore.

E ora, giunto il momento in cui il Figlio dell’Uomo doveva essere glorificato, egli, senza la sua solita riservatezza, entrò pubblicamente a Gerusalemme cavalcando un asino giovane! “Come è scritto: ‘Non temere, figlia di Sion; ecco, il tuo Re viene, seduto su un asinello’”. Ma “queste cose”, dice San Giovanni nel capitolo XII, 16, “i suoi discepoli all’inizio non le compresero; ma quando Gesù fu glorificato, allora ricordarono che queste cose erano state scritte di Lui e che esse stesse erano state fatte a Lui”. Sebbene gli apostoli credessero che Egli fosse il Messia, c’erano molte circostanze della Sua vita che, al momento in cui avvenivano, non riconoscevano come previste per il Messia; queste, dopo la Sua ascensione, si rivelarono esattamente corrispondenti alle profezie. Così, proprio come era stato predetto di Lui, Egli entrò in città mentre tutta la folla gridava: “Osanna! Benedetto il Re d’Israele che viene nel nome del Signore”. Questo fu un chiaro segno che Egli fosse il Messia; tanto che, come si legge in Luca XIX, 39, “alcuni farisei tra la folla dissero a Lui: ‘Maestro, rimprovera i tuoi discepoli’”. Ma Egli non solo non li fermò né negò questa loro ammissione che Egli fosse il Messia, ma rispose loro: “Vi dico che se questi taceranno, anche le pietre grideranno”. E ancora, in un’altra occasione in cui la folla gridava “Osanna al Figlio di Davide” nel tempio, come si legge in Matteo XXI, 15-16, “i sommi sacerdoti e gli scribi, indignati, dissero a Lui: ‘Hai sentito ciò che dicono?’ Gesù rispose loro: ‘Sì; non avete mai letto che dalla bocca dei bambini e dei lattanti è stata proclamata la verità’”. E poi, nei versetti 14-15, “guarì pubblicamente nel tempio i ciechi e i zoppi. Quando i sommi sacerdoti e gli scribi videro le meraviglie che Egli compiva e i bambini che gridavano nel tempio “Osanna”, furono indignati”. Si potrebbe pensare che, dopo tanti miracoli che il nostro Salvatore aveva compiuto negli ultimi tre anni, la guarigione di zoppi e ciechi non dovesse averli così scosso. Ma dobbiamo ricordare che, sebbene il Suo ministero fosse stato pieno di miracoli, la maggior parte di essi era avvenuta in Galilea, in luoghi lontani da Gerusalemme. Solo un miracolo è registrato come avvenuto proprio in quella città; e quell’unico fu accolto così male che per causa sua cercarono di ucciderLo: come leggiamo in Giovanni V, 16. Per questo motivo non si parla più della Sua presenza durante la successiva Pasqua, perché vi era stato solo in privato, come un comune ebreo; il motivo di ciò è spiegato in Giovanni VII, 1: “Dopo queste cose, Gesù continuò il suo viaggio in Galilea; poiché non voleva andare in Giudea, perché i Giudei cercavano di ucciderLo”.

Hence we may guess the reason why St. John omitted the mention of his being at Jerusalem, at the third passover, after his baptism; probably because he did nothing memorable there. Indeed when he was at the feast of tabernacles, immediately preceding this his last passover, he cured the man born blind: but it appears not to have been done in Jerusalem itself, but in the way, as he retired to the mount of Olives; for there seems to have been nobody by when he did it, but his apostles. Compare ver. 2. with ver. 8, 10, of John ix. This, at least, is remarkable, that neither the cure of this blind man, nor that of the other infirm man, at the passover, above a twelve-month before, at Jerusalem, was done in the sight of the scribes, pharisees, chief priests, or rulers. Nor was it without reason, that in the former part of his ministry, he was cautious of showing himself to them to be the Messiah. But now, that he was come to the last scene of his life, and that the passover was come, the appointed time, wherein he was to complete the work he came for, in his death and resurrection, he does many things in Jerusalem itself before the face of the scribes, pharisees, and whole body of the jewish nation, to manifest himself to be the Messiah. And, as St. Luke says, chap. xix. 47, 48, “he taught daily in the temple: but the chief priests, and the scribes, and the chief of the people, sought to destroy him; and could not find what they might do; for all the people were very attentive to hear him.” What he taught we are left to guess, by what we have found him constantly preaching elsewhere: but St. Luke tells us, chap. xx. 1, “He taught in the temple, and evangelized;” or, as we translate it, “preached the gospel;” which, as we have showed, was the making known to them the good news of the kingdom of the Messiah. And this we shall find he did, in what now remains of his history.

In the first discourse of his, which we find upon record, after this, John xii. 20, &c. he foretels his crucifixion, and the belief of all sorts, both jews and gentiles, on him after that. Whereupon the people say to him, ver. 34, “We have heard out of the law, that the Messiah abideth for ever: and how sayest thou, that the Son of man must be lifted up? Who is this Son of man?” In his answer, he plainly designs himself under the name of Light; which was what he had declared himself to them to be, the last time that they had seen him in Jerusalem. For then at the feast of tabernacles, but six months before, he tells them in the very place where he now is, viz. in the temple, “I am the Light of the world; whosoever follows me shall not walk in darkness, but shall have the light of life;” as we may read, John viii. 12. And ix. 5, he says, “As long as I am in the world, I am the Light of the world.” But neither here, nor any-where else, does he, even in these four or five last days of his life, (though he knew his hour was come, and was prepared to his death, ver. 27, and scrupled not to manifest himself to the rulers of the jews to be the Messiah, by doing miracles before them in the temple,) ever once in direct words own himself to the jews to be the Messiah; though by miracles and other ways he did every-where make it known unto them, so that it might be understood. This could not be without some reason; and the preservation of his life, which he came now to Jerusalem on purpose to lay down, could not be it. What other could it then be, but the same which had made him use caution in the former part of his ministry; so to conduct himself, that he might do the work which he came for, and in all parts answer the character given of the Messiah, in the law and the prophets? He had fulfilled the time of his ministry; and now taught and did miracles openly in the temple, before the rulers and the people, not fearing to be seized. But he would not be seized for any thing that might make him a criminal to the government: and therefore he avoided giving those, who, in the division that was about him, inclined towards him, occasion of tumult for his sake: or to the jews, his enemies, matter of just accusation, against him, out of his own mouth, by professing himself to be the Messiah, the King of Israel, in direct words. It was enough that by words and deeds he declared it so to them, that they could not but understand him; which it is plain they did, Luke xx. 16, 19. Matt. xxi. 45. But yet neither his actions, which were only doing of good; nor words, which were mystical and parabolical (as we may see, Matt. xxi. and xxii, and the parallel places of Matthew and Luke;) nor any of his ways of making himself known to be the Messiah; could be brought in testimony, or urged against him, as opposite or dangerous to the government. This preserved him from being condemned as a malefactor; and procured him a testimony from the Roman governor, his judge, that he was an innocent man, sacrificed to the envy of the jewish nation. So that he avoided saying that he was the Messiah, that to those who would call to mind his life and death, after his resurrection, he might the more clearly appear to be so. It is farther to be remarked, that though he often appeals to the testimony of his miracles, who he is, yet he never tells the jews, that he was born at Bethlehem, to remove the prejudice that lay against him, whilst he passed for a Galilean, and which was urged as a proof that he was not the Messiah, John vii. 41, 42. The healing of the sick, and doing good miraculously, could be no crime in him, nor accusation against him. But the naming of Bethlehem for his birth-place might have wrought as much upon the mind of Pilate, as it did on Herod’s; and have raised a suspicion in Pilate, as prejudicial to our Saviour’s innocence as Herod was to the children born there. His pretending to be born at Bethlehem, as it was liable to be explained by the jews could not have failed to have met with a sinister interpretation in the Roman governor, and have rendered Jesus suspected of some criminal design against the government. And hence we see, that when Pilate asked him, John xix. 9, “Whence art thou? Jesus gave him no answer.”

Whether our Saviour had not an eye to this straitness, this narrow room that was left to his conduct, between the new converts and the captious jews, when he says, Luke xii. 50, “I have a baptism to be baptized with, and πῶς συνέχομαι, how am I straitened until it be accomplished!” I leave to be considered. “I am come to send fire on the earth,” says our Saviour, “and what if it be already kindled?” i. e. There begin already to be divisions about me, John vii. 12, 43, and ix. 16, and x. 19. And I have not the freedom, the latitude, to declare myself openly to be the Messiah; though I am he, that must not be spoken on, until after my death. My way to my throne is closely hedged in on every side, and much straitened; within which I must keep, until it bring me to my cross in its due time and manner; so that it do not cut short the time, nor cross the end of my ministry.

And therefore, to keep up this inoffensive character, and not to let it come within the reach of accident or calumny, he withdrew, with his apostles, out of the town, every evening; and kept himself retired out of the way, Luke xxi. 37. “And in the day-time he was teaching in the temple, and every night he went out and abode in the mount, that is called the Mount of Olives,” that he might avoid all concourse to him in the night, and give no occasion of disturbance, or suspicion of himself, in that great conflux of the whole nation of the jews, now assembled in Jerusalem at the passover.

Pertanto possiamo intuire il motivo per cui San Giovanni omettese di menzionare la sua presenza a Gerusalemme durante la terza Pasqua, dopo il suo battesimo: probabilmente perché non vi fece nulla di significativo. Infatti, quando si trovava alla festa delle Capanne, immediatamente precedente all’ultima Pasqua della sua vita, guarì l’uomo nato cieco; tuttavia sembra che ciò avvenisse non a Gerusalemme stessa, ma lungo la strada del ritiro sul Monte degli Olivi, poiché, a quanto pare, non vi era nessuno presente se non i suoi apostoli. Si confrontino il versetto 2 con i versetti 8 e 10 di Giovanni 9. È almeno degno di nota il fatto che né la guarigione di quest’uomo cieco, né quella dell’altro malato durante la Pasqua, avvennero alla presenza dei scribi, dei farisei, dei sommi sacerdoti o dei capi del popolo. Non fu certo senza motivo che, nella prima fase del suo ministero, fosse cauto nel mostrarsi loro come il Messia; ma ora, giunto all’ultima fase della sua vita e con la Pasqua ormai imminente – il momento prestabilito in cui avrebbe compiuto l’opera per cui era venuto, attraverso la sua morte e risurrezione – fece molte cose a Gerusalemme stessa, davanti ai scribi, ai farisei e all’intera nazione ebraica, per manifestare apertamente di essere il Messia. Come dice San Luca nel capitolo 19, versetti 47-48: “Insegnava ogni giorno nel tempio; ma i sommi sacerdoti, i scribi e i capi del popolo cercavano di ucciderlo; tuttavia non riuscivano a trovare un pretesto, perché tutto il popolo lo ascoltava con grande attenzione”. Quello che insegnò rimane da indovinare, in base a ciò che sappiamo delle sue prediche in altri luoghi; ma San Luca ci dice nel capitolo 20, versetto 1: “Insegnava nel tempio e predicava il vangelo”; ovvero, come abbiamo spiegato, diffondeva la buona notizia del regno del Messia. E questo è esattamente ciò che fece, come possiamo vedere nella parte rimanente della sua storia.

Nel primo discorso che ci è stato tramandato, dopo Giovanni XII, 20 e seguenti, Gesù predice la propria crocifissione e la fede che tutti, sia Ebrei che Gentili, avranno in Lui dopo quell’evento. Allora la gente Gli dice, versetto 34: “Abbiamo sentito nella Legge che il Messia durerà per sempre; tu invece dici che il Figlio dell’Uomo deve essere elevato. Chi è questo Figlio dell’Uomo?” Nella sua risposta, Gesù si riferisce chiaramente a Sé stesso con il nome di “Luce”; era proprio ciò che aveva dichiarato di essere la volta precedente in cui si era presentato a loro a Gerusalemme. Infatti, sei mesi prima, durante la festa delle Capanne, nel luogo stesso dove ora si trova, cioè nel Tempio, Gesù disse: “Io sono la Luce del mondo; chi mi segue non camminerà nell’oscurità, ma avrà la luce della vita” (Giovanni VIII, 12). E in Giovanni IX, 5 afferma: “Finché io sono nel mondo, io sono la Luce del mondo”. Ma né qui, né altrove, nemmeno in questi ultimi quattro o cinque giorni della sua vita (sebbene sapesse che il suo momento era giunto e fosse pronto a morire, versetto 27, e non esitasse a manifestarsi ai capi degli Ebrei come il Messia, compiendo miracoli nel Tempio), Gesù ha mai dichiarato apertamente di essere il Messia agli Ebrei; sebbene con i suoi miracoli e in altri modi facesse sì che tutti lo comprendessero. Questo non poteva avvenire senza una ragione precisa. E la ragione doveva essere proprio quella che aveva spinto Gesù ad agire con cautela nella prima parte del suo ministero: comportarsi in modo da compiere il compito per cui era venuto e, in ogni ambito, rispettare l’immagine del Messia descritta nella Legge e nei Profeti. Aveva già completato il proprio periodo di servizio; ora insegnava e compiva miracoli apertamente nel Tempio, davanti ai capi e al popolo, senza temere di essere arrestato. Ma non voleva che le sue azioni lo rendessero colpevole agli occhi del governo; perciò evitava di dare ai suoi sostenitori l’occasione di creare disordini a causa Sua, né di fornire ai suoi nemici, gli Ebrei, motivi per accusarlo apertamente, dichiarandosi direttamente il Messia, il Re d’Israele. Bastava che con parole e fatti Gesù facesse capire loro chi era; ed è evidente che così fu, come si legge in Luca XX, 16-19 e Matteo XXI, 45. Tuttavia, né le sue azioni, che consistevano soltanto nel fare del bene, né le sue parole, che erano di natura mistica o parabolica (come si vede in Matteo XXI e XXII, nonché negli episodi paralleli di Matteo e Luca), né alcun altro modo con cui Gesù si faceva conoscere come il Messia, potevano essere utilizzati contro di Lui come prove che Lo contraddicevano o che rappresentassero un pericolo per il governo. Questo lo salvò dal essere condannato come colpevole; inoltre gli permise di ottenere una testimonianza dal governatore romano, il suo giudice, che lo dichiarava innocente, vittima dell’invidia del popolo ebraico. Così evitò di affermare apertamente di essere il Messia, affinché, dopo la sua risurrezione, coloro che ricordavano la sua vita e la sua morte potessero riconoscere ancora più chiaramente che egli lo era davvero. È inoltre degno di nota che, sebbene spesso faccia appello alla testimonianza dei suoi miracoli per dimostrare chi fosse, non menziona mai di essere nato a Betlemme, al fine di eliminare gli pregiudizi contro di lui: poiché veniva considerato un galileo, e questo fatto veniva addotto come prova del fatto che non fosse il Messia (Giovanni VII, 41-42). Curare i malati e compiere miracoli non potevano certo essere considerati crimini o accuse contro di lui; tuttavia, indicare Betlemme come luogo della sua nascita avrebbe potuto influenzare negativamente Pilato, proprio come aveva fatto Erode. Questo avrebbe potuto suscitare in Pilato sospetti dannosi per l’innocenza del nostro Salvatore, proprio come era accaduto con i bambini nati a Betlemme. Il fatto che fingesse di essere nato a Betlemme avrebbe potuto essere interpretato in modo negativo dal governatore romano, facendo sì che Gesù fosse sospettato di avere intenzioni criminali contro il governo. Ecco perché, quando Pilato gli chiese: “Dove sei nato?”, Gesù non rispose affatto (Giovanni XIX, 9).

Se il nostro Salvatore non avesse tenuto conto di questa strettezza, di questo spazio ristretto che gli era lasciato per agire, tra i nuovi convertiti e gli ebrei ostili, quando dice, in Luca XII, 50: “Ho ancora un battesimo da ricevere; come mai sono costretto ad aspettare il suo compimento!”, questo è un punto che merita riflessione. “Sono venuto a mandare fuoco sulla terra”, dice il nostro Salvatore; “e se già fosse stato acceso?”. Cioè, già allora iniziarono a sorgere divisioni riguardo a Lui (Giovanni VII, 12-43; IX, 16; X, 19). E io non avevo la libertà di dichiararmi apertamente il Messia; anche se lo ero, questo non poteva essere detto prima della mia morte. Il mio cammino verso il trono era stretto su tutti i lati; dovevo rimanere entro questi limiti fino al momento e nel modo previsti per portarmi alla croce, affinché il tempo stabilito non venisse anticipato e il compimento del mio ministero non fosse interrotto.

E pertanto, per mantenere questo carattere innocuo e per evitare che venisse esposto al rischio di incidenti o calunnie, ogni sera si ritirava insieme ai suoi apostoli fuori dalla città; si teneva lontano da ogni contatto con la gente, come riportato in Luca xxxi, 37: “Di giorno insegnava nel tempio, mentre di notte usciva e si recava sul monte chiamato Monte degli Olivi”, al fine di evitare qualsiasi assembramento intorno a sé durante la notte e di non fornire alcuna occasione per disturbi o sospetti riguardo a lui, in mezzo a quella grande folla di ebrei radunati a Gerusalemme per la Pasqua.

But to return to his preaching in the temple: he bids them, John xii. 36, “To believe in the Light, whilst they have it.” And he tells them, ver. 46, “I am the Light come into the world, that every one who believes in me, should not remain in darkness;” which believing in him, was the believing him to be the Messiah, as I have elsewhere showed.

The next day, Matt. xxi. he rebukes them for not having believed John the Baptist, who had testified that he was the Messiah. And then, in a parable, declares himself to be the “Son of God,” whom they should destory; and that for it God would take away the kingdom of the Messiah from them, and give it to the gentiles. That they understood him thus, is plain from Luke xxi. 16, “And when they heard it, they said, God forbid.” And ver. 19, “For they knew that he had spoken this parable against them.”

Much to the same purpose was his next parable, concerning “the kingdom of heaven,” Matt. xxi. 1 — 10. That the jews not accepting of the kingdom of the Messiah, to whom it was first offered, other should be brought in.

The scribes and pharisees and chief priests, not able to bear the declaration he made of himself to be the Messiah (by his discourses and miracles before them, ἔμπροσθεν αὐτῶν, John xii. 37, which he had never done before) impatient of his preaching and miracles, and being not able otherwise to stop the increase of his followers, (for, “said the pharisees among themselves, Perceive ye how ye prevail nothing? Behold, the world is gone after him,”) John xii. 19. So that “the chief priests, and the scribes, and the chief of the people sought to destroy him,” the first day of his entrance into Jerusalem, Luke xix. 47. The next day again, they were intent upon the same thing, Mark xi. 17, 18, “And he taught in the temple; and the scribes and the chief priests heard it, and sought how they might destroy him; for they feared him, because all the people were astonished at his doctrine.”

The next day but one, upon his telling them the kingdom of the Messiah should be taken from them, “The chief priests and scribes sought to lay hands on him the same hour, and they feared the people,” Luke xx. 19. If they had so great a desire to lay hold on him, why did they not? They were the chief priests and the rulers, the men of power. The reason St. Luke plainly tells us in the next verse: “And they watched him, and sent forth spies, who should feign themselves just men, that they might take hold of his words, that so they might deliver him unto the power and authority of the governor.” They wanted matter of accusation against him, to the power they were under; that they watched for, and that they would have been glad of, if they could have “entangled him in his talk;” as St. Matthew expresses it, chap. xxii. 15. If they could have laid hold on any word, that had dropt from him, that they might have rendered him guilty, or suspected to the Roman governor; that would have served their turn, to have laid hold upon him, with hopes to destroy him. For their power not answering their malice, they could not put him to death by their own authority, without the permission and assistance of the governor; as they confess, John xviii. 31, “It is not lawful for us to put any man to death.” This made them so earnest for a declaration in direct words, from his own mouth, that he was the Messiah. It was not that they would more have believed in him, for such a declaration of himself, than they did for his miracles, or other ways of making himself known, which it appears they understood well enough. But they wanted plain direct words, such as might support an accusation, and be of weight before an heathen judge. This was the reason why they pressed him to speak out, John x. 24, “Then came the jews round about him, and said unto him, How long dost thou hold us in suspense? If thou be the Messiah, tell us plainly, παῤῥησίᾳ;” i. e. in direct words: for that St. John uses it in that sense we may see, chap. xi. 11 — 14, “Jesus saith to them, Lazarus sleepeth. His disciples said, If he sleeps, he shall do well. Howbeit, Jesus spake of his death; but they thought he had spoken of taking rest in sleep. Then said Jesus to them plainly, παῤῥησίᾳ, Lazarus is dead.” Here we see what is meant by παῤῥησίᾳ, plain, direct words, such as express the same thing without a figure; and so they would have had Jesus pronounce himself to be the Messiah. And the same thing they press again, Matt. xxvi. 63, the high priest adjuring him by the living God, to tell them whether he were the Messiah the Son of God; as we shall have occasion to take notice by-and-by.

This we may observe in the whole management of their design against his life. It turned upon this, that they wanted and wished for a declaration from him in direct words, that he was the Messiah; something from his own mouth that might offend the Roman power, and render him criminal to Pilate. In the 21st verse of this xxth of Luke, “They asked him, saying, Master, we know that thou sayest and teachest rightly; neither acceptest thou the person of any, but teachest the way of God truly. Is it lawful for us to give tribute to Cæsar, or no?” By this captious question they hoped to catch him, which way soever he answered. For if he had said they ought to pay tribute to Cæsar, it would be plain he allowed their subjection to the Romans; and so in effect disowned himself to be their King and Deliverer; whereby he would have contradicted what his carriage and doctrine seemed to aim at, the opinion that was spread amongst the people, that he was the Messiah. This would have quashed the hopes, and destroyed the faith of those that believed on him; and have turned the ears and hearts of the people from him. If on the other side he answered, No, it is not lawful to pay tribute to Cæsar, they had out of his own mouth wherewithal to condemn him before Pontius Pilate. But St. Luke tells us, ver. 23, “He perceived their craftiness, and said unto them, Why tempt ye me?” i. e. Why do ye lay snares for me? “Ye hypocrites, show me the tribute money;” so it is, Matt. xxii. 19, “Whose image and inscription has it? They said Cæsar’s.” He said unto them, “Render therefore to Cæsar the things that are Cæsar’s, and to God the things that are God’s.” By the wisdom and caution of which unexpected answer, he defeated their whole design: “and they could not take hold of his words before the people; and they marvelled at his answer, and held their peace.” Luke xx. 26. “And leaving him, they departed.” Matt. xxii. 22.

He having, by this reply (and what he answered to the sadducees, concerning the resurrection, and to the lawyer about the first commandment, Mark xii.) answered so little to their satisfaction or advantage, they durst ask him no more questions, any of them. And now, their mouths being stopped, he himself begins to question them about the Messiah; asking the pharisees, Matt. xxii. 41, “What think ye of the Messiah? whose son is he? They say unto him, the Son of David.” Wherein though they answered right, yet he shows them in the following words, that, however they pretended to be studiers and teachers of the law, yet they understood not clearly the scriptures concerning the Messiah; and thereupon he sharply rebukes their hypocrisy, vanity, pride, malice, covetousness, and ignorance; and particularly tells them, ver. 13, “Ye shut up the kingdom of heaven against men: for ye neither go in yourselves, nor suffer ye them that are entering, to go in.” Whereby he plainly declares to them, that the Messiah was come, and his kingdom begun; but that they refused to believe in him themselves, and did all they could to hinder others from believing in him; as is manifest throughout the New Testament; the history whereof sufficiently explains what is meant here by “the kingdom of heaven,” which the scribes and pharisees would neither go into themselves, nor suffer others to enter into. And they could not choose but understand him, though he named not himself in the case.

Ma tornando alle sue prediche nel tempio: egli li esorta, in Giovanni XII, 36, “a credere nella Luce, finché la possiedono”. E aggiunge, versetto 46, “Io sono la Luce venuta nel mondo, affinché chiunque crede in Me non rimanga nelle tenebre”; e credere in Lui significava riconoscerLo come il Messia, come ho già dimostrato altrove.

Il giorno seguente, Mattio xxi, li rimprovera per non aver creduto in Giovanni Battista, che aveva testimoniato di essere il Messia. Poi, attraverso una parabola, si dichiara lui stesso “Figlio di Dio”, e afferma che essi dovrebbero distruggerlo; aggiunge inoltre che per questo motivo Dio strapperà loro il regno del Messia e lo darà ai gentili. Che abbiano compreso le sue parole in questo senso è evidente da Luca xxi, 16: “E quando lo udirono, dissero: ‘Dio non voglia!’” E dal versetto 19: “Poiché sapevano che egli aveva raccontato questa parabola contro di loro”.

Lo stesso scopo veniva raggiunto anche dalla sua seguente parabola, relativa al “regno dei cieli”, presente in Matteo xxi, 1-10: essendo i Giudei rifiutati come popolo destinato a ricevere il regno del Messia – a loro esso era stato offerto per primi – altri dovevano essere accolti al suo posto.

Gli scribi, i farisei e i sommi sacerdoti, non riuscendo a sopportare l’affermazione che egli faceva di essere il Messia (attraverso i suoi discorsi e i miracoli che compiva davanti a loro, ἔμπροσθεν αὐτῶν, Giovanni xii, 37; cose che prima non aveva mai fatto), impazienti delle sue prediche e dei suoi miracoli, e non trovando altri modi per fermare l’aumento del numero dei suoi seguaci (poiché “i farisei dicevano tra loro: ‘Vedete come non riuscite a nulla? Ecco, tutto il mondo lo segue’”, Giovanni xii, 19), decisero di distruggerlo. Il primo giorno del suo arrivo a Gerusalemme, i sommi sacerdoti, gli scribi e i capi del popolo cercarono di ucciderlo, Luca xix, 47. Il giorno seguente continuarono nella stessa intenzione, Marco xi, 17-18: “Insegnava nel tempio; gli scribi e i sommi sacerdoti lo ascoltavano e pensavano a come potessero distruggerlo, poiché lo temevano, perché tutto il popolo era stupito dalla sua dottrina”.

Il giorno seguente, dopo che gli ebbe detto che il regno del Messia sarebbe stato loro tolto, “i sommi sacerdoti e i scribi cercarono di prenderlo in quel momento stesso, ma temevano la folla”, Luca xx, 19. Se avevano tale desiderio di arrestarlo, perché non lo fecero? Erano i sommi sacerdoti e i capi, le persone al potere. La ragione ce la spiega chiaramente San Luca nel versetto successivo: “Lo tenevano d’occhio e mandarono delle spie che si fingessero giusti, per cogliere sulle sue parole qualcosa con cui poterlo consegnare alle autorità del governatore”. Volevano trovare un pretesto per accusarlo, affinché potessero agire nell’ambito dei loro poteri; lo tenevano d’occhio e avrebbero fatto di tutto pur di “intrappolarlo nelle sue parole”, come dice San Matteo, xxii, 15. Se fossero riusciti a cogliere anche solo una frase che lui avesse detto, per poterlo incriminare o far sospettare il governatore romano. Questo sarebbe stato perfetto per i loro piani di distruggerlo. Poiché il loro potere non era sufficiente per compiere un atto così grave senza l’autorizzazione del governatore, come ammettono essi stessi in Giovanni xviii, 31: “Non ci è permesso giustiziare nessuno”. Per questo erano così desiderosi di ottenere una dichiarazione esplicita da parte sua, che confermasse apertamente di essere il Messia. Non era certo perché avrebbero creduto in lui di più a causa di tale dichiarazione, rispetto ai suoi miracoli o ad altri modi con cui si era rivelato. Ma volevano parole chiare e dirette, capaci di costituire un’accusa valida davanti a un giudice pagano. Ecco perché lo pressavano affinché parlasse apertamente, Giovanni x, 24: “Allora i Giudei gli si avvicinarono e gli dissero: ‘Perché ci tratti in questa incertezza? Se sei il Messia, dimmelo chiaramente’”. Cioè, volevano parole dirette; San Giovanni lo usa proprio in questo senso in Giovanni xi, 11-14: “Gesù disse loro: ‘Lazzaro dorme’. I suoi discepoli risposero: ‘Se dorme, si guarirà’. Ma Gesù intendeva dire la sua morte; loro pensavano invece che parlasse di un sonno riposante. Allora Gesù disse loro chiaramente: ‘Lazzaro è morto’”. Ecco cosa significa “parole chiare e dirette”: frasi semplici e comprensibili, capaci di esprimere lo stesso concetto senza alcuna ambiguità. Ed era proprio questo che volevano da Gesù. Lo stesso richiesto viene ripetuto anche in Matteo xxvi, 63: il sommo sacerdote lo esorta, invocando Dio, a dichiarare apertamente se fosse il Messia, Figlio di Dio. Di questo avremo ancora occasione di parlare in seguito.

Possiamo osservare questo in tutto il modo in cui pianificarono di attaccargli la vita. Il loro obiettivo era ottenere da lui una dichiarazione esplicita, che confermasse apertamente che egli fosse il Messia; qualcosa che potesse provenire direttamente dalla sua bocca e che offendesse l’autorità romana, rendendolo così colpevole ai occhi di Pilato. Nel ventunesimo versetto del ventesimo capitolo del Vangelo secondo Luca si legge: “Gli dissero: ‘Maestro, sappiamo che parli e insegni la verità; non accetti nessuno con favoritismo, ma insegni sempre la via di Dio. È lecito dunque pagare tributo a Cesare?’” Con questa domanda insidiosa speravano di coglierlo, indipendentemente dalla risposta che avrebbe dato. Se avesse detto che era lecito pagare tributo a Cesare, ciò avrebbe significato che riconosceva la loro sottomissione ai Romani; e di conseguenza avrebbe negato di essere il loro Re e Salvatore, contraddicendo così ciò che il suo comportamento e i suoi insegnamenti sembravano indicare, ovvero l’idea diffusa tra la gente che egli fosse il Messia. Ciò avrebbe distrutto le speranze di coloro che credevano in lui e allontanato dal suo messaggio gli animi delle persone. D’altra parte, se avesse risposto che non era lecito pagare tributo a Cesare, avrebbero potuto usare quelle stesse parole per condannarlo davanti a Pilato. Ma San Luca ci racconta, nel versetto 23: “Lui, comprendendo la loro astuzia, disse loro: ‘Perché mi mettete alla prova?’” In altre parole: “Perché tendete trappole contro di me?” “Ipocriti, mostratemi il denaro del tributo”, dice ancora nel versetto 19 del ventiduesimo capitolo del Vangelo secondo Matteo. “Di chi ha l’immagine e la scritta? Risposero: ‘Di Cesare.’” Allora egli disse loro: “Dunque date a Cesare ciò che appartiene a Cesare, e a Dio ciò che appartiene a Dio.” Con questa risposta saggezza e prudente, riuscì a sventare completamente i loro piani: “E non poterono confutare le sue parole davanti alla gente; anzi rimasero meravigliati della sua risposta e tacquero.” (Luca xx, 26; Matteo xxii, 22).

Avendo risposto in modo così deludente alle loro domande (sia riguardo alla resurrezione che al primo comandamento, come si legge in Marco XII), nessuno di loro osò porre altre domande. Ora che essi tacevano, egli stesso iniziò a interrogarli sul Messia; chiese ai farisei, in Matteo XXII, 41: “Che ne pensate del Messia? Di chi è figlio? Essi risposero: ‘Figlio di Davide’”. Sebbene avessero risposto correttamente, egli dimostrò con le parole successive che, nonostante si proclamassero studiosi e insegnanti della legge, in realtà non comprendevano chiaramente gli scritti riguardanti il Messia. Così li rimproverò aspramente per la loro ipocrisia, vanità, orgoglio, malvagità, avarizia e ignoranza; e in particolare disse loro, versetto 13: “Voi chiudete l’regno di Dio agli uomini; poiché né voi entrate in esso, né permettete che gli altri vi entrino”. Con queste parole dichiarò apertamente che il Messia era già venuto e il suo regno aveva iniziato; ma che loro stessi rifiutavano di crederci e facevano di tutto per impedire agli altri di credere in Lui, come si evince chiaramente in tutto il Nuovo Testamento. La storia raccontata nel Nuovo Testamento spiega appieno ciò che qui si intende con “l’regno di Dio”: gli scribi e i farisei non solo non vi entravano, ma nemmeno permettevano agli altri di entrarvi. E non potevano fare altro che comprendere le sue parole, anche se egli stesso non si era nominato in quel contesto.

Provoked anew by his rebukes, they get presently to council, Matt. xxvi. 3, 4. “Then assembled together the chief priests, and the scribes and the elders of the people, unto the palace of the high priest, who was called Caiaphas, and consulted that they might take Jesus by subtlety, and kill him. But they said, Not on the feast-day, lest there should be an uproar among the people. For they feared the people,” says Luke, chap. xxii. 2.

Having in the night got Jesus into their hands, by the treachery of Judas, they presently led him away bound to Annas, the father-in-law of Caiaphas. Annas, probably, having examined him, and getting nothing out of him for his purpose, sends him away to Caiaphas, John xviii. 24, where the chief priests, the scribes, and the elders were assembled, Matt. xxvi. 57. John xviii. 13, 19. “The high priest then asked Jesus of his disciples, and of his doctrine. Jesus answered him, I spake openly to the world: I ever taught in the synagogue, and in the temple, whither the jews always resort, and in secret have I said nothing.” A proof that he had not in private, to his disciples, declared himself in express words to be the Messiah, the Prince. But he goes on: “Why askest thou me?” Ask Judas, who has been always with me. “Ask them who heard me, what I have said unto them; behold, they know what I said.” Our Saviour, we see here, warily declines, for the reasons above-mentioned, all discourse of his doctrine. The sanhedrim, Matt. xxvi. 59, “sought false witness against him:” but when “they found none that were sufficient,” or came up to the point they desired, which was to have something against him to take away his life (for so I think the words ἶσαι and ἴση mean, Mark xiv. 56, 59.) they try again what they can get out of him himself, concerning his being the Messiah; which, if he owned in express words, they thought they should have enough against him at the tribunal of the Roman governor, to make him “læsæ majestatis reum,” and to take away his life. They therefore say to him, Luke xxii. 67, “If thou be the Messiah, tell us.” Nay, as St. Matthew hath it, the high priest adjures him by the living God, to tell him whether he were the Messiah. To which our Saviour replies, “If I tell you, ye will not believe; and if I also ask you, ye will not answer me, nor let me go.” If I tell you, and prove to you, by the testimony given me from heaven, and by the works that I have done among you, you will not believe in me, that I am the Messiah. Or if I should ask where the Messiah is to be born, and what state he should come in; how he should appear, and other things that you think in me are not reconcileable with the Messiah; you will not answer me, nor let me go, as one that has no pretence to be the Messiah, and you are not afraid should be received for such. But yet I tell you, “Hereafter shall the Son of man sit on the right hand of the power of God,” ver. 70. “Then say they all, Art thou then the Son of God? And he said unto them, Ye say that I am.” By which discourse with them, related at large here by St. Luke, it is plain, that the answer of our Saviour, set down by St. Matthew, chap. xxvi. 64, in these words, “Thou hast said;” and by St. Mark, chap. xiv. 62, in these, “I am;” is in answer only to this question, “Art thou then the Son of God?” and not to that other, “Art thou the Messiah?” which preceded, and he had answered to before; though Matthew and Mark, contracting the story, set them down together, as if making but one question, omitting all the intervening discourse; whereas it is plain out of St. Luke, that they were two distinct questions, to which Jesus gave two distinct answers. In the first whereof he, according to his usual caution, declined saying in plain express words, that he was the Messiah; though in the latter he owned himself to be “the Son of God.” Which though they, being jews, understood to signify the Messiah, yet he knew could be no legal or weighty accusation against him before a heathen; and so it proved. For upon his answering to their question, “Art thou then the Son of God? Ye say that I am;” they cry out, Luke xxii. 71, “What need we any further witness? For we ourselves have heard out of his own mouth.” And so thinking they had enough against him, they hurry him away to Pilate. Pilate asking them, John xviii. 29 — 32, “What accusation bring you against this man? They answered and said, If he were not a malefactor we would not have delivered him up unto thee.” Then said Pilate unto them, “Take ye him, and judge him according to your law.” But this would not serve their turn, who aimed at his life, and would be satisfied with nothing else. “The jews therefore said unto him, It is not lawful for us to put any man to death.” And this was also, “That the saying of Jesus might be fulfilled, which he spake, signifying what death he should die.” Pursuing therefore their design of making him appear, to Pontius Pilate, guilty of treason against Cæsar, Luke xxiii. 2, “They began to accuse him, saying, We found this fellow perverting the nation, and forbidding to give tribute to Cæsar; saying, that he himself is the Messiah, the King;” all which were inferences of theirs, from his saying, he was “the Son of God:” which Pontius Pilate finding (for it is consonant that he examined them to the precise words he had said), their accusation had no weight with him. However, the name of king being suggested against Jesus, he thought himself concerned to search it to the bottom, John xviii. 33 — 37. “Then Pilate entered again into the judgment-hall, and called Jesus, and said unto him, Art thou the king of the jews? Jesus answered him, Sayest thou this of thyself, or did others tell it thee of me? Pilate answered, Am I a jew? Thine own nation and the chief priests have delivered thee unto me: what hast thou done? Jesus answered, My kingdom is not of this world: if my kingdom were of this world, then would my servants fight, that I should not be delivered to the jews; but now my kingdom is not from hence. Pilate therefore said unto him, Art thou a king then? Jesus answered, Thou sayest that I am a king. For this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness to the truth: every one that is of the truth heareth my voice.” In this dialogue between our Saviour and Pilate, we may observe, 1. That being asked, Whether he were “The king of the jews?” he answered so, that though he deny it not, yet he avoids giving the least umbrage, that he had any design upon the government. For, though he allows himself to be a king, yet, to obviate any suspicion, he tells Pilate, “his kingdom is not of this world;” and evidences it by this, that if he had pretended to any title to that country, his followers, which were not a few, and were forward enough to believe him their king, would have fought for him, if he had had a mind to set himself up by force, or his kingdom were so to be erected. “But my kingdom,” says he, “is not from hence,” is not of this fashion, or of this place.

2. Pilate being, by his words and circumstances, satisfied that he laid no claim to his province, or meant any disturbance of the government; was yet a little surprised to hear a man in that poor garb, without retinue, or so much as a servant, or a friend, own himself to be a king; and therefore asks him, with some kind of wonder, “Art thou a king then?”

That our Saviour declares, that his great business into the world was, to testify and make good this great truth, that he was a king; i. e. in other words, that he was the Messiah.

That whoever were followers of truth, and got into the way of truth and happiness, received this doctrine concerning him, viz. That he was the Messiah, their King.

Scatenati nuovamente dalle sue rimproveri, si riunirono immediatamente per consultarsi, come raccontato in Matteo xxvi, 3-4: “Allora i sommi sacerdoti, gli scribi e gli anziani del popolo si radunarono nella residenza del sommo sacerdote, chiamato Caifa, e decisero di catturare Gesù con astuzia per ucciderlo. Ma dissero: ‘Non nel giorno della festa, per non scatenare tumulti tra la gente. Poiché temevano il popolo’, afferma Luca, capitolo xxii, 2.”

Dopo aver catturato Gesù durante la notte grazie alla tradizione di Giuda, lo portarono subito da Annas, suocero di Caifa. Probabilmente Annas, dopo averlo interrogato senza ottenere nulla che gli fosse utile, lo affidò a Caifa, come riportato in Giovanni XVIII, 24; lì si trovavano riuniti i sommi sacerdoti, gli scribi e gli anziani, come descritto in Matteo XXVI, 57 e Giovanni XVIII, 13-19. “Il sommo sacerdote interrogò allora Gesù sui suoi discepoli e sulla sua dottrina. Gesù rispose: ‘Ho parlato apertamente al mondo; ho insegnato nella sinagoga e nel tempio, luoghi frequentati sempre dai Giudei, e non ho mai detto nulla in segreto’.” Questo dimostra che Gesù non aveva mai dichiarato esplicitamente ai suoi discepoli di essere il Messia. Tuttavia continuò: “Perché mi interrogate voi? Interrogate Giuda, che è sempre stato con me; interrogate coloro che mi hanno ascoltato: loro sanno ciò che ho detto.” Il nostro Salvatore, per le ragioni sopra menzionate, rifiutò con cautela di discutere della sua dottrina. Il Sinedrio cercò di trovare testimoni falsi contro di lui, ma non ne trovò nessuno sufficientemente credibile; quindi tentarono di far confessare a Gesù stesso se fosse il Messia. Se lo avesse ammesso apertamente, pensavano che avrebbero avuto prove sufficienti per condannarlo davanti al governatore romano e farlo giustiziare come colpevole di lesa maestà. Gli dissero quindi: “Se sei il Messia, dimmelo”. Ma, come riportato da San Matteo, il sommo sacerdote lo esortò con l’aiuto di Dio a confessarlo. Gesù rispose: “Se ve lo dico, non crederete; e se vi chiedo, non mi risponderete né mi lascerete andare”. Se glielo dicessi, non credereste in me come Messia; e se vi chiedessi dove dovrebbe nascere il Messia, in quale condizione dovrebbe venire al mondo, come apparirebbe, ecc., non mi rispondereste né mi lascereste andare, perché pensate che io non abbia alcun diritto di considerarmi il Messia. Eppure vi dico: “In futuro il Figlio dell’Uomo siederà alla destra del Potere di Dio” (versetto 70). Allora tutti dissero: “Quindi tu sei il Figlio di Dio?”. E Lui rispose: “Voi lo dite”. Da questo dialogo, descritto in dettaglio da San Luca, è chiaro che la risposta di Gesù, riportata da San Matteo (capitolo XXVI, versetto 64) con le parole “Tu l’hai detto”, corrisponde esattamente a quella fornita da San Luca. In questi passaggi, l’espressione “Io lo sono” risponde esclusivamente alla domanda “Allora tu sei il Figlio di Dio”, e non a quella precedente, “Sei forse il Messia?”, alla quale Gesù aveva già risposto in precedenza; tuttavia Matteo e Marco, riassumendo la narrazione, le presentano come se fossero una sola domanda, omettendo tutto il discorso intermedio. Ma San Luca chiarisce che si trattava di due domande distinte, alle quali Gesù diede risposte diverse. Nella prima domanda, egli, con la sua solita prudenza, evitò di affermare esplicitamente di essere il Messia; nella seconda, invece, riconobbe di essere “il Figlio di Dio”. Anche se i Giudei interpretarono questa dichiarazione come un’allusione al Messia, Gesù sapeva che ciò non avrebbe potuto costituire alcuna accusa grave contro di lui davanti a un gentile; e infatti così fu. Dopo la sua risposta alla domanda “Allora tu sei il Figlio di Dio? Voi dite che lo sono”, essi esclamarono: “Che bisogno abbiamo ancora di testimoni? Noi stessi l’abbiamo udito dalla sua bocca” (Luca 22,71), e ritenendo di avere prove sufficienti contro di lui, lo portarono subito da Pilato. Quando Pilato chiese loro quale accusa avessero contro di lui, essi risposero: “Se non fosse un malvagio, non l’avremmo consegnato a te” (Giovanni 18,29-32). Allora Pilato disse loro: “Prendetelo e giudicatelo secondo la vostra legge”. Ma questo non soddisfaceva i loro intenti, poiché volevano assolutamente la sua morte. I Giudei replicarono: “Non è lecito per noi uccidere nessuno”, e questo avvenne proprio perché così si avverava la profezia di Gesù riguardo al tipo di morte che avrebbe subito. Pertanto, cercando di farlo apparire colpevole di tradimento contro Cesare, gli fecero dire: “Abbiamo trovato quest’uomo che sovverte la nazione, impedendo di pagare il tributo a Cesare; egli stesso si proclama il Messia, il Re” (Luca 23,2); tutte queste accuse derivavano dalla sua dichiarazione di essere “il Figlio di Dio”. Pilato, verificando che corrispondevano esattamente alle parole pronunciate da Gesù, riconobbe che le loro accuse non avevano fondamento. Tuttavia, poiché era stato menzionato il titolo di Re contro Gesù, decise di indagare a fondo (Giovanni 18,33-37). “Allora Pilato entrò nuovamente nella sala del tribunale e chiamò Gesù, dicendogli: ‘Sei tu il Re dei Giudei?’ Gesù rispose: ‘Lo dici tu stesso, o te l’hanno detto gli altri di me?’ Pilato replicò: ‘Io sono forse giudeo? La tua stessa nazione e i sommi sacerdoti ti hanno consegnato a me: che cosa hai fatto?’ Gesù rispose: ‘Il mio regno non è di questo mondo; se il mio regno fosse di questo mondo, i miei discepoli combatterebbero per impedirmi di essere consegnato ai Giudei; ma ora il mio regno non è da qui’”. Pilato allora chiese: ‘Allora sei davvero Re?’ Gesù rispose: ‘Tu stesso lo dici’. “Per questo scopo sono nato, per questa ragione sono venuto al mondo: per testimoniare la verità; chiunque appartiene alla verità ascolta la mia voce.” In questo dialogo tra il nostro Salvatore e Pilato possiamo osservare che, quando gli fu chiesto se fosse “il re dei Giudei”, egli rispose in modo da non negarlo apertamente, ma al contempo evitare di dare l’impressione di avere alcuna intenzione riguardo al governo. Poiché, pur ammettendo di essere un re, per dissipare qualsiasi sospetto, disse a Pilato: “Il mio regno non è di questo mondo”; e lo dimostrò anche dicendo che, se avesse preteso qualche titolo su quel regno, i suoi seguaci – che erano molti e pronti a credere in lui come loro re – avrebbero combattuto per lui, se avesse voluto imporsi con la forza o stabilire il suo regno con mezzi violenti. “Ma il mio regno”, disse, “non è di questo mondo”.

2. Pilato, dalle sue parole e dalle circostanze, era convinto che quell’uomo non rivendicasse alcun diritto sulla sua provincia né intendesse causare alcun disturbo al governo; tuttavia rimase leggermente sorpreso nell’udire un individuo vestito in modo così povero, senza scorta, né nemmeno un servitore o un amico, affermare di essere un re; per questo gli chiese, con una certa meraviglia: “Allora tu sei un re?”

Il nostro Salvatore dichiara che la sua principale missione nel mondo era quella di testimoniare e confermare questa grande verità: ovvero che egli fosse un re, in altre parole, che egli fosse il Messia.

Chiunque seguisse la verità e si impegnasse per la strada della verità e della felicità riceveva questa dottrina riguardo a lui: cioè che egli era il Messia, il loro Re.

Pilate being thus satisfied that he neither meant, nor could there arise, any harm from his pretence, whatever it was, to be a king; tells the jews, ver. 31, “I find no fault in this man.” But the jews were the more fierce, Luke xxiii. 5. saying, “He stirreth up the people to sedition, by his preaching through all Jewry, beginning from Galilee to this place.” And then Pilate, learning that he was of Galilee, Herod’s jurisdiction, sent him to Herod; to whom also “the chief priests and scribes,” ver. 10, “vehemently accused him.” Herod, finding all their accusations either false or frivolous, thought our Saviour a bare object of contempt; and so turning him only into ridicule, sent him back to Pilate: who, calling unto him the chief priests, and the rulers, and the people, ver. 14, “Said unto them, Ye have brought this man unto me, as one that perverteth the people; and behold, I having examined him before you, have found no fault in this man, touching these things whereof ye accuse him; no, nor yet Herod; for I sent you to him: and lo, nothing worthy of death is done by him.” And therefore he would have released him: “For he knew the chief priests had delivered him through envy,” Mark xv. 10. And when they demanded Barabbas to be released, but as for Jesus, cried, “Crucify him;” Luke xxiii. 22; “Pilate said unto them the third time, Why? What evil hath he done? I have found no cause of death in him; I will, therefore, chastise him, and let him go.

We may observe, in all this whole prosecution of the jews, that they would fain have got it out of Jesus’s own mouth, in express words, that he was the Messiah: which not being able to do, with all their heart and endeavour; all the rest that they could allege against him not amounting to a proof before Pilate, that he claimed to be king of the jews; or that he had caused, or done any thing towards a mutiny or insurrection among the people (for upon these two, as we see, their whole charge turned); Pilate again and again pronounced him innocent: for so he did a fourth, and a fifth time; bringing him out to them, after he had whipped him, John xix. 4, 6. And after all, “when Pilate saw that he could prevail nothing, but that rather a tumult was made, he took water, and washed his hands before the multitude, saying, I am innocent of the blood of this just man: see you to it:” Matt. xxvii. 24. Which gives us a clear reason of the cautious and wary conduct of our Saviour, in not declaring himself, in the whole course of his ministry, so much as to his disciples, much less to the multitude, or to the rulers of the jews, in express words, to be the Messiah the King; and why he kept himself always in prophetical or parabolical terms (he and his disciples preaching only the kingdom of God, i. e. of the Messiah, to be come), and left to his miracles to declare who he was; though this was the truth, which he came into the world, as he says himself, John xviii. 37, to testify and which his disciples were to believe.

When Pilate, satisfied of his innocence, would have released him; and the jews persisted to cry out, “Crucify him, crucify him,” John xix. 6, “Pilate says to them, Take ye him yourselves, and crucify him: for I do not find any fault in him.” The jews then, since they could not make him a state criminal, by alleging his saying, that he was “the Son of God,” say, by their law it was a capital crime, ver. 7. “The jews answered to Pilate, We have a law, and by our law he ought to die; because he made himself the Son of God,” i. e. because, by saying “he is the Son of God,” he has made himself the Messiah, the prophet, which was to come. For we find no other law but that against false prophets, Deut. xviii. 20, whereby “making himself the Son of God,” deserved death. After this, Pilate was the more desirous to release him, ver. 12, 13. “But the jews cried out, saying, If thou let this man go, thou art not Cæsar’s friend; whosoever maketh himself a king, speaketh against Cæsar.” Here we see the stress of their charge against Jesus; whereby they hoped to take away his life, viz. that he “made himself king.” We see also upon what they grounded this accusation, viz. because he had owned himself to be “the Son of God.” For he had in their hearing, never made or professed himself to be a king. We see here, likewise, the reason why they were so desirous to draw from his own mouth a confession in express words, that he was the Messiah; viz. That they might have what might be a clear proof that he did so. And, last of all, we see reason why, though in expressions which they understood, he owned himself to them to be the Messiah; yet he avoided declaring it to them in such words as might look criminal at Pilate’s tribunal. He owned himself to be the Messiah plainly, to the understanding of the jews; but in ways that could not, to the understanding of Pilate, make it appear that he had laid claim to the kingdom of Judea; or went about to make himself king of that country. But whether his saying that he was “the Son of God,” was criminal by their law, that Pilate troubled not himself about.

He that considers what Tacitus, Suetonius, Seneca de benef. l. 3. c. 26. say of Tiberius and his reign, will find how necessary it was for our Saviour, if he would not die as a criminal and a traitor, to take great heed to his words and actions; that he did or said not any thing that might be offensive, or give the least umbrage to the Roman government. It behoved an innocent man, who was taken natice of, for something extraordinary in him, to be very wary under a jealous and cruel prince, who encouraged informations, and filled his reign with executions for treason; under whom, words spoken innocently, or in jest, if they could be misconstrued, were made treason, and prosecuted with a rigour, that made it always the same thing to be accused and condemned. And therefore we see, that when the jews told Pilate, John xix. 12, that he should not be a friend to Cæsar, if he let Jesus go (for that whoever made himself king, was a rebel against Cæsar:) he asks them no more whether they would take Barabbas, and spare Jesus, but (though against his conscience) gives him up to death, to secure his own head.

One thing more there is, that gives us light into this wise and necessarily cautious management of himself, which manifestly agrees with it and makes a part of it: and that is, the choice of his apostles: exactly suited to the design and foresight of the necessity of keeping the declaration of the kingdom of the Messiah, which was now expected, within certain general terms, during his ministry. It was not fit to open himself too plainly or forwardly to the heady jews, that he himself was the Messiah; that was to be left to the observation of those who would attend to the purity of his life, the testimony of his miracles, and the conformity of all with the predictions concerning him: by these marks, those he lived amongst were to find it out, without an express promulgation that he was the Messiah until after his death. His kingdom was to be opened to them by degrees, as well to prepare them to receive it, as to enable him to be long enough amongst them, to perform what was the work of the Messiah to be done; and fulfil all those several parts of what was foretold of him in the Old Testament, and we see applied to him in the New.

Avendo così constatato che dalle sue pretese di essere re non derivava alcun danno né era possibile che ne derivasse, Pilato disse ai giudei, versetto 31: “Non trovo in quest’uomo alcuna colpa”. Ma i giudei si fecero ancora più aggressivi, come riportato in Luca xxiii, 5: “Scatena la gente alla rivolta con le sue prediche in tutto il territorio ebraico, a partire dalla Galilea fino a qui”. Allora Pilato, venuto a sapere che Gesù proveniva dalla Galilea, sotto la giurisdizione di Erode, lo inviò da lui; anche i “sommi sacerdoti e gli scribi”, versetto 10, lo accusarono con veemenza. Erode, ritenendo false o infondate tutte queste accuse, considerò il nostro Salvatore un oggetto di disprezzo e, dopo averlo solo deriso, lo rimandò a Pilato. Questi, chiamando i sommi sacerdoti, i capi e la folla, versetto 14, disse loro: “Voi mi avete portato quest’uomo, accusandolo di sovvertire il popolo; ma dopo averlo interrogato davanti a voi, non ho trovato in lui alcuna colpa per le accuse che muovete contro di lui; nemmeno Erode l’ha ritenuto degno di morte, poiché è stato io stesso ad inviarvelo. Pertanto intendo liberarlo”. Tuttavia essi insistettero affinché venisse liberato Barabba e invece Gesù fosse crocifisso; allora Pilato disse per la terza volta: “Ma quale male ha commesso? Non ho trovato in lui alcuna colpa che meriti la morte; quindi lo punirò e lo lascerò andare”.

Possiamo osservare, in tutto questo processo contro i Giudei, che essi avrebbero voluto ottenere dalle stesse parole di Gesù che egli fosse il Messia; ma non riuscendoci, nonostante tutti i loro sforzi, tutte le altre accuse che potevano muovergli non costituivano prove sufficienti davanti a Pilato per dimostrare che egli si proclamasse re dei Giudei o che avesse causato qualche rivolta tra la gente. Poiché su questi due punti si basava l’intera loro accusa, Pilato dichiarò più volte Gesù innocente: lo fece per la quarta e per la quinta volta, portandolo davanti al popolo dopo averlo frustato (Giovanni 19:4-6). Alla fine, “quando vide che non riusciva a ottenere nulla, anzi che la situazione peggiorava, prese dell’acqua e si lavò le mani davanti alla folla, dicendo: ‘Sono innocente del sangue di quest’uomo giusto; pensate voi a ciò che dovete fare’” (Matteo 27:24). Questo ci fornisce una chiara spiegazione del comportamento cauto e prudente del nostro Salvatore: egli non dichiarò mai, nemmeno ai suoi discepoli, figuriamoci al popolo o ai capi dei Giudei, in termini espliciti di essere il Messia e il Re; si limitò sempre a parlare in termini profetici o parabolici, predicando soltanto del Regno di Dio, cioè dell’avvento del Messia, e lasciò che fossero i suoi miracoli a rivelare la sua vera natura. Sebbene questa fosse la verità per cui era venuto al mondo – come egli stesso afferma in Giovanni 18:37 – affinché la proclamasse e affinché i suoi discepoli la credessero.

Quando Pilato, convinto della sua innocenza, stava per liberarlo, i Giudei insistevano nel gridare: “Crucificalo, crucificalo!” (Giovanni 19:6). Allora Pilato disse loro: “Prendetelo voi e crocifiggetelo; io non trovo in lui alcun delitto”. I Giudei, non riuscendo a farlo condannare come criminale comune accusandolo di aver detto di essere “il Figlio di Dio” – il che, secondo la loro legge, costituiva un reato capitale – risposero: “Abbiamo una legge e secondo quella legge deve morire; perché si è proclamato Figlio di Dio” (v. 7). Pilato, quindi, era ancora più desideroso di liberarlo (vv. 12-13), ma i Giudei continuavano a gridare: “Se lasci andare quest’uomo, non sei amico di Cesare; chi si proclama re si oppone a Cesare”. Qui emerge con chiarezza l’accusa principale contro Gesù: il fatto che si fosse autoproclamato re. Si vede anche su quale base basavano questa accusa: sulle sue stesse parole, secondo cui era “il Figlio di Dio”. In realtà, Gesù non aveva mai dichiarato apertamente di essere un re; aveva semplicemente affermato di essere il “Figlio di Dio”. I Giudei, però, erano determinati ad ottenere una confessione esplicita da parte sua, affinché avessero una prova concreta della sua identità messianica. Infine, si capisce anche perché, nonostante Gesù avesse ammesso di essere il Messia secondo il loro modo di interpretare le sue parole, evitò di dichiararlo in termini che potessero essere considerati criminali davanti al tribunale di Pilato. Affermava chiaramente di essere il Messia, ma in modi che non potevano far credere a Pilato che avesse rivendicato il regno di Giudea o cercasse di diventare re di quella regione. Quanto al fatto che la sua dichiarazione di essere “il Figlio di Dio” fosse considerata un reato secondo la loro legge, Pilato non se ne curava affatto.

Chi consideri ciò che Tacito, Svetonio e Seneca dicono di Tiberio e del suo regno, comprenderà quanto fosse necessario per il nostro Salvatore, se voleva evitare di morire come criminale e traditore, prestare grande attenzione alle proprie parole e azioni; che non dovesse fare o dire nulla che potesse offendere o suscitare anche la minima irritazione nei confronti del governo romano. Era necessario che un uomo innocente, considerato straordinario per alcune sue qualità, fosse estremamente cauto sotto il dominio di un principe geloso e crudele, che incoraggiava le denunce e riempiva il proprio regno di esecuzioni per tradimento; sotto tale sovrano, parole pronunciate innocentemente o scherzosamente, se mal interpretate, venivano considerate tradimenti e perseguite con una severità tale da rendere identiche l’accusa e la condanna. Ecco perché vediamo che, quando i Giudei dissero a Pilato (Giovanni 19:12) che non dovesse essere amico di Cesare se avesse lasciato andare Gesù (poiché chi si proclamava re era considerato un ribelle contro Cesare), egli non chiese più loro se volessero liberare Barabba e risparmiare Gesù, ma, contrariamente alla propria coscienza, lo consegnò alla morte per salvare la propria testa.

C’è ancora un altro aspetto che ci aiuta a comprendere questa saggia e necessariamente cauta gestione di sé da parte sua: ed è la scelta dei suoi apostoli, perfettamente adatta allo scopo e alla previdenza necessaria per mantenere l’annuncio del regno del Messia, atteso in quel momento, entro determinati limiti generali durante il suo ministero. Non era opportuno rivelare troppo apertamente o prematuramente agli ebrei che egli stesso fosse il Messia; ciò avrebbe dovuto essere lasciato all’osservazione di coloro che prestavano attenzione alla purezza della sua vita, ai testimoni dei suoi miracoli e alla conformità di tutto ciò che accadeva con le profezie riguardanti lui: attraverso questi segni, coloro che vivevano al suo fianco avrebbero potuto comprenderlo da soli, senza alcuna dichiarazione esplicita. Il suo regno sarebbe stato rivelato loro gradualmente, sia per prepararli ad accoglierlo, sia perché gli permettesse di rimanere tra di loro abbastanza a lungo da poter compiere il compito del Messia e realizzare tutte quelle parti delle profezie che riguardavano lui, come descritte nell’Antico Testamento e come vengono applicate a lui nel Nuovo Testamento.

The jews had no other thoughts of their Messiah, but of a mighty temporal prince, that should raise their nation into an higher degree of power, dominion, and prosperity than ever it had enjoyed. They were filled with the expectation of a glorious earthly kingdom. It was not, therefore, for a poor man, the son of a carpenter, and (as they thought) born in Galilee, to pretend to it. None of the jews, no, not his disciples, could have borne this, if he had expressly avowed this at first, and began his preaching and the opening of his kingdom this way, especially if he had added to it, that in a year or two, he should die an ignominious death upon the cross. They are therefore prepared for the truth by degrees. First, John the Baptist tells them, “The kingdom of God” (a name by which the jews called the kingdom of the Messiah) “is at hand.” Then our Saviour comes, and he tells them “of the kingdom of God;” sometimes that it is at hand, and upon some occasions, that it is come; but says, in his public preaching, little or nothing of himself. Then come the apostles and evangelists after his death, and they, in express words, teach what his birth, life, and doctrine had done before, and had prepared the well-disposed to receive, viz. That “Jesus is the Messiah.”

To this design and method of publishing the gospel, was the choice of the apostles exactly adjusted; a company of poor, ignorant, illiterate men; who, as Christ himself tells us, Matt. xi. 25, and Luke x. 21, were not of the “wise and prudent” men of the world: they were, in that respect, but mere children. These, convinced by the miracles they saw him daily do, and the unblameable life he led, might be disposed to believe him to be the Messiah: and though they, with others, expected a temporal kingdom on earth, might yet rest satisfied in the truth of their master (who had honoured them with being near his person) that it would come, without being too inquisitive after the time, manner, or seat of his kingdom, as men of letters, more studied in their rabbins, or men of business, more versed in the world, would have been forward to have been. Men, great or wise in knowledge, or ways of the world, would hardly have been kept from prying more narrowly into his design and conduct; or from questioning him about the ways and measures he would take, for ascending the throne; and what means were to be used towards it, and when they should in earnest set about it. Abler men, of higher births or thoughts, would hardly have been hindered from whispering, at least to their friends and relations, that their master was the Messiah; and that, though he concealed himself to a fit opportunity, and until things were ripe for it, yet they should, ere long, see him break out of his obscurity, cast off the cloud, and declare himself, as he was, King of Israel. But the ignorance and lowness of these good, poor men, made them of another temper. They went along, in an implicit trust on him, punctually keeping to his commands, and not exceeding his commission. When he sent them to preach the gospel, he bid them preach “the kingdom of God” to be at hand; and that they did, without being more particular than he had ordered, or mixing their own prudence with his commands, to promote the kingdom of the Messiah. They preached it, without giving, or so much as intimating that their master was he: which men of another condition, and an higher education, would scarce have forborne to have done. When he asked them, who they thought him to be; and Peter answered, “The Messiah, the Son of God,” Matt. xvi. 16, he plainly shows by the following words, that he himself had not told them so; and at the same time, ver. 20. forbids them to tell this their opinion of him to any body. How obedient they were to him in this, we may not only conclude from the silence of the evangelists concerning any such thing, published by them any-where before his death; but from the exact obedience three of them paid to a like command of his. He takes Peter, James, and John, into a mountain; and there Moses and Elias coming to him, he is transfigured before them, Matt. xvii. 9. He charges them, saying, “See that ye tell no man what ye have seen, until the Son of man shall be risen from the dead.” And St. Luke tells us, what punctual observers they were of his orders in this case, chap. ix. 36, “They kept it close, and told no man in those days, any of those things which they had seen.”

Whether twelve other men, of quicker parts, and of a station or breeding, which might have given them any opinion of themselves, or their own abilities, would have been so easily kept from meddling, beyond just what was prescribed them, in a matter they had so much interest in; and have said nothing of what they might, in human prudence, have thought would have contributed to their master’s reputation, and made way for his advancement to his kingdom; I leave to be considered. And it may suggest matter of meditation, whether St. Paul was not for this reason, by his learning, parts, and warmer temper, better fitted for an apostle after, than during our Saviour’s ministry: and therefore, though a chosen vessel, was not by the divine wisdom called, until after Christ’s resurrection.

I offer this only as a subject of magnifying the admirable contrivance of the divine wisdom, in the whole work of our redemption, as far as we are able to trace it, by the footsteps which God hath made visible to human reason. For though it be as easy to omnipotent power to do all things by an immediate over-ruling will, and so to make any instruments work, even contrary to their nature, in subserviency to his ends; yet his wisdom is not usually at the expence of miracles, (if I may so say,) but only in cases that require them, for the evidencing of some revelation or mission to be from him. He does constantly (unless where the confirmation of some truth requires it otherwise) bring about his purposes by means operating according to their natures. If it were not so, the course and evidence of things would be confounded, miracles would lose their name and force; and there could be no distinction between natural and supernatural.

I Giudei non avevano altre idee riguardo al loro Messia se non quella di un potente sovrano terreno che avrebbe elevato la loro nazione a un livello di potere, dominio e prosperità mai raggiunto prima. Erano pieni dell’aspettativa di un glorioso regno terrestre; pertanto, nessuno avrebbe potuto pretendere tale ruolo se si fosse trattato di un uomo povero, figlio di un falegname e nato in Galilea, come credevano loro. Nessun Giudeo, nemmeno i suoi discepoli, avrebbe accettato una simile pretesa, soprattutto se lui stesso l’avesse dichiarata apertamente fin dall’inizio, iniziando la sua predicazione e il suo “regno” in questo modo. E ancora meno se avesse aggiunto che entro un anno o due sarebbe morto in modo ignominioso sulla croce. Pertanto, la verità viene rivelata loro gradualmente: prima Giovanni Battista gli dice che “il regno di Dio” è vicino; poi arriva il nostro Salvatore e parla loro del regno di Dio, a volte affermando che sia già presente, altre volte che sia già stato realizzato; ma nelle sue prediche pubbliche dice poco o nulla di sé stesso. Dopo la sua morte arrivano gli apostoli ed i vangeli, e con parole esplicite insegnano ciò che la sua nascita, la sua vita e le sue dottrine avevano già preparato per coloro che erano disposti ad accettare la verità: cioè che “Gesù è il Messia”.

A questo modo e con questa metodo di diffondere il vangelo, la scelta degli apostoli risultò perfettamente appropriata: si trattava di un gruppo di uomini poveri, ignoranti, analfabeti; che, come ci dice lo stesso Cristo in Matteo 11:25 e Luca 10:21, non appartenevano alle persone “sagge e prudenti” del mondo: in quel senso, erano semplicemente dei bambini. Questi, convinti dai miracoli che vedevano compiere quotidianamente da Cristo e dalla sua vita irreprensibile, erano disposti a credere che fosse il Messia; e sebbene aspettassero un regno terreno, si accontentavano della verità rivelata dal loro Maestro (che li aveva onorati con la sua vicinanza) riguardo all’avvento di tale regno. Non erano però troppo curiosi riguardo al momento, al modo o al luogo del suo arrivo, a differenza di persone colte, studiosi dei testi sacri o esperte nelle questioni mondane, che avrebbero sicuramente cercato di conoscere più in dettaglio i piani e le azioni di Cristo. Uomini dotati di grande sapere o abilità sociali probabilmente non avrebbero esitato a indagare più a fondo sulle sue intenzioni; o a chiedergli quali mezzi avrebbe utilizzato per salire al trono, e quando avrebbe iniziato concretamente i suoi sforzi. Persone di nobile origine o intelletto elevato probabilmente non si sarebbero trattenute dal diffondere la notizia che il loro Maestro era il Messia; e che, sebbene si nascondesse fino al momento giusto, presto avrebbe rivelato la sua vera identità, dichiarandosi Re d’Israele. Ma l’ignoranza e la semplicità di questi buoni uomini li rendevano diversi: seguivano Cristo con totale fiducia, obbedendo puntualmente ai suoi ordini senza mai oltrepassare i limiti della sua autorità. Quando li mandò a predicare il vangelo, li incaricò di annunciare che “il regno di Dio era vicino”; e loro lo fecero esattamente come gli era stato ordinato, senza aggiungere nulla di proprio o mescolare la propria saggezza con i suoi comandi, al fine di promuovere il regno del Messia. Predicarono il vangelo senza mai affermare, né anche solo insinuare, che il loro Maestro fosse lui; cosa che persone di condizioni sociali diverse o di livelli educativi più elevati probabilmente non avrebbero trattenuto dal fare. Quando Cristo chiese loro chi pensassero che fosse, e Pietro rispose “Il Messia, il Figlio di Dio” (Matteo 16:16), Egli stesso chiarì con le parole successive che non era stato lui ad avergli rivelato questa verità; e allo stesso tempo, nel versetto successivo, vietò loro di comunicare tale opinione su di Lui a chiunque. Quanto fossero obbedienti nei suoi confronti, possiamo dedurlo non solo dal silenzio degli evangelisti riguardo a qualsiasi dichiarazione pubblicata da loro prima della sua morte, ma anche dall’assoluta attuazione di questo ordine da parte di tre di loro. Cristo portò Pietro, Giacomo e Giovanni su un monte; lì Mosè ed Elia gli si avvicinarono, e Egli fu trasfigurato davanti a loro (Matteo 17:9). Li esortò dicendo: “State attenti a non raccontare a nessuno ciò che avete visto, fino a quando il Figlio dell’Uomo non risorgerà dai morti”. E San Luca ci racconta quanto fossero puntuali nell’osservare i suoi ordini in questo caso; cfr. capitolo 9, versetto 36: “Lo tennero segreto e, in quei giorni, non riferirono a nessuno nulla di ciò che avevano visto”.

Se altri dodici uomini, più intelligenti e di condizione sociale tale da far loro acquisire una certa stima di sé o delle proprie capacità, sarebbero stati altrettanto facilmente indotti a non intromettersi in una questione che li interessava così tanto, limitandosi esclusivamente alle istruzioni ricevute; e se avrebbero taciuto su ciò che, secondo la prudenza umana, avrebbe potuto contribuire alla reputazione del loro padrone e favorire il suo avanzamento nel regno di Dio. Questi interrogativi meritano certamente riflessione. Inoltre, si può chiedersi se San Paolo, per via della sua erudizione, delle sue qualità intellettuali e del suo temperamento più mite, non fosse più adatto a ricoprire il ruolo di apostolo dopo il ministero del nostro Salvatore; ed è per questo motivo che, pur essendo un vaso scelto da Dio, fu chiamato soltanto dopo la risurrezione di Cristo.

Offro questo esempio soltanto come dimostrazione dell’ammirevole ingegnosità della saggezza divina nell’intero processo della nostra redenzione, nella misura in cui siamo in grado di seguirne le tracce attraverso i segni che Dio ha resi visibili alla ragione umana. Infatti, sebbene per un potere onnipotente sia facile compiere qualsiasi cosa con un semplice atto di volontà, facendo sì che anche gli strumenti più diversi dal loro naturale servano ai suoi scopi; tuttavia, la saggezza divina non ricorre solitamente ai miracoli (se così posso esprimermi), se non nei casi in cui questi sono necessari per dimostrare l’autenticità di alcuna rivelazione o missione proveniente da Lui. Di norma, Egli realizza i suoi propositi attraverso mezzi che agiscono secondo la loro natura intrinseca. Se non fosse così, il corso degli eventi e le prove della loro veridicità andrebbero confuse; i miracoli perderebbero il loro significato e la loro efficacia; e non ci sarebbe più distinzione tra ciò che è naturale e ciò che è soprannaturale.

There had been no room left to see and admire the wisdom, as well as innocence of our Saviour, if he had rashly every-where exposed himself to the fury of the jews, and had always been preserved by a miraculous suspension of their malice, or a miraculous rescuing him out of their hands. It was enough for him once to escape from the men of Nazareth, who were going to throw him down a precipice, for him never to preach to them again. Our Saviour had multitudes that followed him for the loaves; who barely seeing the miracles that he did, would have made him king. If to the miracles he did, he had openly added, in express words, that he was the Messiah, and the king they expected to deliver them, he would have had more followers, and warmer in the cause, and readier to set him up at the head of a tumult. These indeed God, by a miraculous influence, might have hindered from any such attempt: but then posterity could not have believed, that the nation of the jews did, at that time, expect the Messiah, their king and deliverer; or that Jesus, who declared himself to be that king and deliverer, showed any miracles amongst them, to convince them of it; or did any thing worthy to make him be credited or received. If he had gone about preaching to the multitude, which he drew after him, that he was the “Messiah, the king of Israel,” and this had been evidenced to Pilate; God could indeed, by a supernatural influence upon his mind, have made Pilate pronounce him innocent, and not condemn him as a malefactor, who had openly for three years together, preached sedition to the people, and endeavoured to persuade them, that he was “the Messiah, their king,” of the royal blood of David, come to deliver them. But then I ask, Whether posterity would not either have suspected the story, or that some art had been used to gain that testimony from Pilate? Because he could not (for nothing) have been so favourable to Jesus, as to be willing to release so turbulent and seditious a man; to declare him innocent, and to cast the blame and guilt of his death, as unjust, upon the envy of the jews.

But now, the malice of the chief priests, scribes and pharisees; the headiness of the mob, animated with hopes, and raised with miracles; Judas’s treachery, and Pilate’s care of his government, and of the peace of his province, all working naturally as they should; Jesus, by the admirable wariness of his carriage, and an extraordinary wisdom, visible in his whole conduct; weathers all these difficulties, does the work he comes for, uninterruptedly goes about preaching his full appointed time, sufficiently manifests himself to be the Messiah, in all the particulars the scriptures had foretold of him; and when his hour is come, suffers death: but is acknowledged, both by Judas that betrayed, and Pilate that condemned him, to die innocent. For, to use his own words, Luke xxiv. 46, “Thus it is written, and thus it behoved the Messiah to suffer.” And of his whole conduct we have a reason and clear resolution in those words to St. Peter, Matt. xxvi. 53, “Thinkest thou that I cannot now pray to my Father, and he shall presently give me more than twelve legions of angels? But how then shall the scripture be fulfilled, that thus it must be?”

Having this clew to guide us, let us now observe, how our Saviour’s preaching and conduct comported with it in the last scene of his life. How cautious he had been in the former part of his ministry, we have already observed. We never find him to use the name of the Messiah but once, until he now came to Jerusalem, this last passover. Before this, his preaching and miracles were less at Jerusalem) where he used to make but very short stays) than any-where else. But now he comes six days before the feast, and is every day in the temple teaching; and there publicly heals the blind and the lame, in the presence of the scribes, pharisees, and chief priests. The time of his ministry drawing to an end, and his hour coming, he cared not how much the chief priests, elders, rulers, and the sanhedrim, were provoked against him by his doctrine and miracles: he was as open and bold in his preaching, and doing the works of the Messiah now at Jerusalem, and in the sight of the rulers, and of all the people; as he had been before cautious and reserved there, and careful to be little taken notice of in that place, and not to come in their way more than needs. All that he now took care of was, not what they should think of him, or design against him, (for he knew they would seize him,) but to say or do nothing that might be a just matter of accusation against him, or render him criminal to the governor. But, as for the grandees of the jewish nation, he spares them not, but sharply now reprehends their miscarriages publicly in the temple; where he calls them more than once, “hypocrites;” as is to be seen, Matt. xxiii. And concludes all with no softer a compellation than “serpents,” and “a generation of vipers.”

After this severe reproof of the scribes and pharisees, being retired with his disciples into the “Mount of Olives” over against the temple, and there foretelling the destruction of it; his disciples ask him, Matt. xxiv. 3, &c. “When it should be, and what should be the sign of his coming?” He says, to them, “Take heed that no man deceive you: for many shall come in my name,” (i. e. taking on them the name and dignity of the Messiah, which is only mine,) saying, “I am the Messiah, and shall deceive many.” But be not you by them misled, nor by persecution driven away from this fundamental truth, that I am the Messiah: “for many shall be scandalized,” and apostatize; “but he that endures to the end, the same shall be saved: and this gospel of the kingdom shall be preached in all the world:” i. e. the good news of me, the Messiah, and my kingdom, shall be spread through the world. This was the great and only point of belief they were warned to stick to; and this is inculcated again, ver. 23 — 26, and Mark xiii. 21 — 23, with this emphatical application to them, in both these evangelists, “Behold, I have told you beforehand; remember, you are forewarned.”

This was in answer to the apostles inquiry, concerning his “coming, and the end of the world,” ver. 3. For so we translate τῆς συντελείας τ[Editor: illegible character] αἰῶνος. We must understand the disciples here to put their question, according to the notion and way of speaking of the jews. For they had two worlds, as we translate it, ὁ νῦν αἰὼν, ϰαι ὁ μέλλων αἰὼν; “the present world,” and the “world to come.” The kingdom of God, as they called it, or the time of the Messiah, they called ὁ μέλλων αἰὼν, “the world to come,” which they believed was to put an end to “this world;” and that then the just should be raised from the dead, to enjoy in that “new world” a happy eternity, with those of the jewish nation, who should be then living.

Non sarebbe stato possibile vedere e ammirare la saggezza, così come l’innocenza del nostro Salvatore, se egli si fosse esposto imprudentemente alla furia dei Giudei in ogni luogo, se non fosse sempre stato salvato da un intervento miracoloso che sospendeva la loro malvagità o lo liberava dalle loro mani. Era sufficiente che una sola volta riuscisse a fuggire dagli uomini di Nazareth, che intendevano gettarlo giù da un precipizio; non avrebbe mai più dovuto predicare davanti a loro. Il nostro Salvatore aveva molte persone che lo seguivano soltanto per il pane; queste, vedendo appena i miracoli che compiva, lo avrebbero proclamato re. Se, oltre ai miracoli, avesse dichiarato apertamente di essere il Messia, il re che loro aspettavano per la loro liberazione, avrebbe avuto ancora più seguaci, e questi sarebbero stati ancora più ferventi nella sua causa, pronti a sostenerlo con forza. Certamente Dio avrebbe potuto impedire con un intervento miracoloso qualsiasi tentativo del genere; ma in tal caso la posterità non avrebbe mai potuto credere che il popolo ebraico attendesse davvero il Messia, il loro re e liberatore, né che Gesù, dichiarandosi tale re e liberatore, avesse compiuto miracoli tra di loro per convincerli della sua vera identità; né che avesse fatto nulla che potesse renderlo credibile o accettato. Se fosse andato in giro a predicare alla folla che lo seguiva, dichiarando di essere il “Messia, re d’Israele”, e se ciò fosse stato dimostrato a Pilato, Dio avrebbe potuto influenzare in modo soprannaturale la mente di quest’ultimo, facendogli dichiarare Gesù innocente e non condannarlo come un criminale che, per tre anni consecutivi, aveva predicato sedizione al popolo, cercando di convincerlo che fosse il “Messia, loro re”, discendente del sangue reale di Davide, venuto per liberarli. Ma allora mi chiedo: la posterità non avrebbe forse sospettato che quella storia fosse falsa, o che fossero stati utilizzati mezzi ingannevoli per ottenere tale testimonianza da Pilato? Infatti, egli non avrebbe potuto essere così favorevole a Gesù da essere disposto a liberare un uomo così turbolento e sedizioso, a dichiararlo innocente e ad attribuire la colpa della sua morte all’invidia dei Giudei.

Ma ora: l’odio dei sommi sacerdoti, degli scribi e dei farisei; l’eccitazione della folla, alimentata da speranze e da miracoli; la tradizione di Giuda, e la preoccupazione di Pilato per il proprio governo e per la pace della provincia. Tutto ciò agisce naturalmente, secondo il suo corso previsto. Gesù, con una straordinaria prudenza nel comportamento e una saggezza evidente in ogni sua azione, supera tutte queste difficoltà, compie la missione per cui è venuto, prosegue senza interruzioni nella sua predicazione, si manifesta chiaramente come il Messia, secondo tutti i dettagli previsti dalle Scritture; e quando arriva l’ora della sua morte, viene riconosciuto come innocente sia da Giuda che da Pilato. Per usare le sue stesse parole (Luca 24:46): “Così è scritto, e così doveva accadere al Messia”. E riguardo al suo intero comportamento, abbiamo una spiegazione chiara in quelle parole rivolte a San Pietro (Matteo 26:53): “Pensi forse che io non possa pregare il mio Padre, e che egli non mi mandi subito più di dodici legioni di angeli? Ma allora come si adempirebbero le Scritture?”

Avendo questa guida per orientarci, osserviamo ora come il predicato e l’agire del nostro Salvatore si adattassero a essa nell’ultima fase della sua vita. Abbiamo già notato quanto fosse stato cauto nella prima parte del suo ministero; non troviamo mai che abbia usato il nome di Messia se non una volta, fino a questa ultima Pasqua, quando giunse a Gerusalemme. Prima di allora, i suoi prediche e i suoi miracoli avvenivano meno spesso a Gerusalemme – dove soggiornava soltanto per brevi periodi – che in qualsiasi altro luogo. Ora, invece, arriva sei giorni prima della festa e ogni giorno si reca nel tempio per insegnare; lì guarisce pubblicamente ciechi e zoppi, davanti agli scribi, ai farisei e ai sommi sacerdoti. Poiché il tempo del suo ministero stava per concludersi e l’ora della sua morte era imminente, non gli importava affatto quanto i sommi sacerdoti, gli anziani, i governanti e il sanhedrim potessero essere irritati dalle sue dottrine e dai suoi miracoli: predicava e compiva le opere del Messia con la stessa apertura e audacia a Gerusalemme, davanti ai governanti e a tutto il popolo, proprio come prima aveva agito con cautela, cercando di passare inosservato e di non intralciarli più del necessario. Tutto ciò che gli importava ora era evitare di dire o fare qualcosa che potesse costituire un motivo legittimo per accusarlo o renderlo colpevole agli occhi del governatore. Quanto ai nobili della nazione ebraica, non li risparmiava: li rimproverava pubblicamente nel tempio per i loro errori, chiamandoli più volte “ipocriti” e definendoli, in conclusione, “serpenti” e “generazione di vipere”.

Dopo questa severa rimprovera ai scribi e ai farisei, egli si ritirò con i suoi discepoli sul “Monte degli Olivi”, di fronte al tempio, e lì predisse la sua distruzione. I suoi discepoli gli chiesero, secondo Matteo 24:3 e seguenti: “Quando avverrà questo, e qual sarà il segno del suo arrivo?” Egli rispose loro: “State attenti che nessuno vi inganni; molti infatti verranno in mio nome”, cioè assumendo il nome e la dignità del Messia, che appartengono esclusivamente a me, dicendo: “Io sono il Messia”, e così inganneranno molte persone. Ma voi non lasciatevi trarre in inganno da loro, né allontanare da questa verità fondamentale, che io sono il Messia; “perché molti saranno scandalizzati e apostatiseranno”; “ma coloro che perseverano fino alla fine saranno salvati; e questo vangelo del regno sarà predicato in tutto il mondo”, cioè la buona notizia di me, il Messia, e del mio regno verrà diffusa in ogni angolo della terra. Questo era l’unico punto di fede su cui venivano esortati a rimanere fedeli; e questo concetto viene ribadito ancora nei versetti 23–26 di Matteo e nei versetti 21–23 di Marco, con questa enfasi rivolta direttamente a loro: “Ecco, ve l’avevo detto in anticipo; ricordatevi che siete stati avvertiti”.

Questa risposta era data in risposta all’interrogativo degli apostoli riguardo al suo “arrivo e alla fine del mondo”, versetto 3. Così traduciamo τῆς συντελείας τ[Editor: carattere illeggibile] αἰῶνος. Dobbiamo intendere che i discepoli ponevano questa domanda secondo la concezione e il modo di esprimersi degli Ebrei. Infatti essi distinguevano due “mondi”: ὁ νῦν αἰὼν, ovvero “il mondo presente”, e ὁ μέλλων αἰὼν, ovvero “il mondo futuro”. Il regno di Dio, o il tempo del Messia, veniva chiamato ὁ μέλλων αἰὼν; credevano che questo “mondo futuro” avrebbe posto fine a “questo mondo”, e che allora i giusti sarebbero risorti dai morti per godere in quel “nuovo mondo” di una felice eternità, insieme a coloro del popolo ebraico che allora sarebbero ancora vivi.

These two things, viz. the visible and powerful appearance of his kingdom, and the end of the world, being confounded in the apostles question, our Saviour does not separate them, nor distinctly reply to them apart; but, leaving the inquirers in the common opinion, answers at once concerning his coming to take vengeance on the jewish nation, and put an end to their church worship and commonwealth; which was their ὀ νῦν αἰὼν, “present world,” which they counted should last till the Messiah came; and so it did, and then had an end put to it. And to this he joins his last coming to judgment, in the glory of his Father, to put a final end to this world, and all the dispensation belonging to the posterity of Adam upon earth. This joining them together, made his answer obscure, and hard to be understood by them then; nor was it safe for him to speak plainer of his kingdom, and the destruction of Jerusalem; unless he had a mind to be accused for having designs against the government. For Judas was amongst them: and whether no other but his apostles were comprehended under the name of “his disciples,” who were with him at this time, one cannot determine. Our Saviour, therefore, speaks of his kingdom in no other style, but that which he had all along hitherto used, viz. “the kingdom of God,” Luke xxi. 31, “When you see these things come to pass, know ye that the kingdom of God is nigh at hand.” And continuing on his discourse with them, he has the same expression, Matt. xxv. 1, “Then the kingdom of heaven shall be like unto ten virgins.” At the end of the following parable of the talents, he adds, ver. 31, “When the Son of man shall come in his glory, and all the holy angels with him, then shall he sit upon the throne of his glory. And before him shall be gathered all the nations. And he shall set the sheep on his right hand, and the goats on his left. Then shall the King say,” &c. Here he describes to his disciples the appearance of his kingdom, wherein he will show himself a king in glory upon his throne; but this in such a way, and so remote, and so unintelligible to an heathen magistrate; that, if it had been alleged against him, it would have seemed rather the dream of a crazy brain, than the contrivance of an ambitious or dangerous man, designing against the government: the way of expressing what he meant, being in the prophetic style, which is seldom so plain as to be understood, till accomplished. It is plain, that his disciples themselves comprehended not what kingdom he here spoke of, from their question to him after his resurrection, “Wilt thou at this time restore again the kingdom unto Israel?”

Having finished these discourses, he takes order for the passover, and eats it with his disciples; and at supper tells them, that one of them should betray him; and adds, John xiii. 19, “I tell it you now, before it come, that when it is come to pass, you may know that I am.” He does not say out, “the Messiah;” Judas should not have that to say against him, if he would; though that be the sense in which he uses this expression, ἐγω εἰμι, “I am,” more than once. And that this is the meaning of it, is clear from Mark xii. 6, Luke xxi. 8. In both which evangelists the words are, “For many shall come in my name, saying, ἐγω εἰμι, I am;” the meaning whereof we shall find explained in the parallel place of St. Matthew, chap. xxiv. 5, “For many shall come in my name, saying, ἐγω εἰμι ὁ Χριςὸς, I am the Messiah.” Here, in this place of John xiii. Jesus foretels what should happen to him, viz. that he should be betrayed by Judas; adding this prediction to the many other particulars of his death and suffering, which he had at other times foretold to them. And here he tells them the reason of these his predictions, viz. that afterwards they might be a confirmation to their faith. And what was it that he would have them believe, and be confirmed in the belief of? Nothing but this, ὅτι ἐγω εἰμι ὁ Χϱιςὸς, “that he was the Messiah.” The same reason he gives, John xiv. 28, You have heard how I said unto you, I go away, and come again unto you: and now I have told you, before it comes to pass, that when it comes to pass, ye might believe.”

When Judas had left them, and was gone out, he talks a little freer to them of his glory and his kingdom, than ever he had done before. For now he speaks plainly of himself, and of his kingdom, John xiii. 31, “Therefore when he [Judas] was gone out, Jesus said, Now is the Son of man glorified, and God is also glorified in him. And, if God be glorified in him, God shall also glorify him in himself, and shall straitway glorify him.” And Luke xxii. 29, “And I will appoint unto you a kingdom, as my Father hath appointed unto me; that ye may eat and drink with me at my table, in my kingdom.” Though he has every-where, all along through his ministry, preached the “gospel of the kingdom,” and nothing else but that and repentance, and the duties of a good life: yet it has been always “the kingdom of God,” and “the kingdom of heaven:” and I do not remember, that “any-where, till now, he uses any such expression, as my kingdom.” But here now he speaks in the first person, “I will appoint you a kingdom,” and, “in my kingdom:” and this we see is only to the eleven, now Judas was gone from them.

With these eleven, whom he was just now leaving, he has a long discourse, to comfort them for the loss of him; and to prepare them for the persecution of the world, and to exhort them to keep his commandments, and to love one another. And here one may expect all the articles of faith should be laid down plainly, if any thing else were required of them to believe, but what he had taught them, and they believed already, viz. “That he was the Messiah.” John xiv. 1, “Ye believe in God, believe also in me.” Ver. 29, “I have told you before it come to pass, that when it is come to pass, ye may believe.” It is believing on him without any thing else. John xvi. 31, “Jesus answered them, Do ye now believe?” This was in answer to their profession, ver. 30, “Now are we sure that thou knowest all things, and needest not that any man should ask thee: by this we believe that thou camest forth from God.”

John xvii. 20, “Neither pray I for these alone, but for them also which shall believe on me through their word.” All that is spoke of believing, in this his last sermon to them, is only “believing on him,” or believing that “he came from God;” which was no other than believing him to be the Messiah.

Queste due cose – ovvero l’apparenza visibile e imponente del suo regno e la fine del mondo – essendo state confuse nella domanda posta dagli apostoli, il nostro Salvatore non le separò né rispose chiaramente a ciascuna di esse separatamente; ma, lasciando gli interlocutori nell’opinione comune, rispose immediatamente riguardo al suo avvento per vendicarsi sul popolo ebraico e porre fine al loro culto e alla loro comunità. Questa comunità rappresentava il loro “mondo presente”, che credevano sarebbe durato fino all’arrivo del Messia; ed effettivamente così fu, fino a quando non ebbe termine. A ciò egli aggiunse anche il suo ultimo ritorno in giudizio, nella gloria di suo Padre, per porre fine definitivamente a questo mondo e a tutto l’ordine istituito da Adamo sulla terra. Questa connessione tra le due cose rese la sua risposta oscura e difficile da comprendere; inoltre, non sarebbe stato sicuro per lui parlare più chiaramente del suo regno e della distruzione di Gerusalemme, a meno che non volesse essere accusato di avere intenzioni contro il governo. Infatti, tra loro c’era Giuda; e non si può stabilire se sotto il nome di “i suoi discepoli”, presenti in quel momento con lui, fossero inclusi altri oltre agli apostoli stessi. Pertanto, il nostro Salvatore parlò del suo regno esclusivamente nel modo che aveva sempre usato: cioè “il regno di Dio” (Luca 21:31: “Quando vedrete avverarsi queste cose, saprete che il regno di Dio è vicino”). Continuando il suo discorso con loro, utilizzò la stessa espressione (Matteo 25:1): “Allora il regno dei cieli sarà simile a dieci vergini”. Alla fine della parabola dei talenti, aggiunse: “Quando il Figlio dell’Uomo verrà nella sua gloria, insieme a tutti gli angeli santi, si sederà sul trono della sua gloria; e davanti a lui si raduneranno tutte le nazioni. Metterà le pecore a destra e le capre a sinistra; poi il Re dirà, ” Qui descrive ai suoi discepoli l’aspetto del suo regno, in cui si mostrerà come re nella gloria sul suo trono; ma in modo tale che fosse del tutto incomprensibile per un pagano: se ne fosse fatto accuso, sarebbe sembrato più il sogno di una mente folle che l’inganno di un uomo ambizioso o pericoloso intenzionato a sovvertire il governo. Il modo in cui esprimeva i suoi concetti era tipico dello stile profetico, spesso poco chiaro e difficile da comprendere fino al momento in cui si avveravano. È evidente che nemmeno i suoi discepoli capirono esattamente di quale regno parlasse, a giudicare dalla loro domanda dopo la sua risurrezione: “Ristabilirai tu il regno di Israele in questo momento?”

Dopo aver concluso questi discorsi, prenota la celebrazione della Pasqua e la consuma con i suoi discepoli; durante la cena li avverte che uno di loro lo tradirà, aggiungendo quanto si legge in Giovanni XIII, 19: “Ve lo dico ora, prima che accada, affinché, quando ciò avverrà, possiate riconoscere che sono io”. Non dice esplicitamente “il Messia”; Giuda non avrebbe potuto usare questa espressione contro di lui, se avesse voluto farlo. Anche se in effetti è proprio questo il senso con cui utilizza più volte l’espressione “ἐγω εἰμι”, “io sono”. Che si tratti proprio di questo significato è chiaro anche da Marco XII, 6 e Luca XXI, 8: in entrambi questi passaggi gli evangelisti scrivono “Molti infatti verranno in mio nome, dicendo ‘Io sono’”; il senso di queste parole viene spiegato nel passaggio parallelo di Matteo XXIV, 5: “Molti infatti verranno in mio nome, dicendo ‘Io sono il Messia’”. Qui, nel passaggio di Giovanni XIII, Gesù prevede ciò che gli accadrà, cioè che sarà tradito da Giuda; aggiunge questa previsione alle molte altre informazioni riguardanti la sua morte e le sue sofferenze che in precedenza aveva loro rivelato. E spiega anche il motivo per cui fa queste previsioni: affinché in seguito possano costituire una conferma della loro fede. E di cosa vuole che credano, e che siano rafforzati nella loro fede? Solo di questo: “che egli è il Messia”. Lo stesso motivo viene espresso anche in Giovanni XIV, 28: “Avete udito come vi ho detto che me ne andavo e che sarei tornato; ora ve lo dico prima che accada, affinché, quando ciò avverrà, possiate credere”.

Quando Giuda li ebbe lasciati, cominciò a parlare con loro, con maggiore libertà, della sua gloria e del suo regno di quanto avesse mai fatto prima. Ora parlava apertamente di sé stesso e del suo regno; si veda Giovanni XIII, 31: “Quindi, quando Giuda se ne fu andato, Gesù disse: ‘Ora il Figlio dell’Uomo è stato glorificato, ed anche Dio è stato glorificato in Lui. E se Dio è stato glorificato in Lui, anch’Egli lo glorificherà in Sé stesso, e presto lo glorificherà.’” E Luca XXII, 29: “Vi darò un regno, come mio Padre me l’ha dato; affinché possiate mangiare e bere con Me alla Mia tavola, nel Mio regno.” Sebbene in tutto il corso del suo ministero avesse sempre predicato soltanto il “vangelo del regno”, nulla altro che questo, la penitenza e i doveri di una buona vita, si trattava sempre del “regno di Dio” o del “regno dei cieli”. Non ricordo che in alcun momento abbia mai usato l’espressione “il mio regno”. Ma qui, ora che Giuda se n’era andato, parlava al primo persono: “Vi darò un regno, nel Mio regno”. E questo, chiaramente, si riferiva soltanto ai dodici discepoli.

Con questi undici uomini, che aveva appena lasciato, egli tiene un lungo discorso per consolarli per la sua assenza; per prepararli alle persecuzioni del mondo e per esortarli a osservare i suoi comandamenti e ad amarsi a vicenda. Qui si potrebbe aspettarsi che vengano esplicitamente enunciati tutti gli articoli della fede, se solo ci fosse qualcos’altro da credere oltre a ciò che egli stesso aveva insegnato loro e in cui già credevano, cioè “che egli fosse il Messia”. Giovanni XIV, 1: “Voi credete in Dio, credete anche in me”; v. 29: “Ve l’ho detto prima che avvenisse, affinché, quando accadrà, possiate crederci”. Si tratta di credere in lui senza nulla altro. Giovanni XVI, 31: “Gesù rispose loro: ‘Ora credete?’”; questa era la risposta alla loro dichiarazione di fede (v. 30): “Ora sappiamo con certezza che tu sai tutto e non hai bisogno che nessuno ti chieda nulla; per questo crediamo che tu sia venuto da Dio”.

Giovanni XVII, 20: “Non prego soltanto per questi, ma anche per coloro che crederanno in me attraverso la loro parola.” Tutto ciò di cui si parla riguardo alla fede, in questo suo ultimo sermone a loro, è semplicemente il “credere in lui”, ovvero credere che “egli sia venuto da Dio”; il che equivale a riconoscerlo come il Messia.

Indeed, John xiv. 9, our Saviour tells Philip, “He that hath seen me, hath seen the Father.” And adds, ver. 10, “Believest thou not that I am in the Father, and the Father in me? The words that I speak unto you, I speak not of myself: but the Father that dwelleth in me, he doth the works.” Which being in answer to Philip’s words, ver. 9, “Show us the Father,” seem to import thus much: “No man hath seen God at any time,” he is known only by his works. And that he is my Father, and I the Son of God, i. e. the Messiah, you may know by the works I have done; which it is impossible I could do of myself, but by the union I have with God my Father. For that by being “in God,” and “God in him,” he signifies such an union with God, that God operates in and by him, appears not only by the words above cited out of ver. 10 (which can scarce otherwise be made coherent sense), but also from the same phrase, used again by our Saviour presently after, ver. 20, “At that day,” viz. after his resurrection, when they should see him again, “you shall know that I am in the Father, and you in me, and I in you;” i. e. by the works that I shall enable you to do, through a power I have received from the Father: which whosoever sees me do, must acknowledge the Father to be in me; and whosoever sees you do, must acknowledge me to be in you. And therefore he says, ver. 12, “Verily, verily, I say unto you, he that believeth on me, the works that I do shall he do also, because I go unto my Father.” Though I go away, yet I shall be in you, who believe in me; and ye shall be enabled to do miracles also, for the carrying on of my kingdom, as I have done; that it may be manifested to others, that you are sent by me, as I have evidenced to you, that I am sent by the Father. And hence it is that he says, in the immediately preceding ver. 11, “Believe me, that I am in the Father, and the Father in me; if not, believe me for the sake of the works themselves.” Let the works that I have done convince you, that I am sent by the Father; that he is with me, and that I do nothing but by his will; and by virtue of the union I have with him; and that consequently I am the Messiah, who am anointed, sanctified, and separated by the Father, to the work for which he sent me.

Infatti, in Giovanni XIV, 9, il nostro Salvatore dice a Filippo: “Chi mi ha visto, ha visto anche il Padre”. E aggiunge, nel versetto successivo: “Non credi forse che io sia nel Padre e che il Padre sia in me? Le parole che vi dico non le pronuncio da me stesso, ma il Padre che è in me le fa”. Ciò sembra rispondere alle parole di Filippo, nel versetto 9 (“Mostraci il Padre”), e significa: “Nessuno ha mai visto Dio; Egli è conosciuto soltanto attraverso le sue opere”. E che Egli sia mio Padre e io il Figlio di Dio, cioè il Messia, lo si può capire dalle opere che ho compiuto; opere che sarebbe impossibile per me realizzare da solo, se non grazie all’unione che ho con Dio, mio Padre. Poiché “essendo in Dio” e “Dio in lui”, ciò indica un’unità così stretta con Dio, che Dio agisce attraverso di lui; ciò si evince non soltanto dalle parole citate nel versetto 10, ma anche dalla stessa espressione utilizzata nuovamente dal nostro Salvatore poco dopo, nel versetto 20: “In quel giorno”, cioè dopo la sua risurrezione, quando lo vedranno di nuovo, “saprete che io sono nel Padre e voi in me, e io in voi”; ciò si evince cioè dalle opere che farò per permettervi di compiere miracoli, grazie a un potere ricevuto dal Padre. Chiunque mi veda compiere tali opere dovrà riconoscere che il Padre è in me; e chiunque vi veda compierle dovrà riconoscere che io sono in voi. E per questo dice, nel versetto 12: “Dico davvero a voi: colui che crede in me farà anch’egli le opere che faccio io, perché io vado dal Padre mio”. Anche se me ne andrò, rimarrò in voi che credete in me; e anche voi sarete capaci di compiere miracoli, per diffondere il mio regno, proprio come ho fatto io; affinché si possa dimostrare agli altri che siete stati inviati da me, così come ho dimostrato a voi che sono stato inviato dal Padre. E per questo dice, nel versetto precedente, 11: “Credetemi: io sono nel Padre e il Padre è in me; se no, credetemi almeno per le opere stesse”. Lasciate che le opere che ho compiuto vi convincano che sono stato inviato dal Padre; che Egli è con me e che non faccio nulla se non per la sua volontà, grazie all’unione che ho con Lui; e che quindi io sono il Messia, unto, santificato e separato dal Padre per compiere il compito per cui sono stato inviato.

To confirm them in this faith, and to enable them to do such works as he had done, he promises them the Holy Ghost, John xiv. 25, 26. “These things I have said unto you, being yet present with you.” But when I am gone, “The Holy Ghost, the Paraclet,” (which may signify Monitor, as well as Comforter, or Advocate,) “which the Father shall send you in my name, he shall show you all things, and bring to your remembrance all things which I have said.” So that considering all that I have said, and laying it together, and comparing it with what you shall see come to pass; you may be more abundantly assured, that I am the Messiah; and fully comprehend, that I have done and suffered all things foretold of the Messiah, and that were to be accomplished and fulfilled by him, according to the scriptures. But be not filled with grief, that I leave you, John xvi. 7, “It is expedient for you, that I go away; for if I go not away, the Paraclet will not come unto you.” One reason why, if he went not away, the Holy Ghost could not come, we may gather from what has been observed, concerning the prudent and wary carriage of our Saviour all through his ministry, that he might not incur death with the least suspicion of a malefactor. And therefore, though his disciples believed him to be the Messiah, yet they neither understood it so well, nor were so well confirmed in the belief of it, as after that, he being crucified and risen again, they had received the Holy Ghost; and with the gifts of the Holy Spirit, a fuller and clearer evidence and knowledge that he was the Messiah. They then were enlightened to see how his kingdom was such as the scriptures foretold; though not such as they, till then, had expected. And now this knowledge and assurance, received from the Holy Ghost, was of use to them after his resurrection; when they could now boldly go about, and openly preach, as they did, that Jesus was the Messiah; confirming that doctrine by the miracles which the Holy Ghost empowered them to do. But till he was dead and gone, they could not do this. Their going about openly preaching, as they did after his resurrection, that Jesus was the Messiah, and doing miracles every-where, to make it good, would not have consisted with that character of humility, peace and innocence, which the Messiah was to sustain, if they had done it before his crucifixion. For this would have drawn upon him the condemnation of a malefactor, either as a stirrer of sedition against the public peace, or as a pretender to the kingdom of Israel. Hence we see, that they, who before his death preached only the “gospel of the kingdom;” that “the kingdom of God was at hand;” as soon as they had received the Holy Ghost, after his resurrection, changed their style, and everywhere in express words declare, that Jesus is the Messiah, that King which was to come. This, the following words here in St. John xvi. 8 — 14, confirm; where he goes on to tell them, “And when he is come, he will convince the world of sin; because they believed not on me.” Your preaching then, accompanied with miracles, by the assistance of the Holy Ghost, shall be a conviction to the world, that the jews sinned in not believing me to be the Messiah. “Of righteousness,” or justice; “because I go to my Father, and ye see me no more.” By the same preaching and miracles you shall confirm the doctrine of my ascension; and thereby convince the world, that I was that just one, who am, therefore, ascended to the Father into heaven, where no unjust person shall enter. “Of judgment; because the prince of this world is judged.” And by the same assistance of the Holy Ghost ye shall convince the world, that the devil is judged or condemned by your casting of him out, and destroying his kingdom, and his worship, where-ever you preach. Our Saviour adds, “I have yet many things to say unto you, but you cannot bear them now.” They were yet so full of a temporal kingdom, that they could not bear the discovery of what kind of kingdom his was, nor what a king he was to be: and therefore he leaves them to the coming of the Holy Ghost, for a farther and fuller discovery of himself, and the kingdom of the Messiah; for fear they should be scandalized in him, and give up the hopes they now had in him, and forsake him. This he tells them, ver. 1, of this xvith chapter: “These things I have said unto you, that you may not be scandalized.” The last thing he had told them, before his saying this to them, we find in the last verses of the preceding chapter: “When the Paraclet is come, the Spirit of truth, he shall witness concerning me.” He shall show you who I am, and witness it to the world; and then, “Ye also shall bear witness, because ye have been with me from the beginning.” He shall call to your mind what I have said and done, that ye may understand it, and know, and bear witness concerning me. And again here, John xvi. after he had told them they could not bear what he had more to say, he adds, ver. 13, “Howbeit, when the Spirit of truth is come, he will guide you into all truth; and he will show you things to come: he shall glorify me.” By the Spirit, when he comes, ye shall be fully instructed concerning me; and though you cannot yet, from what I have said to you, clearly comprehend my kingdom and glory, yet he shall make it known to you wherein it consists: and though I am now in a mean state, and ready to be given up to contempt, torment, and death, so that ye know not what to think of it; yet the Spirit, when he comes, “shall glorify me,” and fully satisfy you of my power and kingdom; and that I sit on the right hand of God, to order all things for the good and increase of it, till I come again at the last day, in the fulness of glory.

Per rafforzare la loro fede e per permetter loro di compiere opere simili a quelle che Lui stesso aveva compiuto, Egli promette loro lo Spirito Santo (Giovanni XIV, 25-26): “Queste cose ve le ho dette mentre ero ancora con voi; ma quando me ne andrò, lo Spirito Santo, il Paraclete – che può significare sia Consigliere che Consolatore o Avvocato – che il Padre vi manderà in mio nome, vi insegnerà tutto e vi farà ricordare tutte le cose che io ho detto”. Così, considerando tutto ciò che ho detto, mettendolo insieme e confrontandolo con quanto vedrete accadere in futuro, potrete essere ancora più certi che Io sono il Messia; e comprenderete appieno che Ho compiuto e sofferto tutte le cose predette riguardo al Messia, quelle che dovevano essere realizzate da Lui stesso, secondo le Scritture. Ma non siate addolorati per la Mia partenza (Giovanni XVI, 7): “È necessario che Io vada; se non andassi, il Paraclete non verrebbe da voi”. Un motivo per cui, se Io non fossi andato, lo Spirito Santo non avrebbe potuto venire, si può desumere dal modo prudente e cauto con cui il nostro Salvatore ha agito durante tutto il Suo ministero: Egli voleva evitare di incorrere nella morte anche solo per la minima sospetta di essere un criminale. Pertanto, sebbene i Suoi discepoli credessero che Lui fosse il Messia, non lo comprendevano appieno, né erano così certi della loro fede, fino a quando Egli non fu crocifisso e risorto; solo allora ricevettero lo Spirito Santo, e con i doni dello Spirito Santo ottennero una prova e una conoscenza più complete e chiare del fatto che Lui fosse il Messia. Allora compresero come il Suo regno fosse proprio quello predetto dalle Scritture, anche se non era esattamente ciò che avevano previsto fino ad allora. Questa conoscenza e questa certezza, ricevute dallo Spirito Santo, furono utili per loro dopo la Sua risurrezione; poterono quindi andare apertamente in giro a predicare che Gesù era il Messia, confermando tale dottrina con i miracoli che lo Spirito Santo li autorizzava a compiere. Ma prima della Sua morte, non potevano farlo. Il fatto che dopo la Sua risurrezione andassero apertamente in giro a predicare che Gesù era il Messia e compissero miracoli ovunque per confermare tale dottrina, non sarebbe stato in linea con l’immagine di umiltà, pace e innocenza che il Messia doveva incarnare; se lo avessero fatto prima della Sua crocifissione, ciò avrebbe comportato per Lui la condanna di un criminale, sia come incitatore alla sedizione contro la pace pubblica, sia come pretendente al regno di Israele. Da questo si può vedere che coloro che, prima della Sua morte, predicavano soltanto il “vangelo del regno”, che “il regno di Dio era vicino”, non appena ricevettero lo Spirito Santo dopo la Sua risurrezione, cambiarono il loro modo di predicare e dichiararono apertamente in ogni luogo che Gesù era il Messia, quel Re che doveva venire. Questo è ciò che si legge nel seguente passaggio di San Giovanni XVI. 8 – 14: confermate queste parole; egli prosegue dicendo loro: “E quando verrà, convincerà il mondo del peccato, perché non hanno creduto in me”. Quindi la vostra predicazione, accompagnata da miracoli e con l’aiuto dello Spirito Santo, sarà una prova per il mondo che i Giudei hanno peccato nel non riconoscere me come il Messia. “Della giustizia”, perché “io vado dal Padre mio e voi non mi vedrete più”. Con la stessa predicazione e con gli stessi miracoli confermerete anche la dottrina della mia ascensione, convincendo così il mondo che io ero quel Giusto che ora è ascenduto al Padre in cielo, dove nessuno ingiusto potrà entrare. “Del giudizio”, perché “il principe di questo mondo sarà giudicato”. E con lo stesso aiuto dello Spirito Santo convincerete il mondo che il diavolo viene giudicato e condannato quando lo scacciate, distruggendo il suo regno e la sua adorazione ovunque predichiate. Il nostro Salvatore aggiunge: “Ho ancora molte cose da dirvi, ma ora non le potete sopportare”. Erano ancora troppo presi dal concetto di un regno terreno, per poter comprendere quale tipo di regno fosse il mio e quale re sarei stato; per questo li lascia all’arrivo dello Spirito Santo, affinché possa rivelarsi loro in modo più completo e chiaro, così da non scandalizzarsi riguardo a me, né perdere le speranze che avevano in me o abbandonarmi. Questo è ciò che dice loro nel versetto 1 di questo sedicesimo capitolo: “Vi ho detto queste cose affinché non vi scandalizziate”. L’ultima cosa che gli aveva detto, prima di dire questo, si trova negli ultimi versetti del capitolo precedente: “Quando verrà il Paraclete, lo Spirito di verità, egli testimonierà di me”. Vi mostrerà chi sono e ne darà testimonianza al mondo; poi anche voi darete testimonianza, perché siete stati con me fin dall’inizio. Vi ricorderà ciò che ho detto e fatto, affinché possiate comprenderlo, conoscerlo e testimoniare di me. E ancora qui, nel vangelo di Giovanni XVI, dopo aver detto loro che non potevano sopportare ciò che avevo ancora da dire, aggiunge nel versetto 13: “Tuttavia, quando verrà lo Spirito di verità, vi guiderà in tutta la verità; vi farà conoscere le cose future e mi glorificherà”. Con l’aiuto dello Spirito, quando verrà, sarete pienamente istruiti riguardo a me; e anche se ora non potete comprendere chiaramente il mio regno e la mia gloria da ciò che vi ho detto, egli vi farà conoscere in cosa consistono. E anche se io sono attualmente in una condizione umile, pronto ad essere disprezzato, tormentato e ucciso, tanto che non sapete cosa pensare di me, lo Spirito, quando verrà, “mi glorificherà” e vi farà comprendere appieno il mio potere e il mio regno; e che io siedo alla destra di Dio, per ordinare tutte le cose al suo bene e alla sua crescita, fino al mio ritorno nell’ultimo giorno, nella piena gloria.

Accordingly, the apostles had a full and clear sight and persuasion of this, after they had received the Holy Ghost; and they preached it every-where boldly and openly, without the least remainder of doubt or uncertainty. But that, even so late as this, they understood not his death and resurrection, is evident from ver. 17, 18, “Then said some of his disciples among themselves, What is it that he saith unto us; A little while, and ye shall not see me; and again, a little while, and ye shall see me; and because I go to the Father? They said therefore, What is this that he saith, A little while? We know not what he saith.” Upon which he goes on to discourse to them of his death and resurrection, and of the power they should have of doing miracles. But all this he declares to them in a mystical and involved way of speaking: as he tells them himself, ver. 25, “These things have I spoken to you in proverbs;” i. e. in general, obscure, ænigmatical, or figurative terms (all which, as well as allusive apologues, the jews called proverbs or parables). Hitherto my declaring of myself to you hath been obscure, and with reserve: and I have not spoken of myself to you in plain and direct words, because ye “could not bear it.” A Messiah, and not a King, you could not understand: and a King living in poverty and persecution, and dying the death of a slave and malefactor upon a cross; you could not put together. And I had told you in plain words, that I was the Messiah, and given you a direct commission to preach to others, that I professedly owned myself to be the Messiah, you and they would have been ready to have made a commotion, to have set me upon the throne of my father David, and to fight for me; and that your Messiah, your King, in whom are your hopes of a kingdom, should not be delivered up into the hands of his enemies, to be put to death; and of this Peter will instantly give you a proof. But “the time cometh, when I shall no more speak unto you in parables; but I shall show unto you plainly of the Father.” My death and resurrection, and the coming of the Holy Ghost, will speedily enlighten you, and then I shall make you know the will and design of my Father; what a kingdom I am to have, and by what means, and to what end, ver. 27. And this the Father himself will show unto you: “For he loveth you, because ye have loved me, and have believed that I came out from the Father.” Because ye have believed that I am “the Son of God, the Messiah;” that he hath anointed and sent me; though it hath not yet been fully discovered to you, what kind of kingdom it shall be, nor by what means brought about. And then our Saviour, without being asked, explaining to them what he had said, and making them understand better what before they stuck at, and complained secretly among themselves that they understood not; they thereupon declare, ver. 30, “Now are we sure that thou knowest all things, and needest not that any man should ask thee.” It is plain, thou knowest men’s thoughts and doubts before they ask. “By this we believe that thou camest forth from God. Jesus answered, Do ye now believe?” Notwithstanding that you now believe, that I came from God, and am the Messiah, sent by him: “Behold, the hour cometh, yea, is now come, that ye shall be scattered;” and as it is Matth. xxvi. 31, and “shall all be scandalized in me.” What it is to be scandalized in him, we may see by what followed hereupon, if that which he says to St. Peter, Mark xiv. did not sufficiently explain it.

This I have been the more particular in; that it may be seen, that in this last discourse to his disciples (where he opened himself more than he had hitherto done; and where, if any thing more was required to make them believers than what they already believed, we might have expected they should have heard of it) there were no new articles proposed to them, but what they believed before, viz. that he was the Messiah, the Son of God, sent from the Father; though of his manner of proceeding, and his sudden leaving of the world, and some few particulars, he made them understand something more than they did before. But as to the main design of the gospel, viz. that he had a kingdom, that he should be put to death, and rise again, and ascend into heaven to his Father, and come again in glory to judge the world; this he had told them: and so had acquainted them with the great counsel of God, in sending him the Messiah, and omitted nothing that was necessary to be known or believed in it. And so he tells them himself, John xv. 15, “Henceforth I call you not servants: for the servant knoweth not what his Lord does: but I have called you friends; for all things that I have heard of my Father, I have made known unto you;” though perhaps ye do not so fully comprehend them, as you will shortly, when I am risen and ascended.

To conclude all, in his prayer, which shuts up this discourse, he tells the Father, what he had made known to his apostles; the result whereof we have John xvii. 8, “I have given unto them the words which thou gavest me, and they have received them, and they have believed that thou didst send me.” Which is, in effect, that he was the Messiah promised and sent by God. And then he prays for them, and adds, ver. 20, 21, “Neither pray I for these alone, but for them also who shall believe on me through their word.” What that word was, through which others should believe in him, we have seen in the preaching of the apostles, all through the history of the Acts, viz. this one great point, that Jesus was the Messiah. The apostles, he says, ver. 25, “know that thou hast sent me;” i. e. are assured that I am the Messiah. And in ver. 21 and 23, he prays, “That the world may believe” (which, ver. 23, is called knowing) “that thou has sent me.” So that what Christ would have believed by his disciples, we may see by this his last prayer for them, when he was leaving the world, as by what he preached whilst he was in it.

And, as a testimony of this, one of his last actions, even when he was upon the cross, was to confirm his doctrine, by giving salvation to one of the thieves that was crucified with him, upon his declaration that he believed him to be the Messiah: for so much the words of his request imported, when he said, “Remember me, Lord, when thou comest into thy kingdom,” Luke xxiii. 42. To which Jesus replied, ver. 43, “Verily, I say unto thee, To-day shalt thou be with me in paradise.” An expression very remarkable: for as Adam, by sin, lost paradise, i. e. a state of happy immortality; here the believing thief, through his faith in Jesus the Messiah, is promised to be put in paradise, and so re-instated in an happy immortality.

Thus our Saviour ended his life. And what he did after his resurrection, St. Luke tells us, Acts i. 3, That he showed himself to the apostles, “forty days, speaking things concerning the kingdom of God.” This was what our Saviour preached in the whole course of his ministry, before his passion: and no other mysteries of faith does he now discover to them after his resurrection. All he says, is concerning the kingdom of God; and what it was he said concerning that, we shall see presently out of the other evangelists; having first only taken notice, that when now they asked him, ver. 6, “Lord, wilt thou at this time restore again the kingdom of Israel? He said unto them, ver. 7, It is not for you to know the times and the seasons, which the Father hath put in his own power: but ye shall receive power, after that the Holy Ghost is come upon you; and ye shall be witnesses unto me, unto the utmost parts of the earth.” Their great business was to be witnesses to Jesus, of his life, death, resurrection, and ascension; which, put together, were undeniable proofs of his being the Messiah. This was what they were to preach, and what he said to them, concerning the kingdom of God; as will appear by what is recorded of it in the other evangelists.

Pertanto, gli apostoli ebbero una visione chiara e completa di ciò dopo aver ricevuto lo Spirito Santo; e ne predicarono ovunque con coraggio e apertamente, senza il minimo dubbio o incertezza. Tuttavia, anche in un momento così tardivo, non compresero pienamente il significato della sua morte e risurrezione; ciò è evidente dai versetti 17 e 18: “Allora alcuni dei suoi discepoli si dissero tra loro: ‘Che cosa significa ciò che ci dice? “Tra poco non mi vedrete più”; e poi di nuovo: “Tra poco mi vedrete ancora”; e perché va dal Padre?” Risposero: “Non capiamo ciò che dice con “tra poco”’. Allora egli continuò a parlare loro della sua morte e risurrezione, e del potere che avrebbero di compiere miracoli. Ma tutto ciò lo spiegò loro in modo mistico e oscuro; come egli stesso disse nel versetto 25: “Vi ho detto queste cose in parabole”, cioè in termini generali, oscuri, enigmatici o figurativi. Fino ad ora il mio modo di esprimermi è stato oscuro e riservato; non vi ho parlato apertamente di me stesso perché “non ne eravate capaci”. Un Messia, e non un Re, questo non riuscivate a comprenderlo; un Re che viveva nella povertà e nelle persecuzioni, che moriva come un schiavo e un peccatore sulla croce, questo non riuscivate ad accettarlo. Se vi avessi detto apertamente di essere il Messia, se vi avessi dato l’incarico diretto di predicare la mia verità, voi e gli altri sareste stati pronti a creare scompiglio, a mettermi sul trono di mio padre Davide e a combattere per me. Ma il vostro Messia, il vostro Re, su cui riponevate le vostre speranze di un regno, non avrebbe dovuto essere consegnato nelle mani dei suoi nemici per essere ucciso. Di questo Pietro vi darà subito una prova. Ma “arriverà il momento in cui non vi parlerò più in parabole; vi spiegherò chiaramente tutto riguardo al Padre”. La mia morte e risurrezione, e l’arrivo dello Spirito Santo, vi illumineranno presto. E allora vi farò conoscere la volontà e il disegno di mio Padre: quale regno avrò, con quali mezzi e a quale scopo, come dice il versetto 27. E tutto ciò sarà mostrato a voi dallo stesso Padre: “Perché vi ama, poiché mi avete amato e creduto che io sia venuto dal Padre”. Perché avete creduto che io sia “il Figlio di Dio, il Messia”; che Egli mi abbia unto e inviato. Anche se ancora non è stato completamente rivelato a voi quale tipo di regno sarà questo, né con quali mezzi verrà realizzato. E allora il nostro Salvatore, senza essere interrogato, spiegherà loro ciò che aveva detto, facendoli comprendere meglio ciò che prima li confondeva. E loro, allora, lo dichiareranno apertamente. “Ora siamo certi che tu sai tutte le cose e che non hai bisogno che nessuno ti ponga domande.” È evidente: conosci i pensieri e i dubbi delle persone prima ancora che li esprimano. “Per questo crediamo che tu sia venuto da Dio.” Gesù rispose: “Ora credete?” Nonostante ora crediate che io venga da Dio e che sia il Messia inviato da Lui, “Ecco, è giunta l’ora, anzi, è già arrivata, in cui verrete dispersi”; come dice Matteo XXVI, 31: “Tutti saranno scandalizzati a causa mia.” Cosa significhi essere scandalizzati a causa Sua, possiamo comprenderlo da ciò che seguì; a meno che quanto Egli disse a San Pietro in Marco XIV non lo abbia già spiegato sufficientemente.

Ho prestato particolare attenzione a questo punto: affinché si possa vedere che in quest’ultimo discorso ai suoi discepoli (in cui si è aperto più di quanto avesse fatto fino ad allora; e in cui, se fosse stato necessario qualcosa in più per farli credere in ciò che già credevano, ci si sarebbe aspettati che ne parlasse) non vennero proposti loro nuovi insegnamenti, ma soltanto ciò in cui già credevano, cioè che egli fosse il Messia, il Figlio di Dio, inviato dal Padre; sebbene riguardo al suo modo di agire, alla sua improvvisa partenza da questo mondo e ad alcuni dettagli specifici, egli li abbia fatti comprendere qualcosa in più rispetto a prima. Ma per quanto riguarda lo scopo principale del Vangelo – ovvero che egli avesse un regno, che sarebbe morto, risorto e ascenduto al cielo presso il Padre, per poi tornare in gloria a giudicare il mondo – questo gliel’aveva già detto; e così li aveva informati del grande disegno di Dio nell’inviargli il Messia, senza omettere nulla di ciò che fosse necessario conoscere o credere al riguardo. E lo stesso egli dice loro nel Vangelo secondo Giovanni, 15:15: “D’ora in poi non vi chiamerò più servi, perché il servo non conosce ciò che fa il suo Signore; ma vi ho chiamati amici, perché tutto ciò che ho appreso dal Padre ve l’ho rivelato”; anche se forse voi non ne comprendete appieno il significato, come farete presto, quando io risorgerò e ascenderò al cielo.

In conclusione, nella sua preghiera che conclude questo discorso, egli rivela al Padre ciò che aveva rivelato ai suoi apostoli; di ciò abbiamo testimonianza in Giovanni XVII, 8: “Gli ho dato le parole che tu mi hai date, e loro le hanno ricevute e hanno creduto che tu mi hai mandato”. Ciò significa, in sostanza, che egli era il Messia promesso e inviato da Dio. Poi prega per loro e aggiunge, versetti 20-21: “Non prego soltanto per questi, ma anche per quelli che crederanno in me attraverso la loro parola”. Quale fosse questa parola attraverso la quale altri avrebbero potuto credere in lui, lo abbiamo visto nella predicazione degli apostoli, lungo tutta la storia degli Atti degli Apostoli: l’idea fondamentale era che Gesù fosse il Messia. Gli apostoli, dice egli nel versetto 25, “sanno che tu mi hai mandato”; cioè sono certi che io sia il Messia. E nei versetti 21 e 23 prega affinché “il mondo creda” (ciò che nel versetto 23 viene definito “conoscere”) “che tu mi hai mandato”. Quindi, ciò in cui Cristo voleva che i suoi discepoli credessero, possiamo vederlo attraverso questa sua ultima preghiera per loro, quando stava lasciando questo mondo, così come attraverso ciò che aveva predicato mentre vi era ancora.

E, come testimonianza di ciò, uno dei suoi ultimi atti, anche mentre era sulla croce, fu quello di confermare la sua dottrina, concedendo la salvezza a uno dei ladri crocifissi insieme a lui, dopo che quest’ultimo aveva dichiarato di credere in lui come Messia. Le parole del ladro contenevano infatti questo significato quando disse: “Ricordati di me, Signore, quando verrai nel tuo regno”, Luca xxiii, 42. A cui Gesù rispose, v. 43: “In verità ti dico che oggi sarai con me in paradiso”. Un’espressione davvero notevole: poiché Adamo, a causa del peccato, perse il paradiso, cioè uno stato di felice immortalità; qui, invece, al ladro credente, attraverso la sua fede in Gesù il Messia, viene promessa l’entrata nel paradiso e quindi la ristabilituzione in uno stato di felice immortalità.

Ecco così il nostro Salvatore concluse la sua vita. Quanto fece dopo la sua risurrezione, San Luca ce lo racconta negli Atti degli Apostoli, 1,3: si mostrò agli apostoli “per quaranta giorni, parlando di regno di Dio”. Fu proprio questo che il nostro Salvatore predicò per tutto il corso del suo ministero, prima della sua passione; e dopo la risurrezione non rivelò loro altri misteri della fede. Tutto ciò che disse riguardava il regno di Dio; e cosa ne abbia detto, lo vedremo presto attraverso gli altri vangeli. Prima di tutto, è importante notare che quando gli apostoli gli chiesero, versetto 6: “Signore, vuoi forse in questo momento ristabilire il regno di Israele?”, egli rispose loro, versetto 7: “Non spetta a voi conoscere i tempi e le stagioni che il Padre ha stabilito; ma riceverete potenza quando lo Spirito Santo vi verrà sopra, e allora sarete testimoni miei fino ai confini della terra”. Il loro compito principale era essere testimoni di Gesù: della sua vita, morte, risurrezione e ascensione; tutto ciò, insieme, costituiva una prova inconfutabile del fatto che egli fosse il Messia. Questo era ciò che dovevano predicare, ed è proprio questo che egli disse loro riguardo al regno di Dio; come risulterà chiaramente dagli altri vangeli.

When on the day of his resurrection he appeared to the two going to Emmaus, Luke xxiv. they declare, ver. 21, what his disciples faith in him was: “But we trusted that it had been he that should have redeemed Israel:” i. e. we believed that he was the Messiah, come to deliver the nation of the jews. Upon this, Jesus tells them they ought to believe him to be the Messiah, notwithstanding what had happened: nay, they ought, by his sufferings and death, to be confirmed in that faith, that he was the Messiah. And ver. 26, 27, “Beginning at Moses and all the prophets, he expounded unto them, in all the scriptures, the things concerning himself,” how, “that the Messiah ought to have suffered these things, and to have entered into his glory.” Now he applies the prophecies of the Messiah to himself, which we read not, that he did ever do before his passion. And afterwards appearing to the eleven, Luke xxiv. 36, he said unto them, ver. 44 — 47, “These are the words, which I spake unto you, while I was yet with you, that all things must be fulfilled which are written in the law of Moses, and in the prophets, and in the psalms concerning me. Then opened he their understanding, that they might understand the scripture, and said unto them: Thus it is written, and thus it behoved the Messiah to suffer, and to rise from the dead the third day; and that repentance and remission of sins should be preached in his name among all nations, beginning at Jerusalem.” Here we see what it was he had preached to them, though not in so plain open words before his crucifixion; and what it is he now makes them understand; and what it was that was to be preached to all nations, viz. That he was the Messiah that had suffered, and rose from the dead the third day, and fulfilled all things that were written in the Old Testament concerning the Messiah; and that those who believed this, and repented, should receive remission of their sins, through this faith in him. Or, as St. Mark has it, chap. xvi. 15, “Go into all the world, and preach the gospel to every creature; he that believeth, and is baptized, shall be saved; but he that believeth not, shall be damned,” ver. 16. What the “gospel,” or “good news,” was, we have showed already, viz. The happy tidings of the Messiah being come. Ver. 20, And “they went forth and preached every-where, the Lord working with them, and confirming the word with signs following.” What the “word” was which they preached, and the Lord confirmed with miracles, we have seen already, out of the history of their Acts. I have already given an account of their preaching every-where, as it is recorded in the Acts, except some few places, where the kingdom of “the Messiah” is mentioned under the name of “the kingdom of God;” which I forbore to set down, till I had made it plain out of the evangelists, that that was no other but the kingdom of the Messiah.

It may be seasonable therefore, now, to add to those sermons we have formerly seen of St. Paul, (wherein he preached no other article of faith, but that Jesus was “the Messiah,” the King, who being risen from the dead, now reigneth, and shall more publicly manifest his kingdom, in judging the world at the last day,) what farther is left upon record of his preaching. Acts xix. 8, at Ephesus, “Paul went into the synagogues, and spake boldly for the space of three months; disputing and persuading, concerning the kingdom of God.” And, Acts xx. 25, at Miletus he thus takes leave of the elders of Ephesus: “And now, behold, I know that ye all, among whom I have gone preaching the kingdom of God, shall see my face no more.” What this preaching the kingdom of God was, he tells you, ver. 20, 21, “I have kept nothing back from you, which was profitable unto you; but have showed you, and have taught you publickly, and from house to house; testifying both to the jews, and to the Greeks, repentance towards God, and faith towards our Lord Jesus Christ.” And so again, Acts xxviii. 23, 24, “When they [the jews at Rome] had appointed him [Paul] a day, there came many to him into his lodging; to whom he expounded and testified the kingdom of God; persuading them concerning Jesus, both out of the law of Moses, and out of the prophets, from morning to evening. And some believed the things which were spoken, and some believed not.” And the history of the Acts is concluded with this account of St. Paul’s preaching: “And Paul dwelt two whole years in his own hired house, and received all that came in unto him, preaching the kingdom of God, and teaching those things which concern the Lord Jesus the Messiah.” We may therefore here apply the same conclusion to the history of our Saviour, writ by the evangelists, and to the history of the apostles, writ in the Acts, which St. John does to his own gospel, chap. xx. 30, 31, “Many other signs did Jesus before his disciples;” and in many other places the apostles preached the same doctrine, “which are not written” in these books; “but these are written that you may believe that Jesus is the Messiah, the Son of God; and that believing you may have life in his name.”

What St. John thought necessary and sufficient to be believed, for the attaining eternal life, he here tells us. And this not in the first dawning of the gospel; when, perhaps, some will be apt to think less was required to be believed, than after the doctrine of faith, and mystery of salvation, was more fully explained, in the epistles writ by the apostles, for it is to be remembered, that St. John says this, not as soon as Christ was ascended; for these words, with the rest of St. John’s gospel, were not written till many years after not only the other gospels, and St. Luke’s history of the Acts, but in all appearance, after all the epistles writ by the other apostles. So that above threescore years after our Saviour’s passion (for so long after, both Epiphanius and St. Jerom assure us this gospel was written) St. John knew nothing else required to be believed, for the attaining of life, but that “Jesus is the Messiah, the Son of God.”

To this, it is likely, it will be objected by some, that to believe only that Jesus of Nazareth is the Messiah, is but an historical, and not a justifying, or saving faith.

To which I answer, That I allow to the makers of systems and their followers to invent and use what distinctions they please, and to call things by what names they think fit. But I cannot allow to them, or to any man, an authority to make a religion for me, or to alter that which God hath revealed. And if they please to call the believing that which our Saviour and his apostles preached, and proposed alone to be believed, an historical faith; they have their liberty. But they must have a care, how they deny it to be a justifying or saving faith, when our Saviour and his apostles have declared it so to be; and taught no other which men should receive, and whereby they should be made believers unto eternal life: unless they can so far make bold with our Saviour, for the sake of their beloved systems, as to say, that he forgot what he came into the world for; and that he and his apostles did not instruct people right in the way and mysteries of salvation. For that this is the sole doctrine pressed and required to be believed in the whole tenour of our Saviour’s and his apostles preaching, we have showed through the whole history of the evangelists and the Acts. And I challenge them to show that there was any other doctrine, upon their assent to which, or disbelief of it, men were pronounced believers or unbelievers; and accordingly received into the church of Christ, as members of his body; as far as mere believing could make them so: or else kept out of it. This was the only gospel-article of faith which was preached to them. And if nothing else was preached every-where, the apostle’s argument will hold against any other articles of faith to be believed under the gospel, Rom. x. 14, “How shall they believe that whereof they have not heard?” For to preach any other doctrines necessary to be believed, we do not find that any body was sent.

Nel giorno della sua risurrezione, Gesù apparve a due uomini che si recavano ad Emmaus, come racconta Luca nel capitolo xxiv. Versetto 21, quegli uomini descrivono la fede dei suoi discepoli in lui: “Noi credevamo infatti che fosse lui colui che avrebbe redento Israele”. In altre parole, erano convinti che Gesù fosse il Messia venuto a liberare il popolo ebraico. A questo punto Gesù li esorta ad avere ancora più fiducia in lui come Messia, nonostante quanto era accaduto; anzi, afferma che proprio le sue sofferenze e la sua morte dovrebbero rafforzare tale fede. Versetti 26-27 riportano che Gesù, partendo da Mosè e dagli altri profeti, spiegò loro in tutte le Scritture ciò che riguardava lui stesso, cioè che il Messia doveva soffrire e poi risorgere dai morti. Qui Gesù applica alle proprie vicende le profezie riguardanti il Messia; questo fatto non era mai stato menzionato prima della sua passione. In seguito, apparso agli undici discepoli, disse loro: “Queste sono le parole che vi ho detto quando ero ancora con voi: tutto ciò che è scritto nella legge di Mosè, nei profeti e nei Salmi riguardo a me deve avverarsi”. Poi spiegò loro il significato delle Scritture, dicendo: “Così è scritto; il Messia doveva soffrire e risorgere il terzo giorno; in suo nome si dovrebbe predicare il pentimento e la remissione dei peccati a tutte le nazioni, a partire da Gerusalemme”. Qui vediamo ciò che Gesù aveva predicato loro, anche se non in termini così espliciti prima della sua crocifissione; e ciò che ora fa loro comprendere; inoltre, vediamo che si doveva predicare a tutte le nazioni l’idea che Gesù fosse il Messia che aveva sofferto e risorto, e che aveva adempiuto a tutte le profezie dell’Antico Testamento riguardanti lui. Chi credeva in lui e si pentiva riceveva la remissione dei propri peccati attraverso questa fede. Come dice San Marco nel capitolo xvi, 15: “Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo a tutte le creature; chi crede e si battezza sarà salvato, ma chi non crede sarà dannato”. Che cosa fosse il “vangelo”, o la “buona notizia”, l’abbiamo già spiegato: si trattava della lieta notizia dell’avvento del Messia. Versetto 20: “Essi uscirono e predicarono ovunque; il Signore operava con loro, confermando la parola con segni che seguivano”. Che cosa fosse questa “parola” che predicavano, e che il Signore confermava con miracoli, l’abbiamo già visto nella storia degli Atti degli Apostoli. Ho già descritto come predicassero ovunque, così come riportato negli Atti; tranne che in alcuni passaggi, dove il “regno del Messia” viene menzionato con il nome di “regno di Dio”; ho evitato di menzionarli fino a quando non ho chiarito, attraverso gli evangelisti, che si trattava dello stesso regno del Messia.

È quindi opportuno, ora, aggiungere a quei sermoni di San Paolo che abbiamo già letto (nei quali non predicava altro che il fatto che Gesù fosse “il Messia”, il Re che, essendo risorto dai morti, regna attualmente e manifesterà ancora più apertamente il suo regno nel giorno del giudizio universale), quanto altro si trovi registrato riguardo alle sue prediche. In Atti 19:8, a Efeso, si legge: “Paolo entrò nelle sinagoghe e parlò con coraggio per tre mesi, discutendo e convincendo la gente riguardo al regno di Dio”. E in Atti 20:25, a Mileto, si dice che egli si congedò dagli anziani di Efeso dicendo: “Ora so che voi tutti, tra coloro nei quali ho predicato il regno di Dio, non mi vedrete più mai”. Di cosa si trattasse esattamente questa predicazione del regno di Dio, lo stesso Paolo lo spiega in versetti 20 e 21: “Non vi ho nascosto nulla di ciò che fosse utile per voi; anzi ve l’ho mostrato e insegnato apertamente, di casa in casa, testimoniando sia ai Giudei che ai Greci del pentimento verso Dio e della fede nel nostro Signore Gesù Cristo”. E ancora, in Atti 28:23-24: “Quando i Giudei di Roma gli fissarono un giorno per il suo processo, molti andarono da lui nella sua dimora; egli li spiegò e testimoniò loro del regno di Dio, convincendoli riguardo a Gesù, sia sulla base della legge di Mosè che dei profeti, dal mattino al tramonto. Alcuni credettero alle sue parole, altri no”. La storia degli Atti si conclude con questo resoconto delle prediche di San Paolo: “Paolo visse per due anni interi nella casa che aveva affittato; ricevette chiunque venisse da lui, predicando il regno di Dio e insegnando ciò che riguarda il Signore Gesù Cristo, il Messia”. Possiamo quindi applicare lo stesso ragionamento alla storia del nostro Salvatore, descritta dagli evangelisti, così come alla storia degli apostoli, raccontata negli Atti; San Giovanni fa lo stesso nel suo Vangelo, capitoli 20:30-31, dove dice: “Gesù compì ancora molti altri segni davanti ai suoi discepoli”; e in molti altri passaggi gli apostoli predicarono la stessa dottrina, “che non è scritta” in questi libri; “ma è stata scritta affinché crediate che Gesù sia il Messia, il Figlio di Dio; e che, credendo, possiate avere la vita nel suo nome”.

Quello che San Giovanni riteneva necessario e sufficiente credere per ottenere la vita eterna, ce lo racconta qui. E non nelle prime fasi della diffusione del Vangelo, quando forse alcuni avrebbero potuto pensare che fossero richiesti meno credenze rispetto a quanto successivamente spiegato più ampiamente nelle epistole scritte dagli apostoli riguardo alla dottrina della fede e al mistero della salvezza. Bisogna ricordare infatti che San Giovanni scrive queste parole non subito dopo l’ascensione di Cristo; queste parole, insieme al resto del Vangelo di San Giovanni, furono scritte molti anni dopo gli altri vangeli e la storia degli Atti scritta da San Luca, e probabilmente anche dopo tutte le epistole redatte dagli altri apostoli. Quindi, più di sessanta anni dopo la passione del nostro Salvatore (poiché sia Epifanio che Sant’Gerolamo ci assicurano che questo Vangelo fu scritto in quel lasso di tempo), San Giovanni riteneva che non fossero necessarie altre credenze per ottenere la vita eterna, se non quella che “Gesù è il Messia, il Figlio di Dio”.

A questo si potrebbe obiettare che credere soltanto che Gesù di Nazareth sia il Messia significhi avere una fede di natura storica, e non una fede che possa giustificare o salvare l’uomo.

Rispondo che permetto ai creatori di sistemi e ai loro seguaci di inventare e utilizzare qualsiasi distinzione vogliano, e di chiamare le cose con i nomi che ritengono appropriati. Tuttavia non posso concedere loro, né a nessun altro, l’autorità di creare una religione per me, o di modificare ciò che Dio ha rivelato. Se desiderano definire la fede professata dal nostro Salvatore e dai suoi apostoli semplicemente una “fede storica”, hanno piena libertà di farlo. Tuttavia devono stare attenti a non negare che si tratti di una fede giustificante e salvifica, quando il nostro Salvatore e i suoi apostoli l’hanno dichiarata tale; inoltre, non possono insegnare altro se non ciò che gli uomini debbano accettare per diventare credenti e ottenere la vita eterna. A meno che non osino affermare, per il bene dei loro sistemi preferiti, che il nostro Salvatore abbia dimenticato lo scopo della sua venuta in questo mondo, o che lui e i suoi apostoli non abbiano insegnato correttamente la via e i misteri della salvezza. Poiché questa è l’unica dottrina che viene proposta e richiesta come vera nella predicazione completa del nostro Salvatore e dei suoi apostoli; abbiamo dimostrato questo attraverso tutta la storia degli evangelisti e degli Atti degli Apostoli. Li sfido a dimostrare l’esistenza di un’altra dottrina, sulla quale, a seconda della credenza o della discredizione in essa, le persone venissero dichiarate credenti o incredenti, e quindi ammesse nella Chiesa di Cristo come membri del suo corpo. A meno che la semplice fede non bastasse per farlo. Questo era l’unico articolo di fede predicato loro; se nulla altro veniva insegnato ovunque, l’argomentazione degli apostoli si applicherebbe a qualsiasi altro articolo di fede debba essere creduto nel contesto del Vangelo (Romani 10:14): “Come potranno credere in ciò di cui non hanno mai sentito parlare?” Poiché, per quanto riguarda altre dottrine necessarie alla fede, non troviamo che alcuno sia stato inviato a predicarle.

Perhaps it will farther be urged, that this is not a “saving faith;” because such a faith as this the devils may have, and it was plain they had; for they believed and declared “Jesus to be the Messiah.” And St. James, ch. ii. 19, tells us, “The devils believe and tremble;” and yet they shall not be saved. To which I answer, 1. That they could not be saved by any faith, to whom it was not proposed as a means of salvation, nor ever promised to be counted for righteousness. This was an act of grace shown only to mankind. God dealt so favourably with the posterity of Adam, that if they would believe Jesus to be the Messiah, the promised King and Saviour, and perform what other conditions were required of them by the covenant of grace; God would justify them, because of this belief. He would account this faith to them for righteousness, and look on it as making up the defects of their obedience; which being thus supplied, by what was taken instead of it, they were looked on as just or righteous; and so inherited eternal life. But this favour shown to mankind, was never offered to the fallen angels. They had no such proposals made to them: and therefore, whatever of this kind was proposed to men, it availed not devils, whatever they performed of it. This covenant of grace was never offered to them.

2. I answer; that though the devils believed, yet they could not be saved by the covenant of grace; because they performed not the other condition required in it, altogether as necessary to be performed as this of believing: and that is repentance. Repentance is as absolute a condition of the covenant of grace as faith; and as necessary to be performed as that. John the Baptist, who was to prepare the way for the Messiah, “Preached the baptism of repentance for the remission of sins,” Mark i. 4.

As John began his preaching with “Repent; for the kingdom of heaven is at hand,” Mat. iii. 2; so did our Saviour begin his, Matt. iv. 17, “From that time began Jesus to preach, and to say, Repent; for the kingdom of heaven is at hand.” Or, as St. Mark has it in that parallel place, Mark i. 14, 15, “Now, after that John was put in prison, Jesus came into Galilee, preaching the gospel of the kingdom of God, and saying, The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand: repent ye, and believe the gospel.” This was not only the beginning of his preaching, but the sum of all that he did preach; viz. That men should repent, and believe the good tidings which he brought them; that “the time was fulfilled” for the coming of the Messiah. And this was what his apostles preached, when he sent them out, Mark vi. 12, “And they, going out, preached that men should repent.” Believing Jesus to be the Messiah, and repenting, were so necessary and fundamental parts of the covenant of grace, that one of them alone is often put for both. For here St. Mark mentions nothing but their preaching repentance: as St. Luke, in the parallel place, chap. ix. 6, mentions nothing but their evangelizing, or preaching the good news of the kingdom of the Messiah: and St. Paul often, in his epistles, puts faith for the whole duty of a christian. But yet the tenour of the gospel is what Christ declares, Luke xii. 3, 5, “Unless ye repent, ye shall all likewise perish.” And in the parable of the rich man in hell, delivered by our Saviour, Luke xvi. repentance alone is the means proposed, of avoiding that place of torment, ver. 30, 31. And what the tenour of the doctrine which should be preached to the world should be, he tells his apostles, after his resurrection, Luke xxiv. 27, viz. “That repentance and remission of sins” should be preached “in his name,” who was the Messiah. And accordingly, believing Jesus to be the Messiah, and repenting, was what the apostles preached. So Peter began, Acts ii. 38, “Repent, and be baptized.” These two things were required for the remission of sins, viz. entering themselves in the kingdom of God; and owning and professing themselves the subjects of Jesus, whom they believed to be the Messiah, and received for their Lord and King; for that was to be “baptized in his name:” baptism being an initiating ceremony, known to the jews, whereby those, who leaving heathenism, and professing a submission to the law of Moses, were received into the commonwealth of Israel. And so it was made use of by our Saviour, to be that solemn visible act, whereby those who believed him to be the Messiah, received him as their king, and professed obedience to him, were admitted as subjects into his kingdom: which, in the gospel, is called “the kingdom of God;” and in the Acts and epistles, often by another name, viz. the “Church.”

The same St. Peter preaches again to the jews, Acts iii. 19, “Repent, and be converted, that your sins may be blotted out.”

What this repentance was which the new covenant required, as one of the conditions to be performed by all those who should receive the benefits of that covenant; is plain in the scripture, to be not only a sorrow for sins past, but (what is a natural consequence of such sorrow, if it be real) a turning from them into a new and contrary life. And so they are joined together, Acts iii. 19, “Repent and turn about;” or, as we render it, “be converted.” And Acts xxvi. 20, “Repent and turn to God.”

And sometimes “turning about” is put alone to signify repentance, Matt. xiii. 15, Luke xxii. 32, which in other words is well expressed by “newness of life.” For it being certain that he, who is really sorry for his sins, and abhors them, will turn from them, and forsake them; either of these acts, which have so natural a connection one with the other, may be, and is often put for both together. Repentance is an hearty sorrow for our past misdeeds, and a sincere resolution and endeavour, to the utmost of our power, to conform all our actions to the law of God. So that repentance does not consist in one single act of sorrow, (though that being the first and leading act gives denomination to the whole,) but in “doing works meet for repentance;” in a sincere obedience to the law of Christ, the remainder of our lives. This was called for by John the Baptist, the preacher of repentance, Matt. iii. 8, “Bring forth fruits meet for repentance.” And by St. Paul here, Acts xxvi. 20, “Repent and turn to God, and do works meet for repentance.” There are works to follow belonging to repentance, as well as sorrow for what is past.

These two, faith and repentance, i. e. believing Jesus to be the Messiah, and a good life, are the indispensable conditions of the new covenant, to be performed by all those who would obtain eternal life. The reasonableness, or rather necessity of which, that we may the better comprehend, we must a little look back to what was said in the beginning.

Adam being the Son of God, and so St. Luke calls him, chap. iii. 38, had this part also of the likeness and image of his father, viz. that he was immortal. But Adam, transgressing the command given him by his heavenly Father, incurred the penalty; forfeited that state of immortality, and became mortal. After this, Adam begot children: but they were “in his own likeness, after his own image;” mortal, like their father.

God nevertheless, out of his infinite mercy, willing to bestow eternal life on mortal men, sends Jesus Christ into the world; who being conceived in the womb of a virgin (that had not known man) by the immediate power of God, was properly the Son of God; according to what the angel declared unto his mother, Luke i. 30 — 35, “The Holy Ghost shall come upon thee, and the power of the Highest shall over-shadow thee: therefore also that holy thing, which shall be born of thee, shall be called the Son of God.” So that being the Son of God, he was like the Father, immortal; as he tells us, John v. 26, “As the Father hath life in himself, so hath he given to the Son to have life in himself.”

Forse si potrebbe ancora sostenere che questa non sia una “fede salvifica”; infatti, anche i demoni possono possedere una fede del genere, e è evidente che ne avessero: credevano e dichiaravano infatti che “Gesù fosse il Messia”. San Giacomo, nel secondo capitolo del suo libro, ci dice: “I demoni credono e tremano”; tuttavia non saranno salvati. A questo rispondo: 1) Non potrebbero essere salvati da alcuna fede, se tale fede non fosse stata loro proposta come mezzo di salvezza, né mai promessa come merito per la giustizia. Questa è un’azione di grazia concessa esclusivamente all’umanità. Dio ha trattato con tanta favore la discendenza di Adamo che, se avessero creduto in Gesù come Messia, Re e Salvatore promesso, e avessero adempiuto alle altre condizioni richieste dal patto della grazia, Dio li avrebbe giustificati per questa fede; l’avrebbe considerata come merito per la loro giustizia e avrebbe compensato con essa le mancanze nella loro obbedienza. Così facendo, sarebbero stati ritenuti giusti ed ereditari della vita eterna. Ma questa grazia concessa all’umanità non fu mai offerta agli angeli caduti: a loro non furono mai fatte simili proposte; pertanto, qualsiasi cosa di questo genere fosse stata offerta agli uomini, non servì ai demoni, per quanto ne avessero adempiuto. Questo patto della grazia non fu mai loro concesso.

2. Rispondo che, anche se i diavoli credevano, non potevano essere salvati dal patto della grazia; perché non adempivano all’altra condizione richiesta in esso, altrettanto necessaria quanto la fede stessa: e cioè il pentimento. Il pentimento è una condizione altrettanto indispensabile del patto della grazia quanto la fede; ed è ugualmente necessario per essere adempiuto. Giovanni Battista, che doveva preparare la strada al Messia, “predicava il battesimo di pentimento per la remissione dei peccati”, Marco 1:4.

Quando Giovanni iniziò la sua predicazione dicendo “Ripentevi, perché il regno dei cieli è vicino”, Matteo 3:2, così fece anche il nostro Salvatore, Matteo 4:17: “Da quel momento Gesù cominciò a predicare e a dire: ‘Ripentevi, perché il regno dei cieli è vicino’”. O, come riporta San Marco nello stesso passaggio, Marco 1:14-15: “Dopo che Giovanni fu imprigionato, Gesù entrò in Galilea e predicò il vangelo del regno di Dio, dicendo: ‘Il tempo è compiuto; il regno di Dio è vicino. Ripentevi e credete nel vangelo’”. Questo non fu soltanto l’inizio della sua predicazione, ma anche il nucleo principale di tutto ciò che insegnò: che gli uomini dovessero pentirsi e credere nella buona novella che portava; che “il tempo era compiuto” per la venuta del Messia. Ed è proprio questo che i suoi apostoli predicarono quando li mandò in missione, Marco 6:12: “Andando loro via, predicavano che gli uomini dovessero pentirsi”. Credere che Gesù fosse il Messia e pentirsi rappresentavano elementi fondamentali dell’alleanza della grazia; spesso, però, uno solo di questi due aspetti veniva menzionato. San Marco, ad esempio, parla soltanto della predicazione del pentimento; San Luca, nello stesso passaggio (Luca 9:6), si riferisce soltanto alla loro attività di evangelizzazione; e San Paolo, nelle sue epistole, spesso identifica la fede con l’intero dovere cristiano. Tuttavia, il contenuto essenziale del vangelo è ciò che Cristo stesso dichiarò: “Se non vi pentite, tutti perirete allo stesso modo”, Luca 12:3-5. Nella parabola dell’uomo ricco all’inferno, Gesù indica chiaramente che il pentimento è l’unica via per evitare quel luogo di tormento, Luca 16:30-31. E riguardo al contenuto della dottrina da predicare al mondo, dopo la sua risurrezione disse ai suoi apostoli, Luca 24:27: “Che si predichi il pentimento e la remissione dei peccati ‘in suo nome’, poiché egli è il Messia”. Pertanto, credere che Gesù fosse il Messia e pentirsi era ciò che gli apostoli predicavano. Così fece anche Pietro all’inizio degli Atti degli Apostoli, Atti 2:38: “Ripentevi e siate battezzati”. Queste due cose erano necessarie per la remissione dei peccati: entrare nel regno di Dio e riconoscere Gesù come il Messia, Signore e Re. Il battesimo, infatti, era un rito di iniziazione che i Giudei conoscevano; coloro che abbandonavano l’idolatria e si sottomettevano alla legge di Mosè venivano così accettati nella comunità di Israele. Anche il nostro Salvatore utilizzò il battesimo come simbolo di questo ingresso nel regno di Dio; coloro che lo credevano Messia e lo ricevevano come Re, venivano accettati come suoi sudditi. Nel vangelo questo regno è chiamato “il regno di Dio”; negli Atti degli Apostoli e nelle epistole viene spesso definito con un altro nome: la “Chiesa”.

Lo stesso San Pietro predica di nuovo ai Giudei, Atti degli Apostoli III, 19: “Ripentevi e convertitevi, affinché i vostri peccati siano cancellati”.

Qual fosse questo pentimento che il nuovo patto richiedeva, come una delle condizioni da adempiere da tutti coloro che volevano ricevere i benefici di quel patto, è chiaro nelle scritture: non si trattava soltanto di un dolore per i peccati commessi in passato, ma anche (e questa ne è una conseguenza naturale, se tale dolore è sincero) di un cambiamento di vita, verso qualcosa di nuovo e opposto a ciò che si era fatto prima. Ecco perché viene detto, in Atti dei Apostoli iii, 19: “Pentitevi e convertitevi”; o, come lo traduciamo noi, “convertitevi”. E anche in Atti dei Apostoli xxvi, 20: “Pentitevi e rivolgetevi a Dio”.

E a volte l’atto di “pentirsi” viene menzionato da solo per indicare il vero pentimento; si veda Matteo 13:15 e Luca 22:32. Questo sentimento può essere ben espresso anche con l’espressione “nuova vita”. Poiché è certo che colui che prova davvero rimorso per i propri peccati e li detesta, si allontanerà da essi e li abbandonerà; quindi uno di questi due atti, strettamente collegati tra loro, può essere utilizzato per indicare entrambi. Il pentimento consiste in un profondo dolore per le nostre azioni passate e in una sincera determinazione a conformare tutte le nostre azioni alla legge di Dio, facendo del nostro meglio in questo senso. Pertanto, il pentimento non si riduce semplicemente a un singolo atto di rimorso (sebbene tale atto sia fondamentale), ma include anche l’adempimento di opere degne di pentimento e una sincera obbedienza alla legge di Cristo per il resto della nostra vita. Questo fu ciò che chiese Giovanni Battista, predicatore del pentimento: “Portate frutti degni di pentimento” (Matteo 3:8). Lo stesso richiamo si trova anche nelle parole di San Paolo in Atti 26:20: “Pentitevi e convertitevi a Dio, compiendo opere degne di pentimento”. Esistono dunque azioni concrete che devono seguire al pentimento, oltre al dolore per ciò che è stato fatto in passato.

Questi due elementi – la fede e il pentimento, cioè credere che Gesù sia il Messia e condurre una vita retta – sono le condizioni indispensabili del nuovo patto, da rispettare da tutti coloro che desiderano ottenere la vita eterna. Per comprendere meglio la loro ragionevolezza, o meglio ancora la loro necessità, dobbiamo rivolgere un breve sguardo a quanto è stato detto all’inizio.

Essendo Adamo Figlio di Dio – come lo definisce San Luca nel capitolo 3, versetto 38 – egli possedeva anch’egli quella stessa natura e immagine di suo Padre, ovvero l’immortalità. Tuttavia, Adamo, trasgredendo all’ordine ricevuto dal proprio Padre celeste, subì la punizione: perse lo stato di immortalità e divenne mortale. In seguito, Adamo generò dei figli; essi, “a sua immagine e somiglianza”, erano anch’essi mortali, proprio come il loro padre.

Tuttavia, Dio, per la sua infinita misericordia e desiderio di concedere la vita eterna agli uomini mortali, manda Gesù Cristo nel mondo. Egli fu concepito nel grembo di una vergine (che non aveva conosciuto uomo) per il potere diretto di Dio, ed era quindi veramente il Figlio di Dio; come dichiarò l’angelo alla sua madre, in Luca 1,30-35: “Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza del Padre Celeste ti avvolgerà; perciò colui che nascerà da te sarà chiamato Figlio di Dio”. Essendo quindi il Figlio di Dio, Egli era simile al Padre: immortale. Come ci dice Giovanni 5,26: “Come il Padre ha la vita in sé, così anche ha dato al Figlio di avere la vita in sé”.

And that immortality is a part of that image, wherein those (who were the immediate sons of God, so as to have no other father) were made like their father, appears probable, not only from the places in Genesis concerning Adam, above taken notice of, but seems to me also to be intimated in some expressions, concerning Jesus the Son of God, in the New Testament. Col. i. 15, he is called “the image of the invisible God.” Invisible seems put in, to obviate any gross imagination, that he (as images used to do) represented God in any corporeal or visible resemblance. And there is farther subjoined, to lead us into the meaning of it, “The first-born of every creature;” which is farther explained, ver. 18, where he is termed “The first-born from the dead;” thereby making out, and showing himself to be the image of the invisible; that death hath no power over him; but being the Son of God, and not having forfeited that sonship by any transgression; was the heir of eternal life, as Adam should have been, had he continued in his filial duty. In the same sense the apostle seems to use the word image in other places, viz. Rom. viii. 29, “Whom he did foreknow, he also did predestinate to be conformed to the image of his Son, that he might be the first-born among many brethren.” This image, to which they were conformed, seems to be immortality and eternal life: for it is remarkable, that in both these places, St. Paul speaks of the resurrection; and that Christ was “The first-born among many brethren;” he being by birth the Son of God, and the others only by adoption, as we see in this same chapter ver. 15 — 17, “Ye have received the Spirit of adoption, whereby we cry, Abba, Father; the Spirit itself bearing witness with our spirit, that we are the children of God. And if children, then heirs, and joint-heirs with Christ; if so be that we suffer with him, that we may also be glorified together.” And hence we see, that our Saviour vouchsafes to call those, who at the day of judgment are, through him, entering into eternal life, his brethren; Matt. xxv. 40, “Inasmuch as ye have done it unto one of the least of these my brethren.” May we not in this find a reason, why God so frequently in the New Testament, and so seldom, if at all, in the Old, is mentioned under the single title of the father? And therefore our Saviour says, Matt. xi. “No man knoweth the Father, save the Son, and he to whomsoever the Son will reveal him.” God has now a son again in the world, the first-born of many brethren, who all now, by the Spirit of adoption, can say, Abba, Father. And we, by adoption, being for his sake made his brethren, and the sons of God, come to share in that inheritance, which was his natural right; he being by birth the Son of God: which inheritance is eternal life. And again, ver. 23, “We groan within ourselves, waiting for the adoption, to wit, the redemption of our body;” whereby is plainly meant, the change of these frail mortal bodies, into the spiritual immortal bodies at the resurrection; “When this mortal shall have put on immortality,” 1 Cor. xv. 54; which in that chapter, ver. 42 — 44, he farther expresses thus; “So also is the resurrection of the dead. It is sown in corruption, it is raised in incorruption; it is sown in dishonour, it is raised in glory; it is sown in weakness, it is raised in power; it is sown a natural body, it is raised a spiritual body,” &c. To which he subjoins, ver. 49, “As we have born the image of the earthly,” (i. e. as we have been mortal, like earthy Adam, our father, from whom we are descended, when he was turned out of paradise,) “we shall also bear the image of the heavenly;” into whose sonship and inheritance being adopted, we shall, at the resurrection, receive that adoption we expect, “even the redemption of our bodies;” and after his image, which is the image of the Father, become immortal. Hear what he says himself, Luke xx. 35, 36, “They who shall be accounted worthy to obtain that world, and the resurrection from the dead, neither marry, nor are given in marriage. Neither can they die any more; for they are equal to the angels, and are the sons of god, being the sons of the resurrection.” And he that shall read St. Paul’s arguing, Acts xiii. 32, 33, will find that the great evidence that Jesus was the “Son of God,” was his resurrection. Then the image of his Father appeared in him, when he visibly entered into the state of immortality. For thus the apostle reasons, “We preach to you, how that the promise which was made to our fathers, God hath fulfilled the same unto us, in that he hath raised up Jesus again; as it is also written in the second psalm, Thou art my Son, this day have I begotten thee.”

This may serve a little to explain the immortality of the sons of God, who are in this like their Father, made after his image and likeness. But that our Saviour was so, he himself farther declares, John x. 18, where speaking of his life, he says, “No one taketh it from me, but I lay it down of myself; I have power to lay it down, and I have power to take it up again.” Which he could not have had, if he had been a mortal man, the son of a man, of the seed of Adam; or else had by any transgression forfeited his life. “For the wages of sin is death;” and he that hath incurred death for his own transgression, cannot lay down his life for another, as our Saviour professes he did. For he was the just one, Acts vii. 52, and xxii. 14, “Who knew no sin;” 2 Cor. v. 21, “Who did no sin, neither was guile found in his mouth.” And thus, “As by man came death, so by man came the resurrection of the dead. For as in Adam all die, so in Christ shall all be made alive.”

For this laying down his life for others, our Saviour tells us, John x. 17, “Therefore does my Father love me, because I lay down my life, that I might take it again.” And this his obedience and suffering was rewarded with a kingdom: which he tells us, Luke xxii. “His Father had appointed unto him:” and which, it is evident out of the epistle to the Hebrews, chap. xii. 2, he had a regard to in his sufferings: “Who for the joy that was set before him, endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God.” Which kingdom, given him upon this account of his obedience, suffering, and death, he himself takes notice of in these words, John xvii. 1 — 4, “Jesus lifted up his eyes to heaven, and said, Father, the hour is come: glorify thy Son, that thy Son also may glorify thee: as thou hast given him power over all flesh, that he should give eternal life to as many as thou hast given him. And this is life eternal, that they may know thee the only true God, and Jesus, the Messiah, whom thou hast sent. I have glorified thee on earth: I have finished the work which thou gavest me to do.” And St. Paul, in his epistle to the Philippians, chap. ii. 8 — 11, “He humbled himself, and became obedient unto death, even the death of the cross. Wherefore God also hath highly exalted him, and given him a name that is above every name; that at the name of Jesus every knee should bow, of things in heaven, and things in earth, and things under the earth; and that every tongue should confess, that Jesus Christ is Lord.”

E che quell’immortalità faccia parte di quell’immagine, nella quale coloro che erano i figli diretti di Dio – e quindi non avevano altro padre – furono resi simili a loro padre, sembra probabile non solo per quanto detto nel Genesi riguardo ad Adamo, ma mi pare anche essere suggerito in alcune espressioni del Nuovo Testamento relative a Gesù Figlio di Dio. In Colossesi 1:15, Gesù è chiamato “l’immagine di Dio invisibile”. Si parla di “invisibile” per evitare qualsiasi idea grossolana secondo cui Egli rappresentasse Dio in qualche somiglianza corporea o visibile. Inoltre, viene aggiunto: “Il primogenito di ogni creatura”; ciò viene ulteriormente spiegato nel versetto 18, dove Gesù è definito “il primogenito dai morti”, dimostrando così di essere davvero l’immagine di Dio invisibile: la morte non ha potere su di Lui; essendo Figlio di Dio e non avendo perso tale condizione per alcun peccato, Egli è l’erede della vita eterna, proprio come Adamo avrebbe potuto essere se fosse rimasto fedele al suo dovere filiale. Nello stesso senso, sembra che l’apostolo utilizzi il termine “immagine” in altri passaggi del Nuovo Testamento; ad esempio, in Romani 8:29: “Coloro che Egli aveva conosciuto in anticipo, li ha anche predestinati a conformarsi all’immagine del Suo Figlio, affinché fossero i primogeniti tra molti fratelli”. Questa “immagine”, alla quale essi venivano conformati, sembra essere l’immortalità e la vita eterna; infatti, in entrambi questi passaggi San Paolo parla della risurrezione, e Gesù è definito “il primogenito tra molti fratelli”: Egli è Figlio di Dio per nascita, mentre gli altri lo sono solo per adozione, come si legge nel stesso capitolo nei versetti 15-17: “Avete ricevuto lo Spirito di adozione; per mezzo suo gridiamo ‘Abbà, Padre!’, poiché lo Spirito stesso testimonia con il nostro spirito che siamo figli di Dio. E se siamo figli, allora eredi, e co-eredi di Cristo; se così è, soffriremo insieme a Lui affinché anche noi possiamo essere glorificati insieme”. Da ciò si evince che il nostro Salvatore chiama coloro che, nel giorno del giudizio, entreranno nella vita eterna attraverso di Lui, “fratelli” Sui; Matteo 25:40: “Poiché avete fatto questo a uno dei più piccoli tra questi miei fratelli”. Non troviamo forse in ciò una spiegazione del motivo per cui Dio, nel Nuovo Testamento, viene così frequentemente chiamato “Padre”, mentre nell’Antico Testamento lo è molto raramente, se mai? Ecco perché il nostro Salvatore dice: Matteo 11: “Nessuno conosce il Padre, se non il Figlio; e colui al quale il Figlio lo vuole rivelare”. Ora Dio ha di nuovo un Figlio nel mondo: il primogenito tra molti fratelli; tutti noi, per mezzo dello Spirito di adozione, possiamo dire “Abbà, Padre”. E noi, essendo stati fatti suoi fratelli e figli di Dio per adozione, partecipiamo a quell’eredità che era il Suo diritto naturale; Egli, infatti, è Figlio di Dio per nascita: quell’eredità è la vita eterna. “Gemiamo nel nostro intimo, in attesa dell’adozione, cioè della redenzione del nostro corpo”; con ciò si intende chiaramente il cambiamento di questi fragili corpi mortali in corpi spirituali e immortali alla resurrezione; “Quando questo corpo mortale avrà indossato l’immortalità”, 1 Corinzi XV, 54; e in quel capitolo, versetti 42–44, Paolo esprime ulteriormente il concetto in questi termini: “Analogamente avviene la resurrezione dei morti: essi vengono seminati nella corruzione, risorgono nell’incorruzione; vengono seminati nell’onore, risorgono nella gloria; vengono seminati nella debolezza, risorgono nella forza; vengono seminati con un corpo naturale, risorgono con un corpo spirituale”, ecc. E in versetto 49 aggiunge: “Poiché abbiamo ricevuto l’immagine terrena (cioè siamo mortali, come Adamo, nostro padre da cui discendiamo), riceveremo anche l’immagine celeste; entrando nella sua filiazia e nell’eredità divina, alla resurrezione otterremo quella redenzione che aspettiamo, cioè la salvezza del nostro corpo”; e, seguendo il suo esempio – che è l’esempio del Padre – diventeremo immortali. Ascoltate ciò che dice lui stesso, in Luca XX, 35–36: “Coloro che saranno ritenuti degni di ottenere quel regno e la resurrezione dai morti, non si sposeranno né daranno in sposa; non moriranno più, poiché saranno uguali agli angeli e figli di Dio, essendo figli della resurrezione”. E chi legga le argomentazioni di San Paolo, in Atti XIII, 32–33, scoprirà che la grande prova del fatto che Gesù fosse il “Figlio di Dio” era proprio la sua resurrezione. Allora l’immagine del Padre si manifestò in lui, quando visibilmente entrò nello stato dell’immortalità. Poiché così ragiona l’apostolo: “Vi annunciamo che la promessa fatta ai nostri padri, Dio l’ha adempiuta a noi, risuscitando Gesù; come è scritto anche nel secondo Salmo: ‘Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato’”.

Questo potrebbe aiutare a spiegare l’immortalità dei figli di Dio, i quali sono simili a loro Padre, creati secondo la sua immagine e somiglianza. Ma che il nostro Salvatore fosse davvero tale, lo dichiara egli stesso in Giovanni 10:18, dove, parlando della propria vita, dice: “Nessuno me la toglie, ma io la lascio di mia volontà; ho il potere di lasciarla e ho il potere di riprenderla”. Questo potere egli non lo avrebbe potuto avere se fosse stato un uomo mortale, figlio d’uomo e discendente di Adamo; inoltre, se avesse commesso qualche peccato, avrebbe perso la propria vita. “Perché il salario del peccato è la morte”; colui che ha subito la morte a causa dei propri peccati non può certo dar via la propria vita per un altro, come afferma il nostro Salvatore di aver fatto. Lui infatti era l’Uomo Giusto (Atti 7:52; 22:14): “Colui che non conosceva peccato”; 2 Corinzi 5:21: “Che non ha commesso alcun peccato, né si è trovata inganno nella sua bocca”. E così: “Come dalla morte è venuta la morte per mezzo dell’uomo, così anche dalla morte verrà la risurrezione dei morti per mezzo dell’uomo. Perché come in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti saranno resi vivi”.

Per aver dato la propria vita per gli altri, il nostro Salvatore ci dice, in Giovanni x, 17: “Per questo mio Padre mi ama, perché io do la mia vita, affinché possa riprenderla”. La sua obbedienza e i suoi sofferimenti furono ricompensati con un regno: di cui egli stesso parla, in Luca xxii, dicendo che “il suo Padre glielo aveva destinato”; ed è evidente, anche dalla lettera agli Ebrei, capitolo xii, 2, che egli teneva conto di questo regno nei suoi patimenti: “Colui, per la gioia che gli era stata promessa, sopportò la croce, disprezzando l’umiliazione, e ora è assiso alla destra del trono di Dio”. Questo regno, concesso a lui in ricompensa della sua obbedienza, sofferenze e morte, viene menzionato esplicitamente da Gesù stesso, in Giovanni xvii, 1–4: “Gesù alzò lo sguardo al cielo e disse: ‘Padre, è giunto il momento; glorifica il tuo Figlio, affinché anche il Figlio possa glorificarti. Come tu gli hai dato potere su ogni creatura, affinché dia la vita eterna a quanti tu gli hai dati. La vita eterna consiste nel conoscere te, l’unico vero Dio, e Gesù Cristo, il Messia che tu hai mandato. Io ti ho glorificato sulla terra; ho compiuto l’opera che mi avevi affidato’.” E San Paolo, nella sua lettera ai Filippesi, capitoli ii, 8–11, scrive: “Si umiliò e divenne obbediente fino alla morte, anzi fino alla morte di croce. Per questo Dio lo ha elevato molto in alto e gli ha dato un nome che trascende ogni altro; affinché, al nome di Gesù, si pieghi ogni ginocchio, sia nei cieli che sulla terra e sottoterra; e affinché ogni lingua confessi che Gesù Cristo è Signore”.

Thus God, we see, designed his Son Jesus Christ a kingdom, an everlasting kingdom in heaven. But though, “as in Adam all die, so in Christ shall all be made alive;” and all men shall return to life again at the last day; yet all men having sinned, and thereby “come short of the glory of God,” as St. Paul assures us, Rom. iii. 23, i. e. not attaining to the heavenly kingdom of the Messiah, which is often called the glory of God; (as may be seen, Rom. v. 2, and xv. 7; and ii. 7; Matt. xvi. 27; Mark vii. 38. For no one who is unrighteous, i. e. comes short of perfect righteousness, shall be admitted into the eternal life of that kingdom; as is declared, 1 Cor. vi. 9, “The unrighteous shall not inherit the kingdom of God;”) and death, the wages of sin, being the portion of all those who had transgressed the righteous law of God; the son of God would in vain have come into the world to lay the foundations of a kingdom, and gather together a select people out of the world, if, (they being found guilty at their appearance before the judgment-seat of the righteous Judge of all men at the last day,) instead of entrance into eternal life in the kingdom he had prepared for them, they should receive death, the just reward of sin which every one of them was guilty of; this second death would have left him no subjects; and instead of those ten thousand times ten thousand, and thousands of thousands, there would not have been one left him to sing praises unto his name, saying, “Blessing, and honour, and glory, and power, be unto him that sitteth on the throne, and unto the lamb for ever and ever.” God therefore, out of his mercy to mankind, and for the erecting of the kingdom of his Son, and furnishing it with subjects out of every kindred, and tongue, and people, and nation; proposed to the children of men, that as many of them as would believe Jesus his Son (whom he sent into the world) to be the Messiah, the promised Deliverer; and would receive him for their King and Ruler; should have all their past sins, disobedience, and rebellion forgiven them: and if for the future they lived in a sincere obedience to his law, to the utmost of their power; the sins of human frailty for the time to come, as well as all those of their past lives; should, for his Son’s sake, because they gave themselves up to him, to be his subjects, be forgiven them: and so their faith, which made them be baptized into his name, (i. e. enrol themselves in the kingdom of Jesus the Messiah, and profess themselves his subjects, and consequently live by the laws of his kingdom,) should be accounted to them for righteousness; i. e. should supply the defects of a scanty obedience in the sight of God; who, counting faith to them for righteousness, or complete obedience, did thus justify, or make them just, and thereby capable of eternal life.

Now, that this is the faith for which God of his free grace justifies sinful man, (for “it is God alone that justifieth,” Rom. viii. 33, Rom. iii. 26,) we have already showed, by observing through all the history of our Saviour and the apostles, recorded in the evangelists, and in the Acts, what he and his apostles preached, and proposed to be believed. We shall show now, that besides believing him to be the Messiah, their King, it was farther required, that those who would have the privilege, advantage, and deliverance of his kingdom, should enter themselves into it; and by baptism being made denizens, and solemnly incorporated into that kingdom, live as became subjects obedient to the laws of it. For if they believed him to be the Messiah, their King, but would not obey his laws, and would not have him to reign over them; they were but the greater rebels; and God would not justify them for a faith that did but increase their guilt, and oppose diametrically the kingdom and design of the Messiah; “Who gave himself for us, that he might redeem us from all iniquity, and purify unto himself a peculiar people zealous of good works,” Titus ii. 14. And therefore St. Paul tells the Galatians, That that which availeth is faith; but “faith working by love.” And that faith without works, i. e. the works of sincere obedience to the law and will of Christ, is not sufficient for our justification, St. James shows at large, chap. ii.

Neither, indeed, could it be otherwise; for life, eternal life, being the reward of justice or righteousness only, appointed by the righteous God (who is of purer eyes than to behold iniquity) to those who only had no taint or infection of sin upon them, it is impossible that he should justify those who had no regard to justice at all whatever they believed. This would have been to encourage iniquity, contrary to the purity of his nature; and to have condemned that eternal law of right, which is holy, just, and good; of which no one precept or rule is abrogated or repealed; nor indeed can be, whilst God is an holy, just, and righteous God, and man a rational creature. The duties of that law, arising from the constitution of his very nature, are of eternal obligation; nor can it be taken away or dispensed with, without changing the nature of things, overturning the measures of right and wrong, and thereby introducing and authorizing irregularity, confusion, and disorder in the world. Christ’s coming into the world was not for such an end as that; but, on the contrary, to reform the corrupt state of degenerate man; and out of those who would mend their lives, and bring forth fruit meet for repentance, erect a new kingdom.

This is the law of that kingdom, as well as of all mankind; and that law, by which all men shall be judged at the last day. Only those who have believed Jesus to be the Messiah, and have taken him to be their King, with a sincere endeavour after righteousness, in obeying his law; shall have their past sins not imputed to them; and shall have that faith taken instead of obedience, where frailty and weakness made them transgress, and sin prevailed after conversion; in those who hunger and thirst after righteousness, (or perfect obedience,) and do not allow themselves in acts of disobedience and rebellion, against the laws of that kingdom they are entered into.

He did not expect, it is true, a perfect obedience, void of slips and falls: he knew our make, and the weakness of our constitution too well, and was sent with a supply for that defect. Besides, perfect obedience was the righteousness of the law of works; and then the reward would be of debt, and not of grace; and to such there was no need of faith to be imputed to them for righteousness. They stood upon their own legs, were just already, and needed no allowance to be made them for believing Jesus to be the Messiah, taking him for their king, and becoming his subjects. But that Christ does require obedience, sincere obedience, is evident from the law he himself delivers (unless he can be supposed to give and inculcate laws, only to have them disobeyed) and from the sentence he will pass when he comes to judge.

Ecco dunque come Dio, secondo quanto possiamo comprendere, abbia destinato suo Figlio Gesù Cristo a diventare un regno, un regno eterno in cielo. Tuttavia, sebbene “come in Adamo tutti muoiano, così anche in Cristo tutti saranno resi vivi”; e tutti gli uomini risorgeranno alla vita nel giorno del giudizio finale; poiché tutti hanno peccato e quindi “hanno mancato della gloria di Dio”, come ci assicura San Paolo (Romani 3:23), e non raggiungeranno mai il regno celeste del Messia, che spesso viene chiamato la gloria di Dio (si veda Romani 5:2; 15:7; 2:7; Matteo 16:27; Marco 7:38); poiché nessuno che sia ingiusto, cioè che non abbia raggiunto la perfezione nella giustizia, potrà essere ammesso alla vita eterna di quel regno (1 Corinzi 6:9: “Gli ingiusti non erediteranno il regno di Dio”); e poiché la morte, paga del peccato, è la sorte di tutti coloro che hanno trasgredito alla legge giusta di Dio; il Figlio di Dio sarebbe venuto invano nel mondo per fondare un regno e radunare un popolo eletto. Se, al giorno del giudizio, questi fossero trovati colpevoli davanti al giudice giusto di tutti gli uomini, invece di entrare nella vita eterna nel regno che Egli aveva preparato per loro, riceverebbero la morte, la giusta punizione del peccato che ognuno di loro ha commesso. Questa seconda morte non gli lascerebbe alcun suddito; e invece di quei diecimila volte diecimila, e migliaia di migliaia di persone, non ne rimarrebbe nemmeno una per lodare il suo nome, dicendo: “Benedizione, onore, gloria e potere siano a Colui che siede sul trono, e al Agnello, per sempre”. Pertanto, per la sua misericordia verso l’umanità, e affinché il regno di suo Figlio potesse essere stabilito e popolato da persone di ogni stirpe, lingua, nazione; Dio ha proposto agli uomini che coloro che avessero creduto in Gesù suo Figlio come Messia, il Redentore promesso; e lo avessero accolto come loro Re e Signore; avrebbero visto perdonati tutti i loro peccati passati, la loro disobbedienza e la loro ribellione. E se in futuro avessero vissuto in sincera obbedienza alla sua legge, con tutte le loro forze; anche i peccati derivanti dalla debolezza umana, così come quelli commessi nelle loro vite passate, sarebbero stati perdonati per amore di suo Figlio, poiché si erano affidati a Lui. La loro fede, che li aveva portati a essere battezzati nel suo nome (cioè ad entrare nel regno di Gesù il Messia, a dichiararsi suoi sudditi e quindi a vivere secondo le leggi del suo regno), sarebbe stata considerata come giustizia davanti a Dio; cioè avrebbe compensato la mancanza di obbedienza da Lui richiesta. Poiché Dio ha considerato la fede come giustizia, o come obbedienza perfetta, ha così giustificato gli uomini, rendendoli degni della vita eterna.

Ora, poiché questa è la fede per cui Dio, con la sua gratuita grazia, giustifica l’uomo peccatore (poiché “è solo Dio che giustifica”, Romani viii, 33; Romani iii, 26), abbiamo già dimostrato, osservando tutta la storia del nostro Salvatore e degli apostoli raccontata negli evangelisti e negli Atti, ciò che essi predicavano e proponevano come vero da credere. Ora mostreremo che, oltre a riconoscere in lui il Messia, il loro Re, era altresì necessario che coloro che desideravano godere dei privilegi, dei vantaggi e della salvezza del suo regno vi entrassero effettivamente; diventando cittadini di quel regno attraverso il battesimo e venendo solennemente incorporati in esso, dovessero vivere come sudditi obbedienti alle sue leggi. Poiché se lo riconoscevano come il Messia, il loro Re, ma non obbedivano alle sue leggi né lo lasciavano regnare su di loro, non erano altro che ribelli ancora più gravi; e Dio non li avrebbe giustificati per una fede che non faceva altro che aumentare la loro colpa e opporsi diametralmente al regno e allo scopo del Messia: “Colui che si è dato per noi, affinché ci redimesse da ogni iniquità e ci purificasse come un popolo suo, zelante di opere buone”, Tito ii, 14. Per questo motivo San Paolo dice ai Galati che ciò che conta veramente è la fede; ma una fede che non si concretizzi nell’amore. E che una fede senza opere, cioè senza azioni di sincera obbedienza alle leggi e alla volontà di Cristo, non sia sufficiente per la nostra giustificazione, lo dimostra ampiamente San Giacomo nel secondo capitolo.

In effetti, non potrebbe essere altrimenti: poiché la vita, la vita eterna, è una ricompensa riservata soltanto alla giustizia e all’onestà, concessa da Dio giusto (che ha occhi troppo puri per tollerare l’iniquità) a coloro che sono completamente privi di qualsiasi macchia o contaminazione del peccato, è impossibile che Egli possa giustificare coloro che non tengono affatto conto della giustizia, indipendentemente dalle loro credenze. Ciò significherebbe incoraggiare l’iniquità, contrariamente alla purezza della Sua natura; e significherebbe condannare quella legge eterna del diritto, che è sacra, giusta e buona; la cui nessuna prescrizione o regola può essere abrogata o revocata, poiché Dio è un Dio sacro, giusto e onesto, e l’uomo una creatura razionale. I doveri imposti da quella legge, derivanti dalla stessa natura umana, sono di obbligo eterno; essa non può essere eliminata o trascurata senza alterare la natura delle cose, sovvertire i criteri del giusto e dell’ingiusto, introducendo così disordine, confusione e caos nel mondo. L’avvento di Cristo in questo mondo non aveva certo lo scopo di realizzare tutto ciò; al contrario, il Suo compito era quello di riformare lo stato corrotto dell’uomo decaduto e, tra coloro che erano disposti a migliorare la propria vita e a produrre frutti degni di pentimento, fondare un nuovo regno.

Questo è il legge di quel regno, così come di tutta l’umanità; e quella legge con cui tutti gli uomini saranno giudicati nel giorno del Giudizio. Solo coloro che hanno creduto in Gesù come Messia e lo hanno accolto come loro Re, impegnandosi sinceramente nella rettitudine e nell’obbedire alla sua legge, non avranno i loro peccati passati imputati; la loro fede sarà considerata al posto dell’obbedienza, in quei casi in cui debolezza e fragilità li hanno portati a trasgredire e il peccato ha prevalso dopo la conversione. Coloro che anelano alla rettitudine (ovvero all’obbedienza perfetta) e non si lasciano trascinare ad atti di disobbedienza e ribellione contro le leggi di quel regno in cui sono entrati, saranno i soli a essere giudicati secondo questa legge.

Non si aspettava, è vero, un’obbedienza perfetta, priva di errori o incertezze: conosceva troppo bene la nostra natura e le debolezze della nostra costituzione, ed era stato inviato proprio per compensare tali difetti. Inoltre, un’obbedienza perfetta rappresentava il requisito fondamentale della legge delle opere; in tal caso, la ricompensa sarebbe derivata dal merito e non dalla grazia divina. E a coloro che si basavano esclusivamente sulle proprie forze non era necessaria alcuna fede per essere riconosciuti giusti. Essi erano già giusti di per sé, e non avevano bisogno di alcun riconoscimento per aver creduto in Gesù come Messia, per averlo accolto come loro re e per essersi resi suoi sudditi. Ma il fatto che Cristo richieda un’obbedienza sincera è evidente sia dalla legge stessa che egli stesso ha proclamato (a meno che non si possa pensare che abbia stabilito leggi soltanto per farle essere disattese), sia dalla sentenza che emetterà quando verrà a giudicare.

The faith required was, to believe Jesus to be the Messiah, the Anointed: who had been promised by God to the world. Among the jews (to whom the promises and prophecies of the Messiah were more immediately delivered) anointing was used to three sorts of persons, at their inauguration; whereby they were set apart to three great offices, viz. of priests, prophets, and kings. Though these three offices be in holy writ attributed to our Saviour, yet I do not remember that he any-where assumes to himself the title of a priest, or mentions any thing relating to his priesthood; nor does he speak of his being a prophet but very sparingly, and only once or twice, as it were by the by: but the gospel, or the good news of the kingdom of the Messiah, is what he preaches every-where, and makes it his great business to publish to the world. This he did not only as most agreeable to the expectation of the jews, who looked for the Messiah, chiefly as coming in power to be their king and deliverer: but as it best answered the chief end of his coming, which was to be a king, and, as such, to be received by those who would be his subjects in the kingdom which he came to erect. And though he took not directly on himself the title of king, until he was in custody, and in the hands of Pilate; yet it is plain, “King” and “King of Israel,” were the familiar and received titles of the Messiah. See John i. 50, Luke xix. 38, compared with Matt. xxi. 9; and Mark xi. 9, John xii. 13, Matt. xxi. 5, Luke xxiii. 2, compared with Matt. xxvii. 11; and John xviii. 33 — 37, Mark xv. 12, compared with Matt. xxvii. 22, 42.

What those were to do, who believed him to be the Messiah, and received him for their king, that they might be admitted to be partakers with him of his kingdom in glory, we shall best know by the laws he gives them, and requires them to obey; and by the sentence which he himself will give, when sitting on his throne they shall all appear at his tribunal, to receive every one his doom from the mouth of this righteous judge of all men.

What he proposed to his followers to be believed, we have already seen, by examining his and his apostles preaching, step by step, all through the history of the four evangelists, and the Acts of the Apostles. The same method will best and plainest show us, whether he required of those who believed him to be the Messiah, any thing besides that faith, and what it was. For, he being a king, we shall see by his commands what he expects from his subjects: for, if he did not expect obedience to them, his commands would be but mere mockery; and if there were no punishment for the transgressors of them, his laws would not be the laws of a king, and that authority to command, and power to chastise the disobedient, but empty talk, without force, and without influence.

We shall therefore from his injunctions (if any such there be) see what he has made necessary to be performed, by all those who shall be received into eternal life, in his kingdom prepared in the heavens. And in this we cannot be deceived. What we have from his own mouth, especially if repeated over and over again, in different places and expressions, will be past doubt and controversy. I shall pass by all that is said by St. John Baptist, or any other before our Saviour’s entry upon his ministry, and public promulgation of the laws of his kingdom.

He began his preaching with a command to repent, as St. Matthew tells us, iv. 17. “From that time Jesus began to preach, saying, Repent; for the kingdom of heaven is at hand.” And Luke v. 32, he tells the scribes and pharisees, “I come not to call the righteous;” (those who were truly so, needed no help, they had a right to the tree of life), “but sinners, to repentance.”

In his sermon, as it is called, in the mount, Luke vi. and Matt. v. &c. he commands they should be exemplary in good works: “Let your light so shine amongst men, that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven,” Matt. v. 15. And that they might know what he came for, and what he expected of them, he tells them, ver. 17 — 20, “Think not that I am come to dissolve,” or loosen, “the law, or the prophets: I am not come to dissolve,” or loosen, “but to make it full,” or complete; by giving it you in its true and strict sense. Here we see he confirms, and at once re-inforces all the moral precepts in the Old Testament. “For verily I say to you, Till heaven and earth pass, one jot or one tittle, shall in no wise pass from the law, till all be done. Whosoever therefore shall break one of these least commandments, and shall teach men so, he shall be called the least (i, e. as it is interpreted, shall not be at all) in the kingdom of heaven.” Ver. 21, “I say unto you, That except your righteousness,” i. e. your performance of the eternal law of right, “shall exceed the righteousness of the scribes and pharisees, ye shall in no case enter into the kingdom of heaven.” And then he goes on to make good what he said, ver. 17, viz. “That he was come to complete the law,” viz. by giving its full and clear sense, free from the corrupt and loosening glosses of the scribes and pharisees, ver. 22 — 26. He tells them, That not only murder, but causeless anger, and so much as words of contempt, were forbidden. He commands them to be reconciled and kind towards their adversaries; and that upon pain of condemnation. In the following part of his sermon, which is to be read Luke vi. and more at large, Matt. v. vi. vii. he not only forbids actual uncleanness, but all irregular desires, upon pain of hell-fire; causeless divorces; swearing in conversation, as well as forswearing in judgment; revenge; retaliation; ostentation of charity, of devotion, and of fasting; repetitions in prayer, covetousness, worldly care, censoriousness: and on the other side commands loving our enemies, doing good to those that hate us, blessing those that curse us, praying for those that despitefully use us; patience and meekness under injuries, forgiveness, liberality, compassion: and closes all his particular injunctions, with this general golden rule, Matt. vii. 12, “All things whatsoever ye would that men should do to you, do you even so to them, for this is the law and the prophets.” And to show how much he is in earnest, and expects obedience to these laws, he tells them, Luke vi. 35, That if they obey, “great shall be their reward;” they “shall be called the sons of the Highest.” And to all this, in the conclusion, he adds the solemn sanction; “Why call ye me, Lord, Lord, and do not the things that I say?” It is in vain for you to take me for the Messiah your King, unless you obey me. “Not every one who calls me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven,” or be the Sons of God; “but he that doth the will of my father which is in heaven.” To such disobedient subjects, though they have prophesied and done miracles in my name, I shall say at the day of judgment, “Depart from me, ye workers of iniquity; I know you not.”

When, Matt. xii. he was told, that his mother and brethren sought to speak with him, ver. 49, “Stretching out his hands to his disciples, he said, Behold my mother and my brethren; for whosoever shall do the will of my Father, who is in heaven, he is my brother, and sister, and mother.” They could not be children of the adoption, and fellow heirs with him of eternal life, who did not do the will of his heavenly Father.

Matt. xv. and Mark vi. the pharisees finding fault, that his disciples eat with unclean hands, he makes this declaration to his apostles: “Do not ye perceive, that whatsoever from without entereth into a man cannot defile him, because it entereth not into his heart, but his belly? That which cometh out of the man, that defileth the man; for from within, out of the heart of men, proceed evil thoughts, adulteries, fornications, murders, thefts, false witnesses, covetousness, wickedness, deceit, lasciviousness, an evil eye, blasphemy, pride, foolishness. All these ill things come from within, and defile a man.”

La fede richiesta consisteva nel credere che Gesù fosse il Messia, l’Ungito: colui che Dio aveva promesso al mondo. Tra gli Ebrei (a cui le promesse e le profezie del Messia erano state rivelate in modo più diretto), l’unzione veniva utilizzata per designare tre tipi di persone al momento della loro investitura; con questo atto esse venivano destinate a svolgere tre grandi ruoli: sacerdoti, profeti e re. Sebbene questi tre ruoli siano attribuiti al nostro Salvatore nelle Scritture sacre, non ricordo che egli abbia mai assunto per sé il titolo di sacerdote, né menzionato nulla riguardo al suo sacerdozio; inoltre parla molto raramente del proprio ruolo di profeta, solo un paio di volte, quasi incidentalmente. Ciò che egli predicava ovunque era invece la buona notizia del regno del Messia, e questo fu il compito principale della sua missione: diffonderla nel mondo. Lo fece non soltanto perché ciò corrispondeva alle aspettative degli Ebrei, che attendevano un Messia soprattutto come re e salvatore, ma anche perché questo era lo scopo principale del suo venire: essere accettato da coloro che desideravano diventare suoi sudditi nel regno che egli avrebbe fondato. E sebbene non abbia assunto direttamente il titolo di re fino a quando non fu arrestato e messo nelle mani di Pilato, è evidente che “Re” e “Re d’Israele” fossero i titoli comunemente riconosciuti per il Messia. Si veda Giovanni 1:50; Luca 19:38, confrontati con Matteo 21:9; Marco 11:9; Giovanni 12:13; Matteo 21:5; Luca 23:2, confrontati con Matteo 27:11; e Giovanni 18:33–37; Marco 15:12, confrontati con Matteo 27:22, 42.

Quello che quei uomini dovevano fare, poiché credevano in lui come nel Messia e lo accettarono come loro re, affinché potessero partecipare con lui al suo regno di gloria, lo sapremo meglio attraverso le leggi che egli loro impartì e alle quali li esortò ad obbedire; e attraverso la sentenza che egli stesso pronuncerà quando siederà sul suo trono: tutti dovranno presentarsi davanti al suo tribunale per ricevere la propria condanna dalle labbra di questo giusto giudice di tutti gli uomini.

Quello che egli propose ai suoi seguaci di credere, lo abbiamo già visto esaminando, passo dopo passo, il suo insegnamento e quello dei suoi apostoli lungo tutta la storia dei quattro evangelisti e degli Atti degli Apostoli. Lo stesso metodo ci mostrerà in modo più chiaro e evidente se egli richiedesse, da coloro che lo credevano il Messia, qualcosa di diverso dalla fede stessa, e cosa fosse esattamente quel “qualcos’altro”. Poiché egli era un re, dai suoi comandi potremo capire ciò che si aspettava dai suoi sudditi: se non avesse richiesto obbedienza, i suoi ordini sarebbero stati soltanto una beffa; e se non ci fosse stata alcuna punizione per coloro che li trasgredevano, le sue leggi non sarebbero state le leggi di un re, e quell’autorità di comandare, quel potere di castigare i disobbedienti, non avrebbero avuto alcun significato reale, essendo soltanto parole vuote, prive di forza e di efficacia.

Quindi, dalle sue istruzioni (se ne esistono alcune), potremo comprendere ciò che ha ritenuto necessario fosse compiuto da tutti coloro che saranno accettati nella vita eterna, nel suo regno preparato nei cieli. E in questo non possiamo essere ingannati. Ciò che abbiamo udito dire direttamente dalla sua bocca, soprattutto se ripetuto più volte in luoghi e con espressioni diverse, è al di là di ogni dubbio o controversia. Ometterò tutto ciò che fu detto da San Giovanni Battista, o da qualsiasi altro prima dell’inizio del ministero del nostro Salvatore e della pubblica promulgazione delle leggi del suo regno.

Iniziò il suo sermone con un comando di pentimento, così come ci racconta San Matteo nel capitolo 4, versetto 17: “Da quel momento Gesù iniziò a predicare, dicendo: ‘Pentitevi, perché il regno dei cieli è vicino’.” E in Luca, capitolo 5, versetto 32, disse agli scribi e ai farisei: “Non sono venuto per chiamare i giusti; (quelli che lo erano veramente non avevano bisogno di alcun aiuto, poiché possedevano il diritto all’albero della vita), ma i peccatori, affinché si pentiscano.”

Nel suo sermone, come viene chiamato, sul monte – raccontato in Luca 6 e Matteo 5, ecc. – egli ordina loro di essere esempi di buone azioni: “Lasciate che la vostra luce brilli tra gli uomini, affinché vedano le vostre buone opere e lodino vostro Padre che è in cielo”, Matteo 5:15. E affinché sappiano per quale motivo è venuto e cosa si aspetta da loro, nel versetto 17-20 dice: “Non pensate che io sia venuto a revocare o allentare la legge o i profeti; non sono venuto a revocarli, ma ad attuarli appieno, spiegandoli nel loro vero e rigoroso significato”. Qui vediamo come confermi e rafforzi tutti i precetti morali dell’Antico Testamento. “Dico davvero a voi: finché non passeranno il cielo e la terra, nemmeno una lettera o un punto della legge andrà perduto; tutto dovrà essere adempiuto. Chiunque quindi violi anche uno solo di questi piccoli comandamenti e insegni agli altri a farlo, sarà considerato il più insignificante nel regno dei cieli”, versetto 21. “Dico ancora: se la vostra giustizia non supererà quella degli scribi e dei farisei, non entrerete mai nel regno dei cieli”, versetto 23. Poi precisa ulteriormente quanto detto nel versetto 17, cioè che è venuto ad attuare appieno la legge, spiegandone il significato pieno e chiaro, libero dalle interpretazioni corrotte degli scribi e dei farisei, nei versetti 22-26. Dice loro che non solo l’omicidio, ma anche l’ira ingiustificata e persino parole di disprezzo sono proibiti; ordina loro di riconciliarsi e essere gentili con i propri avversari, altrimenti saranno condannati. Nella parte successiva del suo sermone – che si trova in Luca 6 e in modo più dettagliato in Matteo 5, 6, 7 – non solo proibisce l’impurità fisica, ma anche ogni desiderio irregolare, minacciando il fuoco dell’inferno; i divorzi senza motivo; imprecare nella conversazione così come giurare durante i processi; la vendetta; la ritorsione; l’esibizione ostentata di carità, devozione o digiuni; le ripetizioni nelle preghiere, l’avidità, le preoccupazioni mondane e la critica altrui. Dall’altra parte, ordina di amare i nostri nemici, di fare del bene a coloro che ci odiano, di benedire coloro che ci maledicono, di pregare per coloro che ci trattano male; di essere pazienti e umili di fronte alle offese, di perdonare, di essere generosi e compassionevoli. Conclude tutte queste raccomandazioni con questa regola d’oro: “Tutto ciò che volete che gli uomini vi facciano, fatelo anche voi a loro; questo è infatti il comando della legge e dei profeti”, Matteo 7:12. E per dimostrare quanto sia serio e si aspetti obbedienza a queste leggi, dice loro in Luca 6:35 che se le seguiranno, “la loro ricompensa sarà grande”; saranno “chiamati figli del Padre Celeste”. Infine, aggiunge la solenne minaccia: “Perché mi chiamate ‘Signore, Signore’, e non fate ciò che io dico? Inutile è per voi considerarmi il Messia vostro Re, se non mi obbedite”. “Non tutti coloro che mi chiamano ‘Signore, Signore’ entreranno nel regno dei cieli” o diventeranno Figli di Dio; “ma soltanto colui che compie la volontà del Padre mio, che è nei cieli”. A tali sudditi disobbedienti, anche se hanno profetizzato e compiuto miracoli in mio nome, dirò nel giorno del giudizio: “Allontanatevi da me, voi che operate l’iniquità; non vi conosco”.

Quando, nel vangelo di Matteo XII, gli fu detto che sua madre e i suoi fratelli cercavano di parlargli (v. 49), “Allungò le mani verso i suoi discepoli e disse: ‘Ecco mia madre e miei fratelli; chiunque infatti compia la volontà del mio Padre celeste, quello è mio fratello, mia sorella e mia madre’”. Coloro che non compivano la volontà di suo Padre celeste non potevano certo essere considerati suoi figli adottivi, né co-eredi con lui della vita eterna.

In Matteo 15 e Marco 6, i farisei, rimproverando i discepoli di mangiare con le mani impure, gli apostoli ascoltarono Gesù dichiarare: “Non capite forse che tutto ciò che proviene dall’esterno non può contaminare l’uomo, poiché non entra nel suo cuore, ma solo nel suo stomaco? Quello che invece esce dall’uomo è ciò che lo contamina; infatti dal profondo del cuore umano emergono pensieri malvagi, adulteri, fornicazioni, omicidi, furti, falsi testimoni, avarizia, malvagità, inganno, lussuria, occhio malvagio, bestemmie, orgoglio, stoltezza. Tutti questi mali provengono dall’interno e contaminano l’uomo”.

He commands self-denial, and the exposing ourselves to suffering and danger, rather than to deny or disown him: and this upon pain of losing our souls; which are of more worth than all the world. This we may read, Matt. xvi. 24 — 27, and the parallel places, Mark viii. and Luke ix.

The apostles disputing among them, who should be greatest in the kingdom of the Messiah, Matt. xviii. 1, he thus determines the controversy, Mark ix. 35, “If any one will be first, let him be last of all, and servant of all:” and setting a child before them adds, Matt. xviii. 3, “Verily I say unto you, Unless ye turn, and become as children, ye shall not enter into the kingdom of heaven.”

Matth. xviii. 15, “If thy brother shall trespass against thee, go and tell him his fault between thee and him alone: if he shall hear thee, thou hast gained thy brother. But if he will not hear thee, then take with thee one or two more, that in the mouth of two or three witnesses every word may be established. And if he shall neglect to hear them, tell it to the church: but if he neglect to hear the church, let him be unto thee, as an heathen and publican.” Ver. 21, “Peter said, Lord, how often shall my brother sin against me and I forgive him? Till seven times? Jesus said unto him, I say not unto thee, till seven times; but until seventy times seven.” And then ends the parable of the servant, who being himself forgiven, was rigorous to his fellow-servant, with these words, ver. 34, “and his Lord was wroth, and delivered him to the tormentors, till he should pay all that was due to him. So likewise shall my heavenly Father do also unto you, if you from your hearts forgive not every one his brother their trespasses.”

Luke x. 25, to the lawyer, asking him, “What shall I do to inherit eternal life? He said, What is written in the law? How readest thou?” He answered, “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy strength, and with all thy mind; and thy neighbour as thyself.” Jesus said, “This do, and thou shalt live.” And when the lawyer, upon our Saviour’s parable of the good Samaritan, was forced to confess, that he that showed mercy was his neighbour; Jesus dismissed him with this charge, ver. 37, “Go, and do thou likewise.”

Luke xi. 41, “Give alms, of such things as ye have; behold all things are clean unto you.”

Luke xii. 15, “Take heed, and beware of covetousness.” Ver. 22, “Be not solicitous what ye shall eat, or what ye shall drink, nor what ye shall put on;” be not fearful, or apprehensive of want; “for it is your Father’s pleasure to give you a kingdom. Sell that you have, and give alms: and provide yourselves bags that wax not old, a treasure in the heavens, that faileth not: for where your treasure is, there will your heart be also. Let your loins be girded, and your lights burning; and ye yourselves like unto men that wait for the Lord when he will return. Blessed are those servants, whom the Lord, when he cometh, shall find watching. Blessed is that servant, whom the Lord having made ruler of his househould, to give them their portion of meat in due season, the Lord, when he cometh, shall find so doing. Of a truth I say unto you, that he will make him ruler over all that he hath. But if that servant say in his heart, my Lord delayeth his coming; and shall begin to beat the men servants, and maidens, and to eat and drink, and to be drunken; the Lord of that servant will come in a day when he looketh not for him, and at an hour when he is not aware; and will cut him in sunder, and will appoint him his portion with unbelievers. And that servant who knew his lord’s will, and prepared not himself, neither did according to his will, shall be beaten with many stripes. But he that knew not and did commit things worthy of stripes, shall be beaten with few stripes. For unto whomsoever much is given, of him shall much be required: and to whom men have committed much, of him they will ask the more.”

Luke xiv. 11, “Whosoever exalteth himself shall be abased: and he that humbleth himself shall be exalted.”

Ver. 12, “When thou makest a dinner, or supper, call not thy friends, or thy brethren, neither thy kinsmen, nor thy neighbours; lest they also bid thee again, and a recompense be made thee. But when thou makest a feast, call the poor, and maimed, the lame and the blind; and thou shalt be blessed, for they cannot recompense thee; for thou shalt be recompensed at the resurrection of the just.”

Ver. 33, “So likewise, whosoever he be of you, that is not ready to forego all that he hath, he cannot be my disciple.”

Luke xiv. 9, “I say unto you, make to yourselves friends of the mammon of unrighteousness: that when ye fail, they may receive you into everlasting habitations. If ye have not been faithful in the unrighteous mammon, who will commit to your trust the true riches? And if ye have not been faithful in that which is another man’s, who shall give you that which is your own?”

Luke xvii. 3, “If thy brother trespass against thee, rebuke him; and if he repent forgive him. And if he trespass against thee seven times in a day, and seven times in a day turn again unto thee, saying, I repent, thou shalt forgive him.”

Luke xviii. 1, “He spoke a parable to them to this end, that men ought always to pray, and not to faint.”

Ver. 18, “One comes to him and asks him, saying, Master, what shall I do to inherit eternal life? Jesus said unto him, If thou wilt enter into life, keep the commandments. He says, Which? Jesus said, Thou knowest the commandments. Thou shalt not kill; thou shalt not commit adultery; thou shalt not steal; thou shalt not bear false witness; defraud not; honour thy father and thy mother; and thou shalt love thy neighbour as thyself. He said, all these have I observed from my youth. Jesus hearing this, loved him, and said unto him, Yet lackest thou one thing: sell all that thou hast, and give it to the poor, and thou shalt have treasure in heaven; and come, follow me.” To understand this right, we must take notice, that this young man asks our Saviour, what he must do to be admitted effectually into the kingdom of the Messiah? The jews believed, that when the Messiah came, those of their nation that received him, should not die; but that they, with those who, being dead, should then be raised again by him, should enjoy eternal life with him. Our Saviour, in answer to this demand, tells the young man, that to obtain the eternal life of the kingdom of the Messiah, he must keep the commandments. And then enumerating several of the precepts of the law, the young man says, he had observed these from his childhood. For which the text tells us, Jesus loved him. But our Saviour, to try whether in earnest he believed him to be the Messiah, and resolved to take him to be his king, and to obey him as such, bids him give all that he has to the poor, and come, and follow him; and he should have treasure in heaven. This I look on to be the meaning of the place; this, of selling all he had, and giving it to the poor, not being a standing law of his kingdom; but a probationary command to this young man; to try whether he truly believed him to be the Messiah, and was ready to obey his commands, and relinquish all to follow him, when he, his prince, required it.

And therefore we see, Luke xix. 14, where our Saviour takes notice of the jews not receiving him as the Messiah, he expresses it thus: “We will not have this man to reign over us.” It is not enough to believe him to be the Messiah, unless we also obey his laws, and take him to be our king to reign over us.

Esige da noi il sacrificio di noi stessi, l’esposizione al dolore e al pericolo, piuttosto che negarlo o rinnegarlo; e ciò a rischio di perdere le nostre anime, che hanno un valore molto maggiore di tutto il mondo. Ciò possiamo leggere in Matteo 16:24-27, nonché nelle passaggi paralleli di Marco 8 e Luca 9.

Gli apostoli discutevano tra loro su chi dovesse essere il più importante nel regno di Messia (Matteo XVIII, 1); egli pose fine a questa controversia dicendo: “Se qualcuno vuole essere il primo, sia l’ultimo di tutti e servo di tutti” (Marco IX, 35). Poi, mettendo un bambino davanti a loro, aggiunse: “In verità vi dico che, se non vi convertite e diventate come bambini, non entrerete nel regno dei cieli” (Matteo XVIII, 3).

Matteo XVIII, 15: “Se tuo fratello commetterà un peccato contro di te, va’ e rimproveragli il suo errore in privato; se ti ascolterà, avrai riconquistato tuo fratello. Ma se non ti ascolterà, allora porta con te uno o due altri testimoni, affinché ogni parola possa essere confermata dalla testimonianza di due o tre persone. E se nemmeno loro lo ascolteranno, rivolgiti alla chiesa; ma se anche la chiesa non avrà successo nel farlo, consideralo come un pagano o un pubblicano”. Versetto 21: “Pietro disse: ‘Signore, quante volte dovrò perdonare a mio fratello i suoi peccati?’ ‘Fino a sette volte?’ Gli rispose Gesù: ‘Non fino a sette volte, ma fino a settanta volte sette’”. E così termina la parabola del servo che, essendo stato perdonato lui stesso, fu severo con il suo compagno di servizio; queste sono le parole utilizzate in versetto 34: “E il suo Signore si adirò e lo consegnò ai tormentatori, affinché pagasse tutto ciò che gli era dovuto. Così farà anche il mio Padre celeste con voi, se non perdonerete sinceramente a tutti i vostri fratelli i loro peccati”.

Luca x, 25: Il fariseo chiese a Gesù: “Che devo fare per ereditare la vita eterna?” Gesù rispose: “Cosa è scritto nella legge? Come la interpreti tu?” L’uomo rispose: “Amare il Signore tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutte le forze e con tutta la mente; e amare il prossimo come te stesso.” Gesù disse: “Fai queste cose e vivrai.” E quando il fariseo, dopo aver ascoltato la parabola del buon samaritano, fu costretto ad ammettere che colui che mostrava misericordia era proprio il suo prossimo, Gesù lo congedò dicendogli: “Vai e fai tu altrettanto”.

Luca XI, 41: “Distribuite l’elemosina con ciò che avete; ebbene, tutto vi è lecito.”

Luca xii, 15: “State in guard e fate attenzione alla cupidigia”. Versetto 22: “Non preoccupatevi di ciò che mangerete, di ciò che berrete o di ciò che indosserete; non temete né pensate che vi mancherà qualcosa. Poiché è volontà del vostro Padre darvi un regno. Vendete ciò che possedete e date l’elemosina; procuratevi delle borse che non si logorino mai, un tesoro nei cieli che non venga meno: poiché dove è il vostro tesoro, là sarà anche il vostro cuore. Legate i vostri fianchi, tenete accese le vostre luci e state pronti come coloro che aspettano il ritorno del Signore. Beati quei servitori che il Signore troverà svegli al suo arrivo; beato quel servo a cui il Signore darà l’autorità sulla sua casa, affinché distribuisca loro la loro razione nel tempo debito. Vi dico davvero che lo renderà padrone di tutto ciò che possiede. Ma se quel servo penserà nel suo cuore: ‘Il mio Signore ritarda il suo arrivo’, e inizierà a maltrattare i suoi servitori e le sue serve, a mangiare e bere fino a ubriacarsi, allora il Signore di quel servo verrà in un giorno in cui lui non se lo aspetta e in un’ora che non conosce; lo taglierà in due parti e gli assegnerà la stessa sorte degli infedeli. Quel servo che conosceva la volontà del suo padrone, ma non si è preparato né l’ha messa in atto, riceverà molte frustate; mentre colui che non la conosceva e ha commesso azioni degne di punizione riceverà poche frustate. Poiché a chi viene dato molto, molto verrà chiesto; e da chi gli è stato affidato molto, ancora di più ne sarà richiesto”.

Luca XIV, 11: “Chi si esalta sarà umiliato; chi si umilia sarà esaltato”.

Versione 12: “Quando prepari un pasto o una cena, non chiamare i tuoi amici, né i tuoi fratelli, né i tuoi parenti, né i tuoi vicini; affinché anch’essi non ti invitino a loro volta e tu non debba ricambiare il favore. Ma quando fai un banchetto, invita i poveri, i disabili, i zoppi e i ciechi; così sarai benedetto, perché essi non potranno ricambiarti; tu invece riceverai la tua ricompensa alla risurrezione dei giusti.”

Verso 33: “Allo stesso modo, chiunque di voi non sia disposto a rinunciare a tutto ciò che possiede, non può essere mio discepolo.”

Luca xiv, 9: “Vi dico: fatevi amici del denaro ingiusto; così, quando vi troverete in difficoltà, esso vi potrà accogliere nelle dimore eternhe. Se non siete stati fedeli nel denaro ingiusto, chi allora confiderà a voi le vere ricchezze? E se non siete stati fedeli in ciò che appartiene ad altri, chi vi darà ciò che è vostro?”

Luca XVII, 3: “Se tuo fratello commette un errore contro di te, rimproveralo; se si pente, perdonalo. E se commette lo stesso errore sette volte al giorno e ogni volta torna da te dicendo ‘Mi pento’, tu devi perdonarlo.”

Luca XVIII, 1: “Raccontò loro una parabola per insegnare che gli uomini dovrebbero sempre pregare e non arrendersi mai.”

Versione 18: “Uno si avvicina a Lui e Gli chiede: ‘Maestro, che devo fare per ereditare la vita eterna?’ Gesù gli risponde: ‘Se vuoi entrare nella vita, osserva i comandamenti.’ L’uomo domanda: ‘Quali?’ Gesù replica: ‘Conosci i comandamenti: non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non testimoniare falsamente, non ingannare, onora tuo padre e tua madre, ama il tuo prossimo come te stesso.’ L’uomo risponde: ‘Tutti questi li ho osservati fin da giovane.’ Sentendo ciò, Gesù Lo ama e Gli dice: ‘Ti manca ancora una cosa: vendi tutto ciò che possiedi e dàlo ai poveri; così avrai un tesoro in cielo, e vieni con Me.’ Per comprendere correttamente questo passo, dobbiamo notare che questo giovane chiede al nostro Salvatore cosa debba fare per essere effettivamente ammesso nel regno del Messia. I Giudei credevano che, quando il Messia sarebbe venuto, coloro della loro nazione che Lo avessero accolto non sarebbero morti; ma che, insieme a coloro che fossero morti e poi risorti per Lui, avrebbero goduto della vita eterna con Lui. Il nostro Salvatore, in risposta a questa domanda, dice al giovane che, per ottenere la vita eterna del regno del Messia, deve osservare i comandamenti. Elencando quindi alcuni dei precetti della legge, il giovane afferma di averli sempre rispettati fin da piccolo. Per questo Gesù Lo ama; ma, per verificare se davvero credeva che Lui fosse il Messia e fosse disposto ad accettarLo come proprio re e ad obbedirGli, Gli ordina di dare tutto ciò che possiede ai poveri e di seguirLo; così avrà un tesoro in cielo. Io ritengo che questo sia il vero significato del passo: l’ordine di vendere tutto ciò che si possiede e di darlo ai poveri non rappresenta una legge permanente del regno di Cristo, ma piuttosto un comando provvisorio rivolto a quel giovane, per verificare se credeva davvero in Lui come Messia e fosse disposto ad abbandonare tutto per seguirLo, quando Egli, il suo principe, lo avesse richiesto.”

E quindi vediamo, in Luca xix, 14, dove il nostro Salvatore osserva che i Giudei non lo accettano come Messia; lo esprime così: “Non permetteremo a quest’uomo di regnare su di noi”. Non basta credere che sia il Messia, se non obbediamo anche alle sue leggi e lo riconosciamo come nostro re che debba regnare su di noi.

Matt. xxii. 11 — 13, he that had not on the wedding-garment, though he accepted of the invitation, and came to the wedding, was cast into utter darkness. By the wedding-garment, it is evident good works are meant here; that wedding-garment of fine linen, clean, and white, which we are told, Rev. xix, 8, is the διϰαιώματα, “righteous acts of the saints;” or, as St. Paul calls it, Ephes. iv. 1, “The walking worthy of the vocation wherewith we are called.” This appears from the parable itself: “The kingdom of heaven,” says our Saviour, ver. 2, “is like unto a king, who made a marriage for his son.” And here he distinguishes those who were invited, into three sorts: 1. Those who were invited, and came not; i. e. those who had the gospel, the good news of the kingdom of God proposed to them, but believed not. 2. Those who came, but had not on a wedding-garment; i. e. believed Jesus to be the Messiah, but were not new clad (as I may so say) with a true repentance, and amendment of life: nor adorned with those virtues, which the apostle, Col. iii. requires to be put on. 3. Those who were invited, did come, and had on the wedding-garment; i. e. heard the gospel, believed Jesus to be the Messiah, and sincerely obeyed his laws. These three sorts are plainly designed here; whereof the last only were the blessed, who were to enjoy the kingdom prepared for them.

Matt. xxiii. “Be not ye called Rabbi; for one is your master, even the Messiah, and ye are all brethren. And call no man your father upon the earth: for one is your Father which is in heaven. Neither be ye called masters: for one is your master, even the Messiah. But he that is greatest amongst you, shall be your servant. And whosoever shall exalt himself, shall be abased; and he that shall humble himself, shall be exalted.”

Luke xxi. 34, “Take heed to yourselves, lest your hearts be at any time overcharged with surfeiting and drunkenness, and cares of this life.”

Luke xxii. 25, “He said unto them, the kings of the gentiles exercise lordship over them; and they that exercise authority upon them, are called benefactors. But ye shall not be so. But he that is greatest among you, let him be as the younger; and he that is chief, as he that doth serve.”

John xiii. 34, “A new commandment I give unto you, That ye love one another: as I have loved you, that ye also love one another. By this shall all men know that ye are my disciples, if ye love one another.” This command, of loving one another, is repeated again, chap. xv. 12, and 17.

John xiv. 15, “If ye love me, keep my commandments.” Ver. 21, “He that hath my commandments, and keepeth them, he it is that loveth me: and he that loveth me, shall be loved of my Father, and I will love him, and manifest myself to him.” Ver. 23, “If a man loveth me he will keep my words.” Ver. 24, “He that loveth me not, keepeth not my sayings.”

John xv. 8, “In this is my Father glorified, that ye bear much fruit; so shall ye be my disciples.” Ver. 14, “Ye are my friends, if ye do whatsoever I command you.”

Thus we see our Saviour not only confirmed the moral law; and clearing it from the corrupt glosses of the scribes and pharisees, showed the strictness as well as obligation of its injunctions; but moreover, upon occasion, requires the obedience of his disciples to several of the commands he afresh lays upon them; with the inforcement of unspeakable rewards and punishments in another world, according to their obedience or disobedience. There is not, I think, any of the duties of morality, which he has not, somewhere or other, by himself and his apostles, inculcated over and over again to his followers in express terms. And is it for nothing that he is so instant with them to bring forth fruit? Does he, their King, command, and is it an indifferent thing? Or will their happiness or misery not at all depend upon it, whether they obey or no? They were required to believe him to be the Messiah; which faith is of grace promised to be reckoned to them, for the completing of their righteousness, wherein it was defective: but righteousness, or obedience to the law of God, was their great business, which, if they could have attained by their own performances, there would have been no need of this gracious allowance, in reward of their faith: but eternal life, after the resurrection, had been their due by a former covenant, even that of works; the rule whereof was never abolished, though the rigour was abated. The duties enjoined in it were duties still. Their obligations had never ceased; nor a wilful neglect of them was ever dispensed with. But their past transgressions were pardoned, to those who received Jesus, the promised Messiah, for their king; and their future slips covered, if renouncing their former iniquities, they entered into his kingdom, and continued his subjects with a steady resolution and endeavour to obey his laws. This righteousness therefore, a complete obedience, and freedom from sin, are still sincerely to be endeavoured after. And it is no-where promised, that those who persist in a wilful disobedience to his laws, shall be received into the eternal bliss of his kingdom, how much soever they believe in him.

A sincere obedience, how can any one doubt to be, or scruple to call, a condition of the new covenant, as well as faith; whoever reads our Saviour’s sermon in the mount, to omit all the rest? Can any thing be more express than these words of our Lord? Matt. vi. 14, “If you forgive men their trespasses, your heavenly Father will also forgive you: but if you forgive not men their trespasses, neither will your Father forgive your trespasses.” And John xiii. 17, “If ye know these things, happy are ye if you do them.” This is so inindispensable a condition of the new covenant, that believing without it, will not do, nor be accepted; if our Saviour knew the terms on which he would admit men into life. “Why call ye me, Lord, Lord,” says he, Luke vi. 46, “and do not the things which I say?” It is not enough to believe him to be the Messiah, the Lord, without obeying him. For that these he speaks to here, were believers, is evident from the parallel place, Matt. vii. 21 — 23, where it is thus recorded: “Not every one who says, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven; but he that doth the will of my father, which is in heaven.” No rebels, or refractory disobedient, shall be admitted there, though they have so far believed in Jesus, as to be able to do miracles in his name: as is plain out of the following words: “Many will say to me in that day, Have we not prophesied in thy name, and in thy name have cast out devils, and in thy name have done many wonderful works? And then will I profess unto them, I never knew you; depart from me, ye workers of iniquity.”

This part of the new covenant, the apostles also, in their preaching the gospel of the Messiah, ordinarily joined with the doctrine of faith.

St. Peter, in his first sermon, Acts ii. when they were pricked in heart, and asked, “What shall we do?” says, ver. 38, “Repent, and be baptized, every one of you in the name of Jesus Christ, for the remission of sins.” The same he says to them again in his next speech, Acts iv. 26, “Unto you first, God having raised up his Son Jesus, sent him to bless you.” How was this done? “in turning away every one from your iniquities.”

The same doctrine they preach to the high priest and rulers, Acts v. 30, “The God of our fathers raised up Jesus, whom ye slew, and hanged on a tree. Him hath God exalted with his right hand, to be a Prince and a Saviour, for to give repentance to Israel, and forgiveness of sins; and we are witnesses of these things, and so is also the Holy Ghost, whom God hath given to them that obey him.”

Acts xvii. 30, St. Paul tells the Athenians, That now under the gospel, “God commandeth all men everywhere to repent.”

Matt. xxii, 11–13: Colui che non indossava l’abito nuziale, pur avendo accettato l’invito e venuto alla festa, fu gettato nelle tenebre più profonde. Con l’abito nuziale si intendono chiaramente le buone opere; quell’abito di lino fine, pulito e bianco, che, come ci viene detto in Rev. xix, 8, rappresenta i “atti giusti dei santi” o, come lo definisce San Paolo in Efesini iv, 1, “la condotta degna della vocazione con cui siamo stati chiamati”. Ciò emerge chiaramente dalla stessa parabola: “Il regno dei cieli”, dice il nostro Salvatore nel versetto 2, “è simile a un re che preparò un banchetto per suo figlio”. Qui egli distingue coloro che furono invitati in tre categorie: 1. Coloro che furono invitati ma non vennero; cioè quelli che ricevettero il Vangelo, la buona notizia del regno di Dio, ma non vi credettero. 2. Coloro che vennero, ma non indossavano l’abito nuziale; cioè coloro che credevano in Gesù come Messia, ma non si rinnovarono con una vera penitenza e un cambiamento di vita, né si adornarono delle virtù richieste dall’apostolo in Colossesi iii. 3. Coloro che furono invitati, vennero e indossavano l’abito nuziale; cioè coloro che ascoltarono il Vangelo, credettero in Gesù come Messia e osservarono sinceramente le sue leggi. Solo quest’ultima categoria era la benedetta, quella che avrebbe goduto del regno preparato per loro.

Mattteo xxiii: “Non vi chiamate ‘Rabbini’, poiché uno solo è il vostro Maestro, cioè il Messia; e voi tutti siete fratelli. Non chiamate nessuno ‘padre’ sulla terra, poiché uno solo è il vostro Padre, che è in cielo. Né vi chiamate ‘maestri’, poiché uno solo è il vostro Maestro, cioè il Messia. Ma colui che tra voi è il più grande, sia vostro servo; e chi si innalza sarà umiliato, mentre chi si umilia sarà innalzato.”

Luca xxI, 34: “State in guardia, affinché i vostri cuori non vengano mai sopraffatti dal mangiare eccessivo, dall’ubriachezza e dalle preoccupazioni di questa vita”.

Luca xxii, 25: “Disse loro: ‘I re dei popoli stranieri esercitano su di loro il potere; e coloro che hanno autorità su di loro vengono chiamati benefattori. Ma voi non dovete comportarvi così. Colui che è il più grande tra voi, sia come il più giovane; e colui che ha la posizione di guida, sia come colui che serve.’”

Giovanni XIII, 34: “Vi do un nuovo comandamento: che vi amiate a vicenda, come io vi ho amati. In questo modo tutti riconosceranno che siete miei discepoli, se vi amate a vicenda.” Questo comandamento di amarsi reciprocamente viene ripetuto anche in Giovanni XV, 12 e 17.

Giovanni XIV, 15: “Se mi amate, osservate i miei comandamenti”. Versetto 21: “Chi ha i miei comandamenti e li osserva, è colui che mi ama; e chi mi ama sarà amato dal mio Padre, e anch’io lo amerò e mi manifesterò a lui”. Versetto 23: “Se uno mi ama, osserverà le mie parole”. Versetto 24: “Chi non mi ama, non osserva le mie parole”.

Giovanni XV, 8: “In questo mio Padre è glorificato: che produciate molto frutto; così sarete miei discepoli.” Versetto 14: “Voi siete miei amici, se fate quanto vi comando.”

Pertanto vediamo che il nostro Salvatore non solo ha confermato la legge morale; liberandola dalle interpretazioni corrotte degli scribi e dei farisei, ne ha dimostrato sia la severità che l’obbligatorietà delle prescrizioni; ma inoltre, in alcune occasioni, ha richiesto ai suoi discepoli di obbedire a diverse di queste prescrizioni, minacciando loro ricompense inesprimibili e punizioni nell’altra vita, a seconda della loro obbedienza o disobbedienza. Non esiste, credo, alcun dovere morale che non sia stato ripetutamente insegnato da Lui stesso e dai suoi apostoli ai suoi seguaci, in termini espliciti. E non è certo senza motivo che Egli insista così tanto affinché producano frutto: il loro Re comanda, e questo non è certo un compito insignificante; al contrario, la loro felicità o miseria dipende interamente dall’obbedienza o meno a queste prescrizioni. Veniva loro richiesto di credere che Egli fosse il Messia; questa fede, essendo un dono della grazia, veniva promessa come merito per completare la loro giustizia, che in loro era carente. Ma la giustizia stessa, ovvero l’obbedienza alla legge di Dio, era il compito principale; se avessero potuto raggiungerla con le proprie forze, non ci sarebbe stato bisogno di questo dono della grazia come ricompensa per la loro fede. La vita eterna, dopo la risurrezione, sarebbe stata loro dovuta già in base a un precedente patto; anche quel patto basato sulle opere non è mai stato abrogato, sebbene la sua severità sia stata mitigata. I doveri imposti da quel patto rimangono sempre validi; le loro obbligazioni non sono mai cessate; né si può considerare tollerabile una loro volontaria trascuratezza. Tuttavia, i loro peccati passati venivano perdonati a coloro che accettavano Gesù come il Messia promesso e Re loro; i loro errori futuri venivano coperti, purché rinunciassero ai propri peccati precedenti, entrassero nel suo regno e continuassero a essere suoi sudditi con determinazione e impegno nell’obbedire alle sue leggi. Quindi questa giustizia, un’obbedienza completa e la libertà dal peccato sono ancora oggetto di sinceri sforzi da parte nostra. E in nessun luogo si promette che coloro che persistono in una volontaria disobbedienza alle sue leggi possano essere accettati nella beatitudine eterna del suo regno, per quanto possano credere in Lui.

Un’obbedienza sincera: come potrebbe qualcuno dubitare che essa sia una condizione essenziale del nuovo patto, tanto quanto la fede stessa? Chiunque legga il sermone del nostro Salvatore sul Monte può facilmente constatare l’evidenza di ciò. Esistono forse parole più chiare di queste del Signore? Matteo 6:14: “Se perdonate agli uomini i loro peccati, anche vostro Padre celeste vi perdonerà; ma se non perdonate agli uomini i loro peccati, nemmeno vostro Padre vi perdonerà”. E Giovanni 13:17: “Se conoscete queste cose, siete beati se le praticate”. Questa è davvero una condizione indispensabile del nuovo patto: credere senza di essa non basta affatto, né tale fede sarà accettata. Se il nostro Salvatore avesse conosciuto quali fossero i requisiti necessari per ammettere le persone nella vita eterna, non avrebbe detto: “Perché mi chiamate Signore, Signore”, e non fate ciò che io dico?” (Luca 6:46). Non basta credere che Egli sia il Messia, il Signore, senza obbedirGli. È evidente infatti che coloro a cui il Salvatore si rivolge in questi passaggi erano già credenti, come dimostrano i versetti paralleli di Matteo 7:21-23: “Non tutti coloro che dicono ‘Signore, Signore’ entreranno nel regno dei cieli, ma soltanto colui che fa la volontà del Padre mio”. Nessun ribelle, nessuno che si ostini nell’obbedire, sarà ammesso lì, anche se ha creduto in Gesù al punto di poter compiere miracoli in Suo nome; come si evince chiaramente dalle parole successive: “In quel giorno molti mi diranno: ‘Non abbiamo forse profetizzato in tuo nome, non abbiamo scacciato demoni in tuo nome e non abbiamo compiuto molte opere meravigliose in tuo nome?’ Allora io risponderò loro: ‘Non vi conosco; andate via da me, voi che operate l’iniquità’”.

Anche gli apostoli, nel predicare il vangelo del Messia, includevano solitamente nella loro dottrina la dottrina della fede.

San Pietro, nel suo primo sermone (Atti 2), quando loro si sentirono profondamente turbati e chiesero: “Che dobbiamo fare?”, disse, versetto 38: “Ripentevi e fatevi battezzare, ognuno di voi nel nome di Gesù Cristo, affinché i vostri peccati siano perdonati”. Lo stesso disse nuovamente nel suo successivo discorso (Atti 4,26): “A voi prima di tutti Dio ha risuscitato suo Figlio Gesù e lo ha inviato per benedirvi”. Come fu possibile tutto ciò? “Rivolgendosi ciascuno di voi lontano dalle proprie iniquità”.

La stessa dottrina che proclamano al sommo sacerdote e ai governanti, Atti 5:30: “Dio dei nostri padri ha risuscitato Gesù, che voi avete ucciso e appeso a un albero. Dio lo ha elevato con la sua destra, facendone il Principe e il Salvatore, affinché desse pentimento a Israele e perdono dei peccati; noi siamo testimoni di queste cose, così come lo è lo Spirito Santo, che Dio ha dato a coloro che gli obbediscono.”

In Atti degli Apostoli XVII, 30, San Paolo dice agli Ateniesi che, sotto il vangelo, “Dio comanda a tutti gli uomini, ovunque si trovino, di pentirsi”.

Acts xx. 21, St. Paul, in his last conference with the elders of Ephesus, professes to have taught them the whole doctrine necessary to salvation: “I have,” says he, “kept back nothing that was profitable unto you; but have showed you, and have taught you publicly, and from house to house; testifying both to the jews and to the Greeks:” and then gives an account what his preaching had been, viz. “Repentance towards God, and faith towards our Lord Jesus the Messiah.” This was the sum and substance of the gospel which St. Paul preached, and was all that he knew necessary to salvation; viz. “Repentance, and believing Jesus to be the Messiah:” and so takes his last farewell of them, whom he shall never see again, ver. 32, in these words, “And now, brethren, I commend you to God, and to the word of his grace, which is able to build you up, and to give you an inheritance among all them that are sanctified.” There is an inheritance conveyed by the word and covenant of grace; but it is only to those who are sanctified.

Acts xxiv. 24, “When Felix sent for Paul,” that he and his wife Drusilla might hear him, “concerning the faith in Christ;” Paul reasoned of righteousness, or justice; and temperance; the duties we owe to others, and to ourselves; and of the judgment to come; until he made Felix to tremble. Whereby it appears, that “temperance and justice” were fundamental parts of the religion that Paul professed, and were contained in the faith which he preached. And if we find the duties of the moral law not pressed by him every-where, we must remember, that most of his sermons left upon record, were preached in their synagogues to the jews, who acknowledged their obedience due to all the precepts of the law; and would have taken it amiss to have been suspected not to have been more zealous for the law than he. And therefore it was with reason that his discourses were directed chiefly to what they yet wanted, and were averse to, the knowledge and embracing of Jesus, their promised Messiah. But what his preaching generally was, if we will believe him himself, we may see, Acts xxvi. where giving an account to king Agrippa, of his life and doctrine, he tells him, ver. 20, “I showed unto them of Damascus, and at Jerusalem, and throughout all the coasts of Judea, and then to the gentiles, that they should repent and turn to God, and do works meet for repentance.”

Thus we see, by the preaching of our Saviour and his apostles, that he required of those who believed him to be the Messiah, and received him for their Lord and Deliverer, that they should live by his laws: and that (though in consideration of their becoming his subjects, by faith in him, whereby they believed and took him to be the Messiah, their former sins should be forgiven, yet) he would own none to be his, nor receive them as true denizens of the new Jerusalem, into the inheritance of eternal life; but leave them to the condemnation of the unrighteous; who renounced not their former miscarriages, and lived in a sincere obedience to his commands. What he expects from his followers, he has sufficiently declared as a legislator: and that they may not be deceived, by mistaking the doctrine of faith, grace, free-grace, and the pardon and forgiveness of sins, and salvation by him, (which was the great end of his coming,) he more than once declares to them, for what omissions and miscarriages he shall judge and condemn to death, even those who have owned him, and done miracles in his name: when he comes at last to render to every one according to what he had done in the flesh, sitting upon his great and glorious tribunal, at the end of the world.

The first place where we find our Saviour to have mentioned the day of judgment, is John v. 28, 29, in these words: “the hour is coming, in which all that are in their grave shall hear his [i. e. the Son of God’s] voice, and shall come forth; they that have done good, unto the resurrection of life; and they that have done evil, unto the resurrection of damnation.” That which puts the distinction, if we will believe our Saviour, is the having done good or evil. And he gives a reason of the necessity of his judging or condemning those “who have done evil,” in the following words, ver. 30, “I can of myself do nothing. As I hear I judge; and my judgment is just; because I seek not my own will, but the will of my Father who hath sent me.” He could not judge of himself; he had but a delegated power of judging from the Father, whose will he obeyed in it; and who was of purer eyes than to admit any unjust person into the kingdom of heaven.

Matt. vii. 22, 23, speaking again of that day, he tells what his sentence will be, “Depart from me, ye workers of iniquity.” Faith in the penitent and sincerely obedient, supplies the defect of their performances; and so by grace they are made just. But we may observe, none are sentenced or punished for unbelief, but only for their misdeeds. “They are workers of iniquity” on whom the sentence is pronounced.

Matt. xiii. 41, “At the end of the world, the Son of man shall send forth his angels; and they shall gather out of his kingdom all scandals, and them which do iniquity; and cast them into a furnace of fire; there shall be wailing and gnashing of teeth.” And again, ver. 49, “The angels shall sever the wicked from among the just; and shall cast them into the furnace of fire.”

Matt. xvi. 24, “For the Son of man shall come in the glory of his Father, with his angels: and then he shall reward every man according to his works.”

Luke xiii. 26, “Then shall ye begin to say, We have eaten and drank in thy presence, and thou hast taught in our streets. But he shall say, I tell you, I know you not; depart from me, ye workers of iniquity.”

Matt. xxv. 31 — 46, “When the Son of man shall come in his glory; and before him shall be gathered all nations; he shall set the sheep on his right hand, and the goats on his left. Then shall the king say to them on his right hand, Come, ye blessed of my Father, inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world; for I was an hungered, and ye gave me meat; I was thirsty, and ye gave me drink; I was a stranger, and ye took me in; naked, and ye clothed me; I was sick, and ye visited me; I was in prison, and ye came unto me. Then shall the righteous answer him, saying, Lord, when saw we thee an hungered, and fed thee? &c. And the King shall answer and say unto them, Verily, I say unto you, Inasmuch as ye have done it unto one of the least of these my brethren, ye have done it unto me. Then shall he say unto them on the left hand, Depart from me, ye cursed, into everlasting fire, prepared for the devil and his angels: for I was an hungered, and ye gave me no meat; I was thirsty, and ye gave me no drink; I was a stranger, and ye took me not in; naked, and ye clothed me not; sick, and in prison, and ye visited me not. Insomuch that ye did it not to one of these, ye did it not to me. And these shall go into everlasting punishment; but the righteous into life eternal.”

Atti 20, 21: San Paolo, nella sua ultima riunione con gli anziani di Efeso, afferma di aver loro insegnato tutta la dottrina necessaria alla salvezza: “Non ho trattenuto nulla che potesse esservi utile”, dice, “ma vi ho mostrato e insegnato apertamente, di casa in casa; ho testimoniato sia ai Giudei che ai Greci”. Quindi descrive il contenuto del suo messaggio: “Riconoscimento dei propri peccati davanti a Dio e fede nel nostro Signore Gesù Cristo, il Messia”. Questa era l’essenza stessa del vangelo che San Paolo predicava; era tutto ciò che riteneva necessario per la salvezza: “Riconoscimento dei peccati e fede in Gesù come Messia”. Con queste parole si congeda da loro, sapendo di non rivederli mai più: “Ora, fratelli, vi affido a Dio e alla parola della sua grazia, che è capace di farvi crescere nella fede e di darvi un’eredità tra tutti coloro che sono stati santificati”. Esiste davvero un’eredità concessa attraverso la parola e il patto della grazia; ma essa è riservata soltanto a coloro che sono stati santificati.

Atti 24, 24: “Quando Felice fece chiamare Paolo”, affinché lui e sua moglie Drusilla potessero ascoltarlo “riguardo alla fede in Cristo”, Paolo parlò della giustizia, delle virtù morali, dei doveri che abbiamo verso gli altri e verso noi stessi, nonché del giudizio futuro; fino a far tremare Felice. Ciò dimostra che la “giustizia e le virtù morali” erano componenti fondamentali della religione che Paolo professava, e facevano parte della fede che predicava. Se notiamo che non sempre egli enfatizzasse i doveri imposti dalla legge morale nei suoi discorsi, dobbiamo ricordare che la maggior parte dei suoi sermoni fu tenuta nelle sinagoghe, davanti ai giudei, i quali riconoscevano l’obbligo di osservare tutti i precetti della legge; per loro sarebbe stato inaccettabile essere considerati meno zelosi nella sua difesa. Pertanto, era del tutto logico che i suoi discorsi si concentrassero su ciò di cui essi avevano ancora bisogno, ovvero sulla conoscenza e sull’accettazione di Gesù come Messia promesso. Quanto fosse in generale il contenuto delle sue prediche, possiamo dedurlo da Atti 26, dove, raccontando la sua vita e la sua dottrina al re Agrippa, egli afferma: “Ho predicato loro a Damasco, a Gerusalemme e in tutta la Giudea; poi anche ai gentili, affinché si pentissero e si convertissero a Dio, compiendo opere degne di penitenza”.

Ecco dunque come, attraverso il vangelo del nostro Salvatore e dei suoi apostoli, emerge chiaramente che Egli richiedeva da coloro che Lo credevano Messia e Lo accoglievano come Signore e Redentore di vivere secondo le Sue leggi. E sebbene, in considerazione del fatto che, credendolo Messia, diventavano Suoi sudditi e i loro peccati venivano perdonati, Egli non li riconosceva come propri seguaci né li accoglieva come veri abitanti della nuova Gerusalemme, eredi della vita eterna; ma li lasciava alla condanna di coloro che non rinunciavano ai propri errori e non vivevano in sincera obbedienza ai Suoi comandamenti. Quello che Egli si aspettava dai suoi seguaci lo aveva chiaramente dichiarato come legislatore; e affinché essi non fossero ingannati, confondendo la dottrina della fede, della grazia, del perdono dei peccati e della salvezza attraverso Lui – che era lo scopo principale del Suo venire – Egli lo ribadiva più volte. Per quali omissioni o errori avrebbe giudicato e condannato a morte, anche coloro che Lo avevano riconosciuto come Signore e compiuto miracoli in Lui nome? Quando finalmente sarebbe tornato per rendere a ciascuno secondo le sue azioni durante la vita terrena, sedendo sul Suo grande e glorioso tribunale, alla fine dei tempi.

Il primo passo in cui troviamo il nostro Salvatore menzionare il giorno del giudizio è nel Vangelo di Giovanni, versetti 28 e 29: “Verrà l’ora in cui tutti coloro che sono sepolti sentiranno la sua voce e usciranno; quelli che hanno fatto il bene risorgeranno alla vita, mentre quelli che hanno fatto il male risorgeranno alla condanna”. Ciò che stabilisce questa distinzione, se crediamo nel nostro Salvatore, è l’aver compiuto azioni buone o cattive. Egli fornisce inoltre una spiegazione della necessità di giudicare o condannare coloro “che hanno fatto il male”, con le seguenti parole (versetto 30): “Io da solo non posso fare nulla; giudico soltanto secondo ciò che ho sentito, e il mio giudizio è giusto, perché non seguo la mia volontà, ma quella del Padre che mi ha mandato”. Egli non poteva giudicare in base alle proprie opinioni; aveva soltanto il potere di giudicare delegatogli dal Padre, al cui volere obbediva; e il Padre, con occhi più puri, non avrebbe mai permesso a nessuno ingiusto di entrare nel regno dei cieli.

Matteo 7:22-23, parlando ancora di quel giorno, descrive quale sarà la sua sentenza: “Allontanatevi da me, voi che compite l’iniquità”. La fede nel pentito e nell’obbediente sincero compensa la mancanza delle loro azioni; ed è per grazia che vengono ritenuti giusti. Tuttavia possiamo osservare che nessuno viene condannato o punito per l’incredulità, ma soltanto per i propri misfatti. “Voi che compite l’iniquità”: su di loro si pronuncia questa sentenza.

Mattteo xiii, 41: “Alla fine del mondo, il Figlio dell’Uomo manderà i suoi angeli, i quali raccoglieranno dal suo regno tutti coloro che commettono iniquità e li getteranno nella fornace di fuoco; lì ci sarà pianto e stridore di denti.” E ancora, versetto 49: “Gli angeli separeranno i malvagi dai giusti e li getteranno nella fornace di fuoco.”

Matteo XVI, 24: “Perché il Figlio dell’Uomo verrà nella gloria del Padre, con i suoi angeli; e allora ricompenserà ciascuno secondo le sue opere.”

Luca xiii, 26: “Allora comincerete a dire: ‘Abbiamo mangiato e bevuto alla tua presenza, e hai insegnato nelle nostre strade’. Ma egli risponderà: ‘Vi dico che non vi conosco; andate via da me, voi che compite l’iniquità’.”

Matt. xxv, 31–46: “Quando il Figlio dell’Uomo verrà nella sua gloria, tutte le nazioni si raduneranno davanti a Lui; Egli metterà le pecore alla sua destra e le capre a sinistra. Allora il Re dirà a quelli della sua destra: ‘Venite, voi beati di mio Padre, ereditate il regno che vi è stato preparato fin dalla fondazione del mondo; poiché io avevo fame e voi mi avete dato da mangiare; avevo sete e voi mi avete dato da bere; ero straniero e voi mi avete accolto; nudo e voi mi avete vestito; malato e voi mi avete curato; in prigione e voi siete venuti a trovarmi’. Allora i giusti risponderanno: ‘Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare?, ’ E il Re risponderà: ‘In verità vi dico: poiché avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, le avete fatte anche a Me’. Poi dirà a quelli della sua sinistra: ‘Andate via da Me, voi maledetti, nel fuoco eterno che è stato preparato per il diavolo e i suoi angeli; poiché io avevo fame e non mi avete dato da mangiare; avevo sete e non mi avete dato da bere; ero straniero e non mi avete accolto; nudo e non mi avete vestito; malato e in prigione e non mi avete curato. Poiché non l’avete fatto nemmeno a uno di questi, non l’avete fatto nemmeno a Me’. E quelli andranno nel castigo eterno; i giusti invece entreranno nella vita eterna”.

These, I think, are all the places where our Saviour mentions the last judgment, or describes his way of proceeding in that great day; wherein, as we have observed, it is remarkable, that every-where the sentence follows doing or not doing, without any mention of believing or not believing. Not that any, to whom the gospel hath been preached, shall be saved, without believing Jesus to be the Messiah: for all being sinners, and transgressors of the law, and so unjust; are all liable to condemnation; unless they believe, and so through grace are justified by God, for this faith, which shall be accounted to them for righteousness. But the rest wanting this cover, this allowance for their transgressions, must answer for all their actions; and being found transgressors of the law, shall, by the letter and sanction of that law, be condemned for not having paid a full obedience to that law; and not for want of faith. That is not the guilt on which the punishment is laid; though it be the want of faith, which lays open their guilt uncovered; and exposes them to the sentence of the law, against all that are unrighteous.

The common objection here, is, If all sinners shall be condemned, but such as have a gracious allowance made them; and so are justified by God, for believing Jesus to be the Messiah, and so taking him for their King, whom they are resolved to obey to the utmost of their power; “What shall become of all mankind, who lived before our Saviour’s time, who never heard of his name, and consequently could not believe in him?” To this the answer is so obvious and natural, that one would wonder how any reasonable man should think it worth the urging. No-body was, or can be required to believe, what was never proposed to him to believe. Before the fulness of time, which God from the counsel of his own wisdom had appointed to send his Son in, he had, at several times, and in different manners, promised to the people of Israel, an extraordinary person to come; who, raised from amongst themselves, should be their Ruler and Deliverer. The time, and other circumstances of his birth, life, and person, he had in sundry prophecies so particularly described, and so plainly foretold, that he was well known, and expected by the jews, under the name of the Messiah, or Anointed, given him in some of these prophecies. All then that was required, before his appearing in the world, was to believe what God had revealed, and to rely with a full assurance on God, for the performance of his promise; and to believe, that in due time he would send them the Messiah, this anointed King, this promised Saviour and Deliverer, according to his word. This faith in the promises of God, this relying and acquiescing in his word and faithfulness, the Almighty takes well at our hands, as a great mark of homage, paid by us poor frail creatures, to his goodness and truth, as well as to his power and wisdom: and accepts it as an acknowledgment of his peculiar providence, and benignity to us. And therefore our Saviour tells us, John xii. 44, “He that believes on me, believes not on me, but on him that sent me.” The works of nature show his wisdom and power; but it is his peculiar care of mankind most eminently discovered in his promises to them, that shows his bounty and goodness; and consequently engages their hearts in love and affection to him. This oblation of an heart, fixed with dependence on, and affection to him, is the most acceptable tribute we can pay him, the foundation of true devotion, and life of all religion. What a value he puts on this depending on his word, and resting satisfied in his promises, we have an example in Abraham; whose faith “was counted to him for righteousness,” as we have before remarked out of Rom. iv. And his relying firmly on the promise of God, without any doubt of its performance, gave him the name of the father of the faithful; and gained him so much favour with the Almighty, that he was called the “friend of God;” the highest and most glorious title that can be bestowed on a creature. The thing promised was no more but a son by his wife Sarah; and a numerous posterity by him, which should possess the land of Canaan. These were but temporal blessings, and (except the birth of a son) very remote, such as he should never live to see, nor in his own person have the benefit of. But because he questioned not the performance of it; but rested fully satisfied in the goodness, truth, and faithfulness of God, who had promised, it was counted to him for righteousness. Let us see how St. Paul expresses it, Rom. iv. 18 — 22, “Who, against hope, believed in hope, that he might become the father of many nations; according to that which was spoken, So shall thy seed be. And being not weak in faith, he considered not his own body now dead, when he was above an hundred years old, neither yet the deadness of Sarah’s womb. He staggered not at the promise of God through unbelief, but was strong in faith: giving glory to God, and being fully persuaded, that what he had promised he was able to perform. And therefore it was imputed to him for righteousness.” St. Paul having here emphatically described the strength and firmness of Abraham’s faith, informs us, that he thereby “gave glory to God;” and therefore it was accounted to him for righteousness.” This is the way that God deals with poor frail mortals. He is graciously pleased to take it well of them, and give it the place of righteousness, and a kind of merit in his sight; if they believe his promises, and have a steadfast relying on his veracity and goodness. St. Paul, Heb. xi. 6, tells us, “Without faith it is impossible to please God:” but at the same time tells us what faith that is. “For,” says he, “he that cometh to God, must believe that he is; and that he is a rewarder of them that diligently seek him.” He must be persuaded of God’s mercy and goodwill to those who seek to obey him; and rest assured of his rewarding those who rely on him, for whatever, either by the light of nature, or particular promises, he has revealed to them of his tender mercies, and taught them to expect from his bounty. This description of faith (that we might not mistake what he means by that faith, without which we cannot please God, and which recommended the saints of old) St. Paul places in the middle of the list of those who were eminent for their faith; and whom he sets as patterns to the converted Hebrews, under persecution, to encourage them to persist in their confidence of deliverance by the coming of Jesus Christ, and in their belief of the promises they now had under the gospel. By those examples he exhorts them not to “draw back” from the hope that was set before them, nor apostatize from the profession of the christian religion. This is plain from ver. 35 — 38, of the precedent chapter: “Cast not away therefore your confidence, which hath great recompence of reward. For ye have great need of persisting or perseverance;” (for so the Greek word signifies here, which our translation renders “patience.” Vide Luke viii. 15.) “that after ye have done the will of God, ye might receive the promise. For yet a little while, and he that shall come will come, and will not tarry. Now the just shall live by faith. But if any man draw back, my soul shall have no pleasure in him.”

Questi sono, credo, tutti i passaggi in cui il nostro Salvatore menziona il giudizio finale o descrive il modo in cui agirà in quel grande giorno; e in questi passaggi, come abbiamo osservato, è degno di nota il fatto che, ovunque si parli di azioni compiute o non compiute, non vi sia alcuna menzione riguardo alla fede o alla mancanza di fede. Non significa certo che chiunque abbia ascoltato la predicazione del Vangelo possa essere salvato senza credere che Gesù sia il Messia: poiché tutti, essendo peccatori e trasgressori della legge, sono quindi soggetti alla condanna; a meno che non credano e, così facendo, siano giustificati da Dio per grazia, attraverso la fede che sarà considerata loro merito di giustizia. Ma coloro che mancano di questa protezione, di questo scusamento per i propri peccati, dovranno rispondere delle proprie azioni; e essendo riconosciuti come trasgressori della legge, saranno condannati in base alle sue disposizioni letterali, non per mancanza di fede, ma perché non hanno adempiuto pienamente a essa. La mancanza di fede, infatti, è ciò che rivela apertamente la loro colpevolezza e li espone alla condanna della legge, come avviene per tutti coloro che sono ingiusti.

L’obiezione più comune in questo contesto è la seguente: “Se tutti i peccatori dovranno essere condannati, ma solo coloro che hanno ricevuto da Dio una grazia speciale; e se sono giustificati proprio per aver creduto in Gesù come Messia e averlo accolto come loro Re, al quale sono decisi a obbedire con tutte le loro forze, cosa ne sarà di tutta l’umanità che ha vissuto prima dell’avvento del nostro Salvatore, che non ha mai sentito parlare di Lui e quindi non poteva credere in Lui?” La risposta a questa domanda è così ovvia e naturale che si potrebbe chiedersi come un uomo ragionevole possa ritenere necessario insistervi. Nessuno è stato, né può essere costretto, a credere in ciò di cui non gli è mai stata fatta conoscenza. Prima che arrivasse il momento giusto, che Dio aveva stabilito secondo la sua saggezza per mandare il suo Figlio nel mondo, Egli aveva promesso più volte e in modi diversi al popolo d’Israele l’avvento di una persona straordinaria: una persona che sarebbe emersa tra loro stessi e sarebbe diventata il loro Sovrano e Salvatore. Il momento, le circostanze della sua nascita, della sua vita e della sua persona erano stati descritti in modo così preciso e predetti con tanta chiarezza nelle profezie, che gli Ebrei lo conoscevano bene e lo aspettavano, chiamandolo Messia o “Unto”. Quindi, prima del suo apparire nel mondo, tutto ciò che era necessario era credere in ciò che Dio aveva rivelato, affidarsi pienamente a Lui per l’adempimento delle Sue promesse, e credere che, al momento giusto, Egli avrebbe mandato loro il Messia, quel Re unto, quel Salvatore e Liberatore promesso. Questa fede nelle promesse di Dio, questo affidarsi con fiducia alla Sua parola e fedeltà, l’Onnipotente la considera un grande segno di rispetto da parte nostra, povere creature fragili, verso la Sua bontà e verità, così come verso il Suo potere e saggezza; e la accetta come riconoscimento della Sua particolare provvidenza e benevolenza nei nostri confronti. Per questo motivo il nostro Salvatore ci dice, in Giovanni 12:44: “Chi crede in Me, non crede in Me, ma in Colui che Mi ha mandato”. Le opere della natura mostrano la Sua saggezza e potere; ma è la Sua particolare cura per l’umanità, manifestata nelle Sue promesse, a dimostrare maggiormente la Sua generosità e bontà; ed è proprio questo che attira il cuore delle persone verso di Lui con amore e affetto. Questo dono di un cuore legato a Lui con fiducia e affetto è il tributo più gradito che possiamo offrirGli, la base della vera devozione e l’essenza di ogni forma di religione. Quanto valore Egli attribuisca a questa fiducia nella Sua parola e a questo riposo sicuro nelle Sue promesse, ne abbiamo un esempio in Abramo: la cui fede “gli fu contata come giustizia”, come abbiamo già detto citando Romani 4. E il suo affidarsi con fermezza alla promessa di Dio, senza alcun dubbio riguardo al suo adempimento, gli valse il titolo di “padre dei credenti”; e gli guadagnò tale favore presso l’Onnipotente da essere chiamato “amico di Dio”, il titolo più alto e glorioso che possa essere conferito a una creatura. Ciò che fu promesso non era altro che un figlio da parte di sua moglie Sara, e una numerosa discendenza che avrebbe posseduto la terra di Canaan. Queste erano soltanto benedizioni temporanee, e (ad eccezione della nascita del figlio) molto lontane nel tempo: cose che lui non avrebbe mai vissuto per vedere, né avrebbe potuto godere personalmente dei loro benefici. Tuttavia, poiché egli non dubitò mai dell’adempimento di quelle promesse, ma si affidò pienamente alla bontà, alla verità e alla fedeltà di Dio che le aveva fatte, ciò fu considerato come giustizia per lui. Vediamo come lo esprime San Paolo in Romani 4:18-22: “Colui che, contro ogni speranza, credeva nella speranza stessa, affinché potesse diventare padre di molte nazioni; secondo ciò che era stato detto: ‘La tua discendenza sarà numerosa’. E non essendo debole nella fede, non considerava il proprio corpo ormai morto, essendo oltre i cent’anni, né la sterilità del grembo di Sara. Non vacillò davanti alla promessa di Dio per mancanza di fede, ma fu forte nella fede: glorificando Dio e essendo pienamente convinto che Egli era capace di adempiere alle sue promesse. E quindi ciò fu considerato come giustizia per lui.” San Paolo descrive con enfasi la forza e la fermezza della fede di Abramo, dicendoci che egli “glorificò Dio” con essa; ed è proprio per questo che ciò fu riconosciuto come giustizia per lui. Questo è il modo in cui Dio tratta i poveri e fragili mortali: si compiace gentilmente di accettare le loro azioni e le considera come giustizia, come una sorta di merito ai suoi occhi, se essi credono nelle sue promesse e confidano fermamente nella sua verità e bontà. San Paolo, in Ebrei 11:6, ci dice: “Senza fede è impossibile compiacere Dio”; ma allo stesso tempo ci spiega quale sia questa fede: “Chi infatti viene a Dio deve credere che Egli esista, e che ricompensa coloro che Lo cercano con diligenza”. Bisogna essere convinti della misericordia e della buona volontà di Dio verso coloro che cercano di obbedirGli; e avere la certezza che Egli ricompenserà coloro che si affidano a Lui, per tutto ciò che, attraverso la luce della natura o le sue promesse particolari, ha rivelato loro delle sue tenere misericordie. Questa descrizione della fede (affinché non fraintendiamo ciò che San Paolo intende con essa, senza di cui è impossibile compiacere Dio) viene inserita da lui tra coloro che furono eminenti per la loro fede; e vengono presentati come modelli agli Ebrei convertiti, sotto persecuzione, per incoraggiarli a perseverare nella fiducia nella propria salvezza attraverso l’avvento di Gesù Cristo, e nella credenza nelle promesse che ora hanno nel Vangelo. Con questi esempi, San Paolo li esorta a non “ritirarsi” dalla speranza che è stata loro data, né ad apostatizzare dalla professione della religione cristiana. Ciò è chiaro dai versetti 35-38 del capitolo precedente: “Non gettate quindi via la vostra fiducia, che ha una grande ricompensa.” “Poiché avete grande bisogno di perseveranza”, dice il testo; infatti è proprio questo il significato della parola greca utilizzata qui, che nella nostra traduzione viene resa con “pazienza”. Vedere Luca 8:15. “Affinché, dopo aver compiuto la volontà di Dio, possiate ricevere la promessa fatta. Poiché manca ancora poco tempo; colui che deve venire verrà senz’indugio. I giusti vivranno per fede. Ma se qualcuno dovesse ritirarsi, la mia anima non ne trarrà alcun piacere.”

The examples of faith, which St. Paul enumerates and proposes in the following words, chap. xi. plainly show, that the faith whereby those believers of old pleased God, was nothing but a steadfast reliance on the goodness and faithfulness of God, for those good things, which either the light of nature, or particular promises, had given them grounds to hope for. Of what avail this faith was with God, we may see, ver. 4, “By faith Abel offered unto God a more excellent sacrifice than Cain; by which he obtained witness that he was righteous.” Ver. 5, “By faith Enoch was translated, that he should not see death: for before his translation he had this testimony, that he pleased God.” Ver. 7, “Noah being warned of God of things not seen as yet;” being wary, “by faith prepared an ark, to the saving of his house; by the which he condemned the world, and became heir of the righteousness which is by faith.” And what it was that God so graciously accepted and rewarded, we are told, ver. 11, “Through faith also Sarah herself received strength to conceive seed, and was delivered of a child, when she was past age.” How she came to obtain this grace from God, the apostle tells us, “Because she judged him faithful who had promised.” Those therefore, who pleased God, and were accepted by him before the coming of Christ, did it only by believing the promises, and relying on the goodness of God, as far as he had revealed it to them. For the apostle, in the following words, tells us, ver. 13, “These all died in faith, not having received (the accomplishment of) the promises; but having seen them afar off: and were persuaded of them, and embraced them.” This was all that was required of them; to be persuaded of, and embrace the promises which they had. They could be “persuaded of” no more than was proposed to them; “embrace” no more than was revealed; according to the promises they had received, and the dispensations they were under. And if the faith of things “seen afar off;” if their trusting in God for the promises he then gave them; if a belief of the Messiah to come; were sufficient to render those who lived in the ages before Christ acceptable to God, and righteous before him: I desire those who tell us, that God will not (nay, some go so far as to say, cannot) accept any, who do not believe every article of their particular creeds and systems, to consider, why God, out of his infinite mercy, cannot as well justify men now, for believing Jesus of Nazareth to be the promised Messiah, the King and Deliverer; as those heretofore, who believed only that God would, according to his promise, in due time, send the Messiah, to be a King and Deliverer.

There is another difficulty often to be met with, which seems to have something of more weight in it: and that is, that “though the faith of those before Christ (believing that God would send the Messiah, to be a Prince and a Saviour to his people, as he had promised), and the faith of those since his time (believing Jesus to be that Messiah, promised and sent by God), shall be accounted to them for righteousness; yet what shall become of all the rest of mankind, who, having never heard of the promise or news of a Saviour; not a word of a Messiah to be sent, or that was come; have had no thought or belief concerning him?”

To this I answer; that God will require of every man, “according to what a man hath, and not according to what he hath not.” He will not expect the improvement of ten talents, where he gave but one; nor require any one should believe a promise of which he has never heard. The apostle’s reasoning, Rom. x. 14, is very just: “How shall they believe in him, of whom they have not heard?” But though there be many who being strangers to the commonwealth of Israel, were also strangers to the oracles of God, committed to that people; many, to whom the promise of the Messiah never came, and so were never in a capacity to believe or reject that revelation; yet God had, by the light of reason, revealed to all mankind, who would make use of that light, that he was good and merciful. The same spark of the divine nature and knowledge in man, which making him a man, showed him the law he was under, as a man; showed him also the way of atoning the merciful, kind, compassionate Author and Father of him and his being, when he had transgressed that law. He that made use of this candle of the Lord, so far as to find what was his duty, could not miss to find also the way to reconciliation and foregiveness, when he had failed of his duty: though, if he used not his reason this way, if he put out or neglected this light, he might, perhaps, see neither.

The law is the eternal, immutable standard of right. And a part of that law is, that a man should forgive, not only his children, but his enemies, upon their repentance, asking pardon, and amendment. And therefore he could not doubt that the author of this law, and God of patience and consolation, who is rich in mercy, would forgive his frail offspring, if they acknowledged their faults, disapproved the iniquity of their transgressions, begged his pardon, and resolved in earnest, for the future, to conform their actions to this rule, which they owned to be just and right. This way of reconciliation, this hope of atonement, the light of nature revealed to them: and the revelation of the gospel, having said nothing to the contrary, leaves them to stand and fall to their own Father and Master, whose goodness and mercy is over all his works.

I know some are forward to urge that place of the Acts, chap. iv. as contrary to this. The words, ver. 10 and 12, stand thus: “Be it known unto you all, and to all the people of Israel, that by the name of Jesus Christ of Nazareth, whom ye crucified, whom God raised from the dead, even by him, doth this man” [i. e. the lame man restored by Peter] “stand here before you whole. This is the stone which is set at nought by you builders, which is become the head of the corner. Neither is there salvation in any other: for there is none other name under heaven given among men, in which we must be saved.” Which, in short, is, that Jesus is the only true Messiah, neither is there any other person, but he, given to be a mediator between God and man; in whose name we may ask, and hope for salvation.

It will here possibly be asked, “Quorsum perditio hæc?” What need was there of a Saviour? What advantage have we by Jesus Christ?

It is enough to justify the fitness of any thing to be done, by resolving it into the “wisdom of God,” who had done it; though our short views, and narrow understandings, may utterly incapacitate us to see that wisdom, and to judge rightly of it. We know little of this visible, and nothing at all of the state of that intellectual world, wherein are infinite numbers and degrees of spirits out of the reach of our ken, or guess; and therefore know not what transactions there were between God and our Saviour, in reference to his kingdom. We know not what need there was to set up an head and a chieftain, in opposition to “the prince of this world, the prince of the power of the air,” &c. whereof there are more than obscure intimations in scripture. And we shall take too much upon us, if we shall call God’s wisdom or providence to account, and pertly condemn for needless all that our weak, and perhaps biassed, understanding cannot account for.

Though this general answer be reply enough to the forementioned demand, and such as a rational man, or fair searcher after truth, will acquiesce in; yet in this particular case, the wisdom and goodness of God has shown itself so visibly to common apprehensions, that it hath furnished us abundantly wherewithal to satisfy the curious and inquisitive; who will not take a blessing, unless they be instructed what need they had of it, and why it was bestowed upon them. The great and many advantages we receive by the coming of Jesus the Messiah, will show, that it was not without need, that he was sent into the world.

Gli esempi di fede che San Paolo elenca e propone nelle seguenti parole, nel capitolo XI, dimostrano chiaramente che la fede con cui quei credenti dell’antichità compiacquero Dio non era altro che una ferma fiducia nella bontà e fedeltà di Dio, riguardo a quelle cose buone per le quali sia la luce della natura che promesse specifiche offrivano loro motivo di speranza. Di quale utilità fosse questa fede agli occhi di Dio, possiamo vedere nelle seguenti versetti: “Per fede Abramo offrì a Dio un sacrificio più eccellente di quello di Caino; con questo ottenne la testimonianza della sua giustizia.” “Per fede Enoch fu trasportato in cielo affinché non vedesse la morte; prima del suo trasporto aveva già ricevuto questa testimonianza: che compiaceva a Dio.” “Noè, avvertito da Dio di eventi ancora invisibili, si preparò con fede all’arca per salvare la sua famiglia; con essa condannò il mondo e divenne erede della giustizia che viene per fede.” E ciò che Dio accettò così generosamente e ricompensò con tanta grazia, ce lo dice il versetto 11: “Anche Sara, per fede, ricevette la forza di concepire e partorire un figlio, nonostante fosse già in età avanzata.” Come riuscì ad ottenere questa grazia da Dio, ci spiega l’apostolo: “Perché credeva fedele colui che aveva promesso.” Quindi coloro che compiacquero Dio e furono accettati da Lui prima dell’avvento di Cristo lo fecero soltanto credendo nelle promesse e affidandosi alla bontà di Dio, così come Egli gliela aveva rivelata. L’apostolo, infatti, dice nel versetto 13: “Tutti questi morirono nella fede, senza aver ricevuto ancora la realizzazione delle promesse; ma le vedevano da lontano, ne erano convinti e le accoglievano con fiducia.” Questo era tutto ciò che veniva richiesto loro: essere convinti e accettare le promesse che avevano ricevuto. Non potevano “essere convinti” di nulla di più di quanto loro fosse stato rivelato; non potevano “accogliere” nulla di più di ciò che era stato loro promesso, secondo le condizioni e le rivelazioni divine. E se la fede in quelle cose “viste da lontano”, la fiducia in Dio per le promesse che Egli allora fece, la credenza nel Messia che sarebbe venuto erano sufficienti affinché coloro che vissero prima di Cristo fossero accettati da Dio e giustificati davanti a Lui. Allora desidero che coloro che ci dicono che Dio non accetterà (anzi, alcuni vanno fino a dire che non può) nessuno che non creda in ogni articolo delle loro particolari dottrine e sistemi, riflettano su questo: perché Dio, con la sua infinita misericordia, non potrebbe giustificare gli uomini anche ora, solo perché credono che Gesù di Nazareth sia il Messia promesso, il Re e il Salvatore? Proprio come coloro che in passato credevano soltanto che Dio, secondo la Sua promessa, avrebbe inviato il Messia a tempo debito per essere Re e Salvatore.

Esiste un’altra difficoltà che si incontra spesso, e che sembra avere una certa rilevanza: e cioè, “sebbene la fede di coloro che vissero prima di Cristo (che credevano che Dio avrebbe inviato il Messia come Principe e Salvatore del suo popolo, così come aveva promesso), e la fede di coloro che vissero dopo di lui (che credevano in Gesù come quel Messia, promesso e inviato da Dio), vengano considerate giuste per loro; cosa accadrà invece a tutta l’umanità rimanente, che non ha mai sentito parlare di questa promessa o di questa notizia riguardante un Salvatore; che non ha mai udito una parola su un Messia che sarebbe stato inviato o che fosse già arrivato; e che non ha mai avuto alcun pensiero o credenza al riguardo?”

A questo rispondo che Dio richiederà da ogni uomo “secondo ciò che possiede, e non secondo ciò che non possiede”. Non si aspetterà che qualcuno migliori dieci talenti, quando ne ha dati soltanto uno; né chiederà a nessuno di credere in una promessa di cui non ha mai sentito parlare. Il ragionamento dell’apostolo, in Romani 10:14, è assolutamente giusto: “Come potranno credergli, se non ne hanno mai sentito parlare?” Tuttavia, anche se molti, essendo estranei al popolo di Israele e quindi anche agli oracoli di Dio affidati a quel popolo, non hanno mai ricevuto la promessa del Messia e quindi non erano in grado di credere o rifiutare tale rivelazione, Dio ha comunque rivelato a tutta l’umanità, chiunque fosse disposto ad utilizzare la luce della ragione, che Egli è buono e misericordioso. Quella stessa scintilla di natura divina e conoscenza presente nell’uomo, che lo rende umano, gli mostra la legge a cui deve sottoporsi; gli indica anche il modo per redimersi davanti al Padre misericordioso e compassionevole che lo ha creato. Chi utilizza questa “luce del Signore” per scoprire quali siano i propri doveri, non può mancare di trovare anche la via verso la riconciliazione e il perdono, quando fallisce nel compiere tali doveri; tuttavia, se non si avvale della ragione in questo modo, se spegne o trascura questa luce, forse non riuscirà nemmeno a vedere quella via.

La legge è lo standard eterno e immutabile del giusto. E una parte di questa legge consiste nel fatto che un uomo debba perdonare non solo i propri figli, ma anche i propri nemici, qualora questi si pentano, chiedano scusa e decidano di cambiare comportamento. Pertanto, non può dubitare che l’autore di questa legge, Dio di pazienza e consolazione, ricco di misericordia, perdonerebbe i suoi figli deboli, se questi riconoscessero i propri errori, condannassero l’ingiustizia delle proprie azioni, chiedessero il suo perdono e si impegnassero seriamente a conformare il proprio comportamento in futuro a questa regola che considerano giusta e corretta. Questo modo di riconciliazione, questa speranza di redenzione: è la luce della natura che viene loro rivelata; e la rivelazione del Vangelo, non avendo detto nulla di contrario, li lascia liberi di seguire o meno il proprio Padre e Maestro, il cui benevolenza e misericordia si estendono su tutte le sue opere.

So che alcuni sono pronti a sostenere che il passo degli Atti degli Apostoli, capitolo quattro, sia in contraddizione con quanto detto qui. Le parole, versetti 10 e 12, recitano così: “Sappiate tutti voi e tutto il popolo d’Israele che quest’uomo, col nome di Gesù Cristo di Nazareth – che voi avete crocifisso e che Dio ha risuscitato dai morti – è qui davanti a voi guarito completamente. Questa è la pietra che voi costruttori avevate ritenuto inutile, ma che ora è diventata il capo dell’angolo; non c’è altra salvezza: perché sotto il cielo non esiste alcun altro nome dato agli uomini con cui possiamo essere salvati”. In breve, questo significa che Gesù è l’unico vero Messia e che non esiste nessun altro che Lui come mediatore tra Dio e l’uomo; in suo nome possiamo chiedere e sperare nella salvezza.

Si potrebbe chiedere: “A quale scopo è avvenuta questa perdita?” Qual era il bisogno di un Salvatore? Qual vantaggio otteniamo da Gesù Cristo?

Basta ricondurre qualsiasi azione al “sapere di Dio” che l’ha compiuta per giustificarne la legittimità; anche se le nostre limitate visioni e la nostra stretta comprensione potrebbero impedirci completamente di comprendere tale sapere e di giudicarlo correttamente. Sappiamo molto poco di questo mondo visibile, e nulla affatto dello stato di quel mondo intellettuale in cui esistono infinite entità spirituali al di là della nostra conoscenza o delle nostre congetture; pertanto non sappiamo quali interazioni siano avvenute tra Dio e il nostro Salvatore riguardo al suo regno. Non comprendiamo nemmeno perché sia stato necessario istituire un capo o un leader che si opponesse a “il principe di questo mondo, il principe del potere dell’aria”, di cui le Scritture forniscono solo vaghe indicazioni. E sarebbe davvero presuntuoso da parte nostra attribuire responsabilità al sapere o alla provvidenza di Dio, e condannare come inutile tutto ciò che la nostra debole e forse prevenuta comprensione non riesce a spiegare.

Sebbene questa risposta generale sia sufficiente a soddisfare la richiesta menzionata e possa essere accettata da un uomo razionale o da chi cerca onestamente la verità, in questo caso particolare la saggezza e la bontà di Dio si sono manifestate in modo così evidente che ci hanno fornito abbondanti motivi per soddisfare anche le curiosità dei più indagatori. Questi ultimi, infatti, non accetteranno una benedizione se non vengono spiegati loro quale ne fosse il bisogno e perché sia stata concessa loro. I numerosi e grandi vantaggi che derivano dall’arrivo di Gesù Cristo dimostrano chiaramente che la sua venuta nel mondo non è stata priva di motivo.

The evidence of our Saviour’s mission from heaven is so great, in the multitude of miracles he did before all sorts of people, that what he delivered cannot but be received as the oracles of God, and unquestionable verity. For the miracles he did were so ordered by the divine providence and wisdom, that they never were, nor could be denied by any of the enemies, or opposers of christianity.

Though the works of nature, in every part of them, sufficiently evidence a deity; yet the world made so little use of their reason, that they saw him not, where, even by the impressions of himself, he was easy to be found. Sense and lust blinded their minds in some, and a careless inadvertency in others, and fearful apprehensions in most, (who either believed there were, or could not but suspect there might be, superiour unknown beings,) gave them up into the hands of their priests, to fill their heads with false notions of the Deity, and their worship with foolish rites, as they pleased: and what dread or craft once began, devotion soon made sacred, and religion immutable. In this state of darkness and ignorance of the true God, vice and superstition held the world. Nor could any help be had, or hoped for, from reason; which could not be heard, and was judged to have nothing to do in the case; the priests, everywhere, to secure their empire, having excluded reason from having any thing to do in religion. And in the crowd of wrong notions, and invented rites, the world had almost lost the sight of the one only true God. The rational and thinking part of mankind, it is true, when they sought after him, they found the one supreme, invisible God; but if they acknowledged and worshipped him, it was only in their own minds. They kept this truth locked up in their own breasts as a secret, nor ever durst venture it amongst the people; much less amongst the priests, those wary guardians, of their own creeds and profitable inventions. Hence we see, that reason, speaking ever so clearly to the wise and virtuous, had never authority enough to prevail on the multitude; and to persuade the societies of men, that there was but one God, that alone was to be owned and worshipped. The belief and worship of one God, was the national religion of the Israelites alone: and if we will consider it, it was introduced and supported amongst the people by revelation. They were in Goshen, and had light, whilst the rest of the word were in almost Egyptian darkness, “without God in the world.” There was no part of mankind, who had quicker parts, or improved them more; that had a greater light of reason, or followed it farther in all sorts of speculations, than the Athenians; and yet we find but one Socrates amongst them, that opposed and laughed at their polytheism, and wrong opinions of the Deity; and we see how they rewarded him for it. Whatsoever Plato, and the soberest of the philosophers, thought of the nature and being of the one God, they were fain, in their outward professions and worship, to go with the herd, and keep to their religion established by law: which what it was, and how it had disposed the minds of these knowing and quick-sighted Grecians, St. Paul tells us, Acts xvii. 22 — 29, “Ye men of Athens,” says he, “I perceive, that in all things ye are too superstitious. For as I passed by, and beheld your devotions, I found an altar with this inscription, to the unknown god. Whom therefore ye ignorantly worship, him declare I unto you. God that made the world, and all things therein, seeing that he is Lord of heaven and earth, dwelleth not in temples made with hands: neither is worshipped with men’s hands, as though he needed any thing, seeing that he giveth unto all life, and breath, and all things; and hath made of one blood all the nations of men, for to dwell on the face of the earth; and hath determined the times before appointed, and the bounds of their habitations; that they should seek the Lord, if haply they might feel him out and find him, though he be not far from every one of us.” Here he tells the Athenians, that they, and the rest of the world (given up to superstition) whatever light there was in the works of creation and providence, to lead them to the true God; yet few of them found him. He was every-where near them; yet they were but like people groping and feeling for something in the dark, and did not see him with a full and clear day-light; “but thought the Godhead like to gold and siver, and stone, graven by art and man’s device.”

In this state of darkness and errour, in reference to the “true God,” our Saviour found the world. But the clear revelation he brought with him, dissipated this darkness; made the “one invisible true God” known to the world: and that with such evidence and energy, that polytheism and idolatry have no-where been able to withstand it: but wherever the preaching of the truth he delivered, and the light of the gospel hath come, those mists have been dispelled. And, in effect, we see, that since our Saviour’s time, the “belief of one God” has prevailed and spread itself over the face of the earth. For even to the light that the Messiah brought into the world with him, we must ascribe the owning and profession of one God, which the mahometan religion hath derived and borrowed from it. So that in this sense it is certainly and manifestly true of our Saviour, what St. John says of him, 1 John iii. 8, “For this purpose the Son of God was manifested, that he might destroy the works of the devil.” This light the world needed, and this light is received from him: that there is but “one God,” and he “eternal, invisible;” not like to any visible objects, nor to be represented by them.

If it be asked, whether the revelation to the patriarchs by Moses did not teach this, and why that was not enough? The answer is obvious; that however clearly the knowledge of one invisible God, maker of heaven and earth, was revealed to them; yet that revelation was shut up in a little corner of the world; amongst a people, by that very law, which they received with it, excluded from a commerce and communication with the rest of mankind. The gentile world, in our Saviour’s time, and several ages before, could have no attestation of the miracles on which the Hebrews built their faith, but from the jews themselves, a people not known to the greatest part of mankind; contemned and thought vilely of, by those nations that did know them; and therefore very unfit and unable to propagate the doctrine of one God in the world, and diffuse it through the nations of the earth, by the strength and force of that ancient revelation, upon which they had received it. But our Saviour, when he came, threw down this wall of partition; and did not confine his miracles or message to the land of Canaan, or the worshippers at Jerusalem. But he himself preached at Samaria, and did miracles in the borders of Tyre and Sidon, and before multitudes of people gathered from all quarters. And after his resurrection, sent his apostles amongst the nations, accompanied with miracles; which were done in all parts so frequently, and before so many witnesses of all sorts, in broad day-light, that, as I have before observed, the enemies of christianity have never dared to deny them; no, not Julian himself: who neither wanted skill nor power to inquire into the truth: nor would have failed to have proclaimed and exposed it, if he could have detected any falsehood in the history of the gospel; or found the least ground to question the matter of fact published of Christ and his apostles. The number and evidence of the miracles done by our Saviour and his followers, by the power and force of truth, bore down this mighty and accomplished emperor, and all his parts, in his own dominions. He durst not deny so plain a matter of fact, which being granted, the truth of our Saviour’s doctrine and mission unavoidably follows; notwithstanding whatsoever artful suggestions his wit could invent, or malice should offer to the contrary.

Le prove della missione del nostro Salvatore proveniente dal cielo sono così evidenti, data la moltitudine di miracoli che egli compì davanti a ogni sorta di persone, che ciò che egli ha realizzato non può che essere considerato un oracolo di Dio e una verità indiscutibile. Infatti, i miracoli da lui compiuti furono così disposti dalla provvidenza e dalla saggezza divine, che nessuno dei nemici o degli oppositori del cristianesimo poté mai negarli.

Sebbene le opere della natura, in ogni loro parte, dimostrino ampiamente l’esistenza di una divinità, il mondo ha fatto ben poco uso della ragione per comprenderle; così che non è riuscito a scorgerla proprio là dove, grazie alle stesse tracce lasciate da essa, sarebbe stato facile trovarla. La sensazione e i desideri carnali hanno accecato la mente di alcuni; l’indifferenza e l’incuria di altri; mentre in molti prevalse la paura – che li portava a credere nell’esistenza di esseri superiori e sconosciuti, o almeno a sospettarne l’esistenza – li hanno resi vulnerabili alle influenze dei loro sacerdoti, i quali hanno riempito le loro menti di false concezioni della divinità e imposto riti sciocchi per il loro culto. Una volta iniziati tali comportamenti timorosi o astuti, la devozione li ha resi “sacri” e la religione immutabile. In questo stato di oscurità e ignoranza del vero Dio, vizio e superstizione dominavano il mondo. Non c’era alcun aiuto da attendersi dalla ragione: essa veniva ignorata e ritenuta inadeguata a risolvere tali questioni; i sacerdoti, infatti, avevano escluso la sua influenza sulla religione al fine di mantenere il proprio potere. Tra tutte queste concezioni errate e riti inventati, il mondo aveva quasi perso di vista l’unico vero Dio. La parte razionale dell’umanità, quando cercava di comprenderlo, trovava effettivamente un Dio supremo e invisibile; ma se lo riconosceva e lo venerava, era soltanto nella propria mente. Questa verità veniva tenuta segreta, senza mai osare essere condivisa con la gente comune, tanto meno con i sacerdoti, quei guardiani attenti delle loro credenze e dei loro interessi personali. Ecco perché vediamo che, per quanto chiara possa essere la ragione nei confronti di saggi e virtuosi, essa non ha mai avuto abbastanza potere per convincere le masse o le società umane dell’esistenza di un solo Dio da venerare. La fede e il culto di un solo Dio furono l’unica religione nazionale degli Israeliti; e se ne può dedurre che tale credo fu introdotto e mantenuto tra il popolo grazie a una rivelazione divina. Gli Israeliti, trovandosi in Goscen, erano illuminati, mentre il resto del mondo viveva nell’oscurità più totale; non esisteva alcuna parte dell’umanità che possedesse facoltà mentali più acute o le utilizzasse meglio degli Ateniesi. Eppure tra loro c’era soltanto un uomo, Socrate, che si oppose al loro politeismo e alle loro false concezioni della divinità; ma come fu ricompensato per questo. Quello che Platone e i filosofi più saggi pensavano sulla natura del vero Dio non influenzava affatto le loro pratiche religiose esterne: essi seguivano ciecamente la religione stabilita dalla legge. Di cosa si trattasse, e come questa religione avesse influenzato il modo di pensare di quegli Ateniesi intelligenti e perspicaci, ce lo racconta San Paolo negli Atti degli Apostoli, XVII, 22-29: “Uomini di Atene”, dice, “vedo che in ogni cosa siete troppo superstiziosi, ” Mentre passavo e osservavo le vostre pratiche religiose, vidi un altare con questa iscrizione: “Al dio sconosciuto”. Pertanto, vi rivelo chi è questo dio che voi adorate ignorando la sua vera natura. Questo Dio ha creato il mondo e tutte le cose al suo interno; poiché è Signore del cielo e della terra, non dimora in templi fatti dall’uomo, né viene venerato con opere umane, come se avesse bisogno di qualcosa. Lui infatti dona a tutti la vita, il respiro e tutto ciò di cui hanno bisogno; ha creato tutte le nazioni dall’unica stessa origine, affinché vivessero sulla faccia della terra, e ha stabilito tempi e confini per la loro esistenza, affinché cercassero il Signore, forse riuscendo a percepirlo e trovarlo, anche se non è lontano da ciascuno di noi. Qui egli dice agli Ateniesi che loro, come tutto il resto del mondo pervaso dalla superstizione, pur avendo a disposizione la luce offerta dalle opere della creazione e della provvidenza per giungere al vero Dio, pochi lo hanno effettivamente trovato. Lui era ovunque vicino a loro; tuttavia essi erano come persone che cercavano qualcosa nel buio, senza riuscire a vederlo chiaramente alla luce del giorno, “Pensavano infatti che la divinità fosse simile all’oro, all’argento e alle pietre, scolpite dall’arte umana”.

In questo stato di oscurità e errore, riguardo al “vero Dio”, il nostro Salvatore trovò il mondo. Ma la chiara rivelazione che egli portò con sé dissipò quest’oscurità; rese noto al mondo quel “unico vero Dio invisibile”, e lo fece conoscere con tale evidenza e forza che il politeismo e l’idolatria non furono in grado di resistervi. Ovunque si diffondesse la predicazione della verità e la luce del Vangelo, quelle tenebre venivano dissipate. E infatti, da tempi del nostro Salvatore, la “fede in un solo Dio” ha prevalso e si è diffusa su tutta la faccia della terra. Anche alla luce che il Messia portò nel mondo dobbiamo attribuire l’affermazione e la professione di un solo Dio, che la religione islamica ne ha tratto origine e ne ha preso spunto. Quindi, in questo senso, è certamente vero ciò che San Giovanni dice di lui nel 1 Giovanni 3:8: “Il Figlio di Dio è venuto appunto per distruggere le opere del diavolo”. Il mondo aveva bisogno di questa luce, e essa viene proprio da lui: c’è soltanto “un solo Dio”, ed egli è “eterno, invisibile”; non assomiglia a nessun oggetto visibile, né può essere rappresentato da essi.

Si potrebbe chiedere se la rivelazione fatta da Mosè ai patriarchi non insegnasse proprio questo, e perché ciò non fosse sufficiente. La risposta è ovvia: per quanto chiaramente venisse loro rivelata la conoscenza di un Dio invisibile, creatore del cielo e della terra, tale rivelazione rimaneva confinata in un angolo remoto del mondo, tra un popolo escluso, proprio da quella legge che ricevette insieme a essa, dal commercio e dalla comunicazione con il resto dell’umanità. Nel tempo del nostro Salvatore, e in epoche precedenti, il mondo pagano non disponeva di alcuna testimonianza sui miracoli su cui gli Ebrei basavano la loro fede, se non da parte degli stessi Ebrei, un popolo sconosciuto alla maggior parte dell’umanità; disprezzato e ritenuto spregevole dalle nazioni che lo conoscevano. Pertanto, quel popolo era assolutamente incapace di diffondere la dottrina di un solo Dio nel mondo intero, né di farla conoscere alle altre nazioni attraverso il potere di quella antica rivelazione su cui si basava. Ma il nostro Salvatore, quando venne, abbatté questo muro di separazione; i suoi miracoli e il suo messaggio non furono limitati alla terra di Canaan o ai fedeli di Gerusalemme. Lui stesso predicò in Samaria, compì miracoli nei dintorni di Tiro e Sidone, davanti a folle radunate da tutte le parti. Dopo la sua risurrezione, inviò i suoi apostoli tra le nazioni, accompagnati da miracoli che avvenivano con tale frequenza e davanti a così numerosi testimoni, in pieno giorno, che gli nemici del cristianesimo non hanno mai osato negarli; né Julian stesso, che non mancava né di capacità né di volontà per indagare sulla verità, e che avrebbe certamente proclamato e smascherato qualsiasi falsità nella storia del Vangelo, se ne fosse stata scoperta. Il numero e le prove dei miracoli compiuti dal nostro Salvatore e dai suoi seguaci, grazie al potere della verità stessa, sconfissero quel potente imperatore e tutto il suo regno nei suoi territori. Lui non osò negare un fatto così evidente: poiché esso veniva ammesso, la veridicità della dottrina e della missione del nostro Salvatore ne derivava inevitabilmente, nonostante tutte le astute insinuazioni che la sua intelligenza potesse inventare o la malvagità che potesse proporre al contrario.

Next to the knowledge of one God; maker of all things; “a clear knowledge of their duty was wanting to mankind.” This part of knowledge, though cultivated with some care by some of the heathen philosophers, yet got little footing among the people. All men, indeed, under pain of displeasing the gods, were to frequent the temples: every one went to their sacrifices and services: but the priests made it not their business to teach them virtue. If they were diligent in their observations and ceremonies; punctual in their feasts and solemnities, and the tricks of religion; the holy tribe assured them the gods were pleased, and they looked no farther. Few went to the schools of the philosophers to be instructed in their duties, and to know what was good and evil in their actions. The priests sold the better pennyworths, and therefore had all the custom. Lustrations and processions were much easier than a clean conscience, and a steady course of virtue; and an expiatory sacrifice that atoned for the want of it, was much more convenient than a strict and holy life. No wonder then, that religion was everywhere distinguished from, and preferred to virtue; and that it was dangerous heresy and profaneness to think the contrary. So much virtue as was necessary to hold societies together, and to contribute to the quiet of governments, the civil laws of commonwealths taught, and forced upon men that lived under magistrates. But these laws being for the most part made by such, who had no other aims but their own power, reached no farther than those things that would serve to tie men together in subjection; or at most were directly to conduce to the prosperity and temporal happiness of any people. But natural religion, in its full extent, was no-where, that I know, taken care of, by the force of natural reason. It should seem, by the little that has hitherto been done in it, that it is too hard a task for unassisted reason to establish morality in all its parts, upon its true foundation, with a clear and convincing light. And it is at least a surer and shorter way, to the apprehensions of the vulgar, and mass of mankind, that one manifestly sent from God, and coming with visible authority from him, should, as a king and law-maker, tell them their duties; and require their obedience; than leave it to the long and sometimes intricate deductions of reason, to be made out to them. Such trains of reasoning the greatest part of mankind have neither leisure to weigh; nor, for want of education and use, skill to judge of. We see how unsuccessful in this the attempts of philosophers were before our Saviour’s time. How short their several systems came of the perfection of a true and complete morality, is very visible. And if, since that, the christian philosophers have much out-done them: yet we may observe, that the first knowledge of the truths they have added, is owing to revelation: though as soon as they are heard and considered, they are found to be agreeable to reason; and such as can by no means be contradicted. Every one may observe a great many truths, which he receives at first from others, and readily assents to, as consonant to reason, which he would have found it hard, and perhaps beyond his strength, to have discovered himself. Native and original truth is not so easily wrought out of the mine, as we, who have it delivered already dug and fashioned into our hands, are apt to imagine. And how often at fifty or threescore years old are thinking men told what they wonder how they could miss thinking of? Which yet their own contemplations did not, and possibly never would have helped them to. Experience shows, that the knowledge of morality, by mere natural light, (how agreeable soever it be to it,) makes but a slow progress, and little advance in the world. And the reason of it is not hard to be found in men’s necessities, passions, vices, and mistaken interests; which turn their thoughts another way: and the designing leaders, as well as following herd, find it not to their purpose to employ much of their meditations this way. Or whatever else was the cause, it is plain, in fact, that human reason unassisted failed men in its great and proper business of morality. It never from unquestionable principles, by clear deductions, made out an entire body of the “law of nature.” And he that shall collect all the moral rules of the philosophers, and compare them with those contained in the New Testament, will find them to come short of the morality delivered by our Saviour, and taught by his apostles; a college made up, for the most part, of ignorant, but inspired fishermen.

Accanto alla conoscenza di un solo Dio, creatore di tutte le cose, all’umanità mancava una “chiara comprensione dei propri doveri”. Questa parte della conoscenza, sebbene coltivata con qualche cura da alcuni filosofi pagani, non trovò mai grande diffusione tra la gente. Infatti, tutti erano costretti a frequentare i templi per non offendere gli dèi; partecipavano alle offerte e ai riti religiosi, ma i sacerdoti non si impegnavano ad insegnare loro la virtù. Se le persone osservavano con diligenza le cerimonie e i rituali, se rispettavano puntualmente le feste e le celebrazioni religiose, i sacerdoti garantivano che gli dèi fossero soddisfatti, e non si cercava altro. Poche persone frequentavano le scuole dei filosofi per imparare quali fossero i propri doveri o cosa fosse giusto o sbagliato nelle proprie azioni. I sacerdoti, invece, vendevano pratiche religiose superficiali e convenienti; le purificazioni e le processioni sembravano molto più semplici che mantenere una coscienza pulita e seguire un percorso di virtù; inoltre, offrire sacrifici espiatori per compensare la mancanza di tali pratiche risultava molto più pratico che condurre una vita rigorosamente morale. Non c’è da meravigliarsi quindi se la religione venisse ovunque preferita alla virtù, e considerata più importante; pensare il contrario era considerato eresia o profanità pericolosa. Quella quantità di virtù necessaria a mantenere l’ordine sociale e contribuire alla tranquillità dei governi veniva insegnata e imposta dalle leggi civili, ma queste leggi, nella maggior parte dei casi, erano formulate da persone che avevano come unico scopo il proprio potere; pertanto non andavano oltre ciò che era necessario per mantenere gli uomini sottomessi o, al massimo, contribuivano alla prosperità e al benessere materiale di un popolo. La religione naturale, invece, nella sua interezza, non veniva affatto promossa attraverso il ragionamento naturale; sembra infatti che sia un compito troppo arduo per la ragione umana, da sola, stabilire la morale in tutte le sue parti, sulla base delle verità fondamentali e con argomentazioni chiare e convincenti. Per la maggior parte delle persone, è certamente un modo più semplice e sicuro comprendere i propri doveri: che qualcuno, inviato da Dio e dotato di autorità divina, li indichi loro quali siano i loro obblighi e richieda la loro obbedienza, piuttosto che affidarsi a lunghe e complesse deduzioni razionali. La maggior parte degli esseri umani non ha né il tempo né le capacità necessarie per valutare tali ragionamenti; si vede quindi quanto siano stati fallimentari i tentativi dei filosofi prima dell’avvento del nostro Salvatore, e quanto siano lontani dai principi di una vera e completa moralità i loro sistemi filosofici. E se, da allora, i filosofi cristiani hanno molto superato loro, possiamo osservare che la prima conoscenza delle verità che hanno aggiunto è dovuta alla rivelazione; tuttavia, non appena queste verità vengono ascoltate e considerate, si scopre che sono in accordo con la ragione e che non possono assolutamente essere contraddette. Ognuno può notare molte verità che riceve inizialmente dagli altri e alle quali acconsente facilmente, ritenendole conformi alla ragione; verità che altrimenti gli sarebbe stato difficile, se non addirittura impossibile, scoprire da solo. La verità autentica e originale non è così facile da ricavare, come noi tendiamo a credere, avendola già trovata pronta e sistemata davanti ai nostri occhi. E quante volte, a cinquanta o sessant’anni, gli uomini pensanti vengono a conoscenza di cose di cui si meravigliano di non essersi mai resi conto prima, cose che, in realtà, le loro stesse riflessioni non avrebbero mai potuto aiutarli a scoprire. L’esperienza dimostra che la conoscenza della morale, basata soltanto sulla luce naturale (per quanto essa possa essere appropriata), comporta un progresso molto lento e poco avanzamento nel mondo reale. La ragione di ciò non è difficile da comprendere: le necessità umane, le passioni, i vizi e gli interessi errati deviano infatti il corso dei nostri pensieri; inoltre, sia coloro che guidano la gente che coloro che la seguono ritengono inutile dedicare troppo tempo a tali riflessioni. Qualunque ne sia stata la causa, è evidente che la ragione umana, da sola, non è stata sufficiente per affrontare con successo i compiti fondamentali della morale. Non è mai riuscita, partendo da principi incontestabili e attraverso deduzioni chiare, a formulare un insieme completo di “leggi della natura”. Chi raccogliesse tutte le regole morali dei filosofi e le confrontasse con quelle contenute nel Nuovo Testamento, scoprirebbe che queste ultime sono inferiori alla morale insegnata dal nostro Salvatore e dai suoi apostoli, un insieme di principi formato, nella maggior parte dei casi, da persone ignoranti, ma ispirate.

Though yet, if any one should think, that out of the sayings of the wise heathens before our Saviour’s time, there might be a collection made of all those rules of morality, which are to be found in the christian religion; yet this would not at all hinder, but that the world, nevertheless, stood as much in need of our Saviour, and the morality delivered by him. Let it be granted (though not true) that all the moral precepts of the gospel were known by somebody or other, amongst mankind before. But where, or how, or of what use, is not considered. Suppose they may be picked up here and there; some from Solon and Bias in Greece, others from Tully in Italy: and to complete the work, let Confucius, as far as China, be consulted; and Anacharsis, the Scythian, contribute his share. What will all this do, to give the world a complete morality, that may be to mankind the unquestionable rule of life and manners? I will not here urge the impossibility of collecting from men, so far distant from one another, in time and place, and languages. I will suppose there was a Stobeus in those times, who had gathered the moral sayings from all the sages of the world. What would this amount to, towards being a steady rule; a certain transcript of a law that we are under? Did the saying of Aristippus, or Confucius, give it an authority? Was Zeno a law-giver to mankind? If not, what he or any other philosopher delivered, was but a saying of his. Mankind might hearken to it, or reject it, as they pleased; or as it suited their interest, passions, principles or humours. They were under no obligation; the opinion of this or that philosopher was of no authority. And if it were, you must take all he said under the same character. All his dictates must go for law, certain and true; or none of them. And then, if you will take any of the moral sayings of Epicurus (many whereof Seneca quotes with esteem and approbation) for precepts of the law of nature, you must take all the rest of his doctrine for such too; or else his authority ceases: and so no more is to be received from him, or any of the sages of old, for parts of the law of nature, as carrying with it an obligation to be obeyed, but what they prove to be so. But such a body of ethics, proved to be the law of nature, from principles of reason, and teaching all the duties of life; I think nobody will say the world had before our Saviour’s time. It is not enough, that there were up and down scattered sayings of wise men, conformable to right reason. The law of nature, is the law of convenience too: and it is no wonder that those men of parts, and studious of virtue, (who had occasion to think on any particular part of it,) should, by meditation, light on the right even from the observable convenience and beauty of it; without making out its obligation from the true principles of the law of nature, and foundations of morality. But these incoherent apophthegms of philosophers, and wise men, however excellent in themselves, and well intended by them; could never make a morality, whereof the world could be convinced; could never rise to the force of a law, that mankind could with certainty depend on. Whatsoever should thus be universally useful, as a standard to which men should conform their manners, must have its authority, either from reason or revelation. It is not every writer of morality, or compiler of it from others, that can thereby be erected into a law-giver to mankind; and a dictator of rules, which are therefore valid, because they are to be found in his books; under the authority of this or that philosopher. He, that any one will pretend to set up in this kind, and have his rules pass for authentic directions, must show, that either he builds his doctrine upon principles of reason, self-evident in themselves; and that he deduces all the parts of it from thence, by clear and evident demonstration: or must show his commission from heaven, that he comes with authority from God, to deliver his will and commands to the world. In the former way, no-body that I know, before our Saviour’s time, ever did, or went about to give us a morality. It is true, there is a law of nature: but who is there that ever did, or undertook to give it us all entire, as a law; no more, nor no less, than what was contained in, and had the obligation of that law? Who ever made out all the parts of it, put them together, and showed the world their obligation? Where was there any such code, that mankind might have recourse to, as their unerring rule, before our Saviour’s time? If there was not, it is plain there was need of one to give us such a morality; such a law, which might be the sure guide of those who had a desire to go right; and, if they had a mind, need not mistake their duty, but might be certain when they had performed, when failed in it. Such a law of morality Jesus Christ hath given us in the New Testament; but by the latter of these ways, by revelation. We have from him a full and sufficient rule for our direction, and conformable to that of reason. But the truth and obligation of its precepts have their force, and are put past doubt to us, by the evidence of his mission. He was sent by God: his miracles show it; and the authority of God in his precepts cannot be questioned. Here morality has a sure standard, that revelation vouches, and reason cannot gainsay, nor question; but both together witness to come from God the great law-maker. And such an one as this, out of the New Testament, I think the world never had, nor can any one say, is any-where else to be found. Let me ask any one, who is forward to think that the doctrine of morality was full and clear in the world, at our Saviour’s birth; whither would he have directed Brutus and Cassius, (both men of parts and virtue, the one whereof believed, and the other disbelieved a future being,) to be satisfied in the rules and obligations of all the parts of their duties; if they should have asked him, Where they might find the law they were to live by, and by which they should be charged, or acquitted, as guilty, or innocent? If to the sayings of the wise, and the declarations of philosophers, he sends them into a wild wood of uncertainty, to an endless maze, from which they should never get out: if to the religions of the world, yet worse: and if to their own reason, he refers them to that which had some light and certainty; but yet had hitherto failed all mankind in a perfect rule; and we see, resolved not the doubts that had arisen amongst the studious and thinking philosophers; nor had yet been able to convince the civilized parts of the world, that they had not given, nor could, without a crime, take away the lives of their children, by exposing them.

Anche se qualcuno potesse pensare che, tra le parole dei saggi pagani precedenti al nostro Salvatore, si possa raccogliere un insieme di tutte quelle regole di morale presenti nella religione cristiana, ciò non impedirebbe affatto che il mondo avesse comunque bisogno del nostro Salvatore e della morale da lui insegnata. Ammettiamo pure (sebbene non sia vero) che tutti i precetti morali del Vangelo fossero già conosciuti da qualcuno nell’umanità precedente. Ma dove, come e a quale scopo? Supponiamo che possano essere raccolti qua e là: alcuni da Solone e Bias in Grecia, altri da Tullio in Italia; e per completare il lavoro, consultiamo Confucio fino alla Cina, e Anassarco lo Scita. Che cosa significherebbe tutto ciò per fornire al mondo una morale completa, che possa rappresentare per l’umanità una regola indiscutibile di vita e comportamento? Non intendo qui sostenere l’impossibilità di raccogliere opinioni provenienti da persone così distanti tra loro in termini di tempo, luogo e lingua. Supponiamo che in quei tempi esistesse uno Stobeo che avesse raccolto le parole morali di tutti i saggi del mondo. Che cosa significherebbe questo per costituire una regola stabile, un’effettiva trasposizione di una legge a cui siamo soggetti? Le parole di Aristippo o di Confucio le conferiscono autorità? Zenone era forse un legislatore per l’umanità? Se no, ciò che lui o qualsiasi altro filosofo ha detto non è altro che il loro parere personale. L’umanità può ascoltarlo o rifiutarlo a piacimento, secondo i propri interessi, passioni, principi o umori. Non esiste alcun obbligo; l’opinione di questo o quel filosofo non ha alcuna autorità. E se ce l’avesse, bisognerebbe considerare tutto ciò che diceva con lo stesso valore. Tutti i suoi insegnamenti dovrebbero essere considerati leggi certe e vere. Oppure nessuno di essi. E allora, se si vogliono considerare alcune delle parole morali di Epicuro (molte delle quali Seneca cita con rispetto e approvazione) come precetti della legge naturale, bisogna considerare anche il resto della sua dottrina allo stesso modo. Altrimenti la sua autorità cessa; e quindi nulla di ciò che egli o qualsiasi altro saggio antico ha detto può essere considerato parte della legge naturale, se non si dimostra che comporti un obbligo di essere osservato. Ma una tale dottrina etica, dimostrata come legge naturale, basata sui principi della ragione e insegnante di tutti i doveri della vita. Penso che nessuno possa affermare che esistesse prima del nostro Salvatore. Non basta che ci siano sparse qua e là parole di saggi conformi alla retta ragione. La legge naturale è anche la legge della convenienza; non sorprende quindi che quegli uomini, esperti in virtù e attenti a ogni aspetto della morale, potessero, attraverso la riflessione, giungere alla verità osservando la convenienza e la bellezza di tali principi. Senza però dedurne l’obbligo dai veri principi della legge naturale e dalle fondamenta della moralità. Ma questi apoftegmi incoerenti di filosofi e saggi, per quanto eccellenti in sé stessi e ben intenzionati da parte dei loro autori, non potrebbero mai costituire una morale che possa convincere il mondo; non potrebbero mai assumere la forza di una legge su cui l’umanità possa fare affidamento con certezza. Qualsiasi cosa debba essere universalmente utile come standard al quale gli uomini possano conformare i loro comportamenti, deve avere la sua autorità o nella ragione o nella rivelazione. Non è certo ogni autore di opere morali, né chi le compila attingendo ad altre fonti, che possa essere considerato un legislatore per l’umanità; non può certo diventare un dettatore di regole valide soltanto perché contenute nei suoi libri, sotto l’autorità di questo o quel filosofo. Chiunque pretenda di stabilire regole del genere e farle passare per direttive autentiche deve dimostrare che la sua dottrina si basi su principi razionali, autoevidenti in sé stessi, e che ne deduca tutte le parti attraverso dimostrazioni chiare ed evidenti; oppure deve dimostrare di ricevere tale autorità dal cielo, di essere inviato da Dio per comunicare al mondo la sua volontà e i suoi comandi. Nel primo caso, nessuno, che io sappia, prima dell’epoca del nostro Salvatore, ha mai cercato di fornirci una morale del genere. È vero che esiste una legge della natura; ma chi ha mai cercato di presentarcela nella sua interezza, come una legge completa e vincolante? Chi ha mai individuato tutte le sue parti, le ha sistematizzate e ne ha dimostrato l’obbligatorietà per l’umanità? Prima dell’avvento del nostro Salvatore, esisteva forse un codice del genere al quale gli uomini potessero fare riferimento come guida infallibile? Se non esisteva, è evidente che fosse necessario qualcuno che ci fornisse una morale del genere, una legge sicura e affidabile per coloro che desideravano agire rettamente. Gesù Cristo ci ha dato proprio tale legge nel Nuovo Testamento; ma attraverso la seconda di queste vie, cioè attraverso la rivelazione. Da Lui abbiamo una regola completa e sufficiente per guidarci, in linea con le leggi della ragione. Tuttavia, la veridicità e l’obbligatorietà dei suoi precetti ci vengono confermate senza alcun dubbio attraverso la testimonianza della sua missione: Egli fu inviato da Dio; i suoi miracoli ne sono la prova; e l’autorità di Dio nei suoi insegnamenti non può essere messa in discussione. Qui, quindi, la morale dispone di uno standard sicuro, garantito dalla rivelazione e confermato dalla ragione; entrambe testimoniano che tale legge proviene da Dio, il grande legislatore. E una legge del genere, proveniente dal Nuovo Testamento, penso che il mondo non l’abbia mai avuta prima, né possa trovarne un’altra altrove. Lasciate che chieda a chiunque sia disposto ad ammettere che la dottrina della morale fosse completa e chiara nel mondo al momento della nascita del nostro Salvatore: verso dove avrebbe indirizzato Brutto e Cassio – entrambi uomini di talento e virtù, uno dei quali credeva nell’esistenza di una vita futura, l’altro no – affinché trovassero le regole e gli obblighi necessari per adempiere ai loro doveri? Se questi due gli avessero chiesto dove poter trovare la legge secondo cui vivere, e con cui essere giudicati colpevoli o innocenti. Se li avesse inviati tra le incertezze delle parole dei saggi e delle dichiarazioni dei filosofi, in un labirinto senza fine dal quale non sarebbero mai riusciti a uscire; se li avesse indirizzati alle religioni del mondo, ancora peggio; o se li avesse affidati alla loro stessa ragione, che, pur offrendo una certa luce e chiarezza, finora non era stata in grado di fornire all’umanità un regola perfetta per vivere. Vediamo che tali tentativi non sono riusciti né a risolvere i dubbi dei filosofi riflessivi, né a convincere le parti più civili del mondo che non fosse possibile, senza commettere un crimine, togliere la vita ai propri figli esponendoli al pericolo.

If any one shall think to excuse human nature, by laying blame on men’s negligence, that they did not carry morality to an higher pitch; and make it out entire in every part, with that clearness of demonstration which some think it capable of; he helps not the matter. Be the cause what it will, our Saviour found mankind under a corruption of manners and principles, which ages after ages had prevailed, and must be confessed, was not in a way or tendency to be mended. The rules of morality were in different countries and sects different. And natural reason no-where had cured, nor was like to cure the defects and errours in them. Those just measures of right and wrong, which necessity had anywhere introduced, the civil laws prescribed, or philosophy recommended, stood on their true foundations. They were looked on as bonds of society, and conveniencies of common life, and laudable practices. But where was it that their obligation was thoroughly known and allowed, and they received as precepts of a law; of the highest law, the law of nature? That could not be, without a clear knowledge and acknowledgment of the law-maker, and the great rewards and punishments, for those that would, or would not obey him. But the religion of the heathens, as was before observed, little concerned itself in their morals. The priests, that delivered the oracles of heaven, and pretended to speak from the gods, spoke little of virtue and a good life. And, on the other side, the philosophers, who spoke from reason, made not much mention of the Deity in their ethics. They depended on reason and her oracles, which contain nothing but truth: but yet some parts of that truth lie too deep for our natural powers easily to reach, and make plain and visible to mankind; without some light from above to direct them. When truths are once known to us, though by tradition, we are apt to be favourable to our own parts; and ascribe to our own understandings the discovery of what, in reality, we borrowed from others: or, at least, finding we can prove, what at first we learn from others, we are forward to conclude it an obvious truth, which, if we had sought, we could not have missed. Nothing seems hard to our understandings that is once known: and because what we see, we see with our own eyes; we are apt to overlook, or forget the help we had from others who showed it us, and first made us see it; as if we were not at all beholden to them, for those truths they opened the way to, and led us into. For knowledge being only of truths that are perceived to be so, we are favourable enough to our own faculties, to conclude, that they of their own strength would have attained those discoveries, without any foreign assistance; and that we know those truths, by the strength and native light of our own minds, as they did from whom we received them by theirs, only they had the luck to be before us. Thus the whole stock of human knowledge is claimed by every one, as his private possession, as soon as he (profiting by others discoveries) has got it into his own mind: and so it is; but not properly by his own single industry, nor of his own acquisition. He studies, it is true, and takes pains to make a progress in what others have delivered: but their pains were of another sort, who first brought those truths to light, which he afterwards derives from them. He that travels the roads now, applauds his own strength and legs that have carried him so far in such a scantling of time; and ascribes all to his own vigour; little considering how much he owes to their pains, who cleared the woods, drained the bogs, built the bridges, and made the ways passable; without which he might have toiled much with little progress. A great many things which we have been bred up in the belief of, from our cradles, (and are notions grown familiar, and, as it were, natural to us, under the gospel,) we take for unquestionable obvious truths, and easily demonstrable; without considering how long we might have been in doubt or ignorance of them, had revelation been silent. And many are beholden to revelation, who do not acknowledge it. It is no diminishing to revelation, that reason gives its suffrage too, to the truths revelation has discovered. But it is our mistake to think, that because reason confirms them to us, we had the first certain knowledge of them from thence; and in that clear evidence we now possess them. The contrary is manifest, in the defective morality of the gentiles, before our Saviour’s time; and the want of reformation in the principles and measures of it, as well as practice. Philosophy seemed to have spent its strength, and done its utmost: or if it should have gone farther, as we see it did not, and from undeniable principles given us ethics in a science like mathematics, in every part demonstrable; this yet would not have been so effectual to man in this imperfect state, nor proper for the cure. The greatest part of mankind want leisure or capacity for demonstration; nor can carry a train of proofs, which in that way they must always depend upon for conviction, and cannot be required to assent to, until they see the demonstration. Wherever they stick, the teachers are always put upon proof, and must clear the doubt by a thread of coherent deductions from the first principle, how long, or how intricate soever they be. And you may as soon hope to have all the day-labourers and tradesmen, the spinsters and dairy-maids, perfect mathematicians, as to have them perfect in ethics this way. Hearing plain commands, is the sure and only course to bring them to obedience and practice. The greatest part cannot know, and therefore they must believe. And I ask, whether one coming from heaven in the power of God, in full and clear evidence and demonstration of miracles, giving plain and direct rules of morality and obedience; be not likelier to enlighten the bulk of mankind, and set them right in their duties, and bring them to do them, than by reasoning with them from general notions and principles of human reason? And were all the duties of human life clearly demonstrated, yet I conclude, when well considered, that method of teaching men their duties would be thought proper only for a few, who had much leisure, improved understandings, and were used to abstract reasonings. But the instruction of the people were best still to be left to the precepts and principles of the gospel. The healing of the sick, the restoring sight to the blind by a word, the raising and being raised from the dead, are matters of fact, which they can without difficulty conceive, and that he who does such things, must do them by the assistance of a divine power. These things lie level to the ordinariest apprehension: he that can distinguish between sick and well, lame and sound, dead and alive, is capable of this doctrine. To one who is once persuaded that Jesus Christ was sent by God to be a King, and a Saviour of those who do believe in him; all his commands become principles; there needs no other proof for the truth of what he says, but that he said it. And then there needs no more, but to read the inspired books, to be instructed: all the duties of morality lie there clear, and plain, and easy to be understood. And here I appeal, whether this be not the surest, the safest, and most effectual way of teaching: especially if we add this farther consideration, that as it suits the lowest capacities of reasonable creatures, so it reaches and satisfies, nay, enlightens the highest. The most elevated understandings cannot but submit to the authority of this doctrine as divine; which coming from the mouths of a company of illiterate men, hath not only the attestation of miracles, but reason to confirm it: since they delivered no precepts but such, as though reason of itself had not clearly made out, yet it could not but assent to, when thus discovered, and think itself indebted for the discovery. The credit and authority our Saviour and his apostles had over the minds of men, by the miracles they did, tempted them not to mix (as we find in that of all the sects and philosophers, and other religions) any conceits, any wrong rules, any thing tending to their own by-interest, or that of a party, in their morality. No tang of prepossession, or fancy; no footsteps of pride, or vanity; no touch of ostentation, or ambition: appears to have a hand in it. It is all pure, all sincere; nothing too much, nothing wanting; but such a complete rule of life, as the wisest men must acknowledge, tends entirely to the good of mankind, and that all would be happy, if all would practise it.

Se qualcuno dovesse cercare di scusare la natura umana attribuendo la colpa alla negligenza degli uomini, che non hanno elevato la morale a un livello più alto; e se volesse dimostrare che essa è completa in ogni sua parte, con quella chiarezza di dimostrazione che alcuni ritengono possibile, non farebbe altro che peggiorare la situazione. Qualunque ne sia stata la causa, il nostro Salvatore trovò l’umanità in preda a una corruzione dei costumi e dei principi che, per secoli, aveva prevalso; e bisogna ammettere che tale corruzione non presentava alcuna tendenza verso il miglioramento. Le regole della morale erano diverse nei vari paesi e settori religiosi; inoltre, la ragione naturale non era riuscita a eliminare, né sembrava in grado di eliminarlo, i difetti e gli errori presenti in esse. Quegli standard di giusto e sbagliato introdotti dalla necessità, prescritti dalle leggi civili o raccomandati dalla filosofia, poggiavano su basi false; venivano considerati semplicemente vincoli sociali e pratiche commendabili nella vita comune. Ma dove mai era riconosciuta pienamente la loro validità come precetti di una legge – della legge suprema, cioè quella della natura? Ciò non sarebbe stato possibile senza una chiara conoscenza e un riconoscimento del legislatore, nonché delle grandi ricompense e punizioni previste per coloro che lo obbedivano o lo trasgredivano. Tuttavia, la religione dei pagani, come già osservato in precedenza, prestava scarsa attenzione alla morale; i sacerdoti, che proclamavano gli oracoli degli dèi, parlavano raramente di virtù e di una vita retta. D’altra parte, i filosofi, che si basavano sulla ragione, menzionavano poco la divinità nelle loro riflessioni etiche; si affidavano soltanto alla ragione stessa e alle sue verità, ma alcune di queste verità sono troppo profonde perché le nostre facoltà naturali possano comprenderle facilmente e renderle chiare agli occhi dell’umanità, senza l’aiuto di una luce divina. Una volta conosciute, le verità ci sembrano spesso ovvie; attribuiamo la loro scoperta alle nostre capacità intellettive, quando in realtà le abbiamo apprese dagli altri; o, almeno, riteniamo che ciò che prima imparavamo dagli altri sia ora una verità evidente, che avremmo potuto scoprire da soli se solo lo avessimo voluto. Nulla ci sembra difficile da comprendere una volta conosciuto; e poiché vediamo le cose con i nostri occhi stessi, tendiamo a dimenticare l’aiuto degli altri che ci hanno mostrato la strada per comprenderle, come se non fossimo affatto in debito con loro per quelle verità che ci hanno permesso di scoprire. Poiché la conoscenza consiste soltanto nelle verità che riteniamo tali, tendiamo a credere che le nostre facoltà intellettive siano sufficienti da permetterci di raggiungere tali scoperte senza alcun aiuto esterno; e pensiamo di conoscere quelle verità grazie alla forza e alla luce innata della nostra mente, proprio come coloro che ce le hanno trasmesse, anche se in realtà sono stati loro ad aprirci la strada per comprenderle. Tutta la conoscenza umana viene considerata da tutti come proprietà personale non appena viene assimilata dal singolo individuo (traiendo beneficio dalle scoperte altrui): ed è effettivamente così; tuttavia, ciò non avviene grazie esclusivamente allo sforzo o all’acquisizione personale di quel conoscitore. È vero che egli studia e si impegna per fare progressi in ciò che altri hanno già scoperto; ma lo sforzo di coloro che per primi hanno portato alla luce quelle verità è stato di natura diversa da quello del singolo individuo che ne trae poi beneficio. Chi viaggia lungo le strade attuali ammira la propria forza e le proprie gambe che lo hanno portato così lontano in così poco tempo, attribuendo tutto al proprio vigore; trascurando però quanto debba a coloro che hanno disboscato i luoghi, prosciugato i pantani, costruito ponti e reso le strade percorribili; senza di loro, egli avrebbe dovuto faticare molto senza ottenere grandi risultati. Molte delle cose in cui siamo cresciuti, fin dalla culla, e che ci sembrano verità ovvie e facilmente dimostrabili, non sono altro che concetti resi familiari e quasi naturali a noi attraverso la rivelazione divina; senza considerare quanto tempo avremmo potuto trascorrere nell’incertezza o nell’ignoranza, se tale rivelazione non fosse mai esistita. Molti, in realtà, sono debitori della rivelazione, anche se non lo ammettono apertamente. Il fatto che la ragione dia anch’essa il proprio “voto” alle verità scoperte dalla rivelazione non significa affatto sminuire il valore di quest’ultima; ma è un errore credere che, poiché la ragione le conferma, noi ne abbiamo avuto una conoscenza certa fin dall’inizio. La realtà è esattamente opposta: prima dell’avvento del nostro Salvatore, la morale dei gentili era difettosa, e i principi su cui si basava mancavano di chiarezza e efficacia pratica. La filosofia sembrava aver esaurito le proprie risorse; anche se avesse potuto andare oltre, come in effetti non ha fatto, essa non sarebbe stata comunque sufficiente per migliorare lo stato imperfetto dell’umanità. La maggior parte delle persone non dispone né del tempo né della capacità necessarie per condurre argomentazioni logiche; non possono quindi seguire un processo di dimostrazione che richieda sempre una verifica concreta, e non sono obbligate ad accettare tali conclusioni finché non le vedono chiaramente. Ovunque si presentino dubbi, gli insegnanti devono fornire prove coerenti, partendo dai principi fondamentali, per risolverli; ma ciò è possibile solo in rari casi. È altrettanto improbabile che tutti i lavoratori manuali, le ragazze di campagna o le domestiche diventino esperti in etica attraverso questo metodo. Ascoltare ordini chiari è l’unico modo sicuro per farli obbedire e indurli a metterli in pratica. La maggior parte delle persone non può conoscere direttamente la verità; quindi deve credervi. E io chiedo: non è forse più probabile che colui che viene dal cielo, con il potere di Dio, attraverso prove e dimostrazioni chiare e evidenti di miracoli, fornendo regole semplici e dirette di morale e obbedienza, possa illuminare la maggior parte dell’umanità, guidarla nel compimento dei suoi doveri e spingerla ad attuarli, piuttosto che cercare di convincerla attraverso ragionamenti basati su nozioni generali e principi della ragione umana? E anche se tutti i doveri della vita umana fossero chiaramente dimostrati, concludo comunque che tale metodo di insegnamento sarebbe appropriato soltanto per pochi individui che dispongono di molto tempo libero, di una comprensione approfondita e sono abituati a ragionamenti astratti. Tuttavia, l’insegnamento del popolo dovrebbe rimanere affidato ai precetti e ai principi del Vangelo. La guarigione dei malati, la restituzione della vista ai ciechi con una sola parola, la risurrezione dai morti: queste sono realtà che tutti possono facilmente comprendere, e chi compie tali miracoli deve farlo con l’aiuto di un potere divino. Queste verità sono accessibili anche alla comprensione più semplice; chi è in grado di distinguere tra malati e sani, zoppi e integri, morti e vivi, è anche in grado di comprendere questa dottrina. Per colui che sia convinto che Gesù Cristo sia stato inviato da Dio come Re e Salvatore di coloro che credono in Lui, tutti i Suoi comandamenti diventano principi fondamentali; non è necessaria alcuna altra prova della veridicità delle Sue parole, se non il fatto stesso che Le abbia pronunciate. Basta allora leggere i libri ispirati per ricevere l’insegnamento necessario: tutti i doveri morali vi sono chiaramente esposti, in modo semplice e comprensibile. E qui mi chiedo: non è forse questo il metodo più sicuro, più efficace per insegnare? Soprattutto se consideriamo che tale approccio si adatta anche alle capacità più limitate delle creature razionali, e riesce a raggiungere, anzi a illuminare, persino le intelligenze più elevate. Anche le comprensioni più profonde non possono che riconoscere l’autorità di questa dottrina come divina; essa, provenendo dalle parole di uomini analfabeti, è avvalorata non solo da miracoli, ma anche dalla ragione stessa: poiché quegli uomini non enunciavano altro che principi che la ragione umana avrebbe comunque riconosciuto come corretti, e che quindi tutti erano costretti ad accettare. Il credito e l’autorità di nostro Salvatore e dei Suoi apostoli sulle menti delle persone non furono mai messi alla prova da alcuna prevenzione personale, alcun errore di principio, nulla che potesse servire interessi personali o di gruppi. Non c’era traccia di presunzione o vanità; tutto era puramente sincero e completo: un insieme di regole di vita così perfette da essere riconosciute anche dai saggi, volte esclusivamente al bene dell’umanità, in modo che tutti potessero essere felici se le seguivano.

3. The outward forms of worshipping the Deity, wanted a reformation. Stately buildings, costly ornaments, peculiar and uncouth habits, and a numerous huddle of pompous, fantastical, cumbersome ceremonies, every-where attended divine worship. This, as it had the peculiar name, so it was thought the principal part, if not the whole of religion. Nor could this, possibly, be amended, whilst the jewish ritual stood; and there was so much of it mixed with the worship of the true God. To this also our Saviour, with the knowledge of the infinite, invisible, supreme Spirit, brought a remedy, in a plain, spiritual, and suitable worship. Jesus says to the woman of Samaria, “The hour cometh, when ye shall neither in this mountain, nor yet at Jerusalem, worship the Father. But the true worshippers shall worship the Father, both in Spirit and in truth; for the Father seeketh such to worship him.” To be worshipped in spirit and truth, with application of mind, and sincerity of heart, was what God henceforth only required. Magnificent temples, and confinement to certain places, were now no longer necessary for his worship, which by a pure heart might be performed any-where. The splendour and distinction of habits, and pomp of ceremonies, and all outside performances, might now be spared. God, who was a spirit, and made known to be so, required none of those, but the spirit only; and that in public assemblies, (where some actions must lie open to the view of the world), all that could appear and be seen, should be done decently, and in order, and to edification. Decency, order and edification, were to regulate all their public acts of worship, and beyond what these required, the outward appearance (which was of little value in the eyes of God) was not to go. Having shut indecency and confusion out of their assemblies, they need not be solicitous about useless ceremonies. Praises and prayer, humbly offered up to the Deity, were the worship he now demanded; and in these every one was to look after his own heart, and to know that it was that alone which God had regard to, and accepted.

4. Another great advantage received by our Saviour, is the great encouragement he brought to a virtuous and pious life; great enough to surmount the difficulties and obstacles that lie in the way to it, and reward the pains and hardships of those who stuck firm to their duties, and suffered for the testimony of a good conscience. The portion of the righteous has been in all ages taken notice of, to be pretty scanty in this world. Virtue and prosperity do not often accompany one another; and therefore virtue seldom had many followers. And it is no wonder she prevailed not much in a state, where the inconveniencies that attended her were visible, and at hand; and the rewards doubtful, and at a distance. Mankind, who are and must be allowed to pursue their happiness, nay, cannot be hindered; could not but think themselves excused from a strict observation of rules, which appeared so little to consist of their chief end, happiness; whilst they kept them from the enjoyments of this life; and they had little evidence and security of another. It is true they might have argued the other way, and concluded, That because the good were most of them ill-treated here, there was another place where they should meet with better usage; but it is plain they did not: their thoughts of another life were at best obscure, and their expectations uncertain. Of manes, and ghosts, and the shades of departed men, there was some talk; but little certain, and less minded. They had the names of Styx and Acheron, of Elysian fields and seats of the blessed: but they had them generally from their poets, mixed with their fables. And so they looked more like the inventions of wit, and ornaments of poetry, than the serious persuasions of the grave and the sober. They came to them bundled up among their tales, and for tales they took them. And that which rendered them more suspected, and less useful to virtue, was, that the philosophers seldom set their rules on men’s minds and practices, by consideration of another life. The chief of their arguments were from the excellency of virtue; and the highest they generally went, was the exalting of human nature, whose perfection lay in virtue. And if the priest at any time talked of the ghosts below, and a life after this; it was only to keep men to their superstitious and idolatrous rites; whereby the use of this doctrine was lost to the credulous multitude, and its belief to the quicker-sighted; who suspected it presently of priestcraft. Before our Saviour’s time the doctrine of a future state, though it were not wholly hid, yet it was not clearly known in the world. It was an imperfect view of reason, or, perhaps, the decayed remains of an ancient tradition, which seemed rather to float on men’s fancies, than sink deep into their hearts. It was something they knew not what, between being and not being. Something in man they imagined might escape the grave; but a perfect complete life, of an eternal duration, after this, was what entered little into their thoughts and less into their persuasions. And they were so far from being clear herein, that we see no nation of the world publicly professed it, and built upon it: no religion taught it; and it was no-where made an article of faith, and principle of religion, until Jesus Christ came; of whom it is truly said, that he, at his appearing, “brought life and immortality to light.” And that not only in the clear revelation of it, and in instances shown of men raised from the dead; but he has given us an unquestionable assurance and pledge of it in his own resurrection and ascension into heaven. How has this one truth changed the nature of things in the world, and given the advantage to piety over all that could tempt or deter men from it! The philosophers, indeed, showed the beauty of virtue; they set her off so, as drew men’s eyes and approbation to her; but leaving her unendowed, very few were willing to espouse her. The generality could not refuse her their esteem and commendation; but still turned their backs on her, and forsook her, as a match not for their turn. But now there being put into the scales on her side, “an exceeding and immortal weight of glory;” interest is come about to her, and virtue now is visibly the most enriching purchase, and by much the best bargain. That she is the perfection and excellency of our nature; that she is herself a reward, and will recommend our names to future ages, is not all that can now be said of her. It is not strange that the learned heathens satisfied not many with such airy commendations. It has another relish and efficacy to persuade men, that if they live well here, they shall be happy hereafter. Open their eyes upon the endless, unspeakable joys of another life, and their hearts will find something solid and powerful to move them. The view of heaven and hell will cast a slight upon the short pleasures and pains of this present state, and give attractions and encouragements to virtue which reason and interest, and the care of ourselves, cannot but allow and prefer. Upon this foundation, and upon this only, morality stands firm, and may defy all competition. This makes it more than a name; a substantial good, worth all our aims and endeavours; and thus the gospel of Jesus Christ has delivered it to us.

Le forme esterne di culto della Divinità richiedevano una riforma. Edifici maestosi, ornamenti costosi, abitudini particolari e rozze, nonché un numero esorbitante di cerimonie pompose, fantasiose e complesse accompagnavano ovunque il vero culto divino. Queste pratiche, essendo considerate la parte principale, se non l’intera essenza della religione, non potevano essere modificate finché esisteva il rituale ebraico, che era in gran parte mescolato al culto del vero Dio. Il nostro Salvatore, con la sua conoscenza dello Spirito infinito, invisibile e supremo, portò una soluzione: un modo di adorare semplice, spirituale e appropriato. Gesù disse alla donna di Samaria: “Verrà l’ora in cui non adorerete il Padre né su questa montagna né a Gerusalemme; ma i veri adoratori lo adoreranno nel Spirito e nella Verità, perché il Padre cerca proprio coloro che Lo adorano in questo modo”. Adorare Dio nel Spirito e nella Verità, con attenzione mentale e sincerità di cuore: ecco ciò che da allora Dio richiedeva. Templi magnifici o luoghi specifici non erano più necessari per il suo culto, poiché questo poteva essere eseguito ovunque, con un cuore puro. Lo splendore delle vesti, la pompa delle cerimonie e tutte le manifestazioni esterne potevano ora essere eliminate. Dio, essendo uno Spirito, non richiedeva nulla di tutto ciò, se non lo spirito stesso; e nelle assemblee pubbliche, dove alcune azioni dovevano essere visibili al mondo intero, tutto ciò che veniva fatto doveva essere compiuto in modo decoroso, ordinato ed edificante. Decenza, ordine ed edificazione dovevano regolare tutte le loro pratiche di culto pubblico; e oltre a ciò, l’aspetto esteriore (che aveva scarso valore agli occhi di Dio) non doveva essere preso in considerazione. Una volta eliminate indecenza e confusione dalle loro assemblee, non era necessario curarsi di cerimonie inutili. Lodi e preghiere umilmente offerte alla Divinità: questo era il culto che ora Egli richiedeva; e in queste attività ognuno doveva prendersi cura del proprio cuore, sapendo che era soltanto questo ciò che Dio considerava e accettava.

4. Un altro grande vantaggio ottenuto dal nostro Salvatore è l’enorme incoraggiamento che ha fornito a una vita virtuosa e pia; un incoraggiamento tale da superare le difficoltà e gli ostacoli che si presentano sul suo cammino, e da ricompensare i dolori e le sofferenze di coloro che rimangono fedeli ai loro doveri e sopportano per testimoniare la rettitudine della propria coscienza. Da sempre si è notato che la sorte dei giusti in questo mondo è piuttosto scarsa. Virtù e prosperità spesso non vanno di pari passo; per questo motivo, la virtù ha raramente avuto molti seguaci. Non sorprende quindi che abbia avuto scarso successo in un contesto in cui gli inconvenienti legati ad essa erano evidenti e immediatamente presenti, mentre i suoi ricompensi risultavano incerti e lontani nel tempo. L’uomo, che ha il diritto – anzi, è costretto – a cercare la propria felicità, non può essere ostacolato; al contrario, si sentirà giustificato nell’ignorare regole che sembrano poco legate al suo scopo principale, ovvero la felicità, soprattutto quando queste regole gli impediscono di godere dei piaceri di questa vita e gli offrono poche certezze riguardo a quella futura. È vero che si potrebbe argomentare il contrario, concludendo che poiché i buoni vengono spesso maltrattati in questo mondo, deve esistere un altro luogo dove riceveranno trattamenti migliori; ma è evidente che questa non era la loro convinzione: le loro idee riguardo alla vita futura erano al massimo vaghe e incerte. Si parlava di anime, fantasmi e ombre dei defunti, ma queste credenze erano poco solide e quasi ignorate dalla maggior parte delle persone. Conoscevano i nomi di Stige e Acheronte, dei campi elisiaci e dei luoghi dei beati; tuttavia, questi concetti provenivano per lo più dalle opere dei poeti, mescolati con favole e miti. Pertanto, tali idee sembravano piuttosto invenzioni della fantasia umana o ornamenti letterari, piuttosto che argomentazioni serie e fondate. Venivano presentate insieme ad altre storie, e venivano accettate proprio come storie. Ciò che rendeva queste credenze ancora più dubbiose e meno utili alla promozione della virtù era il fatto che i filosofi raramente basavano le loro argomentazioni sulle azioni e sul comportamento delle persone, considerando la vita futura come elemento fondamentale. I loro principali argomenti riguardavano l’eccellenza della virtù; il massimo a cui arrivavano era esaltare la natura umana, la cui perfezione risiedeva nella virtù. E se talvolta i sacerdoti parlavano di fantasmi e di una vita dopo questa, lo facevano soltanto al fine di mantenere le credenze superstiziose e idolatriche della gente; di conseguenza, il vero significato di queste dottrine veniva perso dalla maggior parte dei creduloni, mentre coloro che erano più perspicaci sospettavano che si trattasse di inganni. Prima dell’avvento del nostro Salvatore, la dottrina della vita futura, sebbene non fosse del tutto ignorata, non era comunque chiaramente conosciuta nel mondo. Si trattava di una visione imperfetta della ragione, o forse dei resti di un’antica tradizione che sembrava più fluttuare nella fantasia umana che radicarsi profondamente nei loro cuori. Era qualcosa di indefinito, tra l’esistenza e la non-esistenza. Credettero che qualcosa nell’uomo potesse sfuggire alla morte; ma un’esistenza perfetta e completa, di durata eterna, dopo la morte, era qualcosa che raramente veniva preso in considerazione nei loro pensieri, ancora meno nelle loro convinzioni. Erano così lontani da una chiara comprensione su questo argomento, che non vediamo alcuna nazione al mondo che lo proclami apertamente o si basi su di esso: nessuna religione lo insegna; e non fu mai considerato un articolo della fede né un principio fondamentale della religione, fino all’avvento di Gesù Cristo, di cui si dice veramente che, con la sua apparizione, “abbia portato alla luce la vita e l’immortalità”. E ciò non solo attraverso le chiare rivelazioni su questo argomento e attraverso esempi di persone risorte dalla morte, ma anche perché ci ha fornito una garanzia incontestabile e un segno concreto della sua veridicità nella propria resurrezione e ascesa in cielo. Quanto questa verità abbia cambiato la natura delle cose nel mondo, e quanto abbia dato alla pietà un vantaggio su tutto ciò che potrebbe tentare o scoraggiare le persone a seguirla! I filosofi, certamente, hanno mostrato la bellezza della virtù; l’hanno presentata in modo tale da attirare l’attenzione e l’approvazione delle persone; ma lasciandola priva di reali benefici concreti, pochi erano disposti ad abbracciarla. La maggior parte delle persone non poteva negarle il proprio rispetto e la propria approvazione; tuttavia la ignoravano o la rifiutavano, considerandola inadatta alle loro esigenze. Ora, però, dalla sua parte viene messo in gioco “un peso immenso e glorioso”; la virtù è diventata qualcosa di veramente prezioso e vantaggioso. Il fatto che essa rappresenti la perfezione e l’eccellenza della nostra natura; il fatto che sia essa stessa una ricompensa e che possa far conoscere i nostri nomi alle generazioni future, non è tutto ciò che si può dire su di lei oggi. Non sorprende quindi che gli eruditi pagani non fossero convinti da tali elogi superficiali. C’è un altro aspetto ancora più efficace nel convincere le persone: se vivono bene in questa vita, saranno felici anche nell’altra. Se si aprono agli infiniti e indescrivibili piaceri di una vita futura, i loro cuori troveranno qualcosa di concreto e potente che li spingerà verso la virtù. La visione del cielo e dell’inferno rende insignificanti i brevi piaceri e dolori di questa vita terrena, e fornisce motivazioni e incoraggiamenti alla virtù che né la ragione né gli interessi personali possono ignorare o menopreciare. Su questa base soltanto, la morale può rimanere salda e sfidare qualsiasi concorrenza. Questo rende la virtù qualcosa di più di un semplice nome; è un bene concreto, degno di tutti i nostri sforzi e aspirazioni; ed è proprio per questo che il vangelo di Gesù Cristo ce l’ha rivelato.

To these I must add one advantage more by Jesus Christ, and that is the promise of assistance. If we do what we can, he will give us his Spirit to help us to do what, and how we should. It will be idle for us, who know not how our own spirits move and act us, to ask in what manner the Spirit of God shall work upon us. The wisdom that accompanies that Spirit knows better than we, how we are made, and how to work upon us. If a wise man knows how to prevail on his child, to bring him to what he desires; can we suspect that the spirit and wisdom of God should fail in it; though we perceive or comprehend not the ways of his operation? Christ has promised it, who is faithful and just; and we cannot doubt of the performance. It is not requisite on this occasion, for the enhancing of this benefit, to enlarge on the frailty of our minds, and weakness of our constitutions; how liable to mistakes, how apt to go astray, and how easily to be turned out of the paths of virtue. If any one needs go beyond himself, and the testimony of his own conscience in this point; if he feels not his own errours and passions always tempting, and often prevailing, against the strict rules of his duty; he need but look abroad into any stage of the world, to be convinced. To a man under the difficulties of his nature, beset with temptations, and hedged in with prevailing custom; it is no small encouragement to set himself seriously on the courses of virtue, and practice of true religion; that he is from a sure hand, and an Almighty arm, promised assistance to support and carry him through.

There remains yet something to be said to those, who will be ready to object, “If the belief of Jesus of Nazareth to be the Messiah, together with those concomitant articles of his resurrection, rule, and coming again to judge the world, be all the faith required, as necessary to justification, to what purpose were the epistles written; I say, if the belief of those many doctrines contained in them be not also necessary to salvation; and what is there delivered a christian may believe or disbelieve, and yet, nevertheless, be a member of Christ’s church, and one of the faithful?”

A questi vantaggi devo aggiungere un altro, offerto da Gesù Cristo: la promessa di aiuto. Se facciamo ciò che è in nostro potere, Lui ci darà il Suo Spirito per aiutarci a compiere ciò che dobbiamo fare, e nel modo giusto. È inutile, per noi che non comprendiamo come i nostri stessi spiriti agiscano su di noi, chiederci in quale modo lo Spirito di Dio opererà su di noi. La saggezza che accompagna quel Spirito conosce meglio di noi come siamo fatti e come possa agire su di noi. Se un uomo saggio sa come persuadere suo figlio a fare ciò che desidera, possiamo forse dubitare che lo spirito e la saggezza di Dio falliscano in questo compito, anche se non comprendiamo i modi con cui Lui agisce? Cristo l’ha promesso; Egli è fedele e giusto, quindi non possiamo dubitare della Sua parola. Non è necessario, in questa occasione, sottolineare ulteriormente la debolezza della nostra mente o la fragilità della nostra natura: quanto siamo soggetti agli errori, quanto propensi a deviare dal retto cammino e quanto facilmente possiamo allontanarci dai sentieri della virtù. Se qualcuno ha bisogno di superare se stesso e le tentazioni della propria coscienza in questo ambito; se non percepisce come i propri errori e le passioni continuino a tentarlo, spesso prevalendo contro le rigide regole del proprio dovere, basta guardarsi intorno, osservare la realtà del mondo per rendersene conto. Per una persona afflitta dalle difficoltà della propria natura, assediata da tentazioni e vincolata dalle abitudini consolidate, è un grande incoraggiamento sapere di poter contare sull’aiuto di una mano sicura e di un braccio onnipotente che lo sosterrà e lo guiderà lungo il cammino della virtù e della vera religione.

Resta ancora qualcosa da dire a coloro che sono pronti ad obiettare: “Se la fede nel fatto che Gesù di Nazareth sia il Messia, insieme a quelle dottrine relative alla sua risurrezione, al suo regno e al suo ritorno per giudicare il mondo, rappresenta l’unica fede necessaria per essere giustificati, a quale scopo sono state scritte le epistole? Voglio dire: se la fede in tutte quelle dottrine contenute in esse non è anch’essa necessaria per la salvezza; e se ciò che vi è espresso può essere creduto o rifiutato da un cristiano, senza che ciò impedisca comunque a quest’ultimo di far parte della chiesa di Cristo e di essere considerato uno dei fedeli?”

To this I answer, that the epistles are written upon several occasions: and he that will read them as he ought, must observe what it is in them, which is principally aimed at; find what is the argument in hand, and how managed; if he will understand them right, and profit by them. The observing of this will best help us to the true meaning and mind of the writer; for that is the truth which is to be received and believed; and not scattered sentences in scripture-language, accommodated to our notions and prejudices. We must look into the drift of the discourse, observe the coherence and connexion of the parts, and see how it is consistent with itself and other parts of scripture; if we will conceive it right. We must not cull out, as best suits our system, here and there a period or verse; as if they were all distinct and independent aphorisms; and make these the fundamental articles of the christian faith, and necessary to salvation; unless God has made them so. There be many truths in the bible, which a good christian may be wholly ignorant of, and so not believe: which, perhaps, some lay great stress on, and call fundamental articles, because they are the distinguishing points of their communion. The epistles, most of them, carry on a thread of argument, which, in the style they are writ, cannot every-where be observed without great attention, and to consider the texts as they stand, and bear a part in that, is to view them in their due light, and the way to get the true sense of them. They were writ to those who were in the faith, and true christians already: and so could not be designed to teach them the fundamental articles and points necessary to salvation. The epistle to the Romans was writ to all “that were at Rome, beloved of God, called to be saints, whose faith was spoken of through the world,” chap. i. 7, 8. To whom St. Paul’s first epistle to the Corinthians was, he shows, chap. i. 2, 4, &c. “Unto the church of God which is at Corinth, to them that are sanctified in Christ Jesus, called to be saints; with all them that in every place call upon the name of Jesus Christ our Lord, both theirs and ours. I thank my God always on your behalf, for the grace of God which is given you by Jesus Christ; that in every thing ye are enriched by him, in all utterance, and in all knowledge: even as the testimony of Christ was confirmed in you. So that ye come behind in no gift; waiting for the coming of our Lord Jesus Christ.” And so likewise the second was, “To the church of God at Corinth, with all the saints in Achaia,” chap. i. 1. His next is to the churches of Galatia. That to the Ephesians was, “To the saints that were at Ephesus, and to the faithful in Christ Jesus.” So likewise, “To the saints and faithful brethren in Christ at Colosse, who had faith in Christ Jesus, and love to the saints. To the church of the Thessalonians. To Timothy his son in the faith. To Titus his own son after the common faith. To Philemon his dearly beloved, and fellow-labourer.” And the author to the Hebrews calls those he writes to “Holy brethren, partakers of the heavenly calling,” chap. iii. 1. From whence it is evident, that all those whom St. Paul writ to, were brethren, saints, faithful in the church, and so christians already; and therefore, wanted not the fundamental articles of the christian religion; without a belief of which they could not be saved; nor can it be supposed, that the sending of such fundamentals was the reason of the apostle’s writing to any of them. To such also St. Peter writes, as is plain from the first chapter of each of his epistles. Nor is it hard to observe the like in St. James’s and St. John’s epistles. And St. Jude directs his thus: “To them that are sanctified by God the Father, and preserved in Jesus Christ, and called.” The epistles, therefore, being all written to those who were already believers and christians, the occasion and end of writing them could not be to instruct them in that which was necessary to make them christians. This, it is plain, they knew and believed already; or else they could not have been christians and believers. And they were writ upon particular occasions; and without those occasions, had not been writ; and so cannot be thought necessary to salvation: though they resolving doubts, and reforming mistakes, are of great advantage to our knowledge and practice. I do not deny, but the great doctrines of the christian faith are dropt here and there, and scattered up and down in most of them. But it is not in the epistles we are to learn what are the fundamental articles of faith, where they are promiscuously and without distinction mixed with other truths, in discourses that were (though for edification, indeed, yet) only occasional. We shall find and discern those great and necessary points best, in the preaching of our Saviour and the apostles, to those who were yet strangers, and ignorant of the faith; to bring them in, and convert them to it. And what that was, we have seen already, out of the history of the evangelists, and the acts; where they are plainly laid down, so that nobody can mistake them. The epistles to particular churches, besides the main argument of each of them, (which was some present concernment of that particular church, to which they severally were addressed,) do in many places explain the fundamentals of the christian religion, and that wisely; by proper accommodations to the apprehensions of those they were writ to; the better to make them imbibe the christian doctrine, and the more easily to comprehend the method, reasons, and grounds of the great work of salvation. Thus we see, in the epistle to the Romans, adoption (a custom well known amongst those of Rome) is much made use of, to explain to them the grace and favour of God, in giving them eternal life; to help them to conceive how they became the children of God, and to assure them of a share in the kingdom of heaven, as heirs to an inheritance. Whereas the setting out, and confirming the christian faith to the Hebrews, in the epistle to them, is by illusions and arguments, from the ceremonies, sacrifices, and œconomy of the jews, and references to the records of the Old Testament. And as for the general epistles, they, we may see, regard the state and exigencies, and some peculiarities of those times. These holy writers, inspired from above, writ nothing but truth; and in most places, very weighty truths to us now; for the expounding, clearing, and confirming of the christian doctrine, and establishing those in it who had embraced it. But yet every sentence of theirs must not be taken up, and looked on as a fundamental article, necessary to salvation; without an explicit belief whereof, no-body could be a member of Christ’s church here, nor be admitted into his eternal kingdom hereafter. If all, or most of the truths declared in the epistles, were to be received and believed as fundamental articles, what then became of those christians who were fallen asleep (as St. Paul witnesses in his first to the Corinthians, many were) before these things in the epistles were revealed to them? Most of the epistles not being written till above twenty years after our Saviour’s ascension, and some after thirty.

But farther, therefore, to those who will be ready to say, “May those truths delivered in the epistles, which are not contained in the preaching of our Saviour and his apostles, and are therefore, by this account, not necessary to salvation; be believed or disbelieved, without any danger? May a christian safely question or doubt of them?”

A questo rispondo che le epistole furono scritte in diverse occasioni; chi desidera leggerle correttamente deve osservare quale sia l’obiettivo principale che esse perseguono, individuare l’argomento trattato e il modo in cui è sviluppato; solo così potrà comprenderle correttamente e trarne beneficio. Questa attenzione ci aiuterà a comprendere il vero significato e lo scopo dell’autore, poiché è questa la verità che dobbiamo accettare e credere, e non frasi sparse nel linguaggio sacro adattate alle nostre idee e pregiudizi. Dobbiamo analizzare il filo conduttore del discorso, osservarne la coerenza e la connessione tra le parti, e verificare in che modo esse siano coerenti con se stesse e con altre parti della scrittura; solo così potremo comprenderle correttamente. Non dobbiamo estrarre passaggi o versetti a caso, selezionandoli secondo i nostri interessi personali, come se fossero aforismi indipendenti; non possiamo considerarli articoli fondamentali della fede cristiana o necessari per la salvezza, a meno che Dio stesso non li abbia designati così. Nella Bibbia ci sono molte verità di cui un buon cristiano può essere completamente ignaro e quindi non crederci; alcune persone, tuttavia, attribuiscono loro grande importanza e le considerano fondamentali per la propria fede. La maggior parte delle epistole segue un argomento specifico che, data la loro forma di scrittura, richiede una lettura attenta e concentrata; considerare i testi nel loro contesto originale è il modo corretto per comprenderne il vero significato. Queste epistole furono scritte a persone già credenti e veri cristiani; pertanto non potevano avere lo scopo di insegnare loro gli articoli fondamentali della fede o i requisiti necessari per la salvezza. L’epistola ai Romani fu scritta a “tutti coloro che erano a Roma, amati da Dio, chiamati a essere santi, la cui fede era proclamata in tutto il mondo” (1:7-8); lo stesso vale per la prima epistola ai Corinzi, indirizzata alla “chiesa di Dio che è a Corinto, a coloro che sono stati santificati in Cristo Gesù, chiamati a essere santi; insieme a tutti quelli che in ogni luogo invocano il nome di Gesù Cristo nostro Signore” (1:2-4). Le altre epistole furono scritte rispettivamente alle chiese della Galazia, degli Efesini, dei Colossesi e ai Tessalonicesi. In sintesi, leggere le epistole nella loro forma originale e nel contesto in cui furono scritte è il modo migliore per comprenderne il vero significato. A Filippo, carissimo mio e mio compagno di lavoro. L’autore delle Epistole ai Romani chiama coloro a cui scrive “fratelli santi, partecipanti alla chiamata celeste” (3,1). Da ciò risulta evidente che tutti coloro a cui San Paolo scriveva erano fratelli, santi, fedeli nella Chiesa, e quindi già cristiani; pertanto non mancavano loro gli articoli fondamentali della religione cristiana, senza la fede in cui essi non avrebbero potuto essere salvati. Non si può nemmeno supporre che l’inviamento di tali insegnamenti fosse il motivo per cui l’apostolo scriveva a qualcuno di loro. Anche San Pietro scrive in questo stesso modo, come risulta chiaramente dal primo capitolo delle sue epistole; lo stesso si può osservare nelle epistole di San Giacomo e San Giovanni. San Giuda, infine, si rivolge a coloro che sono stati santificati da Dio Padre, conservati in Gesù Cristo e chiamati alla fede. Poiché tutte queste epistole sono state scritte a persone che già erano credenti e cristiani, l’occasione e lo scopo della loro stesura non potevano essere quello di insegnare loro ciò che era necessario per renderli veri cristiani: questo, infatti, essi già lo sapevano e lo credevano; altrimenti non avrebbero potuto essere considerati cristiani e credenti. Inoltre, queste epistole furono scritte in occasioni specifiche; senza tali occasioni, non sarebbero state scritte affatto; pertanto non si può ritenere che fossero necessarie per la salvezza delle persone a cui erano indirizzate. Anche se risolvere dubbi e correggere errori sono di grande aiuto per la nostra conoscenza e pratica della fede cristiana, non si possono negare che le grandi dottrine della fede cristiana siano sparse in modo disordinato nella maggior parte di queste epistole. Tuttavia non è nelle epistole che possiamo imparare quali siano gli articoli fondamentali della fede: essi sono infatti mescolati in modo casuale ad altre verità, in discorsi che, sebbene destinati all’edificazione spirituale, erano comunque di natura occasionale. Troveremo e comprenderemo meglio questi punti fondamentali nell’insegnamento del nostro Salvatore e degli apostoli, rivolto a coloro che ancora non conoscevano la fede cristiana, al fine di introdurli in essa e convertirli. E ciò che costituisce il nucleo essenziale della fede cristiana lo abbiamo già visto nella storia degli evangelisti e negli Atti degli Apostoli, dove tali principi sono esposti chiaramente, in modo tale che nessuno possa confonderli. Le epistole indirizzate a singole chiese, oltre al tema principale di ciascuna (che riguardava una questione specifica di quella chiesa a cui erano destinate), spiegano in molti passaggi gli articoli fondamentali della religione cristiana, e lo fanno in modo appropriato alle capacità intellettuali delle persone a cui sono rivolte; questo permette loro di assimilare più facilmente la dottrina cristiana e di comprendere meglio il metodo, le ragioni e i fondamenti del grande lavoro della salvezza. Ecco quindi che, nell’epistola ai Romani, l’adozione – una pratica ben conosciuta presso i Romani – viene ampiamente utilizzata per spiegare loro la grazia e il favore di Dio nel donare loro la vita eterna; per aiutarli a comprendere come siano diventati figli di Dio, e per assicurarli della loro partecipazione al regno dei cieli, in quanto eredi di una eredità. Al contrario, nell’epistola agli Ebrei, la fede cristiana viene esposta e confermata attraverso illusioni e argomentazioni basate sulle cerimonie, sui sacrifici e sull’organizzazione religiosa degli Ebrei, nonché su riferimenti ai testi dell’Antico Testamento. Quanto alle epistole generali, queste tengono conto dello stato sociale, delle esigenze e di alcune particolarità di quei tempi. Questi santi scrittori, ispirati dal cielo, non scrissero altro che verità; in molti casi, verità di grande importanza per noi oggi, al fine di spiegare, chiarire e confermare la dottrina cristiana, e di sostegnere coloro che l’avevano accettata. Tuttavia, nessuna delle loro frasi deve essere considerata un principio fondamentale, necessario per la salvezza; senza una fede esplicita in tali principi, nessuno potrebbe far parte della chiesa di Cristo in questo mondo, né essere ammesso nel suo regno eterno nell’aldilà. Se tutte o la maggior parte delle verità enunciate nelle epistole fossero accettate e ritenute fondamentali, che fine farebbero quei cristiani che erano già morti prima che queste verità venissero rivelate loro? La maggior parte delle epistole fu scritta più di vent’anni dopo l’ascensione del nostro Salvatore, e alcune addirittura trent’anni dopo.

Ma ancora di più: coloro che sono disposti ad affermare che “quelle verità contenute nelle epistole, che non figurano nell’insegnamento del nostro Salvatore e dei suoi apostoli, e quindi, secondo questa logica, non sono necessarie per la salvezza, possono essere credute o rifiutate senza alcun pericolo? Un cristiano può tranquillamente metterle in dubbio o dubitare di esse?”

To this I answer, That the law of faith, being a covenant of free grace, God alone can appoint what shall be necessarily believed by every one whom he will justify. What is the faith which he will accept and account for righteousness, depends wholly on his good pleasure. For it is of grace, and not of right, that this faith is accepted. And therefore he alone can set the measures of it: and what he has so appointed and declared is alone necessary. No-body can add to these fundamental articles of faith; nor make any other necessary, but what God himself hath made, and declared to be so. And what these are which God requires of those who will enter into, and receive the benefits of the new covenant, has already been shown. An explicit belief of these is absolutely required of all those to whom the gospel of Jesus Christ is preached, and salvation through his name proposed.

The other parts of divine revelation are objects of faith, and are so to be received. They are truths, whereof no one can be rejected; none that is once known to be such, may, or ought to be disbelieved. For to acknowledge any proposition to be of divine revelation and authority; and yet to deny, or disbelieve it; is to offend against this fundamental article and ground of faith, that God is true. But yet a great many of the truths revealed in the gospel, every one does, and must confess, a man may be ignorant of; nay, disbelieve, without danger to his salvation: as is evident in those, who, allowing the authority, differ in the interpretation and meaning of several texts of scripture, not thought fundamental: in all which, it is plain, the contending parties on one side or the other, are ignorant of, nay, disbelieve the truths delivered in holy writ; unless contrarieties and contradictions can be contained in the same words; and divine revelation can mean contrary to itself.

Though all divine revelation requires the obedience of faith, yet every truth of inspired scriptures is not one of those, that by the law of faith is required to be explicitly believed to justification. What those are, we have seen by what our Saviour and his apostles proposed to, and required in those whom they converted to the faith. Those are fundamentals, which it is not enough not to disbelieve: every one is required actually to assent to them. But any other proposition contained in the scripture, which God has not thus made a necessary part of the law of faith, (without an actual assent to which, he will not allow any one to be a believer,) a man may be ignorant of, without hazarding his salvation by a defect in his faith. He believes all that God has made necessary for him to believe, and assent to; and as for the rest of divine truths, there is nothing more required of him, but that he receive all the parts of divine revelation, with a docility and disposition prepared to embrace and assent to all truths coming from God; and submit his mind to whatsoever shall appear to him to bear that character. Where he, upon fair endeavours, understands it not, how can he avoid being ignorant? And where he cannot put several texts, and make them consist together, what remedy? He must either interpret one by the other, or suspend his opinion. He that thinks that more is, or can be required of poor frail man in matters of faith, will do well to consider what absurdities he will run into. God, out of the infiniteness of his mercy, has dealt with man, as a compassionate and tender Father. He gave him reason, and with it a law: that could not be otherwise than what reason should dictate: unless we should think, that a reasonable creature should have an unreasonable law. But, considering the frailty of man, apt to run into corruption and misery, he promised a Deliverer, whom in his good time he sent; and then declared to all mankind, that whoever would believe him to be the Saviour promised, and take him now raised from the dead, and constituted the Lord and Judge of all men, to be their King and Ruler, should be saved. This is a plain intelligible proposition: and the all-merciful God seems herein to have consulted the poor of this world, and the bulk of mankind. These are articles that the labouring and illiterate man may comprehend. This is a religion suited to vulgar capacities; and the state of mankind in this world, destined to labour and travel. The writers and wranglers in religion fill it with niceties, and dress it up with notions, which they make necessary and fundamental parts of it; as if there were no way into the church, but through the academy or lyceum. The greatest part of mankind have not leisure for learning and logic, and superfine distinctions of the schools. Where the hand is used to the plough and the spade, the head is seldom elevated to sublime notions, or exercised in mysterious reasoning. It is well if men of that rank (to say nothing of the other sex) can comprehend plain propositions, and a short reasoning about things familiar to their minds, and nearly allied to their daily experience. Go beyond this, and you amaze the greatest part of mankind; and may as well talk Arabic to a poor day-labourer, as the notions and language that the books and disputes of religion are filled with; and as soon you will be understood. The dissenting congregation are supposed by their teachers to be more accurately instructed in matters of faith, and better to understand the christian religion, than the vulgar conformists, who are charged with great ignorance; how truly, I will not here determine. But I ask them to tell me seriously, “Whether half their people have leisure to study? Nay, Whether one in ten, of those who come to their meetings in the country, if they had time to study them, do or can understand the controversies at this time so warmly managed amongst them, about ‘justification,’ the subject of this present treatise?” I have talked with some of their teachers, who confess themselves not to understand the difference in debate between them. And yet the points they stand on, are reckoned of so great weight; so material, so fundamental in religion, that they divide communion, and separate upon them. Had God intended that none but the learned scribe, the disputer, or wise of this world, should be christians, or be saved, thus religion should have been prepared for them, filled with speculations and niceties, obscure terms, and abstract notions. But men of that expectation, men furnished with such acquisitions, the apostle tells us, 1 Cor. i. are rather shut out from the simplicity of the gospel; to make way for those poor, ignorant, illiterate, who heard and believed promises of a Deliverer, and believed Jesus to be him; who could conceive a man dead and made alive again; and believe that he should, at the end of the world, come again and pass sentence on all men, according to their deeds. That the poor had the gospel preached to them; Christ makes a mark, as well as business of his mission, Matt. xi. 5. And if the poor had the gospel preached to them, it was, without doubt, such a gospel as the poor could understand; plain and intelligible; and so it was, as we have seen, in the preachings of Christ and his apostles.

A questo rispondo che la legge della fede, essendo un patto di gratuita grazia, solo Dio può stabilire ciò che deve essere necessariamente creduto da ogni persona che Egli voglia giustificare. Ciò in cui consiste la fede che Egli accetta e considera come fonte di giustizia dipende interamente dalla Sua volontà. Poiché questa fede è frutto della grazia, e non del diritto, solo Dio può stabilirne i limiti; ciò che Egli ha stabilito ed dichiarato è l’unico elemento necessario per la credenza. Nessuno può aggiungere nulla a questi principi fondamentali della fede, né può considerare altro come necessario se non ciò che Dio stesso ha stabilito e dichiarato tale. E ciò che Dio richiede da coloro che desiderano entrare nel nuovo patto e riceverne i benefici è già stato chiaramente indicato. Una fede esplicita in questi principi è assolutamente necessaria per tutti coloro a cui viene predicata la buona novella di Gesù Cristo e proposta la salvezza attraverso il Suo nome.

Le altre parti della divina rivelazione sono oggetti di fede e devono essere accettate come tali. Si tratta di verità le quali nessuno può rifiutare; quelle che una volta vengono riconosciute come tali non possono, né dovrebbero, essere messe in dubbio o negate. Infatti, ammettere che una proposizione appartenga alla divina rivelazione e abbia autorità, eppure negarla o dubitarne, significa offendere questo principio fondamentale della fede: il fatto che Dio sia veritiero. Tuttavia, molte delle verità rivelate nel Vangelo possono essere ignorate, o addirittura negate, senza che ciò metta in pericolo la salvezza di una persona; è evidente questo nei casi in cui coloro che riconoscono l’autorità della Scrittura differiscono nell’interpretazione dei suoi testi, considerati non fondamentali. In tutti questi casi, le parti in conflitto ignorano, o addirittura negano, le verità contenute nelle sacre scritture; a meno che contraddizioni non possano esistere nello stesso testo, o che la divina rivelazione possa significare qualcosa di contrario a ciò che è stato detto in precedenza.

Sebbene ogni rivelazione divina richieda l’obbedienza della fede, non tutte le verità contenute nelle scritture ispirate sono di quelle che, secondo la legge della fede, debbano essere credute esplicitamente per ottenere la giustificazione. Quali siano queste verità, lo abbiamo visto da ciò che il nostro Salvatore e i suoi apostoli hanno proposto e richiesto a coloro che convertivano alla fede. Si tratta di principi fondamentali: non basta semplicemente non negarli; è necessario che ognuno li accetti effettivamente. Tuttavia, qualsiasi altra proposizione contenuta nelle scritture che Dio non abbia reso parte indispensabile della legge della fede – per la quale non si richieda un’adesione concreta affinché una persona possa essere considerata credente – può essere ignorata senza che ciò metta a rischio la sua salvezza. Si crede in tutto ciò che Dio ha reso necessario da credere e accettare; per quanto riguarda le altre verità divine, non si richiede altro se non che si ricevano tutte le parti della rivelazione divina con umiltà e disponibilità ad accogliere e aderire a qualsiasi verità provenga da Dio, e che si sottometta la propria mente a ciò che sembra avere tale carattere. Quando, dopo sforzi onesti, non si riesce a comprenderle, come si può evitare di ignorarle? E quando non si riesce a far concordare diversi testi tra loro, quale rimedio c’è? Bisogna interpretarli l’uno in relazione all’altro, oppure sospendere la propria opinione. Chi ritiene che dal povero e debole uomo in materia di fede si possa richiedere di più, farebbe bene a riflettere su quali assurdità potrebbe incorrere. Dio, per la sua infinita misericordia, si è comportato con l’uomo come un Padre compassionevole e tenero: gli ha dato la ragione e, insieme ad essa, una legge che non poteva essere diversa da quella che la ragione stessa avrebbe prescritto, a meno che non si pensi che una creatura razionale debba seguire una legge irrazionale. Ma, considerando la debolezza umana, propensa alla corruzione e al dolore, Dio ha promesso un Redentore, che ha inviato nel momento giusto; e poi ha dichiarato a tutta l’umanità che chiunque lo riconoscesse come il Salvatore promesso, accettandolo ora risorto dai morti e considerandolo Signore e Giudice di tutti gli uomini, Re e Sovrano loro, sarebbe stato salvato. Questa è una proposizione chiara e comprensibile; sembra che Dio, nella sua infinita misericordia, abbia tenuto conto dei poveri di questo mondo e della maggior parte dell’umanità. Sono principi che anche le persone semplici e analfabete possono comprendere; è una religione adatta alle capacità ordinarie degli esseri umani, e allo stato in cui si trova l’umanità in questo mondo, destinata al lavoro e alle fatiche. Gli scrittori e i dibattitori di questioni religiose la riempiono di dettagli tecnici e concetti che considerano essenziali e fondamentali, come se non ci fosse altro modo per entrare nella chiesa se non attraverso l’Accademia o il Liceo. La maggior parte dell’umanità, però, non ha tempo né possibilità di dedicarsi allo studio, alla logica o alle sottili distinzioni filosofiche. Dove la mano è impegnata nel lavoro manuale, raramente la mente si eleva a concetti sublimi o si esercita in ragionamenti mistici. È bene che le persone di quel rango (per non parlare dell’altro sesso) siano in grado di comprendere proposizioni semplici e ragionamenti brevi su argomenti familiari alla loro mente e strettamente legati alle loro esperienze quotidiane. Tuttavia, se si va oltre questo limite, si sorprende la maggior parte dell’umanità; è come parlare arabo a un povero lavoratore giornaliero: le nozioni e il linguaggio contenuti nei libri e nelle discussioni religiose sono incomprensibili per la maggior parte delle persone. I loro insegnanti ritengono che coloro che dissentono dalle dottrine ufficiali siano più eruditi in materia di fede e comprendano meglio la religione cristiana rispetto ai conformisti comuni, accusati di grande ignoranza. Ma non intendo giudicare con certezza. Chiedo loro seriamente: “È vero che metà delle persone che partecipano alle loro riunioni hanno il tempo per studiare? E ancora: tra coloro che vi partecipano, uno su dieci, se avesse il tempo di studiare, riuscirebbe davvero a comprendere le controversie così accese riguardanti la ‘giustificazione’, argomento di questo trattato?” Ho parlato con alcuni dei loro insegnanti, i quali ammettono di non comprendere le differenze nelle loro discussioni. Eppure gli argomenti su cui si basano queste controversie sono considerati di grande importanza, fondamentali per la religione, tanto da dividere le persone in fazioni opposte. Se Dio avesse voluto che i cristiani fossero soltanto coloro che possiedono una vasta erudizione, allora la religione sarebbe stata composta interamente di speculazioni, termini oscuri e concetti astratti. Ma gli apostoli ci dicono che proprio queste persone sono escluse dalla semplicità del Vangelo; al contrario, il Vangelo è stato destinato a coloro che sono poveri, ignoranti, analfabeti, coloro che hanno creduto nelle promesse di un Redentore e hanno riconosciuto in Gesù tale Redentore. Il Vangelo è stato proclamato anche ai poveri; Cristo stesso ha definito la sua missione proprio come un’opera volta a loro, Matteo 11:5. E se il Vangelo è stato proclamato ai poveri, allora sicuramente era un messaggio semplice e comprensibile, proprio come si può vedere nelle prediche di Cristo e dei suoi apostoli.