Also sprach Zarathustra

Nietzsche

Abstract

A philosophical prose-poem in the form of prophetic preaching: Zarathustra descends from the mountain to proclaim the Übermensch, the eternal recurrence of the same, and the death of God, setting his teaching against the mediocre, self-satisfied ‘last man’. Amor fati and the revaluation of values run through the whole work as a spiritual exercise.

Connections

Assi: Natura umana, Fine della vita, Senso della storia, Fondamento della morale
Posizioni: oltreuomo, ultimo uomo, amor fati, eterno ritorno, volontà di potenza
Concetti: volontà, nichilismo, trasvalutazione di tutti i valori, risentimento
Scuole: vitalismo

Testo originale tedesco · Anaconda Verlag, 2013 · pubblico dominio

Erster Teil

Zarathustras Vorrede

Als Zarathustra dreißig Jahre alt war, verließ er seine Heimat und den See seiner Heimat und ging in das Gebirge. Hier genoss er seines Geistes und seiner Einsamkeit und wurde dessen zehn Jahre nicht müde. Endlich aber verwandelte sich sein Herz – und eines Morgens stand er mit der Morgenröte auf, trat vor die Sonne hin und sprach zu ihr also:

»Du großes Gestirn! Was wäre dein Glück, wenn du nicht die hättest, welchen du leuchtest!

Zehn Jahre kamst du hier herauf zu meiner Höhle: du würdest deines Lichtes und dieses Weges satt geworden sein, ohne mich, meinen Adler und meine Schlange.

Aber wir warteten deiner an jedem Morgen, nahmen dir deinen Überfluss ab und segneten dich dafür.

Siehe! Ich bin meiner Weisheit überdrüssig, wie die Biene, die des Honigs zu viel gesammelt hat, ich bedarf der Hände, die sich ausstrecken.

Ich möchte verschenken und austeilen, bis die Weisen unter den Menschen wieder einmal ihrer Torheit und die Armen wieder einmal ihres Reichtums froh geworden sind.

Dazu muss ich in die Tiefe steigen: wie du des Abends tust, wenn du hinter das Meer gehst und noch der Unterwelt Licht bringst, du überreiches Gestirn!

Ich muss, gleich dir, untergehen, wie die Menschen es nennen, zu denen ich hinab will.

So segne mich denn, du ruhiges Auge, das ohne Neid auch ein allzu großes Glück sehen kann!

Segne den Becher, welcher überfließen will, dass das Wasser golden aus ihm fließe und überallhin den Abglanz deiner Wonne trage!

Siehe! Dieser Becher will wieder leer werden, und Zarathustra will wieder Mensch werden.«

– Also begann Zarathustras Untergang.

Zarathustra stieg allein das Gebirge abwärts und niemand begegnete ihm. Als er aber in die Wälder kam, stand auf einmal ein Greis vor ihm, der seine heilige Hütte verlassen hatte, um Wurzeln im Walde zu suchen. Und also sprach der Greis zu Zarathustra:

»Nicht fremd ist mir dieser Wanderer: vor manchem Jahre ging er hier vorbei. Zarathustra hieß er; aber er hat sich verwandelt.

Damals trugst du deine Asche zu Berge: willst du heute dein Feuer in die Täler tragen? Fürchtest du nicht des Brandstifters Strafen?

Ja, ich erkenne, Zarathustra. Rein ist sein Auge, und an seinem Munde birgt sich kein Ekel. Geht er nicht daher wie ein Tänzer?

Verwandelt ist Zarathustra, zum Kind ward Zarathustra, ein Erwachter ist Zarathustra: was willst du nun bei den Schlafenden?

Wie im Meere lebtest du in der Einsamkeit, und das Meer trug dich. Wehe, du willst ans Land steigen? Wehe, du willst deinen Leib wieder selber schleppen?«

Zarathustra antwortete:

»Ich liebe die Menschen.«

»Warum«, sagte der Heilige, »ging ich doch in den Wald und in die Einöde? War es nicht, weil ich die Menschen allzu sehr liebte?

Jetzt liebe ich Gott: die Menschen liebe ich nicht. Der Mensch ist mir eine zu unvollkommene Sache. Liebe zum Menschen würde mich umbringen.«

Zarathustra antwortete: »Was sprach ich von Liebe! Ich bringe den Menschen ein Geschenk!«

»Gib ihnen nichts«, sagte der Heilige. »Nimm ihnen lieber etwas ab und trage es mit ihnen – das wird ihnen am wohlsten tun: wenn es dir nur wohl tut!

Und willst du ihnen geben, so gib nicht mehr als ein Almosen, und lass sie noch darum betteln!«

»Nein«, antwortete Zarathustra, »ich gebe kein Almosen. Dazu bin ich nicht arm genug.«

Der Heilige lachte über Zarathustra und sprach also: »So sieh zu, dass sie deine Schätze annehmen! Sie sind misstrauisch gegen die Einsiedler und glauben nicht, dass wir kommen, um zu schenken.

Unsre Schritte klingen ihnen zu einsam durch die Gassen. Und wie wenn sie nachts in ihren Betten einen Mann gehen hören, lange bevor die Sonne aufsteht, so fragen sie sich wohl: wohin will der Dieb?

Gehe nicht zu den Menschen und bleibe im Walde! Gehe lieber noch zu den Tieren! Warum willst du nicht sein wie ich – ein Bär unter Bären, ein Vogel unter Vögeln?«

»Und was macht der Heilige im Walde?«, fragte Zarathustra.

Der Heilige antwortete: »Ich mache Lieder und singe sie, und wenn ich Lieder mache, lache, weine und brumme ich: also lobe ich Gott.

Mit Singen, Weinen, Lachen und Brummen lobe ich den Gott, der mein Gott ist. Doch was bringst du uns zum Geschenke?«

Als Zarathustra diese Worte gehört hatte, grüßte er den Heiligen und sprach: »Was hätte ich euch zu geben! Aber lasst mich schnell davon, dass ich euch nichts nehme!« – Und so trennten sie sich voneinander, der Greis und der Mann, lachend, gleichwie zwei Knaben lachen.

Als Zarathustra aber allein war, sprach er also zu seinem Herzen: »Sollte es denn möglich sein! Dieser alte Heilige hat in seinem Walde noch nichts davon gehört, dass Gott tot ist!«

Als Zarathustra in die nächste Stadt kam, die an den Wäldern liegt, fand er daselbst viel Volk versammelt auf dem Markte: denn es war verheißen worden, dass man einen Seiltänzer sehen solle. Und Zarathustra sprach also zum Volke:

Ich lehre euch den Übermenschen. Der Mensch ist etwas, das überwunden werden soll. Was habt ihr getan, ihn zu überwinden?

Alle Wesen bisher schufen etwas über sich hinaus: und ihr wollt die Ebbe dieser großen Flut sein und lieber noch zum Tiere zurückgehn, als den Menschen überwinden?

Was ist der Affe für den Menschen? Ein Gelächter oder eine schmerzliche Scham. Und eben das soll der Mensch für den Übermenschen sein: ein Gelächter oder eine schmerzliche Scham.

Ihr habt den Weg vom Wurme zum Menschen gemacht, und vieles ist in euch noch Wurm. Einst wart ihr Affen, und auch jetzt noch ist der Mensch mehr Affe, als irgendein Affe.

Wer aber der Weiseste von euch ist, der ist auch nur ein Zwiespalt und Zwitter von Pflanze und von Gespenst. Aber heiße ich euch zu Gespenstern oder Pflanzen werden?

Seht, ich lehre euch den Übermenschen!

Der Übermensch ist der Sinn der Erde. Euer Wille sage: der Übermensch sei der Sinn der Erde!

Ich beschwöre euch, meine Brüder, bleibt der Erde treu und glaubt denen nicht, welche euch von überirdischen Hoffnungen reden! Giftmischer sind es, ob sie es wissen oder nicht.

Verächter des Lebens sind es, Absterbende und selber Vergiftete, deren die Erde müde ist: so mögen sie dahinfahren!

Einst war der Frevel an Gott der größte Frevel, aber Gott starb, und damit starben auch diese Frevelhaften. An der Erde zu freveln ist jetzt das Furchtbarste und die Eingeweide des Unerforschlichen höher zu achten, als den Sinn der Erde!

Einst blickte die Seele verächtlich auf den Leib: und damals war diese Verachtung das Höchste – sie wollte ihn mager, grässlich, verhungert. So dachte sie ihm und der Erde zu entschlüpfen.

Oh diese Seele war selber noch mager, grässlich und verhungert: und Grausamkeit war die Wollust dieser Seele!

Aber auch ihr noch, meine Brüder, sprecht mir: was kündet euer Leib von eurer Seele? Ist eure Seele nicht Armut und Schmutz und ein erbärmliches Behagen?

Wahrlich, ein schmutziger Strom ist der Mensch. Man muss schon ein Meer sein, um einen schmutzigen Strom aufnehmen zu können, ohne unrein zu werden.

Seht, ich lehre euch den Übermenschen: der ist dies Meer, in ihm kann eure große Verachtung untergehn.

Was ist das Größte, das ihr erleben könnt? Das ist die Stunde der großen Verachtung. Die Stunde, in der euch auch euer Glück zum Ekel wird und ebenso eure Vernunft und eure Tugend.

Die Stunde, wo ihr sagt: »Was liegt an meinem Glücke! Es ist Armut und Schmutz und ein erbärmliches Behagen. Aber mein Glück sollte das Dasein selber rechtfertigen!«

Die Stunde, wo ihr sagt: »Was liegt an meiner Vernunft! Begehrt sie nach Wissen wie der Löwe nach seiner Nahrung? Sie ist Armut und Schmutz und ein erbärmliches Behagen!«

Die Stunde, wo ihr sagt: »Was liegt an meiner Tugend! Noch hat sie mich nicht rasen gemacht. Wie müde bin ich meines Guten und meines Bösen! Alles das ist Armut und Schmutz und ein erbärmliches Behagen!«

Die Stunde, wo ihr sagt: »Was liegt an meiner Gerechtigkeit! Ich sehe nicht, dass ich Glut und Kohle wäre. Aber der Gerechte ist Glut und Kohle!« Die Stunde, wo ihr sagt: »Was liegt an meinem Mitleiden! Ist nicht Mitleid das Kreuz, an das der genagelt wird, der die Menschen liebt? Aber mein Mitleiden ist keine Kreuzigung.«

Spracht ihr schon so? Schriet ihr schon so? Ach, dass ich euch schon so schreien gehört hätte!

Nicht eure Sünde – eure Genügsamkeit schreit gen Himmel, euer Geiz selbst in eurer Sünde schreit gen Himmel!

Wo ist doch der Blitz, der euch mit seiner Zunge lecke? Wo ist der Wahnsinn, mit dem ihr geimpft werden müsstet?

Seht, ich lehre euch den Übermenschen: der ist dieser Blitz, der ist dieser Wahnsinn! –

Als Zarathustra so gesprochen hatte, schrie einer aus dem Volke: »Wir hörten nun genug von dem Seiltänzer; nun lasst uns ihn auch sehen!« Und alles Volk lachte über Zarathustra. Der Seiltänzer aber, welcher glaubte, dass das Wort ihm gälte, machte sich an sein Werk.

Zarathustra aber sahe das Volk an und wunderte sich. Dann sprach er also:

First Part

Zarathustra’s Preface

When Zarathustra was thirty years old, he left his home and the lake of his home and went into the mountains. Here he enjoyed his mind and his solitude, and for ten years he grew not weary of them. But at last his heart was transformed—and one morning he rose with the dawn, stepped forth before the sun, and spoke to it thus:

“You great star! What would your happiness be if you had no one to shine upon!

For ten years you came up here to my cave: you would have grown tired of your light and this path, without me, my eagle, and my serpent.

Yet we waited for you each morning, took from you your abundance, and blessed you for it.

Behold! I am weary of my wisdom, like the bee that has gathered too much honey; I need hands that reach out.

I want to give away and distribute until the wise among men once again rejoice in their folly and the poor once again rejoice in their wealth.

To do this, I must descend into the depths—just as you do in the evening, when you go behind the sea and bring light even to the underworld, you rich star!

I must, like you, set myself down, as people call it, to those whom I wish to descend to.

So bless me, you calm eye that can see even too great a happiness without envy!

Bless the cup that wants to overflow, so that its water flows golden and carries everywhere the reflection of your joy!

Behold! This cup wants to become empty again, and Zarathustra wants to become human once more.”

— Thus began Zarathustra’s descent.

Zarathustra descended alone into the mountains, and no one met him. But when he came into the forests, an old man suddenly stood before him, who had left his holy hut to search for roots in the forest. And the old man said to Zarathustra:

“This wanderer is not strange to me: many years ago he passed by here. His name was Zarathustra; but he has been transformed.

Back then you carried your ashes up the mountain: today do you want to carry your fire down into the valleys? Are you not afraid of the punisher of arson?

Yes, I recognize you, Zarathustra. His eye is pure, and no disgust lurks on his lips. Does he not walk like a dancer?

Zarathustra has been transformed, Zarathustra has become a child, Zarathustra has awakened: what do you now seek among those who sleep?

As in the sea you lived in solitude, and the sea carried you. Woe to you if you want to step onto land! Woe to you if you want to drag your body yourself again!”

Zarathustra answered:

“I love mankind.”

“Why,” said the holy man, “did I go into the forest and the wilderness? Was it not because I loved mankind too much?

Now I love God: I do not love mankind. Mankind is too imperfect a thing for me. Love for mankind would kill me.”

Zarathustra answered: “What did I say about love! I bring mankind a gift!”

“Give them nothing,” said the holy man. “Rather, take something from them and carry it with them—that will do them the most good: if only it does you good!

And if you want to give them something, don’t give more than alms, and let them still beg for it!”

“No,” answered Zarathustra, “I do not give alms. I’m not poor enough for that.”

The holy man laughed at Zarathustra and said:

“So make sure they accept your treasures! They are suspicious of hermits and don’t believe we come to give gifts.

Our footsteps sound too lonely in the streets. And just as if they heard a man walking in their beds at night, long before the sun rises, they probably ask themselves: where is the thief going?

Don’t go to the people and stay in the forest! Better yet, go to the animals! Why don’t you want to be like me—a bear among bears, a bird among birds?”

“And what does the holy man do in the forest?” asked Zarathustra.

The holy man answered: “I make songs and sing them, and when I make songs, I laugh, I weep, and I hum—I praise God that way.

With singing, weeping, laughing, and humming, I praise the God who is my God. But what do you bring us as a gift?”

When Zarathustra heard these words, he greeted the holy man and said: “What could I possibly give you! But let me hurry away so that I don’t take anything from you!”—And so they parted ways, the old man and the man, laughing, just as two boys laugh.

But when Zarathustra was alone, he said to his heart: “Could it really be possible! This old holy man hasn’t heard in his forest yet that God is dead!”

When Zarathustra came to the next town, which lies near the forests, he found many people gathered in the marketplace: for it had been promised that a tightrope walker would be seen. And Zarathustra said to the people:

“I teach you the Overman. Man is something that must be overcome. What have you done to overcome him?

All beings so far have created something beyond themselves: and you want to be the ebb of this great tide and rather return to the animal than overcome man?

What is the ape to man? A laugh or a painful shame. And just that is what man should be to the Overman: a laugh or a painful shame.

You have made the journey from worm to man, and much in you is still worm. Once you were apes, and even now man is more ape than any ape.

But whoever among you is wisest is only a split and hybrid of plant and ghost. But do I call you to become ghosts or plants?

Behold, I teach you the Overman!

The Overman is the meaning of the earth. Your will say: let the Overman be the meaning of the earth!

I implore you, my brothers, remain faithful to the earth and do not believe those who speak to you of otherworldly hopes! They are poisoners, whether they know it or not.

They are despisers of life, dying and poisoned themselves, of whom the earth is weary: let them depart!

Once the blasphemy against God was the greatest blasphemy, but God died, and with Him died also these blasphemers. To blaspheme against the earth is now the most terrible thing, and the entrails of the unsearchable are to be valued higher than the meaning of the earth!

Once the soul looked down contemptuously on the body: and then this contempt was the highest—it wanted it thin, gruesome, starved. So it thought to escape both it and the earth.

Oh, this soul itself was still thin, gruesome, and starved: and cruelty was the lust of this soul!

But even you, my brothers, tell me: what does your body proclaim about your soul? Is your soul not poverty and filth and a miserable contentment?

Truly, man is a dirty stream. One must already be a sea to be able to absorb a dirty stream without becoming unclean.

Behold, I teach you the Overman: he is this sea, in him your great contempt can sink.

What is the greatest thing you can experience? It is the hour of great contempt. The hour when even your happiness becomes disgusting, and likewise your reason and your virtue.

The hour when you say: “What does my happiness matter! It is poverty and filth and a miserable contentment. But my happiness should justify existence itself!”

The hour when you say: “What does my reason matter! Does it crave knowledge like the lion craves its food? It is poverty and filth and a miserable contentment!”

The hour when you say: “What does my virtue matter! It has not yet driven me mad. How tired I am of my goodness and my evil! All this is poverty and filth and a miserable contentment!”

The hour when you say: “What does my justice matter! I do not see that I am embers and coal. But the just person is embers and coal!”

The hour when you say: “What does my compassion matter! Is not compassion the cross on which the one who loves people is nailed? But my compassion is not crucifixion.”

Have you already spoken like this? Have you already cried out like this? Oh, that I had already heard you cry out like this!

Not your sin—your contentment cries out to heaven, your greed itself in your sin cries out to heaven!

Where is the lightning that would lick you with its tongue? Where is the madness with which you would have to be inoculated?

Behold, I teach you the Overman: he is this lightning, he is this madness!—

When Zarathustra had spoken thus, one from the crowd cried out: “We’ve heard enough about the tightrope walker; now let’s see him!” And all the people laughed at Zarathustra. But the tightrope walker, who thought the remark was directed at him, set to work.

But Zarathustra looked at the people and wondered. Then he spoke thus:

Primo Parte

Il prologo di Zarathustra

Quando Zarathustra ebbe trent’anni, lasciò la sua patria e il lago della sua patria e si recò in montagna. Lì godette della propria intelligenza e della propria solitudine, e per dieci anni non ne ebbe mai abbastanza. Alla fine, però, il suo cuore cambiò. E una mattina, all’alba, si alzò, si avvicinò al sole e gli disse:

“Gran astro. Quanto sarebbe maggiore la tua felicità se non brillassi così intensamente!”

Per dieci anni sei venuto qui nella mia grotta: devi esserti stancato della tua luce e di questo cammino, senza di me, il mio aquila e il mio serpente.

Ma ogni mattina ti aspettavamo, prendevamo via il tuo eccesso e lo benedicevamo per questo.

Ecco! Sono stanco della mia saggezza, proprio come l’ape che ha raccolto troppo miele; ho bisogno di mani che si tendano verso di me.

Voglio regalare e distribuire, fino a quando i saggi tra gli uomini non saranno nuovamente felici della loro follia e i poveri del loro ricchezza.

Per questo devo immergermi nelle profondità: proprio come fai tu la sera, quando vai oltre il mare e porti ancora luce nel regno sotterraneo. Tu, splendido astro!

Devo, proprio come te, scomparire, come la gente definisce quel processo attraverso cui intendo raggiungere coloro verso i quali mi sto dirigendo.

Allora segna me, o occhio sereno che riesce a vedere anche una fortuna eccessiva senza invidia!

Marcia la coppa che sta per traboccare, affinché l’acqua ne fuoriesca dorata e porti ovunque il riflesso della tua gioia!

Ecco! Questo calice vuole di nuovo rimanere vuoto, e Zarathustra vuole di nuovo diventare un uomo.

E così iniziò la fine di Zarathustra.

Zarathustra scese da solo la montagna e nessuno gli si incontrò lungo il cammino. Ma quando entrò nella foresta, all’improvviso apparve davanti a lui un vecchio che aveva lasciato la sua sacra dimora per cercare radici nella foresta. E così il vecchio parlò a Zarathustra:

“Questo viaggiatore non mi è estraneo: alcuni anni fa è passato di qui. Si chiamava Zarathustra, ma si è trasformato.”

Allora portavi la tua cenere sulle montagne: vuoi oggi portare il tuo fuoco nelle valli? Non temi la punizione del piromane?

Sì, lo riconosco, Zarathustra. Il suo sguardo è puro, e sulle sue labbra non si legge alcun disgusto. Non cammina forse come un ballerino?

Zarathustra è cambiato; Zarathustra è diventato un bambino; Zarathustra è ora un uomo sveglio: che cosa vuoi fare ora tra coloro che dormono?

Come nel mare, vivi nella solitudine, e il mare ti porta con sé. Ahimè, vuoi scendere sulla terraferma? Ahimè, vuoi nuovamente trascinare tu stesso il tuo corpo?

Zarathustra rispose:

“Amo le persone.”

“Perché”, disse il Santo, “sono andato nel bosco e nella solitudine? Non è stato forse perché amavo troppo le persone?”

Ora amo Dio; gli esseri umani, invece, non li amo. L’uomo è per me qualcosa di troppo imperfetto. Amare l’uomo mi ucciderebbe.

Zarathustra rispose: “Di cosa ho parlato, dell’amore? Porto agli uomini un dono!”

“Non dargli nulla“, disse il Santo. “Meglio prendere loro qualcosa e portarlo con loro. Questo sarà ciò che gli farà più bene, purché faccia bene anche a te!”

E se vuoi dargli qualcosa, non dare loro più di un semplice elemosina, e lascia che continuino a chiederla!

“No“, rispose Zarathustra, “non do l’elemosina. Non sono abbastanza povero per farlo.“

Il Santo rise di Zarathustra e disse quindi: “Quindi fai in modo che accettino i tuoi doni! Sono diffidenti nei confronti degli eremiti e non credono che veniamo per regalare qualcosa.”

I nostri passi risuonano solitari nelle strade. E proprio come se, di notte, nei loro letti, sentissero qualcuno muoversi molto prima dell’alba, si chiedono probabilmente: “Dove sta andando quel ladro?”

Non andare tra le persone, rimani nel bosco! Meglio ancora, vivi con gli animali! Perché non vuoi essere come me, un orso tra gli orsi, un uccello tra gli uccelli?

“E cosa fa il Santo nella foresta?“, chiese Zarathustra.

Il Santo rispose: “Compongo canzoni e le canto; quando compongo canzoni, rido, piango e mormoro, quindi lodio Dio.”

Con canti, lacrime, risate e mormori lodo il Dio che è il mio Dio. Ma cosa ci offri in dono?

Quando Zarathustra udì queste parole, salutò il Santo e disse: “Cosa potrei darvi? Ma lasciate che vi dica subito che non vi tolgo nulla!” E così si separarono, il vecchio e l’uomo, ridendo, proprio come ridono due ragazzi.

Ma quando Zarathustra fu solo, disse al proprio cuore: “Potrebbe davvero essere possibile! Questo vecchio saggio, nel suo bosco, non ha ancora sentito dire che Dio è morto!”

Quando Zarathustra giunse nella città successiva, situata vicino ai boschi, trovò lì molta gente radunata nel mercato: infatti era stata proclamata la notizia che si sarebbe visto un acrobata che danzava su una corda. Allora Zarathustra parlò alla folla:

Vi insegno l’Uomo Superiore. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Cosa avete fatto per superarlo?

Finora tutte le creature hanno creato qualcosa che va al di là di sé stesse: e voi volete essere solo un’onda insignificante di questa grande corrente, preferendo addirittura tornare allo stato di animale piuttosto che superare la condizione umana?

Che cos’è la scimmia per l’uomo? Una risata o una vergogna dolorosa. Ed è proprio questo che l’uomo dovrebbe essere per l’Uomo superiore: una risata o una vergogna dolorosa.

Avete percorso il cammino dal verme all’uomo, e molte cose in voi sono ancora “vermi”. Un tempo eravate scimmie, e anche oggi l’uomo è più simile a una scimmia di qualsiasi altra specie di scimmia.

Ma colui che tra voi è il più saggio non è altro che un essere ambiguo, una sorta di ibrido tra pianta e spettro. Tuttavia, vi esorto forse a diventare spettri o piante?

Ecco, vi insegno l’Uomo Superiore!

L’Uomo superiore è lo scopo della Terra. Il vostro volere dichiari: l’Uomo superiore sia lo scopo della Terra!

Vi scongiuro, fratelli miei, rimanete fedeli alla Terra e non credete a coloro che vi parlano di speranze ultraterrene! Sono dei velenatori, lo sappiano o no.

Sono coloro che odiano la vita, coloro che sono in via di estinzione e che sono essi stessi avvelenati; la terra ne è stanca. Che vadano pure dove vogliono!

Un tempo, offendere Dio era il più grande dei peccati; ma Dio morì, e con Lui morirono anche coloro che Lo offendevano. Ora, offendere la Terra è la cosa più terribile; bisogna rispettare di più gli abissi dell’Inconoscibile che il significato stesso della Terra!

Un tempo, l’‘anima guardava con disprezzo il corpo: e allora quel disprezzo era la cosa più alta; voleva che il corpo fosse magro, orribile, morto di fame. Così pensava, desiderando liberarsi sia da esso che dalla terra.

Oh, questa anima stessa era magra, orribile e morente di fame; e la crudeltà era il piacere di questa anima!

Ma anche voi, miei fratelli, ditemi: cosa rivela il vostro corpo riguardo alla vostra anima? Non è forse la vostra anima povertà, sporcizia e una misera condizione di vita?

Davvero, l’uomo è un fiume sporco. Bisogna essere un mare per poter assorbire un fiume sporco senza diventare impuri a propria volta.

Ecco, vi insegno l’Uomo Superiore: egli è questo mare, nel quale può scomparire la vostra grande disprezzo.

Qual è la cosa più grande che possiate sperimentare? È l’ora della grande disprezzo. L’ora in cui anche la vostra fortuna vi diventa ripugnante, così come la vostra ragione e la vostra virtù.

Quell’ora in cui dite: “Che cosa c’è nel mio destino? Solo povertà, sporcizia e una misera condizione di vita. Ma il mio destino dovrebbe giustificare la mia stessa esistenza!”

Quell’ora in cui dite: “Che cosa importa della mia ragione! La desideriamo forse come il leone desidera il suo cibo? È povertà, sporcizia e un misero conforto, ”

Quell’ora in cui dite: “Che importanza ha la mia virtù? Non mi ha ancora fatto impazzire. Quanto sono stanco del mio bene e del mio male. Tutto ciò non è altro che povertà, sporcizia e una misera soddisfazione!”

Quel momento in cui dite: “Che cosa c’entra la mia giustizia? Non vedo di essere fuoco o carbone. Ma il giusto è davvero fuoco e carbone!” Quel momento in cui dite: “Che cosa c’entra la mia compassione? Non è forse la compassione il croce su cui viene inchiodato chi ama gli uomini? Ma la mia compassione non è certo una crocifissione.”

Parlavate già in questo modo? Gridavate già in questo modo? Ah, se solo avessi potuto sentire voi gridare così fin da allora!

Non è la vostra colpa. La vostra avarizia stessa grida al cielo, così come la vostra soddisfazione per ciò che possedete.

Dove è finito quel fulmine che dovrebbe “leccarvi” con la sua lingua? Dov’è finita quella follia che vi costringerebbe ad essere vaccinati?

Ecco, vi insegno l’Uomo Superiore: egli è quel fulmine, è quella follia!

Quando Zarathustra ebbe detto queste parole, qualcuno tra la folla gridò: “Ora ne abbiamo abbastanza di ascoltare parlare di quel funambolo; mostracelo finalmente!” E tutta la folla rise di Zarathustra. Ma il funambolo, credendo che quelle parole si riferissero a lui, iniziò il suo spettacolo.

Ma Zarathustra guardò il popolo e si meravigliò. Allora disse:

Der Mensch ist ein Seil, geknüpft zwischen Tier und Übermensch – ein Seil über einem Abgrunde.

Ein gefährliches Hinüber, ein gefährliches Auf-dem-Wege, ein gefährliches Zurückblicken, ein gefährliches Schaudern und Stehenbleiben.

Was groß ist am Menschen, das ist, dass er eine Brücke und kein Zweck ist: was geliebt werden kann am Menschen, das ist, dass er ein Übergang und ein Untergang ist.

Ich liebe die, welche nicht zu leben wissen, es sei denn als Untergehende, denn es sind die Hinübergehenden.

Ich liebe die großen Verachtenden, weil sie die großen Verehrenden sind und Pfeile der Sehnsucht nach dem andern Ufer.

Ich liebe die, welche nicht erst hinter den Sternen einen Grund suchen, unterzugehen und Opfer zu sein: sondern die sich der Erde opfern, dass die Erde einst des Übermenschen werde.

Ich liebe den, welcher lebt, damit er erkenne, und welcher erkennen will, damit einst der Übermensch lebe. Und so will er seinen Untergang.

Ich liebe den, welcher arbeitet und erfindet, dass er dem Übermenschen das Haus baue und zu ihm Erde, Tier und Pflanze vorbereite: denn so will er seinen Untergang.

Ich liebe den, welcher seine Tugend liebt: denn Tugend ist Wille zum Untergang und ein Pfeil der Sehnsucht.

Ich liebe den, welcher nicht einen Tropfen Geist für sich zurückbehält, sondern ganz der Geist seiner Tugend sein will: so schreitet er als Geist über die Brücke.

Ich liebe den, welcher aus seiner Tugend seinen Hang und sein Verhängnis macht: so will er um seiner Tugend willen noch leben und nicht mehr leben.

Ich liebe den, welcher nicht zu viele Tugenden haben will. Eine Tugend ist mehr Tugend als zwei, weil sie mehr Knoten ist, an den sich das Verhängnis hängt.

Ich liebe den, dessen Seele sich verschwendet, der nicht Dank haben will und nicht zurückgibt: denn er schenkt immer und will sich nicht bewahren.

Ich liebe den, welcher sich schämt, wenn der Würfel zu seinem Glücke fällt, und der dann fragt: bin ich denn ein falscher Spieler? – denn er will zugrunde gehen.

Ich liebe den, welcher goldne Worte seinen Taten vorauswirft und immer noch mehr hält, als er verspricht: denn er will seinen Untergang.

Ich liebe den, welcher die Zukünftigen rechtfertigt und die Vergangenen erlöst: denn er will an den Gegenwärtigen zugrunde gehen.

Ich liebe den, welcher seinen Gott züchtigt, weil er seinen Gott liebt: denn er muss am Zorne seines Gottes zugrunde gehen.

Ich liebe den, dessen Seele tief ist auch in der Verwundung, und der an einem kleinen Erlebnisse zugrunde gehen kann: so geht er gerne über die Brücke.

Ich liebe den, dessen Seele übervoll ist, so dass er sich selber vergisst, und alle Dinge in ihm sind: so werden alle Dinge sein Untergang.

Ich liebe den, der freien Geistes und freien Herzens ist: so ist sein Kopf nur das Eingeweide seines Herzens, sein Herz aber treibt ihn zum Untergang.

Ich liebe alle die, welche wie schwere Tropfen sind, einzeln fallend aus der dunklen Wolke, die über den Menschen hängt: sie verkündigen, dass der Blitz kommt, und gehn als Verkündiger zugrunde.

Seht, ich bin ein Verkündiger des Blitzes, und ein schwerer Tropfen aus der Wolke: dieser Blitz aber heißt Übermensch –

Als Zarathustra diese Worte gesprochen hatte, sahe er wieder das Volk an und schwieg: »Da stehen sie«, sprach er zu seinem Herzen, »da lachen sie: sie verstehen mich nicht, ich bin nicht der Mund für diese Ohren.

Muss man ihnen erst die Ohren zerschlagen, dass sie lernen, mit den Augen hören? Muss man rasseln gleich Pauken und Bußpredigern? Oder glauben sie nur dem Stammelnden?

Sie haben etwas, worauf sie stolz sind. Wie nennen sie es doch, was sie stolz macht? Bildung nennen sie’s, es zeichnet sie aus vor den Ziegenhirten.

Drum hören sie ungern von sich das Wort ›Verachtung‹. So will ich denn zu ihrem Stolze reden.

So will ich ihnen vom Verächtlichsten sprechen: das aber ist der letzte Mensch.«

Und also sprach Zarathustra zum Volke:

Es ist an der Zeit, dass der Mensch sich sein Ziel stecke. Es ist an der Zeit, dass der Mensch den Keim seiner höchsten Hoffnung pflanze.

Noch ist sein Boden dazu reich genug. Aber dieser Boden wird einst arm und zahm sein, und kein hoher Baum wird mehr aus ihm wachsen können.

Wehe! Es kommt die Zeit, wo der Mensch nicht mehr den Pfeil seiner Sehnsucht über den Menschen hinaus wirft, und die Sehne seines Bogens verlernt hat, zu schwirren! Ich sage euch: man muss noch Chaos in sich haben, um einen tanzenden Stern gebären zu können. Ich sage euch: ihr habt noch Chaos in euch.

Wehe! Es kommt die Zeit, wo der Mensch keinen Stern mehr gebären wird. Wehe! Es kommt die Zeit des verächtlichsten Menschen, der sich selber nicht mehr verachten kann.

Seht! Ich zeige euch den letzten Menschen.

»Was ist Liebe? Was ist Schöpfung? Was ist Sehnsucht? Was ist Stern?« – so fragt der letzte Mensch und blinzelt.

Die Erde ist dann klein geworden, und auf ihr hüpft der letzte Mensch, der alles klein macht. Sein Geschlecht ist unaustilgbar wie der Erdfloh; der letzte Mensch lebt am längsten.

»Wir haben das Glück erfunden« – sagen die letzten Menschen und blinzeln.

Sie haben die Gegenden verlassen, wo es hart war zu leben; denn man braucht Wärme. Man liebt noch den Nachbar und reibt sich an ihm: denn man braucht Wärme.

Krankwerden und Misstrauenhaben gilt ihnen sündhaft: man geht achtsam einher. Ein Tor, der noch über Steine oder Menschen stolpert!

Ein wenig Gift ab und zu: das macht angenehme Träume. Und viel Gift zuletzt, zu einem angenehmen Sterben.

Man arbeitet noch, denn Arbeit ist eine Unterhaltung. Aber man sorgt, dass die Unterhaltung nicht angreife.

Man wird nicht mehr arm und reich: beides ist zu beschwerlich. Wer will noch regieren? Wer noch gehorchen? Beides ist zu beschwerlich.

Kein Hirt und eine Herde! Jeder will das Gleiche, jeder ist gleich: wer anders fühlt, geht freiwillig ins Irrenhaus.

»Ehemals war alle Welt irre« – sagen die Feinsten und blinzeln.

Man ist klug und weiß alles, was geschehn ist: so hat man kein Ende zu spotten. Man zankt sich noch, aber man versöhnt sich bald – sonst verdirbt es den Magen.

Man hat sein Lüstchen für den Tag und sein Lüstchen für die Nacht: aber man ehrt die Gesundheit.

»Wir haben das Glück erfunden« – sagen die letzten Menschen und blinzeln. –

Und hier endete die erste Rede Zarathustras, welche man auch »die Vorrede« heißt: denn an dieser Stelle unterbrach ihn das Geschrei und die Lust der Menge. »Gib uns diesen letzten Menschen, oh Zarathustra« – so riefen sie – »mache uns zu diesen letzten Menschen! So schenken wir dir den Übermenschen!« Und alles Volk jubelte und schnalzte mit der Zunge. Zarathustra aber wurde traurig und sagte zu seinem Herzen:

»Sie verstehen mich nicht: ich bin nicht der Mund für diese Ohren. Zu lange wohl lebte ich im Gebirge, zu viel horchte ich auf Bäche und Bäume: nun rede ich ihnen gleich den Ziegenhirten.

Unbewegt ist meine Seele und hell wie das Gebirge am Vormittag. Aber sie meinen, ich sei kalt und ein Spötter in furchtbaren Späßen.

Und nun blicken sie mich an und lachen: und indem sie lachen, hassen sie mich noch. Es ist Eis in ihrem Lachen.«

Da aber geschah etwas, das jeden Mund stumm und jedes Auge starr machte. Inzwischen nämlich hatte der Seiltänzer sein Werk begonnen: er war aus einer kleinen Tür hinausgetreten und ging über das Seil, welches zwischen zwei Türmen gespannt war, also, dass es über dem Markte und dem Volke hing. Als er eben in der Mitte seines Weges war, öffnete sich die kleine Tür noch einmal, und ein bunter Gesell, einem Possenreißer gleich, sprang heraus und ging mit schnellen Schritten dem Ersten nach.

»Vorwärts, Lahmfuß«, rief seine fürchterliche Stimme, »vorwärts Faultier, Schleichhändler, Bleichgesicht! Dass ich dich nicht mit meiner Ferse kitzle! Was treibst du hier zwischen Türmen? In den Turm gehörst du, einsperren sollte man dich, einem Bessern, als du bist, sperrst du die freie Bahn!« – Und mit jedem Worte kam er ihm näher und näher: als er aber nur noch einen Schritt hinter ihm war, da geschah das Erschreckliche, das jeden Mund stumm und jedes Auge starr machte – er stieß ein Geschrei aus wie ein Teufel und sprang über den hinweg, der ihm im Wege war. Dieser aber, als er so seinen Nebenbuhler siegen sah, verlor dabei den Kopf und das Seil; er warf seine Stange weg und schoss schneller als diese, wie ein Wirbel von Armen und Beinen, in die Tiefe. Der Markt und das Volk glich dem Meere, wenn der Sturm hineinfährt: alles floh auseinander und übereinander, und am meisten dort, wo der Körper niederschlagen musste.

Man is a rope tied between the animal and the superman – a rope suspended over an abyss.

A dangerous transition, a dangerous journey along the way, a dangerous look back, and a dangerous moment of trembling and standing still.

What is great about man is that he is a bridge, not merely a means to an end; what makes man worthy of love is that he represents both transition and transformation.

I love those who do not know how to live, except in a manner of decline; for they are those who are on the path towards extinction.

I love those who hold great disdain, for they are in fact those who hold great reverence; they are the arrows of longing for the other shore.

I love those who do not seek reasons to perish and become victims somewhere far away in the stars; rather, they sacrifice themselves for the Earth, so that one day it may become a dwelling place for the Overman.

I love him who lives in order to understand, and him who seeks to understand in order that one day the Overman may live. And thus does he seek his own downfall.

I love him who works and invents ways to build a house for the Overman and prepare earth, animals, and plants for his use—for in such ways does he seek his own downfall.

I love him who loves virtue; for virtue is the will toward destruction and an arrow of longing.

I love him who does not retain a single drop of spirit for himself, but seeks to be entirely the spirit of his virtue; thus, he crosses the bridge as a spirit.

I love him who makes his virtue his own inclination and his own fate; thus, he wishes to live for the sake of his virtue—and yet also not to live anymore.

I love those who do not wish to possess too many virtues. One virtue is more than two, for it entails more “knots” through which fate can be entangled.

I love him who squanders his soul, who refuses to be grateful and does not give back what he receives; for he always gives without wanting to preserve anything for himself.

I love the one who feels ashamed when the die falls in his favor, and then asks himself: “Am I perhaps a bad player?”—for he wants to fail at all costs.

I love him who precedes his actions with golden words and always delivers even more than he promises—because such a one seeks his own downfall.

I love him who justifies the future and redeems the past: for he seeks to lay the foundation for the present.

I love him who disciplines his God because he loves his God; for such a one must surely perish in the wrath of his God.

I love those whose souls are deep even in the face of injury, and who can be devastated by a small event—such people willingly cross that bridge.

I love him whose soul is so filled that he forgets himself entirely; when all things are within him, then all things will find their downfall.

I love those who are free in their mind and in their heart: for in such people, the mind is merely the instrument of the heart, whereas it is the heart that ultimately leads them to ruin.

I love all those who are like heavy droplets, falling one by one from the dark cloud that hangs over humanity: they announce the coming of the thunderstorm, yet they themselves perish in their role as messengers.

Behold, I am a messenger of lightning, a heavy drop descending from the clouds; yet this very lightning is called the Overman.

After Zarathustra had spoken these words, he looked again at the people and fell silent. “There they stand,” he said to himself, “laughing at me—they do not understand me; I am not the voice suited for these ears.”

Must one first shatter their ears so that they learn to listen with their eyes? Must one immediately bring in drummers and preachers of repentance? Or do they only believe what the stammerer says?

They have something they are proud of. How do they call it exactly? They call it education; it is what distinguishes them from the shepherds.

They loathe to hear the word ‘disrespect’ applied to themselves. Therefore, I shall speak in terms of their pride.

Therefore, I shall speak to them about the most contemptible thing of all: and that is precisely what such a person represents.

And thus spoke Zarathustra to the people:

It is tempo for man to set his goals. It is time for man to plant the seed of his highest hopes.

Its soil is still rich enough for such purposes. But one day, this soil will become poor and barren, and no tall trees will be able to grow from it anymore.

Alas! The time will come when man no longer casts the arrow of his desires beyond himself, and when the string of his bow loses its ability to twirl! I tell you: one must still possess chaos within oneself in order to give birth to a dancing star. I tell you: you still have chaos within you.

Alas! The time will come when man will no longer give birth to stars. Alas! The time of the most contemptible human being will arrive—one who can no longer even despise himself.

Look! I am showing you the last human being.

“What is love? What is creation? What is longing? What is a star?” — thus asks the last man, blinking as he speaks.

The Earth has then become small, and on it jumps the last human being—who reduces everything to nothingness. His lineage is as indestructible as that of the ground flea; the last human being lives the longest of all.

“We have invented happiness,” say the last people, and they blink.

They have left the areas where life is difficult; for one needs warmth. One still loves their neighbor and seeks closeness with them; for one needs warmth.

To fall ill and to be suspicious are regarded by them as sinful acts; one must therefore proceed with caution. What a fool who still stumbles over stones or people!

A little poison now and then: it brings pleasant dreams. And a lot of poison in the end, for a pleasant death.

People still work because work is a form of entertainment. But they make sure that this entertainment does not become aggressive or harmful.

People will no longer become poor or rich; both are too troublesome. Who would still want to rule? Who would still want to obey? Both are too troublesome.

No shepherd and no flock! Everyone wants the same thing; everyone is equal. Those who feel differently willingly go to the asylum.

“Once upon a time, everyone was insane,” say the wisest among them, blinking their eyes.

One is clever and knows everything that has happened; thus, there is never an end to mocking. One might argue with someone, but soon makes up again—otherwise, it would upset one’s stomach.

One has one’s whims for the day and another for the night; yet one must respect one’s health.

“We have invented happiness,” say the last people, and they blink.

And here ended Zarathustra’s first speech, which is also called “the Prologue”; for at this point the crowd’s shouting and excitement interrupted him. “Give us this last man, oh Zarathustra!” they cried, “make us become these last men! Then we will grant you the Übermensch!” And the whole people cheered and clicked their tongues in approval. But Zarathustra grew sad and said to his heart:

“You don’t understand me: I am not the voice meant for these ears. Perhaps I have lived in the mountains for too long, listening too much to the sounds of streams and trees; now, I seem to be speaking like a goat herder.”

My soul remains unmoved, as bright as the mountains in the morning light. Yet they think me cold and a mocker engaged in terrible pranks.

And now they look at me and laugh; and in their laughter, they still hate me. There is ice in their laughter.

But then something happened that left everyone speechless and their eyes fixed in astonishment. For at that moment, the tightrope walker had begun his performance: he had stepped out through a small door and was now walking across the rope stretched between two towers, suspended above the marketplace and the crowd below. Just as he reached the midpoint of his journey, the small door opened again, and a colorful figure, resembling a jester, jumped out and quickly followed in the walker’s footsteps.

“Hurry up, you slowpoke!” his terrible voice shouted. “Move along, you lazy bastard, you sneak thief, you pale-faced wretch! If I don’t kick you with my heel right now. What are you doing here among the towers? You belong in a tower—you should be locked away, you good-for-nothing, blocking everyone’s way!” With every word, he drew closer and closer. But when he was only one step behind him, something terrible happened—something that made everyone shut their mouths and stare in shock. He let out a scream like a demon and leaped over the man who stood in his path. And that man, seeing his rival defeat him in such a way, lost his mind and his grip on the rope. He threw away his pole and plunged into the void even faster than it had fallen—like a whirlwind of arms and legs. The market and the crowd were like a sea when a storm hits them: everything scattered in all directions, especially where that man’s body would hit the ground.

L’uomo è un cordone annodato tra l’animale e l’Uomo superiore: un cordone sospeso sopra un abisso.

Un pericoloso attraversare, un pericoloso procedere lungo il cammino, un pericoloso guardarsi indietro, un pericoloso tremore e l’immobilità che ne consegue.

Ciò che è grande nell’uomo è il fatto che rappresenti una “ponte”, e non soltanto uno scopo in sé; ciò che può essere amato nell’uomo è il fatto che sia un mezzo di transito, ma anche di passaggio verso la fine.

Amo coloro che non sanno come vivere, se non come esseri destinati alla distruzione, perché sono proprio loro quelli che attraversano la vita verso la morte.

Amo coloro che provano grande disprezzo, perché in realtà sono quelli che nutrono grande ammirazione e rappresentano frecce di desiderio per l’altra riva.

Amo coloro che non cercano una ragione per scomparire e diventare vittime lontano tra le stelle, ma che si sacrificano per la Terra affinché un giorno possa diventare il regno dell’Uomo Superiore.

Amo colui che vive affinché possa comprendere, e colui che desidera comprendere affinché un giorno l’Uomo Superiore possa esistere. Ed è così che egli stesso si prepara al proprio declino.

Amo colui che lavora e inventa, che costruisce la casa per l’Uomo Superiore e prepara per lui terra, animali e piante: perché è così che desidera il proprio declino.

Amo colui che ama la virtù: poiché la virtù è una volontà di perire e una freccia del desiderio.

Amo colui che non trattiene nemmeno una goccia di intelligenza per sé stesso, ma desidera essere interamente lo spirito della sua virtù; così, come spirito, egli attraversa il ponte.

Amo colui che fa della propria virtù il proprio vizio e la propria rovina: è per amore di quella virtù che desidera continuare a vivere, o forse non più vivere affatto.

Amo colui che non desidera possedere troppe virtù. Una virtù è più di due virtù, perché rappresenta un numero maggiore di “ nodi” ai quali può attaccarsi il destino.

Amo colui la cui ‘anima si sprecava, che non vuole essere grato e non restituisce ciò che riceve: perché dona sempre senza volersi preservare.

Amo colui che si vergogna quando il dado cade a suo favore e poi si chiede: “Forse sono un giocatore sbagliato?”, perché vuole davvero fallire.

Amo colui che pronuncia parole dorate prima di compiere le proprie azioni e mantiene sempre di più di quanto abbia promesso: perché in realtà desidera la propria rovina.

Amo colui che giustifica i futuri e salva i passati: poiché egli intende fondarsi sul presente.

Amo colui che disciplina il proprio Dio perché lo ama; infatti, dovrà certamente perire a causa della collera del proprio Dio.

Amo colui la cui anima è profonda anche quando ferita, e che può essere distrutto da un piccolo evento: è per questo che ama attraversare quel ponte.

Amo colui la cui anima è così piena che egli dimentica se stesso; tutte le cose sono in lui. Ed è così che tutte le cose troveranno la loro fine.

Amo colui che è libero di mente e di cuore: in tal caso, la sua mente non è altro che l’“interno” del suo cuore, mentre è proprio il suo cuore a condurlo verso la rovina.

Amo tutti coloro che sono come pesanti gocce, che cadono una dopo l’altra dalla nuvola oscura che incombe sugli uomini: annunciano l’avvicinarsi del fulmine e, nel loro compito di messaggeri, vengono distrutti.

Ecco, io sono un annunciatore del fulmine, una grossa goccia che discende dalle nuvole; ma questo fulmine si chiama “Uomo sovrannaturale”.

Quando Zarathustra ebbe pronunciato queste parole, guardò di nuovo il popolo e rimase in silenzio: “Eccoli lì”, disse al proprio cuore, “lì ridono. Non mi comprendono; io non sono la voce adatta a queste orecchie”.

Deve forse essere loro frantumato l’orecchio affinché imparino ad “ascoltare” con gli occhi? Bisogna forse suonare tamburi e tenere prediche di penitenza? O credono davvero solo a chi balbetta?

Hanno qualcosa di cui sono orgogliosi. Come si chiama quella cosa che li rende orgogliosi? La chiamano ISTRUZIONE, ed è ciò che li distingue dai pastori di capre.

Non amano sentire la parola “disprezzo” riferita a se stessi; quindi parlerò al loro orgoglio.

Ecco quindi di cosa parlerò loro: del più disprezzabile degli esseri umani, e questo è l’uomo ultimo.

E così Zarathustra parlò al popolo:

È giunto il momento in cui l’uomo debba stabilire i propri obiettivi. È giunto il momento in cui l’uomo debba piantare il seme della sua più alta speranza.

Il suo suolo è ancora abbastanza fertile per questo scopo. Ma un giorno diventerà povero e inaridito, e nessun albero alto potrà più crescervi.

Ahimè! Arriverà il momento in cui l’uomo non potrà più scagliare la freccia del proprio desiderio al di là degli altri esseri umani, e la corda del suo arco perderà la capacità di vibrare. Vi dico: bisogna ancora possedere il caos dentro di sé per essere in grado di generare una stella che danza. Vi dico: voi avete ancora il caos dentro di voi.

Ahimè! Arriverà il momento in cui l’uomo non genererà più stelle. Ahimè! Arriverà il tempo dell’uomo più spregevole, che non sarà nemmeno in grado di disprezzarsi stesso.

Ecco! Vi mostro l’ultima persona che esiste.

“Che cos’è l’amore? Che cos’è la creazione? Che cos’è il desiderio? Che cos’è una stella?” – così chiede l’ultimo uomo, battendo le palpebre.

Allora la Terra è diventata piccola, e su di essa salta l’ultimo uomo che riduce tutto in piccolo. La sua specie è indestruttibile, come il pidocchio della terra; l’ultimo uomo vive più a lungo di tutti.

“Abbiamo inventato la felicità“, dicono gli ultimi esseri umani, battendo le palpebre.

Hanno lasciato quelle zone dove era difficile vivere; perché c’è bisogno di calore. Si ama ancora il vicino e ci si avvicina a lui: perché c’è bisogno di calore.

Ammalarsi e essere diffidenti sono considerati atti peccaminosi per loro: si procede quindi con estrema cautela. Un portiere che inciampa ancora su pietre o persone.

Un po’ di veleno, di tanto in tanto: fa sognare piacevolmente. E molto veleno, alla fine, per una morte dolce.

Si continua a lavorare, perché lavoro è una forma di divertimento. Ma si fa in modo che quel divertimento non diventi aggressivo.

Non si diventerà più poveri o ricchi: entrambe le cose sono troppo faticose. Chi vorrà ancora governare? Chi vorrà ancora obbedire? Anche queste attività sono troppo impegnative.

Nessun pastore e nessuna mandria. Tutti vogliono la stessa cosa; tutti sono uguali. Chi prova sentimenti diversi viene volontariamente rinchiuso in un manicomio.

“Un tempo, tutto il mondo era pazzo, ” dicono i più raffinati, mentre sbattono le palpebre.

Si è intelligenti e si sa tutto ciò che è accaduto; quindi non c’è fine alle battute sarcastiche. Si litiga ancora, ma si fa subito pace, altrimenti si rovina lo stomaco.

Ognuno ha le proprie voglie per il giorno e le proprie voglie per la notte, ma si rispetta la salute.

“Abbiamo inventato la felicità“, dicono gli ultimi esseri umani, battendo le palpebre.

E qui terminò il primo discorso di Zarathustra, che viene anche chiamato “la Prefazione”: infatti in quel momento la folla lo interruppe con grida e esclamazioni di gioia. “Dacci quest’ultimo uomo, oh Zarathustra” – gridavano – “fai di noi questi ultimi uomini! Così ti doneremo l’Uomo Superiore!” E tutta la gente esultava e schioccava la lingua in segno di approvazione. Ma Zarathustra divenne triste e disse al proprio cuore:

“Non mi capite: non sono la voce adatta a queste orecchie. Forse ho vissuto troppo a lungo in montagna, ho ascoltato troppo i ruscelli e gli alberi. Ora parlo loro come se fossi un pastore di capre.”

La mia anima è immobile e luminosa come le montagne al mattino. Ma loro pensano che io sia freddo e uno scherzatore che compie terribili battute.

E ora mi guardano e ridono; e mentre ridono, continuano a odiarmi. Nel loro riso c’è solo gelo.

Ma allora accadde qualcosa che fece tacere tutti e immobilizzò ogni sguardo. Il funambolo aveva infatti iniziato il suo spettacolo: era uscito da una piccola porta e camminava sul filo teso tra due torri, che si estendeva sopra il mercato e la folla. Proprio quando si trovava a metà strada, la piccola porta si aprì di nuovo e un individuo dai colori vivaci, simile a un buffone, ne uscì di corsa e seguì rapidamente il funambolo.

“Avanti, zoppo!” gridava la sua voce terribile, “avanti, bradipo, mercante ambulante, volto pallido! Non vorrei mica farti il solletico con il tacco. Cosa ci fai qui tra le torri? Appartieni a una torre; dovresti essere rinchiuso, tu che non sei niente di buono. Impedisci la strada a chi è migliore di te!” E a ogni parola si avvicinava sempre di più. Ma quando fu solo a un passo da lui, accadde qualcosa di spaventoso, che fece tacere tutti e immobilizzò tutti gli occhi: emise un urlo da demonio e saltò oltre colui che gli ostacolava la strada. Quest’ultimo, vedendo il proprio avversario vincere in quel modo, perse la testa, e anche la corda; gettò via il suo palo e cadde giù più velocemente di esso, come un vortice di braccia e gambe. Il mercato e la folla assomigliavano al mare quando vi si abbatte una tempesta: tutto si disperse in ogni direzione, soprattutto lì dove il corpo doveva colpire il suolo.

Zarathustra aber blieb stehen, und gerade neben ihm fiel der Körper hin, übel zugerichtet und zerbrochen, aber noch nicht tot. Nach einer Weile kam dem Zerschmetterten das Bewusstsein zurück, und er sah Zarathustra neben sich knien. »Was machst du da?«, sagte er endlich, »ich wusste es ja lange dass mir der Teufel ein Bein stellen werde. Nun schleppt er mich zur Hölle: willst du’s ihm wehren?«

»Bei meiner Ehre, Freund«, antwortete Zarathustra, »das gibt es alles nicht, wovon du sprichst: es gibt keinen Teufel und keine Hölle. Deine Seele wird noch schneller tot sein als dein Leib: fürchte nun nichts mehr!«

Der Mann blickte misstrauisch auf. »Wenn du die Wahrheit sprichst«, sagte er dann, »so verliere ich nichts, wenn ich das Leben verliere. Ich bin nicht viel mehr als ein Tier, das man tanzen gelehrt hat, durch Schläge und schmale Bissen.«

»Nicht doch«, sprach Zarathustra; »du hast aus der Gefahr deinen Beruf gemacht, daran ist nichts zu verachten. Nun gehst du an deinem Beruf zugrunde: dafür will ich dich mit meinen Händen begraben.«

Als Zarathustra dies gesagt hatte, antwortete der Sterbende nicht mehr; aber er bewegte die Hand, wie als ob er die Hand Zarathustras zum Danke suche. –

Inzwischen kam der Abend, und der Markt barg sich in Dunkelheit: da verlief sich das Volk, denn selbst Neugierde und Schrecken werden müde. Zarathustra aber saß neben dem Toten auf der Erde und war in Gedanken versunken: so vergaß er die Zeit. Endlich aber wurde es Nacht, und ein kalter Wind blies über den Einsamen. Da erhob sich Zarathustra und sagte zu seinem Herzen:

»Wahrlich, einen schönen Fischfang tat heute Zarathustra! Keinen Menschen fing er, wohl aber einen Leichnam.

Unheimlich ist das menschliche Dasein und immer noch ohne Sinn: ein Possenreißer kann ihm zum Verhängnis werden.

Ich will die Menschen den Sinn ihres Seins lehren: welcher ist der Übermensch, der Blitz aus der dunklen Wolke Mensch.

Aber noch bin ich ihnen ferne, und mein Sinn redet nicht zu ihren Sinnen. Eine Mitte bin ich noch den Menschen zwischen einem Narren und einem Leichnam.

Dunkel ist die Nacht, dunkel sind die Wege Zarathustras. Komm, du kalter und steifer Gefährte! Ich trage dich dorthin, wo ich dich mit meinen Händen begrabe.«

Als Zarathustra dies zu seinem Herzen gesagt hatte, lud er den Leichnam auf seinen Rücken und machte sich auf den Weg. Und noch nicht war er hundert Schritte gegangen, da schlich ein Mensch an ihn heran und flüsterte ihm ins Ohr – und siehe! Der, welcher redete, war der Possenreißer vom Turme. »Geh weg von dieser Stadt, oh Zarathustra«, sprach er; »es hassen dich hier zu viele. Es hassen dich die Guten und Gerechten, und sie nennen dich ihren Feind und Verächter; es hassen dich die Gläubigen des rechten Glaubens, und sie nennen dich die Gefahr der Menge. Dein Glück war es, dass man über dich lachte: und wahrlich, du redetest gleich einem Possenreißer. Dein Glück war es, dass du dich dem toten Hunde geselltest; als du dich so erniedrigtest, hast du dich selber für heute errettet. Geh aber fort aus dieser Stadt – oder morgen springe ich über dich hinweg, ein Lebendiger über einen Toten.« Und als er dies gesagt hatte, verschwand der Mensch; Zarathustra aber ging weiter durch die dunklen Gassen.

Am Tore der Stadt begegneten ihm die Totengräber: sie leuchteten ihm mit der Fackel ins Gesicht, erkannten Zarathustra und spotteten sehr über ihn. »Zarathustra trägt den toten Hund davon: brav, dass Zarathustra zum Totengräber wurde! Denn unsere Hände sind zu reinlich für diesen Braten. Will Zarathustra wohl dem Teufel seinen Bissen stehlen? Nun wohlan! Und gut Glück zur Mahlzeit! Wenn nur nicht der Teufel ein besserer Dieb ist, als Zarathustra! – er stiehlt sie beide, er frisst sie beide!« Und sie lachten miteinander und steckten die Köpfe zusammen.

Zarathustra sagte dazu kein Wort und ging seines Weges. Als er zwei Stunden gegangen war, an Wäldern und Sümpfen vorbei, da hatte er zu viel das hungrige Geheule der Wölfe gehört, und ihm selber kam der Hunger. So blieb er an einem einsamen Hause stehn, in dem ein Licht brannte.

»Der Hunger überfällt mich«, sagte Zarathustra, »wie ein Räuber. In Wäldern und Sümpfen überfällt mich mein Hunger, und in tiefer Nacht.

Wunderliche Launen hat mein Hunger. Oft kommt er mir erst nach der Mahlzeit, und heute kam er den ganzen Tag nicht: wo weilte er doch?« Und damit schlug Zarathustra an das Tor des Hauses. Ein alter Mann erschien; er trug das Licht und fragte: »Wer kommt zu mir und zu meinem schlimmen Schlafe?«

»Ein Lebendiger und ein Toter«, sagte Zarathustra. »Gebt mir zu essen und zu trinken, ich vergaß es am Tage. Der, welcher den Hungrigen speiset, erquickt seine eigene Seele: so spricht die Weisheit.«

Der Alte ging fort, kam aber gleich zurück und bot Zarathustra Brot und Wein. »Eine böse Gegend ist’s für Hungernde«, sagte er; »darum wohne ich hier. Tier und Mensch kommen zu mir, dem Einsiedler. Aber heiße auch deinen Gefährten essen und trinken, er ist müder als du.« Zarathustra antwortete: »Tot ist mein Gefährte, ich werde ihn schwerlich dazu überreden.« »Das geht mich nichts an«, sagte der Alte mürrisch: »wer an meinem Hause anklopft, muss auch nehmen, was ich ihm biete. Esst und gehabt euch wohl!« –

Darauf ging Zarathustra wieder zwei Stunden und vertraute dem Wege und dem Lichte der Sterne: denn er war ein gewohnter Nachtgänger und liebte es, allem Schlafenden ins Gesicht zu sehn. Als aber der Morgen graute, fand sich Zarathustra in einem tiefen Walde, und kein Weg zeigte sich ihm mehr. Da legte er den Toten in einen hohlen Baum sich zu Häupten – denn er wollte ihn vor den Wölfen schützen – und sich selber auf den Boden und das Moos. Und alsbald schlief er ein, müden Leibes, aber mit einer unbewegten Seele.

Lange schlief Zarathustra, und nicht nur die Morgenröte ging über sein Antlitz, sondern auch der Vormittag. Endlich aber tat sein Auge sich auf: verwundert sah Zarathustra in den Wald und die Stille, verwundert sah er in sich hinein. Dann erhob er sich schnell, wie ein Seefahrer, der mit einem Male Land sieht, und jauchzte: denn er sah eine neue Wahrheit. Und also redete er dann zu seinem Herzen:

»Ein Licht ging mir auf: Gefährten brauche ich, und lebendige – nicht tote Gefährten und Leichname, die ich mit mir trage, wohin ich will.

Sondern lebendige Gefährten brauche ich, die mir folgen, weil sie sich selber folgen wollen – und dorthin, wohin ich will.

Ein Licht ging mir auf: nicht zum Volke rede Zarathustra, sondern zu Gefährten! Nicht soll Zarathustra einer Herde Hirt und Hund werden!

Viele wegzulocken von der Herde – dazu kam ich. Zürnen soll mir Volk und Herde: Räuber will Zarathustra den Hirten heißen.

Hirten sage ich, aber sie nennen sich die Guten und Gerechten. Hirten sage ich: aber sie nennen sich die Gläubigen des rechten Glaubens.

Siehe die Guten und Gerechten! Wen hassen sie am meisten? Den, der zerbricht ihre Tafeln der Werte, den Brecher, den Verbrecher – das aber ist der Schaffende.

Siehe die Gläubigen aller Glauben! Wen hassen sie am meisten? Den, der zerbricht ihre Tafeln der Werte, den Brecher, den Verbrecher – das aber ist der Schaffende.

Gefährten sucht der Schaffende und nicht Leichname, und auch nicht Herden und Gläubige. Die Mitschaffenden sucht der Schaffende, die, welche neue Werte auf neue Tafeln schreiben.

Gefährten sucht der Schaffende, und Miterntende: denn alles steht bei ihm reif zur Ernte. Aber ihm fehlen die hundert Sicheln: so rauft er Ähren aus und ist ärgerlich. Gefährten sucht der Schaffende, und solche, die ihre Sicheln zu wetzen wissen. Vernichter wird man sie heißen und Verächter des Guten und Bösen. Aber die Erntenden sind es und die Feiernden.

Mitschaffende sucht Zarathustra, Miterntende und Mitfeiernde sucht Zarathustra: was hat er mit Herden und Hirten und Leichnamen zu schaffen!

Und du, mein erster Gefährte, gehab dich wohl! Gut begrub ich dich in deinem hohlen Baume, gut barg ich dich vor den Wölfen.

Aber ich scheide von dir, die Zeit ist um. Zwischen Morgenröte und Morgenröte kam mir eine neue Wahrheit.

Nicht Hirt soll ich sein, nicht Totengräber. Nicht reden einmal will ich wieder mit dem Volke; zum letzten Male sprach ich zu einem Toten.

Den Schaffenden, den Erntenden, den Feiernden will ich mich zugesellen: den Regenbogen will ich ihnen zeigen und alle die Treppen des Übermenschen.

Den Einsiedlern werde ich mein Lied singen und den Zweisiedlern; und wer noch Ohren hat für Unerhörtes, dem will ich sein Herz schwer machen mit meinem Glücke.

Zu meinem Ziele will ich, ich gehe meinen Gang; über die Zögernden und Saumseligen werde ich hinwegspringen. Also sei mein Gang ihr Untergang!«

But Zarathustra stood still, and right beside him the body fell—gravely injured and broken, but not yet dead. After a while, the wounded man regained consciousness and saw Zarathustra kneeling beside him. “What are you doing?” he said at last. “I knew it long ago that the devil would trick me into losing a leg. Now he is dragging me to hell—do you want to stop him?”

“By my honor, friend,” replied Zarathustra, “such things as you speak of do not exist at all: there is no devil and no hell. Your soul will die even faster than your body; fear nothing more!”

The man looked up with suspicion. “If what you say is the truth,” he said, “then I lose nothing even if I lose my life. I’m not much more than an animal that has been taught to dance through blows and harsh punishments.”

“Not at all,” said Zarathustra; “you have made your profession out of danger itself—there is nothing to despise in that. But now you are destroying yourself through your very profession: for that, I wish to bury you with my own hands.”

After Zarathustra had said this, the dying man did not respond anymore; but he moved his hand, as if seeking to thank Zarathustra with it.

By now evening had fallen, and the market was engulfed in darkness; the crowd dispersed, for even curiosity and fear eventually grow weary. But Zarathustra sat beside the dead man on the ground, lost in thought—thus he forgot about time. Finally, night fell entirely, and a cold wind blew over the lonely one. Then Zarathustra rose up and said to his heart:

“Truly, Zarathustra has had a good catch today! He didn’t catch any human beings, but rather a corpse.”

The human existence is eerie, and yet it remains utterly meaningless: a buffoon can prove fatal to it.

I wish to teach people the meaning of their existence: what is the superman, that flash emerging from the dark cloud of humanity?

But I am still far from them, and my senses do not communicate with their senses. To the people, I am still something in between a fool and a corpse.

Dark is the night, dark are the paths of Zarathustra. Come, you cold and rigid companion! I will carry you to where I shall bury you with my own hands.

After Zarathustra had spoken these words to himself, he carried the corpse onto his back and set off on his way. Yet before he had walked even a hundred steps, a man approached him and whispered in his ear—and behold! The one who spoke was the jester from the tower. “Leave this city, oh Zarathustra,” he said, “for too many here hate you. Both the good and the righteous hate you; they call you their enemy and their despiser. The believers in the true faith hate you too; they regard you as a danger to the masses. Your luck was that people laughed at you—for indeed, you spoke just like a jester. Your luck was also that you associated yourself with that dead dog; by humbling yourself in that way, you saved yourself for today. But leave this city—otherwise, tomorrow I will leap over you, a living man leaping over a dead one.” And after saying this, the man vanished; Zarathustra continued on his way through the dark streets.

At the city gates, he encountered the grave-diggers: they shone the torch into his face, recognized Zarathustra, and mocked him greatly. “Zarathustra is carrying away a dead dog: how brave of him to have become a grave-digger! For our hands are too pure for such filth. Does Zarathustra really intend to steal a bite from the devil? Well then! Good luck at his meal! Only wish the devil were a better thief than Zarathustra. He would steal them both and eat them both!” And they laughed together, lowering their heads as they spoke.

Zarathustra said nothing about this and continued on his way. After two hours of walking, passing through forests and swamps, he heard too much of the hungry howling of wolves, and himself began to feel hungry. So he stopped at a lonely house where a light was shining.

“Hunger overcomes me,” said Zarathustra, “like a robber. In forests and swamps, and in the dead of night, hunger assail me.”

My hunger has such strange caprices. Often it only strikes me after a meal, but today it did not appear at all throughout the day—where could it have gone? And with that, Zarathustra knocked on the door of the house. An old man appeared; he carried a lamp and asked, “Who comes to me and to my poor sleep?”

“A living man and a dead man,” said Zarathustra. “Give me food and drink; I forgot about it during the day. He who feeds the hungry nourishes his own soul: thus speaks wisdom.”

The old man went away but soon returned, offering Zarathustra bread and wine. “It’s a dangerous place for those who are hungry,” he said; “that’s why I live here. Both animals and humans come to me, the hermit. But also feed and drink your companion—he is more tired than you.” Zarathustra replied, “My companion is dead; I shall hardly be able to persuade him to eat or drink.” “That concerns me not,” said the old man grumpily. “Whoever knocks at my door must accept whatever I offer them. Eat and be well!”

After that, Zarathustra walked on for another two hours, trusting in the path and the light of the stars—for he was accustomed to walking at night and loved to look into the faces of all those who slept. But when dawn began to break, Zarathustra found himself in a dense forest, and no path was visible anymore. Then he placed the dead man in a hollow tree, placing it above his head—for he wanted to protect it from the wolves—and lay down himself on the ground, upon the moss. Soon after, he fell asleep, his body weary, but his soul undisturbed.

Zarathustra slept for a long time; not only did the morning glow spread over his face, but also the entire morning passed. Finally, his eyes opened: in wonder, Zarathustra looked at the forest and the silence around him; in wonder, he looked within himself. Then he rose quickly, like a seafarer who suddenly sees land, and exulted—for he had seen a new truth. And so he spoke to his heart:

“Suddenly it became clear to me: I need companions, and living companions—not dead bodies that I have to carry with me wherever I go.”

Rather, I need living companions who follow me because they themselves wish to follow—and to wherever I intend to go.

It suddenly became clear to me: Zarathustra is not meant to speak to the people, but to companions! Zarathustra must not become a shepherd or dog for a herd.

To lead many away from the herd—that was my purpose. Let the people and the herd be angry with me; for Zarathustra wants to call himself a robber of shepherds.

I call them shepherds, but they call themselves the Good and the Righteous. I call them shepherds, but they refer to themselves as believers in the true faith.

Look at the good and righteous people! Who do they hate most? Those who shatter their tables of values—the destroyers, the criminals—but in fact, these are the creators.

Look at the believers of all faiths! Whom do they hate most? Those who break their tables of values, those who destroy and commit crimes—yet these very ones are the creators.

The Creator seeks companions, not corpses, nor herds or believers. The Creator seeks those who create new values on new tablets.

The Creator seeks companions and those who will share in the harvest—for everything is ready for reaping at his hands. Yet he lacks a hundred sickles; so he tears the ears of grain from the stalks in anger. The Creator seeks companions—and those who know how to sharpen their sickles. They shall be called destroyers, despisers of both good and evil. But in truth, they are the harvesters and the celebrators.

Zarathustra seeks those who create together, those who share in the harvest and in celebration: what has he to do with flocks, shepherds, and corpses!

And you, my first companion, rest in peace! I buried you well in your hollow tree, I protected you from the wolves.

But I must part from you; time has run out. Between one dawn and another, a new truth came to me.

I shall not be a herder, nor a grave-digger. I do not wish to speak with the people again; for the last time, I spoke to a dead man.

I wish to join those who create, those who harvest, and those who celebrate; I wish to show them the rainbow and all the steps that lead to the Overman.

I will sing my song for those who live in solitude, and also for those who live in pairs; and for anyone who still has ears to hear the unheard, I wish to burden their hearts with my happiness.

With my goal in mind, I shall proceed on my way; I will leap over those who hesitate and procrastinate. Thus, let my path be their downfall!

Ma Zarathustra rimase fermo; proprio accanto a lui cadde il corpo, gravemente ferito e spezzato, ma ancora non morto. Dopo un po’, al ferito tornò la coscienza e vide Zarathustra inginocchiato accanto a sé. “Cosa stai facendo?”, disse finalmente, “lo sapevo da tempo che il diavolo mi avrebbe tolto una gamba. Ora mi sta trascinando all’inferno: vuoi impedirglielo?”

“Per la mia onore, amico“, rispose Zarathustra, “tutto ciò di cui parli non esiste affatto: non c’è né diavolo né inferno. La tua ‘anima morirà ancora più rapidamente del tuo corpo. Non temere più nulla!”

L’uomo guardò con sospetto. “Se dici la verità”, disse poi, “non perderò nulla nemmeno se do la vita. Non sono molto più di un animale a cui è stato insegnato a danzare attraverso colpi e morsi lievi.”

“Non è affatto così“, disse Zarathustra; “hai fatto della tua pericolosa professione il tuo mestiere, e non c’è nulla di disprezzabile in questo. Ora, però, stai distruggendo la tua stessa professione: per questo voglio seppellirti con le mie mani.“

Quando Zarathustra ebbe detto queste parole, il morente non rispose più; ma mosse la mano, come se volesse ringraziare Zarathustra con quel gesto.

Ormai era arrivata la sera e il mercato si immerse nell’oscurità; la folla si disperse, poiché anche la curiosità e la paura finiscono per stancarsi. Ma Zarathustra sedeva accanto al morto sulla terra, immerso nei suoi pensieri. Così dimenticò il tempo. Alla fine calò la notte e un vento freddo soffiò su di lui; allora Zarathustra si alzò e disse al proprio cuore:

“Davvero, oggi Zarathustra ha fatto una bella cattura di pesci. Non ha preso nessuna persona, ma invece un cadavere.”

L’esistenza umana è inquietante e, ancora oggi, priva di senso: un buffone può rivelarsi la sua rovina.

Voglio insegnare alle persone il senso della loro esistenza: chi è l’Uomo Superiore, quel fulmine che scaturisce dalle nuvole oscure dell’umanità?

Ma sono ancora lontano da loro, e il mio intelletto non comunica con il loro. Per gli uomini, rappresento ancora una sorta di “mezzo” tra un pazzo e un cadavere.

La notte è buia, oscuri sono i sentieri di Zarathustra. Vieni, tu mio freddo e rigido compagno. Ti porterò là dove ti seppellirò con le mie mani.

Quando Zarathustra ebbe detto queste parole nel suo cuore, prese il cadavere sulle spalle e si mise in cammino. Non aveva ancora percorso cento passi quando qualcuno gli si avvicinò furtivamente e gli sussurrò all’orecchio. Ed ecco: colui che parlava era lo stracciatore di cartelli del torre. “Vattene da questa città, oh Zarathustra”, disse; “qui troppi ti odiano. Ti odiano i buoni e i giusti, che ti chiamano nemico e disprezzatore; ti odiano i fedeli della vera fede, che ti considerano un pericolo per la gente comune. La tua fortuna è stata che la gente si sia messa a ridere di te. Infatti, parlavi proprio come uno stracciatore di cartelli. La tua fortuna è stata anche che ti sei unito a quel cane morto; umiliandoti in quel modo, hai salvato te stesso per oggi. Ma vattene via da questa città. Altrimenti, domani io passerò sopra di te, un vivo sopra un morto.” Dopo aver detto queste parole, quell’uomo scomparve; Zarathustra, invece, continuò il suo cammino attraverso i vicoli bui.

Alla porta della città lo incontrarono i becchini: gli puntarono la torcia in faccia, riconobbero Zarathustra e lo derisero molto. “Zarathustra se ne porta via il cane morto. Bravo, che sia diventato un becchino! Le nostre mani sono troppo pulite per quel macello. Vuole forse rubare al diavolo la sua razione? Beh, buona fortuna a tavola! Peccato solo che il diavolo sia un ladro migliore di Zarathustra. Lui li ruba entrambi, li mangia entrambi!” E ridevano insieme, chinando le teste l’uno verso l’altro.

Zarathustra non disse una parola al riguardo e proseguì per la sua strada. Dopo aver camminato per due ore, attraversando foreste e paludi, udì troppo spesso il famelico ululato dei lupi; anche a lui venne la fame. Così si fermò davanti a una casa deserta, nella quale c’era una luce accesa.

“La fame mi assale“, disse Zarathustra, “come un ladro. Nei boschi e nelle paludi, nella notte profonda, la mia fame mi colpisce.“

Strane capricci ha la mia fame. Spesso mi assale solo dopo aver mangiato, e oggi non si è fatta sentire per tutto il giorno: dove sarà mai stata? E così Zarathustra bussò alla porta di quella casa. Comparve un vecchio; portava una lampada e chiese: “Chi viene da me, e dal mio terribile sonno?”

“Un vivo e un morto”, disse Zarathustra. “Datemmi da mangiare e da bere; me n’ero dimenticato durante il giorno. Chi nutre colui che ha fame, rinfresca anche la propria anima: così dice la saggezza.”

L’uomo anziano se ne andò, ma tornò subito dopo e offrì a Zarathustra pane e vino. “È una zona pericolosa per chi ha fame”, disse; “per questo vivo qui. Animali e uomini vengono da me, l’eremita. Ma fai anche mangiare e bere il tuo compagno: è più stanco di te.” Zarathustra rispose: “Il mio compagno è morto; difficilmente riuscirò a convincerlo a mangiare.” “Non mi riguarda”, disse l’uomo anziano in tono brusco, “chi bussa alla mia porta deve accettare ciò che gli offro. Mangiate e andate in pace!”

Dopo aver camminato per altre due ore, Zarathustra continuò a fidarsi del sentiero e della luce delle stelle: infatti era abituato a muoversi di notte e amava guardare in faccia tutti coloro che dormivano. Tuttavia, quando spuntò l’alba, si trovò in una fitta foresta; non c’era più alcun sentiero visibile. Allora pose il morto su un albero vuoto, per proteggerlo dai lupi, e si sdraiò lui stesso a terra, sul muschio. Presto si addormentò: il suo corpo era stanco, ma la sua anima rimase immobile.

Zarathustra dormì a lungo; non solo l’alba illuminò il suo volto, ma anche la mattina trascorse. Alla fine aprì gli occhi: con meraviglia guardò il bosco e il silenzio che lo circondavano, con meraviglia si osservò dentro di sé. Poi si alzò rapidamente, come un marinaio che all’improvviso vede la terra, e esultò, perché aveva visto una nuova verità. E così parlò al proprio cuore:

“Mi è venuta un’illuminazione: ho bisogno di compagni, e compagni vivi, non di compagni morti o di cadaveri che devo portare con me ovunque vada.”

Ma ho bisogno di compagni viventi che mi seguano, perché vogliono seguire se stessi, e andare verso dove io desidero andare.

Mi è venuta un’illuminazione: Zarathustra non deve parlare al popolo, ma ai suoi compagni d’avventura! Non deve diventare il pastore o il cane di una mandria.

Allontanare molti dalla mandria. Ecco lo scopo per cui sono venuto. Che il popolo e la mandria mi maledicano: Zarathustra vuole essere chiamato “il ladro” dei pastori.

Dico loro di essere pastori, ma loro si autodefiniscono buoni e giusti. Dico loro di essere pastori, ma loro si considerano fedeli alla vera fede.

Guardate i buoni e i giusti! Chi odiano di più? Colui che distrugge le loro tavole dei valori, il distruttore, il criminale. Eppure è proprio lui il creatore.

Guardate i credenti di tutte le fedi! Chi odiano di più? Colui che distrugge le loro tavole dei valori, il distruttore, il criminale. Eppure è proprio lui il Creatore.

Il Creatore cerca compagni di viaggio, non cadaveri, né greggi né credenti. Cerca coloro che scrivono nuovi valori su nuove tavole.

Il Creatore cerca compagni e collaboratori: tutto, infatti, è pronto per essere raccolto da Lui. Ma Gli mancano le cento falci; quindi strappa gli steli con rabbia. Il Creatore cerca coloro che sanno affilare le loro falci. Saranno chiamati distruttori, beffatori del bene e del male. Ma in realtà sono proprio quelli che raccolgono e celebrano ciò che Lui ha creato.

Zarathustra cerca coloro che creano, coloro che partecipano alla raccolta dei frutti e alle celebrazioni: cosa ha da fare lui con greggi, pastori e cadaveri!

E tu, mio primo compagno, addio! Ti seppellii bene nel tuo albero cavo, ti nascosi al sicuro dai lupi.

Ma io mi separo da te, il tempo è scaduto. Tra un’alba e l’altra successiva, mi è apparsa una nuova verità.

Non devo essere né pastore né becchino. Non voglio più parlare con la gente; l’ultima volta ho parlato a un morto.

Voglio unirmi a coloro che creano, a coloro che raccolgono i frutti del loro lavoro, a coloro che festeggiano: voglio mostrar loro l’arcobaleno e tutte le “scale” che portano all’essere umano superiore.

Canterò la mia canzone ai solitari e a coloro che vivono in compagnia; e a chiunque abbia ancora orecchie per ascoltare ciò che non è mai stato udito, farò pesare il mio felicità sul suo cuore.

Il mio obiettivo è chiaro: proseguirò lungo la mia strada; supererò coloro che esitano e si tirano indietro. Pertanto, il mio cammino sarà anche la loro rovina!

Dies hatte Zarathustra zu seinem Herzen gesprochen, als die Sonne im Mittag stand: da blickte er fragend in die Höhe – denn er hörte über sich den scharfen Ruf eines Vogels. Und siehe! Ein Adler zog in weiten Kreisen durch die Luft, und an ihm hing eine Schlange, nicht einer Beute gleich, sondern einer Freundin: denn sie hielt sich um seinen Hals geringelt.

»Es sind meine Tiere!«, sagte Zarathustra und freute sich von Herzen.

»Das stolzeste Tier unter der Sonne und das klügste Tier unter der Sonne – sie sind ausgezogen auf Kundschaft.

Erkunden wollen sie, ob Zarathustra noch lebe. Wahrlich, lebe ich noch?

Gefährlicher fand ich’s unter Menschen als unter Tieren, gefährliche Wege geht Zarathustra. Mögen mich meine Tiere führen!«

Als Zarathustra dies gesagt hatte, gedachte er der Worte des Heiligen im Walde, seufzte und sprach also zu seinem Herzen:

»Möchte ich klüger sein! Möchte ich klug von Grund aus sein, gleich meiner Schlange!

Aber Unmögliches bitte ich da: so bitte ich denn meinen Stolz, dass er immer mit meiner Klugheit gehe!

Und wenn mich einst meine Klugheit verlässt – ach, sie liebt es, davonzufliegen! – möge mein Stolz dann noch mit meiner Torheit fliegen!« –

– Also begann Zarathustras Untergang.

Die Reden Zarathustras

Von den drei Verwandlungen

Drei Verwandlungen nenne ich euch des Geistes: wie der Geist zum Kamele wird, und zum Löwen das Kamel, und zum Kinde zuletzt der Löwe.

Vieles Schwere gibt es dem Geiste, dem starken, tragsamen Geiste, dem Ehrfurcht innewohnt: nach dem Schweren und Schwersten verlangt seine Stärke.

Was ist schwer?, so fragt der tragsame Geist, so kniet er nieder, dem Kamele gleich, und will gut beladen sein.

Was ist das Schwerste, ihr Helden?, so fragt der tragsame Geist, dass ich es auf mich nehme und meiner Stärke froh werde.

Ist es nicht das: sich erniedrigen, um seinem Hochmut wehe zu tun? Seine Torheit leuchten lassen, um seiner Weisheit zu spotten?

Oder ist es das: von unserer Sache scheiden, wenn sie ihren Sieg feiert? Auf hohe Berge steigen, um den Versucher zu versuchen?

Oder ist es das: sich von Eicheln und Gras der Erkenntnis nähren und um der Wahrheit willen an der Seele Hunger leiden?

Oder ist es das: krank sein und die Tröster heimschicken und mit Tauben Freundschaft schließen, die niemals hören, was du willst?

Oder ist es das: in schmutziges Wasser steigen, wenn es das Wasser der Wahrheit ist, und kalte Frösche und heiße Kröten nicht von sich weisen?

Oder ist es das: die lieben, die uns verachten, und dem Gespenste die Hand reichen, wenn es uns fürchten machen will?

Alles dies Schwerste nimmt der tragsame Geist auf sich: dem Kamele gleich, das beladen in die Wüste eilt, also eilt er in seine Wüste.

Aber in der einsamsten Wüste geschieht die zweite Verwandlung: zum Löwen wird hier der Geist, Freiheit will er sich erbeuten und Herr sein in seiner eignen Wüste.

Seinen letzten Herrn sucht er sich hier: feind will er ihm werden und seinem letzten Gotte, um Sieg will er mit dem großen Drachen ringen.

Welches ist der große Drache, den der Geist nicht mehr Herr und Gott heißen mag? »Du-sollst« heißt der große Drache. Aber der Geist des Löwen sagt »ich will«.

»Du-sollst« liegt ihm am Wege, goldfunkelnd, ein Schuppentier, und auf jeder Schuppe glänzt golden »du sollst!«

Tausendjährige Werte glänzen an diesen Schuppen, und also spricht der mächtigste aller Drachen: »Aller Wert der Dinge – der glänzt an mir.«

»Aller Wert ward schon geschaffen, und aller geschaffene Wert – das bin ich. Wahrlich, es soll kein ›Ich will‹ mehr geben!« Also spricht der Drache.

Meine Brüder, wozu bedarf es des Löwen im Geiste? Was genügt nicht das lastbare Tier, das entsagt und ehrfürchtig ist?

Neue Werte schaffen – das vermag auch der Löwe noch nicht: aber Freiheit sich schaffen zu neuem Schaffen – das vermag die Macht des Löwen.

Freiheit sich schaffen und ein heiliges Nein auch vor der Pflicht: dazu, meine Brüder, bedarf es des Löwen.

Recht sich nehmen zu neuen Werten – das ist das furchtbarste Nehmen für einen tragsamen und ehrfürchtigen Geist. Wahrlich, ein Rauben ist es ihm und eines raubenden Tieres Sache.

Als sein Heiligstes liebte er einst das »Du-sollst«: nun muss er Wahn und Willkür auch noch im Heiligsten finden, dass er Freiheit raube von seiner Liebe: des Löwen bedarf es zu diesem Raube.

Aber sagt, meine Brüder, was vermag noch das Kind, das auch der Löwe nicht vermochte? Was muss der raubende Löwe auch noch zum Kinde werden?

Unschuld ist das Kind und Vergessen, ein Neubeginnen, ein Spiel, ein aus sich rollendes Rad, eine erste Bewegung, ein heiliges Ja-sagen.

Ja, zum Spiele des Schaffens, meine Brüder, bedarf es eines heiligen Ja-sagens: seinen Willen will nun der Geist, seine Welt gewinnt sich der Weltverlorene.

Drei Verwandlungen nannte ich euch des Geistes: wie der Geist zum Kamele ward, und zum Löwen das Kamel, und der Löwe zuletzt zum Kinde. –

Also sprach Zarathustra. Und damals weilte er in der Stadt, welche genannt wird: die bunte Kuh.

Von den Lehrstühlen der Tugend

Man rühmte Zarathustra einen Weisen, der gut vom Schlafe und von der Tugend zu reden wisse: sehr werde er geehrt und gelohnt dafür, und alle Jünglinge säßen vor seinem Lehrstuhle. Zu ihm ging Zarathustra, und mit allen Jünglingen saß er vor seinem Lehrstuhle. Und also sprach der Weise:

Ehre und Scham vor dem Schlafe! Das ist das Erste! Und allen aus dem Wege gehn, die schlecht schlafen und nachts wachen!

Schamhaft ist noch der Dieb vor dem Schlafe: stets stiehlt er sich leise durch die Nacht. Schamlos aber ist der Wächter der Nacht, schamlos trägt er sein Horn.

Keine geringe Kunst ist schlafen: es tut schon Not, den ganzen Tag daraufhin zu wachen.

Zehnmal musst du des Tages dich selber überwinden: das macht eine gute Müdigkeit und ist Mohn der Seele.

Zehnmal musst du dich wieder mit dir selber versöhnen; denn Überwindung ist Bitternis, und schlecht schläft der Unversöhnte.

Zehn Wahrheiten musst du des Tages finden; sonst suchst du noch des Nachts nach Wahrheit, und deine Seele blieb hungrig.

Zehnmal musst du lachen am Tage und heiter sein: sonst stört dich der Magen in der Nacht, dieser Vater der Trübsal.

Wenige wissen das: aber man muss alle Tugenden haben, um gut zu schlafen. Werde ich falsch Zeugnis reden? Werde ich ehebrechen?

Werde ich mich gelüsten lassen meines Nächsten Magd? Das alles vertrüge sich schlecht mit gutem Schlafe.

Und selbst wenn man alle Tugenden hat, muss man sich noch auf eins verstehen: selber die Tugenden zur rechten Zeit schlafen schicken.

Dass sie sich nicht miteinander zanken, die artigen Weiblein! Und über dich, du Unglückseliger!

Friede mit Gott und dem Nachbar: so will es der gute Schlaf. Und Friede auch noch mit des Nachbars Teufel! Sonst geht er bei dir des Nachts um.

Ehre der Obrigkeit und Gehorsam, und auch der krummen Obrigkeit! So will es der gute Schlaf. Was kann ich dafür, dass die Macht gerne auf krummen Beinen wandelt?

Der soll mir immer der beste Hirt heißen, der sein Schaf auf die grünste Aue führt: so verträgt es sich mit gutem Schlafe.

Viel Ehren will ich nicht, noch große Schätze: das entzündet die Milz. Aber schlecht schläft es sich ohne einen guten Namen und einen kleinen Schatz.

Eine kleine Gesellschaft ist mir willkommener als eine böse: doch muss sie gehn und kommen zur rechten Zeit. So verträgt es sich mit gutem Schlafe.

Sehr gefallen mir auch die Geistig-Armen: sie fördern den Schlaf. Selig sind die, sonderlich wenn man ihnen immer Recht gibt.

Also läuft der Tag dem Tugendsamen. Kommt nun die Nacht, so hüte ich mich wohl, den Schlaf zu rufen! Nicht will er gerufen sein, der Schlaf, der der Herr der Tugenden ist!

Sondern ich denke, was ich des Tages getan und gedacht. Wiederkäuend frage ich mich, geduldsam gleich einer Kuh: welches waren doch deine zehn Überwindungen?

Und welches waren die zehn Versöhnungen und die zehn Wahrheiten und die zehn Gelächter, mit denen sich mein Herz gütlich tat?

Solcherlei erwägend und gewiegt von vierzig Gedanken, überfällt mich auf einmal der Schlaf, der Ungerufene, der Herr der Tugenden.

Der Schlaf klopft mir auf mein Auge: da wird es schwer. Der Schlaf berührt mir den Mund: da bleibt er offen.

Wahrlich, auf weichen Sohlen kommt er mir, der Liebste der Diebe, und stiehlt mir meine Gedanken: dumm stehe ich da wie dieser Lehrstuhl.

Aber nicht lange mehr stehe ich dann: da liege ich schon. –

Als Zarathustra den Weisen also sprechen hörte, lachte er bei sich im Herzen: denn ihm war dabei ein Licht aufgegangen. Und also sprach er zu seinem Herzen:

Ein Narr ist mir dieser Weise da mit seinen vierzig Gedanken: aber ich glaube, dass er sich wohl auf das Schlafen versteht.

Glücklich schon, wer in der Nähe dieses Weisen wohnt! Solch ein Schlaf steckt an, noch durch eine dicke Wand hindurch steckt er an.

Ein Zauber wohnt selbst in seinem Lehrstuhle. Und nicht vergebens saßen die Jünglinge vor dem Prediger der Tugend.

These words Zarathustra spoke to his heart when the sun was at its zenith: then he looked up in wonder, for he heard above him the sharp cry of a bird. And behold! An eagle circled high in the sky, and upon it hung a serpent—not as if it were prey, but rather as a friend, for it wrapped itself around its neck.

“They are my animals!” said Zarathustra, and he rejoiced from the bottom of his heart.

“The proudest animal under the sun and the smartest animal under the sun—they have gone out on a scouting mission.”

They wish to discover whether Zarathustra is still alive. Truly, am I still alive?

I found it more dangerous among humans than among animals; Zarathustra embarks on dangerous paths. May my animals guide me!

When Zarathustra said this, he thought of the words of the Holy One in the forest; he sighed, and then said to his heart:

“Would that I were wiser! Would that I were inherently intelligent, just like my snake!”

But I ask for the impossible here: I beg my pride to always accompany my wisdom!

“And when one day my wisdom leaves me—ah, it loves to fly away!—may my pride at least fly away with my foolishness!”

– And thus began the decline of Zarathustra.

Zarathustra’s Speeches

Of the three transformations.

I call these three transformations of the spirit: how the spirit becomes a camel, and how the camel becomes a lion, and finally how the lion becomes a child.

Much heaviness is inherent in the mind—the strong, enduring mind; reverence resides within it. Its strength demands that one seek out what is heavy and most weighty.

“What is heavy?”, asks the burden-bearing spirit; and like a camel, it kneels down, desiring to be heavily laden.

“What is the hardest thing, you heroes?”, asks that mournful spirit, so that I may take it upon myself and rejoice in my strength.

Is it not precisely this: to humble oneself in order to hurt one’s own pride? To expose one’s own foolishness in order to mock one’s own wisdom?

Or perhaps it means to withdraw from our cause when it celebrates its victory? To climb high mountains in order to challenge the tempter?

Or perhaps it means: to nourish oneself on the acorns and grass of knowledge, and to endure hunger for the sake of truth within one’s soul?

Or perhaps it is this: to be sick and send away all the comforters, and to form friendships with doves that will never hear what you want to say?

Or perhaps it means: to step into dirty water, if that water is the water of truth, and not to shun cold frogs or hot toads.

Or is it rather this: to extend a hand to those who love us yet despise us, and to that “ghost” when it seeks to frighten us?

All this heaviness is borne by the patient spirit; just as a camel hurries into the desert laden with burdens, so too does it hasten into its own desert.

But in the most desolate desert takes place the second transformation: here, it is the spirit that becomes a lion; it seeks to conquer freedom and to reign supreme in its own desert.

Here, he seeks out his final master: he resolves to become his enemy and to fight against his ultimate god in order to achieve victory through the mighty dragon.

Which is the great dragon that the spirit can no longer call Lord and God? The great dragon is called “Thou shalt”. But the spirit of the lion says “I will”.

“ Thou shalt” lies before him, gleaming like a golden armored creature; on every scale of its body, the words “thou shalt” shine in gold.

Millennium-old values shine upon these scales, and thus speaks the most mighty of all dragons: “All the value of things—shines upon me.”

“All value has already been created, and all created value—that is me. Truly, there should be no more ‘I will’!” Thus spoke the Dragon.

My brothers, what is the need for a lion in the spirit? Is not a burden-bearing animal that renounces and shows reverence sufficient?

Creating new values—even the lion cannot yet do that; but creating the freedom necessary for new creations—that is within the power of the lion.

To create freedom for oneself and to say a sacred “no” even in the face of duty—for this, my brothers, one needs the lion.

To seize for oneself new values—such taking is the most terrible thing for a gentle and reverent spirit. Indeed, it is nothing but theft, akin to the behavior of a predatory animal.

Once, he cherished the command “Thou shalt” as his most sacred principle; now, he must even find madness and arbitrariness within that which is most holy, in order to steal freedom away from his love—for such theft, a lion is needed.

But tell me, my brothers, what else can a child do that even the lion could not accomplish? What more does the predatory lion need to become in order to be like a child?

Innocence is the child; forgetting is a new beginning, a game, a wheel that begins to turn on its own, a first movement, a sacred affirmation of “yes”.

Yes, for the play of creation, my brothers, a sacred affirmation is needed: now the spirit wishes to carry out its will; the one who lost the world shall reclaim it for itself.

I have referred to three transformations of the spirit: how the spirit became a camel, and how the camel became a lion, and finally how the lion became a child.

Also spoke Zarathustra. And at that time he dwelled in the city which was called: the Multicolored Cow.

Of the chairs of virtue

People praised Zarathustra as a wise man who knew well how to speak of sleep and virtue; for this he was greatly honored and rewarded, and all the young men gathered before his chair of teaching. Zarathustra went to him, and together with all the young men, they sat before his chair of teaching. And then the wise man spoke:

Honor and shame before sleep! This is the first rule! And stay away from all those who sleep poorly and wake up at night!

Even a thief feels shame before going to sleep—always stealing quietly through the night. But the night watchman is shameless; he carries his horn without any sense of shame.

Sleeping is indeed no small art; one truly struggles to stay awake all day after having slept.

Ten times a day, you must overcome yourself—such effort brings true fatigue, and it is like opium for the soul.

Ten times must you reconcile yourself with yourself again; for overcoming difficulties brings bitterness, and one who is not reconciled cannot sleep well.

You must discover ten truths during the day; otherwise, you will seek for truth even at night, and your soul will remain hungry.

Ten times a day you must laugh and be cheerful; otherwise, your stomach will trouble you at night—that father of sorrow.

Few people know this, but one must possess all virtues in order to sleep well. Will I give false testimony? Will I commit adultery?

Am I going to indulge myself in lust with my neighbor’s maid? All of this would be highly detrimental to getting good sleep.

And even if one possesses all virtues, it is still necessary to understand one thing: to know how to put those virtues to rest at the right time.

How they don’t quarrel with each other, those well-behaved women! And as for you, you poor unfortunate fellow!

Peace with God and one’s neighbor: such is the wish of good sleep. And also peace with one’s neighbor’s “devil”. Otherwise, it will haunt you at night.

Honor the authorities and obey them—even those unjust ones! Such is the will of good sleep. What can I do if power prefers to walk on crooked legs?

Let him always be called the best shepherd who leads his sheep to the greenest meadows—for only there can they rest in good sleep.

I do not desire much honor or great riches; those things only cause trouble. But without a good name and some small possessions, one cannot sleep well.

A small gathering is more welcome to me than a bad one; yet it must come and go at the right time. Only in this way can it be compatible with good sleep.

I also really like the “mentally poor”: they help promote sleep. Blessed are those who are always treated right in this regard.

Also, for the virtuous person, the day passes by just fine. But when night comes, I would be very careful not to invite sleep! For indeed, that sleep, which is the lord of all virtues, should not be summoned at will!

Rather, I think about what I have done and thought throughout the day. Over and over again, I ask myself, with the patience of a cow: what exactly were those ten challenges that you overcame?

And what were those ten reconciliations, those ten truths, and those ten moments of laughter that brought my heart such joy?

With such thoughts and considerations weighing upon me, suddenly sleep falls upon me—the uninvited one, the lord of virtues.

Sleep taps at my eye: then things get difficult. Sleep touches my mouth: then it stays open.

Truly, he comes to me on soft feet—this beloved thief—and steals my thoughts away; I stand there foolishly, just like this empty chair.

But before long, I find myself standing there again: already lying down.

When Zarathustra heard the wise man speaking, he laughed inwardly, for a light had dawned upon him. And so he said to his heart:

In this way, that fool comes to me with his forty thoughts; but I believe that he is quite adept at sleeping.

Heavenly bliss indeed for those who dwell near such a wise man! Such sleep is contagious—even through a thick wall, it can be transmitted.

Even within its lectern, a magic resides. And it was not in vain that the young men sat before this preacher of virtue.

Queste parole Zarathustra aveva rivolte al proprio cuore quando il sole era allo zenit: allora alzò lo sguardo verso l’alto, poiché udì sopra di sé il grido acuto di un uccello. E ecco! Un’aquila volava in ampi cerchi nel cielo, e attorno al suo collo era avvolta una serpente, non come preda, ma come amica: poiché si stringeva saldamente intorno al suo collo.

“Sono i miei animali!“, disse Zarathustra, felice nel profondo del cuore.

“L’animale più orgoglioso sotto il sole e l’animale più intelligente sotto il sole, sono partiti per esplorare il territorio.”

Vogliono scoprire se Zaratustra sia ancora vivo. Davvero, sono ancora vivo?

Ritenevo che tra gli uomini ci fossero pericoli maggiori rispetto agli animali; Zarathustra percorre sentieri pericolosi. Possano essere i miei animali a guidarmi!

Quando Zarathustra ebbe detto queste parole, pensò alle parole del Santo nel Bosco, sospirò e disse quindi al proprio cuore:

“Vorrei essere più intelligente. Vorrei possedere davvero l’intelligenza, proprio come il mio serpente!”

Ma chiedo qualcosa di impossibile. Pertanto prego il mio orgoglio di accompagnare sempre la mia intelligenza.

E se un giorno la mia intelligenza mi abbandonerà, ah, lei adora volarsene via!, allora possa almeno il mio orgoglio volare insieme alla mia follia.

E così iniziò la fine di Zarathustra.

I discorsi di Zarathustra

Delle tre trasformazioni.

Vi parlo di tre trasformazioni dello spirito: lo spirito diventa cammello, il cammello diventa leone, e infine il leone diventa bambino.

Molte cose pesanti esistono nell’animo, nell’animo forte e paziente; l’umiltà è insita in esso: di fronte a ciò che è pesante e più ancora al più estremamente pesante, la sua forza chiede di essere messa alla prova.

“Che cosa è difficile?”, chiede lo spirito paziente; poi si inginocchia, simile a un cammello, desideroso di portare un carico pesante.

“Qual è la cosa più difficile, o eroi miei?”, chiede lo spirito malinconico; così io la assumerò su di me e ne sarò grato per la mia forza.

Non è forse questo: umiliarsi per infliggere dolore al proprio orgoglio? Far brillare la propria stupidità per deridere la propria saggezza?

Oppure è questo: allontanarsi dalla propria causa nel momento in cui questa celebra la propria vittoria? Salire su alte montagne per mettere alla prova il tentatore?

Oppure si tratta di nutrirsi delle “ghiande” e dell’“erba” della conoscenza, soffrendo la fame nell’anima per amore della verità?

Oppure è questo: essere malati, mandare via coloro che cercano di consolare e stringere amicizia con colombe che non ascolteranno mai ciò che si desidera?

Oppure è questo: immergiarsi in acqua sporca, se proprio si tratta dell’acqua della verità, senza respingere rane fredde o rospi caldi?

Oppure è questo: tendere la mano a coloro che ci disprezzano, e al fantasma stesso quando vuole spaventarci?

Tutte queste cose difficili vengono sopportate da uno spirito forte e paziente: proprio come il cammello che corre verso il deserto carico di pesi, anche lui corre verso la sua “deserta”.

Ma nel deserto più solitario avviene la seconda trasformazione: qui lo spirito diventa leone; vuole conquistare la Libertà e dominare il proprio deserto.

Qui cerca il suo ultimo padrone: intende diventare suo nemico e sfidare il suo ultimo dio per ottenere la vittoria, combattendo contro il grande drago.

Qual è quel grande drago di cui lo spirito non può più chiamarsi padrone e dio? Il grande drago dice “tu devi”. Ma lo spirito del leone dice “io voglio”.

“Tu devi” si trova sul suo cammino, scintillante d’oro, come un rettile coperto di scaglie; su ogni scaglia brilla la parola d’oro “tu devi”!

Valori millenari brillano su queste scaglie; ed è per questo che il più potente di tutti i draghi dice: “Tutto il valore delle cose, brilla su di me”.

“Tutto il valore è già stato creato, e tutto il valore creato, sono io. Davvero, non dovrebbe più esserci alcun ‘io voglio’!” Così parla il drago.

Fratelli miei, a che scopo è necessario il leone nello spirito? Non basta forse quell’animale forte, che si astiene e prova rispetto?

Creare nuovi valori, nemmeno il leone è ancora in grado di farlo; ma conquistare la libertà per poter creare qualcosa di nuovo, questa è una capacità che appartiene al potere del leone.

Per crearsi la libertà e per dire un sacro “no” anche di fronte ai doveri, fratelli miei, è necessario il leone.

Prendersi ciò che appartiene ad altri secondo nuovi valori. Questo è il modo più terribile di appropriarsi delle cose per un’anima mite e rispettosa. Davvero, per essa è come se si trattasse di un furto, proprio come per una bestia predatrice.

Un tempo amava sopra ogni cosa il comandamento “Tu devi”; ora deve trovare anche pazzia e arbitrio nel ciò che considera più sacro, al punto di privare la propria passione della libertà. Per compiere questo atto, ha bisogno del leone.

Ma ditemi, fratelli miei: che cosa può ancora fare un bambino, se anche il leone non è stato in grado di farlo? Che cosa deve ancora imparare il leone rapace per diventare come un bambino?

L’innocenza è il bambino, è l’oblio, è un nuovo inizio, è un gioco, è una ruota che si mette in movimento da sola, è il primo gesto, è un sì sacro.

Sì, per giocare il ruolo della creazione, fratelli miei, è necessario pronunciare un sì sacro: ora lo spirito vuole la sua volontà; colui che ha perso il mondo si riprende il suo dominio su di esso.

Ho menzionato tre trasformazioni dello spirito: come lo spirito divenne cammello, e il cammello leone, e infine il leone bambino.

Così parlò Zarathustra. E in quel tempo dimorava nella città chiamata “la mucca dai mille colori”.

Dai banchi della virtù

Si lodava Zarathustra come un saggio che sapeva parlare bene del sonno e della virtù: per questo veniva molto onorato e ricompensato, e tutti i giovani si riunivano davanti al suo scranno. Zarathustra andò da lui e sedette insieme a tutti quei giovani davanti al suo scranno. E allora il saggio parlò così:

Onore e vergogna davanti al sonno. Questo è ciò che conta di più! E lasciate stare tutti coloro che dormono male e si svegliano di notte.

Anche il ladro prova vergogna prima di addormentarsi: sempre si muove silenziosamente nella notte. Ma il guardiano della notte non prova alcuna vergogna, senza rimorsi porta con sé il suo corno.

Dormire rappresenta davvero un’arte non da poco: è già difficile dover rimanere svegli tutto il giorno a causa di ciò.

Diez volte al giorno devi superare te stesso: questo genera una vera stanchezza, ma è come il sonno per l’anima.

Diez volte devi riconciliarti con te stesso; infatti la vittoria su se stessi comporta sofferenza, e chi non si è riconciliato dorme male.

Quel giorno devi scoprire dieci verità; altrimenti continuerai a cercarle anche di notte, e la tua anima rimarrà affamata.

Devi ridere dieci volte al giorno e essere sereno: altrimenti, di notte, il tuo stomaco – quel padre delle malinconie – ti darà fastidio.

Pochi lo sanno. Ma è necessario possedere tutte le virtù per dormire bene. Dirò menzogne? Cometerò adulterio?

Dovrei permettermi di desiderare la serva del mio prossimo? Tutto ciò non sarebbe certo compatibile con un buon sonno.

E anche se si possiedono tutte le virtù, è ancora necessario comprendere una cosa: sapere come far “dormire” queste virtù nel momento giusto.

Che non litighino tra loro, queste brave ragazze. E tu, poveretto.

Pace con Dio e con il vicino: è ciò che desidera il sonno tranquillo. E pace anche con il “diavolo” del vicino. Altrimenti, di notte, lui verrà da te.

Onore all’autorità e obbedienza, anche all’autorità ingiusta! È così che vuole il “buon sonno”. Cosa posso farci se il potere preferisce muoversi su “piedi storti”?

Che sia sempre chiamato il miglior pastore, colui che conduce le sue pecore nelle praterie più verdi: così si può godere di un buon sonno.

Non desidero grandi onori né immense ricchezze: quelle cose infatti irritano il fegato. Ma senza un buon nome e una piccola ricchezza, è difficile dormire bene.

Un piccolo gruppo di persone mi è più gradito di uno cattivo; tuttavia, deve andare e venire nel momento giusto. Così si accorda con un buon sonno.

Mi piacciono molto anche i “poveri spirituali”: favoriscono il sonno. Beati coloro che li assecondano sempre.

Anche per il virtuoso trascorre la giornata in modo tranquillo. Ma quando arriva la notte, mi guardo bene dal chiamare il sonno. Non deve essere chiamato quel sonno, che è il signore delle virtù!

Ma io penso a ciò che ho fatto e pensato durante la giornata. Ripetutamente mi chiedo, con pazienza, come una mucca: quali sono stati esattamente i dieci ostacoli che hai superato?

E quali furono quelle dieci riconciliazioni, quelle dieci verità e quei dieci momenti di gioia che resero felice il mio cuore?

Mentre rifletto su queste cose e sono assorbito da quaranta diversi pensieri, all’improvviso mi colpisce il sonno, quel visitatore inaspettato, signore delle virtù.

Il sonno bussa alla mia palpebra: allora diventa difficile resistere. Il sonno tocca la mia bocca: allora rimane aperta.

Davvero, con passi leggeri si avvicina a me il più amato dei ladri e mi ruba i pensieri. Rimango lì, impotente, come questo insegnante.

Ma non dura molto prima che io mi trovi lì disteso.

Quando Zarathustra ascoltò il saggio parlare, rise dentro di sé: perché in quel momento gli era sorto un’intuizione. E così disse al proprio cuore:

In questo modo, quel pazzo mi dà fast sui nervi con le sue quaranta idee. Ma credo che sia abbastanza bravo a dormire.

Che fortuna avere abitato vicino a questo saggio! Un tale sonno è contagioso, riesce persino a penetrare attraverso un muro spesso.

Anche lo stesso scranno del mago è intriso di magia. Non a caso i giovani si sedevano davanti al predicatore della virtù.

Seine Weisheit heißt: wachen, um gut zu schlafen. Und wahrlich, hätte das Leben keinen Sinn und müsste ich Unsinn wählen, so wäre auch mir dies der wählenswürdigste Unsinn.

Jetzo verstehe ich klar, was einst man vor allem suchte, wenn man Lehrer der Tugend suchte. Guten Schlaf suchte man sich und mohnblumige Tugenden dazu!

Allen diesen gelobten Weisen der Lehrstühle war Weisheit der Schlaf ohne Träume: sie kannten keinen bessern Sinn des Lebens.

Auch noch heute wohl gibt es einige, wie diesen Prediger der Tugend, und nicht immer so Ehrliche: aber ihre Zeit ist um. Und nicht mehr lange stehen sie noch: da liegen sie schon.

Selig sind diese Schläfrigen: denn sie sollen bald einnicken. –

Also sprach Zarathustra.

Von den Hinterweltlern

Einst warf auch Zarathustra seinen Wahn jenseits des Menschen, gleich allen Hinterweltlern. Eines leidenden und zerquälten Gottes Werk schien mir da die Welt.

Traum schien mir da die Welt, und Dichtung eines Gottes; farbiger Rauch vor den Augen eines göttlich Unzufriednen.

Gut und Böse und Lust und Leid und Ich und Du – farbiger Rauch dünkte mich’s vor schöpferischen Augen. Wegsehn wollte der Schöpfer von sich – da schuf er die Welt.

Trunkne Lust ist’s dem Leidenden, wegzusehn von seinem Leiden und sich zu verlieren. Trunkne Lust und Selbst-sich-Verlieren dünkte mich einst die Welt.

Diese Welt, die ewig unvollkommne, eines ewigen Widerspruches Abbild und unvollkommnes Abbild – eine trunkne Lust ihrem unvollkommnen Schöpfer – also dünkte mich einst die Welt.

Also warf auch ich einst meinen Wahn jenseits des Menschen, gleich allen Hinterweltlern. Jenseits des Menschen in Wahrheit?

Ach, ihr Brüder, dieser Gott, den ich schuf, war Menschen-Werk und -Wahnsinn, gleich allen Göttern!

Mensch war er, und nur ein armes Stück Mensch und Ich: aus der eigenen Asche und Glut kam es mir, dieses Gespenst, und wahrlich! Nicht kam es mir von Jenseits!

Was geschah, meine Brüder? Ich überwand mich, den Leidenden, ich trug meine eigne Asche zu Berge, eine hellere Flamme erfand ich mir. Und siehe! Da wich das Gespenst von mir!

Leiden wäre es mir jetzt und Qual dem Genesenen, solche Gespenster zu glauben: Leiden wäre es mir jetzt und Erniedrigung. Also rede ich zu den Hinterweltlern.

Leiden war’s und Unvermögen – das schuf alle Hinterwelten; und jener kurze Wahnsinn des Glücks, den nur der Leidendste erfährt.

Müdigkeit, die mit einem Sprunge zum Letzten will; mit einem Todessprunge, eine arme unwissende Müdigkeit, die nicht einmal mehr wollen will: die schuf alle Götter und Hinterwelten.

Glaubt es mir, meine Brüder! Der Leib war’s, der am Leibe verzweifelte – der tastete mit den Fingern des betörten Geistes an die letzten Wände.

Glaubt es mir, meine Brüder! Der Leib war’s, der an der Erde verzweifelte – der hörte den Bauch des Seins zu sich reden.

Und da wollte er mit dem Kopfe durch die letzten Wände, und nicht nur mit dem Kopfe – hinüber zu »jener Welt«.

Aber »jene Welt« ist gut verborgen vor dem Menschen, jene entmenschte unmenschliche Welt, die ein himmlisches Nichts ist; und der Bauch des Seins redet gar nicht zum Menschen, es sei denn als Mensch.

Wahrlich, schwer zu beweisen ist alles Sein und schwer zum Reden zu bringen. Sagt mir, ihr Brüder, ist nicht das Wunderlichste aller Dinge noch am besten bewiesen?

Ja, dies Ich und des Ichs Widerspruch und Wirrsal redet noch am redlichsten von seinem Sein, dieses schaffende, wollende, wertende Ich, welches das Maß und der Wert der Dinge ist.

Und dies redlichste Sein, das Ich – das redet vom Leibe, und es will noch den Leib, selbst wenn es dichtet und schwärmt und mit zerbrochnen Flügeln flattert.

Immer redlicher lernt es reden, das Ich: und je mehr es lernt, umso mehr findet es Worte und Ehren für Leib und Erde.

Einen neuen Stolz lehrte mich mein Ich, den lehre ich die Menschen: nicht mehr den Kopf in den Sand der himmlischen Dinge zu stecken, sondern frei ihn zu tragen, einen Erden-Kopf, der der Erde Sinn schafft!

Einen neuen Willen lehre ich die Menschen: diesen Weg wollen, den blindlings der Mensch gegangen, und gut ihn heißen und nicht mehr von ihm beiseite schleichen, gleich den Kranken und Absterbenden!

Kranke und Absterbende waren es, die verachteten Leib und Erde und erfanden das Himmlische und die erlösenden Blutstropfen: aber auch noch diese süßen und düstern Gifte nahmen sie von Leib und Erde!

Ihrem Elende wollten sie entlaufen, und die Sterne waren ihnen zu weit. Da seufzten sie: »O dass es doch himmlische Wege gäbe, sich in ein andres Sein und Glück zu schleichen!« – da erfanden sie sich ihre Schliche und blutigen Tränklein!

Ihrem Leibe und dieser Erde nun entrückt wähnten sie sich, diese Undankbaren. Doch wem dankten sie ihrer Entrückung Krampf und Wonne? Ihrem Leibe und dieser Erde.

Milde ist Zarathustra den Kranken. Wahrlich, er zürnt nicht ihren Arten des Trostes und Undanks. Mögen sie Genesende werden und Überwindende und einen höheren Leib sich schaffen!

Nicht auch zürnt Zarathustra dem Genesenden, wenn er zärtlich nach seinem Wahne blickt und mitternachts um das Grab seines Gottes schleicht: aber Krankheit und kranker Leib bleiben mir auch seine Tränen noch.

Vieles krankhafte Volk gab es immer unter denen, welche dichten und gottsüchtig sind; wütend hassen sie den Erkennenden und jene jüngste der Tugenden, welche heißt: Redlichkeit.

Rückwärts blicken sie immer nach dunklen Zeiten: da freilich war Wahn und Glaube ein ander Ding; Raserei der Vernunft war Gottähnlichkeit, und Zweifel Sünde.

Allzu gut kenne ich diese Gottähnlichen: sie wollen, dass an sie geglaubt werde, und Zweifel Sünde sei. Allzu gut weiß ich auch, woran sie selber am besten glauben.

Wahrlich nicht an Hinterwelten und erlösende Blutstropfen: sondern an den Leib glauben auch sie am besten, und ihr eigener Leib ist ihnen ihr Ding an sich.

Aber ein krankhaftes Ding ist er ihnen: und gerne möchten sie aus der Haut fahren. Darum horchen sie nach den Predigern des Todes und predigen selber Hinterwelten.

Hört mir lieber, meine Brüder, auf die Stimme des gesunden Leibes: eine redlichere und reinere Stimme ist dies.

Redlicher redet und reiner der gesunde Leib, der vollkommene und rechtwinklige: und er redet vom Sinne der Erde.

Also sprach Zarathustra.

Von den Verächtern des Leibes

Den Verächtern des Leibes will ich mein Wort sagen. Nicht umlernen und umlehren sollen sie mir, sondern nur ihrem eignen Leibe Lebewohl sagen – und also stumm werden.

»Leib bin ich und Seele« – so redet das Kind. Und warum sollte man nicht wie die Kinder reden?

Aber der Erwachte, der Wissende sagt: Leib bin ich ganz und gar, und nichts außerdem; und Seele ist nur ein Wort für ein Etwas am Leibe.

Der Leib ist eine große Vernunft, eine Vielheit mit einem Sinne, ein Krieg und ein Frieden, eine Herde und ein Hirt.

Werkzeug deines Leibes ist auch deine kleine Vernunft, mein Bruder, die du »Geist« nennst, ein kleines Werk- und Spielzeug deiner großen Vernunft.

»Ich« sagst du und bist stolz auf dies Wort. Aber das Größere ist, woran du nicht glauben willst – dein Leib und seine große Vernunft: die sagt nicht Ich, aber tut Ich.

Was der Sinn fühlt, was der Geist erkennt, das hat niemals in sich sein Ende. Aber Sinn und Geist möchten dich überreden, sie seien aller Dinge Ende: so eitel sind sie.

Werk- und Spielzeuge sind Sinn und Geist: hinter ihnen liegt noch das Selbst. Das Selbst sucht auch mit den Augen der Sinne, es horcht auch mit den Ohren des Geistes.

Immer horcht das Selbst und sucht: es vergleicht, bezwingt, erobert, zerstört. Es herrscht und ist auch des Ichs Beherrscher.

Hinter deinen Gedanken und Gefühlen, mein Bruder, steht ein mächtiger Gebieter, ein unbekannter Weiser – der heißt Selbst. In deinem Leibe wohnt er, dein Leib ist er.

Es ist mehr Vernunft in deinem Leibe, als in deiner besten Weisheit. Und wer weiß denn, wozu dein Leib gerade deine beste Weisheit nötig hat?

Dein Selbst lacht über dein Ich und seine stolzen Sprünge. »Was sind mir diese Sprünge und Flüge des Gedankens?«, sagt es sich. »Ein Umweg zu meinem Zwecke. Ich bin das Gängelband des Ichs und der Einbläser seiner Begriffe.«

Das Selbst sagt zum Ich: »hier fühle Schmerz!« Und da leidet es und denkt nach, wie es nicht mehr leide – und dazu eben soll es denken.

Das Selbst sagt zum Ich: »hier fühle Lust!« Da freut es sich und denkt nach, wie es noch oft sich freue – und dazu eben soll es denken.

Den Verächtern des Leibes will ich ein Wort sagen. Dass sie verachten, das macht ihr Achten. Was ist es, das Achten und Verachten und Wert und Willen schuf?

Das schaffende Selbst schuf sich Achten und Verachten, es schuf sich Lust und Weh. Der schaffende Leib schuf sich den Geist als eine Hand seines Willens.

Noch in eurer Torheit und Verachtung, ihr Verächter des Leibes, dient ihr eurem Selbst. Ich sage euch: euer Selbst selber will sterben und kehrt sich vom Leben ab.

Nicht mehr vermag es das, was es am liebsten will – über sich hinaus zu schaffen. Das will es am liebsten, das ist seine ganze Inbrunst.

His wisdom lies in this: to stay awake in order to sleep well. Indeed, if life were devoid of meaning and I were forced to choose some nonsense, then this would be the most worthwhile nonsense for me to choose.

Now I clearly understand what people used to seek primarily when looking for teachers of virtue—good sleep, along with virtues associated with the poppy flower!

All these renowned sages in their academic positions possessed a wisdom derived from sleep without dreams; they saw no greater purpose in life.

Even today, there are probably still some people like this preacher of virtue—though not always so honest—but their time has come to an end. Before long, they will no longer be among us; they will have passed away.

Blessed are these sleepers, for they shall soon fall into slumber.

Also spoke Zarathustra.

Of those from the underworld.

Once, too, Zarathustra cast his madness beyond mankind, just like all those who dwell in the underworld. To me, the world seemed to be the work of a suffering and oppressed god.

To me, dreams seemed like the world itself, and poetry like the expression of a god; they were like colorful smoke before the eyes of a divinely dissatisfied being.

Good and evil, pleasure and pain, “I” and “you” – to creative eyes, they were but colorful smoke. The Creator wished to vanish from view; yet, in that very moment, he created the world.

Intense desire is for the one who suffers to be able to turn away from their suffering and lose oneself in it. Once, I thought that intense desire and self-forgetfulness were what constituted the world.

This world, eternally imperfect, a reflection of eternal contradiction and an incomplete representation—such was the world that once seemed to me to be an intoxicated expression of its imperfect Creator.

Likewise, I too once cast my delusions beyond the realm of humanity, just like all those who dwell in the shadows of the world. Beyond humanity, in truth?

Ah, my brothers, this god that I created was nothing but the work and madness of humans—just like all other gods!

He was a man, just a poor human being. And I too: from my own ashes and flames emerged this ghost—truly! It did not come from beyond!

What happened, my brothers? I overcame myself, I helped those in suffering; I carried my own ashes to the mountains and even created a brighter flame for myself. And behold! The ghost vanished from me!

For me now, it would be suffering; for those who have recovered, it would be torment to believe in such ghosts. It would be suffering and humiliation for me. Therefore, I speak to those who dwell in the realm of the afterlife.

Suffering and inability were what created all those hidden realms of existence; and that brief moment of mad happiness that only the most suffering can experience.

Fatigue that strives with one final leap; a desperate, ignorant fatigue that no longer even wishes to strive—such was the force that created all gods and other realms beyond this world.

Believe me, my brothers! It was the body that despaired within itself—the body that, with the fingers of a bewildered mind, groped for the last hold it could find.

Believe me, my brothers! It was the body that despaired on earth—it was the body that heard the voice of existence speaking to it.

And he wanted to pass through those last walls with his head—not just with his head—but to reach “that world”.

But “that world” is well hidden from mankind—that inhuman, unhuman world that is nothing but sheer emptiness; and the essence of existence itself does not speak to man at all, unless man himself is involved in that communication.

Truly, everything that exists is difficult to prove, and even more difficult to put into words. Tell me, my brothers, is not the most wondrous of all things also the best proven?

Yes, it is precisely this self—and the contradictions and confusion inherent in it—which speaks most truly of its very being: that creative, willful, value-judging self which constitutes the measure and the meaning of all things.

And this most genuine form of being—that which I am—speaks of the body; it even yearns for the body, even when it poetizes and rhapsodies, even when it flutters with broken wings.

The self learns to speak more and more skillfully; and the more it learns, the more words and honors it finds for the body and the earth.

My ego taught me a new kind of pride; I teach it to people as well: not to bury one’s head in the sands of heavenly matters, but to hold it high and freely—an earthly head that brings meaning to the world.

I teach people a new will: to desire that very path which humanity has blindly followed, to regard it as good, and no longer to shun it, just as one would not avoid the sick or the dying.

It was the sick and the dying who despised the body and the earth, and who invented the concepts of heaven and the redeeming power of bloodstains—yet even these sweet yet sinister poisons they derived from the body and the earth itself!

They wished to escape from their misery, but the stars seemed too far away. Then they sighed, “Oh, if only there were heavenly paths by which one could slip into another state of being and find happiness!” And so they invented their own deceptions and those bloody, deceitful means!

Having been separated from their bodies and this earth, these ungrateful ones thought they were free. But to whom did they owe the spasms and pleasures that came with their separation? To their bodies and this earth.

Kindness is what Zarathustra has for the sick. Indeed, he does not reproach their ways of seeking comfort and showing ingratitude. May they become healthy, may they overcome their difficulties, and may they create for themselves a higher form of existence!

Nor does Zarathustra reproach him who is recovering when he looks back fondly upon his delusions and wanders around the grave of his god at midnight—yet for me, illness and a sick body remain as symbols of his tears.

There has always been many sick-minded people among those who are devout and pious; they hate with fury those who seek to understand the truth, as well as that most recent of virtues—honesty.

Looking back, they always recall dark times: for then, madness and faith were entirely different things; the frenzy of rationality was regarded as akin to divinity, while doubt was considered a sin.

I know these god-like figures all too well: they desire that people believe in them, and consider doubt to be a sin. I also know all too well in what they themselves believe most firmly.

Truly, it is not in some hidden realms or salvific drops of blood that they place their faith; rather, it is in the body itself that they believe most firmly. Their own bodies are what constitutes their thing-in-itself.

But to them, he is something sick and monstrous; they would gladly get rid of him. That’s why they listen to the preachers of death and themselves preach about the underworlds.

Listen rather, my brothers, to the voice of the healthy body; for it is a more righteous and pure voice.

The healthy body speaks more honestly and purely; it is perfect and upright, and it speaks of the meaning of the earth.

Also spoke Zarathustra.

Of those who despise the body.

To those who despise the body, I say this: they should not try to learn or re-learn anything from me; rather, they should simply say goodbye to their own bodies—and thus become silent.

“Body is me, and soul is me” — this is how a child speaks. And why not speak like children?

But the Awakened one, the Knower, says: “I am entirely body, and nothing else; and soul is but a word for something that is part of the body.”

The body is a great intellect; it is a multitude with a single purpose; it is both war and peace, as well as a flock and its shepherd.

The tool of your body is also that small portion of your reason which you call “mind”—a mere instrument and plaything of your greater intellect.

“You say ‘I’ and are proud of this word. But what is greater is something you refuse to believe in—your body and its immense intelligence: it does not say ‘I’, but it acts through ‘I’.”

What the senses perceive, what the mind understands—these things never have an end within themselves. Yet sense and mind seek to convince you that they are the end of all things; how vain they are in doing so.

Toys and playthings are the embodiment of meaning and spirit; behind them lies the self. The self also seeks through the eyes of the senses; it listens as well with the ears of the spirit.

The self constantly listens and searches: it compares, overcomes, conquers, destroys. It reigns supreme and is also the ruler of the ego.

Behind your thoughts and feelings, my brother, lies a powerful ruler, an unknown sage – and his name is the Self. He resides within you; your body is him.

There is more reason within your body than in all of your greatest wisdom. And who knows what your body might need your greatest wisdom for at some moment?

Your self laughs at your ego and its proud leaps. “What are these leaps and flights of the mind to me?” it says to itself. “They are merely detours on my way toward my goal. I am the leash that binds the ego and the source that fills it with ideas.”

The self says to the ego: “Here, I feel pain!” And so it suffers and contemplates how it can cease to suffer—and precisely for this purpose is it supposed to think.

The self says to the ego: “Here, I feel pleasure!” Then it rejoices and contemplates how it can rejoice many more times in the future—and it is precisely for this purpose that it should think.

I would like to say a word to those who despise the body. The very fact that they despise it is what makes them pay attention to it. What is it that gave rise to attention, disdain, value, and will?

The creative self created both admiration and contempt for itself; it generated both pleasure and pain. The creative body created the mind as an instrument of its will.

Even in your ignorance and contempt, you who despise the body, you are still serving your own selves. I tell you: it is your very selves that desire to die and turn away from life.

It is no longer able to do what it desires most—that is, to transcend itself. To accomplish this is precisely what it yearns for the most; it is the whole passion of its being.

La sua saggezza consiste nel dire: “Resta sveglio per poter dormire bene”. E in verità, se la vita non avesse alcun senso e io dovessi scegliere qualcosa di assurdo, anche questo sarebbe l’assurdità più degna di essere scelta.

Ora capisco chiaramente ciò che una volta si cercava soprattutto quando si cercavano insegnanti di virtù: si cercava un buon sonno, e insieme a esso virtù simboliche come quelle rappresentate dai fiori di papavero!

Tutti questi saggi lodati, seduti ai loro banchi di insegnamento, possedevano una saggezza simile al sonno senza sogni: non conoscevano alcun significato più alto della vita.

Ancora oggi, probabilmente, ci sono alcune persone come questo predicatore della virtù, anche se non sempre così oneste. Ma la loro epoca è finita. E non passerà molto tempo prima che scompaiano del tutto: saranno già “lì”.

Beati questi sonnolenti, poiché presto si addormenteranno.

E così parlò Zarathustra.

Dei “personaggi di un mondo oscuro e marginale”.

Un tempo anche Zarathustra gettò la sua follia al di là dell’uomo, proprio come tutti coloro che cercano rifugio nell’aldilà. A me il mondo sembrava allora l’opera di un dio sofferente e oppresso.

Il sogno mi sembrava il mondo stesso, e la poesia di un dio; fumo colorato davanti agli occhi di uno divino insoddisfatto.

Bene e male, piacere e dolore, io e tu. Sembravano soltanto fumo colorato agli occhi di quel Creatore. Voleva allontanarsi da sé stesso. E così creò il mondo.

Un’estrema gioia consiste, per chi soffre, nel poter distogliere lo sguardo dal proprio dolore e nell’“perdersi” in esso. Un tempo consideravo questa estrema gioia e questo “perdersi” nella sofferenza l’essenza stessa del mondo.

Questo mondo, eternamente imperfetto, immagine di un eterno contrasto e rappresentazione incompleta della realtà. Una sorta di goffa espressione del suo creatore imperfetto: così una volta mi sembrava il mondo.

Anche io, un tempo, gettai via la mia follia al di là dell’uomo, proprio come tutti coloro che vivono al di fuori del mondo terreno. Al di là dell’uomo, nella verità?

Ah, fratelli miei, questo Dio che ho creato non è altro che un’opera e una follia umana, proprio come tutti gli altri dèi!

Era un uomo, soltanto un povero essere umano. Da mie stesse ceneri e fiamme è nato questo spettro. E davvero: non proveniva dall’aldilà!

Cosa è successo, miei fratelli? Sono riuscito a superare la mia sofferenza; ho portato sulla montagna la mia stessa cenere e ho creato una fiamma più luminosa. E guarda: il fantasma si è allontanato da me!

Per me ora sarebbe sofferenza credere in tali fantasmi; per chi è guarito, invece, sarebbe una vera e propria angoscia. Quindi parlo a coloro che vivono nel regno dei morti.

Era sofferenza e impotenza ciò che creava tutti quei “mondi nascosti”; e quel breve attimo di follia felice che solo chi soffre può sperimentare.

Stanchezza che desidera con un balzo raggiungere la fine; uno “salto verso la morte”, una povera stanchezza ignara che non vuole nemmeno più desiderare. È stata questa a creare tutti gli dèi e i regni dell’aldilà.

Credetemi, fratelli miei! Era il corpo stesso a disperare nel proprio corpo; con le dita di una mente confusa, cercava di toccare gli ultimi limiti della propria esistenza.

Credetemi, fratelli miei! Era il corpo a disperarsi sulla terra; era il corpo ad ascoltare il ventre dell’essere che gli parlava.

E voleva attraversare con la testa quelle ultime barriere, e non solo con la testa: voleva raggiungere “quel mondo”.

Ma “quel mondo” è ben nascosto dall’uomo, quel mondo disumano e privo di umanità che non è altro che un nulla celeste; e il “ventre dell’esistenza” non parla affatto all’uomo, se non nel contesto della sua condizione umana.

Davvero, tutto ciò che esiste è difficile da dimostrare e difficile da descrivere a parole. Ditemi, fratelli miei: non è forse la cosa più meravigliosa di tutte le cose quella che viene dimostrata in modo più convincente?

Sì, questo “Io” e il suo contrasto e la sua confusione parlano ancora in modo più veritiero del suo essere: questo “Io” creatore, volente, valutatore, che rappresenta la misura e il valore delle cose.

E questa forma di essere la più sincera, parla del corpo; anzi, desidera ancora il corpo, anche quando compone poesie e si esprime con passione, anche quando “batte le ali spezzate”.

L’“Io” impara sempre più a parlare con sincerità; e quanto più impara, tanto più trova parole e onori da dedicare al corpo e alla terra.

Il mio io mi ha insegnato un nuovo orgoglio; questo orgoglio lo insegno anch’io alle persone: non bisogna più nascondere la testa nella sabbia delle cose celesti, ma portarla liberamente, una testa “terrena” che dia senso alla terra stessa!

Insegno alle persone un nuovo volere: quello di percorrere questa strada che l’uomo ha seguito ciecamente in passato, di chiamarla “buona” e di non allontanarsene più, proprio come si fa con i malati e i morenti!

Erano i malati e i morenti a disprezzare il corpo e la terra, ed è loro che inventarono ciò che è celeste e quei goccioli di sangue redentori; ma anche queste dolci e oscure “droghe” provenivano dal corpo e dalla terra!

Volevano fuggire dalla loro miseria, ma le stelle sembravano troppo lontane. Allora sospirarono: “Oh, se solo esistessero vie celesti per trasferirsi in un altro stato d’esistenza e di felicità!” E così inventarono i loro stratagemmi e quei “bevande” fatte di lacrime di sangue.

Ormai separati dal loro corpo e da questa terra, quegli ingrati credevano di essere liberi. Ma a chi dovevano ringraziare per quella separazione, che portava con sé sia spasmi che piacere? Al loro corpo e a questa terra.

Zarathustra è gentile con i malati. Davvero, non rimprovera i loro modi di consolare e di ringraziare. Che possano guarire, che possano superare le difficoltà e crearsi un corpo più nobile!

Neppure Zarathustra rimprovera colui che si è ripreso, quando con tenerezza ricorda le sue illusioni e vaga di notte intorno alla tomba del suo dio; ma la malattia e il corpo malato rimangono per me, insieme alle sue lacrime.

Sempre sono esistiti molti individui malati tra coloro che sono devoti e pietosi; essi odiano con furia chi è capace di comprendere la verità, nonché quella virtù più recente tra tutte, chiamata onestà.

Guardando indietro, ricordano sempre tempi oscuri: allora, infatti, la follia e la fede erano cose diverse; l’abbandono della ragione era considerato un atto simile a quello di Dio, mentre il dubbio veniva visto come un peccato.

Conosco troppo bene questi esseri simili a Dio: vogliono che si creda in loro e ritengono che il dubbio sia un peccato. So anche troppo bene in cosa loro stessi credono con più convinzione.

Certamente non alle realtà nascoste o ai segni di redenzione attraverso il sangue: ma è proprio al corpo che credono maggiormente, e il loro stesso corpo rappresenta per loro la cosa in sé.

Ma rappresenta per loro qualcosa di davvero malato. E sono disposti a fare di tutto pur di liberarsene. Per questo ascoltano i “predicatori della morte” e, a loro volta, predicano di mondi infernali.

Ascoltate piuttosto la voce del corpo sano, miei fratelli: è una voce più giusta e pura.

Chi parla con più onestà e chi ha un corpo sano, integro e retto: costui parla secondo il senso della terra.

E così parlò Zarathustra.

Dei nemici del corpo.

Voglio dire la mia parola a coloro che disprezzano il corpo. Non devono imparare da me o rinnovarsi, ma semplicemente dire addio al proprio corpo, e quindi diventare silenziosi.

“Corpo sono io e ‘anima” – così parla il bambino. E perché non dovremmo parlare come i bambini?

Ma colui che è sveglio, colui che sa, dice: “Il corpo è tutto ciò che sono; nient’altro. L’anima non è che una parola per indicare qualcosa che si trova nel corpo”.

Il corpo è una grande ragione, una molteplicità con un unico scopo, una guerra e una pace, un gregge e il suo pastore.

Lo strumento del tuo corpo è anche quella tua piccola ragione, fratello mio, che chiami “mente”, un piccolo strumento e giocattolo della tua grande ragione.

“‘Io’ dici tu e ne sei orgoglioso. Ma ciò che è davvero più grande è ciò in cui non vuoi credere: il tuo corpo e la sua grande “intelligenza”: essa non dice ‘io’, ma agisce come se lo facesse.

Quello che il senso percepisce, quello che lo spirito comprende, non ha mai in sé la propria fine. Tuttavia, senso e spirito cercano di convincerti che siano la fine di tutte le cose: quanto sono vani.

Oggetti di lavoro e giocattoli rappresentano il senso e lo spirito; dietro di essi si cela ancora l’“Io”. L’“Io” cerca anche attraverso gli occhi dei sensi, ascolta anche con le orecchie dello spirito.

Il Sé ascolta sempre e cerca: compara, sottomette, conquista, distrugge. Domina e è anche il padrone di sé stesso.

Dietro i tuoi pensieri e i tuoi sentimenti, fratello mio, c’è un potente sovrano, un saggio sconosciuto, il cui nome è “Se Stesso”. Vive nel tuo corpo; il tuo corpo è lui stesso.

Nel tuo corpo c’è più ragione di quanta ne possieda la tua massima saggezza. E chi sa mai a cosa potrebbe servirti proprio in questo momento la tua massima saggezza, attraverso il tuo corpo?

Il tuo “io” ride di te e dei tuoi orgogliosi “salti” mentali. “Che significato hanno questi salti e questi voli del pensiero?”, si dice. “Sono soltanto un percorso alternativo per raggiungere il mio scopo. Io sono la corda che lega il ‘io’ e colui che gli insuffla i suoi concetti.”

Il Sé dice all’Io: “Qui si prova dolore!” E così soffre e riflette su come poter smettere di soffrire. Ed è proprio a questo che deve pensare.

Il Sé dice all’Io: “Qui si prova piacere!” Allora si rallegra e riflette su come possa ancora rallegrarsi molte volte in futuro. Ed è proprio a questo che deve pensare.

Vor coloro che disprezzano il corpo voglio dire una parola: il fatto stesso che lo disprezzino li rende attenti. Cos’è ciò che ha creato l’attenzione, il disprezzo, il valore e la volontà?

L’Io creatore si creò da sé l’ammirazione e il disprezzo; si creò da sé il piacere e il dolore. Il corpo creatore si creò lo spirito come un’estensione della sua volontà.

Anche nella vostra follia e nel vostro disprezzo, voi che disprezzate il corpo, servite comunque il vostro stesso io. Vi dico: è proprio il vostro io a desiderare la morte e a voltarsi lontano dalla vita.

Non è più in grado di realizzare ciò che desidera ardentemente: superare se stesso. È proprio questo il suo più grande desiderio, l’intera forza della sua passione.

Aber zu spät ward es ihm jetzt dafür – so will euer Selbst untergehn, ihr Verächter des Leibes.

Untergehn will euer Selbst, und darum wurdet ihr zu Verächtern des Leibes! Denn nicht mehr vermögt ihr über euch hinaus zu schaffen.

Und darum zürnt ihr nun dem Leben und der Erde. Ein ungewusster Neid ist im scheelen Blick eurer Verachtung.

Ich gehe nicht euren Weg, ihr Verächter des Leibes! Ihr seid mir keine Brücken zum Übermenschen! –

Also sprach Zarathustra.

Von den Freuden und Leidenschaften

Mein Bruder, wenn du eine Tugend hast, und es deine Tugend ist, so hast du sie mit niemandem gemeinsam.

Freilich, du willst sie bei Namen nennen und liebkosen; du willst sie am Ohre zupfen und Kurzweil mit ihr treiben.

Und siehe! Nun hast du ihren Namen mit dem Volke gemeinsam und bist Volk und Herde geworden mit deiner Tugend!

Besser tätest du, zu sagen: »Unaussprechbar ist und namenlos, was meiner Seele Qual und Süße macht und auch noch der Hunger meiner Eingeweide ist.«

Deine Tugend sei zu hoch für die Vertraulichkeit der Namen: und musst du von ihr reden, so schäme dich nicht, von ihr zu stammeln.

So sprich und stammle: »Das ist mein Gutes, das liebe ich, so gefällt es mir ganz, so allein will ich das Gute.

Nicht will ich es als eines Gottes Gesetz, nicht will ich es als eine Menschen-Satzung und -Notdurft: kein Wegweiser sei es mir für Über-Erden und Paradiese.

Eine irdische Tugend ist es, die ich liebe: wenig Klugheit ist darin, und am wenigsten die Vernunft aller.

Aber dieser Vogel baute bei mir sich das Nest: darum liebe und herze ich ihn – nun sitzt er bei mir auf seinen goldnen Eiern.«

So sollst du stammeln und deine Tugend loben.

Einst hattest du Leidenschaften und nanntest sie böse. Aber jetzt hast du nur noch deine Tugenden: die wuchsen aus deinen Leidenschaften.

Du legtest dein höchstes Ziel diesen Leidenschaften ans Herz: da wurden sie deine Tugenden und Freudenschaften.

Und ob du aus dem Geschlechte der Jähzornigen wärest oder aus dem der Wollüstigen oder der Glaubens-Wütigen oder der Rachsüchtigen:

Am Ende wurden alle deine Leidenschaften zu Tugenden und alle deine Teufel zu Engeln.

Einst hattest du wilde Hunde in deinem Keller: aber am Ende verwandelten sie sich zu Vögeln und lieblichen Sängerinnen.

Aus deinen Giften brautest du dir deinen Balsam; deine Kuh Trübsal melktest du – nun trinkst du die süße Milch ihres Euters.

Und nichts Böses wächst mehr fürderhin aus dir, es sei denn das Böse, das aus dem Kampfe deiner Tugenden wächst.

Mein Bruder, wenn du Glück hast, so hast du eine Tugend und nicht mehr: so gehst du leichter über die Brücke.

Auszeichnend ist es, viele Tugenden zu haben, aber ein schweres Los; und mancher ging in die Wüste und tötete sich, weil er müde war, Schlacht und Schlachtfeld von Tugenden zu sein.

Mein Bruder, ist Krieg und Schlacht böse? Aber notwendig ist dies Böse, notwendig ist der Neid und das Misstrauen und die Verleumdung unter deinen Tugenden.

Siehe, wie jede deiner Tugenden begehrlich ist nach dem Höchsten: sie will deinen ganzen Geist, dass er ihr Herold sei, sie will deine ganze Kraft in Zorn, Hass und Liebe.

Eifersüchtig ist jede Tugend auf die andre, und ein furchtbares Ding ist Eifersucht. Auch Tugenden können an der Eifersucht zugrunde gehn.

Wen die Flamme der Eifersucht umringt, der wendet zuletzt, gleich dem Skorpione, gegen sich selber den vergifteten Stachel.

Ach, mein Bruder, sahst du noch nie eine Tugend sich selber verleumden und erstechen?

Der Mensch ist etwas, das überwunden werden muss: und darum sollst du deine Tugenden lieben – denn du wirst an ihnen zugrunde gehn. –

Also sprach Zarathustra.

Vom bleichen Verbrecher

Ihr wollt nicht töten, ihr Richter und Opferer, bevor das Tier nicht genickt hat? Seht, der bleiche Verbrecher hat genickt: aus seinem Auge redet die große Verachtung.

»Mein Ich ist etwas, das überwunden werden soll: mein Ich ist mir die große Verachtung des Menschen«: so redet es aus diesem Auge.

Dass er sich selbst richtete, war sein höchster Augenblick: lasst den Erhabenen nicht wieder zurück in sein Niederes!

Es gibt keine Erlösung für den, der so an sich selber leidet, es sei denn der schnelle Tod.

Euer Töten, ihr Richter, soll ein Mitleid sein und keine Rache. Und indem ihr tötet, seht zu, dass ihr selber das Leben rechtfertigt!

Es ist nicht genug, dass ihr euch mit dem versöhnt, den ihr tötet. Eure Traurigkeit sei Liebe zum Übermenschen: so rechtfertigt ihr euer Noch-Leben!

»Feind« sollt ihr sagen, aber nicht »Bösewicht«; »Kranker« sollt ihr sagen, aber nicht »Schuft«; »Tor« sollt ihr sagen, aber nicht »Sünder«.

Und du, roter Richter, wenn du laut sagen wolltest, was du alles schon in Gedanken getan hast: so würde jedermann schreien: »Weg mit diesem Unflat und Giftwurm!«

Aber ein anderes ist der Gedanke, ein anderes die Tat, ein anderes das Bild der Tat. Das Rad des Grundes rollt nicht zwischen ihnen.

Ein Bild machte diesen bleichen Menschen bleich. Gleichwüchsig war er seiner Tat, als er sie tat: aber ihr Bild ertrug er nicht, als sie getan war.

Immer sah er sich nun als einer Tat Täter. Wahnsinn heiße ich dies: die Ausnahme verkehrte sich ihm zum Wesen.

Der Strich bannt die Henne; der Streich, den er führte, bannte seine arme Vernunft – den Wahnsinn nach der Tat heiße ich dies.

Hört, ihr Richter! Einen anderen Wahnsinn gibt es noch: und der ist vor der Tat. Ach, ihr krocht mir nicht tief genug in diese Seele!

So spricht der rote Richter: »Was mordete doch dieser Verbrecher? Er wollte rauben.« Aber ich sage euch: seine Seele wollte Blut, nicht Raub: er dürstete nach dem Glück des Messers!

Seine arme Vernunft aber begriff diesen Wahnsinn nicht und überredete ihn. »Was liegt an Blut!«, sprach sie; »willst du nicht zum mindesten einen Raub dabei machen? Eine Rache nehmen?«

Und er horchte auf seine arme Vernunft: wie Blei lag ihre Rede auf ihm – da raubte er, als er mordete. Er wollte sich nicht seines Wahnsinns schämen.

Und nun wieder liegt das Blei seiner Schuld auf ihm, und wieder ist seine arme Vernunft so steif, so gelähmt, so schwer.

Wenn er nur den Kopf schütteln könnte, so würde seine Last herabrollen: aber wer schüttelt diesen Kopf?

Was ist dieser Mensch? Ein Haufen von Krankheiten, welche durch den Geist in die Welt hinausgreifen: da wollen sie ihre Beute machen.

Was ist dieser Mensch? Ein Knäuel wilder Schlangen, welche selten beieinander Ruhe haben – da gehen sie für sich fort und suchen Beute in der Welt.

Seht diesen armen Leib! Was er litt und begehrte, das deutete sich diese arme Seele – sie deutete es als mörderische Lust und Gier nach dem Glück des Messers.

Wer jetzt krank wird, den überfällt das Böse, das jetzt böse ist: wehe will er tun, mit dem, was ihm wehe tut. Aber es gab andre Zeiten und ein andres Böses und Gutes.

Einst war der Zweifel böse und der Wille zum Selbst. Damals wurde der Kranke zum Ketzer und zur Hexe: als Ketzer und Hexe litt er und wollte leiden machen.

Aber dies will nicht in eure Ohren: euren Guten schade es, sagt ihr mir. Aber was liegt mir an euren Guten!

Vieles an euren Guten macht mir Ekel, und wahrlich nicht ihr Böses. Wollte ich doch, sie hätten einen Wahnsinn, an dem sie zugrunde gingen, gleich diesem bleichen Verbrecher!

Wahrlich, ich wollte, ihr Wahnsinn hieße Wahrheit oder Treue oder Gerechtigkeit: aber sie haben ihre Tugend, um lange zu leben, und in einem erbärmlichen Behagen.

Ich bin ein Geländer am Strome: fasse mich, wer mich fassen kann! Eure Krücke aber bin ich nicht. –

Also sprach Zarathustra.

Vom Lesen und Schreiben

Von allem Geschriebenen liebe ich nur das, was einer mit seinem Blute schreibt. Schreibe mit Blut: und du wirst erfahren, dass Blut Geist ist.

Es ist nicht leicht möglich, fremdes Blut zu verstehen: ich hasse die lesenden Müßiggänger.

Wer den Leser kennt, der tut nichts mehr für den Leser. Noch ein Jahrhundert Leser – und der Geist selber wird stinken.

Dass jedermann lesen lernen darf, verdirbt auf die Dauer nicht allein das Schreiben, sondern auch das Denken.

Einst war der Geist Gott, dann wurde er zum Menschen, und jetzt wird er gar noch Pöbel.

Wer in Blut und Sprüchen schreibt, der will nicht gelesen, sondern auswendig gelernt werden.

Im Gebirge ist der nächste Weg von Gipfel zu Gipfel: aber dazu musst du lange Beine haben. Sprüche sollen Gipfel sein: und die, zu denen gesprochen wird, Große und Hochwüchsige.

Die Luft dünn und rein, die Gefahr nahe und der Geist voll einer fröhlichen Bosheit: so passt es gut zueinander.

Ich will Kobolde um mich haben, denn ich bin mutig. Mut, der die Gespenster verscheucht, schafft sich selber Kobolde – der Mut will lachen.

Ich empfinde nicht mehr mit euch: diese Wolke, die ich unter mir sehe, diese Schwärze und Schwere, über die ich lache – gerade das ist eure Gewitterwolke.

But now it was too late for him to do so; thus shall your very self perish, you despisers of the body.

Your very selves shall perish, and for that reason you have become despisers of the body! For you will no longer be able to transcend yourselves.

And for that reason, you now resent life and the earth. An unconscious envy can be seen in the scornful look in your eyes.

I do not follow your path, you who despise the body! You are no bridges for me leading to the superhuman!

Also spoke Zarathustra.

Of the joys and passions

My brother, if you possess a virtue, and it truly is your virtue, then you share it with no one else.

Of course, you want to call them by name and caress them; you want to pinch their ears and have some light-hearted fun with them.

And behold! Now you have their name in common with the people; you have become one with them, both as a people and as a flock, through your virtue.

It would be better for you to say: “What brings both torment and sweetness to my soul, and what also causes hunger in my intestines, is something indescribable and nameless.”

Your virtue is too noble to be associated with the intimacy of names; and if you must speak of it, do not hesitate or falter in doing so.

Thus, speak and stammer: “This is what is good for me; I love it, it pleases me entirely in this way—this is exactly what I want.”

I do not desire it as a law of God, nor as a decree or necessity imposed by human beings; let it not serve as a guide for me towards other worlds or paradise.

It is an earthly virtue that I love: there is little wisdom in it, and even less the rationality of all.

But this bird built its nest right beside me; that’s why I love and cherish it so much – now it sits here, on its golden eggs.

Thus shalt thou stammer and praise thy virtue.

Once upon a time, you had passions and called them evil. But now, all you have left are your virtues—those that grew out of those very passions.

You placed your highest aspirations at the heart of these passions; thus, they became your virtues and delights.

Whether you were born of the race of the furious, or of the lustful, or of those filled with zeal for faith, or of those bent on revenge.

In the end, all your passions became virtues, and all your “devils” turned into angels.

Once upon a time, you had wild dogs in your basement; but in the end, they turned into birds and lovely singers.

From your gifts, you prepare your balm; you milk your cow of sorrow, and now you drink the sweet milk from her udder.

And nothing evil shall ever grow from you again, except for that evil which arises from the struggle between your virtues.

My brother, if you are fortunate, then you possess one virtue and nothing more; in that case, you will cross the bridge more easily.

It is commendable to possess many virtues, but it can also bring a heavy burden; some people have gone into the desert and ended their own lives, because they were tired of being constantly involved in the struggles and conflicts associated with virtue.

My brother, is war and battle evil things? But such evil is necessary; jealousy, mistrust, and slander are inevitable amidst your virtues.

Behold, how every one of your virtues aspires to the highest; they desire that your entire mind should serve as their herald, and they seek to harness all your strength for wrath, hatred, and love.

Jealousy arises when any virtue is compared with another; and jealousy is truly a terrible thing. Even virtues can be destroyed by jealousy.

When one is surrounded by the flame of jealousy, one ultimately turns, just like a scorpion, the poisoned sting against oneself.

Ah, my brother, have you never seen a virtue slander itself and stab itself with its own hand?

Man is something that must be overcome; and for this reason, you should love your virtues—for in them, you will perish.

Also spoke Zarathustra.

Of the pale criminal

Do you not wish to kill, you judges and executioners, until the beast has nodded its head in agreement? Look, the pale criminal has nodded; from his eye speaks utter contempt.

“My ego is something that must be overcome; my ego represents the greatest contempt of humanity” – this is what it says through this perspective.

The moment in which he corrected himself was his supreme moment: do not let the Exalted descend back into his lower state!

There is no redemption for one who suffers so much within themselves, unless it be through a swift death.

Your killing, you judges, should be an act of mercy, not vengeance. And in doing so, make sure that you yourselves justify the right to life itself!

It is not enough for you to reconcile yourselves with those whom you kill. Let your sorrow be love for the Overman; in this way shall you justify your continued existence!

“Enemy” is what you should call them, but not “villain”; “sick person” is what you should say, but not “scoundrel”; “gate” is what you should use, but not “sinner”.

And you, red judge, if you were to speak out loud about all the things you have already thought of doing—everyone would shout: “Get rid of this vile and poisonous worm!”

But one thing is the thought, another is the act, and yet another is the representation of that act. The wheel of cause does not operate between them.

An image made that pale person even paler. He had been indifferent to his action when he carried it out; but after it was done, he could not bear to look at its image.

From then on, he always regarded himself as the perpetrator of that act. I call this madness—the exception had become the essence for him.

That stroke banished the hen; the stroke he delivered banished his poor reason—I call this the madness that follows an act.

Hear me, you judges! There is another kind of madness, and it exists before the act is committed. Ah, you have not probed deep enough into my soul!

Thus speaks the red judge: “What crime did this criminal commit? He wanted to rob.” But I tell you: his soul thirsted for blood, not for plunder; he craved the pleasure that comes from violence!

But his poor reason could not comprehend this madness and tried to persuade him. “What does blood matter!” she said; “don’t you want at least to take some revenge in this act? To seek retribution?”

And he listened to his poor, weak reason: its words weighed upon him like lead—so when he robbed or killed, he did it without any shame. He refused to be ashamed of his madness.

And now once again, the burden of his guilt weighs upon him, and once again, his poor reason is so rigid, so paralyzed, so overwhelmed.

If only he could shake his head, then his burden would fall away; but who is it that shakes that head?

What kind of person is this? A bundle of illnesses that extend outward into the world through the mind—there, they seek to prey upon their victims.

What kind of person is this? A bundle of wild snakes that rarely remain still together; they go their separate ways to hunt for prey in the world.

Look at this poor body! What it suffered and desired—that poor soul understood it; it interpreted it as a murderous lust and greed for the happiness that comes from violence.

Those who fall ill now are overcome by that evil which is currently considered evil: they wish to inflict harm upon what causes them pain. But there were other times, and different kinds of evil and good.

Once, doubt was evil, and the will was directed towards oneself. Back then, the sick person became a heretic and a witch: as a heretic and a witch, they suffered and sought to cause others to suffer as well.

But this will not be pleasing to your ears; you say that it would harm your good people. But what does it matter to me what happens to your good people!

Many of the good things you do disgust me, and certainly not your bad deeds. I wish they would all suffer from some kind of madness that would lead to their ruin, just like that pale criminal!

Truly, I wished their madness could be called truth or loyalty or justice; but they possess virtue, which allows them to live long and in a wretchedly comfortable state.

I am a railing along the current: grasp me if you can! But I am not your crutch.

Also spoke Zarathustra.

Regarding reading and writing.

Of all that has been written, I love only what is written with one’s blood. Write with blood—and you will discover that blood is spirit.

It is not easy at all to understand foreign blood; I hate those idle readers.

He who knows the reader no longer does anything for the reader. After another century of readers, even the very spirit itself will begin to stink.

If everyone is allowed to learn how to read, it will ultimately not only ruin the art of writing but also affect the way people think.

Once, the spirit was God; then it became human; and now, it has even descended to become common folk.

Those who write in blood and spray paint do not wish to be read; rather, they desire to be memorized by others.

In the mountains, the shortest route is from one peak to another—but for that, you need long legs. Proverbs should be like peaks; and those to which they are spoken should be great and towering.

The air is thin and pure, the danger is imminent, and the spirit is filled with a joyful malice—these elements fit together perfectly.

I want goblins around me, because I am brave. Such courage, which drives away ghosts, actually creates its own goblins—for such courage desires to laugh.

I no longer feel with you; this cloud that I see beneath me, this darkness and heaviness over which I laugh—precisely this is your stormcloud.

Ma ormai era troppo tardi per farlo. Così vorrà andare in rovina il vostro io, voi che disprezzate il corpo.

Il vostro io è destinato a perire, ed è per questo che siete diventati nemici del corpo! Poiché non siete più in grado di andare oltre voi stessi.

E per questo ora maledite la vita e la terra. Un’invidia ignota si nasconde nel vostro sguardo sprezzante.

Non seguirò la vostra strada, voi che disprezzate il corpo! Non siete per me ponti verso l’uomo superiore!

E così parlò Zarathustra.

Delle gioie e delle passioni.

Mio fratello, se possiedi una virtù, e questa è davvero la tua virtù, allora non la condividi con nessuno.

Certo, vuoi chiamarla per nome e coccolarla; vuoi tirarle l’orecchio e divertirti un po’ con lei.

E guarda! Ora condividi il loro nome con il popolo; sei diventato parte del popolo e della sua comunità, grazie alla tua virtù.

Sarebbe meglio che dicessi: “Inesprimibile e senza nome è ciò che causa dolore e piacere alla mia ‘anima, ed è anche la fame dei miei intestini.”

La tua virtù è troppo nobile per essere espressa con parole banali; e se devi parlarne, non vergognarti di farlo in modo incerto o impacciato.

Parla e balbetta così: “Questo è il bene che possiedo; lo amo, mi piace molto in questo modo; desidero soltanto il bene.”

Non lo voglio considerare una legge divina, né un decreto o una necessità umana: non sia per me un indicatore di mondi superiori o paradisi.

È una virtù terrena quella che amo: contiene poca saggezza, e ancora meno la RAGIONE di tutti.

Ma questo uccello ha costruito il suo nido proprio vicino a me: per questo lo amo e lo tengo a cuore; ora se ne sta qui, sulle sue uova dorate.

Ecco come dovrai balbettare e lodare la tua virtù.

Un tempo avevi passioni e le chiamavi cattive. Ma ora hai soltanto le tue virtù: queste sono nate dalle tue stesse passioni.

Ponesti questi desideri e queste passioni come tuo più alto obiettivo: così essi divennero le tue virtù e le tue gioie.

E che tu appartenga alla stirpe degli irascibili o a quella dei lussuriosi, o dei fanatici della fede, o di coloro che cercano vendetta.

Alla fine, tutte le tue passioni divennero virtù e tutti i tuoi “diavoli” angeli.

Un tempo avevi cani selvaggi nel tuo seminterrato, ma alla fine si trasformarono in uccelli e dolci cantanti.

Dai tuoi doni prepari il tuo balsamo; mungi la tua mucca Trübsal e ora bevi il latte dolce che sgorga dal suo seno.

E nulla di male crescerà più da te in futuro, a meno che non sia il male che scaturisce dalla lotta tra le tue virtù.

Mio fratello, se hai fortuna, possiedi soltanto una virtù e nient’altro; in tal caso attraverserai più facilmente quel ponte.

È lodevole possedere molte virtù, ma questo comporta una sorte difficile; alcuni, infatti, sono andati nel deserto e si sono uccisi, perché non sopportavano più di essere costantemente coinvolti in battaglie e conflitti legati alle virtù.

Mio fratello, è davvero male la guerra e la battaglia? Ma quel male è necessario. Lo stesso vale per l’invidia, il sospetto e le calunnie che accompagnano le tue virtù.

Vedi come ogni tua virtù aneli al massimo: desidera che tutto il tuo intelletto ne sia l’inviato, vuole che tutta la tua forza si esprima nella rabbia, nell’odio e nell’amore.

L’invidia fa sì che ogni virtù si rivaluti con le altre, e l’invidia stessa è una cosa terribile. Anche le virtù possono essere distrutte dall’invidia.

Chi è avvolto dalle fiamme della gelosia, alla fine, proprio come lo scorpione, si rivolge contro di sé stesso il suo pungiglione velenoso.

Ah, mio fratello, non hai mai visto una virtù che si diffama e si pugnala da sola?

L’uomo è qualcosa che deve essere superato; ed è per questo che devi amare le tue virtù, perché sarai distrutto da esse stesse.

E così parlò Zarathustra.

Del criminale pallido.

Voi non volete uccidere, voi giudici e carnefici, finché quell’animale non ha annuito? Guardate: il criminale pallido ha annuito; dal suo sguardo traspare un grande disprezzo.

“Il mio io è qualcosa che deve essere superato; il mio io rappresenta per me l’immensa disprezzo dell’uomo”: così parla questo sguardo.

Il momento più alto della sua esistenza fu quando si giudicò da solo: non lasciate che il Nobile ritorni mai al suo stato inferiore!

Non c’è alcuna redenzione per colui che soffre così tanto di se stesso, se non la rapida morte.

La vostra uccisione, o giudici, debba essere un atto di pietà e non di vendetta. E quando uccidete, assicuratevi che sia voi stessi a giustificare quel gesto con la vita!

Non basta che vi riconciliate con colui che uccidete. La vostra tristezza debba diventare amore per l’Uomo Superiore: solo così potrete giustificare la vostra esistenza futura!

Dovete dire “nemico”, ma non “malvagio”; dovete dire “malato”, ma non “mostro”; dovete dire “porta”, ma non “peccatore”.

E tu, rosso giudice, se volessi dire ad alta voce tutto ciò che hai già pensato di fare, tutti griderebbero: “Via da questo mostro velenoso!”

Ma un altro è il pensiero, un altro è l’atto, un altro ancora è l’immagine di quell’atto. La ruota della causa non ruota tra di essi.

Un’immagine rese ancora più pallido quell’uomo dal viso pallido. Al momento di compiere quel gesto, era stato spinto da una forza impersonale; ma non riuscì a sopportarne l’immagine, una volta che fu compiuto.

Ora si considerava sempre l’autore di quelle azioni. Chiamo questo pazzia: l’eccezione era diventata la regola per lui.

Quel colpo bandì la gallina; quel colpo che egli sferrò bandì anche la sua povera ragione. Chiamo questo “la follia che segue l’atto”.

Ascoltate, voi giudici! Es esiste un altro tipo di follia, e quella si manifesta prima ancora che l’atto venga compiuto. Ah, non è riuscita a penetrare abbastanza profondamente nella mia anima!

Ecco ciò che dice il “giudice rosso”: “Che crimine ha commesso questo delinquente? Voleva rubare, ”. Ma vi dico io: la sua anima bramava sangue, non rapina; anelava al piacere che deriva dall’uso del coltello!

Ma la sua ragione, pur valida, non riusciva a comprendere questa follia e cercò di convincerlo: “Che importanza ha il sangue!”, gli disse; “Non vuoi almeno trarne vantaggio, vendicarti in qualche modo?”

E ascoltava la sua povera ragione: le sue parole pesavano su di lui come il piombo; così, mentre commetteva omicidi, rubava anche. Non voleva vergognarsi della propria follia.

E ora, ancora una volta, il peso della sua colpa grava su di lui; ancora una volta, la sua povera mente è così rigida, così paralizzata, così pesante.

Se solo potesse scuotere la testa, il suo fardello cadrebbe a terra. Ma chi è che scuote quella testa?

Che cos’è quest’uomo? Un insieme di malattie che, partendo dall’anima, si diffondono nel mondo per cacciare le loro vittime.

Che cos’è quest’uomo? Un groviglio di serpenti selvaggi che raramente stanno insieme in pace; ognuno di loro se ne va per conto proprio alla ricerca di prede nel mondo.

Guardate questo povero corpo! Quello che ha sofferto e desiderato. Questa povera anima lo interpretava come una lussuria assassina, come un’avidità insaziabile per la felicità che deriva dal coltello.

Chi ora si ammala viene colpito dal male che oggi è considerato tale: desidera infliggere dolore a chi gliene causa. Ma ci sono stati altri tempi, e c’erano altri tipi di male e bene.

Un tempo, il dubbio era malvagio e il VOLERE era rivolto verso se stessi. Allora, il malato diventava un eretico o una strega: come eretico o strega, soffriva e voleva far soffrire gli altri.

Ma questo non vi piacerà affatto; direte che farà del male ai vostri cari. Ma a me cosa importa dei vostri cari?

Molte delle vostre azioni positive mi disgustano profondamente, e certamente non le vostre azioni negative. Vorrei davvero che soffrissero di una follia che li portasse alla rovina, proprio come quel criminale pallido!

Davvero, avrei voluto che la loro follia fosse chiamata verità, fedeltà o giustizia; ma essi possiedono questa “virtù” per vivere a lungo, e nel più misero dei benesseri.

Sono come una ringhiera lungo il corso dell’acqua: afferratemi chi ne ha la forza! Ma non sono la vostra stampella.

E così parlò Zarathustra.

Del leggere e dello scrivere

Di tutto ciò che è stato scritto, amo soltanto ciò che viene scritto con il proprio sangue. Scrivi con il sangue, e scoprirai che il sangue è lo spirito.

Non è affatto facile comprendere il sangue di un altro; odio quei pigri che si dedicano alla lettura.

Chi conosce bene il lettore non fa più nulla per lui. Un altro secolo di lettori, e lo spirito stesso inizierà a puzzare.

Il fatto che ognuno possa imparare a leggere, col tempo non danneggia soltanto la capacità di scrivere, ma anche quella di pensare.

Un tempo lo spirito era Dio, poi divenne un uomo, e ora diventa addirittura plebaglia.

Chi scrive nel sangue e nelle parole non desidera essere letto, ma che ciò che scrive venga imparato a memoria.

In montagna, il percorso più breve tra due cime è quello che le collega direttamente; ma per percorrerlo bisogna avere gambe lunghe. Le parole dovrebbero essere come delle cime: e quelle che vengono pronunciate, persone grandi e imponenti.

L’aria sottile e pura, il pericolo imminente e lo spirito pieno di una gioiosa malizia: tutto ciò si abbina perfettamente tra loro.

Voglio che ci siano folletti intorno a me, perché sono coraggioso. Il coraggio che scaccia i fantasmi crea da sé i folletti. Il coraggio vuole ridere.

Non provo più nulla insieme a voi: questa nuvola che vedo sotto di me, questa oscurità e questo peso di cui rido, proprio questa è la vostra nuvola temporalesca.

Ihr seht nach oben, wenn ihr nach Erhebung verlangt. Und ich sehe hinab, weil ich erhoben bin.

Wer von euch kann zugleich lachen und erhoben sein?

Wer auf den höchsten Bergen steigt, der lacht über alle Trauer-Spiele und Trauer-Ernste.

Mutig, unbekümmert, spöttisch, gewaltig – so will uns die Weisheit: sie ist ein Weib und liebt immer nur einen Kriegsmann.

Ihr sagt mir: »das Leben ist schwer zu tragen.« Aber wozu hättet ihr vormittags euren Stolz und abends eure Ergebung?

Das Leben ist schwer zu tragen: aber so tut mir doch nicht so zärtlich! Wir sind allesamt hübsche lastbare Esel und Eselinnen.

Was haben wir gemein mit der Rosenknospe, welche zittert, weil ihr ein Tropfen Tau auf dem Leibe liegt?

Es ist wahr: wir lieben das Leben, nicht, weil wir ans Leben, sondern weil wir ans Lieben gewöhnt sind.

Es ist immer etwas Wahnsinn in der Liebe. Es ist aber immer auch etwas Vernunft im Wahnsinn.

Und auch mir, der ich dem Leben gut bin, scheinen Schmetterlinge und Seifenblasen und was ihrer Art unter Menschen ist, am meisten vom Glücke zu wissen.

Diese leichten törichten zierlichen beweglichen Seelchen flattern zu sehen – das verführt Zarathustra zu Tränen und Liedern.

Ich würde nur an einen Gott glauben, der zu tanzen verstünde.

Und als ich meinen Teufel sah, da fand ich ihn ernst, gründlich, tief, feierlich; es war der Geist der Schwere – durch ihn fallen alle Dinge.

Nicht durch Zorn, sondern durch Lachen tötet man. Auf, lasst uns den Geist der Schwere töten!

Ich habe gehen gelernt: seitdem lasse ich mich laufen. Ich habe fliegen gelernt: seitdem will ich nicht erst gestoßen sein, um von der Stelle zu kommen.

Jetzt bin ich leicht, jetzt fliege ich, jetzt sehe ich mich unter mir, jetzt tanzt ein Gott durch mich.

Also sprach Zarathustra.

Vom Baum am Berge

Zarathustras Auge hatte gesehn, dass ein Jüngling ihm auswich. Und als er eines Abends allein durch die Berge ging, welche die Stadt umschließen, die genannt wird »die bunte Kuh«: siehe, da fand er im Gehen diesen Jüngling, wie er an einen Baum gelehnt saß und müden Blickes in das Tal schaute. Zarathustra fasste den Baum an, bei welchem der Jüngling saß, und sprach also:

»Wenn ich diesen Baum da mit meinen Händen schütteln wollte, ich würde es nicht vermögen.

Aber der Wind, den wir nicht sehen, der quält und biegt ihn, wohin er will. Wir werden am schlimmsten von unsichtbaren Händen gebogen und gequält.«

Da erhob sich der Jüngling bestürzt und sagte: »Ich höre Zarathustra, und eben dachte ich an ihn.« Zarathustra entgegnete:

»Was erschrickst du deshalb? – Aber es ist mit dem Menschen wie mit dem Baume.

Je mehr er hinauf in die Höhe und Helle will, umso stärker streben seine Wurzeln erdwärts, abwärts, ins Dunkle, Tiefe – ins Böse.«

»Ja, ins Böse!«, rief der Jüngling. »Wie ist es möglich, dass du meine Seele entdecktest?«

Zarathustra lächelte und sprach:

»Manche Seele wird man nie entdecken, es sei denn, dass man sie zuerst erfindet.«

»Ja, ins Böse!«, rief der Jüngling nochmals.

»Du sagtest die Wahrheit, Zarathustra. Ich traue mir selber nicht mehr, seitdem ich in die Höhe will, und niemand traut mir mehr – wie geschieht dies doch?

Ich verwandele mich zu schnell: mein Heute widerlegt mein Gestern. Ich überspringe oft die Stufen, wenn ich steige – das verzeiht mir keine Stufe.

Bin ich oben, so finde ich mich immer allein. Niemand redet mit mir, der Frost der Einsamkeit macht mich zittern. Was will ich doch in der Höhe?

Meine Verachtung und meine Sehnsucht wachsen miteinander; je höher ich steige, umso mehr verachte ich den, der steigt. Was will er doch in der Höhe?

Wie schäme ich mich meines Steigens und Stolperns! Wie spotte ich meines heftigen Schnaubens! Wie hasse ich den Fliegenden! Wie müde bin ich in der Höhe!«

Hier schwieg der Jüngling. Und Zarathustra betrachtete den Baum, an dem sie standen, und sprach also:

»Dieser Baum steht einsam hier am Gebirge; er wuchs hoch hinweg über Mensch und Tier.

Und wenn er reden wollte, er würde niemanden haben, der ihn verstünde: so hoch wuchs er.

Nun wartet er und wartet – worauf wartet er doch? Er wohnt dem Sitze der Wolken zu nahe: er wartet wohl auf den ersten Blitz?«

Als Zarathustra dies gesagt hatte, rief der Jüngling mit heftigen Gebärden: »Ja, Zarathustra, du sprichst die Wahrheit. Nach meinem Untergange verlangte ich, als ich in die Höhe wollte, und du bist der Blitz, auf den ich wartete! Siehe, was bin ich noch, seitdem du uns erschienen bist? Der Neid auf dich ist’s, der mich zerstört hat!« – So sprach der Jüngling und weinte bitterlich. Zarathustra aber legte seinen Arm um ihn und führte ihn mit sich fort.

Und als sie eine Weile miteinander gegangen waren, hob Zarathustra also an zu sprechen:

Es zerreißt mir das Herz. Besser, als deine Worte es sagen, sagt mir dein Auge alle deine Gefahr.

Noch bist du nicht frei, du suchst noch nach Freiheit. Übernächtig machte dich dein Suchen und überwach.

In die freie Höhe willst du, nach Sternen dürstet deine Seele. Aber auch deine schlimmen Triebe dürsten nach Freiheit.

Deine wilden Hunde wollen in die Freiheit; sie bellen vor Lust in ihrem Keller, wenn dein Geist alle Gefängnisse zu lösen trachtet.

Noch bist du mir ein Gefangener, der sich Freiheit ersinnt: ach, klug wird solchen Gefangenen die Seele, aber auch arglistig und schlecht.

Reinigen muss sich noch der Befreite des Geistes. Viel Gefängnis und Moder ist noch in ihm zurück: rein muss noch sein Auge werden.

Ja, ich kenne deine Gefahr. Aber bei meiner Liebe und Hoffnung beschwöre ich dich: wirf deine Liebe und Hoffnung nicht weg!

Edel fühlst du dich noch, und edel fühlen dich auch die andern noch, die dir gram sind und böse Blicke senden. Wisse, dass allen ein Edler im Wege steht.

Auch den Guten steht ein Edler im Wege: und selbst wenn sie ihn einen Guten nennen, so wollen sie ihn damit beiseite bringen.

Neues will der Edle schaffen und eine neue Tugend. Altes will der Gute, und dass Altes erhalten bleibe.

Aber nicht das ist die Gefahr des Edlen, dass er ein Guter werde, sondern ein Frecher, ein Höhnender, ein Vernichter.

Ach, ich kannte Edle, die verloren ihre höchste Hoffnung. Und nun verleumdeten sie alle hohen Hoffnungen.

Nun lebten sie frech in kurzen Lüsten, und über den Tag hin warfen sie kaum noch Ziele.

»Geist ist auch Wollust« – so sagten sie. Da zerbrachen ihrem Geiste die Flügel: nun kriecht er herum und beschmutzt im Nagen.

Einst dachten sie, Helden zu werden: Lüstlinge sind es jetzt. Ein Gram und ein Grauen ist ihnen der Held.

Aber bei meiner Liebe und Hoffnung beschwöre ich dich: wirf den Helden in deiner Seele nicht weg! Halte heilig deine höchste Hoffnung! –

Also sprach Zarathustra.

Von den Predigern des Todes

Es gibt Prediger des Todes: und die Erde ist voll von solchen, denen Abkehr gepredigt werden muss vom Leben. Voll ist die Erde von Überflüssigen, verdorben ist das Leben durch die Viel-zu-Vielen. Möge man sie mit dem »ewigen Leben« aus diesem Leben weglocken!

»Gelbe«: so nennt man die Prediger des Todes, oder »Schwarze«. Aber ich will sie euch noch in andern Farben zeigen.

Da sind die Fürchterlichen, welche in sich das Raubtier herumtragen und keine Wahl haben, es sei denn Lüste oder Selbstzerfleischung. Und auch ihre Lüste sind noch Selbstzerfleischung.

Sie sind noch nicht einmal Menschen geworden, diese Fürchterlichen:

mögen sie Abkehr predigen vom Leben und selber dahinfahren!

Da sind die Schwindsüchtigen der Seele: kaum sind sie geboren, so fangen sie schon an zu sterben und sehnen sich nach Lehren der Müdigkeit und Entsagung.

Sie wollen gerne tot sein, und wir sollten ihren Willen gutheißen! Hüten wir uns, diese Toten zu erwecken und diese lebendigen Särge zu versehren!

Ihnen begegnet ein Kranker oder ein Greis oder ein Leichnam; und gleich sagen sie: »das Leben ist widerlegt!«

Aber nur sie sind widerlegt und ihr Auge, welches nur das eine Gesicht sieht am Dasein.

Eingehüllt in dicke Schwermut und begierig auf die kleinen Zufälle, welche den Tod bringen: so warten sie und beißen die Zähne aufeinander.

Oder aber: sie greifen nach Zuckerwerk und spotten ihrer Kinderei dabei: sie hängen an ihrem Strohhalm Leben und spotten, dass sie noch an einem Strohhalm hängen.

Ihre Weisheit lautet: »Ein Tor, der leben bleibt, aber so sehr sind wir Toren! Und das eben ist das Törichtste am Leben!« –

»Das Leben ist nur Leiden« – so sagen andre und lügen nicht: so sorgt doch, dass ihr aufhört! So sorgt doch, dass das Leben aufhört, welches nur Leiden ist!

Und also laute die Lehre eurer Tugend: »Du sollst dich selbst töten! Du sollst dich selber davonstehlen!« –

»Wollust ist Sünde« – so sagen die einen, welche den Tod predigen –

»lasst uns beiseite gehn und keine Kinder zeugen!«

»Gebären ist mühsam« – sagen die andern – »wozu noch gebären? Man gebiert nur Unglückliche!« Und auch sie sind Prediger des Todes.

You look up when you demand to be elevated. But I look down, because I am already elevated.

Who among you can laugh while remaining noble at the same time?

He who climbs to the highest mountains laughs at all games of sorrow and all seriousness related to grief.

Bold, carefree, mocking, mighty—such is the wisdom that guides us: it is a woman, and it always loves only one warrior.

You tell me, “Life is too hard to bear.” But then why would you have pride in the morning and resignation in the evening?

Life is hard to bear; but please don’t be so tender with me! We are all after all beautiful, burden-bearing donkeys and donkey females.

What do we have in common with the rose bud that trembles because there is a drop of dew on it?

It is true: we love life not because we are accustomed to life itself, but because we are accustomed to loving.

There is always a bit of madness in love. But there is also always a bit of rationality within that madness.

And even I, who am kind to life, seem to understand the most about happiness through things like butterflies, soap bubbles, and all that is similar to them among humans.

To see these light, foolish, delicate, and moving little souls flutter about is something that induces Zarathustra to weep and sing.

I would only believe in a God who knew how to dance.

And when I saw my devil, I found him serious, thorough, profound, solemn; it was the spirit of gravity – through it all things fall.

It is not through anger that one kills, but through laughter. Come, let us kill the spirit of heaviness!

I learned how to walk; since then, I simply let myself move forward. I learned how to fly; since then, I no longer want to be pushed in order to get off the ground.

Now I am light; now I fly; now I see myself below me; now a god dances within me.

Also spoke Zarathustra.

From the tree on the mountain.

Zarathustra’s eye saw that a young man was avoiding him. And one evening, as he walked alone through the mountains that encircle the city called “the Multicolored Cow,” behold, he found the young man there, leaning against a tree and gazing wearily into the valley. Zarathustra took hold of the tree beside which the young man sat and said thus:

“If I tried to shake that tree with my hands, I wouldn’t be able to do it.”

But the wind, which we cannot see, torments and bends it in whatever direction it wishes. We are the ones who suffer most from these invisible forces that bend and torment us.

Then the young man rose in dismay and said, “I am hearing Zarathustra; indeed, I was thinking of him just now.” Zarathustra replied:

“Why are you frightened by it then? – But it is just like with a tree: the same applies to humans as well.”

The more he strives towards height and light, the stronger his roots tend downward, into the darkness, into the depths—toward evil.

“Yes, into evil!” cried the young man. “How is it possible that you have discovered my soul?”

Zarathustra smiled and said:

“Some souls can never be discovered, unless one first invents them.”

“Yes, into evil!” the young man cried again.

“You spoke the truth, Zarathustra. I no longer trust myself since I desire to ascend to greater heights, and now no one else trusts me either—how is this possible?”

I change too quickly: my today contradicts my yesterday. Often, when I climb stairs, I skip them—but no single step will forgive me for that.

When I am up there, I am always alone. No one talks to me; the frost of loneliness makes me tremble. What on earth do I want up there?

My contempt and my longing grow together; the higher I ascend, the more I despise those who also climb upwards. What does he want in those heights anyway?

How I am ashamed of my stumbling and faltering! How I laugh at my violent snorting! How I hate those flying creatures! How tired I am in the heights.

Here, the young man fell silent. And Zarathustra looked at the tree beneath which they stood and said:

“This tree stands alone here by the mountain; it has grown tall, towering above both man and beast.”

And if he wanted to speak, he would have no one who could understand him—that far did he grow up.

Now he waits and waits—what is it that he is waiting for? He lives too close to the seat of the clouds; perhaps he is waiting for the first flash of lightning?

When Zarathustra had said this, the young man exclaimed with vehement gestures: “Yes, Zarathustra, you speak the truth. After my downfall, I sought to ascend upwards; and you are the lightning that I waited for! Look at what I have become since your appearance—envy of you is what has destroyed me!” Thus spoke the young man, weeping bitterly. But Zarathustra placed his arm around him and led him away with him.

And after they had walked together for some time, Zarathustra began to speak:

It breaks my heart. Better than your words, it is your gaze that reveals all the danger you represent.

You are not yet free; you are still searching for freedom. Throughout the night, your search continued, and you remained vigilant.

You long to reach into the vast expanse of space; your soul thirsts for the stars. But even your worst desires crave freedom.

Your wild dogs long for freedom; they bark with joy in their cellar when your spirit strives to break free from all prisons.

You are still a prisoner to me, one who imagines himself free. Ah, such prisoners’ souls become clever—but also cunning and evil.

The one whose mind has been freed still needs to be purified. Much imprisonment and darkness remain within him; his eyes must also be cleansed.

Yes, I understand the danger you face. But out of my love and hope for you, I implore you: do not give up on your love and hope!

You still consider yourself noble, and so do those others who are angry with you and cast evil looks your way. Know that for everyone, someone noble stands in their way.

Even those who are good have someone noble standing in their way; and even though they call him good, they actually want to remove him from their path.

The nobleman will create something new and cultivate a new virtue. The good person desires to preserve the old and ensure its continued existence.

But it is not this that poses a danger to the nobleman: that he might become good, but rather that he might become arrogant, mocking, and destructive.

Ah, I have known nobles who lost their greatest hopes. And now they slander all noble aspirations.

Now they lived in blatant debauchery, and during the day they hardly aimed at anything anymore.

“Spirit is also lust,” they said. And thus, the wings of their spirit were broken; now it crawls about, defiling everything it touches with its gnawing.

Once they thought they would become heroes; now they are mere lustful fools. To them, a hero has become nothing but an object of disgust and fear.

But out of my love and hope, I implore you: do not cast away the hero within your soul! Hold fast to your highest hope!

Also spoke Zarathustra.

Of those preachers of death.

There are preachers of death: the earth is full of such people, to whom one must preach against life itself. The earth is overrun with the superfluous; life has been corrupted by the excessive multitude. May they be drawn away from this life through the “eternal life”!

“Yellow”: such are those called the Prophets of Death, or “Black”. But I wish to show you their forms in other colors as well.

There are those terrible people who carry the beast within them and have no choice but to indulge in lust or self-destruction. And even their lusts are nothing but forms of self-destruction.

They have not even become human yet—these terrible creatures.

Let them preach renunciation of life and then follow their own words!

These are the souls afflicted with wasting disease: scarcely born, they begin to die and long for teachings of fatigue and renunciation.

They wish to be dead, and we should approve of their will! Let us beware of reviving these dead and causing harm to these living coffins!

They encounter a sick person, an old man, or a corpse; and immediately they say, “Life is refuted!”

But only they are refuted; their eye, which sees but one face of existence.

Enveloped in deep gloom and eagerly awaiting those small accidents that bring about death, they wait, grinding their teeth in anticipation.

Or else: they reach for sweets while mocking their own childlike behavior; they cling to the “straw” of life and laugh at themselves for still being dependent on it.

Their wisdom declares: “A gate that remains alive, yet we are but gates ourselves! And this very fact is the most foolish aspect of life!”

“Life is nothing but suffering” – such is the saying of others, and they do not lie; therefore, strive to put an end to it! Make every effort to bring an end to this life that is nothing but suffering!

And thus is the teaching of your virtue: “You must kill yourself! You must escape from yourself!”

“Lust is sin” – such is the claim of those who preach death.

“Let’s go somewhere else and not have any children!”

“Childbirth is hard,” say the others, “so why have children at all? You only bring forth unfortunate people!” And they too are preachers of death.

Voi guardate in alto quando chiedete di essere elevati; io, invece, guardo in basso, perché sono già elevato.

Chi di voi può ridere e allo stesso tempo mantenere un atteggiamento nobile o elevato?

Chi sale sulle montagne più alte ride di tutte le commedie e delle serietà legate al dolore.

Coraggiosi, spensierati, sarcastici, maestosi, così ci vuole la saggezza: essa è una donna e ama sempre soltanto un guerriero.

Mi dite: “La vita è difficile da sopportare”. Ma a che scopo, allora, avreste la vostra orgoglio al mattino e la vostra rassegnazione alla sera?

La vita è difficile da sopportare. Ma perché mi trattate con tanta tenerezza? Siamo tutti, senza eccezione, bei asini e asine capaci di portare pesi.

Cosa abbiamo in comune con il bocciolo di rosa che trema perché ha una goccia di rugiada addosso?

È vero: amiamo la vita non perché siamo abituati alla vita stessa, ma perché siamo abituati all’amore.

C’è sempre un pizzico di follia nell’amore. Ma c’è anche sempre un pizzico di ragione nella follia.

Anche a me, che sono favorevole alla vita, sembra che farfalle, bolle di sapone e tutto ciò che è simile in mezzo alle persone sappia maggiormente cosa significhi essere felici.

Veder queste leggere, sciocche, graziose e mobili “anime” volteggiare è qualcosa che induce Zarathustra a versare lacrime e a comporre canzoni.

Crederei in un Dio solo se sapesse ballare.

E quando vidi il mio “diavolo”, lo trovai serio, accurato, profondo, solenne; era lo SPIRITO del peso, attraverso di esso tutte le cose cadono.

Non è con la rabbia, ma con il riso che si uccide. Forza, diamo la morte allo spirito del peso!

Ho imparato a camminare: da allora mi lascio semplicemente portare dal movimento. Ho imparato a volare: da allora non voglio nemmeno essere spinto per potermi muovere.

Ora sono leggero, ora volo, ora vedo me stesso sotto di me, ora un dio danza dentro di me.

E così parlò Zarathustra.

Dall’albero sulla montagna.

Lo sguardo di Zarathustra vide che un giovane gli stava sfuggendo. Una sera, mentre camminava da solo attraverso le montagne che circondavano la città chiamata “la mucca dai mille colori”, lo trovò seduto contro un albero, con lo sguardo stanco rivolto verso la valle. Zarathustra afferrò l’albero su cui il giovane era appoggiato e disse:

“Se volessi scuotere quell’albero con le mie mani, non riuscirei a farlo.”

Ma il vento, che non possiamo vedere, lo tormenta e lo piega dove vuole. Noi siamo i più colpiti da mani invisibili che ci piegano e ci tormentano.

Allora il giovane si alzò in piedi, turbato, e disse: “Ascolto Zarathustra. Proprio in quel momento pensavo a lui.” Zarathustra rispose:

“Perché ti spaventi allora? Ma l’uomo è come un albero.”

Più desidera salire verso l’alto e la luce, più le sue radici tendono con forza verso il basso, verso l’oscurità, la profondità, verso il male.

“Sì, verso il male!“, gridò il giovane. “Come è possibile che tu abbia scoperto la mia ‘anima?“

Zarathustra sorrise e disse:

“Alcune anime non verranno mai scoperte, a meno che non vengano prima inventate.”

“Sì, verso il male!“, gridò di nuovo il giovane.

“Hai detto la verità, Zarathustra. Non mi fido più di me stesso da quando desidero raggiungere le altezze. E nessuno si fida più di me. Come può accadere una cosa del genere?”

Mi trasformo troppo rapidamente: il mio oggi smentisce i miei ieri. Spesso salto gli scalini quando li risalgo, e nessun gradino mi perdona questo comportamento.

Quando sono lassù, mi trovo sempre da solo. Nessuno parla con me; il freddo della solitudine mi fa tremare. Cosa voglio davvero lassù in alto?

Il mio disprezzo e il mio desiderio crescono insieme; più salgo in alto, più disprezzo colui che sale con me. Cosa vuole davvero chi raggiunge le altezze?

Come mi vergogno dei miei errori e inciampi. Come derido del mio respiro affannoso. Come odio quegli esseri che volano. Quanto sono stanco di trovarmi in alto.

Qui il giovane rimase in silenzio. E Zarathustra guardò l’albero sotto cui si trovavano e disse quindi:

“Questo albero si erge solitario qui sulle montagne; è cresciuto alto, sopra uomini e animali.”

E se avesse voluto parlare, non avrebbe trovato nessuno che lo capisse. Cresceva così in alto.

Ora aspetta e aspetta, su cosa sta aspettando, poi? Vive troppo vicino alle nuvole, forse aspetta il primo fulmine?

Quando Zarathustra ebbe detto queste parole, il giovane esclamò con gesti ferventi: «Sì, Zarathustra, dici la verità. Dopo la mia rovina, quando cercai di elevarmi verso l’alto, tu sei stato il fulmine che aspettavo! Guarda, cosa sono diventato da quando sei apparso. È l’invidia per te che mi ha distrutto!» Così parlò il giovane, piangendo amaramente. Zarathustra, invece, gli mise un braccio intorno alle spalle e lo portò via con sé.

E dopo aver camminato insieme per un po’, Zarathustra iniziò a parlare:

Mi spezza il cuore. Meglio di quanto possano dire le tue parole, è il tuo sguardo a rivelarmi tutta la tua pericolosità.

Non sei ancora libero; continui a cercare la libertà. La tua ricerca ti ha tenuto sveglio per tutta la notte.

Versi la libertà infinita; la tua anima anela alle stelle. Ma anche i tuoi impulsi più negativi bramano la libertà.

I tuoi cani selvaggi desiderano la libertà; abbaiano di gioia nel loro “seminterrato”, quando il tuo spirito cerca di liberare tutti i luoghi di prigionia.

Sei ancora un prigioniero per me, che si immagina la libertà. Ah, a tale prigioniero l’anima diventa saggia, ma anche astuta e malvagia.

Il liberato dell’anima deve ancora purificarsi. Molto carcere e decadenza sono ancora presenti in lui: il suo sguardo deve ancora essere purificato.

Sì, conosco il pericolo che corri. Ma con tutto il mio amore e la mia speranza ti supplico: non abbandonare il tuo amore e la tua speranza!

Ti senti ancora nobile, e anche gli altri che ti sono nemici e ti lanciano sguardi ostili si considerano nobili. Sappi che per tutti c’è qualcuno che rappresenta il valore della nobiltà nel loro cammino.

Anche ai Buoni si para davanti un Nobile; e anche se lo chiamano Buono, in realtà vogliono allontanarlo da sé.

Il nobile desidera creare qualcosa di nuovo e sviluppare una nuova virtù; il buono, invece, vuole che ciò che è vecchio rimanga intatto.

Ma la vera pericolosità dell’uomo nobile non risiede nel fatto che possa diventare una persona buona, bensì nel fatto che possa diventare uno sfacciato, un beffeggiatore, un distruttore.

Ah, ho conosciuto persone nobili che hanno perso la loro più grande speranza. E ora diffamano tutte le grandi speranze in generale.

Ora vivevano liberamente, indulgendo in brevi piaceri, e per la maggior parte della giornata quasi non lanciavano più bersagli.

“Lo spirito è anche lussuria”, dicevano. Allora le ali del loro spirito si spezzarono: ora striscia sul terreno e si macchia con il suo rosicchiare.

Un tempo pensavano di diventare eroi; ora sono solo lussuriosi. Per loro, l’eroe è soltanto un oggetto di desiderio e terrore.

Ma con tutto il mio amore e la mia speranza ti scongiuro: non gettare via l’eroe che è nella tua anima! Custodisci gelosamente la tua più alta speranza!

E così parlò Zarathustra.

Dei predicatori della morte

Esistono predicatori della morte: la terra è piena di persone a cui bisogna predicare il distacco dalla vita. La terra è piena di superflui; la vita è corrotta a causa della sovraffollazione. Possano essere attirati fuori da questa vita con la “vita eterna”!

“Gialli”: così si chiamano i predicatori della morte, o “Neri”. Ma voglio mostrarveli anche in altri colori.

Ecco coloro che sono terribili, poiché portano dentro di sé la bestia selvaggia e non hanno altra scelta se non indulgere in lussi o autodistruzione; anche i loro lussi, in realtà, non sono altro che forme di autodistruzione.

Non sono nemmeno diventati esseri umani, questi Terribili.

Che predichino la rinuncia alla vita e che poi siano loro stessi a seguirne l’esempio!

Ecco i malati di inappetenza dell’anima: appena nati, iniziano già a “morire” e anelano alle lezioni della stanchezza e del rifiuto.

Vogliono ardentemente morire, e dovremmo approvare il loro desiderio. Ma stiamo attenti a non risvegliare questi morti, né a danneggiare queste “tomba vive”!

Incontrano un malato, un anziano o un cadavere; e immediatamente dicono: “La vita è confutata!”

Ma solo essi vengono confutati; il loro sguardo, che nella realtà vede soltanto un unico volto.

Avvolti in una profonda tristezza e desiderosi di quei piccoli eventi casuali che portano alla morte, aspettano, mordendosi i denti dalla tensione.

Oppure: si aggrappano ai dolci e deridono la propria infanzia; si attaccano alla loro “cannuccia di paglia” per sopravvivere e ridono del fatto che ancora dipendano da essa.

La loro saggezza recita: “Un portale che rimane in vita. Ma quanto siamo davvero dei semplici portali! Ed è proprio questo l’aspetto più folle della vita!”

“La vita è solo dolore” – dicono altri e non mentono; quindi fate in modo che tutto ciò finisca! Fate in modo che quella vita, che è soltanto dolore, cessi di esistere!

E così risuona l’insegnamento della vostra virtù: “Dovete uccidervi! Dovete fuggire da voi stessi!”

“La lussuria è peccato“ – dicono coloro che predicano la morte.

“Andiamo via da qualche parte e non mettiamoci più al mondo dei bambini!”

“Partorire è faticoso“, dicono gli altri, “perché mai partorire? Si partoriscono solo bambini sfortunati!“ E anche loro sono predicatori della morte.

»Mitleid tut Not« – so sagen die Dritten. »Nehmt hin, was ich habe! Nehmt hin, was ich bin! Umso weniger bindet mich das Leben!«

Wären sie Mitleidige von Grund aus, so würden sie ihren Nächsten das Leben verleiden. Böse sein – das wäre ihre rechte Güte.

Aber sie wollen loskommen vom Leben: was schiert es sie, dass sie andre mit ihren Ketten und Geschenken noch fester binden! –

Und auch ihr, denen das Leben wilde Arbeit und Unruhe ist: seid ihr nicht sehr müde des Lebens? Seid ihr nicht sehr reif für die Predigt des Todes?

Ihr alle, denen die wilde Arbeit lieb ist und das Schnelle, Neue, Fremde – ihr ertragt euch schlecht, euer Fleiß ist Fluch und Wille, sich selber zu vergessen.

Wenn ihr mehr an das Leben glaubtet, würdet ihr weniger euch dem Augenblicke hinwerfen. Aber ihr habt zum Warten nicht Inhalt genug in euch – und selbst zur Faulheit nicht!

Überall ertönt die Stimme derer, welche den Tod predigen: und die Erde ist voll von solchen, welchen der Tod gepredigt werden muss.

Oder »das ewige Leben«: das gilt mir gleich – wofern sie nur schnell dahinfahren!

Also sprach Zarathustra.

Vom Krieg und Kriegsvolke

Von unsern besten Feinden wollen wir nicht geschont sein, und auch von denen nicht, welche wir von Grund aus lieben. So lasst mich denn euch die Wahrheit sagen!

Meine Brüder im Kriege! Ich liebe euch von Grund aus, ich bin und war euresgleichen. Und ich bin auch euer bester Feind. So lasst mich denn euch die Wahrheit sagen!

Ich weiß um den Hass und Neid eures Herzens. Ihr seid nicht groß genug, um Hass und Neid nicht zu kennen. So seid denn groß genug, euch ihrer nicht zu schämen!

Und wenn ihr nicht Heilige der Erkenntnis sein könnt, so seid mir wenigstens deren Kriegsmänner. Das sind die Gefährten und Vorläufer solcher Heiligkeit.

Ich sehe viel Soldaten: möchte ich viel Kriegsmänner sehn! »Einform« nennt man’s, was sie tragen: möge es nicht Einform sein, was sie damit verstecken!

Ihr sollt mir solche sein, deren Auge immer nach einem Feinde sucht – nach eurem Feinde. Und bei einigen von euch gibt es einen Hass auf den ersten Blick.

Euren Feind sollt ihr suchen, euren Krieg sollt ihr führen, und für eure Gedanken! Und wenn euer Gedanke unterliegt, so soll eure Redlichkeit darüber noch Triumph rufen!

Ihr sollt den Frieden lieben als Mittel zu neuen Kriegen. Und den kurzen Frieden mehr als den langen.

Euch rate ich nicht zur Arbeit, sondern zum Kampfe. Euch rate ich nicht zum Frieden, sondern zum Siege. Eure Arbeit sei ein Kampf, euer Friede sei ein Sieg!

Man kann nur schweigen und stillsitzen, wenn man Pfeil und Bogen hat: sonst schwätzt und zankt man. Euer Friede sei ein Sieg!

Ihr sagt, die gute Sache sei es, die sogar den Krieg heilige? Ich sage euch: der gute Krieg ist es, der jede Sache heiligt.

Der Krieg und der Mut haben mehr große Dinge getan, als die Nächstenliebe. Nicht euer Mitleiden, sondern eure Tapferkeit rettete bisher die Verunglückten.

»Was ist gut?«, fragt ihr. Tapfer sein ist gut. Lasst die kleinen Mädchen reden: »gut sein ist, was hübsch zugleich und rührend ist.«

Man nennt euch herzlos: aber euer Herz ist echt, und ich liebe die Scham eurer Herzlichkeit. Ihr schämt euch eurer Flut, und andre schämen sich ihrer Ebbe.

Ihr seid hässlich? Nun wohlan, meine Brüder! So nehmt das Erhabne um euch, den Mantel des Hässlichen!

Und wenn eure Seele groß wird, so wird sie übermütig, und in eurer Erhabenheit ist Bosheit. Ich kenne euch.

In der Bosheit begegnet sich der Übermütige mit dem Schwächlinge. Aber sie missverstehen einander. Ich kenne euch.

Ihr dürft nur Feinde haben, die zu hassen sind, aber nicht Feinde zum Verachten. Ihr müsst stolz auf euern Feind sein: dann sind die Erfolge eures Feindes auch eure Erfolge.

Auflehnung – das ist die Vornehmheit am Sklaven. Eure Vornehmheit sei Gehorsam! Euer Befehlen selbst sei ein Gehorchen!

Einem guten Kriegsmanne klingt »du sollst« angenehmer als »ich will«. Und alles, was euch lieb ist, sollt ihr euch erst noch befehlen lassen.

Eure Liebe zum Leben sei Liebe zu eurer höchsten Hoffnung: und eure höchste Hoffnung sei der höchste Gedanke des Lebens!

Euren höchsten Gedanken aber sollt ihr euch von mir befehlen lassen –

und er lautet: der Mensch ist etwas, das überwunden werden soll.

So lebt euer Leben des Gehorsams und des Krieges! Was liegt am Lang-Leben! Welcher Krieger will geschont sein!

Ich schone euch nicht, ich liebe euch von Grund aus, meine Brüder im Kriege! –

Also sprach Zarathustra.

Von neuen Götzen

Irgendwo gibt es noch Völker und Herden, doch nicht bei uns, meine Brüder: da gibt es Staaten.

Staat? Was ist das? Wohlan! Jetzt tut mir die Ohren auf, denn jetzt sage ich euch mein Wort vom Tode der Völker.

Staat heißt das kälteste aller kalten Ungeheuer. Kalt lügt es auch; und diese Lüge kriecht aus seinem Munde: »Ich, der Staat, bin das Volk.«

Lüge ist’s! Schaffende waren es, die schufen die Völker und hängten einen Glauben und eine Liebe über sie hin: also dienten sie dem Leben.

Vernichtet sind es, die stellen Fallen auf für viele und heißen sie Staat:

sie hängen ein Schwert und hundert Begierden über sie hin.

Wo es noch Volk gibt, da versteht es den Staat nicht und hasst ihn als bösen Blick und Sünde an Sitten und Rechten.

Dieses Zeichen gebe ich euch: jedes Volk spricht seine Zunge des Guten und Bösen: die versteht der Nachbar nicht. Seine Sprache erfand es sich in Sitten und Rechten.

Aber der Staat lügt in allen Zungen des Guten und Bösen; und was er auch redet, er lügt – und was er auch hat, gestohlen hat er’s.

Falsch ist alles an ihm; mit gestohlenen Zähnen beißt er, der Bissige. Falsch sind selbst seine Eingeweide.

Sprachverwirrung des Guten und Bösen: dieses Zeichen gebe ich euch als Zeichen des Staates. Wahrlich, den Willen zum Tode deutet dieses Zeichen! Wahrlich, es winkt den Predigern des Todes!

Viel zu viele werden geboren: für die Überflüssigen ward der Staat erfunden!

Seht mir doch, wie er sie an sich lockt, die Viel-zu-Vielen! Wie er sie schlingt und kaut und wiederkäut!

»Auf der Erde ist nichts Größeres als ich: der ordnende Finger bin ich Gottes« – also brüllt das Untier. Und nicht nur Langgeohrte und Kurzgeäugte sinken auf die Knie!

Ach, auch in euch, ihr großen Seelen, raunt er seine düsteren Lügen! Ach, er errät die reichen Herzen, die gerne sich verschwenden!

Ja, auch euch errät er, ihr Besieger des alten Gottes! Müde wurdet ihr im Kampfe, und nun dient eure Müdigkeit noch dem neuen Götzen!

Helden und Ehrenhafte möchte er um sich aufstellen, der neue Götze! Gerne sonnt er sich im Sonnenschein guter Gewissen – das kalte Untier!

Alles will er euch geben, wenn ihr ihn anbetet, der neue Götze: also kauft er sich den Glanz eurer Tugenden und den Blick eurer stolzen Augen.

Ködern will er mit euch die Viel-zu-Vielen! Ja, ein Höllenkunststück ward da erfunden, ein Pferd des Todes, klirrend im Putz göttlicher Ehren!

Ja, ein Sterben für viele ward da erfunden, das sich selber als Leben preist: wahrlich, ein Herzensdienst allen Predigern des Todes!

Staat nenne ich’s, wo alle Gifttrinker sind, Gute und Schlimme: Staat, wo alle sich selber verlieren, Gute und Schlimme: Staat, wo der langsame Selbstmord aller – »das Leben« heißt.

Seht mir doch diese Überflüssigen! Sie stehlen sich die Werke der Erfinder und die Schätze der Weisen: Bildung nennen sie ihren Diebstahl – und alles wird ihnen zu Krankheit und Ungemach!

Seht mir doch diese Überflüssigen! Krank sind sie immer, sie erbrechen ihre Galle und nennen es Zeitung. Sie verschlingen einander und können sich nicht einmal verdauen.

Seht mir doch diese Überflüssigen! Reichtümer erwerben sie und werden ärmer damit. Macht wollen sie und zuerst das Brecheisen der Macht, viel Geld – diese Unvermögenden!

Seht sie klettern, diese geschwinden Affen! Sie klettern übereinander hinweg und zerren sich also in den Schlamm und die Tiefe.

Hin zum Throne wollen sie alle: ihr Wahnsinn ist es – als ob das Glück auf dem Throne säße! Oft sitzt der Schlamm auf dem Thron – und oft auch der Thron auf dem Schlamme.

Wahnsinnige sind sie mir alle und kletternde Affen und Überheiße. Übel riecht mir ihr Götze, das kalte Untier: übel riechen sie mir alle zusammen, diese Götzendiener.

Meine Brüder, wollt ihr denn ersticken im Dunste ihrer Mäuler und Begierden? Lieber zerbrecht doch die Fenster und springt ins Freie!

Geht doch dem schlechten Geruche aus dem Wege! Geht fort von der Götzendienerei der Überflüssigen!

Geht doch dem schlechten Geruche aus dem Wege! Geht fort von dem Dampfe dieser Menschenopfer!

Frei steht großen Seelen auch jetzt noch die Erde. Leer sind noch viele Sitze für Einsame und Zweisame, um die der Geruch stiller Meere weht.

Frei steht noch großen Seelen ein freies Leben. Wahrlich, wer wenig besitzt, wird umso weniger besessen: gelobt sei die kleine Armut!

“Compassion is useless,” say the third-party observers. “Take what I have! Take what I am! In that way, life holds even less power over me!”

If they were truly compassionate by nature, they would cause suffering to those around them. To be evil would be their true virtue.

But they want to break free from life: what does it matter to them if they use their chains and gifts to bind others even more tightly!

And you too, those for whom life consists of wild work and turmoil: are you not very tired of life? Are you not ready enough to hear the sermon of death?

All of you who love rough, hard work, and what is fast, new, and unfamiliar—you struggle to get along with each other; your diligence becomes a curse, and a means to forget yourselves.

If you believed more in life, you would less give yourselves up to the moment. But you lack the substance within you to wait patiently—even for the sake of laziness!

Everywhere, the voices of those who preach about death can be heard; and the earth is filled with people for whom death must indeed be preached.

Or “eternal life”: that means the same to me—as long as they can get there quickly!

Also spoke Zarathustra.

Of war and the people of war.

We do not wish to be spared by our worst enemies, nor by those whom we love from the bottom of our hearts. Therefore, let me tell you the truth!

My brothers in battle! I love you from the bottom of my heart; I am and have always been one of you. Yet I am also your greatest enemy. Therefore, let me tell you the truth!

I am aware of the hatred and envy in your hearts. You are not great enough to be free from such feelings. Then be great enough to not be ashamed of them!

And if you cannot be the saints of knowledge, then at least be their warriors. These are the companions and predecessors of such sanctity.

I see many soldiers; I wish to see many warriors! What they wear is called “uniform” – may it not be a means for them to hide something.

You should be those whose eyes are always on the lookout for an enemy—your enemy. And among some of you, there is a hatred that arises at first sight.

You must seek your enemy, you must wage your war, and you must defend your thoughts! And when your thought is defeated, then your integrity must still proclaim victory over it!

You should love peace as a means to new wars. And prefer short periods of peace over long ones.

I do not urge you to work, but to fight. I do not urge you toward peace, but toward victory. Let your work be a fight, and let your peace be a victory!

One can only remain silent and sit in peace if they possess a bow and arrows; otherwise, one would chatter and quarrel. May your peace be a victory!

You say that it is the good cause that even makes war sacred? I tell you: it is the good war that makes every cause sacred.

War and courage have accomplished more great things than acts of kindness toward one’s neighbors. It has not been your compassion, but your bravery that has saved those in need so far.

“What is good?” you ask. Being brave is good. Let the little girls speak: “Being good is something that is both beautiful and touching.”

People call you heartless; but your hearts are genuine, and I love the shame that arises from your kindness. You feel ashamed of your excesses, while others feel ashamed of their deficiencies.

Are you ugly? Very well, my brothers! Then embrace the exalted state of being ugly—take on the mantle of ugliness!

And when your soul grows great, it becomes arrogant; and in your state of exaltation, there is malice. I know you well.

In wickedness, the arrogant one meets the weak one. Yet they misunderstand each other. I know you all.

You should only have enemies who deserve to be hated, but not enemies whom you should despise. You must take pride in your enemy; then, your enemy’s successes will also be your successes.

Rebellion—that is the nobility of a slave. Your nobility should be obedience! Even your commands themselves should be acts of obedience!

To a true warrior, “you shall” sounds far more pleasing than “I want.” And everything that you hold dear, you should first command yourself to do it.

Your love for life should be love for your highest hope; and your highest hope should be the supreme purpose of life itself!

But your highest thoughts should be guided by me.

and it reads: man is something that must be overcome.

Thus live your lives of obedience and warfare! What does a long life matter in the end? Which warrior would wish to be spared?

I do not hold back in loving you; I truly love you from the bottom of my heart, my brothers in battle!

Also spoke Zarathustra.

Of new gods.

Somewhere else, there are still peoples and herds, but not among us, my brothers—there, states exist.

State? What is that? Very well! Now my ears are ready to listen, for I am about to speak to you of the death of nations.

The state is called the coldest of all cold monsters. It lies too in a cold manner; and this lie emerges from its mouth: “I, the state, am the people.”

It is a lie! It was the creators who brought forth these peoples and imposed upon them beliefs and love; thus, they served life itself.

Those who set traps for many and call them “state” are destroyed.

A sword and a hundred desires hang over them.

Where there are still people living, they do not understand the concept of the state and hate it as something evil that corrupts morals and undermines rights.

I give you this sign: every people speaks its own language of good and evil; a neighbor cannot understand it. Such languages were invented by that people through their customs and laws.

But the state lies in every conceivable way, whether in what it calls good or evil; whatever it says, it lies; and whatever it possesses, it has stolen it.

Everything about him is false; he bites with stolen teeth—this vicious one. Even his internal organs are false.

Confusion of good and evil in language: I give you this sign as a symbol of the state. Indeed, this sign signifies the will to die! Truly, it beckons to those who preach death!

Too many people are born; it is for these surplus individuals that the state was invented!

Look how he draws them all towards himself, these countless multitude! How he swallows them, chews them, and regurgitates them again!

“On Earth, there is nothing greater than me: I am God’s guiding hand” – thus roars this monstrous creature. And not only those with long ears or short eyes fall to their knees in fear!

Ah, even within you, great souls, he whispers his dark lies! Ah, he sees through those generous hearts that are willing to give freely!

Yes, even you he will reveal, you who have defeated the old god! You grew weary in battle, and now your very fatigue serves the new god!

The new god desires to surround himself with heroes and honorable people! He enjoys basking in the sunlight of a clear conscience—that cold beast!

He will give you everything if you worship him, this new god: so he buys the brilliance of your virtues and the gaze in your proud eyes.

With you, he will use cunning to deceive the multitude! Indeed, a hellish art has been invented—a horse of death, clattering amidst the adornments of divine honor!

Indeed, a kind of death for many was invented, one that even proclaims itself as life: truly, a service to the heart for all those who preach about death!

I call it a state where all those who drink poison are present, both the good and the bad; a state where everyone loses themselves, both the good and the bad; a state where the slow suicide of all is called “life”.

Look at these useless people! They steal the creations of inventors and the treasures of the wise; they call their thievery education – and yet it all brings them only illness and misfortune!

Look at all these superfluous things! They’re always sick; they “spit up” their bile and call it journalism. They devour one another yet can’t even digest themselves.

Look at all these unnecessary things! They acquire wealth only to become poorer in the process. They desire power, yet first and foremost, they seek the tools of power—loads of money. These utterly incapable people!

Look how they climb—those swift monkeys! They climb over each other, thus dragging themselves into the mud and the depths below.

Everyone wants to ascend to the throne; such is their madness—as if happiness itself resided upon that throne! Yet often, it is mud that sits on the throne; and just as often, the throne itself lies amidst the mud.

They are all mad to me—like climbing monkeys and overheated creatures. Their gods smell terrible to me; that cold, monstrous thing. They all stink together, these worshippers of gods.

My brothers, do you really want to suffocate in the haze of their mouths and desires? Rather, break the windows and leap into the freedom beyond!

Get away from that foul smell! Leave behind the worship of the unnecessary and superfluous!

Stay away from that foul smell! Get away from the vapor emanating from these human sacrifices!

Even now, the earth remains open to great souls. Many seats are still empty for those who are alone or in pairs, and around them wafts the scent of tranquil seas.

Great souls still have the possibility of leading free lives. Indeed, those who possess little will be less enslaved by material things; blessed is that state of modest poverty!

“La compassione non serve a nulla“, dicono gli altri. “Prendete ciò che ho! Prendete ciò che sono io! Così la vita mi lega ancora meno!“

Se fossero esseri compassionevoli per natura, renderebbero la vita difficile ai loro simili. Essere cattivi, quella sarebbe la loro vera bontà.

Ma vogliono liberarsi dalla vita: che importanza ha per loro il fatto che con le loro catene e i loro “doni” legano ancora più saldamente gli altri!

E anche voi, per i quali la vita è costituita da lavoro duro e turbolenze: non siete forse molto stanchi di questa vita? Non siete forse ormai maturi per ascoltare il “predico della morte”?

Voi tutti, che amate il lavoro duro, la velocità, le cose nuove e strane, non riuscite a convivere in armonia con voi stessi; il vostro impegno diventa una maledizione, un desiderio di dimenticare chi siete veramente.

Se credeste di più nella vita, vi abbandonereste meno al momento presente. Ma non avete nulla dentro di voi che possa darvi la forza di aspettare, e nemmeno quella di essere pigri!

Dappertutto risuona la voce di coloro che predicano la morte; e la terra è piena di persone per le quali è necessario predicare la morte.

Oppure “la vita eterna”: per me è lo stesso, purché possano andarsene in fretta!

E così parlò Zarathustra.

Del guerra e del popolo guerriero

Non vogliamo essere risparmiati dai nostri peggiori nemici, né tantomeno da coloro che amiamo profondamente. Pertanto, lasciate che vi dica la verità!

I miei fratelli in guerra. Vi amo profondamente; sono e sono sempre stato uno di voi. E allo stesso tempo, sono anche il vostro peggiore nemico. Lasciate che vi dica la verità.

Conosco l’odio e l’invidia nel vostro cuore. Non siete abbastanza grandi per non provare odio e invidia. Allora siate abbastanza grandi da non vergognarvene!

E se non potete essere i santi della conoscenza, allora siate almeno i loro guerrieri. Questi sono i compagni e i precursori di tale santità.

Vedo molti soldati. Vorrei vedere tantissimi guerrieri! Quello che indossano viene chiamato “equipaggiamento militare”; spero solo che non sia utilizzato per nascondere cose oscure o malvagie.

Dovete essere coloro i cui occhi cercano sempre un nemico, il vostro nemico. E alcuni di voi provano odio fin dal primo sguardo.

Dovete cercare il vostro nemico, dovete combattere la vostra guerra, per le vostre idee! E se la vostra idea dovesse essere sconfitta, allora la vostra onestà debba comunque trionfare!

Dovreste amare la pace come mezzo per scatenare nuove guerre. E preferire la pace breve a quella lunga.

Non vi consiglio di lavorare, ma di combattere. Non vi consiglio la pace, ma la vittoria. Il vostro lavoro sia un combattimento, e la vostra pace sia una vittoria!

Si può solo tacere e stare in silenzio quando si possiedono arco e frecce; altrimenti ci si mette a parlare e a litigare. Che la vostra pace sia una vittoria!

Dite che la cosa buona sia quella che addirittura rende sacro anche la guerra? Vi dico io: è la guerra buona quella che rende sacre tutte le cose.

La guerra e il coraggio hanno compiuto imprese più grandi dell’amore fraterno. Non la vostra compassione, ma il vostro coraggio è stato ciò che finora ha salvato coloro che erano in pericolo.

“Cos’è la bontà?“, chiedete voi. Essere coraggiosi è una forma di bontà. Lasciate che le bambine parlino: “Essere buoni significa essere al contempo belli e commoventi”.

Vi definiscono senza cuore, ma il vostro cuore è sincero, e amo la vergogna della vostra sincerità. Voi vi vergognate delle vostre emozioni intense, mentre altri si vergognano delle loro emozioni deboli o assenti.

Siete brutti? Ebbene, fratelli miei! Allora indossate ciò che è nobile: il manto della bruttezza!

E quando la vostra ‘anima diventa grande, diventa anche presuntuosa; nella vostra grandezza c’è malvagità. Vi conosco bene.

Nella malvagità, l’arrogante si scontra con il debole. Tuttavia, non si comprendono a vicenda. Vi conosco bene.

Dovete avere solo nemici che meritino di essere odiati, ma non nemici da disprezzare. Dovete essere orgogliosi del vostro nemico: in questo modo, i suoi successi diventeranno anche i vostri successi.

La ribellione, questa è l’“nobiltà” dello schiavo. La vostra “nobiltà” dovrebbe essere l’obbedienza! Anche i vostri stessi ordini devono essere considerati come forme di obbedienza!

Per un buon guerriero, l’ordine “tu devi” suona più piacevole dell’espressione “io voglio”. E tutto ciò che vi è caro, dovreste permettervi di ordinarlo soltanto dopo averne preso la decisione.

Il vostro amore per la vita sia amore per la vostra più alta speranza; e la vostra più alta speranza sia il pensiero più elevato della vita stessa!

Ma i vostri pensieri più elevati dovreste lasciarvi guidare da me.

E dice: l’uomo è qualcosa che deve essere superato.

Ecco, vivete la vostra vita nel rispetto dell’ordine e nella guerra! Che importanza ha una lunga vita. Quale guerriero vorrebbe essere risparmiato?

Non vi risparmio; vi amo profondamente, miei fratelli in guerra!

E così parlò Zarathustra.

Di nuovi dèi.

Da qualche parte esistono ancora popoli e greggi, ma non tra di noi, fratelli miei: lì ci sono stati.

Stato? Che cos’è? Bene! Ora ascoltate attentamente, perché vi dirò la mia parola sulla morte dei popoli.

Lo Stato è la più fredda di tutte le creature fredde. Anche esso mente con freddezza; e questa menzogna esce dalla sua bocca: “Io, lo Stato, sono il popolo”.

È una menzogna! Sono stati gli creatori a dare vita alle genti e ad instillare in loro fede e amore; quindi, essi hanno servito la vita stessa.

Sono distrutti coloro che tendono trappole per molti, definendole “Stato”.

Un’arma e cento desideri pendono sopra di loro.

Ovunque esista ancora gente, essa non comprende lo Stato e lo odia come un male oscuro e una colpa nei confronti delle usanze e dei diritti.

Vi do questo segno: ogni popolo parla la propria lingua del bene e del male; il vicino non la comprende. Questa lingua è stata creata attraverso usanze e leggi.

Ma lo Stato mente con tutte le parole, sia quelle del bene che quelle del male; qualsiasi cosa dica, è una menzogna; e qualsiasi cosa abbia, l’ha rubata.

Tutto in lui è falso; morde con denti rubati, quel maledetto. Anche i suoi organi interni sono falsi.

Confusione linguistica tra il bene e il male: questo segno ve lo do come simbolo dello Stato. Davvero, questo segno indica la volontà di morire! Davvero, invita i predicatori della morte.

Si nascono troppi persone: è per gli eccessivi che è stato inventato lo Stato!

Guardate come li attira a sé, tutti questi “Molti tra i Molti”! Come li avvolge, li mastica e li rigetta indietro.

“Sulla Terra non c’è nulla di più grande di me: io sono il dito che ordina, sono Dio” – così ruggisce quella bestia. E non solo coloro con l’udito lungo e quelli con la vista corta si gettano in ginocchio.

Ah, anche in voi, grandi anime, sussurra le sue oscure menzogne. Ah, indovina i cuori generosi che sono disposti a “spendersi” per gli altri.

Sì, anche voi egli vi scopre, voi che avete sconfitto il vecchio dio! Siete stanchi dopo la battaglia, e ora la vostra stanchezza serve ancora al nuovo dio!

Il nuovo dio vuole circondarsi di eroi e persone oneste. Con piacere si crogiola al sole della coscienza pulita. Quel mostro freddo e spietato!

Vi darà tutto se lo adorate, questo nuovo dio: quindi si procura il splendore delle vostre virtù e lo sguardo dei vostri occhi orgogliosi.

Vorrete che vi usino come esche per distruggere i molti. Sì, è stata inventata un’arte infernale: un cavallo della morte, che rimbomba tra le decorazioni dell’onore divino!

Sì, fu inventata una morte per molti, che si proclama essa stessa vita: davvero, un servizio devoto al cuore di tutti coloro che predicano la morte!

Lo chiamo Stato quel luogo in cui tutti coloro che bevono veleno si trovano, buoni e cattivi; lo chiamo Stato quel luogo in cui tutti perdono se stessi, buoni e cattivi; lo chiamo Stato quel luogo in cui il lento suicidio di tutti viene chiamato “vita”.

Guardate questi esseri superflui! Rubano le opere degli inventori e i tesori dei saggi; chiamano questo furto “istruzione”, ma tutto ciò si trasforma per loro in malattia e sfortuna.

Guardate questi esseri superflui. Sono sempre malati, rigettano il loro “fegato” e lo chiamano giornale. Si divorano a vicenda, ma non riescono nemmeno a digerirsi.

Guardate solo questi esseri inutili! Acquistano ricchezze, ma diventano più poveri con esse. Vogliono potere, e per prima cosa cercano gli strumenti del potere, tanto denaro. Questi incapaci!

Guardatele arrampicarsi, queste scimmie veloci! Si arrampicano una sopra l’altra, finendo così per impigliarsi nel fango e nelle profondità.

Tutti desiderano salire al trono; la loro follia è tale che sembra che la felicità stessa risieda lì. Spesso, però, sul trono c’è solo fango. E spesso, è il fango a “sediare” sul trono.

Sono tutti pazzi per me, come scimmie che si arrampicano e persone troppo calde. Il loro dio ha un odore terribile; quell’animale freddo. Tutti insieme, questi adoratori di dèi, hanno un odore disgustoso.

Fratelli miei, volete forse soffocare nella nebbia delle loro bocche e dei loro desideri? Meglio ancora rompere le finestre e gettarsi all’aperto!

Allontanatevi da quell’odore nauseabondo! Lasciate perdere questa idolatria dedicata a ciò che è superfluo!

Allontanatevi da quell’odore nauseabondo! Lasciate perdere quel fumo prodotto dai sacrifici umani!

Anche oggi, le grandi anime sono libere di abitare sulla Terra. Molti posti sono ancora vuoti per coloro che sono soli o in compagnia di un altro, e intorno a questi posti soffia il profumo dei mari tranquilli.

Le grandi anime hanno ancora a disposizione una vita libera. Davvero, chi possiede poco sarà tanto meno schiavo delle sue possessioni: lode alla piccola povertà!

Dort, wo der Staat aufhört, da beginnt erst der Mensch, der nicht überflüssig ist: da beginnt das Lied des Notwendigen, die einmalige und unersetzliche Weise.

Dort, wo der Staat aufhört – so seht mir doch hin, meine Brüder! Seht ihr ihn nicht, den Regenbogen und die Brücken des Übermenschen? –

Also sprach Zarathustra.

Von den Fliegen des Marktes

Fliehe, mein Freund, in deine Einsamkeit! Ich sehe dich betäubt vom Lärme der großen Männer und zerstochen von den Stacheln der kleinen.

Würdig wissen Wald und Fels mit dir zu schweigen. Gleiche wieder dem Baume, den du liebst, dem breitästigen: still und aufhorchend hängt er über dem Meere.

Wo die Einsamkeit aufhört, da beginnt der Markt; und wo der Markt beginnt, da beginnt auch der Lärm der großen Schauspieler und das Geschwirr der giftigen Fliegen.

In der Welt taugen die besten Dinge noch nichts, ohne einen, der sie erst aufführt: große Männer heißt das Volk diese Aufführer.

Wenig begreift das Volk das Große, das ist: das Schaffende. Aber Sinne hat es für alle Aufführer und Schauspieler großer Sachen.

Um die Erfinder von neuen Werten dreht sich die Welt – unsichtbar dreht sie sich. Doch um die Schauspieler dreht sich das Volk und der Ruhm: so ist es der Welt Lauf.

Geist hat der Schauspieler, doch wenig Gewissen des Geistes. Er glaubt immer an das, womit er am stärksten glauben macht – glauben an sich macht!

Morgen hat er einen neuen Glauben und übermorgen einen neueren. Rasche Sinne hat er, gleich dem Volke, und veränderliche Witterungen.

Umwerfen – das heißt ihm: beweisen. Toll machen – das heißt ihm:

überzeugen. Und Blut gilt ihm als aller Gründe bester.

Eine Wahrheit, die nur in feine Ohren schlüpft, nennt er Lüge und Nichts. Wahrlich, er glaubt nur an Götter, die großen Lärm in der Welt machen!

Voll von feierlichen Possenreißern ist der Markt – und das Volk rühmt sich seiner großen Männer! das sind ihm die Herrn der Stunde.

Aber die Stunde drängt sie: so drängen sie dich: und auch von dir wollen sie Ja oder Nein. Wehe, du willst zwischen Für und Wider deinen Stuhl setzen?

Dieser Unbedingten und Drängenden halber sei ohne Eifersucht, du Liebhaber der Wahrheit! Niemals noch hängte sich die Wahrheit an den Arm eines Unbedingten.

Dieser Plötzlichen halber gehe zurück in deine Sicherheit: nur auf dem Markt wird man mit Ja? oder Nein? überfallen.

Langsam ist das Erleben allen tiefen Brunnen: lange müssen sie warten, bis sie wissen, was in ihre Tiefe fiel.

Abseits vom Markte und Ruhme begibt sich alles Große: abseits vom Markte und Ruhme wohnten von je die Erfinder neuer Werte.

Fliehe, mein Freund, in deine Einsamkeit: ich sehe dich von giftigen Fliegen zerstochen. Fliehe dorthin, wo raue, starke Luft weht!

Fliehe in deine Einsamkeit! Du lebtest den Kleinen und Erbärmlichen zu nahe. Fliehe vor ihrer unsichtbaren Rache! Gegen dich sind sie nichts als Rache.

Hebe nicht mehr den Arm gegen sie! Unzählbar sind sie, und es ist nicht dein Los, Fliegenwedel zu sein.

Unzählbar sind diese Kleinen und Erbärmlichen; und manchem stolzen Baue gereichten schon Regentropfen und Unkraut zum Untergange.

Du bist kein Stein, aber schon wurdest du hohl von vielen Tropfen. Zerbrechen und zerbersten wirst du mir noch von vielen Tropfen.

Ermüdet sehe ich dich durch giftige Fliegen, blutig geritzt sehe ich dich an hundert Stellen; und dein Stolz will nicht einmal zürnen.

Blut möchten sie von dir in aller Unschuld, Blut begehren ihre blutlosen Seelen – und sie stechen daher in aller Unschuld.

Aber du Tiefer, du leidest zu tief auch an kleinen Wunden; und ehe du dich noch geheilt hast, kroch dir der gleiche Giftwurm über die Hand.

Zu stolz bis du mir dafür, diese Naschhaften zu töten. Hüte dich aber, dass es nicht dein Verhängnis werde, all ihr giftiges Unrecht zu tragen!

Sie summen um dich auch mit ihrem Lobe: Zudringlichkeit ist ihr Loben. Sie wollen die Nähe deiner Haut und deines Blutes.

Sie schmeicheln dir wie einem Gotte oder Teufel; sie winseln vor dir wie vor einem Gotte oder Teufel. Was macht es! Schmeichler sind es und Winsler, und nicht mehr.

Auch geben sie sich dir oft als Liebenswürdige. Aber das war immer die Klugheit der Feigen. Ja, die Feigen sind klug!

Sie denken viel über dich mit ihrer engen Seele – bedenklich bist du ihnen stets! Alles, was viel bedacht wird, wird bedenklich.

Sie bestrafen dich für alle deine Tugenden. Sie verzeihen dir von Grund aus nur – deine Fehlgriffe.

Weil du milde bist und gerechten Sinnes, sagst du: »unschuldig sind sie an ihrem kleinen Dasein.« Aber ihre enge Seele denkt: »Schuld ist alles große Dasein.«

Auch wenn du ihnen milde bist, fühlen sie sich noch von dir verachtet; und sie geben dir deine Wohltat zurück mit versteckten Wehtaten.

Dein wortloser Stolz geht immer wider ihren Geschmack; sie frohlocken, wenn du einmal bescheiden genug bist, eitel zu sein.

Das, was wir an einem Menschen erkennen, das entzünden wir an ihm auch. Also hüte dich vor den Kleinen!

Vor dir fühlen sie sich klein, und ihre Niedrigkeit glimmt und glüht gegen dich in unsichtbarer Rache.

Merktest du nicht, wie oft sie stumm wurden, wenn du zu ihnen tratest, und wie ihre Kraft von ihnen ging wie der Rauch von einem erlöschenden Feuer?

Ja, mein Freund, das böse Gewissen bist du deinen Nächsten: denn sie sind deiner unwert. Also hassen sie dich und möchten gerne an deinem Blute saugen.

Deine Nächsten werden immer giftige Fliegen sein; das, was groß an dir ist – das selber muss sie giftiger machen und immer fliegenhafter.

Fliehe, mein Freund, in deine Einsamkeit und dorthin, wo eine raue, starke Luft weht. Nicht ist es dein Los, Fliegenwedel zu sein. –

Also sprach Zarathustra.

Von der Keuschheit

Ich liebe den Wald. In den Städten ist schlecht zu leben: da gibt es zu viele der Brünstigen.

Ist es nicht besser, in die Hände eines Mörders zu geraten, als in die Träume eines brünstigen Weibes?

Und seht mir doch diese Männer an: ihr Auge sagt es – sie wissen nichts Besseres auf Erden, als bei einem Weibe zu liegen.

Schlamm ist auf dem Grunde ihrer Seele; und wehe, wenn ihr Schlamm gar noch Geist hat!

Dass ihr doch wenigstens als Tiere vollkommen wäret! Aber zum Tiere gehört die Unschuld.

Rate ich euch, eure Sinne zu töten? Ich rate euch zur Unschuld der Sinne.

Rate ich euch zur Keuschheit? Die Keuschheit ist bei einigen eine Tugend, aber bei vielen beinahe ein Laster.

Diese enthalten sich wohl: aber die Hündin Sinnlichkeit blickt mit Neid aus allem, was sie tun.

Noch in die Höhen ihrer Tugend und bis in den kalten Geist hinein folgt ihnen dies Getier und sein Unfrieden.

Und wie artig weiß die Hündin Sinnlichkeit um ein Stück Geist zu betteln, wenn ihr ein Stück Fleisch versagt wird.

Ihr liebt Trauerspiele und alles, was das Herz zerbricht? Aber ich bin misstrauisch gegen eure Hündin.

Ihr habt mir zu grausame Augen und blickt lüstern nach Leidenden. Hat sich nicht nur eure Wollust verkleidet und heißt sich Mitleiden?

Und auch dies Gleichnis gebe ich euch: nicht wenige, die ihren Teufel austreiben wollten, fuhren dabei selber in die Säue.

Wem die Keuschheit schwer fällt, dem ist sie zu widerraten: dass sie nicht der Weg zur Hölle werde – das ist zu Schlamm und Brunst der Seele.

Rede ich von schmutzigen Dingen? Das ist mir nicht das Schlimmste. Nicht, wenn die Wahrheit schmutzig ist, sondern wenn sie seicht ist, steigt der Erkennende ungern in ihr Wasser.

Wahrlich, es gibt Keusche von Grund aus: sie sind milder von Herzen, sie lachen lieber und reichlicher als ihr.

Sie lachen auch über die Keuschheit und fragen: »was ist Keuschheit! Ist Keuschheit nicht Torheit? Aber diese Torheit kam zu uns, und nicht wir zu ihr.

Wir boten diesem Gaste Herberge und Herz: nun wohnt er bei uns – mag er bleiben, wie lange er will!«

Also sprach Zarathustra.

Vom Freunde

»Einer ist immer zu viel um mich« – also denkt der Einsiedler. »Immer einmal eins – das gibt auf die Dauer zwei!«

Ich und Mich sind immer zu eifrig im Gespräch: wie wäre es auszuhalten, wenn es nicht einen Freund gäbe?

Immer ist für den Einsiedler der Freund der Dritte: der Dritte ist der Kork, der verhindert, dass das Gespräch der Zweie in die Tiefe sinkt.

Ach, es gibt zu viele Tiefen für alle Einsiedler. Darum sehnen sie sich so nach einem Freunde und nach seiner Höhe.

Unser Glaube an andre verrät, worin wir gerne an uns selber glauben möchten. Unsre Sehnsucht nach einem Freunde ist unser Verräter.

Und oft will man mit der Liebe nur den Neid überspringen. Und oft greift man an und macht sich einen Feind, um zu verbergen, dass man angreifbar ist.

»Sei wenigstens mein Feind!« – so spricht die wahre Ehrfurcht, die nicht um Freundschaft zu bitten wagt.

Will man einen Freund haben, so muss man auch für ihn Krieg führen wollen: und um Krieg zu führen, muss man Feind sein können.

Where the state ends, there begins the human being who is not superfluous; there begins the song of what is necessary, that unique and irreplaceable way.

There, where the state ends—look at it, my brothers! Don’t you see the rainbow and the bridges of the superman?

Also spoke Zarathustra.

Of the flies of the market.

Fly away, my friend, into your solitude! I see you overwhelmed by the noise of the great men and pierced by the thorns of the small ones.

It would be worthy for the forest and the rocks to remain silent with you. Return once more to that tree which you love—the broadest of them all—how it stands silently, listening, above the sea.

Where solitude ends, the market begins; and where the market begins, there also arises the noise of those great actors and the swarm of poisonous flies.

In this world, the best things are of no use at all without someone who brings them into action; the people call such individuals “great men.”

Few people truly comprehend the greatness of that which creates things. Yet people have a keen sense for all those who perform or act out great events or ideas.

The world revolves around the creators of new values— invisibly, it does so. But it is the actors who bring the people and fame into motion; such is the way the world functions.

The actor possesses spirit, but little conscience regarding that spirit. He always believes in what makes him believe most strongly—believing in himself!

Tomorrow he will have a new belief, and the day after that an even newer one. He possesses quick senses, just like the common people, and his moods change frequently.

To overthrow him means to prove it to him; to defeat him means to demonstrate it to him.

To convince them. And blood is considered by him to be the best of all reasons.

A truth that can only be heard by discerning ears, he calls a lie and nothing at all. Indeed, he believes only in gods who cause great noise in the world!

The market is filled with festive jesters, and the people boast of their great men—these are considered the masters of the hour.

But time presses them on; it pressures you too; and they also want a definite answer from you—yes or no. Alas, do you really wish to sit on the fence, hesitating between for and against?

Out of respect for this Unconditional and Urgent one, let there be no jealousy, O lover of truth! Never again has the truth clung to the arm of someone Unconditional.

This sudden half-step back brings you back into safety; it is only on the market that one might be confronted with questions of “Yes?” or “No?”.

Slowly, all deep wells become like this: one must wait for a long time before learning what has fallen into their depths.

Apart from market and fame, all that is great originates; it is away from market and fame that inventors of new values have always lived.

“Fly away, my friend, into your solitude; I see you being pierced by poisonous flies. Retreat to a place where the air is rough and strong!”

Flee into your solitude! You have lived too closely with the small and the pitiful. Run away from their invisible vengeance! Against you, they are nothing but instruments of revenge.

Do not raise your arm against them anymore! They are countless, and it is not your fate to be a whip used for flying.

Countless are these small and pitiable beings; and sometimes, even mere raindrops and weeds are enough to bring some proud structures to their ruin.

You are not a stone, yet you have been hollowed out by countless drops of water. Many more drops will cause you to break and shatter.

Fatigued, I see you surrounded by poisonous flies; wounded and bleeding in a hundred places—I yet see that your pride refuses even to feel anger.

They desire your blood in utter innocence; their soulless hearts crave blood—and thus they stab in utter innocence.

But you, O Deep One, you suffer too deeply even from minor wounds; and before you have even healed, the same poisonous worm crawls onto your hand again.

You are too proud to kill those gluttons for me. But be careful lest bearing all their poisonous injustices become your own downfall!

They also surround you with their praise; insistence is their form of flattery. They desire the closeness of your skin and your blood.

They flatter you as if you were a god or a devil; they grovel before you as if you were a god or a devil. What does it matter! They are nothing but flatters and grovelers, nothing more.

They often present themselves to you as lovable beings. But that has always been the cunning of figs. Indeed, figs are clever!

They think a great deal about you with their profound soul; in their eyes, you are always something to be concerned about! Everything that is pondered over extensively becomes cause for concern.

They punish you for all your virtues; they forgive you solely—and entirely—for your mistakes.

Because you are kind and of a just nature, you say, “They are innocent in their little existence.” But their narrow-minded soul thinks, “Sin is all that constitutes true existence.”

Even if you are kind to them, they still feel despised by you; and they repay your kindness with hidden acts of cruelty.

Your silent pride always goes against their tastes; they rejoice when you are once humble enough to be vain.

What we recognize in a person, we also kindle within them. Therefore, beware of the young ones!

In your presence, they feel small; their insignificance shines and burns against you in an invisible form of revenge.

Did you not notice how often they fell silent whenever you approached them, and how their strength seemed to drain away from them, just like the smoke from a dying fire?

Yes, my friend, you are that evil conscience towards your neighbors—for they are not worthy of you. Hence, they hate you and would gladly drink from your blood.

Those closest to you will always be like poisonous flies; what is great about you—precisely that—must make them even more poisonous and more inclined to fly away.

Fly away, my friend, into your solitude, to where a rough, strong wind blows. It is not your fate to be a mere flightless creature.

Also spoke Zarathustra.

Of Chastity

I love the forest. It’s difficult to live in cities; there are too many of those who lose control of their emotions.

Is it not better to fall into the hands of a murderer than to be caught up in the dreams of a lustful woman?

And just look at these men: their eyes tell it all—they have no idea on earth what is better than lying with a woman.

Mud lies at the bottom of their souls; and alas, what if that mud even possesses a “soul” or some form of consciousness!

How it would be if you were at least completely pure like animals! But innocence is inherent in animals.

Do I advise you to kill your senses? I advise you to maintain the innocence of your senses.

Should I advise you all to practice chastity? Chastity is considered a virtue by some, but for many, it is almost a vice.

These probably include it, but the dog of sensuality looks on with envy at everything it does.

Even as they ascend to greater heights of virtue, right down to the depths of their cold minds, this creature and its turmoil persist in following them.

How cleverly the dog knows how to beg for a bit of spirit in exchange for a piece of meat when it is denied that.

Do you love tragedies and all things that break one’s heart? But I am suspicious of your dog.

Your eyes are too cruel; you gaze lustfully at those in suffering. Hasn’t your own lust merely disguised itself under the guise of compassion?

I also give you this parable: many who sought to drive out their own demons actually ended up falling into the pit themselves.

For those to whom chastity proves difficult, it is advised against: for it is not the path to hell; rather, it leads to the sludge and lust of the soul.

Am I talking about dirty things? That’s not what worries me the most. Not when the truth itself is dirty, but when it is shallow—then those who seek to understand it are reluctant to wade into such waters.

Truly, there are some who are chaste by nature: they have kinder hearts, and they laugh more often and more heartily than others.

They also laugh at chastity and ask, “What is chastity anyway? Isn’t chastity simply foolishness? But it was this foolishness that came to us, not we to it.”

We offered this guest shelter and kindness; now he lives with us—let him stay as long as he wishes!

Also spoke Zarathustra.

From a friend.

“One is always too much for me,” thinks the hermit. “Once after another, in the long run, that adds up to two!”

Myself and I are always too eager in our conversations: what if we had no friend at all?

For the hermit, the third party is always a friend: the third party acts as a cork, preventing the conversation between the two from going too deep.

Ah, there are too many depths for all these hermits. That is why they long so much for a friend and for that friend’s level of being.

Our belief in others reveals what we would like to believe about ourselves. Our longing for a friend is actually our own betrayer.

And often, one uses love merely as a means to overcome jealousy. And frequently, one takes aggressive action and makes enemies in order to conceal the fact that one is vulnerable.

“Be at least my enemy!” – such is the language of true reverence, which dares not ask for friendship.

If one wishes to have a friend, one must also be willing to fight for that friend; and in order to fight, one must be able to become an enemy.

Lì dove lo Stato finisce, inizia davvero l’uomo che non è superfluo; lì inizia il canto di ciò che è necessario, quel modo unico e insostituibile di esistere.

Lì dove lo Stato finisce. Guardate bene, fratelli miei! Non vedete il arcobaleno e i ponti creati dall’Uomo Superiore?

E così parlò Zarathustra.

Le mosche del mercato.

Fuggi, mio amico, nella tua solitudine! Ti vedo sopraffatto dal rumore degli uomini potenti e trafitto dalle “agghi” di quelli meschini.

Il bosco e la roccia sarebbero degni di tacere con te. Rientra nuovamente nell’equilibrio dell’albero che ami, quello più maestoso: immobile e attento, si erge sopra il mare.

Lì dove finisce la solitudine, inizia il mercato; e lì dove inizia il mercato, iniziano anche il rumore dei grandi attori e il vociare delle mosche velenose.

Nel mondo, le cose migliori non hanno alcun valore se non ci è qualcuno che le realizza: il popolo chiama questi individui “grandi uomini”.

Pochi comprendono veramente la grandezza di ciò che è creativo. Tuttavia, il popolo possiede la capacità di percepire tutti coloro che realizzano o interpretano cose grandi e significative.

Il mondo ruota attorno agli inventori di nuovi valori. Invisibilmente, ma è proprio attorno a loro che ruotano il popolo e la fama: così è fatto il corso del mondo.

Lo intelletto è presente nell’attore, ma manca quasi del tutto la coscienza di tale intelletto. L’attore crede sempre in ciò che lo spinge a credere con più forza: credere in se stesso!

Domani avrà una nuova fede, e il giorno dopo ancora un’altra diversa. Ha sensi rapidi, proprio come la gente comune, e umori mutevoli.

Rivoltare le cose. Questo significa per lui: dimostrarlo. Fare qualcosa di straordinario. Questo significa per lui:.

convincere. E per lui il sangue rappresenta la ragione migliore di tutte.

Una verità che riesce ad entrare soltanto nelle orecchie sensibili, la definisce menzogna e nulla. In verità, crede solo in dèi che fanno un grande rumore nel mondo!

Il mercato è pieno di buffoni festosi, e il popolo si vanta dei suoi grandi uomini: sono loro i padroni del momento.

Ma l’ora li spinge; così ti spingono anche loro. E vogliono anche da te una risposta affermativa o negativa. Ahimè, vuoi forse metterti in mezzo tra il favore e l’opposizione?

Per amore di questa Assoluta e Imperiosa Forza, sii senza invidia, o amante della verità! Mai più la verità si è appoggiata al braccio di qualcosa di assoluto.

Torna immediatamente nella tua sicurezza: solo nel mercato si può essere assaliti con domande del tipo “Sì?” o “No?”.

Il vivere è, per tutti i pozzi profondi, un’esperienza lenta: devono attendere a lungo prima di scoprire ciò che è caduto nelle loro profondità.

Lontano dal mercato e dalla fama si realizzano tutte le grandi cose: lontano dal mercato e dalla fama hanno sempre vissuto coloro che inventano nuovi valori.

Scappa, mio amico, nella tua solitudine: ti vedo coperto di punture di mosche velenose. Scappa laggiù, dove soffia un’aria ruvida e potente!

Fuggi nella tua solitudine! Hai vissuto troppo vicino ai piccoli e ai miseri. Fuggi dalla loro vendetta invisibile! Per te, essi non sono altro che strumenti di vendetta.

Non sollevare più il braccio contro di loro! Sono innumerevoli, e non è tuo destino essere un “bastone per scacciare le mosche”.

Sono innumerevoli questi piccoli e miseri esseri; e a qualche costruzione orgogliosa sono bastati semplicemente gocce di pioggia e erbacce per causarne la rovina.

Non sei una pietra, ma già sei stato reso vuoto da molte gocce. Per molte altre gocce, tu mi romperai ancora.

Stanco, ti vedo infestato da mosche velenose; in cento punti il tuo corpo è ferito e sanguinante. Eppure il tuo orgoglio non vuole nemmeno mostrare rabbia.

Desiderano il tuo sangue con tutta innocenza; le loro anime prive di sangue anelano al sangue. E per questo pugnalano con tutta innocenza.

Ma tu, che sei così profondo, soffri troppo anche per piccole ferite; e prima ancora di esserti ripreso, lo stesso verme velenoso ti ha nuovamente invaso la mano.

Sei troppo orgoglioso per uccidere queste creature golose. Ma fai attenzione: potrebbe diventare la tua rovina portare sulle tue spalle tutta questa ingiustizia velenosa!

Anche loro ti lodano con le loro parole; la loro lode è in realtà una forma di insistenza. Desiderano essere vicini alla tua pelle, al tuo sangue.

Ti lusingano come se fossi un dio o un demone; ti supplicano come se fossi un dio o un demone. Che importanza ha! Sono solo lusinghieri e supplicanti, nient’altro.

Spesso si presentano a te come donne affascinanti. Ma questa è sempre stata la astuzia delle fichi. Sì, le fichi sono davvero intelligenti!

Pensano molto a te con la loro stretta ‘anima; per loro, sei sempre qualcosa di preoccupante! Tutto ciò che viene riflettuto troppo a lungo diventa motivo di preoccupazione.

Ti puniscono per tutte le tue virtù. Ti perdonano, in fondo, soltanto i tuoi errori.

Poiché sei gentile e di buon cuore, dici: “Sono innocenti nella loro piccola esistenza”. Ma la loro anima stretta pensa: “Tutta l’esistenza grande è colpa”.

Anche se sei gentile con loro, si sentono comunque disprezzati da te; e ti ricambiano la tua bontà con atti di malvagità nascosti.

Il tuo orgoglio silenzioso è sempre in contrasto con i loro gusti; si rallegrano quando, per una volta, sei abbastanza umile da essere vanitoso.

Quello che riconosciamo in una persona, lo stesso lo suscitiamo in lei. Quindi stai attento ai piccoli.

Di fronte a te si sentono piccoli, e la loro umiltà brilla e arde dentro di noi come una vendetta invisibile.

Non notavi quanto spesso diventassero silenziosi quando ti avvicinavi a loro, e come la loro forza svanisse, proprio come il fumo di un fuoco che si spegne?

Sì, mio amico, tu sei il cattivo senso di colpa per i tuoi simili: perché non valgono nulla ai tuoi occhi. Ecco perché ti odiano e desiderano ardentemente succhiare il tuo sangue.

I tuoi più vicini saranno sempre mosche velenose; ciò che è grande in te stesso deve renderli ancora più velenosi e sempre più propensi a volare via.

Scappa, mio amico, nella tua solitudine, là dove soffia un’aria ruvida e forte. Non è il tuo destino essere una piuma che vola.

E così parlò Zarathustra.

Della castità

Amo la foresta. Nelle città è difficile vivere: ci sono troppi di quegli individui irrefrenabili.

Non è forse meglio finire nelle mani di un assassino che nei sogni di una donna lussuriosa?

E guardate questi uomini: i loro occhi lo dicono chiaramente. Non sanno cosa ci sia di meglio al mondo che stare con una donna.

Il fango si trova sul fondo della loro anima; e ahimè, se quel fango possiede anche un’anima.

Che almeno come animali siate completamente puri. Ma l’innocenza appartiene agli animali.

Vi consiglio forse di uccidere i vostri sensi? Vi consiglio piuttosto la purezza dei sensi.

Vi consiglio la castità? Per alcuni la castità è una virtù, ma per molti è quasi un vizio.

Probabilmente includono queste cose, ma la cagna della sensualità guarda con invidia tutto ciò che fa.

Fin nelle vette della loro virtù, e fino nel cuore del loro spirito freddo e ostile, questi esseri e la loro discordia li accompagnano.

E con quanta abilità la cagna sa chiedere “sentimento” in cambio di un po’ di intelligenza, quando le viene negato un pezzo di carne.

Voi amate le opere teatrali tristi e tutto ciò che spezza il cuore. Ma io sono scettico riguardo al vostro cane.

Avete occhi troppo crudeli e guardate con lussuria coloro che soffrono. Non è forse anche la vostra lussuria mascherata sotto il nome di compassione?

E vi do anche questo parabolo: non pochi coloro che volevano scacciare il proprio demone finirono invece per cadere nelle fauci dei maiali.

A coloro a cui è difficile mantenere la castità, si consiglia di rinunciarvi: non diventerà certo la strada per l’inferno. Sarà soltanto fango e lussuria per l’anima.

Parlo di cose sporche? Questo non è ciò che trovo più grave. Non quando la verità stessa è sporca, ma quando è superficiale: allora chi cerca di comprenderla preferisce non immergersi nelle sue acque torbide.

Davvero, ci sono persone caste per natura: hanno un cuore più gentile e ridono con maggiore frequenza e generosità di voi.

Ridono anche della castità e chiedono: “Che cos’è la castità? Non è forse una follia? Ma questa follia è arrivata da noi, non noi da lei.”

Abbiamo offerto a questo ospite rifugio e accoglienza calorosa: ora vive con noi, possa rimanere per tutto il tempo che desidera!

E così parlò Zarathustra.

Del amico

“Uno è sempre troppo per me” – pensa l’eremita. “Ogni volta uno in più, alla fine ne diventano due!”

Io e Mich siamo sempre troppo ferventi nel conversare: come sarebbe possibile sopportarlo se non ci fosse un amico?

Per l’eremita, l’amico del terzo è sempre essenziale: il terzo rappresenta quel “tappo” che impedisce alla conversazione tra i due di approfondirsi ulteriormente.

Ah, ci sono troppe profondità per tutti gli eremiti. Per questo anelano così ardentemente a un amico e alla sua “altezza”.

La nostra Fede negli altri rivela ciò in cui vorremmo credere veramente in noi stessi. Il nostro desiderio di avere un amico è in realtà il nostro traditore.

Spesso si desidera utilizzare l’amore soltanto per superare la gelosia. E spesso ci si attacca agli altri e se ne fa dei nemici, solo per nascondere il fatto di essere vulnerabili.

“Almeno sii mio nemico!“ – è così che parla la vera reverenza, quella che non osa chiedere amicizia.

Se si desidera avere un amico, è necessario anche essere disposti a combattere per lui; e per combattere, bisogna essere in grado di considerarsi nemici.

Man soll in seinem Freunde noch den Feind ehren. Kannst du an deinen Freund dicht herantreten, ohne zu ihm überzutreten?

In seinem Freunde soll man seinen besten Feind haben. Du sollst ihm am nächsten mit dem Herzen sein, wenn du ihm widerstrebst.

Du willst vor deinem Freunde kein Kleid tragen? Es soll deines Freundes Ehre sein, dass du dich ihm gibst, wie du bist? Aber er wünscht dich darum zum Teufel!

Wer aus sich kein Hehl macht, empört: so sehr habt ihr Grund, die Nacktheit zu fürchten! Ja, wenn ihr Götter wäret, da dürftet ihr euch eurer Kleider schämen!

Du kannst dich für deinen Freund nicht schön genug putzen: denn du sollst ihm ein Pfeil und eine Sehnsucht nach dem Übermenschen sein.

Sahst du deinen Freund schon schlafen – damit du erfahrest, wie er aussieht? Was ist doch sonst das Gesicht deines Freundes? Es ist dein eignes Gesicht, auf einem rauen und unvollkommnen Spiegel.

Sahst du deinen Freund schon schlafen? Erschrakst du nicht, dass dein Freund so aussieht? Oh, mein Freund, der Mensch ist etwas, das überwunden werden muss.

Im Erraten und Stillschweigen soll der Freund Meister sein: nicht alles musst du sehn wollen. Dein Traum soll dir verraten, was dein Freund im Wachen tut.

Ein Erraten sei dein Mitleiden: dass du erst wissest, ob dein Freund Mitleiden wolle. Vielleicht liebt er an dir das ungebrochene Auge und den Blick der Ewigkeit.

Das Mitleiden mit dem Freunde berge sich unter einer harten Schale, an ihm sollst du dir einen Zahn ausbeißen. So wird es seine Feinheit und Süße haben.

Bist du reine Luft und Einsamkeit und Brot und Arznei deinem Freunde? Mancher kann seine eignen Ketten nicht lösen und doch ist er dem Freunde ein Erlöser.

Bist du ein Sklave? So kannst du nicht Freund sein. Bist du ein Tyrann? So kannst du nicht Freunde haben.

Allzu lange war im Weibe ein Sklave und ein Tyrann versteckt. Deshalb ist das Weib noch nicht der Freundschaft fähig: es kennt nur die Liebe.

In der Liebe des Weibes ist Ungerechtigkeit und Blindheit gegen alles, was es nicht liebt. Und auch in der wissenden Liebe des Weibes ist immer noch Überfall und Blitz und Nacht neben dem Lichte.

Noch ist das Weib nicht der Freundschaft fähig: Katzen sind immer noch die Weiber, und Vögel. Oder, besten Falles, Kühe.

Noch ist das Weib nicht der Freundschaft fähig. Aber sagt mir, ihr Männer, wer von euch ist denn fähig der Freundschaft?

Oh über eure Armut, ihr Männer, und euren Geiz der Seele! Wie viel ihr dem Freunde gebt, das will ich noch meinem Feinde geben, und will auch nicht ärmer damit geworden sein.

Es gibt Kameradschaft: möge es Freundschaft geben!

Also sprach Zarathustra.

Von Tausend und einem Ziele

Viele Länder sah Zarathustra und viele Völker: so entdeckte er vieler Völker Gutes und Böses. Keine größere Macht fand Zarathustra auf Erden als Gut und Böse.

Leben könnte kein Volk, das nicht erst schätzte; will es sich aber erhalten, so darf es nicht schätzen, wie der Nachbar schätzt.

Vieles, das diesem Volke gut hieß, hieß einem andern Hohn und Schmach: also fand ich’s. Vieles fand ich hier böse genannt und dort mit purpurnen Ehren geputzt.

Nie verstand ein Nachbar den andern: stets verwunderte sich seine Seele ob des Nachbarn Wahn und Bosheit.

Eine Tafel der Güter hängt über jedem Volke. Siehe, es ist seiner Überwindungen Tafel; siehe, es ist die Stimme seines Willens zur Macht.

Löblich ist, was ihm schwer gilt; was unerlässlich und schwer, heißt gut; und was aus der höchsten Not noch befreit, das Seltene, Schwerste – das preist es heilig.

Was da macht, dass es herrscht und siegt und glänzt, seinem Nachbarn zu Grauen und Neide: das gilt ihm das Hohe, das Erste, das Messende, der Sinn aller Dinge.

Wahrlich, mein Bruder, erkanntest du erst eines Volkes Not und Land und Himmel und Nachbar: so errätst du wohl das Gesetz seiner Überwindungen, und warum es auf dieser Leiter zu seiner Hoffnung steigt.

»Immer sollst du der Erste sein und den andern vorragen: niemanden soll deine eifersüchtige Seele lieben, es sei denn den Freund« – dies machte einem Griechen die Seele zittern: dabei ging er seinen Pfad der Größe.

»Wahrheit reden und gut mit Bogen und Pfeil verkehren« – so dünkte es jenem Volke zugleich lieb und schwer, aus dem mein Name kommt – der Name, welcher mir zugleich lieb und schwer ist.

»Vater und Mutter ehren und bis in die Wurzel der Seele hinein ihnen zu Willen sein«: diese Tafel der Überwindung hängte ein andres Volk über sich auf und wurde mächtig und ewig damit.

»Treue üben und um der Treue willen Ehre und Blut auch an böse und gefährliche Sachen setzen«: also sich lehrend bezwang sich ein anderes Volk, und also sich bezwingend wurde es schwanger und schwer von großen Hoffnungen.

Wahrlich, die Menschen gaben sich alles ihr Gutes und Böses. Wahrlich, sie nahmen es nicht, sie fanden es nicht, nicht fiel es ihnen als Stimme vom Himmel.

Werte legte erst der Mensch in die Dinge, sich zu erhalten – er schuf erst den Dingen Sinn, einen Menschen-Sinn! Darum nennt er sich »Mensch«, das ist: der Schätzende.

Schätzen ist Schaffen: hört es, ihr Schaffenden! Schätzen selber ist aller geschätzten Dinge Schatz und Kleinod.

Durch das Schätzen erst gibt es Wert: und ohne das Schätzen – wäre die Nuss des Daseins hohl. Hört es, ihr Schaffenden!

Wandel der Werte – das ist Wandel der Schaffenden. Immer vernichtet, wer ein Schöpfer sein muss.

Schaffende waren erst Völker, und spät erst Einzelne; wahrlich, der Einzelne selber ist noch die jüngste Schöpfung.

Völker hängten sich einst eine Tafel des Guten über sich. Liebe, die herrschen will, und Liebe, die gehorchen will, erschufen sich zusammen solche Tafeln.

Älter ist an der Herde die Lust, als die Lust am Ich: und solange das gute Gewissen Herde heißt, sagt nur das schlechte Gewissen: Ich.

Wahrlich, das schlaue Ich, das lieblose, das seinen Nutzen im Nutzen vieler will: das ist nicht der Herde Ursprung, sondern ihr Untergang.

Liebende waren es stets und Schaffende, die schufen Gut und Böse. Feuer der Liebe glüht in aller Tugenden Namen und Feuer des Zorns.

Viele Länder sah Zarathustra und viele Völker: keine größere Macht fand Zarathustra auf Erden als die Werke der Liebenden: »gut« und »böse« ist ihr Name.

Wahrlich, ein Ungetüm ist die Macht dieses Lobens und Tadelns. Sagt, wer bezwingt es mir, ihr Brüder? Sagt, wer wirft diesem Tier die Fessel über die tausend Nacken?

Tausend Ziele gab es bisher, denn tausend Völker gab es. Nur die Fessel der tausend Nacken fehlt noch, es fehlt das eine Ziel. Noch hat die Menschheit kein Ziel.

Aber sagt mir doch, meine Brüder: wenn der Menschheit das Ziel noch fehlt, fehlt da nicht auch – sie selber noch? –

Also sprach Zarathustra.

Von der Nächstenliebe

Ihr drängt euch um den Nächsten und habt schöne Worte dafür. Aber ich sage euch: eure Nächstenliebe ist eure schlechte Liebe zu euch selber.

Ihr flüchtet zum Nächsten vor euch selber und möchtet euch daraus eine Tugend machen: aber ich durchschaue euer »Selbstloses«.

Das Du ist älter als das Ich; das Du ist heilig gesprochen, aber noch nicht das Ich: so drängt sich der Mensch hin zum Nächsten.

Rate ich euch zur Nächstenliebe? Lieber noch rate ich euch zur Nächsten-Flucht und zur Fernsten-Liebe!

Höher als die Liebe zum Nächsten ist die Liebe zum Fernsten und Künftigen; höher noch als die Liebe zu Menschen ist die Liebe zu Sachen und Gespenstern.

Dies Gespenst, das vor dir herläuft, mein Bruder, ist schöner als du; warum gibst du ihm nicht dein Fleisch und deine Knochen? Aber du fürchtest dich und läufst zu deinem Nächsten.

Ihr haltet es mit euch selber nicht aus und liebt euch nicht genug: nun wollt ihr den Nächsten zur Liebe verführen und euch mit seinem Irrtum vergolden.

Ich wollte, ihr hieltet es nicht aus mit allerlei Nächsten und deren Nachbarn; so müsstet ihr aus euch selber euren Freund und sein überwallendes Herz schaffen.

Ihr ladet euch einen Zeugen ein, wenn ihr von euch gut reden wollt; und wenn ihr ihn verführt habt, gut von euch zu denken, denkt ihr selber gut von euch.

Nicht nur der lügt, welcher wider sein Wissen redet, sondern erst recht der, welcher wider sein Nichtwissen redet. Und so redet ihr von euch im Verkehre und belügt mit euch den Nachbar.

Also spricht der Narr: »Der Umgang mit Menschen verdirbt den Charakter, sonderlich wenn man keinen hat.«

Der eine geht zum Nächsten, weil er sich sucht, und der andre, weil er sich verlieren möchte. Eure schlechte Liebe zu euch selber macht euch aus der Einsamkeit ein Gefängnis.

Die Ferneren sind es, welche eure Liebe zum Nächsten bezahlen; und schon wenn ihr zu fünfen miteinander seid, muss immer ein sechster sterben.

Ich liebe auch eure Feste nicht: zu viel Schauspieler fand ich dabei, und auch die Zuschauer gebärdeten sich oft gleich Schauspielern.

Nicht den Nächsten lehre ich euch, sondern den Freund. Der Freund sei euch das Fest der Erde und ein Vorgefühl des Übermenschen.

One should still honor the enemy within one’s friend. Can you approach your friend closely without actually crossing the boundary between yourself and him?

One is supposed to have their greatest enemy among their friends. When you oppose them, you should be closest to them in your heart.

Don’t you want to wear a dress in front of your friend? Isn’t it supposed to be an honor for him that you give yourself to him as you are? But he actually wishes you were gone!

Those who do not hide anything about themselves are outraged: you truly have every reason to fear nakedness! Indeed, if you were gods, then you would surely be ashamed of your clothes!

No matter how carefully you groom yourself for your friend, it’s never enough—because you are meant to be the arrow that leads him toward the pursuit of the Übermensch.

Did you see your friend asleep already, just to find out what he looks like? What else could the face of your friend be but your own face, reflected in a rough and imperfect mirror?

Did you see your friend asleep already? Weren’t you shocked by how he looked? Oh, my friend. Man is something that must be overcome.

In guessing and remaining silent, one should be the master: not everything must be sought out with your eyes. Your dream should reveal to you what your friend is doing while awake.

Let your compassion be guided by doubt: for only then will you know whether your friend truly wishes to feel compassion. Perhaps what he loves about you is that unbroken innocence and the gaze that seems to behold eternity.

The compassion for one’s friend lies beneath a hard shell; it is through enduring this that you will discover its true delicacy and sweetness.

Are you nothing but air, solitude, bread, and medicine for your friend? Some people are unable to break free from their own chains, yet they become liberators for their friends.

Are you a slave? If so, you cannot be a friend. Are you a tyrant? If so, you cannot have friends.

For too long, within a woman, a slave and a tyrant have been hidden. Therefore, women are not yet capable of friendship; they know only love.

In a woman’s love, there is injustice and blindness toward everything that she does not love. And even in the wise love of a woman, there are still moments of suddenness, intensity, and darkness alongside the light.

Women are not yet capable of friendship: Cats are still considered women, as are birds. Or, at best, cows.

Women are not yet capable of friendship. But tell me, men, who among you is actually capable of it?

Oh, the poverty of you men, and your greed towards the soul! How much you give to a friend—well, I would be willing to give even more to an enemy, and yet not end up poorer in doing so.

There is camaraderie; may there be friendship as well!

Also spoke Zarathustra.

Of a thousand and one goals.

Zarathustra saw many countries and many peoples; thus, he discovered both the good and the evil among numerous nations. On Earth, Zarathustra found no greater power than that of good and evil.

No nation can live without the ability to appreciate things; yet if it wishes to preserve itself, it must not appreciate things in the same way as its neighbors do.

Many things that were considered good for this people were regarded as mockery and shame by another group; thus, I came to this conclusion. Many things were called evil here, yet there they were adorned with purple honors.

Never did one neighbor understand another; always was his soul filled with wonder at the neighbor’s madness and wickedness.

Above every people hangs a table of goods. Behold, it is the table of their accomplishments; behold, it is the voice of their will striving for power.

What is difficult for him to accomplish is praiseworthy; what is both necessary and difficult is considered good; and what rescues one from the greatest peril—what is rare and most arduous—is revered as holy.

What makes it reign supreme, prevail, and shine, filling its neighbor with fear and envy—what is considered noble, primary, fundamental, and the meaning of all things.

Truly, my brother, only when you have recognized a people’s hardships, its land, its sky, and its neighbors, can you perhaps fathom the law by which it overcomes these difficulties, and why it ascends this ladder toward its hope.

“Always be the first to advise others: no one should love your jealous soul, except for your friend” – this made a Greek man’s soul tremble; yet he pursued the path of greatness.

“To speak the truth and to handle the bow and arrow with skill” – such words seemed both dear and difficult to that people from whom my name comes; a name that is both dear and difficult to me as well.

“To honor one’s parents and be willing to do their will, right down to the very depths of one’s soul”: another people hung this motto above themselves, and through it, they became powerful and eternal.

“To practice loyalty, and for the sake of loyalty to risk honor and even one’s life in face of evil and dangerous things”—in this way, by disciplining themselves through learning, another people subdued itself; and by thus subduing itself, it became pregnant with great hopes.

Truly, people bestowed upon themselves all that was good and evil. Truly, they did not receive it; they did not find it; it did not descend to them as a voice from heaven.

It was only man who assigned values to things in order to preserve himself—man was the one who gave meaning to things, a human meaning! Hence he calls himself “man”: one who values things.

Appreciation is a form of creation: hear this, you creators! Appreciation itself is the treasure and jewel of all things that are appreciated.

It is only through appreciation that value comes into existence; without it, the “nut” of existence would be hollow. Hear this, you creators!

The change of values means the change of those who create them. Those who must be creators are always destroyed in the process.

Creatives were initially peoples, and only later individuals; indeed, the individual itself is still the most recent creation.

In times past, peoples would hang a tablet of goodness above themselves. Love that sought to rule, and love that sought to obey, together created such tablets.

In a herd, the desire for the collective is stronger than the desire for the individual self; and as long as what is called “herd” refers to the good conscience, it is only the bad conscience that speaks of “self.”

Truly, that wise self—which is devoid of compassion and seeks its own advantage through the benefit of many—is not the origin of the herd, but rather its downfall.

It has always been lovers who, through their creations, bring about both good and evil. The fire of love burns under the name of all virtues; the fire of anger, on the other hand.

Zarathustra saw many countries and many peoples; on earth, Zarathustra found no greater power than the works of those who love—“good” and “bad” are their names.

Truly, a monstrous force is the power of this praise and criticism. Tell me, brothers, who can subdue it for me? Who can put chains upon the thousand necks of this “beast”?

There have been thousands of goals so far, for there have been thousands of peoples. Only the bonds that bind these thousands of people together are still lacking; there is still one goal missing. Humanity has not yet determined a single goal.

But tell me, my brothers: if the goal is still missing from humanity, then doesn’t that also mean that humanity itself is still lacking it?

Also spoke Zarathustra.

Of Nigh-Love

You crowd around those closest to you and use kind words for it. But I tell you: your love for those close to you is actually your poor self-love.

You flee from yourselves towards the next person in your path, and you would like to make this into a virtue; but I see through your so-called “selflessness.”

The “You” is older than the “I”; the “You” is considered sacred, but it is not yet the “I”: in this way, man strives towards others.

Should I advise you to pursue a relationship of close proximity? Rather, I would advise you to seek relationships that involve distance and long-term commitment!

Greater than the love for one’s neighbors is the love for those who are far away and those in the future; even greater than the love for people is the love for things and ghosts.

This ghost that walks before you, my brother, is more beautiful than you; why don’t you give it your flesh and your bones? But you are afraid, so you run to your nearest neighbor.

You can’t stand being with yourselves and don’t love yourselves enough; now you want to seduce others into love in order to enrich yourselves through their mistakes.

I wished that you could not endure all those relatives and their neighbors; in that way, you would have to create your own friend and his overflowing heart from within yourselves.

If you want others to speak well of you, you invite a witness to be present; and once you have succeeded in making them think well of you, then you yourselves begin to think well of yourself.

Not only does he who speaks against his knowledge lie, but even more so he who speaks against what he does not know. And thus you speak about yourselves in your interactions and deceive your neighbors with lies.

Also says the fool: “Dealing with people corrupts one’s character, especially if one doesn’t have any to begin with.”

One person goes to another because they are searching for something; the other, because they wish to lose themselves. Your poor self-love turns solitude into a prison for you.

It is those who are far away who pay the price for your love toward those near you; and even when you are five of you together, there must always be a sixth one who dies.

I don’t like your festivals either: there were too many actors present, and often even the spectators behaved just like actors.

I do not teach you to love your neighbors, but rather to love your friends. Let your friends be for you a feast on earth and a foretaste of the superhuman.

Si dovrebbe onorare anche il nemico nel proprio amico. Puoi avvicinarti molto al tuo amico senza però oltrepassare i limiti della rispettovole distanza?

Nel proprio amico si dovrebbe avere il proprio peggior nemico. Dovresti essere il più vicino a lui con il cuore, anche quando gli resisti.

Non vuoi indossare un vestito davanti al tuo ragazzo? Vuole che tu ti dia a lui così come sei. Ma lui, invece, vorrebbe che tu andassi all’inferno per questo!

Chi non si nasconde, suscita indignazione: avete davvero tutte le ragioni per temere la nudità! Sì, se foste dèi, allora dovreste vergognarvi dei vostri vestiti!

Non puoi lavarti abbastanza bene per il tuo amico, perché devi essere per lui una freccia e un desiderio di diventare un “superuomo”.

Hai già visto il tuo amico dormire, per scoprire com’è fatto? Che cos’altro potrebbe essere il viso del tuo amico, se non il tuo stesso viso riflesso in uno specchio ruvido e imperfetto?

Hai già visto il tuo amico dormire? Non ti è sembrato strano che il tuo amico avesse quell’aspetto? Oh, mio amico. L’uomo è qualcosa che deve essere superato.

Nel tentativo di indovinare e nel silenzio, l’amico deve essere il maestro: non è necessario voler vedere tutto. Il tuo sogno ti rivelerà ciò che il tuo amico fa quando è sveglio.

Che il tuo rimorso sia vano: solo allora potrai sapere se il tuo amico desideri davvero il tuo rimorso. Forse ama in te quegli occhi intatti, quel sguardo che sembra guardare l’eternità.

La compassione verso l’amico si nasconde sotto una dura corazza; è attraverso di essa che dovrai “strapparti un dente”, affinché possa rivelare la sua dolcezza e la sua bontà.

Sei tu la regina dell’aria, della solitudine, del pane e del rimedio per il tuo amico? Alcuni non riescono a spezzare le proprie catene, eppure sono proprio loro a diventare i salvatori dei propri amici.

Sei uno schiavo? Allora non puoi essere un amico. Sei un tiranno? Allora non potrai avere amici.

Per troppo tempo, nella donna è stato nascosto uno schiavo e un tiranno. Per questo motivo, la donna non è ancora in grado di instaurare amicizie: conosce soltanto l’amore.

Nell’amore di una donna c’è ingiustizia e cecità verso tutto ciò che non ama. E anche nell’amore consapevole di una donna, accanto alla luce, ci sono sempre aggressività, fulmini e oscurità.

La donna non è ancora in grado di instaurare amicizie: i gatti sono ancora considerati donne, così come gli uccelli. O, nel migliore dei casi, le mucche.

La donna ancora non è in grado di instaurare amicizie. Ma ditemi, voi uomini, chi di voi è davvero capace di avere amici?

Oh, quanto sia grande la vostra povertà, o uomini, e la vostra avarizia verso l’‘anima! Quanto date al vostro amico, io sarei disposto a darlo anche al mio nemico, senza per questo diventare più povero.

Esiste l’amicizia tra compagni: possa esserci anche amicizia tra persone diverse!

E così parlò Zarathustra.

Di mille e un obiettivo.

Zarathustra vide molti paesi e molte popolazioni; così scoprì in esse il bene e il male. Sulla Terra, nessuna forza era più grande del bene e del male.

Nessun popolo potrebbe vivere senza saper apprezzare le cose; tuttavia, se vuole sopravvivere, non deve apprezzare le cose nello stesso modo in cui lo fa il suo vicino.

Molte cose che a questo popolo piacevano, per un altro rappresentavano disprezzo e umiliazione; ecco ciò che ho scoperto. Molte cose qui venivano definite cattive, mentre altrove venivano lodate con grandi onori.

Nessun vicino riusciva mai a comprendere l’altro: la sua anima si meravigliava sempre della follia e della malvagità del vicino.

Ovunque vi sia un popolo, sopra di esso è appesa una tavola dei suoi beni. Ecco: essa rappresenta le sue vittorie; ecco: essa è la voce della sua volontà che tende verso il potere.

È lodevole ciò che gli richiede sforzo; ciò che è indispensabile e difficile è considerato buono; e ciò che libera dalla più estrema necessità, il raro, il più arduo, questo viene santificato e lodato.

Ciò che rende qualcosa dominante, vincente e splendente, suscitando terrore e invidia nel suo vicino, è proprio ciò che gli conferisce il rango più alto, la priorità assoluta, il criterio con cui vengono misurate tutte le cose.

Davvero, mio fratello, solo quando riconosci la difficoltà di un popolo, il suo territorio, il cielo che lo circonda e i suoi vicini, allora puoi comprendere la legge delle sue vittorie e perché sale lungo questa “scala” verso la sua speranza.

“Sempre devi essere il primo e indicare agli altri la strada da seguire: nessuno deve amare la tua anima gelosa, tranne che l’amico” – queste parole facevano tremare l’anima di un greco, mentre egli percorreva la sua strada verso la grandezza.

“Parlare la verità e maneggiare arco e freccia con abilità” – così sembrava al contempo piacevole e difficile per quel popolo da cui proviene il mio nome; un nome che è allo stesso tempo caro e difficile per me.

“Onorare i genitori e essere loro devoti fino alle profondità dell’anima”: un altro popolo appese questo simbolo di superamento sopra di sé, rendendolo così potente ed eterno.

“Praticare la fedeltà e, per amore della fedeltà, mettere onore e sangue anche in cose cattive e pericolose”: è così che un altro popolo si vinse attraverso l’insegnamento, e proprio così, imparando a dominarsi, divenne fecondo di grandi speranze.

Davvero, gli uomini si donarono tutto ciò che è buono e cattivo. Davvero, non lo ricevettero, non lo trovarono, né loro stesso se ne resero conto come di una voce proveniente dal cielo.

Fu l’uomo a attribuire valore alle cose al fine di preservarsi; fu lui ad dare loro un senso, un senso umano! Per questo si chiama “uomo”, ovvero colui che valuta, che apprezza.

Apprezzare significa creare: ascoltate questo, voi creatori! L’apprezzamento stesso è il tesoro e la gemma di tutte le cose apprezzate.

Solo attraverso la valutazione emerge il valore; senza di essa, il “frutto” dell’esistenza rimarrebbe vuoto. Ascoltate, voi creatori!

Il cambiamento dei valori significa il cambiamento di coloro che creano. Chi deve essere un creatore viene sempre distrutto nel processo stesso di creazione.

In origine, gli artisti erano popoli interi, e solo in un secondo momento individui singoli; in verità, l’individuo stesso rappresenta ancora la creazione più recente.

Un tempo i popoli si appendevano sopra di sé tavole del Bene. L’amore che vuole dominare e l’amore che vuole obbedire crearono insieme tali tavole.

Nella mandria, il desiderio di appartenere al gruppo è più forte del desiderio di esistere come individuo; finché la coscienza pulita rappresenta il concetto di “mandria”, è solo la coscienza sporca a parlare di “io”.

Veramente, quell’“io” astuto e spietato, che cerca il proprio vantaggio nel beneficio altrui, non è la fonte della salvezza del gregge, ma piuttosto la sua rovina.

Sempre sono stati gli amanti, con la loro creatività, a generare il bene e il male. Il fuoco dell’amore arde nel nome di tutte le virtù, così come il fuoco della rabbia.

Zarathustra vide molti paesi e molte popolazioni: sulla Terra, non esisteva potere più grande di quello delle opere degli amanti; “buono” e “cattivo” è il loro nome.

Davvero, una vera e propria bestia è il potere di questo lode e di questo biasimo. Dite, fratelli miei, chi può sottometterlo? Chi può legare questa “bestia” ai suoi mille colli?

Finora ci sono stati mille obiettivi, perché esistevano mille popoli. Man manca solo della catena che unisca quelle migliaia di persone. Mancava ancora quell’unico obiettivo. L’umanità, fino ad ora, non ha ancora un obiettivo chiaro.

Ma ditemi, fratelli miei: se all’umanità manca ancora questo obiettivo, non le manca forse anche, lei stessa?

E così parlò Zarathustra.

Dell’amore fraterno

Vi affollate intorno a coloro che vi sono vicini e usate parole gentili al loro riguardo. Ma vi dico: la vostra compassione verso gli altri è in realtà un segno della vostra cattiva considerazione per voi stessi.

Fuggite dal vostro stesso io verso ciò che è immediatamente davanti a voi, e volete trasformare questa fuga in una virtù. Ma io vedo attraverso la vostra presunta “altruismo”.

Il “Tu” è più antico dell’“Io”; il “Tu” è considerato sacro, ma non ancora l’“Io”: ed è così che l’uomo tende verso ciò che è vicino a lui.

Vi consiglio forse l’amore più vicino? Meglio ancora, vi consiglio di fuggire e di cercare un amore lontano.

Più alta della love per il prossimo è la love per ciò che è lontano e futuro; ancora più alta della love per le persone è la love per le cose e i “fantasmi”.

Questo spettro che cammina davanti a te, fratello mio, è più bello di te; perché non gli dai il tuo corpo e le tue ossa? Ma tu hai paura e corri dal tuo prossimo.

Non riuscite a sopportare voi stessi e non vi amate abbastanza; ora volete sedurre gli altri con il vostro amore e arricchirvi con i loro errori.

Volevo che non riusciste a sopportare tutte quelle persone vicine a voi e i loro parenti; in quel caso, dovreste creare da soli il vostro amico e il suo cuore pieno di passione.

Se volete parlare bene di voi stessi, invitate un testimone a farlo con voi; e una volta che lo avete indotto a pensare bene di voi, allora anche voi inizierete a pensare bene di voi stessi.

Non solo colui che mente contro la propria conoscenza mente, ma soprattutto colui che mente contro ciò che non sa. Ed è così che voi parlate di voi stessi nelle vostre interazioni quotidiane, mentendo ai vostri vicini.

Anche lo sciocco dice: “Interagire con le persone corrompe il carattere, soprattutto quando non se ne possiede uno.”

Uno va verso l’altro perché cerca se stesso, l’altro invece perché vuole perdersi. Il vostro cattivo amore per voi stessi trasforma la solitudine in una prigione.

Sono proprio coloro che si trovano lontani a dover pagare il prezzo del vostro amore per il prossimo; e anche quando siete in cinque, c’è sempre qualcuno che deve morire.

Anche io non amo le vostre feste: ci sono troppi attori, e anche gli spettatori spesso si comportano come attori.

Non vi insegno ad amare il prossimo, ma l’Amico. L’Amico sia per voi la festa della terra e un presagio dell’Uomo Superiore.

Ich lehre euch den Freund und sein übervolles Herz. Aber man muss verstehn, ein Schwamm zu sein, wenn man von übervollen Herzen geliebt sein will.

Ich lehre euch den Freund, in dem die Welt fertig dasteht, eine Schale des Guten – den schaffenden Freund, der immer eine fertige Welt zu verschenken hat.

Und wie ihm die Welt auseinander rollte, so rollt sie ihm wieder in Ringen zusammen, als das Werden des Guten durch das Böse, als das Werden der Zwecke aus dem Zufalle.

Die Zukunft und das Fernste sei dir die Ursache deines Heute: in deinem Freunde sollst du den Übermenschen als deine Ursache lieben.

Meine Brüder, zur Nächstenliebe rate ich euch nicht: ich rate euch zur Fernsten-Liebe.

Also sprach Zarathustra.

Vom Wege des Schaffenden

Willst du, mein Bruder, in die Vereinsamung gehen? Willst du den Weg zu dir selber suchen? Zaudere noch ein wenig und höre mich.

»Wer sucht, der geht leicht selber verloren. Alle Vereinsamung ist Schuld«: also spricht die Herde. Und du gehörtest lange zur Herde.

Die Stimme der Herde wird auch in dir noch tönen. Und wenn du sagen wirst: »ich habe nicht mehr ein Gewissen mit euch«, so wird es eine Klage und ein Schmerz sein.

Siehe, diesen Schmerz selber gebar noch das eine Gewissen: und dieses Gewissens letzter Schimmer glüht noch auf deiner Trübsal.

Aber du willst den Weg deiner Trübsal gehen, welches ist der Weg zu dir selber? So zeige mir dein Recht und deine Kraft dazu!

Bist du eine neue Kraft und ein neues Recht? Eine erste Bewegung? Ein aus sich rollendes Rad? Kannst du auch Sterne zwingen, dass sie um dich sich drehen?

Ach, es gibt so viel Lüsternheit nach Höhe! Es gibt so viel Krämpfe der Ehrgeizigen! Zeige mir, dass du keiner der Lüsternen und Ehrgeizigen bist!

Ach, es gibt so viel große Gedanken, die tun nicht mehr als ein Blasebalg: sie blasen auf und machen leerer.

Frei nennst du dich? Deinen herrschenden Gedanken will ich hören und nicht, dass du einem Joche entronnen bist.

Bist du ein solcher, der einem Joche entrinnen durfte? Es gibt manchen, der seinen letzten Wert wegwarf, als er seine Dienstbarkeit wegwarf.

Frei wovon? Was schiert das Zarathustra? Hell aber soll mir dein Auge künden: frei wozu?

Kannst du dir selber dein Böses und dein Gutes geben und deinen Willen über dich aufhängen wie ein Gesetz? Kannst du dir selber Richter sein und Rächer deines Gesetzes?

Furchtbar ist das Alleinsein mit dem Richter und Rächer des eignen Gesetzes. Also wird ein Stern hinausgeworfen in den öden Raum und in den eisigen Atem des Alleinseins.

Heute noch leidest du an den Vielen, du Einer: heute noch hast du deinen Mut ganz und deine Hoffnungen.

Aber einst wird dich die Einsamkeit müde machen, einst wird dein Stolz sich krümmen und dein Mut knirschen. Schreien wirst du einst »ich bin allein!«

Einst wird du dein Hohes nicht mehr sehn und dein Niedriges allzu nahe; dein Erhabnes selbst wird dich fürchten machen wie ein Gespenst. Schreien wirst du einst: »Alles ist falsch!«

Es gibt Gefühle, die den Einsamen töten wollen; gelingt es ihnen nicht, nun, so müssen sie selber sterben! Aber vermagst du das, Mörder zu sein?

Kennst du, mein Bruder, schon das Wort »Verachtung«? Und die Qual deiner Gerechtigkeit, solchen gerecht zu sein, die dich verachten?

Du zwingst viele, über dich umzulernen; das rechnen sie dir hart an. Du kamst ihnen nahe und gingst doch vorüber: das verzeihen sie dir niemals.

Du gehst über sie hinaus: aber je höher du steigst, umso kleiner sieht dich das Auge des Neides. Am meisten aber wird der Fliegende gehasst.

»Wie wolltet ihr gegen mich gerecht sein!« – musst du sprechen – »ich erwähle mir eure Ungerechtigkeit als den mir zugemessnen Teil.«

Ungerechtigkeit und Schmutz werfen sich nach dem Einsamen: aber mein Bruder, wenn du ein Stern sein willst, so musst du ihnen deshalb nicht weniger leuchten!

Und hüte dich vor den Guten und Gerechten! Sie kreuzigen gerne die, welche sich ihre eigne Tugend erfinden – sie hassen den Einsamen.

Hüte dich auch vor der heiligen Einfalt! Alles ist ihr unheilig, was nicht einfältig ist; sie spielt auch gerne mit dem Feuer – der Scheiterhaufen.

Und hüte dich auch vor den Anfällen deiner Liebe! Zu schnell streckt der Einsame dem die Hand entgegen, der ihm begegnet.

Manchem Menschen darfst du nicht die Hand geben, sondern nur die Tatze: und ich will, dass deine Tatze auch Krallen habe.

Aber der schlimmste Feind, dem du begegnen kannst, wirst du immer dir selber sein; du selber lauerst dir auf in Höhlen und Wäldern.

Einsamer, du gehst den Weg zu dir selber! Und an dir selber führt dein Weg vorbei, und an deinen sieben Teufeln!

Ketzer wirst du dir selber sein und Hexe und Wahrsager und Narr und Zweifler und Unheiliger und Bösewicht.

Verbrennen musst du dich wollen in deiner eignen Flamme: wie wolltest du neu werden, wenn du nicht erst Asche geworden bist!

Einsamer, du gehst den Weg des Schaffenden: einen Gott willst du dir schaffen aus deinen sieben Teufeln!

Einsamer, du gehst den Weg des Liebenden: dich selber liebst du und deshalb verachtest du dich, wie nur Liebende verachten.

Schaffen will der Liebende, weil er verachtet! Was weiß der von Liebe, der nicht gerade verachten musste, was er liebte!

Mit deiner Liebe gehe in deine Vereinsamung und mit deinem Schaffen, mein Bruder; und spät erst wird die Gerechtigkeit dir nachhinken.

Mit meinen Tränen gehe in deine Vereinsamung, mein Bruder. Ich liebe den, der über sich selber hinaus schaffen will und so zugrunde geht. –

Also sprach Zarathustra.

Von alten und jungen Weiblein

»Was schleichst du so scheu durch die Dämmerung, Zarathustra? Und was birgst du behutsam unter deinem Mantel?

Ist es ein Schatz, der dir geschenkt? Oder ein Kind, das dir geboren wurde? Oder gehst du jetzt selber auf den Wegen der Diebe, du Freund der Bösen?« –

Wahrlich, mein Bruder!, sprach Zarathustra, es ist ein Schatz, der mir geschenkt wurde: eine kleine Wahrheit ist’s, die ich trage.

Aber sie ist ungebärdig wie ein junges Kind; und wenn ich ihr nicht den Mund halte, so schreit sie überlaut.

Als ich heute allein meines Weges ging, zur Stunde, wo die Sonne sinkt, begegnete mir ein altes Weiblein und redete also zu meiner Seele:

»Vieles sprach Zarathustra auch zu uns Weibern, doch nie sprach er uns über das Weib.«

Und ich entgegnete ihr: »über das Weib soll man nur zu Männern reden.«

»Rede auch zu mir vom Weibe«, sprach sie; »ich bin alt genug, um es gleich wieder zu vergessen.«

Und ich willfahrte dem alten Weiblein und sprach also zu ihm:

Alles am Weibe ist ein Rätsel, und alles am Weibe hat eine Lösung: sie heißt Schwangerschaft.

Der Mann ist für das Weib ein Mittel: der Zweck ist immer das Kind. Aber was ist das Weib für den Mann?

Zweierlei will der echte Mann: Gefahr und Spiel. Deshalb will er das Weib, als das gefährlichste Spielzeug.

Der Mann soll zum Kriege erzogen werden und das Weib zur Erholung des Kriegers: alles andre ist Torheit.

Allzu süße Früchte – die mag der Krieger nicht. Darum mag er das Weib; bitter ist auch noch das süßeste Weib.

Besser als ein Mann versteht das Weib die Kinder, aber der Mann ist kindlicher als das Weib.

Im echten Manne ist ein Kind versteckt: das will spielen. Auf, ihr Frauen, so entdeckt mir doch das Kind im Manne!

Ein Spielzeug sei das Weib, rein und fein, dem Edelsteine gleich, bestrahlt von den Tugenden einer Welt, welche noch nicht da ist.

Der Strahl eines Sternes glänze in eurer Liebe! Eure Hoffnung heiße:

»Möge ich den Übermenschen gebären!«

In eurer Liebe sei Tapferkeit! Mit eurer Liebe sollt ihr auf den losgehn, der euch Furcht einflößt.

In eurer Liebe sei eure Ehre! Wenig versteht sich sonst das Weib auf Ehre. Aber dies sei eure Ehre, immer mehr zu lieben, als ihr geliebt werdet, und nie die zweiten zu sein.

Der Mann fürchte sich vor dem Weibe, wenn es liebt: da bringt es jedes Opfer, und jedes andre Ding gilt ihm ohne Wert.

Der Mann fürchte sich vor dem Weibe, wenn es hasst: denn der Mann ist im Grunde der Seele nur böse, das Weib aber ist dort schlecht.

Wen hasst das Weib am meisten? – Also sprach das Eisen zum Magneten: »Ich hasse dich am meisten, weil du anziehst, aber nicht stark genug bist, an dich zu ziehen.«

Das Glück des Mannes heißt: ich will. Das Glück des Weibes heißt: er will.

»Siehe, jetzt eben ward die Welt vollkommen!« – also denkt ein jedes Weib, wenn es aus ganzer Liebe gehorcht.

Und gehorchen muss das Weib und eine Tiefe finden zu seiner Oberfläche. Oberfläche ist des Weibes Gemüt, eine bewegliche stürmische Haut auf einem seichten Gewässer.

Des Mannes Gemüt aber ist tief, sein Strom rauscht in unterirdischen Höhlen: das Weib ahnt seine Kraft, aber begreift sie nicht. –

Da entgegnete mir das alte Weiblein: »Vieles Artige sagte Zarathustra und sonderlich für die, welche jung genug dazu sind.

I teach you about the friend and his overflowing heart. But one must understand how to be like a sponge if one wishes to be loved by hearts that are filled to the brim.

I teach you about the Friend in whom the world is fully realized—the Friend who brings goodness, the creative Friend who always has a completed world to offer.

Just as the world seemed to fall apart before him, it once again gathered itself into order—through the emergence of good from evil, through the formation of purposes from chance.

Let the future and what is far away be the cause of your present day: in your friend, you should love the Overman as your cause.

My brothers, I do not advise you to pursue love at close range; rather, I advise you to seek love from a distance.

Also spoke Zarathustra.

On the Path of Creation

Do you wish, my brother, to embark on a path of solitude? Do you desire to seek the way to yourself? Hesitate for a moment longer and listen to me.

“Those who seek easily lose themselves; all solitude is blame,” says the herd. And you once belonged to that herd.

The voice of the herd will also resound within you. And when you say, “I no longer have a conscience with regard to you,” it will be an expression of sorrow and pain.

Behold, even this very pain was born from a certain sense of conscience; and the last flicker of that conscience still shines within your sorrow.

But you wish to follow the path of your sorrow—what is that path leading to yourself? Then show me your right and the power behind it!

Are you a new force and a new right? A first movement? A wheel that begins to turn on its own? Can you also make the stars revolve around you?

Ah, how much greed there is for power! How many fits of ambition among those who are eager for success! Show me that you are not one of those greedy and ambitious people!

Ah, there are so many grand ideas that amount to nothing more than a bellows: they blow up and then empty themselves out.

Do you call yourself free? I want to hear what your dominant thought is, not some claim that you have escaped from bondage.

Are you one of those who managed to escape from such a fate? There are some who discard their last remaining value when they renounce their servitude.

From what, then, is one free? What does Zarathustra mean by this? But tell me clearly with your eyes: free for what purpose?

Can you give yourself both evil and good, and impose your will upon yourself as if it were a law? Can you be your own judge and the avenger of your own law?

It is terrible to be alone with the judge and avenger of one’s own laws. Thus, a star is cast into the empty void, into the icy embrace of solitude.

Even today, you suffer for all of them, you who are one; even today, you possess your courage in its entirety and your hopes remain unshaken.

But one day, loneliness will wear you down; one day, your pride will be broken, and your courage will falter. One day, you will cry out, “I am alone!”

One day, you will no longer see what is noble in yourself, and what is humble will seem all too close; even your own exalted qualities will frighten you like ghosts. Then you will cry out, “Everything is wrong!”

There are feelings that seek to kill the lonely one; if they fail in their attempt, then they themselves must die! But are you truly capable of becoming a murderer?

Do you know, my brother, what the word “disrespect” means? And the torment of having to be just towards those who despise you?

You force many people to learn from you; they hold this against you greatly. You came close to them, but then you moved on anyway; they will never forgive you for that.

You go beyond them; but the higher you ascend, the smaller the envy’s eye sees you. Most of all, however, the one who flies is hated.

“How could you possibly be fair to me!” – you must say – “I consider your injustice as that which is destined for me.”

Injustice and filth seek out the lonely one; but my brother, if you wish to be a star, you must not shine any less because of them!

And beware of the good and the righteous! They delight in crucifying those who invent their own virtue; they hate the lonely ones.

Beware also of that so-called “holy simplicity”! Everything that is not simple is considered unholy by her; she also enjoys playing with fire—the pile of ashes.

And beware also of the sudden outbursts of your love! Too quickly does the lonely one extend a hand towards those who cross their path.

For some people, you must not offer them your hand, but only your paw—and I want that your paw also have claws.

But the worst enemy you may ever encounter will always be yourself; it is you who lies in wait for you in caves and forests.

Alone, you walk the path toward yourself! And it is through yourself that your path leads—through your own seven demons!

You will become a heretic to yourself, a witch, a seer, a fool, a doubter, an unholy one, and a villain.

To burn, one must willingly embrace one’s own flames; how can you become new if you have not first turned into ashes?

Alone, you embark on the path of creation: you wish to create a god from your own seven demons!

Alone, you walk the path of those who love: you love yourself, and for that reason you despise yourself, just as only those who love can despise themselves.

The lover will create, for he despises! What does one who has never had to despise what he loves know about love?

With your love, go into your solitude; and with your creations, my brother—only later will justice follow you.

With my tears, I accompany you into your solitude, my brother. I love those who strive to transcend themselves and in doing so, suffer destruction.

Also spoke Zarathustra.

Of young and old women alike.

“Why do you move so stealthily through the twilight, Zarathustra? And what are you carefully hiding under your cloak?”

Is it a treasure that has been given to you? Or a child that has been born to you? Or have you yourself now begun to follow in the footsteps of thieves, you friend of the wicked?

Truly, my brother! said Zarathustra, it is a treasure that has been given to me: a small truth that I carry with me.

But she is as willful as a young child; and if I don’t stop her, she will shout very loudly.

As I walked alone today, at the hour when the sun sets, an old woman came across me and spoke to my soul.

“Zarathustra also spoke much to us women, but he never spoke to us about womanhood itself.”

And I replied to her: “About women, one should only speak to men.”

“Speak also to me about women,” she said; “I am old enough to forget it all again soon enough.”

And I complied with the old woman’s request, so I spoke to her thus:

Everything about women is a mystery, but everything about women also has a solution: it is called pregnancy.

For a man, a woman is merely a means; the true purpose is always the child. But what is a woman for a man?

A true man desires two things: danger and play. That is why he seeks a woman as the most dangerous of toys.

Men should be trained for war, and women should exist to restore the warriors after battle; anything else is mere folly.

Too sweet fruits—such things the warrior does not like. That’s why he prefers women; even the sweetest woman can have a bitter side to her.

Better than a man, a woman understands children; yet the man is more childlike than the woman.

Within the true man, there lies a child hidden—that child desires to play. Come now, women, and help me discover that child within the man!

A toy, then, is the woman—pure and delicate, akin to precious stones, illuminated by the virtues of a world that has yet to exist.

The ray of a star shines within your love! May your hope be.

“May I give birth to a superhuman!”

In your love, be brave! With your love, you should confront those who inspire fear in you.

In your love, let honor be your guide! Few women truly understand what honor means. But let this be your honor: to always love more than you are loved in return, and never to be content with being second in any regard.

The man fears the woman when she loves him; for then she is willing to make any sacrifice, and everything else seems worthless to her.

The man fears the woman when she hates him; for in essence, what is evil about the man lies in his soul, whereas in the woman, wickedness resides in her very being.

Who does a woman hate the most? – Thus spoke iron to magnet: “I hate you the most, because you attract me, but you are not strong enough to draw me to you.”

The happiness of a man lies in saying, “I want.” The happiness of a woman lies in saying, “He wants.”

“See, now at this very moment, the world has become perfect!” – such is the thought of every woman when she obeys out of pure love.

And the woman must obey and find a depth beneath her surface. The surface of a woman is her temperament—a movable, stormy skin over shallow waters.

Yet the man’s heart is profound; his emotions flow through underground caverns. The woman senses his strength, but she does not understand it.

Then the old woman replied to me: “Zarathustra said many wonderful things, especially those meant for those who are young enough to understand them.”

Vi insegno l’Amico e il suo cuore colmo d’amore. Ma bisogna imparare a essere come uno straccio di spugna, se si vuole essere amati da cuori così pieni d’amore.

Vi insegno l’Amico nel quale il mondo è completamente realizzato, una “coppa del Bene” – l’Amico creatore che ha sempre avuto la capacità di donare un mondo già completo.

E così come il mondo gli si disfaceva davanti agli occhi, esso si ricomponeva di nuovo in cerchi, quando la realizzazione del bene avveniva attraverso il male, quando lo scopo finale derivava dal caso.

Il futuro e ciò che è lontano sono la causa del tuo presente: nel tuo amico devi amare l’Uomo Superiore come la tua origine.

Fratelli miei, non vi consiglio l’amore vicino, ma l’amore lontano.

E così parlò Zarathustra.

Per la via del Creatore.

Vuoi, fratello mio, intraprendere il cammino della solitudine? Vuoi cercare la strada che conduce a te stesso? Esita ancora un attimo e ascoltami.

“Chi cerca, facilmente si perde; ogni solitudine è colpa”: così parla la greggia. E tu hai fatto parte della greggia per molto tempo.

La voce della mandria risuonerà ancora in te. E quando dirai: “Non ho più un senso di coscienza nei vostri confronti”, allora ci sarà solo lamento e dolore.

Ecco, persino questo dolore fu generato da una sorta di coscienza; e l’ultimo barlume di questa coscienza brilla ancora nella tua tristezza.

Ma tu vuoi percorrere la strada della tua tristezza. Qual è dunque questa strada che ti conduce a te stesso? Allora dimmi il tuo diritto e la tua forza per farlo!

Sei forza nuova e diritto nuovo? Un primo movimento? Una ruota che inizia a girare da sola. Puoi anche costringere le stelle a ruotare intorno a te?

Ah, quanta lussuria verso la grandezza. Quanti spasmi di ambizione da parte dei vanitosi. Dimmi che non appartieni a coloro che sono lussuriosi e ambiziosi!

Ah, ci sono così tante grandi idee che non fanno altro che funzionare come un mantice: soffiano e poi lasciano tutto vuoto.

Ti consideri libero? Voglio ascoltare i tuoi pensieri dominanti, non le parole con cui affermi di essere sfuggito a una prigione.

Sei tu uno di quelli che è riuscito a sfuggire da una prigione? Ci sono persone che hanno gettato via il loro ultimo valore quando hanno abbandonato la loro sottomissione.

Da cosa siamo liberi? Che cosa interessa Zarathustra? Ma che il tuo sguardo mi illumini chiaramente: da cosa siamo veramente liberi?

Puoi concederti da solo il bene e il male, e imporre la tua volontà su di te stesso come se fosse una legge? Puoi essere tu stesso il giudice e il vendicatore della tua legge?

Terribile è essere soli di fronte al giudice e al vendicatore della propria stessa legge. Ed è per questo che una stella viene scagliata nello spazio desolato, nel gelido abbraccio della solitudine.

Ancora oggi soffri per gli Altri, tu che sei Uno; ancora oggi possiedi tutto il tuo coraggio e tutte le tue speranze.

Ma un giorno la solitudine ti stancherà, un giorno il tuo orgoglio si spezzerà e il tuo coraggio cederà. Un giorno griderai: “Sono solo!”

Un giorno non vedrai più ciò che è nobile in te e ciò che è umile ti sembrerà troppo vicino; persino ciò che è elevato in te potrà farti paura, come un fantasma. Un giorno griderai: “Tutto è sbagliato!”

Ci sono sentimenti che vogliono uccidere il solitario; se non ci riescono, allora devono morire loro stessi! Ma sei davvero in grado di essere un assassino?

Conosci, fratello mio, il significato della parola “disprezzo”? E soffri forse per la tua giustizia, nel dover essere giusto verso coloro che ti disprezzano?

Costringi molte persone ad imparare da te; loro te lo rimproverano aspramente. Ti sei avvicinato a loro, ma poi sei passato oltre: questo non te lo perdoneranno mai.

Tu superi tutti loro; ma più in alto sali, più piccolo appaioni agli occhi dell’invidia. E soprattutto, colui che vola è odiato con particolare intensità.

“Come potreste essere giusti con me!“, devi dire, “considero la vostra ingiustizia come quella che mi è toccata in sorte“.

L’ingiustizia e la sporcizia si avvicinano all’Uomo Solitario. Ma fratello mio, se vuoi essere una stella, non devi per questo smettere di brillare!

E stai attento anche ai buoni e ai giusti! A loro piace molto mettere in difficoltà coloro che inventano da soli la propria virtù; odiano i solitari.

Stai attento anche alla sacra semplicità! Tutto ciò che non è semplice le appare profano; lei ama anche giocare con il fuoco, il rogo.

E fai attenzione anche ai momenti di debolezza del tuo amore! Troppo spesso, il solitario tende la mano verso chi gli si avvicina.

A alcune persone non puoi dare la mano, ma solo la zampa. E voglio che anche quella tua zampa abbia artigli.

Ma il peggiore nemico che tu possa incontrare sei sempre tu stesso; sei tu stesso ad attenderti nelle caverne e nei boschi.

Solitario, tu percorri la strada verso te stesso! E questa strada passa attraverso te stesso, e attraverso i tuoi sette “diavoli” interiori.

Diventerai tu stesso un eretico, una strega, una veggente, uno sciocco, un dubbioso, un impuro e un malvagio.

Per poter rinascere, devi prima essere diventato cenere. Come puoi voler cambiare se non hai prima subito la distruzione?

Solitario, tu percorri la strada del Creatore: vuoi crearti un dio a partire dai tuoi sette “diavoli”!

Solitario, tu percorri la strada dell’amante: ami te stesso e per questo ti disprezi, proprio come fanno gli amanti.

Chi ama desidera creare, perché disprezza. Chi non ha mai dovuto disprezzare ciò che amava, cosa può sapere davvero dell’amore?

Con il tuo amore, entra nella tua solitudine e dedica te stesso alla tua creazione, fratello mio; solo più tardi la giustizia ti raggiungerà.

Con le mie lacrime entro nella tua solitudine, mio fratello. Amo colui che cerca di superare se stesso e per questo finisce per distruggersi.

E così parlò Zarathustra.

Di donne anziane e giovani.

“Perché ti muovi così furtivamente nella penombra, Zarathustra? E cosa nascondi con cura sotto il tuo mantello?”

È un tesoro che ti è stato donato? O un bambino che ti è nato? Oppure ora anche tu percorri le strade dei ladri, amico del male?

“Davvero, mio fratello!”, disse Zarathustra, “è un tesoro che mi è stato donato: una piccola verità che porto con me”.

Ma è indisciplinata come un bambino piccolo; e se non le tengo la bocca chiusa, urla ad alta voce.

Mentre oggi camminavo da solo, all’ora in cui il sole tramonta, mi imbattei in una vecchia donna che, rivolgendosi alla mia ‘anima, disse.

“Molte cose Zarathustra ci disse anche a noi donne, ma mai parlò di noi donne stesse.”

E io le risposi: “Di una donna si dovrebbe parlare solo con gli uomini.”

“Parlami anche tu della donna“, disse lei; “sono abbastanza vecchia da dimenticarlo subito dopo.“

E io acconsentii alla richiesta di quella vecchia donna, quindi le dissi:

Tutto ciò che riguarda la donna è un mistero, ma tutto ha una soluzione: si chiama gravidanza.

L’uomo, per la donna, è soltanto un mezzo; lo scopo finale è sempre il bambino. Ma che cos’è la donna per l’uomo?

L’uomo vero desidera due cose: pericolo e gioco. Per questo motivo vuole la donna, considerandola il giocattolo più pericoloso.

L’uomo deve essere educato per la guerra, e la donna per il riposo del guerriero; tutto il resto è follia.

Frutti troppo dolci. Il guerriero potrebbe non gradirli. Ecco perché ama le donne; anche la donna più dolce può avere un sapore amaro.

La donna comprende i bambini meglio dell’uomo, ma l’uomo è più infantile della donna.

Nell’uomo vero c’è nascosto un bambino: quel bambino vuole giocare. Forza, donne, scoprite per me quel bambino che è nell’uomo!

Un giocattolo è la donna: pura e delicata, paragonabile alle pietre preziose, illuminata dalle virtù di un mondo che ancora non esiste.

Il raggio di una stella splende nella vostra amore! La vostra speranza sia.

“Che io possa dare alla luce l’Uomo Superiore!”

Nella vostra amore sia la coraggiozza! Con la vostra amore dovete affrontare colui che vi incute paura.

Nella vostra amore sia la vostra onore! Poche donne comprendono davvero il significato dell’onore. Ma questa dovrebbe essere la vostra regola: amare sempre di più di quanto siate amati, e mai essere considerati secondari.

L’uomo teme la donna quando lei ama: in quel momento è disposta a sacrificare qualsiasi cosa, e tutto il resto perde ogni valore ai suoi occhi.

L’uomo teme la donna quando lei odia; infatti, nell’anima, l’uomo è essenzialmente malvagio, mentre la donna è davvero cattiva in quel senso.

Chi odia di più una donna? Così disse l’ferro al magnete: “Ti odio di più perché attiri, ma non sei abbastanza forte da attrarre me a te.”

La felicità dell’uomo consiste nel dire “io voglio”. La felicità della donna consiste nel dire “lui vuole”.

“Vedi, proprio ora il mondo è diventato perfetto!” – così pensa ogni donna quando obbedisce per vera e propria amore.

E la donna deve obbedire e trovare una profondità dentro la propria superficie. La superficie della donna è il suo animo: una pelle mobile e tempestosa su acque poco profonde.

Ma l’animo di quell’uomo è profondo; il suo “flusso” scorre nelle caverne sotterranee. La donna percepisce la sua forza, ma non la comprende.

Allora la vecchia donna mi rispose: “Zarathustra disse molte cose meravigliose, soprattutto per coloro che sono abbastanza giovani da comprenderle.”

Seltsam ist’s, Zarathustra kennt wenig die Weiber, und doch hat er über sie Recht! Geschieht dies deshalb, weil beim Weibe kein Ding unmöglich ist?

Und nun nimm zum Danke eine kleine Wahrheit! Bin ich doch alt genug für sie!

Wickle sie ein und halte ihr den Mund: sonst schreit sie überlaut, diese kleine Wahrheit.«

»Gib mir, Weib, deine kleine Wahrheit!«, sagte ich. Und also sprach das alte Weiblein:

»Du gehst zu Frauen? Vergiss die Peitsche nicht!« –

Also sprach Zarathustra.

Vom Biss der Natter

Eines Tages war Zarathustra unter einem Feigenbaume eingeschlafen, da es heiß war, und hatte seine Arme über das Gesicht gelegt. Da kam eine Natter und biss ihn in den Hals, so dass Zarathustra vor Schmerz aufschrie. Als er den Arm vom Gesicht genommen hatte, sah er die Schlange an: da erkannte sie die Augen Zarathustras, wand sich ungeschickt und wollte davon. »Nicht doch«, sprach Zarathustra, »noch nahmst du meinen Dank nicht an! Du wecktest mich zur Zeit, mein Weg ist noch lang.« »Dein Weg ist noch kurz«, sagte die Natter traurig; »mein Gift tötet.« Zarathustra lächelte. »Wann starb wohl je ein Drache am Gift einer Schlange?« – sagte er.

»Aber nimm dein Gift zurück! Du bist nicht reich genug, es mir zu schenken.« Da fiel ihm die Natter von Neuem um den Hals und leckte ihm seine Wunde.

Als Zarathustra dies einmal seinen Jüngern erzählte, fragten sie: »Und was, o Zarathustra, ist die Moral deiner Geschichte?«

Zarathustra antwortete darauf also:

Den Vernichter der Moral heißen mich die Guten und Gerechten:

meine Geschichte ist unmoralisch.

So ihr aber einen Feind habt, so vergeltet ihm nicht Böses mit Gutem: denn das würde beschämen. Sondern beweist, dass er euch etwas Gutes angetan hat.

Und lieber zürnt noch, als dass ihr beschämt! Und wenn euch geflucht wird, so gefällt es mir nicht, dass ihr den segnen wollt. Lieber ein wenig mitfluchen!

Und geschah euch ein großes Unrecht, so tut mir geschwind fünf kleine dazu! Grässlich ist der anzusehn, den allein das Unrecht drückt.

Wusstet ihr dies schon? Geteiltes unrecht ist halbes Recht. Und der soll das Unrecht auf sich nehmen, der es tragen kann!

Eine kleine Rache ist menschlicher als gar keine Rache. Und wenn die Strafe nicht auch ein Recht und eine Ehre ist für den Übertretenden, so mag ich auch euer Strafen nicht.

Vornehmer ist’s, sich Unrecht zu geben als Recht zu behalten, sonderlich, wenn man Recht hat. Nur muss man reich genug dazu sein.

Ich mag eure kalte Gerechtigkeit nicht; und aus dem Auge eurer Richter blickt mir immer der Henker und sein kaltes Eisen.

Sagt, wo findet sich die Gerechtigkeit, welche Liebe mit sehenden Augen ist?

So erfindet mir doch die Liebe, welche nicht nur alle Strafen, sondern auch alle Schuld trägt!

So erfindet mir doch die Gerechtigkeit, die jeden freispricht, ausgenommen den Richtenden!

Wollt ihr auch dies noch hören? An dem, der von Grund aus gerecht sein will, wird auch noch die Lüge zur Menschen-Freundlichkeit.

Aber wie wollte ich gerecht sein von Grund aus! Wie kann ich jedem das Seine geben! Dies sei mir genug: ich gebe jedem das Meine.

Endlich, meine Brüder, hütet euch, Unrecht zu tun allen Einsiedlern! Wie könnte ein Einsiedler vergessen! Wie könnte er vergelten!

Wie ein tiefer Brunnen ist ein Einsiedler. Leicht ist es, einen Stein hineinzuwerfen; sank er aber bis zum Grunde, sagt, wer will ihn wieder herausbringen?

Hütet euch, den Einsiedler zu beleidigen! Tatet ihr’s aber nun, so tötet ihn auch noch!

Also sprach Zarathustra.

Von Kind und Ehe

Ich habe eine Frage für dich allein, mein Bruder: wie ein Senkblei werfe ich diese Frage in deine Seele, dass ich wisse, wie tief sie sei.

Du bist jung und wünschest dir Kind und Ehe. Aber ich frage dich: bist du ein Mensch, der ein Kind sich wünschen darf?

Bist du der Siegreiche, der Selbstbezwinger, der Gebieter der Sinne, der Herr deiner Tugenden? Also frage ich dich.

Oder redet aus deinem Wunsche das Tier und die Notdurft? Oder Vereinsamung? Oder Unfriede mit dir?

Ich will, dass dein Sieg und deine Freiheit sich nach einem Kinde sehne. Lebendige Denkmale sollst du bauen deinem Siege und deiner Befreiung.

Über dich sollst du hinausbauen. Aber erst musst du mir selber gebaut sein, rechtwinklig an Leib und Seele.

Nicht nur fort sollst du dich pflanzen, sondern hinauf! Dazu helfe dir der Garten der Ehe!

Einen höheren Leib sollst du schaffen, eine erste Bewegung, ein aus sich rollendes Rad – einen Schaffenden sollst du schaffen.

Ehe: so heiße ich den Willen zu zweien, das Eine zu schaffen, das mehr ist, als die es schufen. Ehrfurcht voreinander nenne ich Ehe als vor den Wollenden eines solchen Willens.

Dies sei der Sinn und die Wahrheit deiner Ehe. Aber das, was die Viel-zu-Vielen Ehe nennen, diese Überflüssigen – ach, wie nenne ich das?

Ach, diese Armut der Seele zu zweien! Ach, dieser Schmutz der Seele zu zweien! Ach, dies erbärmliche Behagen zu zweien!

Ehe nennen sie dies alles; und sie sagen, ihre Ehen seien im Himmel geschlossen.

Nun, ich mag ihn nicht, diesen Himmel der Überflüssigen! Nein, ich mag sie nicht, diese im himmlischen Netz verschlungenen Tiere!

Ferne bleibe mir auch der Gott, der heranhinkt, zu segnen, was er nicht zusammenfügte!

Lacht mir nicht über solche Ehen! Welches Kind hätte nicht Grund, über seine Eltern zu weinen?

Würdig schien mir dieser Mann und reif für den Sinn der Erde: aber als ich sein Weib sah, schien mir die Erde ein Haus für Unsinnige.

Ja, ich wollte, dass die Erde in Krämpfen bebte, wenn sich ein Heiliger und eine Gans miteinander paaren.

Dieser ging wie ein Held auf Wahrheiten aus, und endlich erbeutete er sich eine kleine geputzte Lüge. Seine Ehe nennt er’s.

Jener war spröde im Verkehre und wählte wählerisch. Aber mit einem Male verdarb er für alle Male seine Gesellschaft: seine Ehe nennt er’s.

Jener suchte eine Magd mit den Tugenden eines Engels. Aber mit einem Male wurde er die Magd eines Weibes, und nun täte es Not, dass er darüber noch zum Engel werde.

Sorgsam fand ich jetzt alle Käufer, und alle haben listige Augen. Aber seine Frau kauft auch der Listigste noch im Sack.

Viele kurze Torheiten – das heißt bei euch Liebe. Und eure Ehe macht vielen kurzen Torheiten ein Ende, als eine lange Dummheit.

Eure Liebe zum Weibe und des Weibes Liebe zum Manne: ach, möchte sie doch Mitleiden sein mit leidenden und verhüllten Göttern! Aber zumeist erraten zwei Tiere einander.

Aber auch noch eure beste Liebe ist nur ein verzücktes Gleichnis und eine schmerzhafte Glut. Eine Fackel ist sie, die euch zu höheren Wegen leuchten soll.

Über euch hinaus sollt ihr einst lieben! So lernt erst lieben! Und darum musstet ihr den bittern Kelch eurer Liebe trinken.

Bitternis ist im Kelch auch der besten Liebe: so macht sie Sehnsucht zum Übermenschen, so macht sie Durst dir, dem Schaffenden!

Durst dem Schaffenden, Pfeil und Sehnsucht dem Übermenschen: sprich, mein Bruder, ist dies dein Wille zur Ehe?

Heilig heißt mir solch ein Wille und solche Ehe. –

Also sprach Zarathustra.

Vom freien Tode

Viele sterben zu spät, und einige sterben zu früh. Noch klingt fremd die Lehre: »stirb zur rechten Zeit!«

Stirb zur rechten Zeit; also lehrt es Zarathustra.

Freilich, wer nie zur rechten Zeit lebt, wie sollte der je zur rechten Zeit sterben? Möchte er doch nie geboren sein! – Also rate ich den Überflüssigen.

Aber auch die Überflüssigen tun noch wichtig mit ihrem Sterben, und auch die hohlste Nuss will noch geknackt sein.

Wichtig nehmen alle das Sterben: aber noch ist der Tod kein Fest. Noch erlernten die Menschen nicht, wie man die schönsten Feste weiht.

Den vollbringenden Tod zeige ich euch, der den Lebenden ein Stachel und ein Gelöbnis wird.

Seinen Tod stirbt der Vollbringende, siegreich, umringt von Hoffenden und Gelobenden.

Also sollte man sterben lernen; und es sollte kein Fest geben, wo ein solcher Sterbender nicht der Lebenden Schwüre weihte!

Also zu sterben ist das Beste; das zweite aber ist: im Kampfe zu sterben und eine große Seele zu verschwenden.

Aber dem Kämpfenden gleich verhasst wie dem Sieger ist euer grinsender Tod, der heranschleicht wie ein Dieb – und doch als Herr kommt.

Meinen Tod lobe ich euch, den freien Tod, der mir kommt, weil ich will.

Und wann werde ich wollen? – Wer ein Ziel hat und einen Erben, der will den Tod zur rechten Zeit für Ziel und Erben.

Und aus Ehrfurcht vor Ziel und Erben wird er keine dürren Kränze mehr im Heiligtum des Lebens aufhängen.

Wahrlich, nicht will ich den Seildrehern gleichen: sie ziehen ihren Faden in die Länge und gehen dabei selber immer rückwärts.

Mancher wird auch für seine Wahrheiten und Siege zu alt; ein zahnloser Mund hat nicht mehr das Recht zu jeder Wahrheit.

Und jeder, der Ruhm haben will, muss sich beizeiten von der Ehe verabschieden und die schwere Kunst üben, zur rechten Zeit zu – gehn.

Man muss aufhören, sich essen zu lassen, wenn man am besten schmeckt: das wissen die, welche lange geliebt werden wollen.

Strange indeed—it is; Zarathustra knows little about women, and yet he speaks the truth about them! Is this because with women nothing is impossible?

And now, as a token of thanks, accept a little truth—after all, I’m old enough for it!

Wrap her up and cover her mouth—otherwise, she’ll shout out that little truth too loudly.

“Give me, woman, your little truth!” I said. And so the old woman spoke:

“You’re going to see women? Don’t forget the whip!”

Also spoke Zarathustra.

The bite of the viper.

One day, when it was hot, Zarathustra fell asleep under a fig tree, with his arms covering his face. Then a snake came and bit him on the neck, causing Zarathustra to cry out in pain. When he removed his arm from his face, he saw the snake; upon recognizing Zarathustra’s eyes, it tried awkwardly to flee. “No,” said Zarathustra, “you have not even received my thanks! You awakened me at the right time; my journey is still long ahead.” “Your journey is already over,” said the snake sadly; “my venom is deadly.” Zarathustra smiled. “When has a dragon ever died from the venom of a snake?” he asked.

“But take back your poison! You’re not rich enough to give it to me.” At that moment, the snake wrapped around his neck again and licked his wound.

When Zarathustra once told this to his disciples, they asked, “Then what, oh Zarathustra, is the moral of your story?”

Thus Zarathustra replied:

The Good and the Right call me the destroyer of morality.

My story is immoral.

Therefore, if you have an enemy, do not repay evil with good, for that would be shameful. Instead, show that he has done you some good.

Better to be angry than to feel ashamed! And when you are cursed at, I don’t like it when you try to return the curse with a blessing. It’s better to curse back a little bit!

And if a great injustice has been done to you, then quickly perform five minor acts of justice in return! It is truly horrible to see someone who is burdened solely by injustice.

Did you already know this? Shared injustice is half-injustice at best. And it should be the one who can bear it who takes on that injustice!

A small act of revenge is more human than no revenge at all. And if punishment is not also a right and an honor for the one who has violated the law, then I too do not accept your form of punishment.

It is more noble to admit one’s mistake than to insist on being right, especially when one indeed is in the right. One simply must be wealthy enough to afford such generosity.

I do not like your cold justice; and from the eyes of your judges, I always see the executioner and his cold iron.

Tell me, where can one find justice, what kind of love is that which sees with discerning eyes?

Then create for me a love that bears not only all punishments, but also all sins!

Then let justice, that declares everyone innocent except the one who judges, be invented for me!

Do you also want to hear this? For those who truly desire to be just, even lies can become a means of being kind to people.

But how could I seek to be just from the very beginning! How can I give each person what is theirs! This shall suffice for me: I will give each person what is mine.

Finally, my brothers, beware of doing injustice to any hermit! How could a hermit ever forget such an act! How could he ever be able to forgive it!

Like a deep well, a hermit is isolated from the world. It is easy to throw a stone into it; but once it has sunk to the bottom, who can say whether anyone will ever be able to bring it back up again?

Beware of offending the hermit! But if you do so anyway, then kill him as well!

Also spoke Zarathustra.

From childhood to marriage

I have a question for you alone, my brother: like a plumb bob, I cast this question into your soul to see how deep it is.

You are young and desire children and marriage. But I ask you: are you a person who is entitled to wish for children?

Are you the conqueror, the one who overcomes oneself, the master of one’s senses, the lord of your own virtues? Therefore, I ask you.

Or is it your desire that causes the animal to speak, or is it a need for something? Or perhaps loneliness? Or disharmony within you?

I want your victory and your .freedom to be something that a child longs for. You should build living monuments to your victory and your liberation.

You are meant to grow beyond yourself. But first, you must be built within me—rightly aligned in body and soul.

Not only should you settle down in a new place, but you should also strive to rise higher! For this, the garden of marriage can be of great help to you!

You shall create a higher form of being, a first movement, a wheel that turns on its own—you shall create a Creator.

Marriage: I call it the will of two people to create something that is greater than what they individually are. Respect for one another—this is what I mean by marriage, as a manifestation of the desire of such a joint will.

This shall be the meaning and truth of your marriage. But what those many who enter into marriage do so in excess, these unnecessary additions—ah, how should I call them?

Ah, such poverty of the soul when in two! Ah, such filth of the soul when in two! Ah, such pitiful comfort when in two!

They call all these things by certain names; and they say that their marriages are contracted in heaven.

Well, I don’t like it—this sky filled with everything superfluous! No, I don’t like those creatures entangled in the heavenly web!

Let me also remain far away from that God who comes near to bless what he has not himself brought together!

Don’t laugh at such marriages! Which child wouldn’t have reason to cry over their parents?

This man seemed worthy to me and mature enough to understand the meaning of the earth; but when I saw his wife, the earth seemed like a place for fools.

Yes, I wanted the earth to tremble in convulsions whenever a saint and a goose paired up together.

This person acted as if he were a hero in pursuit of truth, and in the end, he managed to concoct a little, polished lie—which he calls his “marriage.”

That person was cautious in his interactions and chose very carefully. But suddenly, he ruined all his future prospects for society—what he calls his marriage.

He sought a maid possessing the virtues of an angel. But suddenly, he himself became the servant of a woman, and now it was necessary for him to rise above that role and become an angel as well.

Carefully, I identified all the buyers, and indeed, they all had cunning eyes. But even the cleverest of them would still be deceived if it were offered to them in a bag.

Many little foolish acts—these, in your culture, represent love. And your marriage often turns many of these little foolish acts into one long, foolish mistake.

Your love for women and a woman’s love for men—oh, may it always be filled with compassion toward those who suffer and are hidden from view! But in most cases, it is two animals that understand each other.

But even your greatest love is but a delusional metaphor, a painful flame. It is a torch meant to illuminate your path toward higher things.

You must learn to love beyond yourselves! Only then can you truly understand what it means to love. And for that reason, you had to drink the bitter cup of your love.

Bitterness is also present in the cup of even the greatest love: it turns longing into something greater than oneself, it stirs within you, the creator, a thirst for more.

Give the creator courage, and give the superhuman strength and longing: speak, my brother, is this your will regarding marriage?

To me, such a will and such a marriage are holy.

Also spoke Zarathustra.

Of free death.

Many die too late, and some die too early. The teaching “die at the right time!” still sounds strange to us.

Die rechte Zeit zum Sterben zu erkennen – das lehrt Zarathustra.

Indeed, those who never live at the right time—how could they ever die at the right time? They might as well never have been born! Therefore, I offer this advice to those who are superfluous in this world.

But even the superfluous ones still pretend to be important with their death; and even the most hollow nut insists on being cracked open.

Everyone takes death seriously; but yet, the death is not yet a festival. People have not yet learned how to celebrate the most beautiful of festivals.

I show you the death that brings fulfillment—death that becomes a thorn and a pledge for the living.

He dies in death, victorious, surrounded by those who hope and those who offer their praise.

One should also learn to die; and there should be no celebration at which such a dying person does not swear oaths to the living!

Also, dying is the best thing; but the second best thing is to die in battle and thus waste a great soul.

But just as much hated by the fighter as by the victor is your smiling death, which creeps up like a thief—and yet arrives as a lord.

I praise you for my death—the free death that comes to me because I choose it myself.

And when will I want to do it? – Those who have a goal and an heir will wish for death to come at the right time for both the goal and the heir.

And out of reverence for the goal and its heirs, he will no longer hang dry wreaths in the sanctuary of life.

Truly, I do not wish to be like those who wind the rope: they lengthen their thread, yet in doing so, they always move backward themselves.

Some people also grow too old for their own truths and victories; a mouth devoid of teeth no longer has the right to utter any truth at all.

And anyone who desires fame must first say farewell to marriage and learn the difficult art of leaving at the right time.

One must stop letting others feed them when they taste their best—that’s what those who wish to be loved for a long time understand.

È strano: Zarathustra conosce poco le donne, eppure ha ragione su di loro! Forse perché per una donna non esiste nulla di impossibile?

E ora, come ringraziamento, accetta questa piccola verità. Dopotutto, sono abbastanza vecchio per conoscerla!

Avvolgila e tienile la bocca chiusa: altrimenti urlerà ad alta voce questa piccola “verità”.

“Dammi, donna, la tua piccola verità!”, dissi. E allora la vecchia donna parlò:

“Vai dalle donne? Non dimenticare la frusta!”

E così parlò Zarathustra.

Dalla morsa del serpente velenoso

Un giorno, poiché faceva caldo, Zarathustra si addormentò all’ombra di un fico, con le braccia posate sul viso. Allora arrivò una vipera e lo morse al collo, facendolo gridare per il dolore. Quando tolse la mano dal viso, vide la serpente: riconoscendo i suoi occhi, questa si contorse goffamente e cercò di allontanarsi. “No“, disse Zarathustra, “non hai ancora ricevuto la mia gratitudine! Mi hai svegliato nel momento giusto, il mio cammino è ancora lungo.“ “Il tuo cammino è invece breve“, rispose tristemente la vipera; “il mio veleno uccide.“ Zarathustra sorrise. “Quando mai, dunque, un drago è morto per il veleno di una serpente?“ disse.

“Ma ritira il tuo veleno! Non sei abbastanza ricco da potermelo regalare.” Allora la vipera gli si avvolse di nuovo intorno al collo e leccò la sua ferita.

Quando Zarathustra raccontò questa storia ai suoi discepoli, loro chiesero: «E allora, o Zarathustra, qual è la morale di questa tua storia?»

E così Zarathustra rispose:

Coloro che sono buoni e giusti mi chiamano il distruttore della morale.

La mia storia è immorale.

Dunque, se avete un nemico, non ricambiate il male con il bene, poiché ciò significherebbe vergognarsi. Piuttosto, dimostrate che egli vi ha fatto qualcosa di buono.

Meglio che vi arrabbiate, piuttosto che vergognarvi! E se vi viene detto di maledire, non mi piace che vogliate ringraziare. Meglio maledire un po’, anche solo un po’.

E se vi è stato inflitto un grande torto, allora fatemi subire rapidamente cinque piccoli torti al posto vostro! È orribile da vedere chi è oppresso soltanto dal torto.

Lo sapevate già? Un torto condiviso è metà giustizia. E sia colui che può sopportarlo ad assumersele le conseguenze!

Una piccola vendetta è più umana di nessuna vendetta affatto. E se la punizione non rappresenta anche un diritto e un onore per colui che ha commesso il reato, allora nemmeno io approvo le vostre punizioni.

È più nobile ammettere di aver torto che mantenere la propria ragione, soprattutto quando si ha ragione. A condizione, però, di essere abbastanza ricchi per poterlo fare.

Non mi piace la vostra giustizia fredda; negli occhi dei vostri giudici vedo sempre il boia e il suo ferro gelido.

Dite: dove si trova la giustizia, quale amore è quello che vede con occhi aperti?

Quindi, inventami tu stesso quell’amore che non solo sopporta tutte le punizioni, ma anche tutti i peccati.

Allora, inventami tu una giustizia che assolva tutti, tranne colui che giudica.

Volete anche sentire questo? Per colui che desidera essere giusto in ogni modo, persino la menzogna diventa un mezzo per essere amichevoli con gli altri.

Ma come potrei essere giusto fin dal principio? Come posso dare a ciascuno ciò che gli spetta? Questo mi basta: darò a ciascuno ciò che ho io.

Finalmente, fratelli miei, fate attenzione a non commettere ingiustizie verso tutti i solitari! Come potrebbe un solitario dimenticare? Come potrebbe perdonare?

Un eremita è come un pozzo profondo: è facile gettare una pietra dentro di esso; ma se questa affonda fino al fondo, chi potrà mai riportarla fuori?

State attenti a non offendere l’eremita! Ma se lo fate comunque, uccidetelo pure!

E così parlò Zarathustra.

Dalla nascita fino al matrimonio

Ho una domanda solo per te, fratello mio: come un sasso gettato in uno stagno, lancio questa domanda nella tua ‘anima per conoscere quanto sia profonda.

Sei giovane e desideri avere un figlio e sposarti. Ma ti chiedo: sei davvero una persona che può desiderare di avere un figlio?

Sei tu il vincitore, colui che si sottomette a se stesso, il padrone dei sensi, il signore delle tue virtù? Ecco quindi la mia domanda.

Oppure è il desiderio, la necessità, la solitudine o l’instabilità interiore a far parlare queste creature?

Voglio che la tua vittoria e la tua libertà anelino a un figlio. Costruisci monumenti viventi in onore della tua vittoria e della tua liberazione.

Devi costruire qualcosa che vada oltre te stesso. Ma prima devi essere tu stesso una struttura solida, coerente nel corpo e nell’anima.

Non solo devi diffonderti, ma anche crescere verso l’alto. A questo scopo, il giardino del matrimonio ti sarà di grande aiuto!

Dovrai creare un corpo più elevato, un primo movimento, una ruota che si muova da sé. Dovrai creare qualcosa di capace di generare vita.

Matrimonio: così chiamo la volontà di due persone di creare qualcosa che sia di più rispetto a ciò che ciascuna di loro ha creato singolarmente. La reverenza reciproca, che caratterizza il matrimonio, è considerata da me come un segno di rispetto verso coloro che esprimono una tale volontà congiunta.

Questo è il senso e la verità del tuo matrimonio. Ma ciò che moltissimi chiamano matrimonio, quegli eccessi, ah, come posso definirli?

Ah, questa povertà dell’anima in due. Ah, questa sporcizia dell’anima in due. Ah, questo misero conforto in due.

Prima ancora di menzionare tutte queste cose, dicono che i loro matrimoni siano stati celebrati in cielo.

Beh, non mi piace questo cielo pieno di cose inutili. No, non mi piacciono queste creature intrappolate nella rete celeste!

Che mi sia lontano anche quel Dio che si avvicina per benedire ciò che non ha unito!

Non ridete di queste unioni matrimoniali! Quale bambino non avrebbe motivo di piangere per i propri genitori?

Quell’uomo mi sembrava degno e maturo per comprendere il vero significato della Terra; ma quando vidi sua moglie, la Terra mi parve un luogo adatto solo agli sciocchi.

Sì, volevo che la Terra tremasse di convulsioni quando un santo e una oca si accoppiassero.

Quest’uomo procedeva come un eroe verso la verità, e alla fine riuscì ad ottenere una piccola, “pulita” menzogna. La chiama sua moglie.

Quell’uomo era schivo nel comportamento e sceglieva con grande attenzione le persone con cui interagire. Ma all’improvviso rovinò per sempre la sua vita sociale: lo chiama matrimonio.

Quell’uomo cercava una serva dalle virtù di un angelo. Ma improvvisamente divenne la serva di una donna. E ora era necessario che diventasse anche un angelo.

Con attenzione ho individuato tutti i compratori, e ognuno di loro ha occhi astuti. Ma anche il più astuto di loro compra comunque ciò che gli viene offerto, senza esitazione.

Molte piccole sciocchezze, per voi significano amore. E il vostro matrimonio pone fine a molte di queste piccole sciocchezze, trasformandole in una grande stupidaggine.

Il vostro amore per la donna e l’amore della donna per l’uomo, ah, se solo potesse essere compassione verso gli dèi sofferenti e nascosti! Ma nella maggior parte dei casi, due animali riescono a comprendersi a vicenda.

Ma anche il vostro più grande amore non è altro che una metafora illusoria e un fuoco doloroso. È come una torcia che dovrebbe illuminarvi la strada verso cose più elevate.

Dovete amare oltre voi stessi. Solo così imparerete davvero ad amare. Ed è per questo che avete dovuto bere il calice amaro dell’amore.

Amarezza è anche nella coppa dell’amore più profondo: essa trasforma il desiderio in qualcosa di straordinario, suscita sete in colui che crea.

Dà al creatore la freccia e il desiderio all’uomo sovrumano: parla, fratello mio, è davvero questo il tuo volere riguardo al matrimonio?

Un tale desiderio e un tale matrimonio sono per me sacri.

E così parlò Zarathustra.

La morte libera

Molti muoiono troppo tardi, e alcuni muoiono troppo presto. Ancora oggi suona strana questa dottrina: “Muori nel momento giusto!”

Mori nel momento giusto; questo è ciò che insegna Zarathustra.

Certamente, chi non vive mai nel momento giusto, come potrà mai morire nel momento giusto? Meglio non essere mai nati. Pertanto, consiglio a coloro che sono superflui di non esistere.

Ma anche ciò che è superfluo continua a fingere di essere importante con la sua morte; persino il guscio più vuoto desidera ancora essere spezzato.

Tutti considerano la morte qualcosa di importante; tuttavia, il Morte non è ancora una festa. Gli esseri umani non hanno ancora imparato come celebrare le feste in modo più bello e appropriato.

Vi mostro la morte compiuta, quella che diventa un tormento e un impegno per i viventi.

Colui che compie quell’atto muore in modo glorioso, circondato da persone piene di speranza e gratitudine.

Dunque, si dovrebbe imparare ad morire; e non dovrebbe esserci alcuna festa in cui un tale morente non pronunci giuramenti davanti ai viventi.

Morire, dunque, è la cosa migliore; ma il secondo modo è morire in battaglia e sprecare così un’anima nobile.

Ma tanto quanto è odiato dal combattente, lo è anche dal vincitore: la vostra morte sorridente, che si avvicina come un ladro, eppure arriva come una padrona.

Lodo la mia morte, quella morte libera che mi viene perché lo desidero io stesso.

E quando vorrò io? – Chi ha un obiettivo e un erede, vuole che la morte diventi l’obiettivo e l’erede al momento giusto.

E per rispetto verso lo scopo e i discendenti, non appenderà più crani secchi nel tempio della vita.

Davvero, non desidero assomigliare ai tiratori di fune: loro allungano la loro corda, ma nel farlo si muovono sempre all’indietro.

Anche alcuni, per le loro verità e i loro successi, diventano troppo vecchi; una bocca senza denti non ha più il diritto di pronunciare qualsiasi verità.

E chiunque desideri la gloria deve prima rinunciare al matrimonio e imparare l’arte difficile di andarsene nel momento giusto.

È necessario smettere di lasciarsi “comandare” dal cibo quando si è al proprio meglio in termini di gusto: lo sanno coloro che desiderano essere amati a lungo.

Saure Äpfel gibt es freilich, deren Los will, dass sie bis auf den letzten Tag des Herbstes warten: und zugleich werden sie reif, gelb und runzelig.

Andern altert das Herz zuerst und andern der Geist. Und einige sind greis in der Jugend: aber spät jung erhält lang jung.

Manchem missrät das Leben: ein Giftwurm frisst sich ihm ans Herz. So möge er zusehn, dass ihm das Sterben umso mehr gerate.

Mancher wird nie süß, er fault im Sommer schon. Feigheit ist es, die ihn an seinem Aste festhält.

Viel zu viele leben und viel zu lange hängen sie an ihren Ästen. Möchte ein Sturm kommen, der all dies Faule und Wurmfressne vom Baume schüttelt!

Möchten Prediger kommen des schnellen Todes! Das wären mir die rechten Stürme und Schüttler an Lebensbäumen! Aber ich höre nur den langsamen Tod predigen und Geduld mit allem »Irdischen«.

Ach, ihr predigt Geduld mit dem Irdischen? Dieses Irdische ist es, das zu viel Geduld mit euch hat, ihr Lästermäuler!

Wahrlich zu früh starb jener Hebräer, den die Prediger des langsamen Todes ehren: und vielen ward es seitdem zum Verhängnis, dass er zu früh starb.

Noch kannte er nur Tränen und die Schwermut des Hebräers, samt dem Hasse der Guten und Gerechten – der Hebräer Jesus: da überfiel ihn die Sehnsucht zum Tode.

Wäre er doch in der Wüste geblieben und ferne von den Guten und Gerechten! Vielleicht hätte er leben gelernt und die Erde lieben gelernt – und das Lachen dazu!

Glaubt es mir, meine Brüder! Er starb zu früh; er selber hätte seine Lehre widerrufen, wäre er bis zu meinem Alter gekommen! Edel genug war er zum Widerrufen!

Aber ungereift war er noch. Unreif liebt der Jüngling, und unreif hasst er auch Mensch und Erde. Angebunden und schwer ist ihm noch Gemüt und Geistesflügel.

Aber im Manne ist mehr Kind als im Jünglinge, und weniger Schwermut: besser versteht er sich auf Tod und Leben.

Frei zum Tode und frei im Tode, ein heiliger Nein-Sager, wenn es nicht Zeit mehr ist zum Ja: also versteht er sich auf Tod und Leben.

Dass euer Sterben keine Lästerung sei auf Mensch und Erde, meine Freunde: das erbitte ich mir von dem Honig eurer Seele.

In eurem Sterben soll noch euer Geist und eure Tugend glühn, gleich einem Abendrot um die Erde: oder aber das Sterben ist euch schlecht geraten.

Also will ich selber sterben, dass ihr Freunde um meinetwillen die Erde mehr liebt; und zur Erde will ich wieder werden, dass ich in der Ruhe habe, die mich gebar.

Wahrlich, ein Ziel hatte Zarathustra, er warf seinen Ball: nun seid ihr Fremde meines Zieles Erbe, euch werfe ich den goldenen Ball zu.

Lieber als alles sehe ich euch, meine Freunde, den goldenen Ball werfen! Und so verziehe ich noch ein wenig auf Erden: verzeiht es mir!

Also sprach Zarathustra.

Von der schenkenden Tugend

Als Zarathustra von der Stadt Abschied genommen hatte, welcher sein Herz zugetan war und deren Name lautet: »die bunte Kuh« – folgten ihm viele, die sich seine Jünger nannten, und gaben ihm das Geleit. Also kamen sie an einen Kreuzweg: da sagte ihnen Zarathustra, dass er nunmehr allein gehen wolle; denn er war ein Freund des Alleingehens. Seine Jünger aber reichten ihm zum Abschiede einen Stab, an dessen goldnem Griffe sich eine Schlange um die Sonne ringelte. Zarathustra freute sich des Stabes und stütze sich darauf; dann sprach er also zu seinen Jüngern:

Sagt mir doch: wie kam Gold zum höchsten Werte? Darum, dass es ungemein ist und unnützlich und leuchtend und mild im Glanze; es schenkt sich immer.

Nur als Abbild der höchsten Tugend kam Gold zum höchsten Werte. Goldgleich leuchtet der Blick dem Schenkenden. Goldes-Glanz schließt Friede zwischen Mond und Sonne.

Ungemein ist die höchste Tugend und unnützlich, leuchtend ist sie und mild im Glanze: eine schenkende Tugend ist die höchste Tugend.

Wahrlich, ich errate euch wohl, meine Jünger, ihr trachtet, gleich mir, nach der schenkenden Tugend. Was hättet ihr mit Katzen und Wölfen gemeinsam?

Das ist euer Durst, selber zu Opfern und Geschenken zu werden: und darum habt ihr den Durst, alle Reichtümer in eure Seele zu häufen.

Unersättlich trachtet eure Seele nach Schätzen und Kleinodien, weil eure Tugend unersättlich ist im Verschenken-Wollen.

Ihr zwingt alle Dinge zu euch und in euch, dass sie aus eurem Borne zurückströmen sollen als die Gaben eurer Liebe.

Wahrlich, zum Räuber an allen Werten muss solche schenkende Liebe werden; aber heil und heilig heiße ich diese Selbstsucht. –

Eine andre Selbstsucht gibt es, eine allzu arme, eine hungernde, die immer stehlen will, jene Selbstsucht der Kranken, die kranke Selbstsucht.

Mit dem Auge des Diebes blickt sie auf alles Glänzende; mit der Gier des Hungers misst sie den, der reich zu essen hat; und immer schleicht sie um den Tisch der Schenkenden.

Krankheit redet aus solcher Begierde und unsichtbare Entartung; von siechem Leibe redet die diebische Gier dieser Selbstsucht.

Sagt mir, meine Brüder: was gilt uns als Schlechtes und Schlechtestes? Ist es nicht Entartung? – Und auf Entartung raten wir immer, wo die schenkende Seele fehlt.

Aufwärts geht unser Weg, von der Art hinüber zur Über-Art. Aber ein Grauen ist uns der entartende Sinn, welcher spricht: »Alles für mich.« Aufwärts fliegt unser Sinn: so ist er ein Gleichnis unsres Leibes, einer Erhöhung Gleichnis. Solcher Erhöhungen Gleichnisse sind die Namen der Tugenden.

Also geht der Leib durch die Geschichte, ein Werdender und ein Kämpfender. Und der Geist – was ist er ihm? Seiner Kämpfe und Siege Herold, Genoss und Widerhall.

Gleichnisse sind alle Namen von Gut und Böse: sie sprechen nicht aus, sie winken nur. Ein Tor, welcher von ihnen Wissen will.

Achtet mir, meine Brüder, auf jede Stunde, wo euer Geist in Gleichnissen reden will: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Erhöht ist da euer Leib und auferstanden; mit seiner Wonne entzückt er den Geist, dass er Schöpfer wird und Schätzer und Liebender und aller Dinge Wohltäter.

Wenn euer Herz breit und voll wallt, dem Strome gleich, ein Segen und eine Gefahr den Anwohnenden: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Wenn ihr erhaben seid über Lob und Tadel, und euer Wille allen Dingen befehlen will, als eines Liebenden Wille: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Wenn ihr das Angenehme verachtet und das weiche Bett, und von den Weichlichen euch nicht weit genug betten könnt: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Wenn ihr eines Willens Wollende seid, und diese Wende aller Not euch Notwendigkeit heißt: da ist der Ursprung eurer Tugend.

Wahrlich, ein neues Gutes und Böses ist sie! Wahrlich, ein neues tiefes Rauschen und eines neuen Quelles Stimme!

Macht ist sie, diese neue Tugend; ein herrschender Gedanke ist sie, und um ihn eine kluge Seele: eine goldene Sonne, und um sie die Schlange der Erkenntnis.

Hier schwieg Zarathustra eine Weile und sah mit Liebe auf seine Jünger. Dann fuhr er also fort zu reden – und seine Stimme hatte sich verwandelt.

Bleibt mir der Erde treu, meine Brüder, mit der Macht eurer Tugend! Eure schenkende Liebe und eure Erkenntnis diene dem Sinne der Erde! Also bitte und beschwöre ich euch.

Lasst sie nicht davonfliegen vom Irdischen und mit den Flügeln gegen ewige Wände schlagen! Ach, es gab immer so viel verflogene Tugend!

Führt, gleich mir, die verflogene Tugend zur Erde zurück – ja, zurück zu Leib und Leben: dass sie der Erde ihren Sinn gebe, einen Menschen-Sinn!

Hundertfältig verflog und vergriff sich bisher so Geist wie Tugend. Ach, in unserm Leibe wohnt jetzt noch all dieser Wahn und Fehlgriff: Leib und Wille ist er da geworden.

Hundertfältig versuchte und verirrte sich bisher so Geist wie Tugend. Ja, ein Versuch war der Mensch. Ach, viel Unwissen und Irrtum ist an uns Leib geworden!

Nicht nur die Vernunft von Jahrtausenden – auch ihr Wahnsinn bricht an uns aus. Gefährlich ist es, Erbe zu sein.

Noch kämpfen wir Schritt um Schritt mit dem Riesen Zufall, und über der ganzen Menschheit waltete bisher noch der Unsinn, der Ohne-Sinn.

Euer Geist und eure Tugend diene dem Sinn der Erde, meine Brüder: und aller Dinge Wert werde neu von euch gesetzt! Darum sollt ihr Kämpfende sein! Darum sollt ihr Schaffende sein!

Wissend reinigt sich der Leib; mit Wissen versuchend erhöht er sich; dem Erkennenden heiligen sich alle Triebe; dem Erhöhten wird die Seele fröhlich.

Arzt, hilf dir selber: so hilfst du auch deinem Kranken noch. Das sei seine beste Hilfe, dass er den mit Augen sehe, der sich selber heil macht.

Tausend Pfade gibt es, die noch nie gegangen sind, tausend Gesundheiten und verborgene Eilande des Lebens. Unerschöpft und unentdeckt ist immer noch Mensch und Menschen-Erde.

Wachet und horcht, ihr Einsamen! Von der Zukunft her kommen Winde mit heimlichem Flügelschlagen; und an feine Ohren ergeht gute Botschaft.

Ihr Einsamen von heute, ihr Ausscheidenden, ihr sollt einst ein Volk sein: aus euch, die ihr euch selber auswähltet, soll ein auserwähltes Volk erwachsen – und aus ihm der Übermensch.

Indeed, there are sour apples that seem destined to wait until the very last day of autumn; and in that time, they ripen, turn yellow, and become shriveled.

For some, it is the heart that ages first; for others, it is the mind. And there are those who seem old in their youth; yet some remain youthful even in old age.

To some, life proves cruel: a venomous worm gnaws at their heart. May they thus watch as death approaches all the more surely.

Some never become sweet; they already rot in the summer. It is cowardice that holds them firmly attached to their branches.

Too many of them live, and for far too long they remain clinging to their branches. May a storm come that shakes off all this laziness and parasitism from the tree!

May preachers preach about swift death! Such would be the true storms and tempests that shake the trees of life! But all I hear is preaching about slow death and patience toward all things “earthly”.

Ah, you preach patience towards the earthly things? It is precisely these earthly things that are showing you too much patience—you damned cursers!

Truly, that Hebrew man who was honored by the preachers of slow death died far too early; and for many people since then, his premature death has been a source of disaster.

He still only knew of tears and the sorrow of that Hebrew man, as well as the hatred of the good and righteous—one such as the Hebrew man Jesus; and then a desire to die overtook him.

If only he had stayed in the desert, far away from the good and the righteous! Perhaps he would have learned to live and to love the earth—and also to laugh.

Believe me, my brothers! He died too early; had he lived to my age, he would have retracted his teachings himself! He was noble enough to do that.

But he was still immature. In his immaturity, the young man loves—and also hates—both man and earth. His heart and his “wings of the mind” are still bound and heavy.

But in man, there is more of a child than in a youth, and less of gloom; he understands death and life better.

Free to die and free in death—a holy man who always says “no” when it is no longer time to say “yes”; thus, he truly understands what it means to live and die.

That your death shall not be a curse upon mankind and the earth, my friends—this is what I ask of the sweetness of your soul.

That even in your death, your spirit and your virtue should shine like a sunset over the earth—otherwise, then death has been unfortunate for you.

Also, I myself will die, so that you friends may love the Earth more out of my sake; and I wish to return to the Earth, so that I may have the peace that gave birth to me.

Truly, Zarathustra had a goal in mind; he threw his ball: now you are strangers to the inheritance of my goal—I throw this golden ball towards you.

More than anything else, I wish to see you all, my friends, throwing the golden ball! Therefore, I will stay on Earth a little longer—please forgive me!

Also spoke Zarathustra.

Of the virtue of giving.

When Zarathustra bid farewell to the city which held his heart, a city whose name was “the Multicolored Cow,” many followed him, calling themselves his disciples and offering him their companionship on his way. Eventually, they came to a crossroads. There, Zarathustra told them that he wished to go alone now, for he was a friend of solitude. But his disciples handed him a staff upon which, at its golden handle, a snake coiled around the sun. Zarathustra was pleased with this staff and leaned on it as he spoke to his disciples:

Tell me: how did gold come to possess such high value? It is because it is extraordinary, useless, yet shining and gentle in its luster; it gives itself away freely at all times.

Only as an emblem of the highest virtue did gold attain its greatest value. Like gold, the giver’s gaze shines with radiance. The golden glow brings peace between the moon and the sun.

The highest virtue is truly extraordinary; yet it remains useless. It shines brightly, yet its radiance is gentle. Indeed, the virtue of giving is the supreme virtue.

Truly, I may be mistaken about you, my disciples; you too seek, just like me, to embody the virtue of generosity. What common ground would you have with cats and wolves?

This is your desire to become victims and offerings yourselves; and for that reason, you crave to accumulate all riches within your souls.

Your soul thirsts endlessly after treasures and jewels, for your virtue itself is insatiable in its desire to give.

You force all things to come towards you and into you, so that they may flow back from you as gifts of your love.

Truly, such a giving love must become the means of plundering all values; yet I declare this self-seeking to be holy and pure.

There is another kind of self-seeking – one that is utterly impoverished, hungry, and always eager to steal; it is the self-seeking of the sick, that sickly form of self-interest.

With the eye of a thief, she contemplates everything that shines; with the greed of hunger, she evaluates those who have plenty to eat; and always she lurks around the table of those who give generously.

Disease speaks of such desire and invisible degeneration; of a weakened body, it speaks of the thieving greed of this self-seeking nature.

Tell me, my brothers: what is regarded as evil and the worst of all things for us? Is it not degeneration? – And whenever there is a lack of that giving, generous soul, we always advocate against degeneration.

Our path leads upwards, from the particular towards the universal art. Yet, what fills us with dread is that degenerate sense which proclaims: “Everything for me.” Our sense soars upwards; in this way, it serves as a metaphor for our body, a metaphor for elevation. Such metaphors of elevation are the names of virtues.

Moreover, the body goes through history as something that undergoes transformation and engages in struggle. And what is the spirit to it? It is the herald, companion, and echo of its struggles and victories.

Metaphors are merely names for good and evil; they do not declare anything, they merely gesture. A gate that seeks to grasp their meaning through knowledge.

Listen carefully, my brothers, to every moment when your mind wishes to express itself through metaphors—there lies the source of your virtue.

Your body has been raised and resurrected; through its joy, it delights the spirit, enabling it to become a creator, a appreciator, a lover, and a benefactor of all things.

When your heart swells wide and full, like a mighty current—both a blessing and a danger to those around you—there lies the origin of your virtue.

When you are free from the influence of praise and criticism, and when your will commands all things as if they were part of the will of a lover, then lies the origin of your virtue.

If you despise what is pleasant and the soft bed, and if those who are gentle cannot provide you with a comfortable place to rest: then therein lies the origin of your virtue.

If you are all determined by a single will, and if this transformation of all adversity is called necessity for you: then therein lies the origin of your virtue.

Truly, she represents a new kind of good and evil! Truly, she is a new, profound murmur, and the voice of a new source!

Power is this new virtue; it is a dominant idea, and around it revolves a wise soul—a golden sun, and around it winds the serpent of knowledge.

Here, Zarathustra fell silent for a while and looked at his disciples with love. Then he continued speaking—and his voice had changed.

Stay true to the Earth, my brothers, with the power of your virtue! Let your generous love and understanding serve the purpose of the Earth! Therefore, I implore and beseech you.

Do not let them fly away from the earthly realm, and strike their wings against eternal walls! Ah, there has always been so much wasted virtue.

Lead, just as I have done, that vanished virtue back to the earth—yes, back to flesh and life, so that it may give meaning to the earth, a human meaning!

Time has countless times allowed spirit and virtue to escape and be lost. Ah, for now, all this madness and error still reside within our bodies; body and will have become one with them.

Time and again, both spirit and virtue have attempted such things only to end up lost in confusion. Indeed, man was merely one such attempt. Ah, how much ignorance and error have clung to our very being!

Not only the rationality of thousands of years—also their madness breaks upon us. It is dangerous to be a inheritor.

We are still struggling step by step against the giant force of chance, and throughout human history, nonsense and meaninglessness have reigned supreme.

Your minds and your virtues must serve the purpose of the earth, my brothers—let the value of all things be redefined by you! For this reason, you must be fighters! For this reason, you must be creators!

With knowledge, the body is purified; through the pursuit of knowledge, it is elevated. For those who understand, all desires are sanctified; for those who have been elevated, the soul finds joy.

Doctor, help yourself first: in that way you will also be helping your patient. The best help for him is to see with his own eyes someone who is healing themselves.

There are thousands of paths that have never been traveled, thousands of possibilities and hidden realms within life. The human being and the relationship between humans and the earth remain endlessly rich and undiscovered.

Arise and listen, you who are alone! Winds from the future come, moving stealthily with their hidden wings; and to ears that are keen, good news is brought.

You who are alone today, you who are cast aside, shall one day become a nation: from those of you who have chosen yourselves will arise an chosen people—and from among them will come the superman.

Certo, ci sono mele acide il cui destino è quello di aspettare fino all’ultimo giorno dell’autunno; in quel momento maturano, diventano gialle e rugose.

In alcuni, è il cuore a invecchiare per primo, in altri, è l’intelletto ad alterarsi per primo. E ci sono persone che appaiono anziane in giovane età; ma alcune ritrovano una giovinezza duratura anche in tarda vita.

A alcuni la vita tradisce: un verme velenoso si insinua nel loro cuore. Che possano quindi assistere al proprio morire con ancora maggiore rassegnazione.

Mancare non diventerà mai dolce; marcisce già in estate. È la codardia che lo tiene attaccato al suo ramo.

Molte troppe piante vivono e rimangono attaccate ai loro rami per troppo tempo. Vorrei che arrivasse una tempesta capace di scuotere via tutta questa roba inutile e parassita dall’albero!

Che vengano i predicatori della morte rapida! Quelli sarebbero davvero i tempesti e i terremoti giusti per scuotere gli alberi della vita. Ma io sento soltanto predicare la morte lenta e la pazienza verso tutto ciò che è “terreno”.

Ah, predicate pazienza verso le cose terrene? Sono proprio queste cose terrene ad avere troppa pazienza con voi, maledetti!

Davvero morì troppo presto quel ebreo che i predicatori della morte lenta onoravano; per molti, da allora, la sua morte prematura divenne una maledizione.

Conosceva ancora solo le lacrime e la tristezza dell’Ebreo, nonché l’odio di coloro che erano buoni e giusti. L’Ebreo Gesù: allora lo assalì il desiderio di morire.

Se solo fosse rimasto nel deserto, lontano dai buoni e dai giusti. Forse avrebbe imparato a vivere, ad amare la terra. E anche a ridere.

Credetemi, fratelli miei! È morto troppo presto; se fosse vissuto fino alla mia età, avrebbe certamente ritrattato le sue dottrine! Era abbastanza nobile per farlo!

Ma era ancora immaturo. L’immaturo ama, e allo stesso modo odia gli uomini e la terra. Il suo cuore e le sue capacità mentali sono ancora legati e limitati.

Ma nell’uomo c’è più di un bambino che in un giovane, e meno tristezza; egli comprende meglio ciò che riguarda la vita e la morte.

Libero di morire e libero nella morte, un santo che dice sempre “no”, quando non c’è più tempo per dire “sì”: quindi lui conosce bene la vita e la morte.

Che la vostra morte non sia una macchia per l’umanità e per la terra, miei amici: è ciò che chiedo attraverso il “miele” della vostra ‘anima.

Nella vostra morte, che il vostro spirito e le vostre virtù continuino a brillare, come un tramonto che illumina la terra; altrimenti, la morte vi è stata fatale.

Quindi anch’io morirò, affinché voi amiate di più la Terra a causa mia; e tornerò alla Terra, per poter godere della pace che mi ha dato vita.

Veramente, Zarathustra aveva un obiettivo: lanciò il suo pallone; ora siete stranieri nell’eredità di questo mio obiettivo, vi lancio quindi questo pallone d’oro.

Più di qualsiasi altra cosa, desidero vedere voi, miei amici, lanciare la palla d’oro! Per questo rimarrò ancora un po’ sulla Terra: perdonatemi!

E così parlò Zarathustra.

Della virtù della generosità.

Quando Zarathustra si congedò dalla città che gli era cara e la cui nome è “la mucca dai colori vivaci”, molti lo seguirono, autodefinendosi suoi discepoli, e lo accompagnarono nel suo viaggio. Arrivarono così a un incrocio; lì Zarathustra disse loro che da quel momento avrebbe proseguito da solo, poiché amava la solitudine. I suoi discepoli gli porsero quindi, in segno di addio, un bastone il cui manico d’oro era decorato con una serpente intrecciata attorno al sole. Zarathustra fu felice di quel bastone e vi si appoggiò; poi disse ai suoi discepoli.

Ditemi: come mai l’oro ha raggiunto il valore più alto? Perché è straordinario, inutile, brillante e al contempo delicato nel suo splendore; si dona sempre spontaneamente.

L’oro raggiunse il suo massimo valore soltanto come simbolo della più alta virtù. Lo sguardo di chi dona splende come l’oro; il bagliore dell’oro instaura la pace tra Luna e Sole.

La più alta virtù è straordinaria e al contempo inutile; splendente nella sua luce, ma mite nel suo effetto: una virtù che dona è davvero la più alta delle virtù.

Davvero, vi comprendo bene, miei giovani: desiderate, proprio come me, possedere la virtù della generosità. Che cosa avreste in comune con gatti e lupi?

Questo è il vostro desiderio di diventare voi stessi vittime e doni: ed è per questo che bramate accumulare tutte le ricchezze dentro la vostra anima.

L’anima vostra anela insaziabilmente a tesori e gioielli preziosi, poiché la vostra virtù è insaziabile nel desiderio di donare.

Voi costringete le cose ad avvicinarsi a voi e a entrare in voi, affinché possano rifluire da voi sotto forma dei doni del vostro amore.

Davvero, una tale amore che dona tutto deve trasformarsi in qualcosa che rubi tutti i valori; ma io, con ogni sincerità, chiamo questa forma di egoismo “salvata”.

Esiste un’altra forma di egoismo: uno troppo povero, affamato, che è sempre pronto a rubare; quell’egoismo dei malati, quel tipo di egoismo patologico.

Con lo sguardo di un ladro, osserva tutto ciò che luccica; con la brama della fame, valuta chi ha abbondanza da mangiare; e sempre si avvicina furtivamente al tavolo di coloro che donano.

La malattia è il risultato di una tale brama e di un’indecifrabile corruzione; dal corpo indebolito parla la voracità ladra di questa ricerca egoistica.

Ditemi, fratelli miei: cosa ci è ritenuto il male e il peggiore di tutto? Non è forse l’degenerazione? E sempre verso l’degenerazione ci indirizziamo quando manca quella “anima donatrice” di valore spirituale.

Il nostro cammino è verso l’alto, dalla specie verso l’Über-Specie. Ma ci spaventa il senso che degenera, quel senso che grida: “Tutto per me”. Il nostro senso vola verso l’alto; esso è un simbolo del nostro corpo, un simbolo di elevazione. Questi simboli di elevazione sono i nomi delle virtù.

Anche il corpo attraversa la storia: un essere in costante trasformazione e impegnato nella lotta. E lo spirito, che ruolo ha per esso? È l’annunciatore delle sue lotte e delle sue vittorie, il suo compagno e il riflesso delle sue azioni.

Le metafore sono tutti i nomi del bene e del male: non esprimono nulla, ma soltanto fanno segno. Un cancello che desidera conoscenza attraverso di esse.

Fate attenzione, miei fratelli, a ogni momento in cui il vostro spirito desidera esprimersi attraverso metafore: in quei momenti si trova l’origine della vostra virtù.

Il vostro corpo è stato elevato e risorto; con la sua gioia incanta l’anima, facendola diventare creatrice, apprezzatrice, amante e benefattrice di tutte le cose.

Quando il vostro cuore si dilata e si riempie, simile al corso di un fiume, portando benedizioni ma anche pericoli alle persone che vi circondano, allora è lì la fonte della vostra virtù.

Quando siete al di sopra della lode e del biasimo, e quando il vostro VOLERE vuole comandare su tutte le cose come se fosse il volere di un amante, allora vi troverete alla fonte delle vostre virtù.

Se disprezzate ciò che è piacevole e il letto morbido, e non vi accontentate di essere sdraiati su superfici dure, ecco l’origine della vostra “virtù”.

Se siete uniti nel volerlo, e questa trasformazione di ogni difficoltà vi appare come una necessità indispensabile: ecco allora l’origine della vostra virtù.

Davvero, è un nuovo bene e un nuovo male! Davvero, è un nuovo rumore profondo e la voce di una nuova fonte!

È questo il potere, questa nuova virtù: un pensiero dominante, e attorno ad esso una mente saggezza; un sole d’oro, e attorno ad esso il serpente della conoscenza.

Qui Zaratustra rimase in silenzio per un momento, guardando i suoi discepoli con amore. Poi continuò a parlare, e la sua voce era cambiata.

Rimani fedele alla Terra, miei fratelli, con la forza della vostra virtù! Il vostro amore generoso e la vostra conoscenza servano lo scopo della Terra! Pertanto vi prego e vi scongiuro.

Non lasciate che volino via dal mondo terreno e che battano le ali contro mura eterne. Ah, quanta virtù è andata persa nel corso del tempo.

Conduci, come ho fatto io, la virtù ormai perduta indietro sulla Terra, sì, indietro verso il corpo e alla vita, affinché possa dare un senso alla Terra, un senso umano!

Innumerevoli volte il pensiero e la virtù si sono confusi e mescolati tra loro. Ah, nel nostro corpo dimora ancora tutta questa follia e questo errore: essi hanno diventato parte del corpo stesso e della volontà.

Innumerevoli volte lo spirito e la virtù hanno cercato la loro strada, per poi perdersi. Sì, l’uomo è stato un tentativo. Ah, quanta ignoranza e errore sono diventati parte di noi!

Non solo la RAGIONE di migliaia di anni, anche il suo pazzio si riversa su di noi. È pericoloso essere eredi di tutto ciò.

Ancora oggi lottiamo passo dopo passo contro il gigante del caso; su tutta l’umanità regna ancora il caos, l’assurdità.

Lo spirito vostro e la vostra virtù debbano servire lo scopo della Terra, fratelli miei: il valore di tutte le cose deve essere riconosciuto nuovamente da voi! Per questo motivo, dovete essere combattenti, e dovete essere creatori!

Con la conoscenza, il corpo si purifica; cercando attraverso la conoscenza, esso si eleva; colui che comprende rende sacri tutti i propri impulsi; per colui che è stato elevato, l’anima diventa gioiosa.

Dottore, aiutati prima di aiutare gli altri: in questo modo potrai anche essere d’aiuto al tuo paziente. La migliore assistenza che tu possa fornire è fargli comprendere chiaramente che è lui stesso a dover guarirsi.

Esistono migliaia di sentieri che non sono mai stati percorrenti, migliaia di modi di vivere e isole nascoste nella vita. L’uomo e la Terra umana rimangono ancora inesplorati e sconosciuti.

Svegliatevi e ascoltate, voi solitari! Dal futuro giungono venti che si muovono con un battito d’ali silenzioso; e orecchie attente possono percepire messaggi positivi.

Voi solitari di oggi, voi che vi allontanate dagli altri, un giorno dovreste diventare un popolo: da voi, che avete scelto da soli la vostra strada, dovrà nascere un popolo eletto – e da esso il Uomo Superiore.

Wahrlich, eine Stätte der Genesung soll noch die Erde werden! Und schon liegt ein neuer Geruch um sie, ein Heil bringender – und eine neue Hoffnung!

Als Zarathustra diese Worte gesagt hatte, schwieg er, wie einer, der nicht sein letztes Wort gesagt hat; lange wog er den Stab zweifelnd in seiner Hand. Endlich sprach er also – und seine Stimme hatte sich verwandelt:

Allein gehe ich nun, meine Jünger! Auch ihr geht nun davon und allein! So will ich es.

Wahrlich, ich rate euch: geht fort von mir und wehrt euch gegen Zarathustra! Und besser noch: schämt euch seiner! Vielleicht betrog er euch.

Der Mensch der Erkenntnis muss nicht nur seine Feinde lieben, sondern auch seine Freunde hassen können.

Man vergilt einem Lehrer schlecht, wenn man immer nur der Schüler bleibt. Und warum wollt ihr nicht an meinem Kranze rupfen?

Ihr verehrt mich; aber wie, wenn eure Verehrung eines Tages umfällt? Hütet euch, dass euch nicht eine Bildsäule erschlage!

Ihr sagt, ihr glaubt an Zarathustra? Aber was liegt an Zarathustra? Ihr seid meine Gläubigen: aber was liegt an allen Gläubigen!

Ihr hattet euch noch nicht gesucht: da fandet ihr mich. So tun alle Gläubigen; darum ist es so wenig mit allem Glauben.

Nun heiße ich euch mich verlieren und euch finden; und erst, wenn ihr mich alle verleugnet habt, will ich euch wiederkehren.

Wahrlich, mit andern Augen, meine Brüder, werde ich mir dann meine Verlorenen suchen; mit einer andern Liebe werde ich euch dann lieben.

Und einst noch sollt ihr mir Freunde geworden sein und Kinder einer Hoffnung: dann will ich zum dritten Male bei euch sein, dass ich den großen Mittag mit euch feiere.

Und das ist der große Mittag, da der Mensch auf der Mitte seiner Bahn steht zwischen Tier und Übermensch und seinen Weg zum Abende als seine höchste Hoffnung feiert: denn es ist der Weg zu einem neuen Morgen.

Alsda wird sich der Untergehende selber segnen, dass er ein Hinübergehender sei; und die Sonne seiner Erkenntnis wird ihm im Mittage stehn.

»Tot sind alle Götter; nun wollen wir, dass der Übermensch lebe« – dies sei einst am großen Mittage unser letzter Wille! –

Also sprach Zarathustra.

Zweiter Teil

»– und erst, wenn ihr mich alle verleugnet habt, will

ich euch wiederkehren.

Wahrlich, mit andern Augen, meine Brüder,

werde ich mir dann meine Verlorenen

suchen; mit einer andern Liebe werde

ich euch dann lieben.«

Zarathustra,

Von der schenkenden Tugend (S. 419/420)

Das Kind mit dem Spiegel

Hierauf ging Zarathustra wieder zurück in das Gebirge und in die Einsamkeit seiner Höhle und entzog sich den Menschen: wartend gleich einem Sämann, der seinen Samen ausgeworfen hat. Seine Seele aber wurde voll von Ungeduld und Begierde nach denen, welche er liebte: denn er hatte ihnen noch viel zu geben. Dies nämlich ist das Schwerste, aus Liebe die offne Hand schließen und als Schenkender die Scham bewahren.

Also vergingen dem Einsamen Monde und Jahre; seine Weisheit aber wuchs und machte ihm Schmerzen durch ihre Fülle.

Eines Morgens aber wachte er schon vor der Morgenröte auf, besann sich lange auf seinem Lager und sprach endlich zu seinem Herzen:

»Was erschrak ich doch so in meinem Traume, dass ich aufwachte? Trat nicht ein Kind zu mir, das einen Spiegel trug?

›O Zarathustra‹ – sprach das Kind zu mir – ›schaue dich an im Spiegel!‹

Aber als ich in den Spiegel schaute, da schrie ich auf, und mein Herz war erschüttert: denn nicht mich sahe ich darin, sondern eines Teufels Fratze und Hohnlachen.

Wahrlich, allzu gut verstehe ich des Traumes Zeichen und Mahnung: meine Lehre ist in Gefahr, Unkraut will Weizen heißen!

Meine Feinde sind mächtig worden und haben meiner Lehre Bildnis entstellt, also, dass meine Liebsten sich der Gaben schämen müssen, die ich ihnen gab.

Verloren gingen mir meine Freunde; die Stunde kam mir, meine Verlornen zu suchen!« –

Mit diesen Worten sprang Zarathustra auf, aber nicht wie ein Geängstigter, der nach Luft sucht, sondern eher wie ein Seher und Sänger, welchen der Geist anfällt. Verwundert sahen sein Adler und seine Schlange auf ihn hin: denn gleich dem Morgenrote lag ein kommendes Glück auf seinem Antlitze.

Was geschah mir doch, meine Tiere? – sagte Zarathustra. Bin ich nicht verwandelt? Kam mir nicht die Seligkeit wie ein Sturmwind?

Töricht ist mein Glück, und Törichtes wird es reden: zu jung noch ist es – so habt Geduld mit ihm!

Verwundet bin ich von meinem Glücke: alle Leidenden sollen mir Ärzte sein!

Zu meinen Freunden darf ich wieder hinab und auch zu meinen Feinden! Zarathustra darf wieder reden und schenken und Lieben das Liebste tun!

Meine ungeduldige Liebe fließt über in Strömen, abwärts, nach Aufgang und Niedergang. Aus schweigsamem Gebirge und Gewitter des Schmerzes rauscht meine Seele in die Täler.

Zu lange sehnte ich mich und schaute in die Ferne. Zu lange gehörte ich der Einsamkeit: so verlernte ich das Schweigen.

Mund bin ich worden ganz und gar, und Brausen eines Bachs aus hohen Felsen: hinab will ich meine Reden stürzen in die Täler.

Und mag mein Strom der Liebe in Unwegsames stürzen! Wie sollte ein Strom nicht endlich den Weg zum Meere finden!

Wohl ist ein See in mir, ein einsiedlerischer, selbstgenugsamer; aber mein Strom der Liebe reißt ihn mit sich hinab – zum Meere!

Neue Wege gehe ich, eine neue Rede kommt mir; müde wurde ich, gleich allen Schaffenden, der alten Zungen. Nicht will mein Geist mehr auf abgelaufnen Sohlen wandeln.

Zu langsam läuft mir alles Reden – in deinen Wagen springe ich, Sturm! Und auch dich will ich noch peitschen mit meiner Bosheit!

Wie ein Schrei und ein Jauchzen will ich über weite Meere hinfahren, bis ich die glückseligen Inseln finde, wo meine Freunde weilen: –

Und meine Feinde unter ihnen! Wie liebe ich nun jeden, zu dem ich nur reden darf! Auch meine Feinde gehören zu meiner Seligkeit.

Und wenn ich auf mein wildestes Pferd steigen will, so hilft mir mein Speer immer am besten hinauf: der ist meines Fußes allzeit bereiter Diener: –

Der Speer, den ich gegen meine Feinde schleudere! Wie danke ich es meinen Feinden, dass ich endlich ihn schleudern darf!

Zu groß war die Spannung meiner Wolke: zwischen Gelächtern der Blitze will ich Hagelschauer in die Tiefe werfen.

Gewaltig wird sich da meine Brust heben, gewaltig wird sie ihren Sturm über die Berge hinblasen: so kommt ihr Erleichterung.

Wahrlich, einem Sturm gleich kommt mein Glück und meine Freiheit! Aber meine Feinde sollen glauben, der Böse rase über ihren Häuptern.

Ja, auch ihr werdet erschreckt sein, meine Freunde, ob meiner wilden Weisheit; und vielleicht flieht ihr davon samt meinen Feinden.

Ach, dass ich’s verstünde, euch mit Hirtenflöten zurückzulocken! Ach, dass meine Löwin Weisheit zärtlich brüllen lernte! Und vieles lernten wir schon miteinander!

Meine wilde Weisheit wurde trächtig auf einsamen Bergen; auf rauen Steinen gebar sie ihr Junges, Jüngstes.

Nun läuft sie närrisch durch die harte Wüste und sucht und sucht nach sanftem Rasen – meine alte wilde Weisheit!

Auf eurer Herzen sanften Rasen, meine Freunde! – auf eure Liebe möchte sie ihr Liebstes betten! –

Also sprach Zarathustra.

Auf den glückseligen Inseln

Die Feigen fallen von den Bäumen, sie sind gut und süß; und indem sie fallen, reißt ihnen die rote Haut. Ein Nordwind bin ich reifen Feigen.

Also, gleich Feigen, fallen euch diese Lehren zu, meine Freunde: nun trinkt ihren Saft und ihr süßes Fleisch! Herbst ist es umher und reiner Himmel und Nachmittag.

Seht, welche Fülle ist um uns! Und aus dem Überflusse heraus ist es schön hinaus zu blicken auf ferne Meere.

Einst sagte man Gott, wenn man auf ferne Meere blickte; nun aber lehrte ich euch sagen: Übermensch.

Gott ist eine Mutmaßung; aber ich will, dass euer Mutmaßen nicht weiter reiche als euer schaffender Wille.

Könntet ihr einen Gott schaffen? – So schweigt mir doch von allen Göttern! Wohl aber könntet ihr den Übermenschen schaffen.

Nicht ihr vielleicht selber, meine Brüder! Aber zu Vätern und Vorfahren könntet ihr euch umschaffen des Übermenschen: und dies sei euer bestes Schaffen! –

Gott ist eine Mutmaßung: aber ich will, dass euer Mutmaßen begrenzt sei in der Denkbarkeit.

Könntet ihr einen Gott denken? – Aber dies bedeute euch Wille zur Wahrheit, dass alles verwandelt werde in Menschen-Denkbares, Menschen-Sichtbares, Menschen-Fühlbares! Eure eignen Sinne sollt ihr zu Ende denken!

Und was ihr Welt nanntet, das soll erst von euch geschaffen werden: eure Vernunft, euer Bild, euer Wille, eure Liebe soll es selber werden! Und wahrlich zu eurer Seligkeit, ihr Erkennenden!

Und wie wolltet ihr das Leben ertragen ohne diese Hoffnung, ihr Erkennenden? Weder ins Unbegreifliche dürftet ihr eingeboren sein, noch ins Unvernünftige.

Aber dass ich euch ganz mein Herz offenbare, ihr Freunde: wenn es Götter gäbe, wie hielt ich’s aus, kein Gott zu sein! Also gibt es keine Götter.

Wohl zog ich den Schluss; nun aber zieht er mich. –

Gott ist eine Mutmaßung: aber wer tränke alle Qual dieser Mutmaßung, ohne zu sterben? Soll dem Schaffenden sein Glaube genommen sein und dem Adler sein Schweben in Adler-Fernen?

Truly, the earth itself shall become a place of healing! And already, a new fragrance surrounds it—a fragrance that brings healing—and with it, a new hope!

After saying these words, Zarathustra fell silent, as one who had not yet spoken his final word; for a long time, he hesitated, holding the staff in his hand. Finally, he spoke again—and his voice had changed.

I shall go now alone, my disciples! You too must now depart and go alone! Such is my will.

Truly, I advise you: depart from me and resist Zarathustra! Even better: feel ashamed of him! Perhaps he has deceived you.

The man of knowledge must not only be able to love his enemies, but also to hate his friends.

One does not repay a teacher properly if one always remains merely a student. And why don’t you all want to pull at my crown?

You worship me; but what if your worship were to cease one day? Beware that a statue might not strike you down!

You say you believe in Zarathustra? But what is Zarathustra really? You are my believers: but what is it about all believers in general?!

You had not yet sought one another out; yet, you found me. All believers do the same; and precisely for this reason, there is so little actual fulfillment in all their faith.

Now I call upon you to lose me and then to find me again; and only when you have all denied me will I return to you.

Truly, my brothers, with other eyes shall I then seek those whom I have lost; with a different kind of love shall I then love you.

And one day, you shall also become my friends and the children of a shared hope; then I will be with you for the third time, to celebrate that great moment together with you.

And this is the great noon, when man stands at the midpoint of his path, between beast and superman, and celebrates his journey toward evening as his highest hope—for it is the path that leads to a new morning.

Thus, the one who passes away will bless himself for being one who transpires; and the sun of his understanding will shine upon him at noon.

“All gods are dead; now we wish for the Overman to live” – this shall be our last will at this great moment!

Also spoke Zarathustra.

Part Two

“—and only when you have all denied me will I, ”

I will return to you again.

Truly, with other eyes, my brothers.

Then shall I regain those whom I have lost.

seek it with another kind of love.

I will love you all then.

Zarathustra,

On the virtue of generosity (pp. 419/420)

The child with the mirror

Thereupon Zarathustra returned once more to the mountains and to the solitude of his cave, retreating from mankind—waiting, just like a sower who has cast his seeds. Yet his soul was filled with impatience and longing for those he loved, for he still had much to give them. For this is indeed the hardest thing of all: to keep one’s hand open out of love, while maintaining modesty as one who gives.

Also, years passed for the Lonely Moon; yet its wisdom grew, and it suffered from the abundance of that wisdom.

But one morning, he woke up before dawn, lay awake for a long time, and finally said to his heart:

“Why was I so frightened in my dream that I woke up? Didn’t a child come towards me, carrying a mirror?”

“O Zarathustra,“ said the child to me, “look at yourself in the mirror!”

But when I looked into the mirror, I screamed in horror; my heart was filled with shock—because what I saw was not myself, but the face and mocking laughter of a devil.

Truly, I understand too well the signs and warnings of this dream: my teachings are in danger; something that is not wheat is trying to pass off as wheat!

My enemies have grown powerful and have created an image of my teachings that makes my beloved ones feel ashamed of the gifts I have given them.

“My friends were lost to me; the time had come for me to seek them!”

With these words, Zarathustra rose to his feet—not like a frightened man seeking air, but rather like a seer and singer possessed by the spirit. His eagle and his serpent looked at him in wonder, for upon his face lay the sign of impending happiness, just as the first rays of dawn appear.

“What has happened to me, my animals?” said Zarathustra. “Have I not been transformed? Has not happiness come upon me like a stormy wind?”

My happiness is foolish, and what is foolish will speak for itself; it is still too young—so please be patient with it!

I am wounded by my own good fortune: all those who suffer should be my doctors!

I may once again go among my friends, and also among my enemies! Zarathustra may once again speak and give, and do for those he loves what is most precious.

My impatient love flows forth in torrents, downward, through rises and falls. From the silent mountains and the storms of pain, my soul rushes into the valleys.

For too long I yearned and gazed into the distance. For too long I belonged to solitude; thus, I lost the ability to remain silent.

I have become entirely a mouth, and the roar of a brook rushing down from high rocks—downward do I wish to hurl my words into the valleys.

And may my stream of love rush into unfathomable depths! How could a stream not ultimately find its way to the sea?

Within me there lies a lake, one that is solitary and self-sufficient; yet the current of my love carries it away—toward the sea!

I tread new paths; new words arise within me. Like all creators, I have grown weary of the old ways and the old expressions. My spirit no longer wishes to follow worn-out pathways.

All this talking of yours is moving far too slowly for my liking—jump into your car, hurry up! And I still intend to lash you with my spite!

Like a cry and an exclamation of joy, I wish to sail across vast oceans until I find those blissful islands where my friends dwell.

And my enemies among them! How I love now everyone to whom I am merely allowed to speak! Even my enemies are part of my happiness.

And when I wish to mount my wildest horse, it is always my spear that helps me up best; it stands ever ready at the service of my foot.

The spear that I hurl at my enemies! How I thank my enemies for finally allowing me to use it against them!

The tension within my cloud was too great; amidst the laughter of the flashes, I wish to hurl hailstorms into the depths.

My chest will rise immensely; it will send its storm over the mountains—such is the relief you will experience.

Truly, my happiness and my .freedom come like a storm! But let my enemies believe that evil is raging above their heads.

Yes, my friends, even you will be frightened by my wild wisdom; and perhaps you will flee away, together with my enemies.

Ah, if only I could understand how to lure you back with shepherd flutes! Ah, if only my lioness could learn to roar with wisdom! And we have learned so much together!

My wild wisdom conceived in lonely mountains; on rough stones, it gave birth to its youngest offspring.

Now, she wanders madly through the harsh desert, searching and searching for that soft grass—my old, wild wisdom!

On the gentle grass of your hearts, my friends! Upon your love does it wish to lay down its dearest treasures!

Also spoke Zarathustra.

On those blissful islands.

The figs fall from the trees; they are good and sweet. And as they fall, their red skin tears away. I am like a north wind that brings ripe figs.

Also, since it is already autumn, my friends, these teachings are suitable for us now: drink their juice and eat their sweet flesh! The air is clear, the sky is pure, and it is late afternoon.

See how abundant everything around us is! And from within this abundance, it is beautiful to gaze out at distant seas.

Once, when one gazed upon distant seas, it was God that was spoken of; but now I have taught you to say: Overman.

God is merely a conjecture; but I want that your conjectures not go beyond the limits of your creative will.

Could you create a god? – Then please refrain from talking about any gods at all! But surely, you could create an overman.

Perhaps not you yourselves, my brothers! But you could become the ancestors and forebears of supermen: and this should be your greatest achievement!

God is merely a conjecture; but I desire that your conjectures be confined within the realm of what is conceivable.

Could you conceive of a god? But this would require you to have the will for truth—meaning that everything must be transformed into something that humans can think about, see, and feel! You must use your own senses to their fullest potential in order to comprehend this.

And what you call your world—that must first be created by you: your rationality, your image, your will, your love—these must become it themselves! Truly, for your own salvation, you who understand!

How could you have endured life without such hope, those of you who understand? Neither should you be born into the incomprehensible, nor into the unreasonable.

But to tell you all my heart, dear friends: if there were gods, how could I possibly endure not being one of them! Therefore, there are no gods.

Perhaps it was I who came to that conclusion; now, however, it is it that draws me towards it. –

God is merely a conjecture; but who could endure all the suffering entailed by such a conjecture without dying? Should the Creator be deprived of his faith, and should the eagle lose its ability to soar high into the skies?

Davvero, la Terra potrà diventare un luogo di guarigione! Intorno a essa aleggia già un nuovo odore, un odore che porta salute, e una nuova speranza!

Dopo aver pronunciato queste parole, Zarathustra rimase in silenzio, come colui che non ha ancora detto l’ultima parola; per molto tempo tenne il bastone tra le mani, esitante. Alla fine parlò di nuovo, e la sua voce era cambiata.

Ora me ne vado da solo, miei giovani discepoli! Anche voi andate ora via, da soli! È così che desidero io.

Davvero, vi consiglio: allontanatevi da me e resistete a Zarathustra! E ancora meglio: vergognatevene! Forse vi ha ingannati.

L’uomo della conoscenza non deve solo amare i suoi nemici, ma anche essere in grado di odiare i suoi amici.

Non si rende giustizia a un insegnante se si rimane sempre solo uno studente. E perché non volete strappare i fiori dal mio mazzo?

Mi venerate; ma che accadrà se un giorno questa vostra venerazione dovesse svanire? State attenti, che una statua non vi schiacci sotto il proprio peso!

Dite di credere in Zarathustra. Ma che cosa c’è veramente in Zarathustra? Voi siete i miei fedeli. Ma che cosa c’è veramente in tutti i fedeli!

Non vi eravate ancora cercati a vicenda, quando mi avete trovato. Tutti i credenti fanno lo stesso; ed è proprio per questo che il vero significato di tutto ciò in cui credono rimane così poco evidente.

Ora vi chiedo di perdervi e di ritrovarvi; e solo quando mi avrete tutti negato, allora tornerò da voi.

Veramente, con occhi diversi, fratelli miei, cercherò allora coloro che ho perso; con un amore diverso, vi amerò allora.

E un giorno ancora, voi diventerete miei amici e figli di una speranza; allora sarò con voi per la terza volta, per celebrare insieme il grande mezzogiorno.

E questo è il grande mezzogiorno, in cui l’uomo si trova al centro della sua strada, tra la condizione animale e quella di Uomo superiore, e celebra il proprio cammino verso la sera come la propria più alta speranza: perché quel cammino conduce verso un nuovo mattino.

Pertanto, colui che sta per scomparire si benedirà da solo per essere qualcuno che passa oltre; e il sole della sua conoscenza gli splenderà al culmine del giorno.

“Tutti gli dèi sono morti; ora vogliamo che l’Uomo Superiore viva” – questo sarà un giorno il nostro ultimo desiderio!

E così parlò Zarathustra.

Seconda parte

“, e solo quando mi avrete tutti rinnegato, allora voglio, ”

Tornerò da voi.

Davvero, con altri occhi, fratelli miei.

Allora, come farò ad ottenere ciò che ho perso?

Cercare, con un altro tipo di amore.

Allora vi amerò.

Zarathustra,

Della virtù della generosità (pagg. 419/420)

Il bambino con lo specchio

Su questo, Zarathustra tornò nuovamente nella montagna e nella solitudine della sua grotta, allontanandosi dalle persone: in attesa, come un seminatore che ha gettato i suoi semi. Tuttavia, la sua ‘anima era piena di impazienza e desiderio per coloro che amava; aveva ancora molto da donare loro. Infatti, questo è il più difficile: mantenere aperta la mano nell’amore e, pur donando, conservare la propria vergogna.

Anche al solitario satellite trascorsero degli anni; tuttavia, la sua saggezza continuò a crescere, causandogli dolore a causa della sua stessa profondità.

Ma una mattina si svegliò prima dell’alba, rimase a riflettere a lungo sul suo giaciglio e infine disse al proprio cuore:

“Che cosa mi ha spaventato così tanto nel mio sogno da farmi svegliare? Non è forse venuto da me un bambino che portava uno specchio?”

“O Zarathustra“, mi disse il bambino, “guardati nello specchio!”

Ma quando guardai lo specchio, gridai, e il mio cuore fu scosso: perché non vidi me stesso, ma la faccia e le risate beffarde di un demone.

Davvero, comprendo troppo bene i segni e le ammonizioni di quel sogno: la mia dottrina è in pericolo; dell’erba cattiva si vuole far passare il grano!

I miei nemici sono diventati potenti e hanno distorto l’immagine della mia dottrina, in modo che coloro a me cari debbano vergognarsi dei doni che ho loro dato.

Mi sono persi gli amici; è arrivata l’ora di cercare coloro che ho perso.

Con queste parole Zarathustra si alzò in piedi, ma non come un uomo spaventato che cerca aria per respirare, bensì piuttosto come un veggente e un cantante colpito dall’spirito. Il suo aquila e il suo serpente lo guardarono con meraviglia: sul suo volto si leggeva infatti la presenza di una felicità imminente, simile all’alba.

“Che cosa mi è accaduto, mie bestie?” disse Zarathustra. “Non sono forse cambiato? Non mi è giunta la felicità come un vento tempestoso?”

La mia fortuna è folle, e ciò che essa dice è assurdo. È ancora troppo giovane; quindi avete pazienza con lui!

Sono ferito dal mio stesso destino felice: tutti coloro che soffrono dovrebbero essere i miei medici!

Posso tornare tra i miei amici, e anche tra i miei nemici! Zarathustra può di nuovo parlare, donare e fare ciò che è più prezioso per l’Amore.

Il mio amore impaziente scorre a fiumi, verso il basso, attraverso alti e bassi. Dalla silenziosa montagna e dal temporale del dolore, la mia anima si precipita nelle valli.

Per troppo tempo ho anelato e ho guardato lontano. Per troppo tempo sono appartenuto alla solitudine; è così che ho perso l’abitudine al silenzio.

Sono diventato completamente un “muto”, come il rumore di un ruscello che scorre tra alte rocce: desidero gettare le mie parole giù, nei valli.

E che il mio flusso d’amore si dirami verso luoghi impervi. Come potrebbe un fiume non trovare infine la strada verso il mare?

In me esiste un lago, solitario e autosufficiente; ma il mio flusso d’amore lo trascina con sé verso il mare.

Seguo nuovi sentieri, mi vengono nuove parole; sono stanco, come tutti coloro che creano, delle vecchie forme esistenti. Il mio spirito non vuole più camminare su vie già tracciate.

Tutto questo discorso mi sembra troppo lento. Salto nel tuo carro, tempesta! E voglio anche frustarti con la mia malvagità!

Come un grido e un’esclamazione di gioia, desidero attraversare vasti oceani fino a trovare quelle isole felici dove i miei amici dimorano.

E i miei nemici tra loro. Come amo ora ognuno di coloro con cui posso soltanto parlare! Anche i miei nemici fanno parte della mia felicità.

E quando voglio montare sul mio cavallo più selvaggio, è sempre la mia lancia ad aiutarmi a salire: essa è sempre pronta a servire i miei piedi.

La lancia che scaglio contro i miei nemici. Come posso ringraziare i miei nemici per il fatto che finalmente posso usarla contro di loro!

La tensione nella mia “nuvola” era troppo grande: tra le risate dei fulmini, desidero scagliare rovesci di grandine verso il basso.

Il mio petto si solleverà con forza; soffierà il suo “tempesto” oltre le montagne. E così voi troverete sollievo.

Davvero, il mio felicità e la mia libertà arrivano come un uragano! Ma che i miei nemici credano che il male stia travolgendo loro.

Sì, anche voi sarete spaventati dalla mia folle saggezza, amici miei. E forse fuggirete via insieme ai miei nemici.

Ah, se solo potessi capire come riportarvi indietro con le flaute dei pastori. Ah, se solo la mia leonessa imparasse a ruggire con saggezza. E abbiamo imparato molte cose insieme!

La mia saggezza selvaggia generò i suoi “piccoli” su montagne desolate; su rocce ruvide diede alla luce il suo ultimo nato.

Ora corre follemente attraverso la desolata deserta, cercando e cercando quella morbida erba, la mia antica e selvaggia saggezza!

Sul vostro tenero cuore, miei amici, sulla vostra amore desidera riposare ciò che le è più caro!

E così parlò Zarathustra.

Nelle isole beate.

Le fichi cadono dagli alberi: sono buoni e dolci; e nel cadere, la loro buccia rossa si strappa. Io sono un vento del nord che soffia sulle fichi mature.

Anche queste lezioni vi sembrano deliziose, miei amici. Ora bevete il loro succo e mangiate la loro carne dolce! È autunno intorno a noi, cielo sereno e pomeriggio tranquillo.

Guardate, quanta abbondanza ci circonda! E proprio da questo eccesso deriva la bellezza di poter ammirare mari lontani.

Un tempo si chiamava Dio chi guardava i mari lontani; ora, invece, vi insegno a dire: “Superuomo”.

Dio è una congettura; ma voglio che le vostre congetture non vadano oltre la vostra volontà creatrice.

Potreste creare un dio? Allora, per favore, tacete su tutti gli dèi. Ma certamente potreste creare l’Uomo Superiore.

Forse non voi stessi, miei fratelli. Ma potreste trasformarvi nei padri e negli antenati di quell’Uomo Superiore; ed ecco il vostro più grande compito!

Dio è una congettura; ma voglio che la vostra congettura rimanga confinata entro i limiti del pensabile.

Riuscite a immaginare un Dio? Ma ciò significherebbe che abbiate la volontà di cercare la verità, che tutto venga trasformato in qualcosa che gli esseri umani possano comprendere, vedere e sentire! Dovete portare a termine il processo di riflessione attraverso i vostri stessi sensi!

E ciò che voi chiamate “mondo”, deve essere creato da voi stessi: la vostra RAGIONE, il vostro concetto, la vostra volontà, il vostro amore devono diventare esso stesso! E davvero, per la vostra beatitudine, voi che comprendete.

E come vorreste sopportare la vita senza questa speranza, voi che ne siete consapevoli? Non dovete essere nati né per ciò che è incomprensibile, né per ciò che è irrazionale.

Ma per essere del tutto sincero con voi, amici miei: se esistessero dei dèi, come potrei sopportare il fatto di non esserne uno! Quindi, non esistono dèi.

Forse ero io ad arrivare a questa conclusione; ora, invece, è lei ad attirarmi verso di essa.

Dio è una congettura. Ma chi potrebbe bere tutte le sofferenze derivanti da questa congettura senza morire? Dovrebbe essere tolto alla Creatore il suo credere, e all’aquila la sua capacità di volare lontano, tra le nuvole?

Gott ist ein Gedanke, der macht alles Gerade krumm, und alles, was steht, drehend. Wie? Die Zeit wäre hinweg, und alles Vergängliche nur Lüge?

Dies zu denken ist Wirbel und Schwindel menschlichen Gebeinen, und noch dem Magen ein Erbrechen: wahrlich, die drehende Krankheit heiße ich’s, solches zu mutmaßen.

Böse heiße ich’s und menschenfeindlich: all dies Lehren vom Einen und Vollen und Unbewegten und Satten und Unvergänglichen!

Alles Unvergängliche – das ist nur ein Gleichnis! Und die Dichter lügen zu viel. –

Aber von Zeit und Werden sollen die besten Gleichnisse reden: ein Lob sollen sie sein und eine Rechtfertigung aller Vergänglichkeit!

Schaffen – das ist die große Erlösung vom Leiden, und des Lebens Leichtwerden. Aber dass der Schaffende sei, dazu selber tut Leid Not und viel Verwandelung.

Ja, viel bitteres Sterben muss in eurem Leben sein, ihr Schaffenden! Also seid ihr Fürsprecher und Rechtfertiger aller Vergänglichkeit.

Dass der Schaffende selber das Kind sei, das neu geboren werde, dazu muss er auch die Gebärerin sein wollen und der Schmerz der Gebärerin.

Wahrlich, durch hundert Seelen ging ich meinen Weg und durch hundert Wiegen und Geburtswehen. Manchen Abschied nahm ich schon, ich kenne die herzbrechenden letzten Stunden.

Aber so will’s mein schaffender Wille, mein Schicksal. Oder, dass ich’s euch redlicher sage: solches Schicksal gerade – will mein Wille.

Alles Fühlende leidet an mir und ist in Gefängnissen: aber mein Wollen kommt mir stets als mein Befreier und Freudebringer.

Wollen befreit: das ist die wahre Lehre von Wille und Freiheit – so lehrt sie euch Zarathustra.

Nicht-mehr-wollen und Nicht-mehr-schätzen und Nicht-mehr-schaffen! ach, dass diese große Müdigkeit mir stets fern bleibe!

Auch im Erkennen fühle ich nur meines Willens Zeuge und Werde-Lust; und wenn Unschuld in meiner Erkenntnis ist, so geschieht dies, weil Wille zur Zeugung in ihr ist.

Hinweg von Gott und Göttern lockte mich dieser Wille; was wäre denn zu schaffen, wenn Götter – da wären!

Aber zum Menschen treibt er mich stets von Neuem, mein inbrünstiger Schaffens-Wille; so treibt’s den Hammer hin zum Steine.

Ach, ihr Menschen, im Steine schläft mir ein Bild, das Bild meiner Bilder! Ach, dass es im härtesten, hässlichsten Steine schlafen muss!

Nun wütet mein Hammer grausam gegen sein Gefängnis. Vom Steine stäuben Stücke: was schiert mich das?

Vollenden will ich’s: denn ein Schatten kam zu mir – aller Dinge Stillstes und Leichtestes kam einst zu mir!

Des Übermenschen Schönheit kam zu mir als Schatten. Ach, meine Brüder! Was gehen mich noch – die Götter – an! –

Also sprach Zarathustra.

Von den Mitleidigen

Meine Freunde, es kam eine Spottrede zu eurem Freunde: »seht nur Zarathustra! Wandelt er nicht unter uns wie unter Tieren?«

Aber so ist es besser geredet: »der Erkennende wandelt unter Menschen als unter Tieren.«

Der Mensch selber aber heißt dem Erkennenden: das Tier, das rote Backen hat.

Wie geschah ihm das? Ist es nicht, weil er sich zu oft hat schämen müssen?

Oh, meine Freunde! So spricht der Erkennende: Scham, Scham, Scham – das ist die Geschichte des Menschen!

Und darum gebeut sich der Edle, nicht zu beschämen: Scham gebeut er sich vor allem Leidenden.

Wahrlich, ich mag sie nicht, die Barmherzigen, die selig sind in ihrem Mitleiden: zu sehr gebricht es ihnen an Scham.

Muss ich mitleidig sein, so will ich’s doch nicht heißen; und wenn ich’s bin, dann gern aus der Ferne.

Gerne verhülle ich auch das Haupt und fliehe davon, bevor ich noch erkannt bin: und also heiße ich euch tun, meine Freunde!

Möge mein Schicksal mir immer Leidlose, gleich euch, über den Weg führen, und solche, mit denen mir Hoffnung und Mahl und Honig gemein sein darf.

Wahrlich, ich tat wohl das und jenes an Leidenden: aber Besseres schien ich mir stets zu tun, wenn ich lernte mich besser freuen.

Seit es Menschen gibt, hat der Mensch sich zu wenig gefreut: das allein, meine Brüder, ist unsre Erbsünde!

Und lernen wir besser uns freuen, so verlernen wir am besten, andern wehe zu tun und Wehes auszudenken.

Darum wasche ich mir die Hand, die dem Leidenden half, darum wische ich mir auch noch die Seele ab.

Denn dass ich den Leidenden leidend sah, dessen schämte ich mich um seiner Scham willen; und als ich ihm half, da verging ich mich hart an seinem Stolze.

Große Verbindlichkeiten machen nicht dankbar, sondern rachsüchtig; und wenn die kleine Wohltat nicht vergessen wird, so wird noch ein Nage-Wurm daraus.

»Seid spröde im Annehmen! Zeichnet aus damit, dass ihr annehmt!« –

also rate ich denen, die nichts zu verschenken haben.

Ich aber bin ein Schenkender: gerne schenke ich, als Freund den Freunden. Fremde aber und Arme mögen sich die Frucht selber von meinem Baume pflücken: so beschämt es weniger.

Bettler aber sollte man ganz abschaffen! Wahrlich, man ärgert sich, ihnen zu geben, und ärgert sich, ihnen nicht zu geben.

Und insgleichen die Sünder und bösen Gewissen! Glaubt mir, meine Freunde: Gewissensbisse erziehn zum Beißen.

Das Schlimmste aber sind die kleinen Gedanken. Wahrlich, besser noch bös getan, als klein gedacht!

Zwar ihr sagt: »die Lust an kleinen Bosheiten erspart uns manche große böse Tat.« Aber hier sollte man nicht sparen wollen.

Wie ein Geschwür ist die böse Tat: sie juckt und kratzt und bricht heraus – sie redet ehrlich.

»Siehe, ich bin Krankheit« – so redet die böse Tat; das ist ihre Ehrlichkeit. Aber dem Pilze gleich ist der kleine Gedanke: er kriecht und duckt sich und will nirgendwo sein – bis der ganze Leib morsch und welk ist vor kleinen Pilzen.

Dem aber, der vom Teufel besessen ist, sage ich dies Wort ins Ohr:

»besser noch, du ziehest deinen Teufel groß! Auch für dich gibt es noch einen Weg der Größe!« –

Ach, meine Brüder! Man weiß von jedermann etwas zu viel! Und mancher wird uns durchsichtig, aber deshalb können wir noch lange nicht durch ihn hindurch.

Es ist schwer mit Menschen zu leben, weil Schweigen so schwer ist. Und nicht gegen den, der uns zuwider ist, sind wir am unbilligsten, sondern gegen den, welcher uns gar nichts angeht.

Hast du aber einen leidenden Freund, so sei seinem Leiden eine Ruhestätte, doch gleichsam ein hartes Bett, ein Feldbett: so wirst du ihm am besten nützen.

Und tut dir ein Freund Übles, so sprich: »ich vergebe dir, was du mir tatest; dass du es aber dir tatest – wie könnte ich das vergeben!«

Also redet alle große Liebe: die überwindet auch noch Vergebung und Mitleiden.

Man soll sein Herz festhalten, denn lässt man es gehn, wie bald geht einem da der Kopf durch!

Ach, wo in der Welt geschahen größere Torheiten als bei den Mitleidigen? Und was in der Welt stiftete mehr Leid als die Torheiten der Mitleidigen?

Wehe allen Liebenden, die nicht noch eine Höhe haben, welche über ihrem Mitleiden ist!

Also sprach der Teufel einst zu mir: »auch Gott hat seine Hölle: das ist seine Liebe zu den Menschen.«

Und jüngst hörte ich ihn dies Wort sagen: »Gott ist tot; an seinem Mitleiden mit den Menschen ist Gott gestorben.« –

So seid mir gewarnt vor dem Mitleiden: daher kommt noch den Menschen eine schwere Wolke! Wahrlich, ich verstehe mich auf Wetterzeichen!

Merket aber auch dies Wort: alle große Liebe ist noch über all ihrem Mitleiden: denn sie will das Geliebte noch – schaffen!

»Mich selber bringe ich meiner Liebe dar, und meinen Nächsten gleich mir« – so geht die Rede allen Schaffenden.

Alle Schaffenden aber sind hart. –

Also sprach Zarathustra.

Von den Priestern

Und einstmals gab Zarathustra seinen Jüngern ein Zeichen und sprach diese Worte zu ihnen:

»Hier sind Priester: und wenn es auch meine Feinde sind, geht mir still an ihnen vorüber und mit schlafendem Schwerte!

Auch unter ihnen sind Helden; viele von ihnen litten zu viel –: so wollen sie andre leiden machen.

Böse Feinde sind sie: nichts ist rachsüchtiger als ihre Demut. Und leicht besudelt sich der, welcher sie angreift.

Aber mein Blut ist mit dem ihren verwandt; und ich will mein Blut auch noch in dem ihren geehrt wissen.« –

Und als sie vorübergegangen waren, fiel Zarathustra der Schmerz an; und nicht lange hatte er mit seinem Schmerze gerungen, da hub er also an zu reden:

Es jammert mich dieser Priester. Sie gehen mir auch wider den Geschmack; aber das ist mir das Geringste, seit ich unter Menschen bin.

Aber ich leide und litt mit ihnen: Gefangene sind es mir und Abgezeichnete. Der, welchen sie Erlöser nennen, schlug sie in Banden: –

In Banden falscher Werte und Wahn-Worte! Ach, dass einer sie noch von ihrem Erlöser erlöste!

Auf dem Eilande glaubten sie einst zu landen, als das Meer sie herumriss; aber siehe, es war ein schlafendes Ungeheuer!

Falsche Werte und Wahn-Worte: das sind die schlimmsten Ungeheuer für Sterbliche, – lange schläft und wartet in ihnen das Verhängnis.

Aber endlich kommt es und wacht und frisst und schlingt, was auf ihm sich Hütten baute.

O seht mir doch diese Hütten an, die sich diese Priester bauten! Kirchen heißen sie ihre süß duftenden Höhlen.

God is a thought that turns everything straight into crookedness and everything that stands still into rotation. How? Would the time cease to exist, and all that is transient become nothing but lies?

To think such things is nothing but chaos and vertigo for the human mind, and it even causes nausea in the stomach—truly, I call it a spinning illness to dare to entertain such thoughts.

I call it evil and hostile to humanity: all these teachings about the One, the Complete, the Immovable, the Satisfied, and the Eternal!

Everything that is eternal, it’s all just a metaphor! And poets lie too much.

But it is time and change that should provide us with the best metaphors: they should serve as praise and as an explanation for all things that are transient.

Creation—that is the great liberation from suffering and the lightening of life itself. Yet to become that creator oneself, it requires suffering and much transformation.

Yes, there must be much bitter death in your lives, you creators! Therefore, you are the advocates and defenders of all that is transient.

For the creator to be that child who is reborn, they must also be willing to assume the role of the mother and endure the pain of childbirth.

Truly, I have gone through a hundred lives and endured a hundred times the pain of childbirth and separation. I have already experienced many farewells; I know those heart-wrenching final hours all too well.

But such is the will of my creative will, my fate. Or, to put it more honestly: it is precisely such a fate that my will desires.

Everything that feels suffers within me and is imprisoned; yet my will always appears to me as my liberator and source of joy.

To wish to be freed: this is the true teaching of will and .freedom—thus does Zarathustra instruct you.

No longer wanting, no longer cherishing, no longer creating. Ah, that this great weariness might always stay away from me!

Even in the act of understanding, I merely perceive the workings of my own will and its desire to bring things into being; and when innocence is present in my understanding, it is because there is a will within me that seeks to give form to that innocence.

It was this will that drew me away from God and gods; for what could possibly be accomplished if gods truly existed?

Yet it is my fervent will to create that constantly drives me toward humanity—just as it drives the hammer toward the stone.

Ah, you humans—into stone does a vision sleep, a vision of all my visions! Ah, that it must rest within the hardest, the most ugly of stones.

Now my hammer wreaks merciless havoc upon its prison. Pieces of stone fly everywhere—what does that matter to me?

I shall complete it: for a shadow came to me—everything that is still and lightest once came to me!

The beauty of the Übermensch approached me in the form of a shadow. Ah, my brothers! What do the gods—what does anything else—have to do with me now!

Also spoke Zarathustra.

Among those who felt compassion.

My friends, a mocking speech was spoken about your friend: “Look at Zarathustra! Does he not walk among us just like among animals?”

But it is better expressed this way: “The one who recognizes sees people as if they were animals.”

But the human being himself is called by the perceiver “that animal with red cheeks.”

How did such a thing happen to him? Isn’t it because he had to feel ashamed too often?

Oh, my friends! Such is the way of one who has seen through: Shame, shame, shame—this is the story of humanity!

And for this reason, the noble man should not feel ashamed; shame should be reserved chiefly for those who are suffering.

Truly, I do not like those pitiful souls who find bliss in their compassion—they lack shame far too much.

Must I feel compassion? Well, I wouldn’t want to label it that way; and if I do feel it, then preferably from a distance.

I would gladly cover my head and flee before I am even recognized; therefore, I urge you all to do the same, my friends!

May my fate always bring me those who are innocent, just like you, as well as those with whom I can share hope, food, and honey.

Truly, I did this and that for those in suffering; yet I always felt that I could do more if I learned to rejoice better.

Since the existence of humans, people have not celebrated enough; this alone, my brothers, is our original sin!

And if we learn to rejoice more often, then we will best forget how to cause others pain and to think of things that bring harm.

That is why I wash my hand that helped the one in pain; that is why I also wash my soul clean.

For the fact that I saw the suffering person in pain, I felt ashamed for him out of respect for his shame; and when I helped him, I severely offended his pride.

Great obligations do not make one grateful, but rather vengeful; and if a small act of kindness is not forgotten, it can even turn into something harmful in the long run.

“Be delicate in your acceptance! Let it be evident that you are willing to accept!”

I also give a rating to those who have nothing to give away.

But I am one who gives: willingly do I give, as a friend to my friends. As for strangers and the poor, they may pick the fruit themselves from my tree—thus, it brings them less shame.

But beggars should be completely abolished! Truly, one gets angry giving them something, and one also gets angry not giving them anything.

And likewise those who sin and have a guilty conscience! Believe me, my friends: guilt gnaws at one relentlessly.

But the worst of all are those little thoughts. Truly, it would be better—even worse—to do evil than to have such petty thoughts!

Although you say, “The pleasure of committing small misdeeds saves us from some great evil deeds,” in this case, one should not be willing to spare anything.

Like a sore, a wicked deed itches and scratches, and it eventually breaks out—it speaks truthfully.

“See, I am disease” — thus speaks the evil deed; that is its honesty. But like a mushroom, the tiny thought creeps and hides, seeking to remain unnoticed until the entire body rots and withers away from these tiny fungi.

But to him who is possessed by the devil, I say this word into his ear:

“Even better – you should raise your own ‘devil’! There is still a path to greatness for you too!”

Ah, my brothers! One learns too much about everyone! And sometimes someone becomes transparent to us, but just because of that, we are still far from being able to see through them.

It is difficult to live with people because silence is so hard to maintain. And it is not towards those who annoy us that we are most unfair, but rather towards those who have nothing to do with us at all.

But if you have a friend who is suffering, then be to his pain a place of rest—yet also, in a way, a hard bed, a camp bed: in that way will you be of the greatest help to him.

And if a friend does you harm, then say: “I forgive you for what you did to me; but that you did it to yourself—how could I possibly forgive that!”

Moreover, all great loves speak of overcoming even forgiveness and compassion.

One must hold one’s heart firm; for if one lets it go, one’s head will soon follow!

Ah, where in the world have greater follies been committed than by those who are filled with compassion? And what in the world causes more suffering than the mistakes made by those who show mercy?

Alas for all those lovers who do not possess a level of greatness that surpasses their compassion!

Also once the Devil spoke to me: “Even God has his own hell; it is his love for humanity.”

And recently, I heard him say these words: “God is dead; God has died because of his compassion for mankind.”

Therefore, beware of compassion; for it shall bring a heavy cloud upon mankind! Truly, I understand the signs of the weather well!

But also note this word: all true love is still accompanied by great compassion; for it still seeks to–create–the one whom it loves.

“By offering myself to my beloved, I also offer my closest ones to them”—such is the sentiment of all creators.

However, all creators are hardworking. –

Also spoke Zarathustra.

Of the priests

And once, Zarathustra gave his disciples a sign and spoke these words to them:

“Here are priests; and even if they are my enemies, I will pass by them in silence, with a sword that lies dormant!”

Among them too there are heroes; many of them have suffered too much—and therefore they wish to cause others to suffer as well.

They are truly evil enemies: nothing is more vengeful than their pretended humility. And anyone who attacks them will easily become tainted themselves.

But my blood is related to theirs; and I wish for my blood to be honored within theirs as well.

And after they had passed away, Zarathustra was overcome by pain; and after struggling with it for a while, he began to speak.

I really feel sorry for that priest. They also don’t suit my taste at all; but compared to everything else I’ve encountered among people, this is the least of my concerns.

But I suffered with them; they were prisoners to me, and those marked for destruction. The one whom they call their Savior bound them together in chains.

In bands of false values and delusional words! Ah, if only someone could save them from their liberator.

They once believed they were about to land on that island, but the sea threw them around; yet behold, it was a sleeping monster!

False values and delusional words: these are the worst evils for mortals; within them, doom lies dormant, waiting to arise.

But finally it arrives, wakes up, and devours everything that has built shelters upon it.

Oh, look at these huts that these priests have built for themselves! They call them churches—these sweetly scented abodes of theirs.

Dio è un pensiero che rende tutto ciò che è dritto storto e tutto ciò che sta fermo in movimento. Come? Il tempo scomparirebbe e tutto ciò che è effimero diventerebbe solo menzogna?

Pensare in questo modo è come causare vertigini e nausea nelle ossa umane, e persino provocare vomito nello stomaco: davvero, definisco questa sorta di congetture una “malattia che provoca vertigini”.

Lo chiamo malevolo e ostile agli esseri umani: tutte queste dottrine sull’Unità, sulla Perfezione, sull’Immutabilità e sull’Eternità.

Tutto ciò che è immortale, non è altro che una metafora! Inoltre, i poeti mentono troppo spesso.

Ma del tempo e del divenire sono le migliori metafore per parlare: devono essere un elogio e una giustificazione di tutta la transitorietà!

La creazione rappresenta la grande liberazione dal dolore e rende la vita più leggera. Tuttavia, per diventare creatori, è necessario sopportare dolore e subire molte trasformazioni.

Sì, nella vostra vita deve esserci molta morte amara, voi creatori! Pertanto siete i difensori e gli giustificatori di ogni cosa effimera.

Affinché lo stesso Creatore possa essere quel bambino che nasce nuovamente, deve voler essere anche la madre e sopportare il dolore del parto.

Davvero, ho percorso questa strada attraverso cento anime, cento parti e dolori del parto. Ho già vissuto alcuni addii; conosco quelle ultime ore strazianti.

Ma è proprio ciò che desidera la mia volontà creatrice, il mio destino. O, per dirlo più francamente, è proprio questo tipo di destino che la mia volontà vuole.

Tutto ciò che sente soffre a causa mia e si trova in prigione; ma il mio volere mi appare sempre come qualcosa che mi libera e mi dona gioia.

Volete essere liberati: questa è la vera dottrina del volere e della libertà; così vi insegna Zarathustra.

Non voler più, non apprezzare più, non creare più. Ah, che questa grande stanchezza mi rimanga sempre lontana!

Anche nel processo di conoscenza, percepisco soltanto la testimonianza del mio volere e il desiderio di creare; e se nella mia conoscenza c’è innocenza, ciò avviene perché in essa esiste il volere di generare.

Questo desiderio mi allontanava da Dio e dagli dèi; cosa si potrebbe mai realizzare se gli dèi esistessero davvero.

Ma è sempre la mia fervente volontà di creare a spingermi verso l’uomo; ed è così che il martello viene utilizzato sulle pietre.

Ah, o uomini. Nel cuore della pietra giace un’immagine, l’immagine di tutte le mie immagini! Ah, come debba dormire proprio nella pietra più dura, più brutta.

Ora il mio martello colpisce con violenza la sua prigione; pezzi di pietra volano ovunque. Che mi importa?

Lo voglio compiere: infatti, un’ombra è venuta da me. Tutto ciò che è più silenzioso e leggero al mondo è una volta venuto da me!

La bellezza dell’Uomo Superiore mi giunse come un’ombra. Ah, miei fratelli. Cosa hanno ancora a che fare con me gli dèi,!

E così parlò Zarathustra.

Tra coloro che provano compassione.

Amici miei, è stata pronunciata una parola di scherno riguardo al vostro amico: “Guardate solo Zarathustra! Non cammina forse tra noi come tra gli animali?”

Ma è meglio esprimerlo in questo modo: “Colui che comprende si muove tra le persone come se fossero animali”.

L’uomo stesso, però, viene definito dal conoscitore come “quell’animale che ha le guance rosse”.

Come gli è successo questo? Non sarà forse perché si è dovuto vergognare troppo spesso?

Oh, miei amici! Così parla colui che ha riconosciuto la verità: Vergogna, vergogna, vergogna. Questa è la storia dell’uomo!

E per questo motivo, il nobile si sforza di non provare vergogna; la vergogna, infatti, dovrebbe essere riservata soprattutto a coloro che soffrono.

Davvero, non mi piacciono quelle persone compassionevoli che provano gioia nel loro pietà: a loro manca completamente la vergogna.

Se devo provare compassione, non voglio che si sappia; e se lo faccio, preferisco farlo da lontano.

Con piacere nascondo anche il mio volto e fuggo prima di essere riconosciuto; quindi vi esorto a fare lo stesso, miei amici!

Che il mio destino mi porti sempre persone innocenti, come voi, e coloro con cui possa condividere speranza, cibo e dolcezze.

Davvero, ho fatto questo e quest’altro per i sofferenti; tuttavia, mi sembrava sempre di fare di più quando imparavo a gioire meglio.

Dall’epoca in cui esistono gli esseri umani, l’uomo si è raramente rallegrato a sufficienza; questo, fratelli miei, è la nostra vera colpa ereditaria!

E se impariamo meglio ad essere felici, allora impareremo anche meglio a non causare dolore agli altri e a non pensare al male.

Per questo motivo lavo la mano che ha aiutato il sofferente; per questo motivo pulisco anche la mia ‘anima.

Poiché vedevo il sofferente mentre soffriva, ne provavo vergogna per la sua stessa vergogna; e quando lo aiutavo, trattavo con durezza il suo orgoglio.

Grandi obblighi non generano gratitudine, ma sete di vendetta; e se anche la più piccola gentilezza non viene dimenticata, da essa può nascere ancora più rancore.

“Siate generosi nell’accettare! Dimostrate così di essere disposti ad accogliere!”

Quindi valuto anche coloro che non hanno nulla da regalare.

Ma io sono colui che dona: con piacere regalo, come amico ai miei amici. Gli estranei e i poveri, invece, possano raccogliere da soli il frutto del mio albero: in questo modo si sentiranno meno imbarazzati.

Ma i mendicanti dovrebbero essere completamente eliminati! Davvero, ci si arrabbia sia nel dar loro qualcosa che nel non dargli nulla.

E allo stesso modo i peccatori e le coscienze malate! Credetemi, amici miei: i rimorsi della coscienza portano alla rabbia.

Ma il peggio sono i piccoli pensieri. Davvero, è meglio compiere azioni malvagie piuttosto che avere pensieri meschini!

Anche se dite: “Il piacere di compiere piccole cattiverie ci risparmia alcune grandi azioni malvagie”, in questo caso non dovremmo voler risparmiare.

Un male oscuro, come un cancro, è l’atto malvagio: prude, tormenta e alla fine esplode. E, in qualche modo, “parla” onestamente.

“Vedi, io sono la malattia” – così parla il male; questa è la sua “onestà”. Ma come un fungo, anche quel piccolo pensiero striscia e si nasconde, cercando di non essere notato, finché l’intero corpo non diventa marcio e appassito a causa di quei piccoli funghi.

Ma a colui che è posseduto dal diavolo, dico queste parole all’orecchio:

“Anzi, alleva pure tu il tuo diavolo. Anche per te esiste ancora una strada verso la grandezza!”

Ah, miei fratelli. Si sa troppo su ognuno di noi! E alcuni diventano “trasparenti” ai nostri occhi, ma questo non significa affatto che possiamo comprendere veramente ciò che nascondono.

È difficile vivere con le persone, perché il silenzio è così difficile da mantenere. E non siamo ingiusti verso coloro che ci sono antipatici, ma soprattutto verso coloro che non hanno nulla a che fare con noi.

Ma se hai un amico che soffre, allora sii per lui un luogo di riposo nel suo dolore, ma anche, in un certo senso, un “letto duro”, un giaciglio improvvisato: così potrai essergli di maggior aiuto.

E se un amico ti fa del male, digli: “Ti perdono per ciò che mi hai fatto; ma il fatto che tu l’abbia fatto a te stesso, come potrei perdonarlo!”

Parlate anche della grande amore: essa è in grado di superare persino il perdono e la compassione.

Bisogna trattenere saldamente il proprio cuore; altrimenti, se lo si lascia andare, molto presto anche la testa seguirà quella strada.

Ah, dove al mondo si sono commesse follie più grandi di quelle dei compassionevoli? E cosa al mondo causa più dolore delle follie dei compassionevoli?

Ahimè di tutti coloro che amano e non possiedono una forza interiore più grande della loro compassione!

Anche il diavolo mi disse una volta: “Anche Dio ha la sua inferno: essa rappresenta il suo amore per gli uomini.”

E di recente l’ho sentito pronunciare questa frase: “Dio è morto; la sua compassione per gli uomini è morta con Lui”.

Quindi state in guardia dal provare pietà: è proprio da questo che derivano grandi calamità per gli uomini! Davvero, io conosco bene i segni del tempo!

Ma considera anche questa parola: ogni grande amore, nonostante tutto il suo compassione, desidera ancora creare ciò che ama.

“Io stesso offro il mio amore a colui che amo, e lo stesso faccio con coloro che mi sono vicini” – così dice ogni creatore.

Ma per i creatori le cose sono difficili.

E così parlò Zarathustra.

Dei sacerdoti

E una volta, Zarathustra fece un segno ai suoi discepoli e disse loro queste parole:

“Qui ci sono preti. E anche se fossero i miei nemici, passerò loro accanto in silenzio, con la spada nel fodero!”

Anche tra di loro ci sono eroi; molti di loro hanno sofferto troppo, ed è per questo che vogliono far soffrire gli altri.

Sono nemici pericolosi: nulla è più vendicativo della loro apparente umiltà. E chi li attacca si macchia facilmente di colpa.

Ma il mio sangue è imparentato con il suo; e desidero che anche il mio sangue venga onorato attraverso il suo.

E quando se ne furono andati, Zarathustra fu assalito dal dolore; e dopo aver lottato a lungo con quella sofferenza, iniziò a parlare.

Mi dispiace per questo prete. Anche a me non piacciono queste persone; ma questo è il minore dei miei problemi da quando sono tra gli esseri umani.

Ma soffro insieme a loro: sono prigionieri per me, sono individui marchiati dal disonore. Colui che chiamano il loro Redentore li ha legati in catene.

In catene di false valori e parole deliranti. Ah, se solo qualcuno potesse liberarli dal loro salvatore!

Sull’isola credevano di atterrare, quando il mare li scagliò via; ma ecco: era un mostro addormentato!

Valori falsi e parole deliranti: questi sono i peggiori mostri per gli esseri umani; dentro di loro il disastro dorme e attende il momento giusto per manifestarsi.

Ma finalmente arriva, si sveglia e mangia tutto ciò su cui sono state costruite delle capanne.

O guardate pure queste capanne che questi preti si sono costruiti. Le chiamano chiese, quelle loro grotte dal profumo dolce.

O über dies verfälschte Licht, diese verdumpfte Luft! Hier, wo die Seele zu ihrer Höhe hinauf – nicht fliegen darf!

Sondern also gebietet ihr Glaube: »auf den Knien die Treppe hinan, ihr Sünder!«

Wahrlich, lieber sehe ich noch den Schamlosen als die verrenkten Augen ihrer Scham und Andacht!

Wer schuf sich solche Höhlen und Buß-Treppen? Waren es nicht solche, die sich verbergen wollten und sich vor dem reinen Himmel schämten?

Und erst wenn der reine Himmel wieder durch zerbrochene Decken blickt, und hinab auf Gras und roten Mohn an zerbrochenen Mauern – will ich den Stätten dieses Gottes wieder mein Herz zuwenden.

Sie nannten Gott, was ihnen widersprach und wehe tat: und wahrlich, es war viel Helden-Art in ihrer Anbetung!

Und nicht anders wussten sie ihren Gott zu lieben, als indem sie den Menschen ans Kreuz schlugen!

Als Leichname gedachten sie zu leben, schwarz schlugen sie ihren Leichnam aus; auch aus ihren Reden rieche ich noch die üble Würze von Totenkammern.

Und wer ihnen nahe lebt, der lebt schwarzen Teichen nahe, aus denen heraus die Unke ihr Lied mit süßem Tiefsinne singt.

Bessere Lieder müssten sie mir singen, dass ich an ihren Erlöser glauben lerne: erlöster müssten mir seine Jünger aussehen!

Nackt möchte ich sie sehn: denn allein die Schönheit sollte Buße predigen. Aber wen überredet wohl diese vermummte Trübsal!

Wahrlich, ihre Erlöser selber kamen nicht aus der Freiheit und der Freiheit siebentem Himmel! Wahrlich, sie selber wandelten niemals auf den Teppichen der Erkenntnis!

Aus Lücken bestand der Geist dieser Erlöser; aber in jede Lücke hatten sie ihren Wahn gestellt, ihren Lückenbüßer, den sie Gott nannten.

In ihrem Mitleiden war ihr Geist ertrunken, und wenn sie schwollen und überschwollen von Mitleiden, schwamm immer obenauf eine große Torheit.

Eifrig trieben sie und mit Geschrei ihre Herde über ihren Sieg: wie als ob es zur Zukunft nur einen Steg gäbe! Wahrlich, auch diese Hirten gehörten noch zu den Schafen!

Kleine Geister und umfängliche Seelen hatten diese Hirten: aber, meine Brüder, was für kleine Länder waren bisher auch die umfänglichsten Seelen!

Blutzeichen schrieben sie auf den Weg, den sie gingen, und ihre Torheit lehrte, dass man mit Blut die Wahrheit beweise.

Aber Blut ist der schlechteste Zeuge der Wahrheit; Blut vergiftet die reinste Lehre noch zu Wahn und Hass der Herzen.

Und wenn einer durchs Feuer geht für seine Lehre – was beweist dies! Mehr ist’s wahrlich, dass aus eignem Brande die eigne Lehre kommt!

Schwüles Herz und kalter Kopf: wo dies zusammentrifft, da entsteht der Brausewind, der »Erlöser«.

Größere gab es wahrlich und Höher-Geborene, als die, welche das Volk Erlöser nennt, diese hinreißenden Brausewinde!

Und noch von Größeren, als alle Erlöser waren, müsst ihr, meine Brüder, erlöst werden, wollt ihr zur Freiheit den Weg finden!

Niemals noch gab es einen Übermenschen. Nackt sah ich beide, den größten und den kleinsten Menschen: –

Allzu ähnlich sind sie noch einander. Wahrlich, auch den Größten fand ich – allzu menschlich!

Also sprach Zarathustra.

Von den Tugendhaften

Mit Donnern und himmlischen Feuerwerken muss man zu schlaffen und schlafenden Sinnen reden.

Aber der Schönheit Stimme redet leise: sie schleicht sich nur in die aufgewecktesten Seelen.

Leise erbebte und lachte mir heut mein Schild; das ist der Schönheit heiliges Lachen und Beben.

Über euch, ihr Tugendhaften, lachte heut meine Schönheit. Und also kam ihre Stimme zu mir: »sie wollen noch – bezahlt sein!«

Ihr wollt noch bezahlt sein, ihr Tugendhaften! Wollt Lohn für Tugend und Himmel für Erden und Ewiges für euer Heute haben?

Und nun zürnt ihr mir, dass ich lehre, es gibt keinen Lohn- und Zahlmeister? Und wahrlich, ich lehre nicht einmal, dass Tugend ihr eigner Lohn ist.

Ach, das ist meine Trauer: in den Grund der Dinge hat man Lohn und Strafe hineingelogen – und nun auch noch in den Grund eurer Seelen, ihr Tugendhaften!

Aber dem Rüssel des Ebers gleich soll mein Wort den Grund eurer Seelen aufreißen; Pflugschar will ich euch heißen.

Alle Heimlichkeiten eures Grundes sollen ans Licht; und wenn ihr aufgewühlt und zerbrochen in der Sonne liegt, wird euch eure Lüge von eurer Wahrheit ausgeschieden sein.

Denn dies ist eure Wahrheit: ihr seid zu reinlich für den Schmutz der Worte: Rache, Strafe, Lohn, Vergeltung.

Ihr liebt eure Tugend, wie die Mutter ihr Kind; aber wann hörte man, dass eine Mutter bezahlt sein wollte für ihre Liebe?

Es ist euer liebstes Selbst, eure Tugend. Des Ringes Durst ist in euch; sich selber wieder zu erreichen, dazu ringt und dreht sich jeder Ring.

Und dem Sterne gleich, der erlischt, ist jedes Werk eurer Tugend: immer ist sein Licht noch unterwegs und wandert – und wann wird es nicht mehr unterwegs sein?

Also ist das Licht eurer Tugend noch unterwegs, auch wenn das Werk getan ist. Mag es nun vergessen und tot sein: sein Strahl von Licht lebt noch und wandert.

Dass eure Tugend euer Selbst sei, und nicht ein Fremdes, eine Haut, eine Bemäntelung: das ist die Wahrheit aus dem Grunde eurer Seele, ihr Tugendhaften! –

Aber wohl gibt es solche, denen Tugend der Krampf unter einer Peitsche heißt: und ihr habt mir zu viel auf deren Geschrei gehört!

Und andre gibt es, die heißen Tugend das Faulwerden ihrer Laster; und wenn ihr Hass und ihre Eifersucht einmal die Glieder strecken, wird ihre »Gerechtigkeit« munter und reibt sich die verschlafenen Augen.

Und andre gibt es, die werden abwärts gezogen: ihre Teufel ziehn sie. Aber je mehr sie sinken, umso glühender leuchtet ihr Auge und die Begierde nach ihrem Gotte.

Ach, auch deren Geschrei drang zu euren Ohren, ihr Tugendhaften:

»was ich nicht bin, das, das ist mir Gott und Tugend!«

Und andre gibt es, die kommen schwer und knarrend daher, gleich Wägen, die Steine abwärts fahren: die reden viel von Würde und Tugend – ihren Hemmschuh heißen sie Tugend!

Und andre gibt es, die sind gleich Alltags-Uhren, die aufgezogen wurden; sie machen ihr Ticktack und wollen, dass man Ticktack – Tugend heiße.

Wahrlich, an diesen habe ich meine Lust: wo ich solche Uhren finde, werde ich sie mit meinem Spotte aufziehn; und sie sollen mir dabei noch schnurren!

Und andre sind stolz über ihre Hand voll Gerechtigkeit und begehren um ihretwillen Frevel an allen Dingen: also dass die Welt in ihrer Ungerechtigkeit ertränkt wird.

Ach, wie übel ihnen das Wort »Tugend« aus dem Munde läuft! Und wenn sie sagen: »ich bin gerecht«, so klingt es immer gleich wie: »ich bin gerächt!«

Mit ihrer Tugend wollen sie ihren Feinden die Augen auskratzen; und sie erheben sich nur, um andre zu erniedrigen.

Und wiederum gibt es solche, die sitzen in ihrem Sumpfe und reden also heraus aus dem Schilfrohr: »Tugend – das ist still im Sumpfe sitzen.

Wir beißen niemanden und gehen dem aus dem Wege, der beißen will; und in allem haben wir die Meinung, die man uns gibt.«

Und wiederum gibt es solche, die lieben Gebärden und denken: Tugend ist eine Art Gebärde.

Ihre Knie beten immer an, und ihre Hände sind Lobpreisungen der Tugend, aber ihr Herz weiß nichts davon.

Und wiederum gibt es solche, die halten es für Tugend, zu sagen: »Tugend ist notwendig«; aber sie glauben im Grunde nur daran, dass Polizei notwendig ist.

Und mancher, der das Hohe an den Menschen nicht sehen kann, nennt es Tugend, dass er ihr Niedriges allzu nahe sieht: also heißt er seinen bösen Blick Tugend.

Und einige wollen erbaut und aufgerichtet sein und heißen es Tugend; und andre wollen umgeworfen sein – und heißen es auch Tugend.

Und derart glauben fast alle daran, Anteil zu haben an der Tugend; und zum mindesten will ein jeder Kenner sein über »Gut« und »Böse«.

Aber nicht dazu kam Zarathustra, allen diesen Lügnern und Narren zu sagen: »was wisst ihr von Tugend! Was könntet ihr von Tugend wissen!« – Sondern, dass ihr, meine Freunde, der alten Worte müde würdet, welche ihr von den Narren und Lügnern gelernt habt:

Müde würdet der Worte »Lohn«, »Vergeltung«, »Strafe«, »Rache in der Gerechtigkeit« –

Müde würdet zu sagen: »dass Handlung gut ist, das macht, sie ist selbstlos.«

Ach, meine Freunde! Dass euer Selbst in der Handlung sei, wie die Mutter im Kinde ist: das sei mir euer Wort von Tugend!

Wahrlich, ich nahm euch wohl hundert Worte und eurer Tugend liebste Spielwerke; und zürnt ihr mir, wie Kinder zürnen.

Sie spielten am Meere – da kam die Welle und riss ihnen ihr Spielwerk in die Tiefe: nun weinen sie.

Aber dieselbe Welle soll ihnen neue Spielwerke bringen und neue bunte Muscheln vor sie hin ausschütten!

So werden sie getröstet sein; und gleich ihnen sollt auch ihr, meine Freunde, eure Tröstungen haben – und neue bunte Muscheln! –

Also sprach Zarathustra.

Vom Gesindel

Das Leben ist ein Born der Lust; aber wo das Gesindel mittrinkt, da sind alle Brunnen vergiftet.

Allem Reinlichen bin ich hold; aber ich mag die grinsenden Mäuler nicht sehn und den Durst der Unreinen.

Sie warfen ihr Auge hinab in den Brunnen: nun glänzt mir ihr widriges Lächeln heraus aus dem Brunnen.

Oh, this distorted light, this stagnant air! Here, where the soul is supposed to ascend to its true height—yet it cannot fly!

But moreover, your faith commands it as well: “Kneel and climb the stairs, you sinners!”

Truly, I would rather see the shameless one than the distorted eyes of their shame and piety!

Who created such caves and staircases of penance? Were they not those who wished to hide themselves and felt ashamed before the pure heavens?

And only when the pure sky once again shines through broken roofs, and looks down upon grass and red poppies growing against shattered walls—then will I turn my heart back toward these places of this God.

They called upon God—yet He opposed them and caused them pain; indeed, there was much of the spirit of heroism in their worship!

And in no other way did they know how to love their God, but by crucifying people!

Thinking they could live as corpses, they beat their own dead bodies black and blue; even in their words, I can still smell the foul stench of tombs.

And those who live close to them live near dark ponds from which the water lily sings its song with a sweet, deep melody.

They should sing better songs for me, so that I might learn to believe in their Savior—his disciples must seem like those who have been saved to me!

I want to see her naked; for alone her beauty should preach penance. But who could be persuaded by this veiled form of sorrow?

Truly, their very Redeemers did not come from the .freedom or the seventh heaven of freedom! Truly, they themselves never walked upon the carpets of knowledge!

The soul of these redeemers was composed of gaps and voids; yet into every one of these gaps they had placed their own delusions, their own substitutes for what was truly lacking—what they called God.

In their compassion, their minds were overwhelmed; and when they swelled with pity, a great foolishness would always remain on top.

Eagerly, they drove their flocks forward, shouting in celebration of their victory—as if there were only one path leading into the future! Indeed, even these shepherds still belonged to the flock of sheep!

Small spirits and great souls had these shepherds; but, my brothers, what tiny realms were even the greatest souls in the past!

They marked the path they took with signs of blood, and their foolishness taught them that blood could be used to prove truth.

But blood is the worst witness of truth; it can turn even the purest doctrine into madness and hatred in people’s hearts.

And when someone walks through fire for their beliefs—what more proof could there be than that! Indeed, it is true that one’s own beliefs arise from one’s own suffering.

A hot heart and a cold head: where these two meet, there arises the tempestuous wind, the “redeemer”.

There were indeed greater and more noble ones than those whom the people call Saviors—these magnificent whirlwinds!

And you, my brothers, must be saved by ones even greater than all those Redeemers, if you wish to find the path to freedom!

Never again was there any superhuman being. Naked, I saw both of them—the greatest and the smallest human beings:—

They are still too much alike to each other. Indeed, even the greatest of them all seemed entirely human to me!

Also spoke Zarathustra.

Among the virtuous ones.

To address sluggish and sleeping minds, one must employ thunder and celestial fireworks.

But the voice of beauty speaks softly; it merely slips into the most awakened souls.

Today, my shield trembled and laughed softly; such is the sacred laughter and trembling of beauty.

Over you, ye virtuous ones, my beauty laughed today. And thus her voice reached me: “They still want to, be paid!”

You still want to be paid, you virtuous ones! Do you desire reward for virtue, heaven for the earth, and eternity for your present life?

And now you reproach me for teaching that there is no Master of Reward and Payment? Indeed, I do not even teach that virtue is its own reward.

Ah, such is my sorrow: into the very essence of things, reward and punishment have been lies fabricated—and now, even into the very core of your souls, you virtuous ones!

But just as the trunk of the boar is capable of tearing open the ground beneath your souls, so shall my word do the same; I will call you “plowshares.”

All the secrets of your true nature shall be revealed; and when you lie broken and troubled in the sunlight, your lies will be separated from your truth.

For this is your truth: you are too pure for the filth of such words as revenge, punishment, reward, and retribution.

You love your virtue just as a mother loves her child; but when has it ever been heard of a mother wanting to be paid for her love?

It is your most beloved self, your virtue. The desire for this ring resides within you; every ring strives and rotates in order to help you regain yourself.

And just like a star that fades away, every act of your virtue is also like that: its “light” is always on its way, constantly moving forward—so when will it ever stop moving?

Moreover, the light of your virtue continues to travel even after the deed has been accomplished. Even if it may have been forgotten or come to an end, its radiance still lives on and continues to move forward.

That your virtue should be yourselves, and not something foreign or merely an outer garment: this is the truth that lies at the very core of your souls, you virtuous ones!

But surely there are some for whom virtue means nothing but suffering under the lash; and you have listened too much to their cries!

And there are others who call laziness a virtue when it comes to indulging in their vices; and once their hatred and jealousy stir into action, their so-called “justice” becomes active and rubs its sleepy eyes awake.

And there are others who are drawn downward: their demons pull them away. But the deeper they sink, the more brightly their eyes shine, and the stronger their desire for their God grows.

Ah, even their screams reached your ears, you virtuous ones.

“What I am not—that—is my God and my virtue!”

And there are others who move with difficulty and a creaking sound, just like wagons carrying stones downhill; they talk a lot about dignity and virtue—they call their restraint “virtue” itself!

And there are others that are like ordinary clocks that have been wound up; they keep ticking away, and people seem to think that “tick-tock” means virtue.

Truly, it is these that delight me: wherever I find such clocks, I will tease them with my mockery—and they must even purr in response!

And others are proud of their meager amount of “justice” and, for that very reason, commit atrocities against everything; as a result, the world is overwhelmed by injustice.

Ah, how vilely the word “virtue” comes from their mouths! And when they say, “I am righteous,” it always sounds as if they are saying, “I have taken revenge!”

With their so-called “virtue,” they wish to scratch the eyes out of their enemies; and they rise up only in order to humble others.

And then there are those who remain sitting in their mire, and thus speak through the reeds: “Virtue – that is to sit quietly in the swamp.”

We do not bite anyone and we avoid those who wish to bite; in everything, we follow the opinions that are given to us.

And then there are those who love gestures and think that virtue is a kind of gesture.

Their knees always pray, and their hands sing praises of virtue, but their hearts are ignorant of all this.

And then there are those who consider it a virtue to say, “Virtue is necessary”; but in essence, they only believe that police are necessary.

And some who are unable to see the noble in human beings call what is lowly in them virtue; thus, they refer to their own evil gaze as virtue.

And some people desire to be upright and standing, and they call that virtue; while others desire to be overturned – and they also call that virtue.

And as a result, almost everyone believes that they have some role to play in virtue; at the very least, everyone wants to be knowledgeable about what is “good” and what is “bad”.

But it was not for that that Zarathustra came to tell all these liars and fools: “What do you know about virtue! What could you possibly know about virtue!” – Rather, it was to say to you, my friends, that you have grown weary of the old words you have learned from these fools and liars.

One would grow weary of the terms “reward,” “retribution,” “punishment,” “vengeance through justice”—

One might say tiredly: “It’s precisely because the action is selfless that it is considered good.”

Ah, my friends! If your very self were embodied in the action, just as a mother is embodied in her child—then let that be your testimony to virtue!

Truly, I have taken hundreds of your words and the most beloved amusements of your virtue; yet you reproach me, just as children do.

They were playing by the sea when a wave came and swept their toys into the depths; now they are crying.

But precisely that same wave is supposed to bring them new toys and scatter colorful shells before their feet!

In this way, they will be comforted; and just as they do, you too, my friends, shall have your own comforts—and new, colorful shells as well!

Also spoke Zarathustra.

By those lowly creatures.

Life is a source of pleasure; but wherever those scoundrels drink from it, all the springs are poisoned.

I have a fondness for all that is pure; but I cannot bear the grinning mouths of the unclean, nor their thirst.

She cast her gaze down into the well: now, her defiant smile gleams up at me from within.

O di questa luce distorta, di quest’aria stagnante. Qui, dove l’‘anima non può ascendere verso la sua altezza. Non può volare.

Ma è anche la vostra Fede a comandare: “Inginocchiatevi e salite le scale, o peccatori!”

Veramente, preferisco ancora vedere chi è senza vergogna piuttosto che quegli occhi distorti dalla loro stessa vergogna e devozione.

Chi ha creato tali caverne e gradini di penitenza? Non erano forse persone che volevano nascondersi e si vergognavano del cielo puro?

E solo quando il cielo puro potrà di nuovo guardare attraverso tetti infranti, e abbassare lo sguardo sul prato e sul papavero rosso che cresce lungo mura distrutte, allora vorrò rivolgere nuovamente il mio cuore a questi luoghi di questo Dio.

Chiamavano Dio ciò che loro contraddiceva e che li feriva; e davvero, nella loro adorazione c’era molto di eroico.

E non c’era altro modo per loro di amare il loro Dio, se non crocifiggendo gli uomini!

Pensavano di vivere come cadaveri; colpivano il proprio corpo con violenza; anche nelle loro parole sento ancora quell’odore nauseabondo tipico delle camere mortuarie.

E chi vive loro vicino, vive vicino a stagni neri da cui l’Unke canta la sua canzone con un dolce tono profondo.

Dovrebbero cantarmi canzoni migliori, affinché io possa imparare a credere nel loro Redentore. I suoi discepoli dovrebbero apparirmi come persone redente!

Vorrei vederla nuda: infatti, solo la bellezza dovrebbe predicare il pentimento. Ma chi potrebbe essere convinto da questa mascherata tristezza?

Veramente, i loro stessi redentori non provenivano dalla libertà e dal settimo cielo della libertà! Veramente, essi stessi non hanno mai camminato sui tappeti della conoscenza!

Lo “spirito” di questi salvatori era formato da vuoti; ma in ogni vuoto avevano inserito la loro follia, il loro “rimedio alle lacune”, che chiamavano Dio.

Nel loro dolore, la loro mente era “affondata”; e quando si riempivano di compassione fino all’ebbrezza, sempre in superficie galleggiava una grande follia.

Con zelo spingevano e gridavano per guidare le loro greggi verso la vittoria; come se esistesse solo un ponte che conduceva al futuro! Davvero, anche questi pastori appartenevano ancora alle pecore.

Questi pastori possedevano spiriti piccoli e anime vaste; ma, fratelli miei, quali piccole nazioni sono state finora anche le anime più vaste!

Segnavano il cammino che percorrevano con tracce di sangue, e la loro follia insegnava che il sangue potesse essere utilizzato per dimostrare la verità.

Ma il sangue è il peggiore testimone della verità; il sangue trasforma anche la dottrina più pura in follia e odio nei cuori delle persone.

E se qualcuno attraversa il fuoco per la sua dottrina, che cosa dimostra questo? È davvero vero che proprio dal proprio “incendio” nasce la propria dottrina.

Cuore ardente e mente fredda: dove questi due si incontrano, nasce il vento impetuoso, il “redentore”.

C’erano davvero individui più grandi e nati per comandare di quelli che il popolo chiama i suoi Salvatori, questi straordinari condottieri!

E dovete essere salvati da qualcuno ancora più grande di tutti questi salvatori, miei fratelli, se volete trovare la strada verso la libertà!

Non esistette mai più un superuomo. Nudo vidi entrambi, l’uomo più grande e l’uomo più piccolo.

Sono ancora troppo simili l’uno all’altro. Davvero, anche il più grande di loro mi è sembrato, troppo umano!

E così parlò Zarathustra.

Tra coloro che sono virtuosi.

Con tuoni e fuochi d’artificio celesti, bisogna parlare a menti deboli e addormentate.

Ma la voce della bellezza parla sottovoce: si insinua soltanto nelle anime più sveglie.

Oggi, in silenzio, il mio scudo tremò e rise. Questo è il riso sacro e il tremito della bellezza.

Su di voi, virtuosi, oggi la mia bellezza ha riso. E così la sua voce giunse a me: “Vogliono ancora, essere pagati!”

Voi che siete virtuosi, volete ancora essere pagati! Volete ricevere un compenso per la vostra virtù, il cielo in cambio della terra, l’eternità in cambio del vostro presente?

E ora mi rimproverate perché insegno che non esiste alcun padrone del salario o del pagamento? E in verità, non insegno nemmeno che la virtù sia di per sé il proprio compenso.

Ah, questa è la mia tristezza: nella profondità delle cose si è mentito riguardo al premio e alla punizione. E ora si mente anche nella profondità delle vostre anime, voi che siete virtuosi!

Ma come la proboscide dell’orso, la mia parola squarcerà le profondità delle vostre anime; vi chiamerò “aratri”.

Le segreti del vostro vero scopo devono venire alla luce; e quando giacerete sconvolti e distrutti sotto il sole, la vostra menzogna sarà separata dalla verità.

Perché questa è la vostra verità: siete troppo puri per accettare il disordine delle parole come “vendetta”, “punizione”, “ricompensa”, “rimozione della colpa”.

Voi amate la vostra virtù come una madre ama suo figlio; ma quando si è mai sentito dire che una madre voglia essere pagata per il suo amore?

È il vostro più caro sé stesso, la vostra virtù. In voi esiste la sete di quel cerchio; ogni cerchio lotta e ruota per riuscire a raggiungere se stesso nuovamente.

E come una stella che si spegne, ogni opera compiuta con la vostra virtù è simile: il suo “luogo” è sempre in movimento, in viaggio. E quando smetterà mai di essere in viaggio?

Pertanto, anche dopo che l’opera è stata compiuta, la luce della vostra virtù continua a viaggiare. Anche se essa potrebbe essere dimenticata o “morta”, il suo raggio di luce sopravvive e prosegue nel suo percorso.

Che la vostra virtù sia voi stessi, e non qualcosa di estraneo, una sorta di “pelle” o di “veste” con cui vi coprite: questa è la verità che risiede nella profondità della vostra anima, voi che praticate la virtù!

Ma probabilmente ci sono persone per cui la virtù significa soffrire sotto la frusta. E avete sentito troppo spesso i loro lamenti!

E ci sono altri che chiamano virtù l’abbandono dei propri vizi; e quando il loro odio e la loro gelosia si risvegliano, la loro “giustizia” diventa attiva e si strofina gli occhi assonnati.

E ce ne sono altri che vengono trascinati verso il basso: i loro demoni li spingono in quella direzione. Ma più si abbassano, più brillante diventa il loro sguardo e maggiore diventa la loro brama per il loro Dio.

Ah, anche i loro gridi raggiunsero le vostre orecchie, voi che siete virtuosi.

“Quello che non sono io, quello è ciò che rappresenta per me Dio e virtù!”

E ce ne sono altri che avanzano con difficoltà e con rumori striduli, proprio come carri che trasportano pietre verso il basso; parlano molto di dignità e virtù. E chiamano questa “virtù” il loro freno.

E ci sono altri che sono come orologi quotidiani caricati: fanno “tic-tac” e vogliono che quel “tic-tac” venga chiamato virtù.

Davvero, è proprio questo che desidero: dove trovo queste orologi, li farò funzionare con le mie battute sarcastiche, e voglio che mentre lo fanno, mi facciano anche “ronzare” di soddisfazione!

E altri sono orgogliosi della loro piccola quantità di giustizia e, per questo motivo, commettono atti di ingiustizia su tutte le cose; così che il mondo viene sommerso dall’ingiustizia.

Ah, quanto male suona per loro la parola “virtù” quando la pronunciano! E quando dicono: “Sono giusto”, sembra sempre che intendano: “Ho ottenuto ciò che mi spettava!”

Con la loro virtù, vogliono strappare gli occhi ai loro nemici; si alzano soltanto per umiliare gli altri.

E poi ci sono quelli che rimangono seduti nel loro fango e dichiarano, emergendo tra i giunchi: “La virtù, è semplicemente stare in silenzio nel fango”.

Noi non mordiamo nessuno e ci teniamo alla larga da chi vuole mordere; in ogni cosa seguiamo l’opinione che ci viene data.

E poi ci sono quelli che amano i gesti e pensano che la virtù sia in qualche modo un gesto.

I loro ginocchi pregano costantemente, e le loro mani esprimono lode per la virtù, ma il loro cuore non ne è consapevole.

E poi ci sono quelli che ritengono virtuoso affermare: “La virtù è necessaria”; in realtà, però, credono soltanto che la polizia sia necessaria.

E alcuni, che non riescono a scorgere ciò che è nobile nell’uomo, definiscono virtù ciò che in esso è vile, ossia attribuiscono al proprio sguardo malvagio il nome di virtù.

Alcuni desiderano essere costruiti e eretti, e chiamano questo virtù; altri invece desiderano essere rovesciati, e anch’essi lo chiamano virtù.

E così quasi tutti credono di avere un ruolo nella pratica della virtù; e almeno ognuno desidera essere considerato colui che conosce veramente ciò che è “buono” e ciò che è “cattivo”.

Ma Zarathustra non ebbe l’opportunità di dire a tutti questi bugiardi e sciocchi: “Cosa ne sapete voi della virtù! Cosa potreste mai capire della virtù!” – Piuttosto, disse loro che sarebbero stanchi delle vecchie parole che avevano imparato da quegli sciocchi e bugiardi.

Stanchi diventerebbero i concetti di “lavoro retribuito”, “ricompensa”, “punizione”, “vendetta attraverso la giustizia”.

Si potrebbe dire, stanchi com’siamo, che “l’essere altruisti rende un’azione buona”.

Ah, miei amici! Che il vostro io sia presente nell’azione, proprio come la madre lo è nel bambino: questa sia la vostra testimonianza di virtù!

Veramente, vi ho forse fornito centinaia di parole e i vostri giochi preferiti, legati alla vostra virtù; eppure mi rimproverate, come fanno i bambini.

Giocavano vicino al mare; arrivò un’onda e portò via i loro giocattoli nelle profondità dell’acqua: ora piangono.

Ma proprio quell’onda dovrebbe portare loro nuovi giocattoli e disporre davanti a loro nuove conchiglie colorate.

Così saranno consolati; e proprio come loro, anche voi, miei amici, dovreste trovare conforto, e nuove conchiglie colorate!

E così parlò Zarathustra.

Dai servi.

La vita è una fonte di piacere; ma dove la plebaglia beve con essa, tutte le sorgenti vengono avvelenate.

Amore ho per tutto ciò che è puro; ma non sopporto le bocche sogghignanti dei malvagi, né la sete di coloro che sono impuri.

Gettò lo sguardo verso il pozzo: ora il suo sorriso ostile mi risplende dal fondo del pozzo.

Das heilige Wasser haben sie vergiftet mit ihrer Lüsternheit; und als sie ihre schmutzigen Träume Lust nannten, vergifteten sie auch noch die Worte.

Unwillig wird die Flamme, wenn sie ihre feuchten Herzen ans Feuer legen; der Geist selber brodelt und raucht, wo das Gesindel ans Feuer tritt.

Süßlich und übermürbe wird in ihrer Hand die Frucht: windfällig und wipfeldürr macht ihr Blick den Fruchtbaum.

Und mancher, der sich vom Leben abkehrte, kehrte sich nur vom Gesindel ab: er wollte nicht Brunnen und Flamme und Frucht mit dem Gesindel teilen.

Und mancher, der in die Wüste ging und mit Raubtieren Durst litt, wollte nur nicht mit schmutzigen Kameltreibern um die Zisterne sitzen.

Und mancher, der wie ein Vernichter daher kam und wie ein Hagelschlag allen Fruchtfeldern, wollte nur seinen Fuß dem Gesindel in den Rachen setzen und also seinen Schlund stopfen.

Und nicht das ist der Bissen, an dem ich am meisten würgte, zu wissen, dass das Leben selber Feindschaft nötig hat und Sterben und Marterkreuze: –

Sondern ich fragte einst und erstickte fast an meiner Frage: wie? hat das Leben auch das Gesindel nötig?

Sind vergiftete Brunnen nötig und stinkende Feuer und beschmutzte Träume und Maden im Lebensbrode?

Nicht mein Hass, sondern mein Ekel fraß mir hungrig am Leben! Ach, des Geistes wurde ich oft müde, als ich auch das Gesindel geistreich fand!

Und den Herrschenden wandt ich den Rücken, als ich sah, was sie jetzt Herrschen nennen: Schachern und Markten um Macht – mit dem Gesindel!

Unter Völkern wohnte ich fremder Zunge, mit verschlossenen Ohren: dass mir ihres Schacherns Zunge fremd bliebe und ihr Markten um Macht.

Und die Nase mir haltend, ging ich unmutig durch alles Gestern und Heute: wahrlich übel riecht alles Gestern und Heute nach dem schreibenden Gesindel!

Einem Krüppel gleich, der taub und blind und stumm wurde: also lebte ich lange, dass ich nicht mit Macht- und Schreibund Lust-Gesindel lebte.

Mühsam ging mein Geist Treppen, und vorsichtig; Almosen der Lust waren sein Labsal; am Stabe schlich dem Blinden das Leben.

Was geschah mir doch? Wie erlöste ich mich vom Ekel? Wer verjüngte mein Auge? Wie erflog ich die Höhe, wo kein Gesindel mehr am Brunnen sitzt?

Schuf mein Ekel selber mir Flügel und Quellen ahnende Kräfte? Wahrlich, ins Höchste musste ich fliegen, dass ich den Born der Lust wiederfände!

Oh, ich fand ihn, meine Brüder! Hier im Höchsten quillt mir der Born der Lust! Und es gibt ein Leben, an dem kein Gesindel mittrinkt!

Fast zu heftig strömst du mir, Quell der Lust! Und oft leerst du den Becher wieder, dadurch, dass du ihn füllen willst!

Und doch muss ich lernen, bescheidener dir zu nahen: allzu heftig strömt dir noch mein Herz entgegen –

Mein Herz, auf dem mein Sommer brennt, der kurze, heiße, schwermütige, überselige: wie verlangt mein Sommer-Herz nach deiner Kühle!

Vorbei die zögernde Trübsal meines Frühlings! Vorüber die Bosheit meiner Schneeflocken im Juni! Sommer wurde ich ganz und Sommer-Mittag!

Ein Sommer im Höchsten mit kalten Quellen und seliger Stille: o kommt, meine Freunde, dass die Stille noch seliger werde!

Denn dies ist unsre Höhe und unsre Heimat: zu hoch und steil wohnen wir hier allen Unreinen und ihrem Durste.

Werft nur eure reinen Augen in den Born meiner Lust, ihr Freunde! Wie sollte er darob trübe werden! Entgegenlachen soll er euch mit seiner Reinheit.

Auf dem Baume Zukunft bauen wir unser Nest; Adler sollen uns Einsamen Speise bringen in ihren Schnäbeln!

Wahrlich, keine Speise, an der Unsaubere mitessen dürften! Feuer würden sie zu fressen wähnen und sich die Mäuler verbrennen!

Wahrlich, keine Heimstätten halten wir hier bereit für Unsaubere! Eishöhle würde ihren Leibern unser Glück heißen und ihren Geistern!

Und wie starke Winde wollen wir über ihnen leben, Nachbarn den Adlern, Nachbarn dem Schnee, Nachbarn der Sonne: also leben starke Winde.

Und einem Winde gleich will ich einst noch zwischen sie blasen und mit meinem Geiste ihrem Geiste den Atem nehmen: so will es meine Zukunft.

Wahrlich, ein starker Wind ist Zarathustra allen Niederungen; und solchen Rat rät er seinen Feinden und allem, was spuckt und speit: »hütet euch, gegen den Wind zu speien!«

Also sprach Zarathustra.

Von den Taranteln

Siehe, das ist der Tarantel Höhle! Willst du sie selber sehn? Hier hängt ihr Netz: rühre daran, dass es erzittert.

Da kommt sie willig: willkommen, Tarantel! Schwarz sitzt auf deinem Rücken dein Dreieck und Wahrzeichen; und ich weiß auch, was in deiner Seele sitzt.

Rache sitzt in deiner Seele: wohin du beißest, da wächst schwarzer Schorf; mit Rache macht dein Gift die Seele drehend!

Also rede ich zu euch im Gleichnis, die ihr die Seelen drehend macht, ihr Prediger der Gleichheit! Taranteln seid ihr mir und versteckte Rachsüchtige!

Aber ich will eure Verstecke schon ans Licht bringen: darum lache ich euch ins Antlitz mein Gelächter der Höhe.

Darum reiße ich an eurem Netze, dass eure Wut euch aus eurer Lügen-Höhle locke, und eure Rache hervorspringe hinter eurem Wort »Gerechtigkeit«.

Denn dass der Mensch erlöst werde von der Rache: das ist mir die Brücke zur höchsten Hoffnung und ein Regenbogen nach langen Unwettern.

Aber anders wollen es freilich die Taranteln. »Das gerade heiße uns Gerechtigkeit, dass die Welt voll werde von den Unwettern unsrer Rache« – also reden sie miteinander.

»Rache wollen wir üben und Beschimpfung an allen, die uns nicht gleich sind« – so geloben sich die Tarantel-Herzen.

»Und ›Wille zur Gleichheit‹ – das selber soll fürderhin der Name für Tugend werden; und gegen alles, was Macht hat, wollen wir unser Geschrei erheben!«

Ihr Prediger der Gleichheit, der Tyrannen-Wahnsinn der Ohnmacht schreit also aus euch nach »Gleichheit«: eure heimlichsten Tyrannen-Gelüste vermummen sich also in Tugend-Worte!

Vergrämter Dünkel, verhaltener Neid, vielleicht eurer Väter Dünkel und Neid: aus euch bricht’s als Flamme heraus und Wahnsinn der Rache.

Was der Vater schwieg, das kommt im Sohne zum Reden; und oft fand ich den Sohn als des Vaters entblößtes Geheimnis.

Den Begeisterten gleichen sie: aber nicht das Herz ist es, was sie begeistert – sondern die Rache. Und wenn sie fein und kalt werden, ist’s nicht der Geist, sondern der Neid, der sie fein und kalt macht.

Ihre Eifersucht führt sie auch auf der Denker Pfade; und dies ist das Merkmal ihrer Eifersucht – immer gehn sie zu weit: dass ihre Müdigkeit sich zuletzt noch auf Schnee schlafen legen muss.

Aus jeder ihrer Klagen tönt Rache, in jedem ihrer Lobsprüche ist ein Wehetun; und Richter-sein scheint ihnen Seligkeit.

Also aber rate ich euch, meine Freunde: misstraut allen, in welchen der Trieb zu strafen mächtig ist!

Das ist Volk schlechter Art und Abkunft; aus ihren Gesichtern blickt der Henker und der Spürhund.

Misstraut allen denen, die viel von ihrer Gerechtigkeit reden! Wahrlich, ihren Seelen fehlt es nicht nur an Honig.

Und wenn sie sich selber »die Guten und Gerechten« nennen, so vergesst nicht, dass ihnen zum Pharisäer nichts fehlt als – Macht!

Meine Freunde, ich will nicht vermischt und verwechselt werden.

Es gibt solche, die predigen meine Lehre vom Leben: und zugleich sind sie Prediger der Gleichheit und Taranteln.

Dass sie dem Leben zu Willen reden, ob sie gleich in ihrer Höhle sitzen, diese Gift-Spinnen, und abgekehrt vom Leben: das macht, sie wollen damit wehe tun.

Solchen wollen sie damit wehe tun, die jetzt die Macht haben: denn bei diesen ist noch die Predigt vom Tode am besten zu Hause.

Wäre es anders, so würden die Taranteln anders lehren: und gerade sie waren ehemals die besten Welt-Verleumder und Ketzer-Brenner.

Mit diesen Predigern der Gleichheit will ich nicht vermischt und verwechselt sein. Denn so redet mir die Gerechtigkeit, »die Menschen sind nicht gleich.«

Und sie sollen es auch nicht werden! Was wäre denn meine Liebe zum Übermenschen, wenn ich anders spräche?

Auf tausend Brücken und Stegen sollen sie sich drängen zur Zukunft, und immer mehr Krieg und Ungleichheit soll zwischen sie gesetzt sein: so lässt mich meine große Liebe reden!

Erfinder von Bildern und Gespenstern sollen sie werden in ihren Feindschaften, und mit ihren Bildern und Gespenstern sollen sie noch gegeneinander den höchsten Kampf kämpfen!

Gut und böse, und reich und arm, und hoch und gering, und alle Namen der Werte: Waffen sollen es sein und klirrende Merkmale davon, dass das Leben sich immer wieder selber überwinden muss!

In die Höhe will es sich bauen mit Pfeilern und Stufen, das Leben selber: in weite Fernen will es blicken und hinaus nach seligen Schönheiten – darum braucht es Höhe!

Und weil es Höhe braucht, braucht es Stufen und Widerspruch der Stufen und Steigenden! Steigen will das Leben und steigend sich überwinden.

Und seht mir doch, meine Freunde! Hier, wo der Tarantel Höhle ist, heben sich eines alten Tempels Trümmer aufwärts – seht mir doch mit erleuchteten Augen hin!

Wahrlich, wer hier einst seine Gedanken in Stein nach oben türmte, um das Geheimnis alles Lebens wusste er gleich dem Weisesten!

Dass Kampf und Ungleiches auch noch in der Schönheit sei, und Krieg um Macht und Übermacht: das lehrt er uns hier im deutlichsten Gleichnis.

They poisoned the holy water with their lust; and when they called their filthy dreams “lust,” they also poisoned the very words themselves.

The flame grows reluctant when they place their moist hearts near it; the very soul itself steams and smokes where those unworthy people approach the fire.

In her hands, the fruit becomes sweet and overripe; with her gaze, the fruit tree appears fragile and dried by the winds.

And some who turned away from life were merely rejecting the common crowd; they did not wish to share wells, flames, and fruits with those people.

And some who went into the desert and suffered from thirst alongside wild animals simply did not want to sit around the well with dirty camel drivers.

And some one who came forth like a destroyer, like a hailstorm that devastates all fruit fields, merely sought to thrust their foot into the throats of those wretched people, to block their mouths and prevent them from speaking.

And it wasn’t this fact that troubled me the most—that to know that life itself requires hostility, death, and crosses of suffering.

Rather, I once asked a question that almost choked me: how? Does life also need such scum?

Are poisoned wells, smelly fires, polluted dreams, and maggots in the bread of life really necessary?

It was not my hatred, but my disgust that consumed me completely! Ah, often I grew weary of the very act of trying to understand such vile people.

And I turned my back on those in power when I saw what they now call “rule”: games of strategy and markets for power—using mere commoners to do it all!

Among peoples, I lived in a language foreign to me, with ears closed to their ways of speaking; their debates and their power struggles remained utterly incomprehensible to me.

Holding my nose, I grudgingly went through everything that had happened yesterday and today—truly, everything from yesterday and today smells terrible after all that scribbling crowd!

Like a cripple who became deaf, blind, and mute—thus I lived for a long time, avoiding association with those who sought power, wrote books, or indulged in pleasures.

My mind struggled to ascend the stairs, step by step, with caution; the fleeting pleasures of desire were its only nourishment; with the help of a cane, life slowly guided the blind man forward.

What exactly happened to me? How could I free myself from that disgust? Who rejuvenated my eyes? How did I manage to reach those heights where no vile people sat by the well anymore?

Did my own disgust give me wings and powers that allowed me to seek out the sources of pleasure? Indeed, I had to fly to the very highest heights in order to find them again!

Oh, I have found him, my brothers! Here, in the highest realms, the source of pleasure gushes forth! And there is a life in which no vile vermin participate in it!

You flow towards me with such intensity, oh source of delight! Yet often you empty the cup again, precisely because you strive to fill it!

And yet, I must learn to approach you with more humility: my heart still flows towards you with too much intensity.

My heart, on which my summer burns—that brief, hot, melancholic, lonely summer—how eagerly does it long for your coolness!

Adios, the hesitant melancholy of my spring! Adios, the malice of my snowflakes in June! I have become entirely summer, and now the height of summer!

A summer in the highest regions, with cold springs and blissful silence: oh, come, my friends, so that this silence may become even more blissful!

For this is our realm and our homeland; we dwell here in such a high and steep place that we are far removed from all that is unclean and their desires.

Cast your pure eyes into the source of my pleasure, oh friends! How could it possibly become dimmed thereby? Instead, it should smile back at you with its purity.

On the tree of the future, we build our nest; may eagles bring us food in their beaks for those who are alone!

Truly, there is no food that unclean people should dare to eat! They would think fire was edible and burn their mouths!

Truly, we prepare no abodes here for the unclean! An ice cave would be called happiness for their bodies and enlightenment for their souls!

How can we live above such powerful winds—neighbors of eagles, neighbors of snow, neighbors of the sun? Therefore, powerful winds truly exist.

Just as a wind, I too wish to blow among them one day and, with my spirit, take their breath away—such is the fate that awaits me.

Truly, a strong wind is an obstacle to all that is lowly; and such advice does Zarathustra give to his enemies, and to all that spits and belches: “Beware of spitting against the wind!”

Also spoke Zarathustra.

Regarding the tarantulas.

Look, this is the Tarantula Cave! Do you want to see it for yourself? Here hangs its web: touch it, and you can see it tremble.

Here she comes willingly: welcome, Tarantel! Black sits upon your back—your symbol and emblem; and I also know what lies within your soul.

Vengeance resides in your soul: wherever you bite, black scabs form; through vengeance, your poison causes the soul to spin in agony!

Also, I speak to you in parables—you preachers of equality who actually cause souls to suffer! You are like tarantulas to me, hidden enemies filled with vengeance!

But I am determined to bring your hideouts into the light; that is why I laugh at you, my laughter of triumph.

Therefore, I tear at your nets, so that your anger may be drawn out from your den of lies, and your vengeance may emerge behind your claim of “justice”.

For the fact that man may be delivered from vengeance—that is for me the bridge leading to the highest hope, and a rainbow after long periods of turmoil.

But of course, the tarantulas want it otherwise. “It is precisely this that we consider justice: that the world be filled with the storms of our vengeance” – and so they talk to each other.

“We seek vengeance and scorn for all those who are not like us,” thus swear the hearts of the tarantulas.

“And ‘the will for equality’—that very concept shall once again become the name for virtue; against everything that possesses power, we shall raise our voices in protest!”

Your preacher of equality—the tyrannical madness of power—proclaims “equality” from within you; thus, your most secret desires for tyranny disguise themselves under the guise of virtuous words!

Dreadful gloom, suppressed envy—perhaps the gloom and envy of your fathers: from within you it bursts forth as flames, and madness of vengeance follows.

What the father kept silent, the son would speak out; and often I found the son to be the father’s revealed secret.

They are similar to those who are filled with fervor; but it is not the heart that drives their fervor—rather, it is revenge. And when they become subtle and cold, it is not the spirit that makes them so, but envy.

Their jealousy also leads them down these paths of thought; and this is the hallmark of their jealousy—always going too far, until their exhaustion ultimately forces them to “rest” even on snow.

In every one of their complaints, there echoes vengeance; in every one of their praises, there lies resentment; and to them, acting as judges seems like a form of bliss.

However, I advise you all, my friends: distrust anyone in whom the desire to punish is strong!

This is a populace of lowly origin and character; from their faces, one can see the features of both the executioner and the hound.

Trust no one who talks so much about their own justice! Truly, their souls lack more than just honey.

And when they call themselves “the good and righteous,” do not forget that all they lack to become pharisaics is—power!

My friends, I do not want to be confused or mistaken for someone else.

There are those who preach my teachings about life; yet at the same time, they are also preachers of equality—and yet they act like tarantulas.

That they speak to life according to their own will—whether they are sitting in their caves or not—these poisonous spiders, who have turned away from life: it is because they wish to cause pain with it.

They intend to cause pain to those who currently hold power, for among these people, the preaching about death is still most readily accepted.

If it were otherwise, then tarantulas would teach in a different way; indeed, they were once the finest slanderers of the world and burners of heretics.

I do not wish to be confused or mistaken with these preachers of equality. For it is justice itself that tells me, “People are not equal.”

And they must not become such either! What would my love for the Übermensch mean if I spoke in a different way?

On thousands of bridges and paths, they must press forward towards the future—yet more and more war and inequality are being placed in their way: such is the voice of my great love speaking through me!

Those who create images and ghosts shall use them in their feuds, and with these very images and ghosts, they shall wage the greatest battles against one another!

Good and evil, rich and poor, high and low—all these names for values shall be nothing but weapons, symbols of the fact that life must constantly overcome itself again and again!

It wishes to rise high, constructed with pillars and steps—life itself: it longs to gaze into the distant horizons and seek out those blissful beauties; that is why it needs height!

And because it requires height, it needs steps—and the contradiction inherent in those steps and those who ascend them! Life itself strives to ascend and to overcome what lies along its path.

And look at it, my friends! Here, where the tarantula’s cave is located, the ruins of an ancient temple rise upwards—look at it with eyes filled with understanding!

Truly, he who once chiseled his thoughts into stone to reveal the secrets of all life must have known as much as the wisest of men!

That struggle and inequality also exist within -beauty, and that wars are waged over power and dominance—this is what he teaches us in this most clear of parables.

Hanno avvelenato l’acqua sacra con la loro lussuria; e quando hanno definito i propri sogni impuri “piaceri”, hanno anche avvelenato le parole stesse.

La fiamma si spegne di malavoglia quando le viene messo davanti un cuore umido; lo stesso spirito inizia a bollire e fumare non appena quella gente indegna si avvicina al fuoco.

Nella sua mano, la frutta diventa dolce e appassita; il suo sguardo, invece, rende l’albero da frutto fragile e secco come un ramo battuto dal vento.

E alcuni, che si allontanavano dalla vita, lo facevano soltanto per evitare la compagnia della gente comune: non volevano condividere pozzi, fiamme e frutti con loro.

E alcuni, che si recavano nel deserto e soffrivano la sete insieme ai predatori, semplicemente non volevano sedersi accanto a sporchi conducenti di cammelli intorno alla cisterna.

E alcuni, che arrivavano come distruttori e colpivano come una grandine tutti i campi di frutta, volevano soltanto infilare il loro piede nella gola della plebaglia, per così dire, tapparle la bocca.

E non è questo ciò che mi ha turbato di più: il fatto che la vita stessa abbia bisogno di ostilità, di morte e di croci di sofferenza.

Ma una volta ho chiesto, e quasi mi sono soffocata nella mia stessa domanda: come? La vita ha davvero bisogno anche di quella gentaglia?

Sono necessari pozzi avvelenati, fiamme puzzolenti, sogni contaminati e vermi nel pane della vita?

Non era l’odio, ma il disgusto a divorarmi lentamente la vita. Ah, spesso mi stancavo dello spirito stesso, quando trovavo anche le azioni di quella gente prive di qualsiasi valore intellettuale.

E ho voltato le spalle ai governanti quando ho visto in cosa consiste ciò che ora chiamano “governare”: manovre politiche e mercati per il potere, insieme a quella plebaglia!

Tra i popoli ho vissuto con una lingua straniera, con orecchie chiuse: la loro maniera di “scacchiare” mi risultava estranea, così come i loro mercati e le loro lotte per il potere.

Tenendomi il naso, attraversai con malumore tutto ciò che è accaduto ieri e oggi. Davvero, tutto odora terribilmente di quella gente che scrive!

Come un invalido che diventa cieco, sordo e muto. Così visi lungamente, senza condividere la vita con persone potenti, scrittori o individui dediti al piacere.

Con fatica e con cautela, la mia mente saliva i gradini; le “elemosine” del piacere costituivano il suo nutrimento; appoggiandosi a un bastone, la vita procedeva per il cieco.

Che cosa mi è accaduto? Come posso liberarmi di questo disgusto? Chi ha rinnovato il mio sguardo? Come ho potuto raggiungere quella vetta dove più non si trova gente che si siede alla fontana?

È stato il mio stesso disgusto a darmi ali e forze capaci di percepire ciò che è nascosto. Davvero, dovevo volare fino alle altezze più lontane per ritrovare la fonte della gioia!

Oh, l’ho trovato, miei fratelli! Qui, nel luogo più alto, sgorga la fonte del piacere. E c’è una vita in cui nessun volgare partecipa.

Fluisci verso di me con troppa forza, fonte di piacere. E spesso riempi nuovamente il calice, proprio nel tentativo di riempirlo!

Eppure devo imparare ad avvicinarmi a te con maggiore umiltà: il mio cuore si riversa ancora verso di te con troppa intensità.

Il mio cuore, su cui brucia il mio estate, breve, calda, malinconica, desolata: quanto anela il mio cuore estivo alla tua freschezza!

Addio alla malinconia esitante della mia primavera. Addio alla cattiveria delle mie nevicate a giugno. Sono diventato completamente estate, il pieno mezzogiorno dell’estate!

Un’estate nelle regioni più alte, con sorgenti fredde e una pace beata. Oh, che venga, amici miei, affinché questa pace diventi ancora più beata!

Poiché questa è la nostra dimora, la nostra patria: viviamo qui in luoghi troppo alti e ripidi, lontani da ogni impurità e dal loro desiderio di contaminazione.

Gettate soltanto i vostri occhi puri nel “fiume” del mio piacere, o amici miei. Come potrebbe mai diventare torbido? Dovrebbe sorridervi con la sua stessa purezza.

Sul ramo del futuro costruiamo il nostro nido; gli aquile dovrebbero portarci cibo nei loro becchi, per noi solitari!

Davvero, nessun cibo di cui gli sporchi potessero mangiare! Penserebbero di dover mangiare il fuoco e si brucierebbero la bocca!

Davvero, non prepariamo alcun rifugio per coloro che sono sporchi e disordinati! Una grotta di ghiaccio sarebbe il luogo ideale per i loro corpi, e forse anche per le loro anime.

E come forti venti vogliamo vivere al loro fianco: vicini agli aquile, vicini alla neve, vicini al sole. Quindi, i forti venti vivono proprio così.

E come un vento, un giorno vorrò soffiare tra di loro e con il mio spirito togliere il respiro al loro spirito: così vuole la mia futura.

Veramente, un vento forte rappresenta una minaccia per ogni debolezza; ed è proprio questo consiglio che Zarathustra dà ai suoi nemici e a chiunque si abbia l’abitudine di sputare: “State attenti a non sputare contro il vento!”

E così parlò Zarathustra.

Le tarantole.

Vedi, questa è la grotta della taranta! Vuoi vederla con i tuoi occhi? Ecco qui il suo ragno: toccalo, vedrai che trema.

Eccola che arriva volentieri, benvenuta, Tarantola! Sul tuo dorso si trova quel triangolo e quel simbolo che rappresentano la tua essenza; so anche cosa si nasconde nella tua ‘anima.

La vendetta dimora nella tua anima: ovunque mordi, cresce una crosta nera; con la vendetta, il tuo veleno fa girare vorticosamente l’anima!

Quindi vi parlo ancora in parabole, voi che trasformate le anime secondo i vostri desideri, voi predicatori di uguaglianza! Siete per me come tarantole, o persone nascoste dal desiderio di vendetta!

Ma voglio proprio portare alla luce i vostri nascondigli: è per questo che vi rivolgo il mio riso, un riso di trionfo.

Ecco perché strappo via le vostre reti, affinché la vostra rabbia emerga dalla vostra tana di menzogne e la vostra vendetta salti fuori dal vostro pretesto della “giustizia”.

Poiché l’uomo possa essere liberato dalla vendetta. Questo rappresenta per me il ponte che conduce alla più alta speranza, e un arcobaleno dopo lunghi tempi di calamità.

Ma le tarantole vogliono qualcosa di diverso. “Che il mondo si riempia delle tempeste della nostra vendetta. Questo è ciò che consideriamo giusto” – è così che comunicano tra loro.

“Vogliamo vendicarci e insultare tutti coloro che non sono come noi” – così si giurano i cuori delle tarantole.

“E il ›Desiderio di uguaglianza› – proprio questo dovrà continuare a essere il nome della virtù; e contro tutto ciò che possiede potere, vogliamo alzare la nostra voce!”

Il vostro predicatore dell’uguaglianza, quel folle tiranno dell’impotenza, grida dunque “uguaglianza” da voi: i vostri più segreti desideri tirannici si mascherano quindi sotto parole di virtù!

Oscurità spaventosa, invidia repressa, forse l’oscurità e l’invidia dei vostri padri: da voi scaturiscono fiamme di vendetta e follia.

Ciò che il padre tace, nel figlio viene espresso a parole; spesso ho trovato il figlio come il segreto nudo e scoperto del padre.

Sono simili a coloro che sono posseduti dall’entusiasmo; tuttavia, non è il cuore ciò che li anima, ma la vendetta. E quando diventano freddi e calcolatori, non è lo spirito, ma l’invidia a renderli così.

La loro gelosia le conduce anche lungo i sentieri del pensiero; ed è proprio questa la caratteristica della loro gelosia: vanno sempre troppo oltre, fino a quando la loro stanchezza non richiede di “dormire” persino sulla neve.

In ogni loro lamento risuona la volontà di vendetta, in ogni loro elogio si nasconde un sentimento di rancore; e giudicare sembra per loro rappresentare una fonte di beatitudine.

Ma vi consiglio, amici miei: diffidate di tutti coloro in cui il desiderio di punire è forte!

Si tratta di gente di bassa estrazione e cattive qualità; nei loro volti si leggono i tratti del boia e del cane da caccia.

Diffidate di tutti coloro che parlano tanto della loro giustizia! Davvero, alle loro anime manca non solo il miele.

E se si autodefiniscono “i Buoni e i Giusti”, non dimenticate che a loro manca soltanto una cosa per diventare veri farisei: il potere.

Amici miei, non voglio essere confuso e scambiato con altri.

Ci sono persone che predicano la mia dottrina sulla vita; e allo stesso tempo, sono anche propagandisti dell’uguaglianza, e di pratiche pericolose come quelle legate alle tarantole.

Il fatto che parlino contro la vita, anche se rimangono rinchiusi nelle loro tane, queste ragnatele velenose che si sono allontanate dalla vera essenza della vita, significa che vogliono causare dolore con le loro parole.

Con questo vogliono far del male a coloro che attualmente detengono il potere; infatti, per questi l’idea della morte è ancora quella più appropriata e condivisa.

Se fosse diverso, le tarantole insegnerebbero in modo diverso: ed è proprio loro che un tempo erano i migliori diffamatori del mondo e i più accaniti bruciatori di eretici.

Non voglio essere confuso e mescolato con questi predicatori dell’uguaglianza. Perché è proprio la Giustizia a dirmi: “Le persone non sono uguali”.

E non devono diventarlo nemmeno! Cosa significherebbe allora il mio amore per l’Uomo Superiore se parlassi in modo diverso?

Su migliaia di ponti e passerelle devono affollarsi verso il futuro, e sempre più guerra e disuguaglianza vanno poste tra loro: è così che la mia grande amore mi incita a parlare.

Che diventino creatori di immagini e spettri nelle loro ostilità, e che con queste immagini e spettri combattano tra loro la più feroce battaglia possibile!

Bene e male, ricchi e poveri, nobili e umili. E tutti questi concetti legati ai valori: siano essi le armi che simboleggiano il fatto che la vita debba continuamente superare se stessa!

Vuole ergersi verso l’alto, con pilastri e gradini: la vita stessa. Vuole guardare lontano, alla ricerca di bellezze beate. Ed è per questo che ha bisogno dell’altezza!

E poiché per raggiungere l’altezza sono necessari gradini, è anche indispensabile il loro dislivello e la contraddizione che essi rappresentano nel processo di ascesa. La vita desidera crescere, superarsi attraverso il movimento verso l’alto.

E guardate bene, miei amici! Qui, dove si trova la grotta della taranta, si ergono le rovine di un antico tempio. Guardatele con occhi attenti e illuminati!

Veramente, chi un tempo elevava i propri pensieri verso il cielo in forma di pietre, colui conosceva il segreto di tutta la vita, tanto quanto il più saggio tra gli uomini!

Che la lotta e l’ineguaglianza esistano anche nella bellezza, che ci siano guerre per il potere e la supremazia: è questo che ci insegna qui, attraverso l’esempio più chiaro possibile.

Wie sich göttlich hier Gewölbe und Bogen brechen, im Ringkampfe: wie mit Licht und Schatten sie wider einander streben, die göttlich-Strebenden –

Also sicher und schön lasst uns auch Feinde sein, meine Freunde! Göttlich wollen wir wider einander streben! –

Weh! Da biss mich selber die Tarantel, meine alte Feindin! Göttlich sicher und schön biss sie mich in den Finger!

»Strafe muss sein und Gerechtigkeit« – so denkt sie: »nicht umsonst soll er hier der Feindschaft zu Ehren Lieder singen!«

Ja, sie hat sich gerächt! Und wehe! nun wird sie mit Rache auch noch meine Seele drehend machen!

Dass ich mich aber nicht drehe, meine Freunde, bindet mich fest hier an diese Säule! Lieber noch Säulen-Heiliger will ich sein, als Wirbel der Rachsucht!

Wahrlich, kein Dreh- und Wirbelwind ist Zarathustra; und wenn er ein Tänzer ist, nimmermehr noch ein Tarantel-Tänzer! –

Also sprach Zarathustra.

Von den berühmten Weisen

Dem Volke habt ihr gedient und des Volkes Aberglauben, ihr berühmten Weisen alle! – und nicht der Wahrheit! Und gerade darum zollte man euch Ehrfurcht.

Und darum auch ertrug man euren Unglauben, weil er ein Witz und Umweg war zum Volke. So lässt der Herr seine Sklaven gewähren und ergötzt sich noch an ihrem Übermute.

Aber wer dem Volke verhasst ist wie ein Wolf den Hunden: das ist der freie Geist, der Fessel-Feind, der Nicht-Anbeter, der in Wäldern Hausende.

Ihn zu jagen aus seinem Schlupfe – das hieß immer dem Volke »Sinn für das Rechte«: gegen ihn hetzt es noch immer seine scharfzahnigsten Hunde.

»Denn die Wahrheit ist da: ist das Volk doch da! Wehe, wehe den Suchenden!«, also scholl es von jeher.

Eurem Volke wolltet ihr Recht schaffen in seiner Verehrung: das hießet ihr »Wille zur Wahrheit«, ihr berühmten Weisen!

Und euer Herz sprach immer zu sich: »vom Volke kam ich: von dort her kam mir auch Gottes Stimme.«

Hart-nackig und klug, dem Esel gleich, wart ihr immer als des Volkes Fürsprecher.

Und mancher Mächtige, der gut fahren wollte mit dem Volke, spannte vor seine Rosse noch – ein Eselein, einen berühmten Weisen.

Und nun wollte ich, ihr berühmten Weisen, ihr würfet endlich das Fell des Löwen ganz von euch!

Das Fell des Raubtiers, das bunt gefleckte, und die Zotten des Forschenden, Suchenden, Erobernden!

Ach, dass ich an eure »Wahrhaftigkeit« glauben lerne, dazu müsstet ihr mir erst euren verehrenden Willen zerbrechen.

Wahrhaftig – so heiße ich den, der in götterlose Wüsten geht und sein verehrendes Herz zerbrochen hat.

Im gelben Sande und verbrannt von der Sonne schielt er wohl durstig nach den quellenreichen Eilanden, wo Lebendiges unter dunklen Bäumen ruht.

Aber sein Durst überredet ihn nicht, diesen Behaglichen gleich zu werden: denn wo Oasen sind, da sind auch Götzenbilder.

Hungernd, gewalttätig, einsam, gottlos: so will sich selber der Löwen-Wille.

Frei von dem Glück der Knechte, erlöst von Göttern und Anbetungen, furchtlos und fürchterlich, groß und einsam: so ist der Wille des Wahrhaftigen.

In der Wüste wohnten von je die Wahrhaftigen, die freien Geister, als der Wüste Herren; aber in den Städten wohnen die gut gefütterten, berühmten Weisen – die Zugtiere.

Immer nämlich ziehen sie, als Esel – des Volkes Karren!

Nicht dass ich ihnen darob zürne: aber Dienende bleiben sie mir und Angeschirrte, auch wenn sie von goldnem Geschirre glänzen.

Und oft waren sie gute Diener und preiswürdige. Denn so spricht die Tugend: »Musst du Diener sein, so suche den, welchem dein Dienst am besten nützt!

Der Geist und die Tugend deines Herrn sollen wachsen, dadurch, dass du sein Diener bist: so wachsest du selber mit seinem Geiste und seiner Tugend!«

Und wahrlich, ihr berühmten Weisen, ihr Diener des Volkes! Ihr selber wuchset mit des Volkes Geist und Tugend – und das Volk durch euch! Zu euren Ehren sage ich das!

Aber Volk bleibt mir auch noch in euren Tugenden, Volk mit blöden Augen – Volk, das nicht weiß, was Geist ist!

Geist ist das Leben, das selber ins Leben schneidet; an der eignen Qual mehrt es sich das eigne Wissen – wusstet ihr das schon?

Und des Geistes Glück ist dies: gesalbt zu sein und durch Tränen geweiht zum Opfertier – wusstet ihr das schon?

Und die Blindheit des Blinden und sein Suchen und Tappen soll noch von der Macht der Sonne zeugen, in die er schaute – wusstet ihr das schon?

Und mit Bergen soll der Erkennende bauen lernen! Wenig ist es, dass der Geist Berge versetzt – wusstet ihr das schon?

Ihr kennt nur des Geistes Funken: aber ihr seht den Amboss nicht, der er ist, und nicht die Grausamkeit seines Hammers!

Wahrlich, ihr kennt des Geistes Stolz nicht! Aber noch weniger würdet ihr des Geistes Bescheidenheit ertragen, wenn sie einmal reden wollte!

Und niemals noch durftet ihr euren Geist in eine Grube von Schnee werfen: ihr seid nicht heiß genug dazu! So kennt ihr auch die Entzückungen seiner Kälte nicht.

In allem aber tut ihr mir zu vertraulich mit dem Geiste; und aus der Weisheit machtet ihr oft ein Armen- und Krankenhaus für schlechte Dichter.

Ihr seid keine Adler: so erfuhrt ihr auch das Glück im Schrecken des Geistes nicht. Und wer kein Vogel ist, soll sich nicht über Abgründen lagern.

Ihr seid mir Laue: aber kalt strömt jede tiefe Erkenntnis. Eiskalt sind die innersten Brunnen des Geistes: ein Labsal heißen Händen und Handelnden.

Ehrbar steht ihr mir da und steif und mit geradem Rücken, ihr berühmten Weisen! – euch treibt kein starker Wind und Wille.

Saht ihr nie ein Segel über das Meer gehn, geründet und gebläht und zitternd vor dem Ungestüm des Windes?

Dem Segel gleich, zitternd vor dem Ungestüm des Geistes, geht meine Weisheit über das Meer – meine wilde Weisheit!

Aber ihr Diener des Volkes, ihr berühmten Weisen – wie könntet ihr mit mir gehn! –

Also sprach Zarathustra.

Das Nachtlied

Nacht ist es: nun reden lauter alle springenden Brunnen. Und auch meine Seele ist ein springender Brunnen.

Nacht ist es: nun erst erwachen alle Lieder der Liebenden. Und auch meine Seele ist das Lied eines Liebenden.

Ein Ungestilltes, Unstillbares ist in mir; das will laut werden. Eine Begierde nach Liebe ist in mir, die redet selber die Sprache der Liebe.

Licht bin ich: ach, dass ich Nacht wäre! Aber dies ist meine Einsamkeit, dass ich von Licht umgürtet bin.

Ach, dass ich dunkel wäre und nächtig! Wie wollte ich an den Brüsten des Lichts saugen!

Und euch selber wollte ich noch segnen, ihr kleinen Funkelsterne und Leuchtwürmer droben! und selig sein ob eurer Licht-Geschenke.

Aber ich lebe in meinem eignen Lichte, ich trinke die Flammen in mich zurück, die aus mir brechen.

Ich kenne das Glück des Nehmenden nicht; und oft träumte mir davon, dass Stehlen noch seliger sein müsse als Nehmen.

Das ist meine Armut, dass meine Hand niemals ausruht vom Schenken; das ist mein Neid, dass ich wartende Augen sehe und die erhellten Nächte der Sehnsucht.

O Unseligkeit aller Schenkenden! O Verfinsterung meiner Sonne! O Begierde nach Begehren! O Heißhunger in der Sättigung!

Sie nehmen von mir: aber rühre ich noch an ihre Seele? Eine Kluft ist zwischen Geben und Nehmen; und die kleinste Kluft ist am letzten zu überbrücken.

Ein Hunger wächst aus meiner Schönheit: wehe tun möchte ich denen, welchen ich leuchte, berauben möchte ich meine Beschenkten – also hungere ich nach Bosheit.

Die Hand zurückziehend, wenn sich schon ihr die Hand entgegenstreckt; dem Wasserfalle gleich zögernd, der noch im Sturze zögert – also hungere ich nach Bosheit.

Solche Rache sinnt meine Fülle aus: solche Tücke quillt aus meiner Einsamkeit.

Mein Glück im Schenken erstarb im Schenken, meine Tugend wurde ihrer selber müde an ihrem Überflusse!

Wer immer schenkt, dessen Gefahr ist, dass er die Scham verliere; wer immer austeilt, dessen Hand und Herz hat Schwielen vor lauter Austeilen.

Mein Auge quillt nicht mehr über vor der Scham der Bittenden; meine Hand wurde zu hart für das Zittern gefüllter Hände.

Wohin kam die Träne meinem Auge und der Flaum meinem Herzen? O Einsamkeit aller Schenkenden! O Schweigsamkeit aller Leuchtenden!

Viel Sonnen kreisen im öden Raume: zu allem, was dunkel ist, reden sie mit ihrem Lichte – mir schweigen sie.

O dies ist die Feindschaft des Lichts gegen Leuchtendes, erbarmungslos wandelt es seine Bahnen.

Unbillig gegen Leuchtendes im tiefsten Herzen, kalt gegen Sonnen –

also wandelt jede Sonne.

Einem Sturme gleich fliegen die Sonnen ihre Bahnen, das ist ihr Wandeln. Ihrem unerbittlichen Willen folgten sie, das ist ihre Kälte.

Oh, ihr erst seid es, ihr Dunklen, ihr Nächtigen, die ihr Wärme schafft aus Leuchtendem! Oh, ihr erst trinkt euch Milch und Labsal aus des Lichtes Eutern!

Ach, Eis ist um mich, meine Hand verbrennt sich an Eisigem! Ach, Durst ist in mir, der schmachtet nach eurem Durste!

Nacht ist es: ach dass ich Licht sein muss! Und Durst nach Nächtigem! Und Einsamkeit!

Nacht ist es: nun bricht wie ein Born aus mir mein Verlangen – – nach Rede verlangt mich.

Nacht ist es: nun reden lauter alle springenden Brunnen. Und auch meine Seele ist ein springender Brunnen.

How, here, divine vaults and arches seem to break apart in a fierce struggle; how light and shadow clash against each other in this divine contest.

Let us also be enemies, my friends, safely and beautifully! Let us strive against each other in a divine manner!

Oh dear! The tarantula—my old enemy—bited me myself! It bit my finger with such divine precision and beauty.

“Punishment must exist, and justice too” — that’s what she thinks: “It’s not for nothing that he is supposed to sing songs in honor of hostility here!”

Yes, she has taken her revenge! And oh dear—now she will also torment my soul with her vengeance!

But the fact that I cannot turn around, my friends, binds me firmly to this pillar! I would rather be a sacred pillar than a wheel of vengeance!

Truly, Zarathustra is not some whirlwind or tempest; and if he is a dancer, then certainly not a dance of the tarantula kind!

Also spoke Zarathustra.

Of the famous sages

You have served the people and their superstitions, all you renowned wise men! – but not the truth! And it is precisely for this that people held you in reverence.

And for that very reason did people tolerate your disbelief, for it was but a joke and a detour meant to reach the people. In this way, the Lord allows his “slaves” to act as they please, and even takes pleasure in their audacity.

But one who is hated by the people just as a wolf is hated by dogs—such is the free spirit, the enemy of constraints, the one who does not worship; one who builds homes in the woods.

To chase him out of his lair—that has always meant instilling in the people a “sense of justice”; to this day, they still set their most ferocious “hounds” against him.

“For the truth is there: the people are indeed present! Alas, alas for those who seek them!” has been said from ancient times.

You desired to establish justice for your people in their worship of the truth—this was what you called “the will toward truth,” you renowned sages!

And your heart always said to yourself: “I came from the people; it was from there that I also heard God’s voice.”

Resolute and wise, just like an ass, you have always acted as advocates for the people.

And some powerful individual who wished to gain the people’s support would even attach a donkey—or a famous wise man—to his chariot.

And now, I wish, you famous wise men, that you would finally cast off all the lion’s fur entirely!

The fur of that predatory animal, its colorful patches, and the bristles of the one who seeks, investigates, and conquers!

Ah, for me to learn to believe in your “truth,” you would first have to shatter my will that reveres you.

Truly – such is the name I give to one who walks into godless deserts, whose heart, filled with reverence, has been shattered.

In the yellow sand, scorched by the sun, he probably gazes with thirst towards those islands rich in springs, where living things rest beneath dark trees.

But his thirst does not persuade him to become one of those who seek comfort immediately; for where there are oases, there are also idols.

Hungry, violent, lonely, godless—such is the nature of the lion’s will itself.

Free from the fortune of slaves, liberated from gods and worship, fearless and terrifying, great and alone: such is the will of the True One.

In the desert, those who were truly free-spirited always lived there, as the masters of the desert; but in the cities, lived the well-fed, famous wise men—the beasts of burden.

For indeed, they act like donkeys, pulling the carts of the people!

It’s not that I blame them for it; but they will always remain my servants and attendants, even if they shine with golden utensils.

And often they were good servants and worthy of praise. For thus speaks virtue: “If you must be a servant, then seek out those to whom your service will be of the greatest benefit!”

May the spirit and virtue of your lord grow as you serve him; in this way, you too will grow in his spirit and virtue!

Indeed, you renowned sages, you servants of the people! You yourselves grow in spirit and virtue alongside the people—and so does the people through you! I say this in your honor!

But there is still a people among you, one characterized by such virtues—a people with blank, vacant eyes; a people that does not even know what the spirit is!

Spirit is life that cuts itself into existence; through one’s own suffering, one’s knowledge increases—did you already know that?

And the happiness of the soul lies in this: to be anointed and consecrated through tears as a sacrificial animal—did you already know that?

And the blindness of the blind man, and his searching and groping, shall yet bear witness to the power of the sun that he gazed upon—did you already know that?

And it is through mountains that the one who seeks knowledge must learn to build! Little is required of the mind to move mountains—even did you know that?

You only know the spark of the spirit; but you do not see the anvil that it is, nor the cruelty of its hammer!

Truly, you do not understand the pride of the spirit! And even less would you be able to endure the humility of the spirit if it were ever to wish to speak!

And never again were you allowed to cast your minds into a pit of snow: you were not hot enough for that! Thus, you also did not know the delights of its coldness.

Yet in all things, you treat me with too much confidence regarding the spirit; and often, you turn wisdom into a hospital for the poor and sick among those who compose poor poetry.

You are not eagles; therefore, you cannot experience joy amidst the terror of the mind. And he who is not a bird should not dwell near abysses.

You are all weak to me; yet every profound understanding comes with a coldness. The deepest wells of the mind are icy cold; only warm hands and active action can bring any solace.

Honorably you stand there, stiff and with straight backs, you renowned sages! None of you are driven by strong winds or overwhelming willpower.

Have you never seen a sail set out across the sea—rounded and billowing, trembling in the face of the fierce wind?

Like a sail trembling before the fury of the wind, my wisdom crosses the seas—my wild wisdom!

But you, servants of the people, you renowned wise men—how could you possibly accompany me!

Also spoke Zarathustra.

The Nightingale

It is night; now all the gushing fountains speak aloud. And my soul too is a gushing fountain.

It is night; now at last do all the songs of lovers awaken. And my soul too is the song of a lover.

There is something within me that is unquiet, that cannot be calmed; it seeks to express itself loudly. There is a longing for love within me, a longing that speaks in the very language of love itself.

I am light; ah, if only I were night! But such is my solitude—to be surrounded by light.

Ah, if only I were dark and nocturnal! How I would love to suck at the breasts of light!

And I also wanted to bless you all, you little shining stars and glowing worms up there! I am blessed by your gifts of light.

But I live in my own light; I absorb back into myself the flames that burst forth from me.

I do not know the happiness that comes from taking; often I dreamed that stealing must be even more blissful than receiving.

This is my poverty: that my hand never ceases to give; this is my envy: that I see eyes filled with waiting, and nights illuminated by longing.

O wretchedness of all those who give! O darkness that overshadows my life! O desire arising from desire itself! O insatiable hunger even in times of fullness!

They take from me—but do I still touch their soul in the process? There is a gap between giving and taking; and even the smallest of these gaps must ultimately be bridged.

A hunger arises from my -beauty: I desire to cause harm to those whom I illuminate; I wish to deprive those whom I have blessed. Hence, I crave evil.

Retreating one’s hand when it has already been extended towards someone; hesitating just like a waterfall that still pauses in its descent—such is my craving for malice.

Such vengeance fills my being; such treachery arises from my solitude.

My luck at giving vanished as I kept giving; my virtue grew weary of itself due to its abundance!

Anyone who gives away things runs the risk of losing shame; anyone who distributes freely has their hands and heart worn out from constant giving.

My eye no longer swells with shame for those who beg; my hand has become too strong to tremble at the sight of others’ trembling hands.

Where did that tear come from my eye, and that fluff from my heart? Oh loneliness of all those who give! Oh silence of all those who shine!

Many suns circle in this empty void; to everything that is dark, they speak through their light—but to me, they remain silent.

Ah, this is the hostility of light toward that which shines—mercilessly does it pursue its course.

Unfair towards that which shines from the deepest depths of the heart; cold towards the sun.

Every sun also moves.

Like a storm, the suns follow their paths—this is their movement. They obey their relentless will—this is their coldness.

Oh, it is you, the Dark Ones, the Nightly Ones, who create warmth from the Bright! Oh, it is you who drink milk and nectar from the udders of light!

Ah, ice surrounds me; my hand burns upon contact with it! Ah, thirst within me yearns for the very thirst you have!

It is night: ah, how I must be light! And there is such thirst for what comes in the night. And such loneliness.

It is night; now, like a fountain, my desire bursts forth—my longing for speech overcomes me.

It is night; now all the gushing fountains speak aloud. And my soul too is a gushing fountain.

Come qui, in modo divino, volte e archi si spezzano nel contesto di un conflitto diretto: come luce e ombra si scontrano tra loro, questi esseri che perseguono con forza i loro scopi divini.

Dunque, con sicurezza e bellezza, siamo anche nemici, miei amici! Dobbiamo lottare uno contro l’altro in modo divino!

Ahimè! È stata proprio la taranta, il mio vecchio nemico, a mordermi. Ha morso il mio dito con una precisione e una bellezza divine!

“La punizione deve esistere, e la giustizia deve essere rispettata” – è questo che pensa: “Non a caso dovrebbe cantare canzoni in onore dell’odio qui!”

Sì, si è vendicata! E ahimè, ora con la sua vendetta farà anche soffrire la mia ‘anima!

Ma il fatto che non possa girarmi, amici miei, mi lega saldamente a questa colonna. Preferirei essere un santo legato a una colonna piuttosto che un anello di sete nella catena della vendetta!

Veramente, Zarathustra non è affatto un vortice di movimenti frenetici; e se danza, allora certamente non è il danzatore della tarantola!

E così parlò Zarathustra.

Dei famosi saggi

Avete servito il popolo e le sue superstizioni, voi tutti questi famosi saggi, e non la verità! Ed è proprio per questo che vi è stata resa omaggio.

E per questo motivo si tollerava anche la vostra incredulità, poiché rappresentava uno scherzo e un modo per avvicinarsi al popolo. Così il Signore permette ai suoi schiavi di agire a loro piacimento e si compiace persino della loro audacia.

Ma colui che è odiato dal popolo come un lupo dai cani. Questo è lo spirito libero, il nemico delle catene, colui che non adora nulla, che costruisce dimore nei boschi.

Cacciarlo fuori dal suo nascondiglio significava sempre insegnare al popolo il “senso della giustizia”; ancora oggi, contro di lui, viene scatenato il suo cane più feroce e aggressivo.

“Perché la verità è lì: il popolo c’è davvero! Ahimè, ahimè per coloro che cercano, ”, così si è sempre detto fin dall’inizio.

Volevate dare giustizia al vostro popolo nella sua venerazione: questo era ciò che chiamavate “VOLONTÀ della verità”, voi illustri saggi!

E vostro cuore vi diceva sempre: “Sono venuto dal popolo; da lì ho anche ricevuto la voce di Dio”.

Testardi e intelligenti, come un asino, siete sempre stati i difensori del popolo.

E alcuni potenti, che desideravano andare d’accordo con il popolo, aggiungevano ai loro cavalli anche un elefante, o un famoso saggio.

E ora vorrei che voi, illustri saggi, gettasteste finalmente via del tutto la pelle del leone da voi stessi!

Il pelo della bestia predatrice, maculato di colori vivaci, e le setole di colui che esplora, cerca, conquista.

Ah, per imparare a credere nella vostra “veridicità”, dovreste prima spezzare la mia volontà di rispetto verso di voi.

Veramente, così chiamo colui che si addentra nelle deserte prive di dèi e ha spezzato il proprio cuore pieno di venerazione.

Nel sabbia gialla, bruciato dal sole, probabilmente guarda con desiderio verso quelle isole ricche di sorgenti, dove la vita riposa sotto alberi scuri.

Ma la sua sete non lo spinge ad assomigliare immediatamente a coloro che godono di comodità: infatti, dove ci sono oasi, ci sono anche idoli.

Affamato, violento, solo, senza Dio: così si manifesta la volontà del leone stesso.

Libero dalla fortuna dei servi, redento da dèi e preghiere, senza paura e terribile, grande e solitario: così è la volontà di Colui che È Verità.

Nella desolazione abitavano sempre i Veri, gli spiriti liberi, che erano i padroni del deserto; ma nelle città vivevano i saggi famosi e ben nutriti, i “animali da tiro”.

Infatti, agiscono come asini, trainando i carri del popolo!

Non che io li rimproveri per questo; ma rimangono pur sempre servitori e utensili, anche se brillano di un oro prezioso.

E spesso erano buoni servitori e meritevoli di lode. Poiché così dice la virtù: “Se devi essere un servitore, cerca colui a cui il tuo servizio possa essere di maggior utilità!”

Lo spirito e la virtù del tuo Signore cresceranno grazie al fatto che tu ne sei il servitore: così anche tu crescerai insieme allo spirito e alla virtù di Lui!

E davvero, voi illustri saggi, voi servitori del popolo! Voi stessi crescete insieme allo spirito e alle virtù del popolo, e il popolo cresce attraverso di voi! Lo dico per onorarvi!

Ma il popolo esiste ancora nelle vostre virtù, un popolo con occhi stupidi, un popolo che non sa cosa sia lo spirito!

L’intelligenza è quella forza vitale che crea la vita stessa; attraverso le proprie sofferenze, essa arricchisce la propria conoscenza. Lo sapevate già?

E la felicità dell’anima consiste nel questo: essere unto e consacrato attraverso le lacrime come animale sacrificale. Lo sapevate già?

E la cecità di colui che è cieco, nonché le sue ricerche e i suoi tentativi incerti, dovrebbero ancora testimoniare del potere del sole verso cui guardava. Lo sapevate già?

E è proprio attraverso le montagne che colui che cerca la verità deve imparare a costruire. È davvero poco ciò che richiede lo spirito per spostare delle montagne. Lo sapevate già?

Conoscete soltanto un barlume di quel spirito; ma non vedete l’incudine quale realmente è, né la crudeltà del suo martello!

Davvero, non conoscete l’orgoglio dello spirito. E ancor meno potreste sopportare la umiltà dello spirito, se mai volesse esprimersi!

E mai più potrete gettare la vostra mente in una fossa di neve: non siete abbastanza caldi per farlo! Pertanto, non conoscete nemmeno le delizie della sua freddezza.

Tuttavia, in tutto ciò che fate, vi comportate con troppa confidenza riguardo allo spirito; e spesso trasformate la saggezza in un ospedale per poveri e malati, destinato a poeti di scarso valore.

Non siete aquile: perciò non conoscete la felicità attraverso il terrore dell’anima. E chi non è un uccello non dovrebbe riposarsi sulle voragini.

Voi siete per me come l’aria fresca, ma ogni vera conoscenza scorre con freddezza. Gli abissi più profondi dell’anima sono gelidi; solo le mani che agiscono e operano possono offrire un vero conforto.

Voi siete qui davanti a me, dignitosi, rigidi e con la schiena dritta, voi famosi saggi. Nessun forte vento né alcuna forza esterna vi spingono.

Avete mai visto una vela navigare sul mare, rotonda e gonfia, tremante di fronte alla furia del vento?

Come una vela che trema di fronte alla furia dello spirito, la mia saggezza attraversa il mare, la mia selvaggia saggezza!

Ma voi, servitori del popolo, voi saggi famosi, come potreste venire con me!

E così parlò Zarathustra.

La canzone notturna

È notte: ora tutte le fontane che zampillano parlano. E anche la mia anima è una fontana che zampilla.

È notte: solo ora si risvegliano tutte le canzoni degli amanti. Anche la mia anima è una canzone d’amore.

In me c’è qualcosa di inquieto, di irrefrenabile; desidera esprimersi ad alta voce. In me c’è un’anima che brama l’amore e che parla essa stessa la lingua dell’amore.

Sono luce: ah, se solo fossi notte! Ma questa è la mia solitudine, essere avvolto dalla luce.

Ah, se fossi oscuro e notturno. Come potrei allora succhiare i seni della luce?

E volevo anche benedirvi voi, piccole stelle scintillanti e lumache luminose lassù in cielo. E essere felice per i doni di luce che mi offrite.

Ma io vivo nella mia propria luce; assorbo dentro di me le fiamme che scaturiscono da me stesso.

Non conosco la felicità di chi prende; spesso ho sognato che rubare dovesse essere ancora più beato che prendere.

Questa è la mia povertà: la mia mano non smette mai di donare; questo è il mio invidia: vedo occhi pieni d’attesa e notti illuminate dalla brama.

Oh miseria di tutti coloro che donano! Oh oscurità della mia luce interiore! Oh desiderio insaziabile di ulteriori desideri! Oh fame ardente anche quando si è sazi!

Mi prendono qualcosa da me. Ma io tocco ancora la loro anima? C’è un abisso tra dare e ricevere; e persino il più piccolo di questi abissi è difficile da superare.

Dalla mia bellezza nasce una fame: desidero far del male a coloro che illumino con essa, voglio privare coloro che ho donato. Ecco perché bramo la malvagità.

Tirando indietro la mano quando l’altra si tende verso di me; esitante come una cascata d’acqua che ancora esita nel suo precipitare. Ecco, è così che anelo alla malvagità.

Tale vendetta è l’espressione della mia pienezza; tale astuzia nasce dalla mia solitudine.

La mia fortuna nel donare svanì mentre continuavo a donare; la mia virtù, esagerata nella sua abbondanza, ne divenne stancia di sé stessa!

Chi dona rischia di perdere la vergogna; chi distribuisce ha le mani e il cuore consumati dal continuo dare.

Il mio occhio non si riempie più di vergogna per chi chiede pietà; la mia mano è diventata troppo dura per poter tremare insieme alle mani piene di speranza.

Dove sono finite la lacrima dal mio occhio e il peluzzo dal mio cuore? Oh solitudine di tutti coloro che donano. Oh silenzio di tutte le cose che brillano.

Molte stelle ruotano nello spazio desolato: a tutto ciò che è oscuro, parlano con la loro luce, a me, invece, tacciono.

Oppure questa è l’ostilità della luce verso ciò che brilla; senza pietà, essa percorre le sue traiettorie.

Ingiusto verso ciò che brilla nel profondo del cuore, freddo verso il sole.

Anche ogni sole si muove nel cielo.

Come una tempesta, i soli percorrono le loro orbite: questa è la loro “mutazione”. Obbediscono alla loro volontà implacabile: questa è la loro “freddura”.

Oh, siete voi, o oscurità, o notte, a generare calore dal luminoso! Oh, siete voi a bere latte e delizie dalle mammelle della luce!

Ah, il ghiaccio è dappertutto intorno a me; la mia mano si brucia a contatto con il freddo del ghiaccio! Ah, ho sete, una sete che desidera ardentemente la stessa sete che provate voi!

È notte. Ah, quanto desidero essere luce! E ho sete di ciò che appartiene alla notte. E solitudine.

È notte: ora, come una sorgente inarrestabile, dal mio interno sgorga il mio desiderio, il desiderio di parlare.

È notte: ora tutte le fontane che zampillano parlano. E anche la mia anima è una fontana che zampilla.

Nacht ist es: nun erwachen alle Lieder der Liebenden. Und auch meine Seele ist das Lied eines Liebenden. –

Also sang Zarathustra.

Das Tanzlied

Eines Abends ging Zarathustra mit seinen Jüngern durch den Wald; und als er nach einem Brunnen suchte, siehe, da kam er auf eine grüne Wiese, die von Bäumen und Gebüsch still umstanden war: auf der tanzten Mädchen miteinander. Sobald die Mädchen Zarathustra erkannten, ließen sie vom Tanze ab; Zarathustra aber trat mit freundlicher Gebärde zu ihnen und sprach diese Worte:

»Lasst vom Tanze nicht ab, ihr lieblichen Mädchen! Kein Spielverderber kam zu euch mit bösem Blick, kein Mädchen-Feind.

Gottes Fürsprecher bin ich vor dem Teufel: der aber ist der Geist der Schwere. Wie sollte ich, ihr Leichten, göttlichen Tänzen Feind sein? Oder Mädchen-Füßen mit schönen Knöcheln?

Wohl bin ich ein Wald und eine Nacht dunkler Bäume: doch wer sich vor meinem Dunkel nicht scheut, der findet auch Rosenhänge unter meinen Zypressen.

Und auch den kleinen Gott findet er wohl, der den Mädchen der liebste ist: neben dem Brunnen liegt er, still, mit geschlossenen Augen.

Wahrlich, am hellen Tage schlief er mir ein, der Tagedieb! Haschte er wohl zu viel nach Schmetterlingen?

Zürnt mir nicht, ihr schönen Tanzenden, wenn ich den kleinen Gott ein wenig züchtige! Schreien wird er wohl und weinen – aber zum Lachen ist er noch im Weinen!

Und mit Tränen im Auge soll er euch um einen Tanz bitten; und ich selber will ein Lied zu seinem Tanze singen:

Ein Tanz- und Spottlied auf den Geist der Schwere, meinen allerhöchsten großmächtigsten Teufel, von dem sie sagen, dass er ›der Herr der Welt‹ sei.« –

Und dies ist das Lied, welches Zarathustra sang, als Kupido und die Mädchen zusammen tanzten:

In dein Auge schaute ich jüngst, oh Leben! Und ins Unergründliche schien ich mir da zu sinken.

Aber du zogst mich mit goldner Angel heraus; spöttisch lachtest du, als ich dich unergründlich nannte.

»So geht die Rede aller Fische«, sprachst du; »was sie nicht ergründen ist unergründlich.

Aber veränderlich bin ich nur und wild und in allem ein Weib, und kein tugendhaftes:

Ob ich schon euch Männern ›die Tiefe‹ heiße oder ›die Treue‹, ›die Ewige‹, die ›Geheimnisvolle‹.

Doch ihr Männer beschenkt uns stets mit den eignen Tugenden – ach, ihr Tugendhaften!«

Also lachte sie, die Unglaubliche; aber ich glaube ihr niemals und ihrem Lachen, wenn sie bös von sich selber spricht.

Und als ich unter vier Augen mit meiner wilden Weisheit redete, sagte sie zornig: »Du willst, du begehrst, du liebst, darum allein lobst du das Leben!«

Fast hätte ich da bös geantwortet und der Zornigen die Wahrheit gesagt; und man kann nicht böser antworten, als wenn man seiner Weisheit »die Wahrheit sagt«.

So nämlich steht es zwischen uns Dreien. Von Grund aus liebe ich nur das Leben – und, wahrlich, am meisten dann, wenn ich es hasse!

Dass ich aber der Weisheit gut bin und oft zu gut: das macht, sie erinnert mich gar sehr an das Leben!

Sie hat ihr Auge, ihr Lachen und sogar ihr goldnes Angelrütchen: was kann ich dafür, dass die beiden sich so ähnlich sehn?

Und als mich einmal das Leben fragte: Wer ist denn das, die Weisheit? – da sagte ich eifrig: »Ach ja! die Weisheit!

Man dürstet um sie und wird nicht satt, man blickt durch Schleier, man hascht durch Netze.

Ist sie schön? Was weiß ich! Aber die ältesten Karpfen werden noch mit ihr geködert.

Veränderlich ist sie und trotzig; oft sah ich sie sich die Lippe beißen und den Kamm wider ihres Haares Strich führen.

Vielleicht ist sie böse und falsch, und in allem ein Frauenzimmer; aber wenn sie von sich selber schlecht spricht, da gerade verführt sie am meisten.«

Als ich dies zu dem Leben sagte, da lachte es boshaft und machte die Augen zu. »Von wem redest du doch?«, sagte es, »wohl von mir?

Und wenn du Recht hättest – sagt man das mir so ins Gesicht! Aber nun sprich doch auch von deiner Weisheit!«

Ach, und nun machtest du wieder dein Auge auf, o geliebtes Leben! Und ins Unergründliche schien ich mir wieder zu sinken. –

Also sang Zarathustra. Als aber der Tanz zu Ende und die Mädchen fortgegangen waren, wurde er traurig.

»Die Sonne ist lange schon hinunter«, sagte er endlich; »die Wiese ist feucht, von den Wäldern her kommt Kühle.

Ein Unbekanntes ist um mich und blickt nachdenklich. Was! Du lebst noch, Zarathustra?

Warum? Wofür? Wodurch? Wohin? Wo? Wie? Ist es nicht Torheit, noch zu leben? –

Ach, meine Freunde, der Abend ist es, der so aus mir fragt. Vergebt mir meine Traurigkeit!

Abend ward es: vergebt mir, dass es Abend ward!«

Also sprach Zarathustra.

Das Grablied

»Dort ist die Gräberinsel, die schweigsame; dort sind auch die Gräber meiner Jugend. Dahin will ich einen immergrünen Kranz des Lebens tragen.«

Also im Herzen beschließend fuhr ich über das Meer. –

O ihr, meiner Jugend Gesichte und Erscheinungen! Oh, ihr Blicke der Liebe alle, ihr göttlichen Augenblicke! Wie starbt ihr mir so schnell! Ich gedenke eurer heute wie meiner Toten.

Von euch her, meinen liebsten Toten, kommt mir ein süßer Geruch, ein herz- und tränenlösender. Wahrlich, er erschüttert und löst das Herz dem einsam Schiffenden.

Immer noch bin ich der Reichste und Bestzubeneidende – ich der Einsamste! Denn ich hatte euch doch, und ihr habt mich noch: sagt, wem fielen, wie mir, solche Rosenäpfel vom Baume?

Immer noch bin ich eurer Liebe Erbe und Erdreich, blühend zu eurem Gedächtnisse von bunten wild wachsenden Tugenden, o ihr Geliebtesten!

Ach, wir waren gemacht, einander nahe zu bleiben, ihr holden fremden Wunder; und nicht schüchternen Vögeln gleich kamt ihr zu mir und meiner Begierde – nein, als Trauende zu dem Trauenden!

Ja, zur Treue gemacht, gleich mir und zu zärtlichen Ewigkeiten: muss ich nun euch nach eurer Untreue heißen, ihr göttlichen Blicke und Augenblicke: keinen andern Namen lernte ich noch.

Wahrlich, zu schnell starbt ihr mir, ihr Flüchtlinge. Doch floht ihr mich nicht, noch floh ich euch: unschuldig sind wir einander in unsrer Untreue.

Mich zu töten, erwürgte man euch, ihr Singvögel meiner Hoffnungen! Ja, nach euch, ihr Liebsten, schoss immer die Bosheit Pfeile – mein Herz zu treffen!

Und sie traf! Wart ihr doch stets mein Herzlichstes, mein Besitz und mein Besessen-sein: darum musstet ihr jung sterben und allzu frühe!

Nach dem Verwundbarsten, das ich besaß, schoss man den Pfeil: das waret ihr, denen die Haut einem Flaume gleich ist und mehr noch dem Lächeln, das an einem Blick erstirbt!

Aber dies Wort will ich zu meinen Feinden reden: was ist alles Menschen-Morden gegen das, was ihr mir tatet!

Böseres tatet ihr mir, als aller Menschen-Mord ist; Unwiederbringliches nahmt ihr mir – also rede ich zu euch, meine Feinde!

Mordetet ihr doch meiner Jugend Gesichte und liebste Wunder! Meine Gespielen nahmt ihr mir, die seligen Geister! Ihrem Gedächtnisse lege ich diesen Kranz und diesen Fluch nieder.

Diesen Fluch gegen euch, meine Feinde! Machtet ihr doch mein Ewiges kurz, wie ein Ton zerbricht in kalter Nacht! Kaum als Aufblinken göttlicher Augen kam es mir nur – als Augenblick!

Also sprach zur guten Stunde einst meine Reinheit: »göttlich sollen mir alle Wesen sein.«

Da überfielt ihr mich mit schmutzigen Gespenstern; ach, wohin floh nun jene gute Stunde!

»Alle Tage sollen mir heilig sein« – so redete einst die Weisheit meiner Jugend: wahrlich, einer fröhlichen Weisheit Rede!

Aber da stahlt ihr Feinde mir meine Nächte und verkauftet sie zu schlafloser Qual: ach, wohin floh nun jene fröhliche Weisheit?

Einst begehrte ich nach glücklichen Vogelzeichen: da führtet ihr mir ein Eulen-Untier über den Weg, ein widriges. Ach, wohin floh da meine zärtliche Begierde?

Allem Ekel gelobte ich einst zu entsagen: da verwandeltet ihr meine Nahen und Nächsten in Eiterbeulen. Ach, wohin floh da mein edelstes Gelöbnis?

Als Blinder ging ich einst selige Wege: da warft ihr Unflat auf den Weg des Blinden: und nun ekelt ihn des alten Blinden-Fußsteigs.

Und als ich mein Schwerstes tat und meiner Überwindung Sieg feierte: da machtet ihr die, welche mich liebten, schrein, ich tue ihnen am wehesten.

Wahrlich, das war immer euer Tun: ihr vergälltet mir meinen besten Honig und den Fleiß meiner besten Bienen.

Meiner Mildtätigkeit sandtet ihr immer die frechsten Bettler zu; um mein Mitleiden drängtet ihr immer die unheilbar Schamlosen. So verwundetet ihr meine Tugenden in ihrem Glauben.

Und legte ich noch mein Heiligstes zum Opfer hin: flugs stellte eure »Frömmigkeit« ihre fetteren Gaben dazu: also dass im Dampfe eures Fettes noch mein Heiligstes erstickte.

Und einst wollte ich tanzen, wie nie ich noch tanzte: über alle Himmel weg wollte ich tanzen. Da überredetet ihr meinen liebsten Sänger.

Und nun stimmte er eine schaurige dumpfe Weise an; ach, er tutete mir wie ein düsteres Horn zu Ohren!

Mörderischer Sänger, Werkzeug der Bosheit, Unschuldigster! Schon stand ich bereit zum besten Tanze: da mordetest du mit deinen Tönen meine Verzückung!

Nur im Tanze weiß ich der höchsten Dinge Gleichnis zu reden – und nun blieb mir mein höchstes Gleichnis ungeredet in meinen Gliedern!

It is night; now all the songs of lovers awaken. And even my soul is a song of a lover.

Zarathustra also sang.

The dance song

One evening, Zarathustra went through the forest with his disciples; and as he searched for a well, behold, he came upon a green meadow, quietly surrounded by trees and bushes, where girls were dancing together. As soon as the girls saw Zarathustra, they stopped dancing; but Zarathustra, with a friendly manner, approached them and said these words:

“Do not stop dancing, my lovely girls! No one who would spoil your fun has come to you with a malicious look; no enemy of young women is present.”

I am God’s advocate against the Devil; but he is the spirit of heaviness. How could I, who am light, be an enemy of divine dances? Or of girl’s feet with beautiful ankles?

Perhaps I am a forest, a night of dark trees; yet those who do not fear my darkness will also find rose bushes beneath my cypresses.

And he surely also finds that little god who is the most beloved by the girls: he lies there beside the well, quiet, with his eyes closed.

Truly, in broad daylight, he fell asleep right in front of me—that daydreamer! Perhaps he chased after too many butterflies?

Do not be angry with me, you beautiful dancers, if I discipline this little god a bit! He will probably cry and wail, but in his tears, there is still room for laughter!

With tears in his eyes, he shall ask you to dance with him; and I myself will sing a song for his dance.

A dance and mocking song about the spirit of heaviness, my most supreme and mighty devil, whom they say is ‘the lord of the world’.

And this is the song that Zarathustra sang when Cupid and the girls were dancing together:

I gazed into your eyes recently, oh life! And it seemed as if I were sinking into the unfathomable depths.

But you drew me out with a golden hook; you laughed mockingly when I called you unfathomable.

“Such is the saying of all fish,” you said; “what they cannot fathom remains unfathomable.”

But I am only changeable, wild, and in every way a woman—not virtuous at all.

Whether I am called ‘the Depth’ or ‘the Loyalty’, ‘the Eternal’ or ‘the Mysterious’ among you men.

But you men always bestow upon us your own virtues—ah, you virtuous ones!

Also, she laughed—that incredible woman—but I never believe her, nor do I believe her laughter when she speaks ill of herself.

And when I spoke to her in private about my so-called “wild wisdom,” she said angrily, “You want it, you desire it, you love it—for that very reason you praise life!”

I almost replied in a harsh way and told the angry person the truth; and there is no way to respond more harshly than by “telling the truth” with one’s wisdom.

That is precisely the situation between the three of us. In essence, I only love life—and, indeed, most of all when I hate it!

But the fact that I am good at wisdom—and often too good at it—makes me realize how much it resembles real life!

She has her eyes, her laughter—even her golden fishing rod: what can I do if the two of them look so similar?

And once when life asked me: “Who exactly is wisdom?” – I replied eagerly, “Ah, right! Wisdom!”

One thirsts for it and can never be satisfied; one looks through veils, one struggles through nets.

Is she beautiful? Who knows! But even the oldest carp are still caught using her as bait.

She is changeable and defiant; often I would see her biting her lip and running her comb through her hair against its natural direction.

Perhaps she is evil and wrong, and in every way a mere woman; but when she speaks ill of herself, it is then that she tempts others the most.

When I mentioned this in relation to life, it laughed maliciously and closed its eyes. “About whom are you talking?” it said, “Surely not about me?”

And if you were right – how dare they tell me that straight in the face! But now, please share your wisdom with us too!

Ah, and now you open your eye once more, oh beloved life! And once again, I seemed to sink into the unfathomable.

Zarathustra also sang as well. But when the dance was over and the girls had left, he became sad.

“The sun has long set,” he said finally; “the grass is wet, and a cool breeze is coming from the woods.”

Something unknown is around me, gazing at me thoughtfully. What! Are you still alive, Zarathustra?

Why? For what purpose? Through what means? Towards where? Where? How? Is it not utter madness to continue living at all?

Ah, my friends, it is the evening itself that asks me this question. Forgive my sadness!

Night fell; forgive me that night has come!

Also spoke Zarathustra.

The Epitaph

“There lies the Island of Graves, the silent one; there are also the graves of my youth. There, I wish to carry a ever-green wreath of life.”

Also, with a resolute determination in my heart, I crossed the sea. –

Oh you, the visions and appearances of my youth! Oh, all you gazes of love, you divine moments! How quickly you have left me! Today I remember you as if you were my deceased ones.

From you, my dearest deceased ones, comes a sweet fragrance, one that touches the heart and brings tears to the eyes. Indeed, it shakes and moves the heart of anyone who wanders in solitude.

I remain the richest and most envied one—yet also the loneliest! For I once had you all, and you still have me: tell me, to whom else, like to me, have such roses fallen from the tree?

I remain still the heir and soil of your love, blossoming as a reminder of your varied, wildly growing virtues, oh you most beloved ones!

Ah, we were meant to stay close to each other, you lovely, foreign wonders; and you did not come to me and my desire like shy birds—no, rather like those who mourn, to one who mourns!

Yes, sworn in loyalty, devoted to me and for eternal tenderness—must I now call you by the name of your infidelity, you divine gazes and moments? I have learned no other name.

Truly, you all died for me too quickly, you fugitives. Yet neither did you flee from me, nor did I flee from you; we are both innocent in our mutual infidelity.

To kill me would mean choking you all, you birds of hope and joy! Yes, it was always through you, my dearest ones, that evil sent its arrows—aimed at hitting my heart!

And it hit its target! You were always my dearest, my possession, and what filled my being entirely; therefore, you had to die so young, so prematurely!

After targeting what was most vulnerable in me, you shot that arrow—you were those whose skin is as fragile as a feather, and even more so than the smile that dies at the mere sight of another glance!

But I am willing to say this word to my enemies: what all the killings of humans are compared to what you did to me!

You have done me a worse harm than any murder of a human being; you have taken away things that cannot be restored—hence I speak to you, my enemies!

Why do you murder the visions and beloved wonders of my youth? You take away my playmates, those blessed spirits! Upon your memory I lay this wreath—and this curse.

This curse upon you, my enemies! Why not make my eternal existence come to an end, just as a sound shatters in the cold night? To me, it seemed but a fleeting glimpse, like a momentary flash of divine eyes!

Also, at an opportune moment, my purity once spoke: “All beings shall be divine to me.”

Suddenly, filthy ghosts assail me; ah, where has that wonderful moment gone?

“Every day shall be holy for me” – thus spoke the wisdom of my youth: indeed, the words of a joyful wisdom!

But then your enemies steal my nights and sell them as a torment of sleeplessness: ah, where has that joyful wisdom gone?

Once, I longed for fortunate omens related to birds; yet you led me across my path a monstrous owl—such an unpleasant creature. Ah, where did my tender desire flee to then?

I once vowed to give up all disgust: yet you turn my loved ones into festering sores. Ah, where has my noblest vow gone?

Once, as a blind man, I trod upon blessed paths; but then you cast filth onto the path of the blind man—now he loathes that old, familiar path of blindness.

And just when I did my utmost and celebrated my victory over that obstacle—then those who loved me began to cry, saying that I was causing them the greatest pain.

Truly, such has always been your way: you spoil my finest honey and the hard work of my best bees.

You always send me the most audacious beggars for my charitable deeds; you always press those who are incurably shameless to seek my compassion. In this way, you wound my virtues in their very essence.

And when I even offered up my most sacred things as offerings, immediately your so-called “piety” added its own more substantial gifts to them—such that in the vapor of your fat, even my most sacred things were suffocated.

And once, I wanted to dance in a way I had never danced before—I wanted to dance across all the heavens. That’s when you convinced my beloved singer to do it with me.

And now it began to emit a eerie, dull sound; oh, it sounded to me like a gloomy horn blowing in my ears!

Murderous singer, tool of evil, the most innocent of all! I was already ready to dance at my best—then you killed my delight with your melodies!

Only in dance do I know how to speak of the highest things in metaphorical terms—and now, my greatest metaphor remains untapped within my limbs!

È notte: ora si risvegliano tutte le canzoni degli amanti. Anche la mia ‘anima è una canzone d’amore.

Anche Zarathustra cantò.

La canzone da ballo

Una sera, Zarathustra e i suoi discepoli attraversarono la foresta; mentre cercavano una sorgente, arrivarono in un prato verde, circondato silenziosamente da alberi e cespugli: lì delle ragazze danzavano insieme. Non appena le ragazze riconobbero Zarathustra, smisero di ballare; lui, con un gesto cordiale, si avvicinò a loro e disse queste parole:

“Non smettete di ballare, mie care ragazze! Nessuno che possa rovinarvi la festa è venuto da voi con uno sguardo malvagio, nessun nemico delle ragazze.”

Sono il difensore di Dio davanti al Diavolo; ma lui è lo spirito del male. Come potrei io, che sono leggero e gioioso, essere nemico delle danze divine? O dei piedi di una ragazza, con quei bei polpacci?

Forse sono un bosco, una notte di alberi oscuri; ma chi non teme la mia oscurità troverà anche giardini fioriti sotto le mie cipressi.

E probabilmente troverà anche quel piccolo dio che è il preferito delle ragazze: giace accanto alla fontana, silenzioso, con gli occhi chiusi.

Davvero, in pieno giorno si addormentò davanti a me, quel ladro di giornata. Forse cercava troppo le farfalle?

Non arrabbiatevi con me, voi belli che danzate, se punisco un po’ questo piccolo dio. Probabilmente griderà e piangerà, ma sotto le lacrime c’è ancora spazio per ridere!

E con le lacrime agli occhi, vi chiederà di ballare con lui; e io stesso canterò una canzone per la sua danza.

Una canzone di danza e scherno sullo spirito del Male, il mio più alto e potente demonio, di cui si dice che sia “il Signore del Mondo”.

E questa è la canzone che Zarathustra cantò quando Cupido e le ragazze ballarono insieme:

Di recente ho guardato nel tuo occhio, o Vita. E mi sembrò di inabissarmi nell’Infinito.

Ma tu mi hai tirato fuori con un’“ancora d’oro”; hai riso derisivamente quando ti ho definito “incomprensibile”.

“Così dicono tutti i pesci“, dicesti tu; “ciò che non riescono a comprendere è indecifrabile“.

Ma sono cambiabile, selvaggia, e in ogni cosa una donna, non certo virtuosa.

Che io vi chiami ‘la Profondità’ o ‘la Fedeltà’, ‘l’Eterna’ o ‘la Misteriosa’.

Ma voi uomini ci regalate sempre le vostre stesse virtù, ah, voi che siete così virtuosi!

Anche lei rideva, quell’incredibile donna. Ma io non le credo mai, né alle sue parole né al suo riso, quando parla male di se stessa.

E quando parlai con la mia “folle saggezza” a quattro occhi, lei disse arrabbiata: “Tu vuoi, desideri, ami. Ed è solo per questo che lodi la vita!”

Quasi avrei risposto in modo crudele e avrei detto alla persona arrabbiata la verità. E non si può rispondere in modo più crudele di quando si “dice la verità” con saggezza.

Ecco dunque la situazione tra noi tre: in fondo, amo soltanto la vita, e, a dire il vero, soprattutto quando la odio!

Ma il fatto che io sia dotato di saggezza, e spesso anche in modo eccessivo, beh, questo mi fa pensare molto alla vita stessa!

Ha lo stesso viso, lo stesso sorriso, persino la stessa canna da pesca d’oro: cosa posso farci se i due assomigliano così tanto?

E quando una volta la vita mi chiese: “Ma chi è dunque la saggezza?”, risposi prontamente: “Ah sì! La saggezza!”

Si desidera ardentemente possederla, ma non si riesce a saziarsi; si cerca attraverso veli, si tenta di afferrarla attraverso reti.

È bella? Che ne so io. Ma persino i carpi più anziani vengono ancora catturati con essa.

È imprevedibile e testarda; spesso l’ho vista mordersi il labbro e passarsi la spazzola tra i capelli.

Forse è cattiva e malvagia, e in tutto ciò che fa si comporta come una donna frivola; ma quando parla male di se stessa, è proprio allora che seduce maggiormente le persone.

Quando dissi queste cose riguardo alla vita, essa rise maliziosamente e chiuse gli occhi. “Di chi stai parlando?”, disse, “forse di me?”

E se avessi ragione, me lo dicono proprio in faccia! Ma ora parla anche tu della tua saggezza!

Ah, e ora tu riapri di nuovo i tuoi occhi, o mia amata vita. E mi sembra di essere di nuovo sul punto di immergermi nell’Infinito.

Anche Zarathustra cantò. Ma quando la danza finì e le ragazze se ne andarono, divenne triste.

“Il sole è da tempo tramontato”, disse finalmente; “l’erba è umida, e dalla foresta arriva frescura.”

C’è qualcosa di sconosciuto intorno a me che mi osserva in silenzio. Cosa! Sei ancora vivo, Zarathustra?

Perché? A cosa? Con quale scopo? Verso dove? Dove? Come? Non è forse follia continuare a vivere?

Ah, miei amici, è la sera stessa che mi pone queste domande. Perdonate la mia tristezza!

“È arrivata la sera. Perdonatemi, che sia arrivata la sera!”

E così parlò Zarathustra.

Il canto funebre

“Lì si trova l’isola dei sepolcri, silenziosa; lì sono anche i sepolcri della mia giovinezza. Lì voglio portare un cimiero sempreverde della vita.”

Anche con questa decisione nel cuore, attraversai il mare.

Oh voi, immagini e apparizioni della mia giovinezza! Oh, tutti voi sguardi d’amore, quegli istanti divini. Come avete potuto lasciarmi così rapidamente! Oggi vi ricordo come se foste morti.

Da voi, miei cari defunti, proviene un profumo dolce, capace di commuovere il cuore e far scorrere le lacrime. Davvero, questo profumo scuote e tocca profondamente chi si trova in solitudine.

Sono ancora il più ricco e il più invidiato, il più solo! Infatti, vi ho avuti, e voi mi avete ancora: ditemi, a chi mai sono cadute, come a me, delle mele così rosse dall’albero?

Ancora oggi sono l’eredità e il terreno su cui cresce il vostro amore; fiorisco in onore della vostra memoria, come virtù varie e selvaggiamente rigogliose, o voi miei più amati!

Ah, eravamo fatti per restare vicini l’uno all’altro, voi, meravigliosi esseri stranieri; e non come timidi uccellini veniste da me e dalla mia brama, no, come persone che condividono la stessa tristezza!

Sì, resi fedeli, proprio come me, per eternità dolci e tenere. Ora devo chiamarvi con il nome della vostra infedeltà, voi che un tempo foste sguardi e momenti divini. Non ho imparato altro nome.

Davvero, siete morti troppo presto per me, voi fuggitivi. Ma non siete fuggiti da me, né io da voi: siamo entrambi innocenti nella nostra infedeltà reciproca.

Per uccidermi, vi siete strangolati voi, uccelli canori delle mie speranze. Sì, sempre voi, i miei cari, è stata la malvagità a scoccare frecce per colpire il mio cuore.

E colpì nel segno! Voi siete sempre stati la cosa più cara per me, il mio possesso, ciò che mi appassionava di più. Ecco perché avete dovuto morire giovani, troppo presto!

Dopo ciò che aveva di più vulnerabile, spararono la freccia. Eravate voi, a cui la pelle è come un filo d’erba, e ancora di meno come quel sorriso che muore nel momento stesso in cui appare negli occhi.

Ma voglio dire questa parola ai miei nemici: cosa sono tutti questi omicidi umani rispetto a ciò che mi avete fatto voi!

Mi avete fatto cose peggiori di qualsiasi omicidio umano; mi avete tolto qualcosa che non può essere restituito. Pertanto vi parlo, miei nemici.

Uccidete pure le immagini della mia giovinezza e i miei più amati miracoli! Mi avete portato via i miei compagni, gli spiriti beati. Alla loro memoria depongo questo ramo di fiori e questa maledizione.

Questo incantesimo contro di voi, miei nemici. Rendete pure la mia eternità breve, come un suono che si spezza nella fredda notte. Mi è sembrato soltanto un lampo, un istante.

Anche una volta, in un momento propizio, la mia purezza disse: “Che tutti gli esseri siano divini per me”.

Mi avete assalito con spettri sporchi e impuri. Ah, dove è fuggita ora quella bella, serena ora?

“Ogni giorno deve essere considerato sacro” – così diceva un tempo la saggezza della mia giovinezza: davvero, parole di una saggezza gioiosa!

Ma ora i vostri nemici mi rubano le notti e le vendono come fonte di insonnia e sofferenza. Ah, dove è fuggita quella gioiosa saggezza?

Un tempo desideravo segni felici legati agli uccelli; ecco che mi fate incontrare un mostro simile a una civetta, qualcosa di ostile. Ah, dove è fuggita la mia tenera aspirazione?

Un tempo giurai di rinunciare a ogni disgusto; eppure voi trasformate i miei cari in piaghe purulente. Ah, dove è fuggito il mio nobile impegno?

Un tempo, come cieco, percorrevo sentieri beati; allora gettavate rifiuti sul cammino di quel cieco. Ora, invece, lo disgusta persino quella vecchia strada percorsa da un cieco.

E quando compii il mio atto più difficile e celebrai la vittoria sulla mia sconfitta, allora coloro che mi amavano iniziarono a gridare che io stessi loro facendo il male peggiore.

Davvero, questo è sempre stato il vostro comportamento: rovinatevi il mio migliore miele e il duro lavoro delle mie migliori api.

Nella mia bontà, inviate sempre i mendicanti più audaci; nella mia compassione, insistete sempre con coloro che sono irrimediabilmente senza vergogna. In questo modo, ferite le mie virtù nel loro stesso fondamento.

E se ho aggiunto anche il mio oggetto più sacro all’offerta, subito la vostra “devozione” ha messo in competizione i suoi doni più sostanziosi; così che, nel vapore di quel grasso, anche il mio oggetto più sacro è stato soffocato.

E una volta volevo ballare come non avevo mai ballato prima: volevo ballare attraverso tutti i cieli. Allora voi convinceste il mio carissimo cantante.

E ora iniziò a suonare in un modo cupo e spaventoso. Ah, sembrava il suono di una tromba tenebrosa che risuonava nelle mie orecchie!

Cantante assassino, strumento del male. Innocente più di chiunque altro! Ero già pronto a danzare al meglio. Ma tu, con le tue note, hai distrutto la mia gioia!

Solo nella danza so come esprimere in metafore le cose più elevate; e ora, la mia metafora più sublime è rimasta inespressa, imprigionata nei miei muscoli.

Ungeredet und unerlöst blieb mir die höchste Hoffnung! Und es starben mir alle Gesichte und Tröstungen meiner Jugend!

Wie ertrug ich’s nur? Wie verwand und überwand ich solche Wunden? Wie erstand meine Seele wieder aus diesen Gräbern?

Ja, ein Unverwundbares, Unbegrabbares ist an mir, ein Felsensprengendes: das heißt mein Wille. Schweigsam schreitet es und unverändert durch die Jahre.

Seinen Gang will er gehn auf meinen Füßen, mein alter Wille; herzenshart ist ihm der Sinn und unverwundbar.

Unverwundbar bin ich allein an meiner Ferse. Immer noch lebst du da und bist dir gleich. Geduldigster! Immer noch brachst du dich durch alle Gräber!

In dir lebt auch noch das Unerlöste meiner Jugend; und als Leben und Jugend sitzest du hoffend hier auf gelben Grab-Trümmern.

Ja, noch bist du mir aller Gräber Zertrümmerer: Heil dir, mein Wille! Und nur wo Gräber sind, gibt es Auferstehungen. –

Also sang Zarathustra.

Von der Selbst-Überwindung

»Wille zur Wahrheit« heißt ihr’s, ihr Weisesten, was euch treibt und brünstig macht?

Wille zur Denkbarkeit alles Seienden: also heiße ich euren Willen!

Alles Seiende wollt ihr erst denkbar machen: denn ihr zweifelt mit gutem Misstrauen, ob es schon denkbar ist.

Aber es soll sich euch fügen und biegen! So will’s euer Wille. Glatt soll es werden und dem Geiste Untertan, als sein Spiegel und Widerbild.

Das ist euer ganzer Wille, ihr Weisesten, als ein Wille zur Macht; und auch wenn ihr vom Guten und Bösen redet und von den Wertschätzungen.

Schaffen wollt ihr noch die Welt, vor der ihr knien könnt: so ist es eure letzte Hoffnung und Trunkenheit.

Die Unweisen freilich, das Volk – die sind gleich dem Flusse, auf dem ein Nachen weiter schwimmt: und im Nachen sitzen feierlich und vermummt die Wertschätzungen.

Euren Willen und eure Werte setztet ihr auf den Fluss des Werdens; einen alten Willen zur Macht verrät mir, was vom Volke als gut und böse geglaubt wird.

Ihr wart es, ihr Weisesten, die solche Gäste in diesen Nachen setzten und ihnen Prunk und stolze Namen gaben – ihr und euer herrschender Wille!

Weiter trägt nun der Fluss euren Nachen: er muss ihn tragen. Wenig tut’s, ob die gebrochene Welle schäumt und zornig dem Kiele widerspricht!

Nicht der Fluss ist eure Gefahr und das Ende eures Guten und Bösen, ihr Weisesten: sondern jener Wille selber, der Wille zur Macht – der unerschöpfte zeugende Lebens-Wille.

Aber damit ihr mein Wort versteht vom Guten und Bösen: dazu will ich euch noch mein Wort vom Leben sagen und von der Art alles Lebendigen.

Dem Lebendigen ging ich nach, ich ging die größten und die kleinsten Wege, dass ich seine Art erkenne.

Mit hundertfachem Spiegel fing ich noch seinen Blick auf, wenn ihm der Mund geschlossen war: dass sein Auge mir rede. Und sein Auge redete mir.

Aber, wo ich nur Lebendiges fand, da hörte ich auch die Rede vom Gehorsame. Alles Lebendige ist ein Gehorchendes.

Und dies ist das Zweite: dem wird befohlen, der sich nicht selber gehorchen kann. So ist es des Lebendigen Art.

Dies aber ist das Dritte, was ich hörte: dass Befehlen schwerer ist als Gehorchen. Und nicht nur, dass der Befehlende die Last aller Gehorchenden trägt und dass leicht ihn diese Last zerdrückt: –

Ein Versuch und Wagnis erschien mir in allen Befehlen; und stets, wenn es befiehlt, wagt das Lebendige sich selber dran.

Ja noch, wenn es sich selber befiehlt auch da noch muss es sein Befehlen büßen. Seinem eignen Gesetze muss es Richter und Rächer und Opfer werden.

Wie geschieht dies doch!, so fragte ich mich. Was überredet das Lebendige, dass es gehorcht und befiehlt und befehlend noch Gehorsam übt?

Hört mir nun mein Wort, ihr Weisesten! Prüft es ernstlich, ob ich dem Leben selber ins Herz kroch, und bis in die Wurzeln seines Herzens!

Wo ich Lebendiges fand, da fand ich Willen zur Macht; und noch im Willen des Dienenden fand ich den Willen, Herr zu sein.

Dass dem Stärkeren diene das Schwächere, dazu überredet es sein Wille, der über noch Schwächeres Herr sein will: dieser Lust allein mag es nicht entraten.

Und wie das Kleinere sich dem Größeren hingibt, dass es Lust und Macht am Kleinsten habe: also gibt sich auch das Größte noch hin und setzt um der Macht willen – das Leben dran.

Das ist die Hingebung des Größten, dass es Wagnis ist und Gefahr, und um den Tod ein Würfelspielen.

Und wo Opferung und Dienste und Liebesblicke sind: auch da ist Wille, Herr zu sein. Auf Schleichwegen schleicht sich da der Schwächere in die Burg und bis ins Herz dem Mächtigeren – und stiehlt da Macht.

Und dies Geheimnis redete das Leben selber zu mir: »Siehe«, sprach es, »ich bin das, was sich immer selber überwinden muss.

Freilich, ihr heißt es Wille zur Zeugung oder Trieb zum Zwecke, zum Höheren, Ferneren, Vielfacheren: aber all dies ist eins und ein Geheimnis.

Lieber noch gehe ich unter, als dass ich diesem Einen absagte; und wahrlich, wo es Untergang gibt und Blätterfallen, siehe, da opfert sich Leben – um Macht!

Dass ich Kampf sein muss und Werden und Zweck und der Zwecke Widerspruch: ach, wer meinen Willen errät, errät wohl auch, auf welchen krummen Wegen er gehen muss!

Was ich auch schaffe und wie ich’s auch liebe – bald muss ich Gegner ihm sein und meiner Liebe: so will es mein Wille.

Und auch du, Erkennender, bist nur ein Pfad und Fußtapfen meines Willens: wahrlich, mein Wille zur Macht wandelt auch auf den Füßen deines Willens zur Wahrheit!

Der traf freilich die Wahrheit nicht, der das Wort nach ihr schoss vom ›Willen zum Dasein‹: diesen Willen – gibt es nicht!

Denn: was nicht ist, das kann nicht wollen; was aber im Dasein ist, wie könnte das noch zum Dasein wollen!

Nur, wo Leben ist, da ist auch Wille: aber nicht Wille zum Leben, sondern – so lehre ich’s dich – Wille zur Macht!

Vieles ist dem Lebenden höher geschätzt als Leben selber; doch aus dem Schätzen selber heraus redet – der Wille zur Macht!« –

Also lehrte mich einst das Leben: und daraus löse ich euch, ihr Weisesten, noch das Rätsel eures Herzens.

Wahrlich, ich sage euch: Gutes und Böses, das unvergänglich wäre – das gibt es nicht! Aus sich selber muss es sich immer wieder überwinden.

Mit euren Werten und Worten von Gut und Böse übt ihr Gewalt, ihr Wertschätzenden; und dies ist eure verborgene Liebe und eurer Seele Glänzen, Zittern und Überwallen.

Aber eine stärkere Gewalt wächst aus euren Werten und eine neue Überwindung: an der zerbricht Ei und Eierschale.

Und wer ein Schöpfer sein muss im Guten und Bösen: wahrlich, der muss ein Vernichter erst sein und Werte zerbrechen. Also gehört das höchste Böse zur höchsten Güte: diese aber ist die schöpferische. –

Reden wir nur davon, ihr Weisesten, ob es gleich schlimm ist. Schweigen ist schlimmer; alle verschwiegenen Wahrheiten werden giftig.

Und mag doch alles zerbrechen, was an unseren Wahrheiten zerbrechen – kann! Manches Haus gibt es noch zu bauen!

Also sprach Zarathustra.

Von den Erhabenen

Still ist der Grund meines Meeres: wer erriete wohl, dass er scherzhafte Ungeheuer birgt!

Unerschütterlich ist meine Tiefe: aber sie glänzt von schwimmenden Rätseln und Gelächtern.

Einen Erhabenen sah ich heute, einen Feierlichen, einen Büßer des Geistes: oh, wie lachte meine Seele ob seiner Hässlichkeit!

Mit erhobener Brust und denen gleich, welche den Atem an sich ziehn:

also stand er da, der Erhabene, und schweigsam:

Behängt mit hässlichen Wahrheiten, seiner Jagdbeute, und reich an zerrissenen Kleidern; auch viele Dornen hingen an ihm – aber noch sah ich keine Rose.

Noch lernte er das Lachen nicht und die Schönheit. Finster kam dieser Jäger zurück aus dem Walde der Erkenntnis.

Vom Kampfe kehrte er heim mit wilden Tieren: aber aus seinem Ernste blickt auch noch ein wildes Tier – ein unüberwundenes!

Wie ein Tiger steht er immer noch da, der springen will; aber ich mag diese gespannten Seelen nicht, unhold ist mein Geschmack allen diesen Zurückgezogenen.

Und ihr sagt mir, Freunde, dass nicht zu streiten sei über Geschmack und Schmecken? Aber alles Leben ist Streit um Geschmack und Schmecken!

Geschmack: das ist Gewicht zugleich und Waagschale und Wägender; und wehe allem Lebendigen, das ohne Streit um Gewicht und Waagschale und Wägende leben wollte!

Wenn er seiner Erhabenheit müde würde, dieser Erhabene: dann erst würde seine Schönheit anheben – und dann erst will ich ihn schmecken und schmackhaft finden.

Und erst, wenn er sich von sich selber abwendet, wird er über seinen eignen Schatten springen – und, wahrlich! hinein in seine Sonne.

Allzu lange saß er im Schatten, die Wangen bleichten dem Büßer des Geistes; fast verhungerte er an seinen Erwartungen.

Verachtung ist noch in seinem Auge; und Ekel birgt sich an seinem Munde. Zwar ruht er jetzt, aber seine Ruhe hat sich noch nicht in die Sonne gelegt.

Dem Stiere gleich sollte er tun; und sein Glück sollte nach Erde riechen, und nicht nach Verachtung der Erde.

Als weißen Stier möchte ich ihn sehn, wie er schnaubend und brüllend der Pflugschar vorangeht: und sein Gebrüll sollte noch alles Irdische preisen!

Unasked for and unresolved, the highest hope remained with me! And all the visions and comforts of my youth died away!

How on earth did I manage to endure it? How did I come to terms with and overcome such wounds? How did my soul manage to rise again from those graves?

Yes, something invulnerable and indestructible is within me—a force capable of shattering rocks: that is my will. It moves forward in silence, remaining unchanged throughout the years.

He shall follow his path upon my feet, my old will; his senses are hard as steel and invulnerable.

I am invulnerable, except for my heel. You are still there, alive and unchanged. Most patient one! You continue to break through all obstacles, even the graves.

Within you also resides what was unresolved in my youth; and as embodying life and youth, you sit here, full of hope, upon these yellow ruins of graves.

Yes, you are still to me the destroyer of all tombs: Hail to you, my will! And only where there are tombs, can resurrection take place.

Zarathustra also sang.

Of self-overcoming.

“Will for truth,” is what you call it, you wisest ones—what drives and inspires you?

The will to make everything that exists conceivable—this is what I call your will!

You wish to make everything that exists conceivable first; for you doubt, with healthy skepticism, whether it is already conceivable at all.

But it must adapt to you and bend itself! Such is your will. It must become smooth and submissive to the mind, serving as its mirror and reflection.

This is your entire will, you most wise ones – nothing but a will for power; and even when you talk about good and evil, and about various values and judgments.

You still wish to create a world before which you can kneel; in that lies your last hope and your final intoxication.

Of course, the unwise ones, the common people—they are like a river on which another boat continues to float along; and in that boat, wrapped in festivity and disguise, lie all those things of value.

You placed your will and your values upon the river of becoming; an old will for power reveals to me what the people consider good and evil.

It was you, the wisest among you, who placed such guests in these chambers and bestowed upon them splendor and noble titles – you and your supreme will!

Onward then the river carries your boat; it must carry it. It matters little whether the broken waves foam and rage against its keel!

It is not the river that represents your danger or the end of your good and evil, you most wise ones; rather, it is that very will itself—the will for power—the inexhaustible, creative will of life.

But so that you may understand my words concerning good and evil, I wish also to share with you my teachings about life and the nature of all living things.

I followed the living being; I took both the greatest and the smallest paths in order to understand its nature.

With a hundredfold reflection, I was still able to catch his gaze even when his mouth was closed—his eye seemed to be speaking to me. And indeed, his eye was speaking to me.

But wherever I found anything living, there too I heard mention of obedience. Everything living is obedient.

And this is the Second Point: it applies to those who are unable to obey themselves. Such is the nature of living beings.

But this is the third thing I heard: that giving orders is harder than obeying them. And not only that the one who gives the order bears the burden of all those who obey it, but also that often this burden proves too heavy for them.

In every command, I saw an attempt and a risk; and whenever something is commanded, it is the living itself that takes the risk.

Yes, even when it commands itself, it still must obey its own orders. It must become both the judge and the avenger, as well as the victim of its own laws.

“How on earth is this possible!”, I wondered. What persuades the living beings to obey, to issue commands, and even to practice obedience in a commanding manner?

Hear now my words, you wisest among you! Seriously consider whether I have indeed penetrated into the very heart of life itself, and reached its very roots!

Wherever I found life, there I found the will to power; and even within the will of the servant, I found the will to be master.

That the weaker should serve the stronger—this is what its will persuades it to do, for its will desires to dominate even those who are weaker; it cannot resist this desire alone.

And just as the smaller things yield themselves to the greater ones, finding pleasure and power in being small; so too does the greater thing yield itself, committing itself to that power—for the sake of life itself.

This is the dedication of the Greatest: to embrace risk and danger, to treat death as nothing more than a game of chance.

And where there is sacrifice, service, and loving gazes, there too exists the will to be master. Through subtle means, the weaker one sneaks into the fortress, even into the heart of the stronger one—and steals power there.

And it was this secret that life itself spoke to me: “See,” it said, “I am that which must always overcome itself.”

Indeed, you call it the will to procreate, or the drive toward a purpose, toward something higher, more distant, more numerous—but all of this is one and the same, and it is a mystery.

Rather than failing to fulfill that one purpose, I would rather perish; indeed, where there is decay and the falling of leaves, behold, life itself is sacrificed—for the sake of power!

That I must be struggle, and become, and serve a purpose—yet purpose itself involves contradiction: ah, whoever understands my will, surely also understands the crooked paths I must take to achieve it!

No matter what I accomplish or how much I love it—soon, I must become his opponent, as well as the obstacle to my own love: such is the will of mine.

And you too, O Recognizer, are but a path and the traces of my will: indeed, my will toward power also walks upon the feet of your will toward truth!

Indeed, that statement did not reflect the truth; it stemmed from the notion of a “will to exist.” But such a will—does it even exist at all?

For what does not exist cannot desire to exist; but what does exist already, how could it possibly desire to continue existing!

Only where there is life, there is also will; but not the will to live, rather—so I teach you—the will for power!

Many things are regarded as more valuable than life itself by those who live; yet it is precisely from this appreciation that the will for power speaks.

Also, once life taught me something; and from that, I shall unravel for you, ye wisest ones, the mystery of your hearts.

Truly, I tell you: nothing that is good or evil and that remains permanent can truly exist; such things must always be overcome anew through their very nature.

With your concepts of good and evil, and the words you use to denote them, you exert power, you who place such value on these distinctions; and this very is the hidden expression of your love, as well as the source of the glow, tremor, and intensity within your souls.

But a greater force arises from your values, and a new form of overcoming is born—through it, both the egg and its shell are shattered.

And whoever must be a creator, both in good and in evil—truly, such a one must first be a destroyer, must shatter values. Thus, the highest form of evil belongs to the highest form of goodness; but that goodness is the creative kind.

Let us merely discuss whether it is equally bad, you most wise ones. Silence is worse; all truths that are kept hidden become poisonous.

And let everything else break down that might undermine our truths—surely it can be done! There are still some houses that need to be built.

Also spoke Zarathustra.

Of the Exalted Ones

Yet, such is the nature of my “sea”: who would have guessed that it harbors playful, whimsical monsters within!

My depth is unshakable; yet it gleams with floating mysteries and laughter.

Today I saw a noble person, a solemn one, a penitent of the spirit—oh, how my soul laughed at his ugliness!

With their chests heaved, just as those who hold their breath.

There he stood also, the Noble One, in silence:

Covered in ugly truths, his prey, and laden with torn clothes; many thorns also hung from it—but I had yet to see any rose.

He had yet to learn how to laugh, nor to appreciate beauty. Darkly, this hunter returned from the forest of knowledge.

From the battle, he returned home accompanied by wild animals; but from his seriousness, there also emerges a wildness—an indomitable one!

Like a tiger, he still stands there, ready to leap; but I have no taste for such tense souls—my preference lies with all those who withdraw from the world.

And you tell me, friends, that we should not argue about tastes and preferences? But every form of life is essentially an argument about tastes and preferences!

Taste: it is both weight and balance, as well as the vessel and the tool for weighing; and woe to all living things that seek to exist without the struggle for weight, balance, and the tools of measurement!

When he grows tired of his exaltation, when that one who is exalted becomes weary, then only will his beauty truly emerge; and it is then that I wish to taste him and find him truly delicious.

And only when he turns away from himself will he be able to leap over his own shadow—and, indeed, enter into his own sunlight.

For too long he sat in the shadow, his cheeks growing pale from the penance of his spirit; he almost starved away due to his own expectations.

Disdain still lingers in his eyes; disgust lurks on his lips. Though he rests now, his tranquility has not yet reached the sun.

He should act like a bull; his happiness should smell of earth, and not of contempt for the earth.

As a white bull, I wish to see him charging ahead of the plow team, snorting and roaring; his roar should be enough to praise all that is earthly!

Inaspettatamente e senza soluzione, la mia più grande speranza rimase irrealizzata. E tutte le immagini e i conforti della mia giovinezza scomparvero per sempre!

Come riuscii a sopportarlo? Come potei superare e superare tali ferite? Come la mia ‘anima riuscì a risorgere da quelle tombe?

Sì, qualcosa di invulnerabile, di indestruttibile è in me: qualcosa che può spezzare le rocce. Questo è il mio VOLERE. Silenzioso e immutabile, attraversa gli anni senza cambiare mai.

Vuole percorrere la sua strada sulle mie orme, con la mia vecchia volontà; il suo spirito è duro come il cuore e invincibile.

Sono invulnerabile, solo alla caviglia. Tu sei ancora lì, immutato. Paziente. Continui a superare ogni ostacolo, come sempre!

In te vive ancora ciò che non è stato risolto nella mia giovinezza; e tu, come simbolo di vita e giovinezza, siedi qui, pieno di speranza, su rovine gialle di tombe.

Sì, ancora sei tu il distruttore di tutti i sepolcri: ti benedico, mio volere! E solo dove ci sono sepolcri, possono avvenire risurrezioni.

Anche Zarathustra cantò.

Della superazione di sé stesso.

“Volere la verità”, è questo ciò che vi spinge e vi anima, voi i più saggi?

Voglia di rendere tutto ciò che esiste pensabile. Questo è il vero significato del vostro volere!

Volete rendere tutto ciò che esiste pensabile: perché dubitate con un sano scetticismo se esso sia davvero pensabile.

Ma deve adattarsi a voi e piegarsi secondo la vostra volontà. Deve diventare liscio e sottomesso allo spirito, come uno specchio che ne riflette l’immagine.

Questo è il vostro unico desiderio, voi i più saggi: il desiderio di ottenere potere; e anche quando parlate del bene e del male, delle valutazioni e delle opinioni.

Volete ancora creare un mondo davanti al quale poter inginocchiarvi. Questa è la vostra ultima speranza, ma anche la vostra ultima illusione.

Gli stolti, però, il popolo, sono come quel fiume su cui una barca continua a navigare; nella barca, avvolte in abiti solenni e mascherate, si trovano le valutazioni e le concezioni di valore.

Il vostro volere e i vostri valori li avete affidati al corso del divenire; un vecchio desiderio di potere mi rivela ciò che il popolo ritiene buono o cattivo.

Siete stati voi, i più saggi, ad ospitare tali persone in queste dimore e a conferire loro onori e nomi prestigiosi; siete stati voi e la vostra volontà dominante.

Ora il fiume porta la vostra barca: deve farlo. Non importa se l’onda spezzata schiumeggia e si ribella con rabbia contro la chiglia.

Non è il fiume la vostra minaccia, né la fine del vostro bene e del vostro male, voi i più saggi: ma piuttosto quel volere stesso, quel desiderio di potere – quel volontà vitale, infinita e generatrice di vita.

Ma affinché comprendiate il mio discorso sul bene e sul male, voglio ancora dirvi qualcosa sulla vita e sul modo in cui funziona tutto ciò che è vivo.

Seguii la creatura vivente, percorrendo sentieri grandi e piccoli, nel tentativo di comprendere il suo modo di essere.

Con uno specchio cento volte ingrandito, riuscivo ancora a intercettare il suo sguardo anche quando teneva la bocca chiusa: il suo occhio era ciò che mi parlava. E il suo occhio davvero mi parlava.

Ma ovunque trovassi qualcosa di vivente, sentivo anche parlare di obbedienza; tutto ciò che è vivo è obbediente.

E questo è il Secondo: a colui che non è in grado di obbedire a se stesso viene imposto di farlo. Così è la natura della vita.

Ma questo è il Terzo punto che ho sentito: che dare ordini sia più difficile che obbedire. E non solo perché colui che dà gli ordini deve sopportare il peso di tutti coloro che li ascoltano, ma anche perché spesso questo peso può schiacciarlo.

Ogni comando mi sembrava un tentativo e un rischio; e sempre, quando si ordina di agire, è la stessa vita a correre quel rischio.

Sì, anche quando si comanda se stesso, deve comunque subire le conseguenze dei propri ordini. Deve diventare sia giudice che vendicatore, sia vittima delle proprie stesse leggi.

“Come può accadere una cosa del genere!”, mi chiedevo. Cosa spinge ciò che è vivo a obbedire, a dare ordini e persino ad adottare un atteggiamento autoritario nell’ impartire ordini?

Ascoltate ora le mie parole, voi i più saggi! Esaminatele attentamente: sono forse entrato nel cuore stesso della vita, fino alle sue radici più profonde?

Ovunque ho trovato la vita, ho trovato anche la volontà di esercitare il potere; e persino nella volontà di chi obbedisce, ho riconosciuto la volontà di essere padrone.

Il fatto che ciò che è più forte debba servire ciò che è più debole viene imposto dal suo stesso desiderio di dominare anche ciò che è ancora più debole; non può sottrarsi a questa volontà.

E così come ciò che è più piccolo si sottomette a ciò che è più grande, godendo del piacere e del potere che derivano dal minimo: allo stesso modo, anche ciò che è più grande si sottomette, rinunciando persino alla propria vita per il bene di quel potere.

Questa è la dedizione del più grande: un atto di coraggio e pericolo, che trasforma il morte in un gioco d’azzardo.

E dove ci sono sacrifici, servizi e sguardi d’amore, anche lì esiste il desiderio di dominare. Attraverso vie segrete, il più debole si insinua nella fortezza, fino al cuore del più potente, e ruba il suo potere.

E questo segreto stesso mi parlò della vita: “Vedi”, disse, “io sono ciò che deve sempre superare se stesso”.

Certo, si parla di volontà di procreare o di impulso verso uno scopo, verso il più alto, il più lontano, il più ricco. Ma tutto ciò è una cosa unica, un mistero unico.

Meglio che io perisca, piuttosto che rinunciare a Quello Unico; e in verità, dove c’è distruzione e caduta delle foglie, ecco che la vita si offre in sacrificio, per il potere!

Il fatto che io debba essere lotta, e allo stesso tempo scopo e significato. Ah, chi riuscisse a comprendere la mia volontà, capirebbe certamente anche per quali strade tortuose devo intraprendere il mio cammino!

Qualunque cosa io riesca a fare, e per quanto io ami ciò che faccio, presto dovrò diventare il suo nemico, e anche il nemico del mio stesso amore: è così che vuole la mia volontà.

Anche tu, Colui che Riconosci, non sei altro che un sentiero e le orme del mio volere: in verità, il mio desiderio di potere si manifesta anche attraverso i passi del tuo volere verso la verità!

Tuttavia, quella affermazione non corrispondeva alla verità; essa si basava soltanto sul concetto di “volontà di esistere”: ma tale volontà, non esiste affatto!

Pertanto: ciò che non esiste, non può desiderare di esistere; ma ciò che è effettivamente presente nell’esistenza, come potrebbe ancora desiderare di rimanere tale?

Solo dove c’è vita, c’è anche volontà; ma non la volontà di vivere, bensì – così te lo insegno io – la volontà di potere!

Molte cose vengono considerate più preziose della vita stessa; ma è proprio da questo apprezzamento che nasce il desiderio di potere.

Anche la vita mi insegnò una volta. Ed è proprio da questo che vi risolvo, voi i più saggi, l’enigma del vostro cuore.

Davvero vi dico: né il bene né il male che siano immutabili esistono davvero; entrambi devono sempre essere superati di nuovo.

Con i vostri valori e le vostre parole su ciò che è giusto e sbagliato, voi esercitate violenza, o amabili persone; ed è proprio questo il vostro amore nascosto, nonché lo splendore, il tremore e l’emozione che animano la vostra anima.

Ma una violenza più potente nasce dai vostri valori, e si verifica una nuova superazione: in essa si frantumano sia l’uovo che la sua guscia.

E chi deve essere un creatore, sia nel bene che nel male, deve prima di tutto essere un distruttore, deve spezzare i valori esistenti. Pertanto, il male supremo appartiene alla massima forma di bene: e questo bene è proprio quello creativo.

Parliamone solo, voi i più saggi. Anche se sia ugualmente grave, il silenzio è ancora peggiore: tutte le verità nascoste diventano velenose.

E anche se tutto ciò che è legato alle nostre verità dovesse andare in frantumi, può succedere! Ci sono ancora molte case da costruire.

E così parlò Zarathustra.

Dei Sovrani.

Il fondo del mio mare è silenzioso. Chi potrebbe mai immaginare che nasconda mostri giocosi e bizzarri?

La mia profondità è ineguagliabile; tuttavia, brilla di enigmi e risate che sembrano fluttuare nell’oscurità.

Oggi ho visto un essere nobile, solenne, un penitente dello spirito. Oh, quanto rideva la mia anima alla sua bruttezza!

Con la schiena dritta e come coloro che tratteno il respiro.

E così stava lì, quell’Nobile, in silenzio.

Appeso a brutte verità, alla sua preda, e ricco di abiti strappati; anche molte spine vi erano attaccate, ma ancora non vedevo nessuna rosa.

Non aveva ancora imparato a ridere, né a comprendere la bellezza. Tenebroso, quel cacciatore tornò dal bosco della conoscenza.

Dalla battaglia tornò a casa con animali selvaggi; ma nel suo sguardo serio si legge ancora la presenza di uno di quegli animali, uno indomabile!

È ancora lì, fermo come un tigre pronto a saltare; ma non mi piacciono queste anime tese. Il mio gusto è contrario a tutte queste persone ritirate e distaccate dal mondo.

E voi mi dite, amici, che non si debba discutere su gusti e preferenze? Ma tutta la vita è in realtà una lotta per i gusti e le preferenze!

Gusto: è insieme peso, bilancia e pesatore; e ahimè, a tutto ciò che è vivo che desidera vivere senza lotte per il peso, la bilancia e i pesatori!

Solo quando si stancasse della sua maestosità, questo essere nobile, allora soltanto la sua bellezza raggiungerebbe il suo apice; ed è solo in quel momento che desidero assaporarlo e trovarlo delizioso.

E solo quando si allontanerà da se stesso, riuscirà a superare la propria ombra, e, davvero, ad entrare nella sua “luce”.

Era rimasto troppo a lungo nell’ombra: le sue guance si erano sbiancate a causa delle sue aspettative. Quasi moriva di inedia a causa delle sue stesse attese.

Nel suo sguardo c’è ancora disprezzo; sulle sue labbra si nasconde il disgusto. Anche se ora è fermo, la sua calma non si è ancora diffusa nel mondo intero.

Doveva comportarsi come un toro; la sua fortuna doveva avere l’odore della terra, e non quello del disprezzo per la terra.

Vorrei vederlo come un toro bianco, che avanzando con il suo nitrito e il suo ruggito guidi la schiera dei contadini che arano la terra; il suo ruggito dovrebbe lodare ogni cosa di questo mondo terreno!

Dunkel noch ist sein Antlitz; der Hand Schatten spielt auf ihm. Verschattet ist noch der Sinn seines Auges.

Seine Tat selber ist noch der Schatten auf ihm: die Hand verdunkelt den Handelnden. Noch hat er seine Tat nicht überwunden.

Wohl liebe ich an ihm den Nacken des Stiers: aber nun will ich auch noch das Auge des Engels sehn.

Auch seinen Helden-Willen muss er noch verlernen: ein Gehobener soll er mir sein und nicht nur ein Erhabener – der Äther selber sollte ihn heben, den Willenlosen!

Er bezwang Untiere, er löste Rätsel: aber erlösen sollte er auch noch seine Untiere und Rätsel, zu himmlischen Kindern sollte er sie noch verwandeln.

Noch hat seine Erkenntnis nicht lächeln gelernt und ohne Eifersucht sein; noch ist seine strömende Leidenschaft nicht stille geworden in der Schönheit.

Wahrlich, nicht in der Sattheit soll sein Verlangen schweigen und untertauchen, sondern in der Schönheit! Die Anmut gehört zur Großmut des Großgesinnten.

Den Arm über das Haupt gelegt: so sollte der Held ausruhn, so sollte er auch noch sein Ausruhen überwinden.

Aber gerade dem Helden ist das Schöne aller Dinge Schwerstes. Unerringbar ist das Schöne allem heftigen Willen.

Ein wenig mehr, ein wenig weniger: das gerade ist hier viel, das ist hier das meiste.

Mit lässigen Muskeln stehn und mit abgeschirrtem Willen: das ist das Schwerste euch allen, ihr Erhabenen!

Wenn die Macht gnädig wird und herabkommt ins Sichtbare: Schönheit heiße ich solches Herabkommen.

Und von niemandem will ich so als von dir gerade Schönheit, du Gewaltiger: deine Güte sei deine letzte Selbst-Überwältigung.

Alles Böse traue ich dir zu: darum will ich von dir das Gute.

Wahrlich, ich lachte oft der Schwächlinge, welche sich gut glauben, weil sie lahme Tatzen haben!

Der Säule Tugend sollst du nachstreben: schöner wird sie immer und zarter, aber inwendig härter und tragsamer, je mehr sie aufsteigt.

Ja, du Erhabener, einst sollst du noch schön sein und deiner eignen Schönheit den Spiegel vorhalten.

Dann wird deine Seele vor göttlichen Begierden schaudern; und Anbetung wird noch in deiner Eitelkeit sein!

Dies nämlich ist das Geheimnis der Seele: erst, wenn sie der Held verlassen hat, naht ihr, im Traume – der Über-Held.

Also sprach Zarathustra.

Vom Lande der Bildung

Zu weit hinein flog ich in die Zukunft: ein Grauen überfiel mich.

Und als ich um mich sah, siehe! da war die Zeit mein einziger Zeitgenosse.

Da floh ich rückwärts, heimwärts – und immer eilender: so kam ich zu euch, ihr Gegenwärtigen, und ins Land der Bildung.

Zum ersten Male brachte ich ein Auge mit für euch, und gute Begierde: wahrlich, mit Sehnsucht im Herzen kam ich.

Aber wie geschah mir? So angst mir auch war – ich musste lachen! Nie sah mein Auge etwas so bunt Gesprenkeltes!

Ich lachte und lachte, während der Fuß mir noch zitterte und das Herz dazu: »hier ist ja die Heimat aller Farbentöpfe!« – sagte ich.

Mit fünfzig Klecksen bemalt an Gesicht und Gliedern: so saßet ihr da zu meinem Staunen, ihr Gegenwärtigen!

Und mit fünfzig Spiegeln um euch, die eurem Farbenspiele schmeichelten und nachredeten!

Wahrlich, ihr könntet gar keine bessere Maske tragen, ihr Gegenwärtigen, als euer eignes Gesicht ist! Wer könnte euch – erkennen!

Voll geschrieben mit den Zeichen der Vergangenheit, und auch diese Zeichen überpinselt mit neuen Zeichen: also habt ihr euch gut versteckt vor allen Zeichendeutern!

Und wenn man auch Nierenprüfer ist: wer glaubt wohl noch, dass ihr Nieren habt! Aus Farben scheint ihr gebacken und aus geleimten Zetteln.

Alle Zeiten und Völker blicken bunt aus euren Schleiern; alle Sitten und Glauben reden bunt aus euren Gebärden.

Wer von euch Schleier und Überwürfe und Farben und Gebärden abzöge: gerade genug würde er übrig behalten, um die Vögel damit zu erschrecken.

Wahrlich, ich selber bin der erschreckte Vogel, der euch einmal nackt sah und ohne Farbe; und ich flog davon, als das Gerippe mir Liebe zuwinkte.

Lieber wollte ich doch noch Tagelöhner sein in der Unterwelt und bei den Schatten des Ehemals! – feister und voller als ihr sind ja noch die Unterweltlichen!

Dies, ja dies ist Bitternis meinen Gedärmen, dass ich euch weder nackt noch bekleidet aushalte, ihr Gegenwärtigen!

Alles Unheimliche der Zukunft, und was je verflogenen Vögeln Schauder machte, ist wahrlich heimlicher noch und traulicher als eure »Wirklichkeit«.

Denn so sprecht ihr: »Wirkliche sind wir ganz, und ohne Glauben und Aberglauben«: also brüstet ihr euch – ach, auch noch ohne Brüste!

Ja, wie solltet ihr glauben können, ihr bunt Gesprenkelten! – die ihr Gemälde seid von allem, was je geglaubt wurde!

Wandelnde Widerlegungen seid ihr des Glaubens selber, und aller Gedanken Gliederbrechen. Unglaubwürdige: also heiße ich euch, ihr Wirklichen.

Alle Zeiten schwätzen widereinander in euren Geistern; und aller Zeiten Träume und Geschwätz waren wirklicher noch, als euer Wachsein ist!

Unfruchtbare seid ihr: darum fehlt es euch an Glauben. Aber wer schaffen musste, der hatte auch immer seine Wahr-Träume und Sternzeichen – und glaubte an Glauben! –

Halb offne Tore seid ihr, an denen Totengräber warten. Und das ist eure Wirklichkeit: »Alles ist wert, dass es zugrunde geht.«

Ach, wie ihr mir dasteht, ihr Unfruchtbaren, wie mager in den Rippen! Und mancher von euch hatte wohl dessen selber ein Einsehen.

Und er sprach: »es hat wohl da ein Gott, als ich schlief, mir heimlich etwas entwendet? Wahrlich, genug, sich ein Weibchen daraus zu bilden!

Wundersam ist die Armut meiner Rippen!«, also sprach schon mancher Gegenwärtige.

Ja, zum Lachen seid ihr mir, ihr Gegenwärtigen! Und sonderlich, wenn ihr euch über euch selber wundert!

Und wehe mir, wenn ich nicht lachen könnte über eure Verwunderung, und alles Widrige aus euren Näpfen hinunter trinken müsste!

So aber will ich’s mit euch leichter nehmen, da ich Schweres zu tragen habe; und was tut’s mir, wenn sich Käfer und Flügelwürmer noch auf mein Bündel setzen!

Wahrlich, es soll mir darob nicht schwerer werden! Und nicht aus euch, ihr Gegenwärtigen, soll mir die große Müdigkeit kommen. –

Ach, wohin soll ich nun noch steigen mit meiner Sehnsucht! Von allen Bergen schaue ich aus nach Vater- und Mutterländern.

Aber Heimat fand ich nirgends; unstet bin ich in allen Städten und ein Aufbruch an allen Toren.

Fremd sind mir und ein Spott die Gegenwärtigen, zu denen mich jüngst das Herz trieb; und vertrieben bin ich aus Vater- und Mutterländern.

So liebe ich allein noch meiner Kinder Land, das unentdeckte, im fernsten Meere; nach ihm heiße ich meine Segel suchen und suchen.

An meinen Kindern will ich es gutmachen, dass ich meiner Väter Kind bin: und an aller Zukunft – diese Gegenwart!

Also sprach Zarathustra.

Von der unbefleckten Erkenntnis

Als gestern der Mond aufging, wähnte ich, dass er eine Sonne gebären wolle: so breit und trächtig lag er am Horizonte.

Aber ein Lügner war er mir mit seiner Schwangerschaft; und eher noch will ich an den Mann im Monde glauben als an das Weib.

Freilich, wenig Mann ist er auch, dieser schüchterne Nachtschwärmer. Wahrlich, mit schlechtem Gewissen wandelt er über die Dächer.

Denn er ist lüstern und eifersüchtig, der Mönch im Monde, lüstern nach der Erde und nach allen Freuden der Liebenden.

Nein, ich mag ihn nicht, diesen Kater auf den Dächern!

Widerlich sind mir alle, die um halb verschlossne Fenster schleichen! Fromm und schweigsam wandelt er hin auf Sternen-Teppichen – aber ich mag alle leisetretenden Mannesfüße nicht, an denen auch nicht ein Sporen klirrt.

Jedes Redlichen Schritt redet; die Katze aber stiehlt sich über den Boden weg. Siehe, katzenhaft kommt der Mond daher und unredlich. – Dieses Gleichnis gebe ich euch empfindsamen Heuchlern, euch, den »Rein-Erkennenden«! Euch heiße ich – Lüsterne!

Auch ihr liebt die Erde und das Irdische: ich erriet euch wohl! – aber Scham ist in eurer Liebe und schlechtes Gewissen – dem Monde gleicht ihr!

Zur Verachtung des Irdischen hat man euren Geist überredet, aber nicht eure Eingeweide: die aber sind das Stärkste an euch!

Und nun schämt sich euer Geist, dass er euren Eingeweiden zu Willen ist, und geht vor seiner eignen Scham Schleich- und Lügenwege.

»Das wäre mir das Höchste« – also redet euer verlogner Geist zu sich – »auf das Leben ohne Begierde zu schaun und nicht, gleich dem Hunde, mit hängender Zunge:

Glücklich zu sein im Schauen, mit erstorbenem Willen, ohne Griff und Gier der Selbstsucht – kalt und aschgrau am ganzen Leibe, aber mit trunkenden Mondesaugen!

Das wäre mir das Liebste« – also verführt sich selber der Verführte – »die Erde zu lieben, wie der Mond sie liebt, und nur mit dem Auge allein ihre Schönheit zu betasten.

Und das heiße mir aller Dinge unbefleckte Erkenntnis, dass ich von den Dingen nichts will: außer dass ich vor ihnen daliegen darf wie ein Spiegel mit hundert Augen.« –

Oh, ihr empfindsamen Heuchler, ihr Lüsternen! Euch fehlt die Unschuld in der Begierde: und nun verleumdet ihr drum das Begehren!

Wahrlich, nicht als Schaffende, Zeugende, Werdelustige liebt ihr die Erde!

Wo ist Unschuld? Wo der Wille zur Zeugung ist. Und wer über sich hinaus schaffen will, der hat mir den reinsten Willen.

His face remains dark; shadows play upon his hands. The meaning in his eyes is still obscured.

His own action remains like a shadow upon him; the hand that performs the act obscures the one who does it. He has not yet overcome his own action.

Perhaps what I truly love about him is the “neck of the bull”; but now, I also wish to see the “eye of the angel”.

He also must learn to abandon that heroic will of his: he should be someone elevated, not merely someone sublime—the very ether itself should lift him up, this willless one!

He conquered beasts, he solved puzzles; but he was also meant to redeem his beasts and puzzles, to transform them into heavenly children.

His understanding has not yet learned to smile, nor has it become free from jealousy; his fervent passion has not yet calmed down within the realm of -beauty.

Truly, it is not in satiety that one’s desire should cease or fade away, but in beauty! Grace is an inherent part of the magnanimity of a great soul.

With his arm across his head: thus was the hero meant to rest, and in such a manner was he also supposed to overcome his restlessness.

But it is precisely for the hero that the beautiful thing among all things becomes the most difficult to attain. Inevitably, beauty resists any fierce or determined will.

A little more, a little less: precisely this is what matters most here, this is what constitutes the essence of it.

To stand with relaxed muscles and a will that has been unshackled—this is the hardest thing of all for you all, you noble ones!

When power descends graciously into the visible realm, I call such a descent beauty.

And of all people, it is not beauty that I desire from you, O Mighty One; may your kindness be your final act of overcoming yourself.

I am willing to believe in all evil things about you; that is why I desire the good from you.

Truly, I often laugh at those weaklings who think they are strong merely because they have “limp” paws!

You should strive for the virtue of steadfastness: it becomes more beautiful and delicate with each step upward, yet internally, it grows stronger and more resilient.

Yes, you Exalted One; one day you too shall be beautiful and hold a mirror before your own beauty.

Then your soul will tremble before divine desires; and worship will still exist within your vanity!

For this is the secret of the soul: only when it has left the hero does it approach him, in a dream—the Over-Hero.

Also spoke Zarathustra.

From the land of education.

I flew too far into the future; a sense of dread overtook me.

And when I looked around, behold! tempo was my only companion.

Thus I fled backward, toward home—and with growing haste; and in this way I came to you, those who are present now, and to the land of education.

For the first time, I brought an eye with me for you, and with good desire—truly, I came with longing in my heart.

But what happened to me? No matter how scared I was, I had to laugh! Never before had my eyes seen anything so brightly and intricately patterned!

I laughed and laughed, even though my foot was still trembling, and my heart thought, “Here really is the home of all those pots full of colors!” I said to myself.

With fifty spots of paint on your faces and limbs—such was your appearance to my astonishment, you present ones!

And with fifty mirrors surrounding you, all flattering your play of colors and echoing your every move!

Truly, you could not wear a better mask than your very own face, you present ones! Who could possibly recognize you under it?

Completely written in the symbols of the past, yet even these symbols are covered over by new ones—so you have indeed hidden yourselves well from all interpreters of symbols!

And even if one were a kidney inspector, who would possibly believe that you actually have kidneys? You seem to be made of colors and glued pieces of paper.

All times and peoples appear colorful through your veils; all customs and beliefs are expressed vividly through your gestures.

If anyone of you were to remove veils, wraps, colors, and gestures, what would remain would still be enough to scare the birds.

Truly, I myself am that frightened bird which once saw you naked and colorless; and I flew away when that skeleton waved at me with love.

I would rather have been day laborers in the underworld, among the shadows of the past! For even the inhabitants of the underworld are fatter and more substantial than you all are!

This—yes, this—is the bitterness that gnaws at my very intestines: that I cannot endure you, either naked or clothed, you present ones!

All that is eerie about the future, and all that once caused fear in vanished birds, is truly more mysterious and intimate than your so-called “reality”.

For you say: “We are truly whole, without faith or superstition”; therefore, you boast—ah, and even without any real means to do so!

Yes, how could you possibly believe it, you colorful speckles! For you are the paintings of everything that has ever been believed in!

Changing refutations are you, the very essence of faith itself; all other thoughts are but its dismemberment. Unbelievable ones—therefore I call you, you who are Real.

At all times, various thoughts and chatter contend within your minds; and throughout the ages, dreams and idle talk have often been far more real than your waking state!

You are barren; that is why you lack faith. But those who had to create something always possessed their true dreams and zodiac signs—and they believed in faith!

You are like half-open doors, waiting for grave diggers. And this is your reality: “Everything is worth being destroyed.”

Ah, how you all appear before me—you fruitless ones, how emaciated your frames are! And some of you must have realized this yourselves.

And he said, “Perhaps some god, while I was asleep, secretly stole something from it. Truly, enough is enough—there’s no need to create a female out of it!”

“How wonderful it is to be poor in terms of one’s ribs!”—such were the words spoken by many in those times.

Yes, you all are truly laughable to me, you present-day ones! And especially when you marvel at yourselves!

Alas for me if I could not laugh at your astonishment and had to drink up all that absurdity coming from you!

However, I will make it easier for you, for I have a heavy burden to bear; what does it matter if beetles and winged worms also settle on my load!

Truly, let it not make things any harder for me because of this! And let not the great weariness come upon me from among you, those present here.

Ah, where else can I turn to express my longing? From all these mountains, I gaze towards my homeland and my parents’ country.

But I found no home anywhere; I am restless in all cities, and departure awaits me at every gate.

The people around me today are strangers to me, and they are but objects of my mockery; moreover, I have been banished from my homeland.

Therefore, it is solely for the land of my children that I still love—that undiscovered land in the farthest seas—that I urge my sails to search and seek endlessly.

I want to do right by my children by being the child of my father; and for all the future—this very present!

Also spoke Zarathustra.

Of pure, unblemished knowledge.

When the moon rose yesterday, I thought it was about to give birth to a sun—so broad and full it appeared on the horizon.

But he was a liar to me about his pregnancy; in fact, I would rather believe in the man on the moon than that woman.

Indeed, he is but a weakling, this shy nightwalker. Truly, he walks upon the rooftops with a guilty conscience.

For he is lustful and jealous—the monk in the moon—lustful after the earth and after all the pleasures of lovers.

No, I don’t like it at all – that cat on the rooftops!

I detest everyone who sneaks around half-open windows! He walks in a pious and silent manner on these star-studded “carpets”, but I simply don’t like the sound of any man’s footsteps—especially not those that make not a single clink of spurs.

Every righteous step speaks aloud; but the cat slithers quietly across the ground. Behold, the moon comes in a manner that resembles that of a cat—hence its unrighteous nature. I offer this parable to you, sensitive hypocrites, to you who claim to be “purely discerning”! To you I say—you are the lustful ones!

You too love the Earth and what is earthly: I have guessed you right! But shame and a guilty conscience are present in your love; you resemble the Moon!

To despise the earthly, they have persuaded your mind, but not your intestines—yet they are what is strongest about you!

And now your mind is ashamed that it is at the mercy of your intestines, and out of its own shame, it takes paths of deceit and lies.

“That would be the greatest thing for me” – thus your deceitful mind speaks to itself – “to live without desires, and not, like a dog, with a drooling tongue, ”

To be happy in merely observing, with a will that has ceased to strive, free from the grasp and greed of self-seeking – cold and ash-gray throughout one’s being, yet with eyes filled by the intoxicating allure of the moon!

“That would be my greatest delight” – thus, the one who is tempted tempts himself further – “to love the Earth as the Moon loves it, and to perceive its beauty solely with the eye.”

And what this means for me is a pure and unblemished understanding of things—that I desire nothing from them, except to be able to stand before them as a mirror with a hundred eyes.

Oh, you sensitive hypocrites, you lustful ones! You lack innocence in your desires; and now you slander even the very act of craving!

Truly, you do not love the Earth as creators, witnesses, or those driven by a desire for transformation.

Where is innocence? Where the will to create exists. And those who seek to transcend themselves possess the purest form of will.

Il suo volto è ancora avvolto nell’oscurità; l’ombra della mano vi si disegna sopra. Anche il senso del suo sguardo rimane offuscato.

Il suo stesso atto è ancora un’ombra su di lui: la mano oscura colui che agisce. Non ha ancora superato il proprio atto.

Forse è proprio il collo del toro ciò che amo in lui; ma ora desidero anche vedere l’occhio dell’Angelo.

Deve anche imparare a perdere quella volontà eroica: deve essere per me qualcuno di elevato, non solo qualcuno nobile. Dovrebbe essere l’etere stesso a sollevarlo, quel senza volontà!

Sconfiggeva gli animali, risolveva enigmi; ma doveva anche redimere i suoi animali e risolvere quegli enigmi, trasformandoli in figli del cielo.

La sua conoscenza non ha ancora imparato a sorridere, né è priva di gelosia; la sua appassionata passione non si è ancora placata nella bellezza.

Davvero, il suo desiderio non dovrebbe tacere o scomparire nella sazietà, ma nella bellezza! L’eleganza fa parte della magnanimità di chi è nobile d’animo.

Con il braccio appoggiato sulla testa: così il eroe doveva riposare, e anche superare quel momento di riposo stesso.

Ma proprio l’eroe deve affrontare ciò che è più difficile tra tutte le cose belle. Il bello, inevitabilmente, si scontra con ogni volontà intensa e decisa.

Un po’ di più, un po’ di meno: l’esatto equilibrio è ciò che conta di più in questo caso.

Rimanere in piedi con i muscoli rilassati e con la volontà completamente libera. Questo è ciò che vi è più difficile, o voi nobili!

Quando il potere si manifesta con benevolenza e discende nel regno del visibile, io chiamo bellezza questo atto di discesa.

E di nessuno voglio, più di te, la bellezza, o tu che sei potente: la tua bontà sia la tua ultima forma di auto-sottomissione.

Ti attribuisco ogni male; per questo desidero da te il bene.

Veramente, spesso ridevo dei deboli che si credono forti solo perché hanno zampe zoppicanti!

Dovresti cercare di raggiungere la colonna della virtù: essa diventa sempre più bella e delicata, ma al contempo più solida e resistente all’interno, man mano che sale verso l’alto.

Sì, o Tu che sei Nobile, un giorno sarai ancora bellissimo e potrai ammirare la tua stessa bellezza nello specchio.

Allora la tua ‘anima tremerà di fronte a desideri divini; e l’adorazione continuerà ad esistere nella tua vanità!

Ecco infatti il segreto dell’anima: solo quando essa ha lasciato il protagonista, le si avvicina, in sogno, l’eroe supremo.

E così parlò Zarathustra.

Dalla terra dell’istruzione

Mi spinsi troppo lontano nel futuro. Un terrore mi invase.

E quando guardai intorno a me, ecco: la tempo era l’unico mio contemporaneo.

Così fuggii all’indietro, verso casa, sempre più in fretta; così arrivai da voi, presenti nel tempo, e nel paese dell’educazione.

Per la prima volta ho portato con me un occhio per voi, e anche un sincero desiderio: veramente, sono venuto con il cuore pieno di anelito.

Ma come è potuto succedermi questo? Nonostante la mia paura, ho dovuto ridere. Mai prima d’ora i miei occhi avevano visto qualcosa di così vivacemente maculato!

Ridevo e ridevo, mentre il piede mi tremava ancora e il cuore mi diceva: “Ecco finalmente la patria di tutti i barattoli dei colori!”

Con cinquanta macchie dipinte sul viso e sulle membra: così sedevate lì, a mio grande stupore, voi del presente!

E con cinquanta specchi intorno a voi, che lodavano i vostri giochi di colori e ne ripetevano le caratteristiche.

Davvero, voi presenti non potreste indossare una maschera migliore del vostro stesso volto! Chi potrebbe riconoscervi?

Scritto interamente con i segni del passato, e anche questi segni coperti da nuovi simboli. Quindi vi siete nascosti bene davanti a tutti coloro che interpretano i segni!

E anche se si è un controllore renale, chi mai crederebbe che abbiate davvero dei reni? Sembrate fatti di colori e di foglietti incollati insieme.

In ogni epoca e in ogni popolo, i colori si manifestano attraverso le vostre vesti; in ogni cultura e credenza, i segni e i gesti esprimono la varietà delle emozioni umane.

Se qualcuno di voi eliminasse veli, coperture, colori e gesti, gli rimarrebbe comunque abbastanza per spaventare gli uccelli.

Veramente, io stesso sono quell’uccello spaventato che una volta vi vide nudi e privi di colore; e volai via quando quelle ossa mi fecero segno di amare.

Preferirei ancora essere un bracciante nell’oltretomba, tra le ombre del passato. Gli abitanti dell’oltretomba sono infatti più robusti e pieni di vita di voi!

Questo, sì, questo è il dolore che strazi i miei intestini: non riesco a sopportarvi, voi del presente, né nudi né vestiti!

Tutto ciò che è inquietante nel futuro, tutto ciò che un tempo incuteva terrore negli uccelli scomparsi, è davvero ancora più misterioso e affascinante della vostra “realtà”.

Perché dite così: “Noi siamo veramente completi, senza fede né superstizioni”; quindi vi vantate, ah, e anche senza seni!

Sì, come potreste mai crederci voi, coloro che siete come dei dipinti, rappresentanti di tutto ciò in cui si è mai creduto!

Le confutazioni in continua evoluzione siete voi stessi il simbolo della fede; ogni pensiero, invece, rappresenta una distorsione di essa. Incredibili, quindi vi chiamo “voi che esistete davvero”.

In ogni epoca, le voci si intrecciano nei vostri pensieri; e sempre i sogni e le parole sono stati più reali della vostra veglia stessa!

Siete sterili: ecco perché vi manca la fede. Ma chi ha dovuto creare qualcosa ha sempre avuto i suoi sogni veri e i suoi segni zodiacali, e credeva nella fede!

Siete come porte semi-aperte, in attesa che i becchini vi entrino. E questa è la vostra realtà: “Tutto merita di essere distrutto”.

Ah, come mi apparite voi, voi sterili, quanto magri nelle vostre ossa. E alcuni di voi probabilmente se ne rendevano conto anche loro.

E disse: “Forse c’è un dio che, mentre dormivo, mi ha segretamente rubato qualcosa. Davvero, basta e avanza per creare una femminuccia da quel materiale!”

“Meravigliosa è la povertà delle mie costole!”, così dicevano già molti nel presente.

Sì, davvero esilaranti siete voi, i presenti. E ancora di più quando vi meravigliate di voi stessi!

E che sventura per me se non potessi ridere della vostra meraviglia e dovessi bere tutto ciò che è contrario alle mie convinzioni direttamente dalle vostre mani.

Ma voglio prendervi meno sul serio, poiché ho cose molto più gravi da portare; e che importanza ha se insetti e vermi si posano ancora sul mio fardello?

Davvero, questo non dovrebbe rendermi le cose più difficili. E non da voi, presenti qui, deriverà la grande stanchezza che provo.

Ah, dove posso ancora rivolgere la mia nostalgia? Da tutte le montagne guardo verso i miei paesi natali.

Ma non ho trovato la mia patria da nessuna parte; sono instabile in tutte le città e pronto a partire da ogni porta.

Gli uomini del presente mi sono estranei e oggetto di derisione; inoltre, sono stato scacciato dai miei paesi natali.

È proprio per questo che amo ancora soltanto la terra dei miei figli, quella inesplorata, situata nelle lontane profondità degli oceani; è per essa che incito i miei vela ad andare alla sua ricerca, senza sosta.

Voglio fare del bene ai miei figli, perché sono il figlio di mio padre. E voglio che tutta la futura sia proprio questa presente.

E così parlò Zarathustra.

Dalla conoscenza immacolata.

Quando ieri è sorto la luna, ho pensato che stesse per “partorire” un sole: era così grande e “gravidica” all’orizzonte.

Ma con la sua gravidanza si è rivelato un bugiardo; preferisco credere all’uomo sulla Luna piuttosto che a quella donna.

Certo, non è certo un uomo coraggioso questo timido vagabondo notturno. Davvero, cammina sui tetti con un senso di colpa.

Poiché è lussurioso ed geloso, quel monaco sulla Luna, lussurioso verso la Terra e verso tutte le gioie dell’amore.

No, non mi piace affatto quel gatto sui tetti.

Mi disgustano tutti coloro che si muovono furtivamente intorno a finestre semi-chiuse! Lui cammina con devozione e in silenzio su “tappeti di stelle”. Ma non mi piacciono affatto i passi leggeri degli uomini, né il minimo rumore prodotto dagli speroni.

Ogni atto nobile parla; la gatta, invece, si muove furtivamente sul terreno. Ecco: il sole sorge in modo “gattesco”, ingannevole e disonesto. Questa metafora la rivolgo a voi ipocriti sensibili, a voi che vi proclamate “coloro che riconoscono la verità”! Vi chiamo, lussuriosi!

Anche voi amate la Terra e ciò che è terreno: vi ho indovinato bene! Ma nella vostra amore c’è vergogna e rimorso. Siete simili alla Luna.

Per disprezzare ciò che è terreno, si è cercato di convincere il vostro intelletto, ma non i vostri organi interni: ed essi sono infatti la parte più forte di voi!

E ora il vostro spirito si vergogna di essere soggetto ai vostri intestini, e per nascondere questa vergogna intraprende vie tortuose e menzogne.

“Questo sarebbe il massimo per me” – così parla la vostra mente bugiarda con se stessa – “guardare la vita senza desideri, e non, come un cane, con la lingua penzolante, ”

Essere felici nel contemplare, con un desiderio ormai estinto, senza alcun attaccamento né brama di autoindulgenza. Freddi e pallidi in tutto il corpo, ma con occhi che bevono la luce della luna!

“Questo sarebbe ciò che desidero di più, ” – quindi è proprio il seduttore a sedursi stesso – “amare la Terra come la ama la Luna, e toccarne la bellezza soltanto con lo sguardo.”

E questo significa per me una conoscenza immacolata di tutte le cose: non desidero nulla di esse, se non poter stare davanti a loro come uno specchio con cento occhi.

Oh, voi ipocriti sensibili, voi lussuriosi! Vi manca l’innocenza nel desiderio. E ora, proprio per questo, diffamate il piacere stesso!

Veramente, non come creatori, testimoni o desiderosi di cambiamento amate la Terra!

Dove si trova l’innocenza? Dove c’è la VOLONTÀ di procreare. E chi desidera superarsi stesso possiede in sé la volontà più pura.

Wo ist Schönheit? Wo ich mit allem Willen wollen muss; wo ich lieben und untergehn will, dass ein Bild nicht nur Bild bleibe.

Lieben und Untergehn: das reimt sich seit Ewigkeiten. Wille zur Liebe:

das ist willig auch sein zum Tode. Also rede ich zu euch Feiglingen!

Aber nun will euer entmanntes Schielen »Beschaulichkeit« heißen! Und was mit feigen Augen sich tasten lässt, soll »schön« getauft werden! Oh, ihr Beschmutzer edler Namen!

Aber das soll euer Fluch sein, ihr Unbefleckten, ihr Rein-Erkennenden, dass ihr nie gebären werdet: und wenn ihr auch breit und trächtig am Horizonte liegt!

Wahrlich, ihr nehmt den Mund voll mit edlen Worten: und wir sollen glauben, dass euch das Herz übergehe, ihr Lügenbolde?

Aber meine Worte sind geringe, verachtete, krumme Worte: gerne nehme ich auf, was bei eurer Mahlzeit unter den Tisch fällt.

Immer noch kann ich mit ihnen – Heuchlern die Wahrheit sagen! Ja, meine Gräten, Muscheln und Stachelblätter sollen – Heuchlern die Nase kitzeln!

Schlechte Luft ist immer um euch und eure Mahlzeiten: eure lüsternen Gedanken, eure Lügen und Heimlichkeiten sind ja in der Luft!

Wagt es doch erst, euch selber zu glauben – euch und euren Eingeweiden! Wer sich selber nicht glaubt, lügt immer.

Eines Gottes Larve hängtet ihr um vor euch selber, ihr »Reinen«: in eines Gottes Larve verkroch sich euer gräulicher Ringelwurm.

Wahrlich, ihr täuscht, ihr »Beschaulichen«! Auch Zarathustra war einst der Narr eurer göttlichen Häute; nicht erriet er das Schlangengeringel, mit dem sie gestopft waren.

Eines Gottes Seele wähnte ich einst spielen zu sehn in euren Spielen, ihr Rein-Erkennenden! Keine bessere Kunst wähnte ich einst als eure Künste!

Schlangen-Unflat und schlimmen Geruch verhehlte mir die Ferne: und dass einer Eidechse List lüstern hier herumschlich.

Aber ich kam euch nah: da kam mir der Tag – und nun kommt er euch – zu Ende ging des Mondes Liebschaft!

Seht doch hin! Ertappt und bleich steht er da – vor der Morgenröte!

Denn schon kommt sie, die Glühende – ihre Liebe zur Erde kommt! Unschuld und Schöpfer-Begier ist alle Sonnen-Liebe!

Seht doch hin, wie sie ungeduldig über das Meer kommt! Fühlt ihr den Durst und den heißen Atem ihrer Liebe nicht?

Am Meere will sie saugen und seine Tiefe zu sich in die Höhe trinken: da hebt sich die Begierde des Meeres mit tausend Brüsten.

Geküsst und gesaugt will es sein vom Durste der Sonne; Luft will es werden und Höhe und Fußpfad des Lichts und selber Licht!

Wahrlich, der Sonne gleich liebe ich das Leben und alle tiefen Meere.

Und dies heißt mir Erkenntnis: alles Tiefe soll hinauf – zu meiner Höhe!

Also sprach Zarathustra.

Von den Gelehrten

Als ich im Schlafe lag, da fraß ein Schaf am Efeukranze meines Hauptes – fraß und sprach dazu: »Zarathustra ist kein Gelehrter mehr.«

Sprachs und ging stotzig davon und stolz. Ein Kind erzählte mir’s.

Gerne liege ich hier, wo die Kinder spielen, an der zerbrochnen Mauer, unter Disteln und roten Mohnblumen.

Ein Gelehrter bin ich den Kindern noch und auch den Disteln und roten Mohnblumen. Unschuldig sind sie, selbst noch in ihrer Bosheit.

Aber den Schafen bin ich’s nicht mehr: so will es mein Los – gesegnet sei es!

Denn dies ist die Wahrheit: ausgezogen bin ich aus dem Hause der Gelehrten, und die Tür habe ich noch hinter mir zugeworfen.

Zu lange saß meine Seele hungrig an ihrem Tische; nicht, gleich ihnen, bin ich auf das Erkennen abgerichtet wie auf das Nüsseknacken.

Freiheit liebe ich und die Luft über frische Erde; lieber noch will ich auf Ochsenhäuten schlafen als auf ihren Würden und Achtbarkeiten.

Ich bin zu heiß und verbrannt von eigenen Gedanken: oft will es mir den Atem nehmen. Da muss ich ins Freie und weg aus allen verstaubten Stuben.

Aber sie sitzen kühl in kühlem Schatten: sie wollen in allem nur Zuschauer sein und hüten sich, dort zu sitzen, wo die Sonne auf die Stufen brennt.

Gleich solchen, die auf der Straße stehn und die Leute angaffen, welche vorübergehn: also warten sie auch und gaffen Gedanken an, die andre gedacht haben.

Greift man sie mit Händen, so stäuben sie um sich gleich Mehlsäcken, und unfreiwillig; aber wer erriete wohl, dass ihr Staub vom Korne stammt und von der gelben Wonne der Sommerfelder?

Geben sie sich weise, so fröstelt mich ihrer kleinen Sprüche und Wahrheiten: ein Geruch ist oft an ihrer Weisheit, als ob sie aus dem Sumpfe stamme: und wahrlich, ich hörte auch schon den Frosch aus ihr quaken!

Geschickt sind sie, sie haben kluge Finger: was will meine Einfalt bei ihrer Vielfalt! Alles Fädeln und Knüpfen und Weben verstehn ihre Finger: also wirken sie die Strümpfe des Geistes!

Gute Uhrwerke sind sie: nur sorge man, sie richtig aufzuziehn! Dann zeigen sie ohne Falsch die Stunde an und machen einen bescheidnen Lärm dabei.

Gleich Mühlwerken arbeiten sie und Stampfen: man werfe ihnen nur seine Fruchtkörner zu! – sie wissen schon, Korn klein zu mahlen und weißen Staub daraus zu machen.

Sie sehen einander gut auf die Finger und trauen sich nicht zum Besten. Erfinderisch in kleinen Schlauheiten, warten sie auf solche, deren Wissen auf lahmen Füßen geht – gleich Spinnen warten sie.

Ich sah sie immer mit Vorsicht Gift bereiten; und immer zogen sie gläserne Handschuhe dabei an ihre Finger.

Auch mit falschen Würfeln wissen sie zu spielen; und so eifrig fand ich sie spielen, dass sie dabei schwitzten.

Wir sind einander fremd, und ihre Tugenden gehn mir noch mehr wider den Geschmack als ihre Falschheiten und falschen Würfel.

Und als ich bei ihnen wohnte, da wohnte ich über ihnen. Darüber wurden sie mir gram.

Sie wollen nichts davon hören, dass einer über ihren Köpfen wandelt; und so legten sie Holz und Erde und Unrat zwischen mich und ihre Köpfe.

Also dämpften sie den Schall meiner Schritte: und am schlechtesten wurde ich bisher von den Gelehrtesten gehört.

Aller Menschen Fehl und Schwäche legten sie zwischen sich und mich – »Fehlboden« heißen sie das in ihren Häusern.

Aber trotzdem wandle ich mit meinen Gedanken über ihren Köpfen; und selbst, wenn ich auf meinen eignen Fehlern wandeln wollte, würde ich noch über ihnen sein und ihren Köpfen.

Denn die Menschen sind nicht gleich: so spricht die Gerechtigkeit. Und was ich will, dürften sie nicht wollen!

Also sprach Zarathustra.

Von den Dichtern

»Seit ich den Leib besser kenne« – sagte Zarathustra zu einem seiner Jünger – »ist mir der Geist nur noch gleichsam Geist; und alles das ›Unvergängliche‹ – das ist auch nur ein Gleichnis.«

»So hörte ich dich schon einmal sagen«, antwortete der Jünger; »und damals fügtest du hinzu: ›aber die Dichter lügen zu viel‹. Warum sagtest du doch, dass die Dichter zu viel lügen?«

»Warum?«, sagte Zarathustra. »Du fragst warum? Ich gehöre nicht zu denen, welche man nach ihrem Warum fragen darf.

Ist denn mein Erleben von gestern? Das ist lange her, dass ich die Gründe meiner Meinungen erlebte.

Müsste ich nicht ein Fass sein von Gedächtnis, wenn ich auch meine Gründe bei mir haben wollte?

Schon zu viel ist mir’s, meine Meinungen selber zu behalten; und mancher Vogel fliegt davon.

Und mitunter finde ich auch ein zugeflogenes Tier in meinem Taubenschlage, das mir fremd ist und das zittert, wenn ich meine Hand darauf lege.

Doch was sagte dir einst Zarathustra? Dass die Dichter zu viel lügen? – Aber auch Zarathustra ist ein Dichter.

Glaubst du nun, dass er hier die Wahrheit redete? Warum glaubst du das?«

Der Jünger antwortete: »Ich glaube an Zarathustra.« Aber Zarathustra schüttelte den Kopf und lächelte.

Der Glaube macht mich nicht selig, sagte er, zumal nicht der Glaube an mich.

Aber gesetzt, dass niemand allen Ernstes sagte, die Dichter lügen zu viel: so hat er Recht – wir lügen zu viel.

Wir wissen auch zu wenig und sind schlechte Lerner: so müssen wir schon lügen.

Und wer von uns Dichtern hätte nicht seinen Wein verfälscht? Manch giftiger Mischmasch geschah in unsern Kellern; manches Unbeschreibliche ward da getan.

Und weil wir wenig wissen, so gefallen uns von Herzen die geistig Armen, sonderlich wenn es junge Weibchen sind.

Und selbst nach den Dingen sind wir noch begehrlich, die sich die alten Weibchen abends erzählen. Das heißen wir selber an uns das Ewig-Weibliche.

Und als ob es einen besondren geheimen Zugang zum Wissen gäbe, der sich denen verschütte, welche etwas lernen: so glauben wir an das Volk und seine »Weisheit«. Das aber glauben alle Dichter: dass wer im Grase oder an einsamen Gehängen liegend die Ohren spitze, etwas von den Dingen erfahre, die zwischen Himmel und Erde sind.

Und kommen ihnen zärtliche Regungen, so meinen die Dichter immer, die Natur selber sei in sie verliebt:

Und sie schleiche zu ihrem Ohre, Heimliches hineinzusagen und verliebte Schmeichelreden: dessen brüsten und blähen sie sich vor allen Sterblichen!

Ach, es gibt so viel Dinge zwischen Himmel und Erde, von denen sich nur die Dichter etwas haben träumen lassen!

Und zumal über dem Himmel: denn alle Götter sind Dichter-Gleichnis, Dichter-Erschleichnis!

Where is beauty? Where I must want with all my will; where I wish to love and give my all, so that a work of art does not remain merely an image.

Love and destruction: these have always rhymed with each other. The will toward love.

This also means being willing to die. Therefore, I speak to you cowards!

But now your emasculated, distorted vision is to be called “serenity”! And what can be touched with cowardly eyes is to be baptized as “beauty”! Oh, you desecrators of noble names!

But let this be your curse, you pure ones, you who recognize the truth with such clarity—never to bear children, even though you lie wide and pregnant on the horizon!

Truly, you fill your mouths with noble words—yet we are to believe that your hearts are filled with sincerity, you deceitful ones?

But my words are insignificant, despised, and crooked; I would gladly take whatever falls under the table during your meal.

I can still tell the hypocrites the truth! Yes, my spines, shells, and thorny leaves shall indeed tickle the noses of those hypocrites!

Poor air always surrounds you and your meals—your lustful thoughts, your lies, and your secrets are all in the air!

Only then dare you truly believe in yourself—believe in yourself and your very essence! Those who do not believe in themselves always lie.

You, the “Pure Ones,” have hung a god’s larva before yourselves; it is within the larva of a god that your vile, wormlike creature has taken refuge.

Truly, you fools and “contemplators” are deluding yourselves! Even Zarathustra was once the fool of your divine masks; he too did not perceive the cunning schemes with which they were concealed.

I once believed that the soul of a god was playing within your games, you pure discerners! I never thought there was any art better than yours!

The stench of snakes and the foul odor obscured what was in the distance—along with the fact that some lizard was lurking around, full of cunning.

But I drew close to you; then that day came for me—and now it comes for you too—the love of the moon has come to an end!

Look there! Caught in the act and pale, he stands there—before the dawn!

For already she comes, the Glowing One—her love for the Earth arrives! Innocence and the desire to create are all forms of that sun-like love!

Look how she comes across the sea, full of impatience! Don’t you feel her thirst and the intense heat of her passion?

By the sea, it will suck in its depths and draw them upwards into itself; there, the desire of the sea rises, with thousands of breasts.

It longs to be kissed and sucked dry by the thirst of the sun; it wishes to become air, height, and the path for light—even to become light itself!

Truly, I love life and all the profound depths of the sea, just as I love the sun.

And this, for me, means understanding: all that is profound must rise upwards—towards my level!

Also spoke Zarathustra.

Of the scholars.

As I lay asleep, a sheep was eating the ivy surrounding my head—eating and saying at the same time, “Zarathustra is no longer a scholar.”

He spoke and then walked away, stumbling along but proudly. A child told me about it.

I like to lie here, where the children play, beside the broken wall, under thistles and red poppies.

I am still a scholar to the children, as well as to the thistles and the red poppies. They are innocent, even in their malice.

But I am no longer that sheep; such is my fate—blessed be it!

For this is the truth: I have indeed left the house of the learned, and I even closed the door behind me.

For too long, my soul sat hungry at its table; unlike them, I am not trained in recognition, just as I am not skilled in cracking nuts.

I love freedom and the air above fresh soil; I would rather sleep on oxhide than on their titles and respectability.

I am too hot, overwhelmed by my own thoughts—often they seem to take my breath away. In such moments, I need to go outside, away from all these dusty rooms.

But they sit coolly in the shade; they wish merely to be spectators in everything and avoid sitting where the sun burns on the steps.

Just like those who stand on the street and stare at people passing by—they wait in order to gaze at the thoughts that others have had.

If one tries to grasp them with hands, they scatter like bags of flour—unwillingly, indeed. But who could ever guess that their dust comes from the grains and from the golden joy of the summer fields?

If they behave wisely, their little sayings and truths fill me with awe: there is often a hint of wisdom in their words, as if it were derived from the marshes—and indeed, I have even heard a frog croak within them!

They are skillful; they have clever fingers—what can my simplicity do in the face of their diversity? All those tasks of threading, knotting, and weaving are within their grasp; thus, they weave the “stockings” of the mind.

They are indeed good timepieces—just make sure to wind them properly! Then they will accurately display the time without error and make a gentle ticking sound in the process.

Just like mills, they work and grind away; one only needs to throw their seeds to them! They know how to grind the seeds into fine powder and turn it into white flour.

They keep a close eye on each other and dare not do their best. Clever in their small schemes, they wait for those whose knowledge is weak and ineffective—just like spiders waiting for their prey.

I always saw them carefully preparing poison; and every time, they put on glass gloves over their fingers.

They know how to play even with faulty dice; and I found them playing so eagerly that they were actually sweating from it.

We are strangers to each other, and her virtues disgust me even more than her mistakes and false actions.

And when I lived with them, I lived above them. Because of this, they became angry with me.

They refused to listen to anything about someone walking above their heads; and so they placed wood, earth, and rubbish between me and their heads.

They also dampened the sound of my footsteps; indeed, so far I had been heard the least by those who were considered the most learned.

They placed all human faults and weaknesses between themselves and me; in their houses, they call such things “faulty ground.”

Yet even so, I walk through their minds with my thoughts; and even if I were to wish to walk within the confines of my own mistakes, I would still be above them, within their heads.

For people are not equal; thus speaks justice. And what I desire, they should not desire!

Also spoke Zarathustra.

Of the poets

“Since I have come to know the body better,” Zarathustra said to one of his disciples, “the spirit seems to me merely a kind of spirit; and all that is ‘eternal’, well, that too is but a metaphor.”

“So I heard you say that before,” the young man replied; “and back then you added: ‘but poets lie too much.’ Why did you say that poets lie too much?”

“Why?” said Zarathustra. “You ask why? I do not belong to those whom one is allowed to question about their reasons.”

Is what I experienced yesterday really my own experience? It’s been a long time since I last experienced the reasons behind my opinions firsthand.

Wouldn’t I have to be a vessel filled with memory if I wanted to keep my reasons with me at all times?

I can’t bear it any longer to keep my own opinions to myself; sometimes, a bird simply flies away.

And sometimes, I also find a stray animal in my pigeon loft that is unfamiliar to me, and it trembles whenever I place my hand on it.

But what did Zarathustra once tell you? That poets lie too much? – Yet Zarathustra himself is a poet.

Do you now believe that he was telling the truth here? Why do you think so?

The young man replied, “I believe in Zarathustra.” But Zarathustra shook his head and smiled.

“Belief does not make me blessed,” he said, “especially not belief in me.”

But assuming that no one really claims that poets lie too much, then he is right—we do lie too much.

We also know too little and are poor at learning; therefore, we have no choice but to lie.

And which of us poets would not have adulterated our wine? In our cellars, some poisonous concoctions were made; some indescribable things took place there.

And because we know so little, we truly take a liking to those who are mentally impoverished—especially when they are young women.

And even after all these things, we still crave those stories that the old women tell at night. We refer to this aspect within ourselves as the “Eternal-Feminine.”

And as if there existed some special, secret way to access knowledge, hidden from those who seek to learn—thus we believe in the people and their “wisdom.” But all poets believe this too: that those who lie in the grass or on lonely hills, pricking up their ears, can gain insight into things that exist between heaven and earth.

And when tender sentiments arise within them, poets always believe that it is the nature itself who is in love with them.

And they creep up to their ears to whisper secrets and utter loving flattery—things they boast about in front of all mortal beings!

Ah, there are so many things between heaven and earth that only poets have dared to dream about them!

And especially above the heavens: for all gods are poetic metaphors, poetic representations!

Dove si trova la bellezza? Là dove devo voler con tutte le mie forze; là dove desidero amare e perdere me stesso, affinché un’immagine non rimanga soltanto un’immagine.

Amore e distruzione: questa rima esiste da eternità. VOLERE l’amore.

Questo significa anche essere disposti a morire. Quindi parlo a voi codardi!

Ma ora il vostro schietto e degradato comportamento vuole essere chiamato “serenità”! E ciò che può essere toccato con occhi codardi deve essere battezzato “bello”. Oh, voi che macchiate nomi nobili!

Ma che questo sia il vostro flagello, voi innocenti, voi che riconoscete la verità con purezza. Non darete mai alla luce figli, anche se siete distese e incinte all’orizzonte!

Davvero, parlate molto di parole nobili. E noi dovremmo credere che il vostro cuore sia sincero, voi bugiardi?

Ma le mie parole sono insignificanti, disprezzabili, perverse. Prenderei volentieri ciò che cade sotto il tavolo durante il vostro pasto.

Ancora oggi posso dire la verità a loro, a quei falsi moralisti! Sì, le mie spine, le conchiglie e i peli velenosi devono proprio farli starnutire, a quegli ipocriti.

L’aria cattiva è sempre intorno a voi e ai vostri pasti: i vostri pensieri lussuriosi, le vostre menzogne e i vostri segreti, sono proprio nell’aria!

Osservatevi bene: credete davvero in voi stessi, nel vostro essere interno! Chi non crede in se stesso mente costantemente.

Voi “Puri”, appendete davanti a voi la larva di un dio: è nella larva di un dio che si nasconde il vostro orribile verme a strisce grigie.

Davvero, voi che siete “osservatori” vi ingannate! Anche Zarathustra un tempo fu lo sciocco di quelle vostre “pelli divine”; egli non riuscì a comprendere il serpente di seta con cui erano state sigillate.

Un tempo credevo di vedere l’anima di un dio giocare nei vostri giochi, voi che possedete la vera conoscenza! Non esisteva arte più meravigliosa delle vostre.

La sporcizia prodotta dalle serpenti e il cattivo odore mi impedivano di vedere ciò che era lontano; inoltre, sentivo che una lucertola si aggirava qui intorno con astuzia.

Ma mi sono avvicinato a voi; allora è arrivato quel giorno, e ora arriva anche per voi, la passione della Luna è giunta al termine!

Guardate! È lì, colto in flagrante e pallido, di fronte all’alba!

Perché sta già arrivando la Splendente, il suo amore per la Terra sta per manifestarsi! Innocenza e desiderio di creare: ecco tutta l’essenza dell’amore del Sole.

Guardate come viene verso di noi con impazienza, attraverso il mare. Non sentite la sete e il respiro ardente del suo amore?

Vor il mare vuole assorbire e trarre verso l’alto la sua profondità: allora il desiderio del mare si solleva, con mille petti.

Vuole essere baciato e assorbito dalla sete del sole; vuole diventare aria, altezza, sentiero della luce, e persino la luce stessa!

Davvero, proprio come amo il sole, amo la vita e tutti gli oceani profondi.

E questo, per me, significa conoscenza: tutta la profondità deve tendere verso l’alto, verso la mia altezza!

E così parlò Zarathustra.

Tra i dotti.

Mentre dormivo, una pecora mangiava il gelsomino intorno alla mia testa; mentre mangiava, diceva: “Zarathustra non è più un studioso.”

Parlò e se ne andò barcollando, con aria orgogliosa. Me lo raccontò un bambino.

Mi piace molto stare qui, dove i bambini giocano, contro quel muro rotto, tra i cardi e i papaveri rossi.

Sono un studioso sia per i bambini che per le distese di erbacce e i fiori di papavero rosso. Sono innocenti, anche nella loro malvagità.

Ma non sono più una pecora. Così vuole il mio destino. Che sia benedetto!

Perché questa è la verità: sono uscito dalla casa degli studiosi e ho persino chiuso la porta alle mie spalle.

Per troppo tempo la mia anima è rimasta “seduta” al suo tavolo, affamata. Non come loro, infatti, non sono addestrata alla conoscenza nello stesso modo in cui lo sono a rompere noci.

Amo la libertà e l’aria sopra la terra fresca; preferirei dormire su pelli di bue piuttosto che sulle loro dignità e rispettabilità.

Sono troppo “caldo” e bruciato dai miei stessi pensieri; spesso questi mi togliono il respiro. Devo uscire all’aperto, lontano da tutte queste stanze polverose.

Ma loro stanno seduti, indifferenti, nell’ombra fresca; vogliono essere soltanto spettatori in tutto ciò che accade, e si astengono dal posizionarsi nei luoghi dove il sole brucia sulle scale.

Proprio come coloro che stanno in strada e fissano le persone che passano: anch’essi aspettano e contemplano i pensieri che altri hanno avuto.

Se si cercano di afferrarle con le mani, spruzzano intorno polvere, proprio come sacchi di farina, e questo avviene involontariamente; ma chi potrebbe mai immaginare che quella polvere provenga dal grano e dalla gioia dorata dei campi estivi?

Se si comportano saggiamente, le loro piccole battute e verità mi fanno rabbrividire. C’è spesso un senso di “oscurità” nella loro saggezza, come se provenisse dal fango. E in effetti, ho già sentito anche il raneo gracidare provenire da loro!

Sono abili, hanno dita agili e intelligenti: cosa può la mia semplicità contro la loro varietà? Sanno fare ogni tipo di lavorazione a maglia, di intreccio e di tessitura con le loro dita; quindi sono loro a realizzare “le calze dell’intelletto”.

Sono ottimi orologi: basta solo assicurarsi di caricarli correttamente! Allora indicano l’ora con precisione e producono un suono sommesso.

Lavorano come mulini, macinando e stampando: basta gettare loro i semi dei frutti! Sanno già come ridurli in polvere fine e ottenere così una farina bianca.

Si tengono d’occhio a vicenda e non osano fare nulla di buono. Creativi nelle loro piccole astuzie, aspettano quelle le cui conoscenze sono basate su idee banali, come ragni in attesa della preda.

La vedevo sempre preparare il veleno con cautela; e ogni volta indossava dei guanti di vetro sui suoi polpastri.

Sanno anche giocare con dadi falsi; li ho visti giocare con tale impegno che sudavano mentre lo facevano.

Siamo estranei l’uno all’altro, e le sue virtù mi dispiacciono ancora di più delle sue colpe e delle sue azioni ingiuste.

E quando vivevo con loro, abitavo sopra di loro. Per questo motivo si arrabbiarono con me.

Non vogliono sentire parlare di qualcuno che cammina sopra le loro teste; per questo hanno messo legna, terra e rifiuti tra me e le loro teste.

Inoltre, attutivano il suono dei miei passi; finora sono stato sentito peggio di tutti dai più eruditi tra loro.

Posizionavano tutti i difetti e le debolezze umane tra loro e me; nelle loro case, li chiamano “paviamenti difettosi”.

Ma comunque, i miei pensieri continuano a “vagare” sopra le loro teste; e anche se volessi camminare sui miei stessi errori, rimarrei comunque sopra di loro, dentro le loro menti.

Poiché le persone non sono uguali: così dice la giustizia. E ciò che voglio io, loro non dovrebbero volerlo!

E così parlò Zarathustra.

Dei poeti

“Da che conosco meglio il corpo“, disse Zarathustra a uno dei suoi discepoli, “lo spirito mi appare ormai soltanto come spirito; e tutto ciò che è ‘eterno’, non è altro che un simbolo.“

“Quindi ti ho già sentito dire una volta“, rispose il giovane; “e allora hai aggiunto: ‘ma i poeti mentono troppo’. Perché hai detto che i poeti mentono troppo?”

“Perché?”, disse Zarathustra. “Chiedi perché? Non appartengo a coloro a cui si può chiedere il motivo delle loro azioni.”

È davvero la mia esperienza di ieri? È trascorso molto tempo da quando ho vissuto personalmente le ragioni che stanno alla base delle mie opinioni.

Non dovrei forse essere un “barile” pieno di ricordi, se volessi conservare con me le mie ragioni?

Mi basta già non dover tenere per me le mie opinioni. Alcuni uccelli, infatti, se ne volano via proprio perché non possono sopportare di essere intrappolati.

A volte trovo anche un animale che è arrivato per caso nel mio colombaio; mi è estraneo e tremola quando gli metto la mano sopra.

Ma cosa ti disse una volta Zarathustra? Che i poeti mentono troppo? – Eppure anche Zarathustra è un poeta.

Ora credi che abbia detto la verità qui? Perché lo pensi?

Il giovane rispose: “Io credo in Zarathustra.” Ma Zarathustra scosse la testa e sorrise.

“La fede non mi rende felice”, disse, “soprattutto non la fede in me stesso.”

Ma ammesso che nessuno dica seriamente che i poeti mentano troppo, allora ha ragione: mentiamo davvero troppo.

Sappiamo anche troppo poco e siamo pessimi nell’apprendere; quindi, dobbiamo mentire.

E chi di noi poeti non avrebbe mai alterato il proprio vino? Nei nostri sotterranei venivano preparati molti miscugli velenosi; vi venivano compiuti anche atti indescrivibili.

E poiché sappiamo poco, ci piacciono sinceramente le persone spiritualmente povere, soprattutto se sono giovani donne.

E anche dopo aver conosciuto queste cose, continuiamo ad avere desiderio di quelle storie che le vecchie donne raccontano la sera. Questo è ciò che chiamiamo in noi stessi il “lato eternamente femminile”.

E come se esistesse un accesso segreto e speciale alla conoscenza, nascosto a coloro che cercano di imparare: così crediamo nel popolo e nella sua “saggezza”. Ma tutti i poeti credono anche in questo: che chi si sdraia nell’erba o su luoghi solitari e tende l’orecchio possa apprendere qualcosa riguardo a ciò che esiste tra cielo e terra.

E quando provano sentimenti teneri, i poeti ritengono sempre che sia la stessa NATURA ad esserne innamorata.

E si avvicina furtivamente al suo orecchio per sussurrarle parole segrete e dolci complimenti; di fronte a tutti gli esseri mortali, si gonfiano d’orgoglio per questo!

Ah, ci sono così tante cose tra cielo e terra di cui solo i poeti possono sognare.

E soprattutto nel cielo: infatti tutti gli dèi sono metafore poetiche, immagini create dalla poesia!

Wahrlich, immer zieht es uns hinan – nämlich zum Reich der Wolken: auf diese setzen wir unsre bunten Bälge und heißen sie dann Götter und Übermenschen: –

Sind sie doch gerade leicht genug für diese Stühle! – alle diese Götter und Übermenschen.

Ach, wie bin ich all des Unzulänglichen müde, das durchaus Ereignis sein soll! Ach, wie bin ich der Dichter müde!

Als Zarathustra so sprach, zürnte ihm sein Jünger, aber er schwieg. Und auch Zarathustra schwieg; und sein Auge hatte sich nach innen gekehrt, gleich als ob es in weite Fernen sähe. Endlich seufzte er und holte Atem.

Ich bin von heute und ehedem, sagte er dann; aber etwas ist in mir, das ist von morgen und übermorgen und einstmals.

Ich wurde der Dichter müde, der alten und der neuen: Oberflächliche sind sie mir alle und seichte Meere.

Sie dachten nicht genug in die Tiefe: darum sank ihr Gefühl nicht bis zu den Gründen.

Etwas Wollust und etwas Langeweile: das ist noch ihr bestes Nachdenken gewesen.

Gespenster-Hauch und -Huschen gilt mir all ihr Harfen-Klingklang; was wussten sie bisher von der Inbrunst der Töne! –

Sie sind mir auch nicht reinlich genug: sie trüben alle ihr Gewässer, dass es tief scheine.

Und gerne geben sie sich damit als Versöhner: aber Mittler und Mischer bleiben sie mir, und Halb-und-Halbe und Unreinliche! –

Ach, ich warf wohl mein Netz in ihre Meere und wollte gute Fische fangen; aber immer zog ich eines alten Gottes Kopf herauf.

So gab dem Hungrigen das Meer einen Stein. Und sie selber mögen wohl aus dem Meere stammen.

Gewiss, man findet Perlen in ihnen: umso ähnlicher sind sie selber harten Schaltieren. Und statt der Seele fand ich oft bei ihnen gesalzenen Schleim.

Sie lernten vom Meere auch noch seine Eitelkeit: ist nicht das Meer der Pfau der Pfauen?

Noch vor dem Hässlichsten aller Büffel rollt es seinen Schweif hin, nimmer wird es seines Spitzenfächers von Silber und Seide müde.

Trutzig blickt der Büffel dazu, dem Sand nahe in seiner Seele, näher noch dem Dickicht, am nächsten aber dem Sumpfe.

Was ist ihm Schönheit und Meer und Pfauen-Zierrat! Dieses Gleichnis sage ich den Dichtern.

Wahrlich, ihr Geist selber ist der Pfau der Pfauen und ein Meer von Eitelkeit!

Zuschauer will der Geist des Dichters: sollten’s auch Büffel sein! – Aber dieses Geistes wurde ich müde: und ich sehe kommen, dass er seiner selber müde wird.

Verwandelt sah ich schon die Dichter und gegen sich selber den Blick gerichtet.

Büßer des Geistes sah ich kommen: die wuchsen aus ihnen.

Also sprach Zarathustra.

Von großen Ereignissen

Es gibt eine Insel im Meere – unweit den glückseligen Inseln Zarathustras – auf welcher beständig ein Feuerberg raucht; von der sagt das Volk, und sonderlich sagen es die alten Weibchen aus dem Volke, dass sie wie ein Felsblock vor das Tor der Unterwelt gestellt sei: durch den Feuerberg selber aber führe der schmale Weg abwärts, der zu diesem Tore der Unterwelt geleite.

Um jene Zeit nun, als Zarathustra auf den glückseligen Inseln weilte, geschah es, dass ein Schiff an der Insel Anker warf, auf welcher der rauchende Berg steht; und seine Mannschaft ging ans Land, um Kaninchen zu schießen. Gegen die Stunde des Mittags aber, da der Kapitän und seine Leute wieder beisammen waren, sahen sie plötzlich durch die Luft einen Mann auf sich zukommen, und eine Stimme sagte deutlich: »Es ist Zeit! Es ist höchste Zeit!« Wie die Gestalt ihnen aber am nächsten war – sie flog aber schnell gleich einem Schatten vorbei, in der Richtung, wo der Feuerberg lag – da erkannten sie mit größter Bestürzung, dass es Zarathustra sei; denn sie hatten ihn alle schon gesehn, ausgenommen der Kapitän selber, und sie liebten ihn, wie das Volk liebt: also dass zu gleichen Teilen Liebe und Scheu beisammen sind.

»Seht mir an!«, sagte der alte Steuermann, »da fährt Zarathustra zur Hölle!« –

Um die gleiche Zeit, als diese Schiffer an der Feuerinsel landeten, lief das Gerücht umher, dass Zarathustra verschwunden sei; und als man seine Freunde fragte, erzählten sie, er sei bei Nacht zu Schiff gegangen, ohne zu sagen, wohin er reisen wolle.

Also entstand eine Unruhe; nach drei Tagen aber kam zu dieser Unruhe die Geschichte der Schiffsleute hinzu – und nun sagte alles Volk, dass der Teufel Zarathustra geholt habe. Seine Jünger lachten zwar ob dieses Geredes; und einer von ihnen sagte sogar: »eher glaube ich noch, dass Zarathustra sich den Teufel geholt hat.« Aber im Grunde der Seelen waren sie alle voll Besorgnis und Sehnsucht: so war ihre Freude groß, als am fünften Tage Zarathustra unter ihnen erschien.

Und dies ist die Erzählung von Zarathustras Gespräch mit dem Feuerhunde:

Die Erde, sagte er, hat eine Haut; und diese Haut hat Krankheiten. Eine dieser Krankheiten heißt zum Beispiel: »Mensch«.

Und eine andere dieser Krankheiten heißt »Feuerhund«: über den haben sich die Menschen viel vorgelogen und vorlügen lassen.

Dies Geheimnis zu ergründen ging ich über das Meer: und ich habe die Wahrheit nackt gesehn, wahrlich! barfuß bis zum Halse.

Was es mit Feuerhund auf sich hat, weiß ich nun; und insgleichen mit all den Auswurf- und Umsturz-Teufeln, vor denen sich nicht nur alte Weibchen fürchten.

»Heraus mit dir, Feuerhund, aus deiner Tiefe!«, rief ich, »und bekenne, wie tief diese Tiefe ist! Woher ist das, was du da heraufschnaubst?

Du trinkst reichlich am Meere: das verrät deine versalzte Beredsamkeit! Fürwahr, für einen Hund der Tiefe nimmst du deine Nahrung zu sehr von der Oberfläche!

Höchstens für den Bauchredner der Erde halt’ ich dich: und immer, wenn ich Umsturz- und Auswurf-Teufel reden hörte, fand ich sie gleich dir: gesalzen, lügnerisch und flach.

Ihr versteht zu brüllen und mit Asche zu verdunkeln! Ihr seid die besten Großmäuler und lerntet sattsam die Kunst, Schlamm heiß zu sieden.

Wo ihr seid, da muss stets Schlamm in der Nähe sein, und viel Schwammichtes, Höhlichtes, Eingezwängtes: das will in die Freiheit.

»Freiheit« brüllt ihr alle am liebsten: aber ich verlernte den Glauben an »große Ereignisse«, sobald viel Gebrüll und Rauch um sie herum ist.

Und glaube mir nur, Freund Höllenlärm! Die größten Ereignisse – das sind nicht unsre lautesten, sondern unsre stillsten Stunden.

Nicht um die Erfinder von neuem Lärme: um die Erfinder von neuen Werten dreht sich die Welt; unhörbar dreht sie sich.

Und gesteh es nur! Wenig war immer nur geschehn, wenn dein Lärm und Rauch sich verzog. Was liegt daran, dass eine Stadt zur Mumie wurde und eine Bildsäule im Schlamme liegt!

Und dies Wort sage ich den Umstürzern von Bildsäulen. Das ist wohl die größte Torheit, Salz ins Meer und Bildsäulen in den Schlamm zu werfen.

Im Schlamme eurer Verachtung lag die Bildsäule: aber das ist gerade ihr Gesetz, dass ihr aus der Verachtung wieder Leben und lebende Schönheit wächst!

Mit göttlicheren Zügen steht sie nun auf, und leidenverführerisch; und wahrlich! sie wird euch noch Dank sagen, dass ihr sie umstürztet, ihr Umstürzer!

Diesen Rat aber rate ich Königen und Kirchen und allem, was alters- und tugendschwach ist – lasst euch nur umstürzen! Dass ihr wieder zum Leben kommt, und zu euch – die Tugend! –«

Also redete ich vor dem Feuerhunde: da unterbrach er mich mürrisch und fragte: »Kirche? Was ist denn das?«

»Kirche?«, antwortete ich, »das ist eine Art von Staat, und zwar die verlogenste. Doch schweig still, du Heuchelhund! Du kennst deine Art wohl am besten schon!

Gleich dir selber ist der Staat ein Heuchelhund; gleich dir redet er gern mit Rauch und Gebrülle – dass er glauben mache, gleich dir, er rede aus dem Bauch der Dinge.

Denn er will durchaus das wichtigste Tier auf Erden sein, der Staat; und man glaubt’s ihm auch.« –

Als ich das gesagt hatte, gebärdete sich der Feuerhund wie unsinnig vor Neid. »Wie?«, schrie er, »das wichtigste Tier auf Erden? Und man glaubt’s ihm auch?« Und so viel Dampf und grässliche Stimmen kamen ihm aus dem Schlunde, dass ich meinte, er werde vor Ärger und Neid ersticken.

Endlich wurde er stiller, und sein Keuchen ließ nach; sobald er aber stille war, sagte ich lachend:

»Du ärgerst dich, Feuerhund: also habe ich über dich Recht!

Und dass ich auch noch Recht behalte, so höre von einem andern Feuerhunde: der spricht wirklich aus dem Herzen der Erde.

Gold haucht sein Atem und goldigen Regen: so will’s das Herz ihm. Was ist ihm Asche und Rauch und heißer Schleim noch?

Lachen flattert aus ihm wie ein buntes Gewölke; abgünstig ist er deinem Gurgeln und Speien und Grimmen der Eingeweide!

Das Gold aber und das Lachen – das nimmt er aus dem Herzen der Erde: denn dass du’s nur weißt – das Herz der Erde ist von Gold.«

Als dies der Feuerhund vernahm, hielt er’s nicht mehr aus, mir zuzuhören. Beschämt zog er seinen Schwanz ein, sagte auf eine kleinlaute Weise Wau! Wau! und kroch hinab in seine Höhle. –

Also erzählte Zarathustra. Seine Jünger aber hörten ihm kaum zu: so groß war ihre Begierde, ihm von den Schiffsleuten, den Kaninchen und dem fliegenden Manne zu erzählen.

Truly, it always draws us upwards—towards the realm of the clouds: there we place our colorful spheres and call them gods and supermen.

Aren’t they just light enough for these chairs? – all these gods and supermen.

Ah, how tired I am of all that which is inadequate yet supposed to be considered events! Ah, how tired I am of being a poet!

When Zarathustra spoke in this way, his disciple was angered by him, but he remained silent. And Zarathustra also kept silent; his gaze had turned inward, as if it were looking into distant realms. Finally, he sighed and took a breath.

“I am from today and also from yesteryear,” he said; “but there is something within me that belongs to tomorrow, and the day after tomorrow, and to a time long past.”

I grew tired of being that poet—both the old one and the new one; to me, they are all superficial and like shallow seas.

They did not think deeply enough; therefore, their understanding did not reach the root causes.

A bit of lust and a bit of boredom—that was still their finest state of contemplation.

All that harp-like ringing and buzzing is nothing but the breath and rustling of ghosts to me; what did they ever know about the intensity and passion behind those sounds!

They are also not clean enough for my purposes: they all cloud their waters, making them appear deeper than they really are.

And they are only too willing to present themselves as reconcilers; but in my eyes, they remain mediators and mixers, nothing more than half-and-halfs and impure beings!

Ah, I must have cast my net into their seas, hoping to catch good fish; yet every time, it was the head of some ancient god that came up.

Thus, the sea gave a stone to the one who was hungry. And perhaps they themselves originated from the sea.

Indeed, one can find “pearls” within them; yet all the more are they themselves akin to hard switches. And in place of a soul, I often found salted slime inside them.

They also learned from the sea about its vanity: is not the sea the peacock among all peacocks?

Even before the ugliest of all buffaloes, it rolls out its tail; it never grows tired of its magnificent fan made of silver and silk.

The buffalo looks at it with defiance; the sand is close to its soul, the thicket even closer, but the swamp is what lies closest of all.

What are beauty, the sea, and peacock feathers to him! This parable I address to the poets.

Truly, your very spirit itself is the peacock among peacocks, a sea of vanity!

The audience desires the spirit of the poet—perhaps even buffaloes too! But I have grown weary of this spirit; and I see that it will soon grow weary of itself as well.

Already transformed, I saw the poets, their gazes fixed upon themselves.

I saw those who were penitents of the spirit coming forth from them; they emerged from within them.

Also spoke Zarathustra.

Of great events.

There is an island in the sea – not far from Zarathustra’s blissful islands – on which a volcanic peak constantly emits smoke. The people say, and especially the old women among them, that this island stands like a rock before the gates of the underworld; yet it is through this very volcanic peak that a narrow path leads downward, leading to those gates of the underworld.

During that time when Zarathustra dwelled on those blissful islands, it happened that a ship cast anchor near the island where the smoking mountain stood; its crew went ashore to hunt rabbits. But around noon, when the captain and his men were gathered again, they suddenly saw a man approaching them through the air, and a voice clearly said: “The time has come! It is high time!” However, as the figure drew nearer—though it moved swiftly like a shadow in the direction of the volcanic mountain—they realized with great dismay that it was Zarathustra. For all of them had already seen him before, except for the captain himself; and they loved him in that way which people love—a love mixed equally with fear.

“Look at me!” said the old helmsman, “there goes Zarathustra on his way to hell!”

At about the same time as these sailors landed on the Island of Fire, rumors began to spread that Zarathustra had disappeared; and when people asked his friends, they said that he had set sail at night without telling them where he was going.

There also arose a certain unrest; but after three days, this unrest was compounded by the stories told by the sailors. And now everyone said that the Devil had taken Zarathustra away. His disciples laughed at such talk; one of them even said, “Rather, I would believe that Zarathustra himself had taken the Devil away.” But in their hearts, they were all filled with concern and longing. Therefore, their joy was immense when Zarathustra appeared among them on the fifth day.

And this is the story of Zarathustra’s conversation with the Fire Dog:

The Earth, he said, has a skin; and this skin suffers from diseases. One of these diseases is called, for example, “human being.”

And another of these diseases is called “Firehound”: people have invented many things about it, and they continue to allow themselves to be deceived by lies regarding it.

In order to uncover this mystery, I crossed the sea; and I saw the truth in its nakedness, indeed! Barefoot, all the way up to my neck.

I now understand what it means by “Firehound”; and the same goes for all those devils of rebellion and upheaval that not even old women are spared from fearing.

“Come out of there, Firehound, from your depths!” I cried, “and reveal just how deep those depths really are! Where does what you are blowing up here come from?”

You drink abundantly from the sea—your salty speech reveals it! Indeed, for a creature of the depths, you obtain your nourishment too often from the surface!

At most, I would compare you to the ventriloquist of Earth; and whenever I heard about these devils of revolution and rebellion, I always found them just like you—tasteless, deceitful, and shallow.

You truly know how to roar and darken the air with ashes! You are the finest blasters of all, and you have diligently learned the art of boiling mud at high temperatures.

Wherever you are, there must always be mud nearby, as well as many damp, marshy, and confined areas—these all strive to break free towards .freedom.

“Freedom,” you all cry out so eagerly; but I lost my faith in “great events” the moment there was too much shouting and smoke surrounding them.

And believe me, my friend Hell’s Noise! The greatest events are not those that are the loudest, but rather those that are the quietest.

It is not the inventors of new noises that matter, but the inventors of new values—around these that the world revolves, silently and incessantly.

And admit it! Very little ever happened once your noise and smoke subsided. What causes a city to turn into a mere mummy, or for a statue to be buried in the mud?!

And this word I say to those who overthrow statues: It is surely the greatest folly to cast salt into the sea and statues into the mud.

It was buried in the mud of your scorn—yet precisely this is their law: that life and living beauty can emerge anew from contempt!

With traits more divine, she now rises, alluring with her suffering; and indeed! she will even thank you for overthrowing her, you rebels who brought about her downfall!

Yet I advise kings, churches, and all those who are weak in age or virtue to embrace this counsel: let yourselves be overthrown! Only then will you be able to revive and return to what is virtuous.

I also spoke before the fire dogs; then he interrupted me in a grumpy manner and asked, “Church? What is that?”

“Church?” I replied, “That is a kind of state, and one of the most deceitful ones at that. But shut up, you hypocrite! You must know your own kind best, after all!”

Just like you yourself, the state is a hypocrite; just like you, it likes to speak through smoke and roaring noise—pretending, just like you, to speak from the very essence of things.

For indeed, it desires to be the most important creature on Earth—the state; and people even believe it to be so.

When I said that, the firehound behaved in a completely absurd manner out of jealousy. “How?!” it shouted, “The most important animal on Earth? And people actually believe it?” So much steam and terrible howls came from its mouth that I thought it would suffocate from anger and envy.

Finally, he became quieter, and his gasping subsided; but as soon as he was quiet, I said laughingly:

“You’re getting angry, Firehound—so I was right about you!”

And to top it all off, I am also proven right; I have heard from another firehound that truly speaks from the very heart of the Earth.

Gold breathes its essence and pours down golden rain—such is the desire of the heart for it. What are ashes, smoke, and scorching slime in comparison?

Laughter pours from him like a colorful canopy; yet he is hostile toward your gargling, spitting, and the turmoil within your intestines!

But the gold and the laughter—he draws them from the heart of the earth; for, you should know, the heart of the earth is made of gold.

When the fire dog heard this, it could no longer bear to listen to me. Shyly tucking in its tail, it said “Woof! Woof!” in a soft voice and crawled back down into its den.

Also, Zarathustra continued to speak. But his disciples hardly paid attention to him—so great was their eagerness to tell him about the sailors, the rabbits, and the man who could fly.

Davvero, sempre ci sentiamo attratti verso l’alto, verso il regno delle nuvole. Lì posizioniamo i nostri “palloni colorati” e li chiamiamo dèi o esseri sovrannaturali.

Dopotutto, sono proprio abbastanza leggeri per questi sedili, tutti questi dèi e superuomini.

Ah, quanto sono stanco di tutta quella imperfezione che dovrebbe pur essere considerata un evento. Ah, quanto sono stanco di essere poeta!

Quando Zarathustra parlò in questo modo, il suo discepolo lo rimproverò, ma lui rimase in silenzio. Anche Zarathustra tacque; il suo sguardo era rivolto verso l’interno, come se vedesse lontano, molto lontano. Alla fine sospirò e riprese fiato.

“Sono di oggi e di sempre”, disse allora; “ma c’è qualcosa in me che appartiene al domani, al giorno dopo e a un tempo lontano”.

Mi sono stancato di essere quel poeta, sia del vecchio che del nuovo: per me, tutti sono superficiali e rappresentano soltanto mari poco profondi.

Non hanno riflettuto abbastanza a fondo; per questo il loro sentimento non è arrivato fino alle cause reali.

Un po’ di lussuria e un po’ di noia: questo era ancora il loro modo migliore di riflettere.

Tutti quei suoni di arpa, quei sussurri e fruscii, per me significano “fantasmi”. Cosa potevano mai sapere fino ad ora riguardo alla passione e all’intensità di questi suoni.

Non sono nemmeno abbastanza puliti per me: inquinano tutti i loro corsi d’acqua, facendoli sembrare più profondi di quanto non siano in realtà.

E con piacere si presentano come mediatori di riconciliazione; ma per me rimangono comunque intermediari e confonditori di cose opposte, mezzi e impuri!

Ah, forse ho gettato la mia rete nei loro mari nella speranza di catturare buoni pesci, ma ogni volta ne tiravo fuori la testa di un vecchio dio.

Così, il mare diede una pietra al digiuno; forse esse stesse provengono dal mare.

Certo, al loro interno si trovano perle; tuttavia, essi stessi sono simili a duri interruttori elettrici. E invece della ‘anima, spesso vi ho trovato muco salato.

Impararono anche dall’oceano la sua vanità: non è forse l’oceano il pavone tra tutti i pavoni?

Prima ancora del più brutto tra tutti i bisonti, agita la sua coda; non si stancherà mai del suo pennacchio di seta e argento.

Con aria sprezzante, il bisonte guarda verso la sabbia, vicina nella sua anima, ancora più vicina alla fitta boscaglia, ma più di ogni altra cosa, vicina allo stagno fangoso.

Che cosa sono per lui la bellezza, il mare e i pavoni come ornamenti? Questo parabolo lo dico ai poeti.

Veramente, il vostro stesso intelletto è il pavone tra i pavoni, un mare di vanità!

Lo spettatore desidera lo spirito del poeta. Anche se fossero bisonti! Ma di questo spirito ne ho avuto abbastanza; e vedo che anche lui stesso ne avrà abbastanza.

Vidi i poeti trasformati, con lo sguardo rivolto verso se stessi.

Vidi arrivare i penitenti dell’anima: essi ne emergevano.

E così parlò Zarathustra.

Da grandi eventi.

C’è un’isola nel mare – non lontana dalle beate isole di Zarathustra – su cui costantemente fuma un vulcano; la gente dice, e soprattutto le vecchie donne del popolo affermano, che essa sia posta come una massa di roccia davanti al cancello dell’Inferno; ma attraverso il vulcano stesso si snoda un sentiero stretto che conduce verso quel cancello.

Nella epoca in cui Zarathustra soggiornava sulle isole felici, accadde che una nave gettasse l’ancora sull’isola su cui si ergeva la montagna fumante; l’equipaggio scese a terra per andare a cacciare conigli. Verso mezzogiorno, quando il capitano e i suoi uomini si riunirono, videro improvvisamente una figura avvicinarsi a loro attraverso l’aria, e una voce disse chiaramente: «È giunto il momento! È l’ora suprema!» Ma quando quella figura fu più vicina – volava infatti velocemente come un’ombra nella direzione della montagna di fuoco – riconobbero con grande stupore che si trattava di Zarathustra; tutti lo avevano già visto, tranne il capitano stesso, e lo amavano come il popolo ama: cioè con un sentimento misto di amore e timore.

“Guardatemi bene!“, disse l’anziano timoniere, “Ecco Zarathustra che si dirige all’inferno!”

Nello stesso momento in cui quei marinai sbarcarono sull’Isola del Fuoco, si diffuse la voce che Zarathustra fosse scomparso; quando gli si chiese dei suoi amici, questi raccontarono che era partito di notte a bordo di una nave, senza dire dove intendesse andare.

Nacque quindi un certo scompiglio; dopo tre giorni, però, a questo scompiglio si aggiunse anche la storia dei marinai. E allora tutto il popolo iniziò a dire che il diavolo avesse portato via Zarathustra. I suoi discepoli ridevano di queste voci; anzi, uno di loro disse persino: “Piuttosto credo che sia stato Zarathustra ad andare a prendere il diavolo”. Ma nel profondo del loro cuore, tutti erano pieni di preoccupazione e desiderio. Per questo la loro gioia fu immensa quando, al quinto giorno, Zarathustra ricomparve tra di loro.

E questa è la narrazione del dialogo di Zarathustra con il cane di fuoco.

La Terra, disse, ha una “pelle”; e questa pelle soffre di malattie. Una di queste malattie si chiama, ad esempio, “Uomo”.

Un’altra di queste malattie si chiama “Cane da Fuoco”: riguardo a questa, le persone hanno inventato molte cose e si sono lasciate ingannare facilmente.

Per scoprire questo segreto, attraversai il mare; e vidi la verità nuda, davvero! a piedi nudi, fino al collo.

Ora so cosa significhi avere un “cane da fuoco”; e lo stesso vale per tutti quei demoni della distruzione e del caos di cui si temono non solo le vecchie donne.

“Vieni fuori da lì, cane di fuoco, dalle tue profondità!” gridai, “e dimmi quanto sia profonda questa oscurità. Da dove proviene ciò che esala da lì?”

Bevi abbondantemente vicino al mare: questo rivela la tua eloquenza “salata”. Davvero, per un cane delle profondità marine, assumi troppa cibo dalla superficie!

Al massimo ti considero paragonabile al ventriloquo della Terra; e ogni volta che ascoltavo parlare quei “demoni del caos” e della rivoluzione, li trovavo proprio come te: pieni di menzogne, superficiali e privi di profondità.

Siete davvero abili a urlare e a oscurare tutto con la cenere! Siete i veri maestri nell’arte di far bollire il fango a caldo.

Là dove voi siete, deve sempre esserci fango nelle vicinanze, nonché molte cose viscide, umide e strette: tutto ciò desidera raggiungere la libertà.

“Libertà”, gridate tutti voi con entusiasmo. Ma io ho perso la fede nelle “grandi imprese” non appena intorno ad esse si diffondono troppo grida e fumo.

E credimi, amico Höllenlärm: i più grandi eventi non sono quelli più rumorosi, ma quelli più silenziosi.

Non sono gli inventori di nuovo rumore, ma quelli di nuovi valori a muovere il mondo, e lo fa in modo silenzioso, impercettibile.

E ammettilo pure! Pochissime cose accadevano mai, quando il tuo rumore e il tuo fumo si dissipavano. Perché mai una città è diventata una mummia, e perché una colonna di pietra giace nel fango?

E queste parole le dico a coloro che cercano di rovesciare le colonne. È probabilmente la più grande follia gettare il sale nel mare e le colonne nel fango.

Nel fango del vostro disprezzo giaceva quella colonna di immagini; ma è proprio la vostra legge che fa sì che dalla disprezzazione nasca di nuovo vita e bellezza vivente!

Ora si alza con movimenti più divini, e in modo seducente. E davvero! Vi ringrazierà persino per averla rovesciata, voi che l’avete abbattuta!

Ma questo consiglio lo do ai re, alle chiese e a tutto ciò che è debole per età o virtù: lasciatevi semplicemente rovesciare! Così potrete rinascere alla vita, e ritrovare la virtù!

Quindi parlai davanti ai cani dei vigili del fuoco; ma lui mi interruppe bruscamente, chiedendo con tono irritato: “Chiesa? Cos’è mai questa?”

“Chiesa?”, risposi, “è una sorta di Stato, anzi il più ipocrita di tutti. Ma taci, tu bugiardo! Conosci bene la tua stessa natura, no?”

Proprio come te stesso, lo Stato è un cane ipocrita; proprio come te, ama parlare con fumo e rumore, fingendo di esprimere ciò che realmente pensa, proprio come tu.

Perché vuole assolutamente essere l’animale più importante della Terra: lo Stato; e la gente ci crede davvero.

Quando lo dissi, il cane da fuoco si comportò in modo assurdo, pieno di invidia. “Come?”, gridò, “l’animale più importante della Terra? E la gente ci crede davvero?” Dal suo ventre uscivano così tanta aria bollente e suoni orribili che temetti che potesse soffocare per rabbia e invidia.

Finalmente si calmò e il suo respiro affannoso diminuì; ma non appena rimase in silenzio, io dissi ridendo:

“Ti arrabbi, Cane di Fuoco, quindi ho ragione su di te!”

E per di più ho anche ragione. Ho sentito parlare di un altro cane da guardia antincendio: quello parla davvero dal cuore della Terra.

L’oro esala il suo respiro e pioggia d’oro: è ciò che il suo cuore desidera. Che significato hanno per lui la cenere, il fumo e il muco ardente?

Risate sgorgano da lui come un arcobaleno di suoni variopinti; ma è ostile al tuo rigurgito, ai tuoi conati e alla ribellione dei tuoi intestini.

Ma l’oro e le risate, questi li prende dal cuore della Terra; perché, se solo lo sapessi, il cuore della Terra è fatto d’oro.

Quando il cane da guardia del fuoco udì questo, non riuscì più a sopportare di ascoltarmi. Con imbarazzo ritirò la coda, emise dei deboli “Wau! Wau!” e si infilò nella sua tana.

E così Zarathustra continuò a raccontare. Ma i suoi discepoli lo ascoltavano appena: erano troppo desiderosi di raccontargli delle persone a bordo della nave, dei conigli e dell’uomo che volava.

»Was soll ich davon denken!«, sagte Zarathustra. »Bin ich denn ein Gespenst?

Aber es wird mein Schatten gewesen sein. Ihr hörtet wohl schon einiges vom Wanderer und seinem Schatten?

Sicher aber ist das: ich muss ihn kürzer halten – er verdirbt mir sonst noch den Ruf.«

Und nochmals schüttelte Zarathustra den Kopf und wunderte sich.

»Was soll ich davon denken!«, sagte er nochmals.

»Warum schrie denn das Gespenst: ›Es ist Zeit! Es ist die höchste Zeit!‹

Wozu ist es denn – höchste Zeit?«

Also sprach Zarathustra.

Der Wahrsager

»– und ich sahe eine große Traurigkeit über die Menschen kommen. Die Besten wurden ihrer Werke müde.

Eine Lehre erging, ein Glaube lief neben ihr: ›alles ist leer, alles ist gleich, alles war!‹

Und von allen Hügeln klang es wieder: ›alles ist leer, alles ist gleich, alles war!‹

Wohl haben wir geerntet: aber warum wurden alle Früchte uns faul und braun? Was fiel vom bösen Monde bei der letzten Nacht hernieder?

Umsonst war alle Arbeit, Gift ist unser Wein geworden, böser Blick sengte unsre Felder und Herzen gelb.

Trocken wurden wir alle; und fällt Feuer auf uns, so stäuben wir der Asche gleich – ja das Feuer selber machten wir müde.

Alle Brunnen versiegten uns, auch das Meer wich zurück. Aller Grund will reißen, aber die Tiefe will nicht schlingen!

›Ach, wo ist noch ein Meer, in dem man ertrinken könnte‹: so klingt unsre Klage – hinweg über flache Sümpfe.

Wahrlich, zum Sterben wurden wir schon zu müde; nun wachen wir noch und leben fort – in Grabkammern!« –

Also hörte Zarathustra einen Wahrsager reden; und seine Weissagung ging ihm zu Herzen und verwandelte ihn. Traurig ging er umher und müde; und er wurde denen gleich, von welchen der Wahrsager geredet hatte.

Wahrlich, so sagte er zu seinen Jüngern, es ist um ein Kleines, so kommt diese lange Dämmerung. Ach, wie soll ich mein Licht hinüberretten!

Dass es mir nicht ersticke in dieser Traurigkeit! Ferneren Welten soll es ja Licht sein, und noch fernsten Nächten!

Dergestalt im Herzen bekümmert ging Zarathustra umher; und drei Tage lang nahm er nicht Trank und Speise zu sich, hatte keine Ruhe und verlor die Rede. Endlich geschah es, dass er in einen tiefen Schlaf verfiel. Seine Jünger aber saßen um ihn in langen Nachtwachen und warteten mit Sorge, ob er wach werde und wieder rede und genesen sei von seiner Trübsal.

Dies aber ist die Rede, welche Zarathustra sprach, als er aufwachte; seine Stimme aber kam zu seinen Jüngern wie aus weiter Ferne.

»Hört mir doch den Traum, den ich träumte, ihr Freunde, und helft mir seinen Sinn raten!

Ein Rätsel ist er mir noch, dieser Traum; sein Sinn ist verborgen in ihm und eingefangen und fliegt noch nicht über ihn hin mit freien Flügeln.

Allem Leben hatte ich abgesagt, so träumte mir. Zum Nacht- und Grabwächter war ich worden, dort auf der einsamen Berg-Burg des Todes.

Droben hütete ich seine Särge: voll standen die dumpfen Gewölbe von solchen Siegeszeichen. Aus gläsernen Särgen blickte mich überwundenes Leben an.

Den Geruch verstaubter Ewigkeiten atmete ich: schwül und verstaubt lag meine Seele. Und wer hätte dort auch seine Seele lüften können!

Helle der Mitternacht war immer um mich, Einsamkeit kauerte neben ihr; und, zu dritt, röchelnde Todesstille, die schlimmste meiner Freundinnen.

Schlüssel führte ich, die rostigsten aller Schlüssel; und ich verstand es, damit das knarrendste aller Tore zu öffnen.

Einem bitterbösen Gekrächze gleich lief der Ton durch die langen Gänge, wenn sich des Tores Flügel hoben: unhold schrie dieser Vogel, ungern wollte er geweckt sein.

Aber furchtbarer noch und herzzuschnürender war es, wenn es wieder schwieg und rings stille ward, und ich allein saß in diesem tückischen Schweigen.

So ging mir und schlich die Zeit, wenn Zeit es noch gab; was weiß ich davon! Aber endlich geschah das, was mich weckte.

Dreimal schlugen Schläge ans Tor, gleich Donnern, es hallten und heulten die Gewölbe dreimal wider: da ging ich zum Tore.

Alpa!, rief ich, wer trägt seine Asche zu Berge? Alpa! Alpa! Wer trägt seine Asche zu Berge?

Und ich drückte den Schlüssel und hob am Tore und mühte mich. Aber noch keinen Fingerbreit stand es offen:

Da riss ein brausender Wind seine Flügel auseinander: pfeifend, schrillend und schneidend warf er mir einen schwarzen Sarge zu:

Und im Brausen und Pfeifen und Schrillen zerbarst der Sarg und spie tausendfältiges Gelächter aus.

Und aus tausend Fratzen von Kindern, Engeln, Eulen, Narren und kindergroßen Schmetterlingen lachte und höhnte und brauste es wider mich.

Grässlich erschrak ich darob: es warf mich nieder. Und ich schrie vor Grausen, wie nie ich schrie.

Aber der eigne Schrei weckte mich auf – und ich kam zu mir.« –

Also erzählte Zarathustra seinen Traum und schwieg dann: denn er wusste noch nicht die Deutung seines Traumes. Aber der Jünger, den er am meisten lieb hatte, erhob sich schnell, fasste die Hand Zarathustras und sprach:

»Dein Leben selber deutet uns diesen Traum, o Zarathustra!

Bist du nicht selber der Wind mit schrillem Pfeifen, der den Burgen des Todes die Tore aufreißt?

Bist du nicht selber der Sarg voll bunter Bosheiten und Engelsfratzen des Lebens?

Wahrlich, gleich tausendfältigem Kindsgelächter kommt Zarathustra in alle Totenkammern, lachend über diese Nacht- und Grabwächter, und wer sonst mit düstern Schlüsseln rasselt.

Schrecken und umwerfen wirst du sie mit deinem Gelächter; Ohnmacht und Wachwerden wird deine Macht über sie beweisen.

Und auch, wenn die lange Dämmerung kommt und die Todesmüdigkeit, wirst du an unserm Himmel nicht untergehn, du Fürsprecher des Lebens!

Neue Sterne ließest du uns sehen und neue Nachtherrlichkeiten; wahrlich, das Leben selber spanntest du wie ein buntes Gezelt über uns.

Nun wird immer Kindes-Lachen aus Särgen quellen; nun wird immer siegreich ein starker Wind kommen aller Todesmüdigkeit: dessen bist du uns selber Bürge und Wahrsager!

Wahrlich, sie selber träumtest du, deine Feinde: das war dein schwerster Traum!

Aber wie du von ihnen aufwachtest und zu dir kamst, also sollen sie selber von sich aufwachen – und zu dir kommen!« –

So sprach der Jünger; und alle anderen drängten sich nun um Zarathustra und ergriffen ihn bei den Händen und wollten ihn bereden, dass er vom Bette und von der Traurigkeit lasse und zu ihnen zurückkehre. Zarathustra aber saß aufgerichtet auf seinem Lager, und mit fremdem Blicke. Gleichwie einer, der aus langer Fremde heimkehrt, sah er auf seine Jünger und prüfte ihre Gesichter; und noch erkannte er sie nicht. Als sie aber ihn hoben und auf die Füße stellten, siehe, da verwandelte sich mit einem Male sein Auge; er begriff alles, was geschehn war, strich sich den Bart und sagte mit starker Stimme:

»Wohlan! Dies nun hat seine Zeit; sorgt mir aber dafür, meine Jünger, dass wir eine gute Mahlzeit machen, und in Kürze! Also gedenke ich Buße zu tun für schlimme Träume!

Der Wahrsager aber soll an meiner Seite essen und trinken: und wahrlich, ich will ihm noch ein Meer zeigen, in dem er ertrinken kann!«

Also sprach Zarathustra. Darauf aber blickte er dem Jünger,

welcher den Traumdeuter abgegeben hatte, lange ins Gesicht und

schüttelte dabei den Kopf. –

Von der Erlösung

Als Zarathustra eines Tages über die große Brücke ging, umringten ihn die Krüppel und Bettler, und ein Bucklichter redete also zu ihm:

»Siehe, Zarathustra! Auch das Volk lernt von dir und gewinnt Glauben an deine Lehre: aber, dass es ganz dir glauben soll, dazu bedarf es noch eines – du musst erst noch uns Krüppel überreden! Hier hast du nun eine schöne Auswahl und wahrlich, eine Gelegenheit mit mehr als einem Schopfe! Blinde kannst du heilen und Lahme laufen machen; und dem, der zu viel hinter sich hat, könntest du wohl auch ein wenig abnehmen – das, meine ich, wäre die rechte Art, die Krüppel an Zarathustra glauben zu machen!«

Zarathustra aber erwiderte dem, der da redete, also: »Wenn man dem Bucklichsten seinen Buckel nimmt, so nimmt man ihm seinen Geist – also lehrt das Volk. Und wenn man dem Blinden sein Auge gibt, so sieht er zu viel schlimme Dinge auf Erden: also dass er den verflucht, der ihn heilte. Der aber, welcher den Lahmen laufen macht, der tut ihm den größten Schaden an: denn kaum kann er laufen, so gehn seine Laster mit ihm durch – also lehrt das Volk über Krüppel. Und warum sollte Zarathustra nicht auch vom Volke lernen, wenn das Volk von Zarathustra lernt?

Das ist mir aber das Geringste, seit ich unter Menschen bin, dass ich sehe: ›Diesem fehlt ein Auge und jenem ein Ohr und einem Dritten das Bein, und andre gibt es, die verloren die Zunge oder die Nase oder den Kopf.‹

Ich sehe und sah Schlimmeres und mancherlei so Abscheuliches, dass ich nicht von jeglichem reden und von einigem nicht einmal schweigen möchte: nämlich Menschen, denen es an allem fehlt, außer, dass sie eines zu viel haben – Menschen, welche nichts weiter sind, als ein großes Auge oder ein großes Maul oder ein großer Bauch oder irgendetwas Großes – umgekehrte Krüppel heiße ich solche.

“What am I to think of this!?” said Zarathustra. “Am I some kind of ghost?”

But it would have been my shadow. You must have already heard a lot about the wanderer and his shadow, right?

One thing is certain: I must make it shorter; otherwise, it will ruin my reputation.

Once again, Zarathustra shook his head in wonder.

“What am I supposed to think of all this!” he said again.

“Why was the ghost screaming, ‘It’s time! It’s the highest time!’”

“What’s the use of it all—why such haste?”

Also spoke Zarathustra.

The fortune-teller

“—and I saw a great sadness coming upon the people. The best of them grew weary of their endeavors.”

A doctrine emerged, accompanied by a certain belief: ‘Everything is empty; everything is the same; everything has already happened!’

And from all the hills once again came the sound: ‘Everything is empty, everything is the same, everything was there!’

Surely we have reaped; but why did all the fruits become rotten and turn brown? What fell from that evil moon during the last night?

All our work was in vain; poison has become our wine, and the evil eye has scorched our fields and turned our hearts yellow.

We all became dry; and if fire were to fall upon us, we would turn into ashes instantly—indeed, even the very fire itself would seem weary of us.

All springs dried up for us; even the sea receded. Every foundation seems about to collapse, but the depths refuse to give way!

‘Ah, where else could there be a sea in which one could drown, ’ Such is the tone of our lament – as we wander through these shallow swamps.

Truly, we were already too tired to die; yet now we still wake up and continue to live—inside tomb chambers!

Also, Zarathustra heard a prophet speak; and his prophecy touched his heart and transformed him. He walked about in sadness and weariness; and he became like those of whom the prophet had spoken.

Truly, he said to his disciples, it is because of such a small matter that this long twilight has come. Ah, how shall I manage to convey my light across?

May it not suffocate me in this sorrow! May it bring light to distant worlds and even to the farthest nights!

In this state of distress, Zarathustra wandered about; for three days he refused to eat or drink, could not rest, and lost his ability to speak. Finally, he fell into a deep sleep. His disciples sat by him throughout the long nights, waiting anxiously to see if he would wake up, begin speaking again, and recover from his sorrow.

But this was the speech that Zarathustra delivered when he awoke; yet his voice sounded to his disciples as if it came from a great distance away.

“Hear me tell you about the dream I had, my friends, and help me understand its meaning!”

This dream remains a mystery to me; its meaning is hidden within it, confined therein, and has not yet flown away on free wings.

I had renounced all life, so I dreamed. I had become the night watchman and the guardian of graves, there on that lonely mountain fortress of death.

Below, I kept his coffins; the dark vaults were filled with such symbols of victory. From glass coffins, life that had been overcome gazed at me.

I inhaled the scent of dusty eternity; my soul lay there, damp and covered in dust. And who else could possibly have breathed their soul there as well?

The light of midnight was always all around me, and loneliness sat beside it; together, they formed the most terrible of my companions—a choking, deathly silence.

I held a key—the rustiest of all keys—and I knew how to use it to open the creakiest of all doors.

Like a bitterly malicious croak, that sound echoed through the long corridors whenever the wings of the door were lifted—that bird shrieked in hostility, unwilling to be awakened.

But even more terrifying and heart-wrenching was when it fell silent again, and everything around became still; I would be left alone in that treacherous silence.

Such was the way time passed for me—when time still existed, anyway; what do I know about that! But finally, what happened awakened me.

Three times were blows struck at the door, like thunder; three times echoed and resounded those impacts within the vaults. Then I went towards the door.

“Alpa!”, I cried, “who carries his ashes up the mountain? Alpa! Alpa! Who carries his ashes up the mountain?”

And I turned the key, pulled at the door, and tried with all my might. But not even an inch did it open.

Then a howling wind tore his wings apart: with a whistling, shrill, and cutting sound, it threw me a black shroud.

And amidst the roaring, piping, and shrilling sounds, the coffin shattered, releasing thousands of times more laughter.

And from thousands of faces—those of children, angels, owls, fools, and child-sized butterflies—laughter, mockery, and uproar erupted against me.

I was terrified by it; it knocked me to the ground. And I screamed in horror, more loudly than I had ever screamed before.

But my own cry woke me up – and I came back to my senses.

Also, Zarathustra told them about his dream and then fell silent—for he still did not know how to interpret it. But the young man whom he loved most quickly rose up, took Zarathustra’s hand, and spoke.

“Thy very life itself reveals to us this dream, oh Zarathustra!”

Are you not yourself that wind, with its shrill howling, which tears open the gates of the castles of death?

Are you not yourself that coffin filled with all the colorful evils and mischievous antics of life?

Truly, like the laughter of a thousand children, Zarathustra enters all the chambers of the dead, laughing at these night watchers and tomb guardians—and at those who otherwise clank their gloomy keys.

With your laughter, you will fill them with terror and overwhelm them; your power will prove itself through their fainting and their subsequent awakening.

And even when the long twilight arrives and with it a sense of deathly weariness, you shall not perish in our sky, you advocate of life!

You showed us new stars and new wonders of the night; indeed, you itself draped life over us like a colorful tent.

Now, the laughter of children will always emanate from coffins; now, a strong wind, triumphant over all weariness of death, will always blow. You are ourselves the guarantor and prophet of this!

Truly, it was your own enemies that you dreamed of—that was your worst dream!

“But just as you awakened from within them and came to yourself, so too should they awaken from within themselves—and come to you!”

Thus spoke the young man; and all the others now gathered around Zarathustra, taking him by the hands and trying to persuade him to leave his bed and his sorrow and return among them. But Zarathustra sat upright on his couch, with a strange look in his eyes. Like one who has returned home after a long journey abroad, he looked at his disciples and examined their faces; yet he still could not recognize them. But when they lifted him up and helped him to stand, behold, suddenly his gaze changed—he understood everything that had happened. He stroked his beard and said in a strong voice:

“Very well! This matter has come to its time; but please see to it, my disciples, that we have a good meal soon! I intend to perform penance for those terrible dreams.”

But the prophet shall eat and drink at my side; indeed, I intend to show him another sea in which he can drown!

Also spoke Zarathustra. But then he looked at the young man.

He looked long into the face of the dream interpreter who had given him the interpretation.

She shook her head as she did so. –

Of salvation.

One day, as Zarathustra crossed the great bridge, he was surrounded by cripples and beggars. Then a man with a hunchback spoke to him:

“See, Zarathustra! Even the people learn from you and come to believe in your teachings; but for them to believe in you entirely, something else is needed—you must first persuade us, the cripples! Here you have a wonderful choice, indeed, an opportunity with more than enough to accomplish it! You can heal the blind and make the lame walk again; and for those who have carried too much burden, you might even be able to lighten their load a bit—that, I think, would be the right way to make these cripples believe in Zarathustra!”

But Zarathustra replied to the one who was speaking thus: “When one takes away the hump from the most humble one, one takes away their spirit—such is the lesson the people learn. And when one gives sight to the blind, they see too many terrible things on earth; therefore, they curse him who has healed them. But he who makes the lame walk does them the greatest harm: for as soon as they can walk again, their vices follow them—such is the lesson the people learn about the disabled. And why should Zarathustra not also learn from the people, if the people learn from Zarathustra?”

But this is the least of my concerns since I have been among people; what I see is that ‘this one lacks an eye, another lacks an ear, yet another lacks a leg, and there are even those who have lost their tongue, their nose, or their head.’

I have seen and continue to see things far worse and variously repulsive that I dare not speak of them at all, and in some cases, I would not even wish to mention them. I am referring to people who lack everything except for one thing which they possess in excess—people who are nothing but a large eye, or a large mouth, or a large belly, or something else of that sort; I call such people “reversed cripples.”

“Che cosa dovrei pensare di tutto questo!“, disse Zarathustra. “Sono forse uno spettro?“

Ma sarà stato il mio ombra. Avrete sicuramente già sentito parlare di quel viandante e della sua ombra, no?

Di una cosa sono sicuro: devo renderlo più breve, altrimenti rovinerà la mia reputazione.

E ancora una volta Zarathustra scosse la testa, meravigliandosi.

“Cosa dovrei pensare di tutto questo?“, disse ancora una volta.

“Perché allora lo spettro gridava: ‘È arrivata la ORA! È l’ora più importante di tutte!’”

A cosa serve dunque. È davvero ora?

E così parlò Zarathustra.

Il veggente

“E vidi una grande tristezza avvicinarsi alle persone; i migliori si stancarono delle loro opere.”

Si diffuse un insegnamento, un Credo che ne accompagnava il diffondersi: “Tutto è vuoto, tutto è uguale, tutto è già stato!”

E da tutte le colline risuonava di nuovo: “Tutto è vuoto, tutto è uguale, tutto è stato!”

Certo, abbiamo raccolto i frutti; ma perché sono diventati tutti appassiti e marroni? Che cosa è caduto dalla “luna malvagia” durante la scorsa notte?

Tutta questa lavoro è stata vana; il nostro “vino” si è trasformato in veleno, lo sguardo malvagio ha distrutto i nostri campi e ha reso i nostri cuori gialli di amarezza.

Siamo tutti rimasti asciutti; e se il fuoco ci colpisce, diventiamo come la cenere. Anzi, è proprio quel fuoco che ci stanca.

Tutti i pozzi si prosciugarono, anche il mare si ritirò. Tutto sembra voler crollare, ma le profondità non vogliono inghiottire nulla.

“Ah, dove esiste ancora un mare in cui si possa annegare, ”, così suona il nostro lamento, che si diffonde oltre le piatte paludi.

Davvero, eravamo già troppo stanchi per morire; ora invece ci svegliamo ancora e continuiamo a vivere, nelle tombe!

Inoltre, Zarathustra ascoltò un veggente parlare; la sua profezia toccò il suo cuore e lo trasformò. Camminava avanti con tristezza e stanchezza; divenne simile a coloro di cui il veggente aveva parlato.

“Davvero”, disse ai suoi discepoli, “è solo una questione di poco; ed è per questo che arriva questa lunga oscurità. Ah, come posso far arrivare la mia luce dall’altra parte!”

Che questa tristezza non mi soffochi. Dovrebbe essere luce per mondi lontani, e anche per le notti più remote.

Così, preoccupato nel suo cuore, Zarathustra camminava avanti e indietro; per tre giorni non mangiò né bevve nulla, non trovava pace e perdette la capacità di parlare. Alla fine cadde in un sonno profondo. I suoi discepoli, invece, rimasero seduti accanto a lui per lunghe notti, in attesa ansiosa che si svegliasse, riprendesse a parlare e guarisse dalla sua tristezza.

Ma questa fu la parola che Zarathustra pronunciò al suo risveglio; la sua voce, tuttavia, giunse ai suoi discepoli come proveniente da lontano.

“Ascoltate dunque questo sogno che ho fatto, amici miei, e aiutatemi a comprenderne il significato!”

Quel sogno rimane ancora un mistero per me; il suo significato è nascosto al suo interno e non è ancora libero di volare via con le sue ali.

Avevo rifiutato ogni forma di vita, così sognavo. Ero diventato il custode della notte e della tomba, lì, nella solitaria fortezza montana della morte.

Laggiù, in basso, custodivo i suoi sarcofi; le oscure caverne erano piene di simboli di vittoria. Dai sarcofi di vetro, vite sconfitte mi guardavano.

Respiravo l’odore di eternità polverose: la mia ‘anima giaceva immobile e impolverata. E chi, in quel luogo, avrebbe potuto mai “aerare” la propria anima?

La luce della mezzanotte era sempre intorno a me; la solitudine si aggirava al suo fianco. E insieme a queste due, c’era anche quella terza: un silenzio mortale, soffocante, il peggiore dei miei “amici”.

Avevo con me una chiave, la più arrugginita di tutte; e sapevo come usarla per aprire la porta che scricchiolava di più.

Un suono simile al grido di un uccello malvagio e crudele risuonava nei lunghi corridoi quando le ali della porta si sollevavano: quell’uccello gridava con ferocia, riluttante ad essere svegliato.

Ma ancora più terribile e straziante era quando tutto tornava al silenzio, e io rimanevo solo in quel silenzio insidioso.

Ecco come passava il tempo, quando ancora esisteva il tempo. Che ne so io! Ma alla fine accadde ciò che mi fece svegliare.

Tre volte risuonarono colpi alla porta, simili al tuono; le volte echeggiarono e rimbombarono per tre volte. Allora andai verso la porta.

“Alpa!”, gridai, “chi porta la sua cenere in montagna? Alpa! Alpa! Chi porta la sua cenere in montagna?”

E io premetti la chiave, sollevai la porta e provai con tutte le mie forze. Ma non si aprì nemmeno di un millimetro.

Un vento impetuoso strappò via le sue ali; sibilando, stridendo e tagliando l’aria, mi gettò un sudario nero.

E nel frastuono, nei fischi e nei suoni striduli, la bara si spezzò, sprigionando migliaia di risate.

E da migliaia di volti di bambini, angeli, gufi, buffoni e farfalle delle dimensioni di un bambino, risuonavano risate, derisioni e grida contro di me.

Ne fui terribilmente spaventato: mi gettò a terra. E gridai per il terrore, come non avevo mai gridato prima.

Ma il mio stesso grido mi svegliò, e ripresi i sensi.

Così Zarathustra raccontò il suo sogno e poi tacque; infatti non conosceva ancora la sua interpretazione. Ma il giovane che amava di più si alzò rapidamente, prese la mano di Zarathustra e disse:

“È la tua stessa vita a indicarci questo sogno, o Zarathustra!”

Non sei forse tu stesso il vento che, con un fischio stridulo, spalanca le porte dei castelli della morte?

Non sei forse tu stesso quel “sarcco pieno di malvagità e di volti angelici” della vita?

Veramente, come se fosse mille volte più forte il riso dei bambini, Zarathustra entra in tutte le camere dei morti, ridendo di questi custodi della notte e delle tombe, e di chi altro possa far tintinnare chiavi oscure.

Con il tuo riso li terrorizzerai e li sconvolgerai; la tua forza dimostrerà loro cosa significa svenire e poi riprendere i sensi.

E anche quando arriverà la lunga oscurità e la stanchezza della morte, tu non scomparirai dal nostro cielo, tu che sei il difensore della vita!

Ci hai fatto vedere nuove stelle e nuove meraviglie notturne; davvero, hai intrecciato la vita stessa come una tenda colorata sopra di noi.

Ora il riso dei bambini sgorga sempre dalle bare; ora un vento potente e vittorioso soffierà contro ogni stanchezza della morte: tu stesso ne sei la garanzia e il profeta per noi!

Davvero, eri tu stesso a sognare i tuoi nemici. Quel fu il tuo sogno più terribile!

“Ma proprio come tu sei emerso da loro e ti sei rivolto a loro, così anche loro devono emergere da se stessi e rivolgersi a te!”

Così parlò il giovane; e tutti gli altri si affollarono intorno a Zarathustra, afferrandolo per le mani e cercando di convincerlo a lasciare il letto e la tristezza per tornare con loro. Ma Zarathustra sedeva eretto sul suo giaciglio, con uno sguardo strano negli occhi; come colui che ritorna dopo una lunga assenza, osservava i suoi discepoli e esaminava i loro volti. Eppure non li riconosceva ancora. Quando però lo sollevarono e lo aiutarono ad alzarsi in piedi, ecco: il suo sguardo cambiò all’improvviso; capì tutto ciò che era accaduto, si sistemò la barba e disse con voce forte:

“Bene! Ora è giunto il momento. Ma fate in modo, miei giovani, che prepariamo un buon pasto, e presto! Intanto, intendo pentirmi per quei brutti sogni, ”

Ma il veggente dovrà mangiare e bere al mio fianco; e davvero, gli mostrerò anche un mare in cui potrà annegare!

E così parlò Zarathustra. Poi guardò il giovane.

Colui che aveva fornito l’interpretazione del sogno guardò a lungo nel suo volto.

Scuoteva la testa mentre lo diceva. –

Della redenzione

Un giorno, quando Zarathustra attraversò il grande ponte, gli si affollarono intorno i mendicanti e i disabili; allora un uomo gobbo gli disse:

“Vedi, Zarathustra! Anche il popolo impara da te e acquisisce fede nella tua dottrina; ma affinché creda completamente in te, è necessario ancora qualcosa: devi prima convincere noi, i “paralizzati”. Ebbene, qui hai davanti a te una splendida opportunità, davvero un’occasione straordinaria! Puoi guarire i ciechi e far camminare i paraliti; e colui che ha troppo alle spalle, forse potresti anche aiutarlo a “ridurre il carico”. Questo, credo, sarebbe davvero il modo giusto per far credere al popolo in Zarathustra!”

Ma Zarathustra rispose a colui che parlava così: “Se si toglie al più umile il suo onore, gli si toglie anche il suo spirito; quindi è questo ciò che il popolo insegna. E se si dà alla cieca un occhio, essa vedrà troppi cose terribili sulla terra: tanto da maledire colui che l’ha guarita. Ma colui che fa camminare il paralizzato gli infligge il danno più grande: appena può camminare, i suoi vizi lo seguono; quindi è questo ciò che il popolo insegna riguardo ai disabili. E perché Zarathustra non dovrebbe imparare anche dal popolo, se il popolo impara da Zarathustra?”

Ma questo è per me la cosa meno importante; da quando sono tra le persone, vedo sempre cose del genere: “A quest’uno manca un occhio, a quell’altro un orecchio, a un terzo una gamba; ci sono anche quelli che hanno perso la lingua, il naso o la testa”.

Ho visto e vedo cose ancora peggiori, cose davvero orribili, al punto che non voglio nemmeno parlarne di alcune. Si tratta di persone a cui manca di tutto, tranne che di qualcosa in eccesso: persone che non sono altro che un grande occhio, una grande bocca, un grande ventre. Li chiamo “crippoli al contrario”.

Und als ich aus meiner Einsamkeit kam und zum ersten Male über diese Brücke ging: da traute ich meinen Augen nicht und sah hin, und wieder hin, und sagte endlich: ›Das ist ein Ohr! Ein Ohr, so groß wie ein Mensch!‹ Ich sah noch besser hin: und wirklich, unter dem Ohre bewegte sich noch etwas, das zum Erbarmen klein und ärmlich und schmächtig war. Und wahrhaftig, das ungeheure Ohr saß auf einem kleinen dünnen Stiele – der Stiel aber war ein Mensch! Wer ein Glas vor das Auge nahm, konnte sogar noch ein kleines neidisches Gesichtchen erkennen; auch, dass ein gedunsenes Seelchen am Stiele baumelte. Das Volk sagte mir aber, dass große Ohr sei nicht nur ein Mensch, sondern ein großer Mensch, ein Genie. Aber ich glaubte dem Volke niemals, wenn es von großen Menschen redete – und behielt meinen Glauben bei, dass es ein umgekehrter Krüppel sei, der an allem zu wenig und an einem zu viel habe.«

Als Zarathustra so zu dem Bucklichten geredet hatte und zu denen, welchen er Mundstück und Fürsprecher war, wandte er sich mit tiefem Unmute zu seinen Jüngern und sagte:

Wahrlich, meine Freunde, ich wandle unter den Menschen wie unter den Bruchstücken und Gliedmaßen von Menschen!

Dies ist meinem Auge das Fürchterliche, dass ich den Menschen zertrümmert finde und zerstreuet wie über ein Schlacht- und Schlächterfeld hin.

Und flüchtet mein Auge vom Jetzt zum Ehemals: es findet immer das Gleiche: Bruchstücke und Gliedmaßen und grause Zufälle – aber keine Menschen!

Das Jetzt und das Ehemals auf Erden – ach! meine Freunde – das ist mein Unerträglichstes; und ich wüsste nicht zu leben, wenn ich nicht noch ein Seher wäre, dessen, was kommen muss.

Ein Seher, ein Wollender, ein Schaffender, eine Zukunft selber und eine Brücke zur Zukunft – und ach, auch noch gleichsam ein Krüppel an dieser Brücke: das alles ist Zarathustra.

Und auch ihr fragtet euch oft »wer ist uns Zarathustra? Wie soll er uns heißen?« Und gleich mir selber gabt ihr euch Fragen zur Antwort.

Ist er ein Versprechender? Oder ein Erfüllter? Ein Erobernder? Oder ein Erbender? Ein Herbst? Oder eine Pflugschar? Ein Arzt? Oder ein Genesener?

Ist er ein Dichter? Oder ein Wahrhaftiger? Ein Befreier? Oder ein Bändiger? Ein Guter? Oder ein Böser?

Ich wandle unter Menschen als den Bruchstücken der Zukunft: jener Zukunft, die ich schaue.

Und das ist all mein Dichten und Trachten, dass ich in Eins dichte und zusammentrage, was Bruchstück ist und Rätsel und grauser Zufall.

Und wie ertrüge ich es, Mensch zu sein, wenn der Mensch nicht auch Dichter und Rätselrater und der Erlöser des Zufalls wäre!

Die Vergangenen zu erlösen und alles »Es war« umzuschaffen in ein »So wollte ich es!« – das hieße mir erst Erlösung!

Wille – so heißt der Befreier und Freudebringer: also lehrte ich euch, meine Freunde! Aber nun lernt dies hinzu: der Wille selber ist noch ein Gefangener.

Wollen befreit: aber wie heißt das, was auch den Befreier noch in Ketten schlägt?

»Es war«: also heißt des Willens Zähneknirschen und einsamste Trübsal. Ohnmächtig gegen das, was getan ist – ist er allem Vergangenen ein böser Zuschauer.

Nicht zurück kann der Wille wollen; dass er die Zeit nicht brechen kann und der Zeit Begierde – das ist des Willens einsamste Trübsal.

Wollen befreit: was ersinnt sich das Wollen selber, dass es los seiner Trübsal werde und seines Kerkers spotte?

Ach, ein Narr wird jeder Gefangener! Närrisch erlöst sich auch der gefangene Wille.

Dass die Zeit nicht zurückläuft, das ist sein Ingrimm; »das, was war« – so heißt der Stein den er nicht wälzen kann.

Und so wälzt er Steine aus Ingrimm und Unmut und übt Rache an dem, was nicht gleich ihm Grimm und Unmut fühlt.

Also wurde der Wille, der Befreier, ein Wehetäter; und an allem, was leiden kann, nimmt er Rache dafür, dass er nicht zurück kann.

Dies, ja dies allein ist Rache selber: des Willens Widerwille gegen die Zeit und ihr »Es war«.

Wahrlich, eine große Narrheit wohnt in unserm Willen; und zum Fluche wurde es allem Menschlichen, dass diese Narrheit Geist lernte!

Der Geist der Rache: meine Freunde, das war bisher der Menschen bestes Nachdenken; und wo Leid war, da sollte immer Strafe sein.

»Strafe« nämlich, so heißt sich die Rache selber: mit einem Lügenwort heuchelt sie sich ein gutes Gewissen.

Und weil im Wollenden selber Leid ist, darob, dass er nicht zurück wollen kann – also sollte Wollen selber und alles Leben – Strafe sein!

Und nun wälzte sich Wolke auf Wolke über den Geist: bis endlich der Wahnsinn predigte: »Alles vergeht, darum ist alles wert zu vergehn!«

»Und dies ist selber Gerechtigkeit, jenes Gesetz der Zeit, dass sie ihre Kinder fressen muss«: also predigte der Wahnsinn.

»Sittlich sind die Dinge geordnet nach Recht und Strafe. O wo ist die Erlösung vom Fluss der Dinge und der Strafe ›Dasein‹?« Also predigte der Wahnsinn.

»Kann es Erlösung geben, wenn es ein ewiges Recht gibt? Ach, unwälzbar ist der Stein ›Es war‹: ewig müssen auch alle Strafen sein!« Also predigte der Wahnsinn.

»Keine Tat kann vernichtet werden: wie könnte sie durch die Strafe ungetan werden! Dies, dies ist das Ewige an der Strafe ›Dasein‹, dass das Dasein auch ewig wieder Tat und Schuld sein muss!

Es sei denn, dass der Wille endlich sich selber erlöste und Wollen zu Nicht-Wollen würde –«: doch ihr kennt, meine Brüder, dies Fabellied des Wahnsinns!

Weg führte ich euch von diesen Fabelliedern, als ich euch lehrte: »der Wille ist ein Schaffender.«

Alles »Es war« ist ein Bruchstück, ein Rätsel, ein grauser Zufall – bis der schaffende Wille dazu sagt: »aber so wollte ich es!«

– Bis der schaffende Wille dazu sagt: »Aber so will ich es! So werde ich’s wollen!«

Aber sprach er schon so? Und wann geschieht dies? Ist der Wille schon abgeschirrt von seiner eignen Torheit?

Wurde der Wille sich selber schon Erlöser und Freudebringer? Verlernte er den Geist der Rache und alles Zähneknirschen?

Und wer lehrte ihn Versöhnung mit der Zeit, und Höheres, als alle Versöhnung ist?

Höheres als alle Versöhnung muss der Wille wollen, welcher der Wille zur Macht ist –: doch wie geschieht ihm das? Wer lehrte ihn auch noch das Zurückwollen?«

– Aber an dieser Stelle seiner Rede geschah es, dass Zarathustra plötzlich innehielt und ganz einem solchen gleich sah, der auf das äußerste erschrickt. Mit erschrecktem Auge blickte er auf seine Jünger, sein Auge durchbohrte wie mit Pfeilen ihre Gedanken und Hintergedanken. Aber nach einer kleinen Weile lachte er schon wieder und sagte begütigt:

»Es ist schwer, mit Menschen zu leben, weil Schweigen so schwer ist. Sonderlich für einen Geschwätzigen.« –

Also sprach Zarathustra. Der Bucklichte aber hatte dem Gespräche zugehört und sein Gesicht dabei bedeckt; als er aber Zarathustra lachen hörte, blickte er neugierig auf und sagte langsam:

»Aber warum redet Zarathustra anders zu uns als zu seinen Jüngern?« Zarathustra antwortete: »Was ist das zum Verwundern! Mit Bucklichten darf man schon bucklicht reden!«

»Gut«, sagte der Bucklichte; »und mit Schülern darf man schon aus der Schule schwätzen.

Aber warum redet Zarathustra anders zu seinen Schülern – als zu sich selber?« –

Von der Menschen-Klugheit

Nicht die Höhe: der Abhang ist das Furchtbare!

Der Abhang, wo der Blick hinunter stürzt und die Hand hinauf greift. Da schwindelt dem Herzen vor seinem doppelten Willen.

Ach Freunde, erratet ihr wohl auch meines Herzens doppelten Willen.

Das, das ist mein Abhang und meine Gefahr, dass mein Blick in die Höhe stürzt und dass meine Hand sich halten und stützen möchte – an der Tiefe!

An den Menschen klammert sich mein Wille, mit Ketten binde ich mich an den Menschen, weil es mich hinaufreißt zum Übermenschen: denn dahin will mein andrer Wille.

Und dazu lebe ich blind unter den Menschen; gleich, als ob ich sie nicht kennte: dass meine Hand ihren Glauben an Festes nicht ganz verliere.

Ich kenne euch Menschen nicht: diese Finsternis und Tröstung ist oft um mich gebreitet.

Ich sitze am Torwege für jeden Schelm und frage: wer will mich betrügen?

Das ist meine erste Menschen-Klugheit, dass ich mich betrügen lasse, um nicht auf der Hut zu sein vor Betrügern.

Ach, wenn ich auf der Hut wäre vor dem Menschen: wie könnte meinem Balle der Mensch ein Anker sein! Zu leicht risse es mich hinauf und hinweg!

Diese Vorsehung ist über meinem Schicksal, dass ich ohne Vorsicht sein muss.

Und wer unter Menschen nicht verschmachten will, muss lernen, aus allen Gläsern zu trinken; und wer unter Menschen rein bleiben will, muss verstehn, sich auch mit schmutzigem Wasser zu waschen.

Und also sprach ich oft mir zum Troste: »Wohlan! Wohlauf! Altes Herz! Ein Unglück missriet dir: genieße dies als dein – Glück!«

Dies aber ist meine andre Menschen-Klugheit: ich schone die Eitlen mehr als die Stolzen.

Ist nicht verletzte Eitelkeit die Mutter aller Trauerspiele? Wo aber Stolz verletzt wird, da wächst wohl etwas Besseres noch, als Stolz ist.

Damit das Leben gut anzuschaun sei, muss sein Spiel gut gespielt werden: dazu aber bedarf es guter Schauspieler.

And when I emerged from my solitude and crossed that bridge for the first time, I could hardly believe my eyes. I looked again and again, and finally said, “That’s an ear! An ear as big as a human being!” I looked even more closely, and indeed, something tiny, frail, and pitiful was moving beneath that ear. Truly, that enormous ear was perched on a thin, slender stalk—and that stalk itself was a human being! If one held a glass in front of it, one could even make out a small, envious face, as well as a shriveled little soul dangling from the stalk. But the people told me that that giant ear was not just a human being—it was a great human being, a genius. Yet I never believed what the people said about great people; I remained convinced that it was merely an inverted cripple, lacking everything in excess and possessing too much of everything else.

After having spoken thus to the man with the lantern and to those for whom he acted as spokesman, Zarathustra turned to his disciples with profound displeasure and said:

Truly, my friends, I move among people just like among fragments and limbs of human beings!

What fills me with horror is the sight of people being shattered and scattered all over a battlefield like debris after a fight.

And my gaze flees from the present to the past: it always finds the same things—fragments, limbs, and gruesome coincidences—but no people!

The present and the past on Earth—ah! my friends—this is what I find most unbearable; I would not know how to live if I were not also a seer, able to foresee what is yet to come.

A seer, a wisher, a creator, the future itself, and a bridge leading to the future—and ah, also in a way, a cripple upon that bridge: all of these things are Zarathustra.

And you too often asked yourselves, “Who is our Zarathustra? What should his name be?” Just as I did myself, you sought answers to these questions.

Is he a promise-keeper? Or a fulfillment? A conqueror? Or an inheritor? Autumn? Or a plowshare? A doctor? Or a healed one?

Is he a poet? Or a true one? A liberator? Or a discipliner? A good person? Or a bad one?

I move among people as fragments of the future—that future which I am witnessing.

And all my poetry and endeavor consist in bringing together what is fragmentary, enigmatic, and the product of sheer chance.

How could I endure being human if man were not also a poet, a solver of mysteries, and the liberator of chance!

To redeem those who have passed away and to transform everything that “was” into something that “so I wanted it to be” – only then would it mean true redemption for me!

Will—such is the name of the liberator and bringer of joy; therefore I have taught you this, my friends! But now learn also this: the will itself is still a prisoner.

Desire to be freed: but what is it that still binds even the liberator in chains?

“‘It was’” means the gnashing of teeth and the deepest sorrow of the will. Helpless in the face of what has been done, it remains a mere observer of all that has passed.

The will cannot will itself back into the past; that it cannot break through the boundaries of time and that time arouses desires within it—this is the wildest, most desolate sorrow of the will.

Desiring to be freed: what does the very will itself conceive in order to escape from its sorrow and mock its prison?

Ah, every prisoner becomes a fool! In its foolishness, even the imprisoned will is set free.

That time does not flow backward—that is its cruelty; “what once was”, such is the stone that he cannot turn over.

And thus he casts stones filled with wrath and displeasure, taking revenge on those who do not share his same feelings of anger and resentment.

Moreover, the will, which was meant to be a liberator, became a tormentor; and in everything that is capable of suffering, it takes revenge for its own inability to return.

This—yes, this alone—is vengeance itself: the will’s resistance against time and its “it was”.

Truly, a great madness resides within our will; and it has become a curse upon all of humanity that this madness has learned to manipulate the mind!

The spirit of revenge: my friends, this has always been humanity’s finest mode of thought—wherever there was suffering, punishment was deemed necessary.

“’Punishment’”—in fact, that is how vengeance itself is called: by using a lie, it pretends to possess a good conscience.

And because there is suffering in the very act of wanting, precisely because one cannot wish to return back; therefore, the very act of wanting—and all life in general—should be considered a form of punishment!

And now, cloud after cloud overwhelmed the mind until ultimately madness proclaimed: “Everything passes away; therefore, everything is worth passing away!”

“And this itself is justice—that law of time that demands it must devour its own offspring”: thus preached madness.

“Morally, things are arranged according to law and punishment. But where is the redemption from the flow of things and the punishment of ‘existence’?” Thus preached madness.

“Can there be redemption if there is an eternal right? Ah, the stone ‘It was’ is immovable: all punishments must also be eternal!” Thus preached madness.

“No act can be destroyed; how could it ever be undone by punishment! This—this is the eternal essence of punishment: its very existence ensures that action and guilt must always reappear!”

Unless the will finally liberates itself and turns wanting into not-wanting. But you know, my brothers, this is but a fanciful tale of madness!

I led you away from these fanciful tales when I taught you that “the will is a creator.”

Everything that “was” is but a fragment, a mystery, a terrible coincidence—until the creative will declares: “But this is exactly how I wanted it to be!”

– Until the creative will declares: “But this is how I want it! This is what I will desire!”

But did he already speak in this way? And when will this happen? Has the will already been separated from its own folly?

Has the will itself already become a savior and a source of joy? Has it lost the spirit of vengeance and all that gnashing of teeth?

And who taught him to reconcile himself with time, and even something greater than mere reconciliation?

Something greater than any act of reconciliation is required: the will that is the will to power—but how does it come into being? Who has ever taught it how to “want back” again?

– But at that point in his speech, Zarathustra suddenly paused, looking just like someone who had been utterly terrified. With a frightened gaze, he looked at his disciples; his eyes seemed to pierce through their thoughts and hidden intentions. Yet after a short while, he laughed again and said in a soothing tone:

“It’s difficult to live with people because silence is so hard to maintain—especially for someone who tends to talk a lot.”

Also spoke Zarathustra. But the man with the bent back had been listening to the conversation, keeping his face covered the whole time; when he heard Zarathustra laughing, he looked up curiously and said slowly:

“But why does Zarathustra speak to us differently than to his disciples?” Zarathustra replied, “What is there to wonder about! One must indeed speak in a way that suits those who are of low vision!”

“Good,” said the one with the weak eyes; “and you’re allowed to chat with students even outside of school.”

But why does Zarathustra speak differently to his disciples than to himself?

Of human wisdom.

It’s not the height; it’s the steepness that’s truly terrifying!

The slope where the gaze plunges downward and the hand reaches upward—there, the heart trembles before its conflicting wills.

Ah, friends, do you also perceive the dual will of my heart?

That, that is my downfall and my danger: the tendency of my gaze to rush upwards, and the desire of my hand to cling onto something, to seek support, in the face of depth.

My will clings to humanity; with chains, I bind myself to people, for it draws me towards the Overman—for that is where my other will desires to go.

And for that reason, I live among people in a state of blindness, as if I did not know them at all—so that my faith in the solidity of things is not completely lost.

I do not know you humans: this darkness and this solace are often all around me.

I stand at the gate, waiting for every scoundrel, and I ask myself: who wants to deceive me?

This is my first act of “human wisdom”: allowing myself to be deceived in order not to remain vigilant against tricksters.

Ah, if I were on my guard against humans: how could such a human ever be an anchor for my soul! Too easily would they drag me upwards and then away again!

This fate decrees that I must be without caution.

And whoever does not wish to perish among people must learn to drink from all kinds of glasses; and whoever wishes to remain pure among people must understand that they must also wash themselves with dirty water.

And so I often said to myself as a source of comfort: “Well then! Well then, old heart! If one misfortune has befallen you, regard it as your own good fortune!”

But this is my other kind of human wisdom: I show more mercy towards the foolish than towards the proud.

Is not wounded pride the mother of all forms of sorrowful behavior? But where pride is wounded, something far better than pride itself surely grows in its place.

For life to be pleasing to watch, its “play” must be performed well; and for that, good actors are necessary.

E quando uscii dalla mia solitudine e attraversai per la prima volta quel ponte, non riuscivo a credere ai miei occhi: guardavo ancora e ancora, finché alla fine dissi: “È un orecchio! Un orecchio grande quanto una persona!” Guardai più attentamente. E davvero, sotto quell’orecchio si muoveva qualcosa di piccolo, misero e gracile. Quell’enorme orecchio era posato su un sottile stelo. Ma quel stelo stesso era una persona! Se si metteva un bicchiere davanti agli occhi, si poteva persino vedere un piccolo viso invidioso. E anche qualcosa che dondolava sullo stelo. La gente mi disse che quell’orecchio enorme non fosse solo una persona, ma una persona molto grande. Un genio. Ma io non ho mai creduto alla gente quando parlava di persone “grandi”. E sono rimasto convinto che si trattasse in realtà di un essere deforme, con troppo poco di tutto e troppo di qualcosa in particolare.

Dopo aver parlato in quel modo al guercio e a coloro per i quali fungeva da portavoce e difensore, Zarathustra si rivolse con profondo sconforto ai suoi discepoli e disse:

Davvero, miei amici, io cammino tra le persone come se fossi tra frammenti e membra umani!

Ciò che trovo terribile è vedere gli esseri umani distrutti e dispersi come su un campo di battaglia e di massacro.

E il mio sguardo fugge dal presente al passato: trova sempre le stesse cose: frammenti, membra, orribili coincidenze, ma nessuna persona!

Il presente e il passato sulla Terra, ah, miei amici, questo è ciò che trovo più insopportabile; non saprei come vivere se non fossi anche un veggente, in grado di prevedere ciò che deve accadere.

Un veggente, un desiderante, un creatore, il futuro stesso e un ponte verso il futuro. E ah, anche qualcosa di simile a un invalido su quel ponte: tutto questo è Zarathustra.

Anche voi vi chiedevate spesso: “Chi è per noi Zarathustra? Come dovrebbe chiamarsi?” E, proprio come me, cercavate delle risposte a queste domande.

È un promettente? O uno che mantiene le promesse? Un conquistatore? O un erede? Un autunno? O una falce che ara la terra? Un medico? O una persona guarita?

È un poeta? O una persona sincera? Un liberatore? O un oppressore? Una persona buona? O cattiva?

Vago tra le persone come frammenti del futuro: quel futuro che io stesso vedo.

E tutto il mio compito poetico consiste nel unire e fondere ciò che è frammentario, enigmatico e frutto di un terribile caso fortuito.

E come potrei sopportare di essere un uomo, se l’uomo non fosse anche poeta, enigmatico e salvatore del caso?

Redimere i passati e trasformare tutto ciò che “è stato” in qualcosa che “avrei voluto io!”. Solo allora avrei trovato la vera redenzione!

VOLONTÀ – così si chiama colui che libera e dona gioia; è per questo che vi ho insegnato, miei amici! Ma ora imparate anche questo: la volontà stessa è ancora una prigioniera.

Vogliamo essere liberati. Ma come si chiama ciò che anche colui che libera rimane incatenato?

“Era”: quindi il digrignare dei denti e la più solitaria tristezza rappresentano l’espressione della volontà. Impotente di fronte a ciò che è stato fatto, egli diventa un cattivo spettatore di tutto ciò che è passato.

Il volere non può tornare indietro nel tempo; il fatto che non possa rompere la sequenza degli eventi temporali e che provi desiderio per il corso del tempo. Questo è il più solitario dolore del volere stesso.

Vogliamo essere liberati: che cosa inventa il desiderio stesso, per poter sfuggire alla sua tristezza e deridere la sua prigione?

Ah, ogni prigioniero diventa un pazzo! Anche la volontà imprigionata si libera in modo folle.

Il fatto che il tempo non possa tornare indietro è la sua crudeltà; “quello che è stato”, è ciò che non può spostare con le sue pietre.

E così accumula pietre piene di rabbia e malumore, per vendicarsi su coloro che non provano lo stesso livello di rabbia e malumore.

Così, la volontà, che avrebbe dovuto essere liberatrice, divenne invece una fonte di sofferenza; e su tutto ciò che può provare dolore, essa prende vendetta per non poter tornare indietro.

Questo, sì, solo questo è la vera vendetta: l’ostilità della volontà verso il tempo e il suo “è stato”.

Davvero, nel nostro volere dimora una grande follia; e per maledizione di tutto ciò che è umano, questa follia ha imparato a “comunicare” con lo spirito!

Lo spirito della vendetta: miei amici, questo è stato finora il miglior modo di pensare dell’uomo; e dove c’era dolore, doveva sempre esserci punizione.

“Punizione”, in altre parole: è proprio la vendetta a chiamarsi così; con una menzogna, si finge di avere una coscienza pulita.

E poiché nel voler stesso c’è dolore, proprio perché non si può tornare indietro, allora il volere stesso, e tutta la vita, dovrebbero essere considerati punizioni.

E ora nuvola dopo nuvola si addensava sopra quella mente; fino a quando la follia non iniziò a predicare: “Tutto passa, quindi tutto è degno di essere dimenticato!”

“E questa stessa è giustizia, quel legame del tempo che impone alle sue ‘figlie’ di divorarsi a vicenda”: così predicava la follia.

“Dal punto di vista morale, le cose sono ordinate secondo il diritto e la punizione. Ma dove si trova la salvezza dal flusso delle cose e dalla punizione chiamata ‘esistenza’?” Così predicava la follia.

“Può esserci redenzione se esiste un diritto eterno? Ah, il masso ‘Era’ è inarrestabile: anche tutte le punizioni devono essere eternhe!” Così predicava la follia.

“Nessun atto può essere distrutto: come potrebbe quindi essere cancellato attraverso la punizione? Questo, proprio questo, è l’aspetto eterno della punizione: il fatto che essa stessa debba necessariamente rimanere un atto e una colpa per sempre!”

A meno che il volere non si liberi finalmente da se stesso e il volere diventi non-volere. Ma voi conoscete bene questa favola del delirio, fratelli miei!

Vi ho allontanati da queste storie mitologiche quando vi ho insegnato che “la volontà è una forza creatrice”.

Tutto ciò che è “accaduto” non è altro che un frammento, un enigma, un orribile caso fortuito, finché la volontà creatrice non interviene dicendo: “Ma è proprio così che volevo che fosse!”

– Fino a quando la volontà creatrice non dirà: “Ma è così che lo voglio! È così che deciderò di volerlo!”

Ma parlava già in questo modo? E quando accadrà? Il volere è già stato separato dalla sua stessa follia?

Davvero il volere umano è diventato da solo redentore e fonte di gioia? Ha forse perso lo spirito della vendetta e ogni desiderio di rivalsa?

E chi gli insegnò la riconciliazione con il tempo, e qualcosa di ancora più grande della stessa riconciliazione?

C’è qualcosa di più importante della riconciliazione: il desiderio stesso che costituisce la VOLONTÀ DI POTERE. Ma come si realizza questo desiderio? E chi gli ha insegnato a voler tornare indietro nel tempo?

– Ma in quel momento del suo discorso, Zarathustra si fermò improvvisamente e assunse un’espressione proprio come quella di chi fosse stato profondamente spaventato. Con uno sguardo terrorizzato fissò i suoi discepoli; i suoi occhi sembravano penetrare nei loro pensieri e nelle loro intenzioni nascoste. Ma dopo un po’ rise di nuovo e disse, con voce rassicurante:

“È difficile vivere con le persone, perché il silenzio è così difficile da mantenere. Soprattutto per qualcuno che parla molto.”

Così parlò Zarathustra. Ma il cieco aveva ascoltato la conversazione tenendo il viso nascosto; quando però udì Zarathustra ridere, alzò lo sguardo con curiosità e disse lentamente:

“Ma perché Zarathustra parla con noi in modo diverso rispetto ai suoi discepoli?” Zarathustra rispose: “Che cosa c’è da meravigliarsi! Con coloro che sono gobbi, si può parlare in modo gobbo!”

“Bene“, disse il ragazzo con gli occhiali; “e con i compagni di scuola si può anche chiacchierare fuori dall’aula.“

Ma perché Zarathustra parla in modo diverso ai suoi discepoli rispetto a come parla con se stesso?

Della saggezza umana

Non è l’altezza: è la pendenza ciò che è terribile!

Quel pendio: dove lo sguardo si precipita in basso e la mano cerca di raggiungere l’alto. Lì, il cuore vacilla di fronte a quel duplice desiderio.

Ah, amici, forse anche voi comprenderete il duplice desiderio del mio cuore.

Questo, è il mio pericolo, la mia difficoltà: il mio sguardo tende a rivolgersi verso l’alto, mentre la mia mano desidera afferrarsi e trovare sostegno, nella profondità.

Il mio volere si aggrappa alle persone; mi lego a loro con catene, perché questo mi spinge verso l’essere superumano. È infatti verso di lì che tende il mio altro volere.

E per questo vivo in modo “cieco” tra le persone, come se non le conoscessi affatto; così che la mia mano non perda del tutto la loro fede nelle cose stabili e certe.

Non vi conosco, voi esseri umani: questa oscurità e questo conforto sono spesso intorno a me.

Siedo all’ingresso, pronto ad accogliere ogni birichino, e chiedo: chi vuole ingannarmi?

Questa è la mia prima “intelligenza umana”: permettermi di essere ingannata per non dover stare all’erta contro gli imbroglioni.

Ah, se fossi attento alle insidie dell’uomo. Come potrebbe l’uomo essere un “ancora” per il mio ballo? Troppo facilmente mi trascinerebbe su e giù, senza controllo.

Questo destino mi impone di essere senza precauzioni.

Chi non vuole morire di fame tra le persone deve imparare a bere da tutti i bicchieri; e chi vuole rimanere puro tra le persone deve capire che può anche lavarsi con acqua sporca.

E così spesso mi dicevo, per consolarmi: “Bene! Bene! Vecchio cuore. Un disastro ti è stato risparmiato: goditelo come una fortuna!”

Ma questa è un’altra forma della mia saggezza umana: rispetto di più gli sciocchi che gli orgogliosi.

Non è forse l’orgoglio ferito la madre di tutte le tragedie? Ma dove l’orgoglio viene ferito, cresce qualcosa di ancora migliore dell’orgoglio stesso.

Affinché la vita possa essere apprezzata, è necessario che il suo “dramma” venga recitato bene; e per questo sono indispensabili attori capaci.

Gute Schauspieler fand ich alle Eitlen: sie spielen und wollen, dass ihnen gern zugeschaut werde – all ihr Geist ist bei diesem Willen.

Sie führen sich auf, sie erfinden sich; in ihrer Nähe liebe ich’s, dem Leben zuzuschaun – es heilt von der Schwermut.

Darum schone ich die Eitlen, weil sie mir Ärzte sind meiner Schwermut und mich am Menschen fest halten als an einem Schauspiele.

Und dann: wer ermisst am Eitlen die ganze Tiefe seiner Bescheidenheit! Ich bin ihm gut und mitleidig ob seiner Bescheidenheit.

Von euch will er seinen Glauben an sich lernen; er nährt sich an euren Blicken, er frisst das Lob aus euren Händen.

Euren Lügen glaubt er noch, wenn ihr gut über ihn lügt: denn im Tiefsten seufzt sein Herz: »was bin ich!

Und wenn das die rechte Tugend ist, die nicht um sich selber weiß: nun, der Eitle weiß nicht um seine Bescheidenheit! –

Das ist aber meine dritte Menschen-Klugheit, dass ich mir den Anblick der Bösen nicht verleiden lasse durch eure Furchtsamkeit.

Ich bin selig, die Wunder zu sehn, welche heiße Sonne ausbrütet: Tiger und Palmen und Klapperschlangen.

Auch unter Menschen gibt es schöne Brut heißer Sonne und viel Wunderwürdiges an den Bösen.

Zwar, wie eure Weisesten mir nicht gar so weise erschienen: so fand ich auch der Menschen Bosheit unter ihrem Rufe.

Und oft fragte ich mit Kopfschütteln: Warum noch klappern, ihr Klapperschlangen?

Wahrlich, es gibt auch für das Böse noch eine Zukunft! Und der heißeste Süden ist noch nicht entdeckt für den Menschen.

Wie manches heißt jetzt schon ärgste Bosheit, was doch nur zwölf Schuhe breit und drei Monate lang ist! Einst aber werden größere Drachen zur Welt kommen.

Denn dass dem Übermenschen sein Drache nicht fehle, der Über-Drache, der seiner würdig ist: dazu muss viel heiße Sonne noch auf feuchten Urwald glühn!

Aus euren Wildkatzen müssen erst Tiger geworden sein und aus euren Giftkröten Krokodile: denn der gute Jäger soll eine gute Jagd haben!

Und wahrlich, ihr Guten und Gerechten! An euch ist viel zum Lachen und zumal eure Furcht vor dem, was bisher »Teufel« hieß!

So fremd seid ihr dem Großen mit eurer Seele, dass euch der Übermensch furchtbar sein würde in seiner Güte!

Und ihr Weisen und Wissenden, ihr würdet vor dem Sonnenbrande der Weisheit flüchten, in dem der Übermensch mit Lust seine Nacktheit badet!

Ihr höchsten Menschen, denen mein Auge begegnete! das ist mein Zweifel an euch und mein heimliches Lachen: ich rate, ihr würdet meinen Übermenschen – Teufel heißen!

Ach, ich ward dieser Höchsten und Besten müde: aus ihrer »Höhe« verlangte mich hinauf, hinaus, hinweg zu dem Übermenschen!

Ein Grausen überfiel mich, als ich diese Besten nackend sah: da wuchsen mir die Flügel, fortzuschweben in ferne Zukünfte.

In fernere Zukünfte, in südlichere Süden, als je ein Bildner träumte: dorthin, wo Götter sich aller Kleider schämen!

Aber verkleidet will ich euch sehn, ihr Nächsten und Mitmenschen, und gut geputzt, und eitel, und würdig, als »die Guten und Gerechten«. –

Und verkleidet will ich selber unter euch sitzen – dass ich euch und mich verkenne: das ist nämlich meine letzte Menschen-Klugheit. –

Also sprach Zarathustra.

Die stillste Stunde

Was geschah mir, meine Freunde? Ihr seht mich verstört, fortgetrieben, unwillig-folgsam, bereit zu gehen – ach, von euch fortzugehen!

Ja, noch einmal muss Zarathustra in seine Einsamkeit: aber unlustig geht diesmal der Bär zurück in seine Höhle!

Was geschah mir! Wer gebeut dies? – Ach, meine zornige Herrin will es so, sie sprach zu mir; nannte ich je euch schon ihren Namen?

Gestern gen Abend sprach zu mir meine stillste Stunde: das ist der Name meiner furchtbaren Herrin.

Und so geschah’s – denn alles muss ich euch sagen, dass euer Herz sich nicht verhärte gegen den plötzlich Scheidenden!

Kennt ihr den Schrecken des Einschlafenden? –

Bis in die Zehen hinein erschrickt er, darob, dass ihm der Boden weicht und der Traum beginnt.

Dieses sage ich euch zum Gleichnis. Gestern, zur stillsten Stunde, wich mir der Boden: der Traum begann.

Der Zeiger rückte, die Uhr meines Lebens holte Atem –, nie hörte ich solche Stille um mich: also dass mein Herz erschrak.

Da sprach es ohne Stimme zu mir: »Du weißt es, Zarathustra?«

Und ich schrie vor Schrecken bei diesem Flüstern, und das Blut wich aus meinem Gesichte: aber ich schwieg.

Da sprach es abermals ohne Stimme zu mir: »Du weißt es, Zarathustra, aber du redest es nicht!« –

Und ich antwortete endlich gleich einem Trotzigen: »Ja, ich weiß es, aber ich will es nicht reden!«

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: »Du willst nicht, Zarathustra? Ist dies auch wahr? Verstecke dich nicht in deinen Trotz!« –

Und ich weinte und zitterte wie ein Kind und sprach: »Ach, ich wollte schon, aber wie kann ich es! Erlass mir dies nur! Es ist über meine Kraft!« Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: »Was liegt an dir, Zarathustra! Sprich dein Wort und zerbrich!« –

Und ich antwortete: »Ach, es ist mein Wort? Wer bin ich? Ich warte des Würdigeren; ich bin nicht wert, an ihm auch nur zu zerbrechen.«

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: »Was liegt an dir? Du bist mir noch nicht demütig genug. Die Demut hat das härteste Fell.« –

Und ich antwortete: »Was trug nicht schon das Fell meiner Demut! Am Fuße wohne ich meiner Höhe: wie hoch meine Gipfel sind? Niemand sagte es mir noch. Aber gut kenne ich meine Täler.«

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: »O Zarathustra, wer Berge zu versetzen hat, der versetzt auch Täler und Niederungen.« –

Und ich antwortete: »Noch versetzte mein Wort keine Berge, und was ich redete, erreichte die Menschen nicht. Ich ging wohl zu den Menschen, aber noch langte ich nicht bei ihnen an.«

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: »Was weißt du davon! Der Tau fällt auf das Gras, wenn die Nacht am verschwiegensten ist.« –

Und ich antwortete: »Sie verspotteten mich, als ich meinen eigenen Weg fand und ging; und in Wahrheit zitterten damals meine Füße.

Und so sprachen sie zu mir: du verlerntest den Weg, nun verlernst du auch das Gehen!«

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: »Was liegt an ihrem Spotte! Du bist einer, der das Gehorchen verlernt hat: nun sollst du befehlen!

Weißt du nicht, wer allen am nötigsten tut? Der Großes befiehlt. Großes vollführen ist schwer: aber das Schwerere ist, Großes befehlen.

Das ist dein Unverzeihlichstes: du hast die Macht, und du willst nicht herrschen.« –

Und ich antwortete: »Mir fehlt des Löwen Stimme zu allem Befehlen.« Da sprach es wieder wie ein Flüstern zu mir: »Die stillsten Worte sind es, welche den Sturm bringen. Gedanken, die mit Taubenfüßen kommen, lenken die Welt.

O Zarathustra, du sollst gehen als ein Schatten dessen, was kommen muss: so wirst du befehlen und befehlend vorangehen.«

Und ich antwortete: »Ich schäme mich.«

Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: »Du musst noch Kind werden und ohne Scham.

Der Stolz der Jugend ist noch auf dir, spät bist du jung geworden: aber wer zum Kinde werden will, muss auch noch seine Jugend überwinden.« – Und ich besann mich lange und zitterte. Endlich aber sagte ich, was ich zuerst sagte: »Ich will nicht.«

Da geschah ein Lachen um mich. Wehe, wie dies Lachen mir die Eingeweide zerriss und das Herz aufschlitzte!

Und es sprach zum letzten Mal zu mir: »O Zarathustra, deine Früchte sind reif, aber du bist nicht reif für deine Früchte!

So musst du wieder in die Einsamkeit: denn du sollst noch mürbe werden.« –

Und wieder lachte es und floh: dann wurde es stille um mich wie mit einer zwiefachen Stille. Ich aber lag am Boden, und der Schweiß floss mir von den Gliedern.

– Nun hörtet ihr alles, und warum ich in meine Einsamkeit zurück muss. Nichts verschwieg ich euch, meine Freunde.

Aber auch dies hörtet ihr von mir, wer immer noch aller Menschen Verschwiegenster ist – und es sein will!

Ach, meine Freunde! Ich hätte euch noch etwas zu sagen, ich hätte euch noch etwas zu geben! Warum gebe ich es nicht? Bin ich denn geizig?« –

Als Zarathustra aber diese Worte gesprochen hatte, überfiel ihn die Gewalt des Schmerzes und die Nähe des Abschieds von seinen Freunden, also dass er laut weinte; und niemand wusste ihn zu trösten. Des Nachts aber ging er allein fort und verließ seine Freunde.

Dritter Teil

»Ihr seht nach oben, wenn ihr nach Erhebung verlangt.

Und ich sehe hinab, weil ich erhoben bin.

Wer von euch kann zugleich lachen und

erhoben sein?

Wer auf den höchsten Bergen steigt,

der lacht über alle Trauer-Spiele

und Trauer-Ernste.«

Zarathustra

Vom Lesen und Schreiben (S. 389)

Der Wanderer

I found all good actors to be vain people: they perform and desire that others enjoy watching them – their entire energy is devoted to this desire.

They act out roles, they invent identities for themselves; in their presence, I love watching life unfold—it heals one of melancholy.

Therefore, I cherish the foolish, for they are my doctors in times of gloom and help me remain attached to humanity, as if it were a stage upon which to act.

And then: who would ever fathom the true depth of his humility? I feel kindness and compassion toward him because of his humility.

From you he wishes to learn his own belief in himself; he nourishes himself on your looks, he feeds on the praise that comes from your hands.

He still believes your lies if you lie about him skillfully—for in his deepest heart, he sighs, “What am I!”

And if this is the right virtue, one that is unaware of itself, well, then the vain person is completely oblivious to their own humility!

But this is my third instance of human wisdom: I refuse to let the sight of the wicked be tarnished by your fear.

I am blessed to witness the wonders that are brought forth by that scorching sun: tigers, palm trees, and cobras.

Even among humans, there are those who are like beautiful creatures under the hot sun—there is much that is wonderful about the “bad” among us.

Indeed, though your wisest ones did not seem particularly wise in my eyes; I too perceived the malice of mankind beneath their claims to wisdom.

And often I would shake my head and wonder: Why bother clattering around at all, you clapping snakes?

Truly, even evil has a future yet to come! And the hottest regions of the south have not yet been discovered by mankind.

What is now called the worst kind of malice is actually nothing more than something twelve shoes wide and three months long! But one day, greater dragons will be born into this world.

For indeed, for the Overman to possess a dragon worthy of him—a true Super-Dragon—much more intense sunlight must still shine upon the damp primeval forests!

Your wild cats must first have become tigers, and your venomous frogs must have turned into crocodiles—for a good hunter deserves a good hunt!

Truly, you good and righteous people! There is much to laugh at, especially considering your fear of what has been called “the Devil” so far.

How utterly foreign you are to the Great one with your soul, that the overman would seem terrible to you in his goodness!

And you wise and knowledgeable ones, you would flee before the scorching heat of wisdom, where the superhuman person joyfully bathes in its nakedness!

Your so-called “highest beings” that my eye has encountered—this is my doubt about you, and also my secret laughter: I suspect that you would call my Overman, devils!

Ah, I grew weary of this Supreme and Most Excellent one: from their “height,” they demanded that I ascend, go forth, move towards the Overman!

A sense of horror overtook me when I saw these “Best Ones” naked—then wings grew on me, urging me to fly away into distant futures.

In distant futures, in regions further south than any artist could ever dream of—there, where gods would be ashamed to wear any clothes at all!

But I wish to see you all disguised—my dear neighbors and fellow human beings—well-groomed, vain, and dignified, just like “the Good and the Righteous”.

And I myself will disguise myself and sit among you, so that I may neither recognize you nor myself—for this is indeed my final act of human wisdom.

Also spoke Zarathustra.

The quietest hour of the night.

What has happened to me, my friends? You see me disturbed, driven away, reluctantly obedient, ready to leave—ah, to leave you all!

Yes, once more must Zarathustra return to his solitude—but this time, the bear returns to its cave without any pleasure!

What has happened to me! Who is doing this to me? – Ah, my angry mistress wants it this way; she spoke to me. Have I ever mentioned her name to you before?

Last evening, my most silent hour spoke to me: that is the name of my terrible mistress.

And so it happened—for I must tell you everything, so that your hearts do not grow hard towards those who have suddenly departed!

Do you know the terror of one who is about to fall asleep?

Up to his toes, he is filled with fear—as the ground beneath him begins to vanish and the dream takes hold.

I tell you this by way of a parable. Yesterday, at the quietest hour of the night, the ground beneath me gave way—the dream began.

The hand moved forward; the clock of my life took a breath—never had I heard such silence around me before; it was so profound that my heart trembled with fear.

Then it spoke to me without a voice: “Do you know it, Zarathustra?”

And I screamed in terror at that whisper; my face turned pale with fear—but I remained silent.

Yet once again it spoke to me without a voice: “You know it, Zarathustra, but you do not speak of it!”

And I finally replied, in a sort of defiant manner: “Yes, I know it, but I don’t want to talk about it!”

Then it spoke to me again without a voice: “You do not want to, Zarathustra? Is that also true? Do not hide behind your defiance!”

And I wept and trembled like a child, and said, “Ah, I really wanted to, but how can I do it! Please spare me! It is beyond my power!” Then it spoke to me again, without a voice: “What does it matter to you, Zarathustra! Speak your word and break free!”

And I replied, “Ah, it is my word? Who am I? I am waiting for someone more worthy; I am not even worthy of being shattered by it.”

Then it spoke to me again, without a voice: “What is wrong with you? You are not humble enough towards me yet. Humility has the hardest ‘fur’ of all.”

And I replied, “What has not already been covered by the fur of my humility! At its base, my greatness resides; how high are my peaks? No one has yet told me that. But I know my valleys well.”

Then it spoke to me again without a voice: “O Zarathustra, he who is able to move mountains is also capable of moving valleys and low-lying areas.”

And I replied: “Yet my words still could not move mountains, and what I said did not reach the people. I certainly approached them, but I had not yet reached them in their hearts.”

Then it spoke to me again without a voice: “What do you know about it! The dew falls on the grass when the night is at its quietest.”

And I replied: “They mocked me when I found my own way and set out on it; in truth, my feet were trembling at that time.”

And so they said to me: “You lost your way; now you will also lose the ability to walk!”

Once again, it spoke to me without a voice: “What is the meaning of their mockery! You are one who has forgotten how to obey; now it is your turn to give orders!”

Don’t you know who is most in need of help? It is the Great One who commands. To accomplish great things is difficult; but even more difficult is to command great things.

This is your most unforgivable trait: you possess the power, yet you refuse to rule.

And I replied, “To all my commands, I lack the voice of a lion.” Then it spoke to me again, in a whisper: “It is the quietest words that bring about storms. Thoughts that move with the gentlest steps can shape the world.”

“O Zarathustra, you must go as a shadow of what is yet to come: in this way shall you command and lead others with authority.”

And I replied, “I am ashamed.”

Then it spoke to me again without a voice: “You must become a child once more, and do so without any shame.”

The pride of youth still resides within you; you became young late in life. But those who wish to return to the state of a child must also overcome their youth. – And I pondered for a long time, trembling with uncertainty. Finally, I said what I had said at first: “I don’t want to.”

Suddenly, laughter surrounded me. Alas, how that laughter tore apart my insides and slashed through my heart!

And it spoke to me for the last time: “O Zarathustra, your fruits are ripe, but you yourself are not ready for them!”

Thus, you must return to solitude once more; for you are meant to become even more fragile.

And once again, it laughed and fled; then everything around me fell into a silence that was like double stillness. But I lay on the ground, sweating profusely.

– Now you have heard everything, and why I must return to my solitude. I have not concealed anything from you, my friends.

But even this you hear from me, one who remains the most silent among all people—and who wishes to remain so!

Ah, my friends! I still have something to say to you, I still have something to give you! Why don’t I just give it to you? Am I being selfish?

But when Zarathustra had spoken these words, he was overcome by the intensity of his pain and the nearness of parting from his friends; so much so that he wept aloud, and no one could comfort him. In the night, however, he went away alone and left his friends behind.

Third Part

“You look up when you demand to be elevated.”

And I look down because I am elevated.

Who among you can laugh while at the same time.

To be raised?

He who climbs to the highest mountains,

He laughs at all those games of sorrow.

and profound sorrow.

Zarathustra

On Reading and Writing (p. 389)

The wanderer

Tutti gli attori bravi, secondo me, sono vanitosi: recitano e desiderano che la gente li guardi con piacere; tutto il loro intelligenza è concentrata in questo desiderio.

Si comportano come se fossero qualcos’altro, si inventano una identità diversa; in loro presenza adoro osservare la vita. Mi aiuta a superare la tristezza.

Ecco perché rispetto gli sciocchi: essi sono i miei “medici” per la mia tristezza e mi tengono attaccato all’umanità, come se fosse un teatro in cui vivere.

E poi: chi può comprendere tutta la profondità della sua umiltà? Io provo benevolenza e compassione per lui a causa della sua umiltà.

Da voi vuole imparare a credere in se stesso; si nutre dei vostri sguardi, assorbe la lode che gli venite rivolta dalle vostre mani.

Crede ancora alle vostre menzogne, anche quando mentite bene su di lui; perché nel profondo del suo cuore sospira: “Che cosa sono io!”

E se questa è la vera virtù, quella che non si rende conto di sé stessa, beh, l’orgoglioso non si rende conto della propria umiltà!

Ma questa è la mia terza “intelligenza umana”: non permetto che la vostra paura mi impedisca di vedere chiaramente i malvagi.

Sono felice di poter vedere i miracoli che il sole ardente genera: tigri, palme e serpenti a sonagli.

Anche tra gli esseri umani esistono cose belle, frutto del calore del sole, e molti aspetti meravigliosi anche nei malvagi.

Anche se i vostri saggi non mi sembravano poi così saggi, anch’io ho scorto la malvagità degli uomini sotto le loro parole.

E spesso mi chiedevo scuotendo la testa: Perché continuare a battere le mascelle, o serpenti che battete le mascelle?

Davvero, anche per il male esiste ancora un futuro! E il sud più caldo non è ancora stato scoperto dall’uomo.

Quanto spesso ciò che oggi viene definito la peggiore malvagità in realtà non è altro che qualcosa largo dodici piedi e lungo tre mesi. Ma un giorno nasceranno draghi ancora più grandi.

Poiché all’Uomo Superiore non può mancare il suo drago, quel drago superiore degno di lui. Per questo, molta calda luce solare dovrà ancora brillare sulla umida giungla primordiale!

Dalle vostre bestie selvatiche devono essere nati prima i tigri, e dalle vostre serpenti velenosi i coccodrilli: infatti, un buon cacciatore deve avere successo nella sua caccia!

E davvero, voi buoni e giusti! C’è molto di cui ridere, soprattutto riguardo alla vostra paura di ciò che fino ad ora è stato chiamato “diavolo”!

Quanto siete stranieri al Grande nella vostra ‘anima, che l’Uomo Superiore vi apparirebbe terribile nella sua bontà!

E voi saggi e sapienti, fuggireste davanti al rogo ardente della sapienza, nel quale l’uomo superiore si bagna con piacere nella sua nudità!

Voi, gli esseri umani più elevati che il mio sguardo abbia mai incontrato. Questo è il mio dubbio nei vostri confronti, e anche la mia risata segreta: credo che voi chiamereste il mio “superuomo”, diavolo!

Ah, mi sono stancato di questo Essere Supremo e Perfetto: dalla sua “altezza” mi veniva chiesto di salire ancora più in alto, di andare oltre, verso l’Uomo Superiore.

Mi invase il terrore quando vidi questi “migliori” nudi: allora mi spuntarono le ali, e desiderai ardentemente volare verso lontane destinazioni del futuro.

In lontane futuri, in regioni del sud più remote di quanto qualsiasi artista possa immaginare. Lì, dove gli dèi stessi si vergognerebbero di indossare qualsiasi tipo di abito!

Ma voglio vedervi mascherati, voi miei vicini e compagni d’umanità: ben puliti, vanitosi e degni, come “quelli buoni e giusti”.

E voglio anch’io nascondermi tra voi, travestito, affinché io e voi possiamo non riconoscerci a vicenda: questa è infatti la mia ultima astuzia umana.

E così parlò Zarathustra.

L’ora più silenziosa

Cosa mi è successo, amici miei? Mi vedete turbato, smarrito, riluttante ma obbediente, pronto a andarmene, ah, a lasciarvi!

Sì, ancora una volta Zarathustra deve ritornare nella sua solitudine, ma questa volta lo fa senza alcun desiderio di farlo.

Che cosa mi è successo! Chi può essere il responsabile di tutto questo? Ah, la mia irata padrona vuole così; lei stessa me l’ha detto. Vi ho mai menzionato il suo nome prima d’ora?

Ieri sera, nel momento di silenzio più profondo, la mia “terribile padrona” mi parlò. Questo è il nome della mia terribile padrona.

E così accadde, perché devo dirvi tutto: il vostro cuore non deve indurirsi nei confronti di colui che se n’è andato improvvisamente!

Conoscete la paura di chi sta per addormentarsi?

Fino alle dita dei piedi, egli è colto dal terrore, nel momento in cui il suolo gli cede sotto i piedi e il sogno ha inizio.

Ve lo dico per metafora. Ieri, nel momento di più silenzio, il terreno mi svanì sotto i piedi: iniziò il sogno.

La lancetta si mosse; l’orologio della mia vita trasse un respiro. Non avevo mai sentito una tale quiete intorno a me. Così tanto che il mio cuore ne ebbe paura.

Allora mi parlò senza emettere suono: “Lo sai, Zarathustra?”

E gridai per lo spavento udendo quel sussurro; il sangue mi defluì dal viso, ma rimasi in silenzio.

Ma allora mi parlò di nuovo senza utilizzare la voce: “Lo sai, Zarathustra, ma non lo dici!”

E finalmente risposi, come se fossi testarda: “Sì, lo so, ma non voglio parlarne!”

Di nuovo mi parlò senza voce: “Non vuoi, Zarathustra? Anche questo è vero? Non nasconderti nel tuo orgoglio!”

E io piangevo e tremavo come un bambino, dicendo: “Ah, avrei voluto farlo, ma come posso! Perdona me. È al di là delle mie forze!” Allora qualcuno mi parlò di nuovo, senza voce: “Che cosa conta tu, Zarathustra? Pronuncia la tua parola e distruggi tutto, ”

E io risposi: “Ah, è la mia parola. Chi sono io? Aspetto qualcuno più degno; non sono nemmeno degna di essere distrutta da essa.”

Allora parlò di nuovo con me senza utilizzare una voce: “Cosa c’è che non va in te? Non sei ancora abbastanza umile. L’umiltà, infatti, possiede la “pelle” più dura.”

E io risposi: “Che cosa, se non il pelo della mia umiltà, non ne è la prova? Ai piedi delle mie vette dimoro. Quanto alte siano queste vette? Nessuno me lo ha ancora detto. Ma conosco bene i miei “valli”.”

Allora parlò di nuovo a me senza utilizzare la voce: “Oh Zarathustra, colui che è in grado di spostare le montagne, è anche in grado di spostare valli e pianure.”

E io risposi: “Ancora allora le mie parole non erano in grado di spostare montagne, e ciò che dicevo non raggiungeva le persone. Forse andavo verso di loro, ma ancora non riuscivo a toccarle.”

Di nuovo mi parlò senza utilizzare la voce: “Cosa ne sai tu! La rugiada cade sull’erba quando la notte è più silenziosa, ”

E io risposi: “Mi derisero quando scelsi e intrapresi la mia strada; in realtà, allora, le mie gambe tremavano.”

E così mi dissero: “Sei già perso la strada, ora perderai anche la capacità di camminare!”

Allora parlò di nuovo senza utilizzare la voce: “Che importanza ha il suo scherzo! Tu sei colui che ha dimenticato come si obbedisce; ora devi dare ordini!”

Non sai forse chi abbia più bisogno di tutto questo? Il Grande comanda. Realizzare il Grande è difficile; ma ancora più difficile è comandare il Grande.

Questo è ciò che è più inaccettabile in te: possiedi il potere, eppure non vuoi regnare.

E io risposi: “Mi manca la voce del leone per dare ordini.” Allora esso parlò di nuovo a me come se sussurrasse: “Sono proprio le parole più silenziose quelle che scatenano tempeste. I pensieri che avanzano con passi leggeri, come quelli di una colomba, sono quelli che guidano il mondo.”

O Zarathustra, devi andare come l’ombra di ciò che deve venire: così comanderai e procederai con autorità.

E io risposi: “Mi vergogno.”

Di nuovo, senza pronunciare una parola, mi disse: “Devi tornare bambino, e farlo senza vergogna.”

L’orgoglio della gioventù è ancora su di te; sei diventato giovane tardi. Ma chi vuole tornare bambino deve anche superare la propria giovinezza. E io riflettei a lungo, tremando. Alla fine dissi ciò che avevo detto all’inizio: “Non voglio”.

Allora intorno a me risuonò una risata. Ahimè, quanto quella risata mi lacerò le viscere e squarciò il mio cuore!

E mi parlò per l’ultima volta: “O Zarathustra, i tuoi frutti sono maturi, ma tu non sei maturo per i tuoi frutti!”

Quindi devi tornare nella solitudine: perché devi diventare ancora più fragile.

E di nuovo rise e fuggì; poi intorno a me calò il silenzio, un silenzio duplice. Io invece giacevo a terra, e il sudore mi scorreva lungo tutto il corpo.

Ora avete sentito tutto, e capite perché devo tornare nella mia solitudine. Non vi ho nascosto nulla, miei amici.

Ma anche questo lo sentite da me, che sono ancora e sempre il più riservato di tutti gli uomini, e desidero rimanerlo!

Ah, miei amici! Avrei ancora qualcosa da dirvi, avrei ancora qualcosa da darvi! Perché non lo do allora? Sono forse avaro?

Ma quando Zarathustra ebbe pronunciato queste parole, lo invase la violenza del dolore e la consapevolezza dell’imminente addio dai suoi amici; così pianse ad alta voce, e nessuno riuscì a consolarlo. Di notte, però, se ne andò da solo, lasciando i suoi amici.

Terzo Parte

“Alzate lo sguardo quando chiedete elevazione.”

E io guardo in basso, perché sono stato elevato.

Chi di voi è in grado di ridere e, allo stesso tempo?

Deve essere elevato.

Chi sale sulle montagne più alte.

Colui che ride di tutte le “partite del dolore”.

e una tristezza profonda.

Zarathustra

Del leggere e dello scrivere (p. 389)

Il viandante

Um Mitternacht war es, da nahm Zarathustra seinen Weg über den Rücken der Insel, dass er mit dem frühen Morgen an das andere Gestade käme: denn dort wollte er zu Schiff steigen. Es gab nämlich allda eine gute Reede, an der auch fremde Schiffe gern vor Anker gingen; die nahmen manchen mit sich, der von den glückseligen Inseln über das Meer wollte. Als nun Zarathustra so den Berg hinanstieg, gedachte er unterwegs des vielen einsamen Wanderns von Jugend an, und wie viele Berge und Rücken und Gipfel er schon gestiegen sei.

Ich bin ein Wanderer und ein Bergsteiger, sagte er zu seinem Herzen, ich liebe die Ebenen nicht, und es scheint, ich kann nicht lange still sitzen.

Und was mir nun auch noch als Schicksal und Erlebnis komme – ein Wandern wird darin sein und ein Bergsteigen: man erlebt endlich nur noch sich selber.

Die Zeit ist abgeflossen, wo mir noch Zufälle begegnen durften; und was könnte jetzt noch zu mir fallen, was nicht schon mein Eigen wäre!

Es kehrt nur zurück, es kommt mir endlich heim – mein eigen Selbst, und was von ihm lange in der Fremde war und zerstreut unter alle Dinge und Zufälle.

Und noch eins weiß ich: ich stehe jetzt vor meinem letzten Gipfel und vor dem, was mir am längsten aufgespart war. Ach, meinen härtesten Weg muss ich hinan! Ach, ich begann meine einsamste Wanderung!

Wer aber meiner Art ist, der entgeht einer solchen Stunde nicht: der Stunde, die zu ihm redet: »Jetzo erst gehst du deinen Weg der Größe! Gipfel und Abgrund – das ist jetzt in eins beschlossen!

Du gehst deinen Weg der Größe: nun ist deine letzte Zuflucht worden, was bisher deine letzte Gefahr hieß!

Du gehst deinen Weg der Größe: das muss nun dein bester Mut sein, dass es hinter dir keinen Weg mehr gibt!

Du gehst deinen Weg der Größe; hier soll dir keiner nachschleichen! Dein Fuß selber löschte hinter dir den Weg aus, und über ihm steht geschrieben: Unmöglichkeit.

Und wenn dir nunmehr alle Leitern fehlen, so musst du verstehen, noch auf deinen eigenen Kopf zu steigen: wie wolltest du anders aufwärts steigen?

Auf deinen eigenen Kopf und hinweg über dein eigenes Herz! Jetzt muss das Mildeste an dir noch zum Härtesten werden.

Wer sich stets viel geschont hat, der kränkelt zuletzt an seiner vielen Schonung. Gelobt sei, was hart macht! Ich lobe das Land nicht, wo Butter und Honig – fließt!

Von sich absehen lernen ist nötig, um viel zu sehn – diese Härte tut jedem Berge-Steigenden Not.

Wer aber mit den Augen zudringlich ist als Erkennender, wie sollte der von allen Dingen mehr als ihre vorderen Gründe sehn!

Du aber, o Zarathustra, wolltest aller Dinge Grund schaun und Hintergrund: so musst du schon über dich selber steigen – hinan, hinauf, bis du auch deine Sterne noch unter dir hast!

Ja! Hinab auf mich selber sehn und noch auf meine Sterne: das erst hieße mir mein Gipfel, das blieb mir noch zurück als mein letzter Gipfel! –«

Also sprach Zarathustra im Steigen zu sich, mit harten Sprüchlein sein Herz tröstend: denn er ward wund am Herzen wie noch niemals zuvor. Und als er auf die Höhe des Bergrückens kam, siehe, da lag das andere Meer vor ihm ausgebreitet: und er stand still und schwieg lange. Die Nacht aber war kalt in dieser Höhe und klar und hell gestirnt.

Ich erkenne mein Los, sagte er endlich mit Trauer. Wohlan! Ich bin bereit. Eben begann meine letzte Einsamkeit.

Ach, diese schwarze traurige See unter mir! Ach, diese schwangere nächtliche Verdrossenheit! Ach, Schicksal und See! Zu euch muss ich nun hinabsteigen!

Vor meinem höchsten Berge stehe ich und vor meiner längsten Wanderung: darum muss ich erst tiefer hinab, als ich jemals stieg:

– tiefer hinab in den Schmerz, als ich jemals stieg, bis hinein in seine schwärzeste Flut! So will es mein Schicksal: Wohlan! Ich bin bereit.

Woher kommen die höchsten Berge?, so fragte ich einst. Da lernte ich, dass sie aus dem Meere kommen.

Dies Zeugnis ist in ihr Gestein geschrieben und in die Wände ihrer Gipfel. Aus dem Tiefsten muss das Höchste zu seiner Höhe kommen. – Also sprach Zarathustra auf der Spitze des Berges, wo es kalt war; als er aber in die Nähe des Meeres kam und zuletzt allein unter den Klippen stand, da war er unterwegs müde geworden und sehnsüchtiger als noch zuvor.

Es schläft jetzt alles noch, sprach er; auch das Meer schläft. Schlaftrunken und fremd blickt sein Auge nach mir.

Aber es atmet warm, das fühle ich. Und ich fühle auch, dass es träumt. Es windet sich träumend auf harten Kissen.

Horch! Horch! Wie es stöhnt von bösen Erinnerungen! Oder bösen Erwartungen?

Ach, ich bin traurig mit dir, du dunkles Ungeheuer, und mir selber noch gram um deinetwillen.

Ach, dass meine Hand nicht Stärke genug hat! Gerne, wahrlich möchte ich dich von bösen Träumen erlösen! –

Und indem Zarathustra so sprach, lachte er mit Schwermut und Bitterkeit über sich selber. Wie! Zarathustra!, sagte er, willst du noch dem Meere Trost singen?

Ach, du liebreicher Narr Zarathustra, du Vertrauens-Überseliger! Aber so warst du immer: immer kamst du vertraulich zu allem Furchtbaren.

Jedes Ungetüm wolltest du noch streicheln. Ein Hauch warmen Atems, ein wenig weiches Gezottel an der Tatze –: und gleich warst du bereit, es zu lieben und zu locken.

Die Liebe ist die Gefahr des Einsamsten, die Liebe zu allem, wenn es nur lebt! Zum Lachen ist wahrlich meine Narrheit und meine Bescheidenheit in der Liebe! –

Also sprach Zarathustra und lachte dabei zum andern Male: da aber gedachte er seiner verlassenen Freunde –, und wie als ob er sich mit seinen Gedanken an ihnen vergangen habe, zürnte er sich ob seiner Gedanken. Und alsbald geschah es, dass der Lachende weinte – vor Zorn und Sehnsucht weinte Zarathustra bitterlich.

Vom Gesicht und Rätsel

Als es unter den Schiffsleuten ruchbar wurde, dass Zarathustra auf dem Schiffe sei – denn es war ein Mann zugleich mit ihm an Bord gegangen, der von den glückseligen Inseln kam –, da entstand eine große Neugierde und Erwartung. Aber Zarathustra schwieg zwei Tage und war kalt und taub vor Traurigkeit, also, dass er weder auf Blicke noch auf Fragen antwortete. Am Abende aber des zweiten Tages tat er seine Ohren wieder auf, ob er gleich noch schwieg: denn es gab viel Seltsames und Gefährliches auf diesem Schiffe anzuhören, welches weither kam und noch weiterhin wollte. Zarathustra aber war ein Freund aller solchen, die weite Reisen tun und nicht ohne Gefahr leben mögen. Und siehe! zuletzt wurde ihm im Zuhören die eigne Zunge gelöst, und das Eis seines Herzens brach: – da begann er also zu reden:

Euch, den kühnen Suchern, Versuchern, und wer je sich mit listigen Segeln auf furchtbare Meere einschiffte –

euch, den Rätsel-Trunkenen, den Zwielicht-Frohen, deren Seele mit Flöten zu jedem Irr-Schlunde gelockt wird:

– denn nicht wollt ihr mit feiger Hand einem Faden nachtasten; und, wo ihr erraten könnt, da hasst ihr es, zu erschließen – euch allein erzähle ich das Rätsel, das ich sah – das Gesicht des Einsamsten. –

Düster ging ich jüngst durch leichenfarbene Dämmerung – düster und hart, mit gepressten Lippen. Nicht nur eine Sonne war mir untergegangen.

Ein Pfad, der trotzig durch Geröll stieg, ein boshafter, einsamer, dem nicht Kraut, nicht Strauch mehr zusprach: ein Berg-Pfad knirschte unter dem Trotz meines Fußes.

Stumm über höhnischem Geklirr von Kieseln schreitend, den Stein zertretend, der ihn gleiten ließ: also zwang mein Fuß sich aufwärts.

Aufwärts – dem Geiste zum Trotz, der ihn abwärts zog, abgrundwärts zog, dem Geiste der Schwere, meinem Teufel und Erzfeinde.

Aufwärts – obwohl er auf mir saß, halb Zwerg, halb Maulwurf; lahm; lähmend; Blei durch mein Ohr, Bleitropfen-Gedanken in mein Hirn träufelnd.

»O Zarathustra«, raunte er höhnisch Silb’ um Silbe, »du Stein der Weisheit! Du warfst dich hoch, aber jeder geworfene Stein muss – fallen!

O Zarathustra, du Stein der Weisheit, du Schleuderstein, du Stern-Zertrümmerer! Dich selber warfst du so hoch – aber jeder geworfene Stein – muss fallen!

Verurteilt zu dir selber und zur eignen Steinigung: o Zarathustra, weit warfst du ja den Stein – aber auf dich wird er zurückfallen!«

Drauf schwieg der Zwerg; und das währte lange. Sein Schweigen aber drückte mich; und solchermaßen zu zwein ist man wahrlich einsamer als zu einem!

Ich stieg, ich stieg, ich träumte, ich dachte – aber alles drückte mich. Einem Kranken glich ich, den seine schlimme Marter müde macht, und den wieder ein schlimmerer Traum aus dem Einschlafen weckt. –

Aber es gibt etwas in mir, das ich Mut heiße: das schlug bisher mir jeden Unmut tot. Dieser Mut hieß mich endlich stille stehn und sprechen: »Zwerg! Du! Oder ich!« –

Mut nämlich ist der beste Totschläger – Mut, welcher angreift: denn in jedem Angriffe ist klingendes Spiel.

Der Mensch aber ist das mutigste Tier: damit überwand er jedes Tier. Mit klingendem Spiele überwand er noch jeden Schmerz; Menschen-Schmerz aber ist der tiefste Schmerz.

At midnight, Zarathustra set forth across the back of the island, determined to reach the other shore by dawn—there he intended to board a ship. For there lay a good harbor, where even foreign vessels were willing to anchor; some of them would take on those who wished to cross the sea to those blessed islands. As Zarathustra descended the mountain, he reflected on all the solitary journeys he had undertaken since his youth, and on how many mountains, ridges, and peaks he had already climbed.

“I am a wanderer and a mountaineer,” he said to himself. “I do not love the plains, and it seems that I cannot sit still for long.”

And what now also comes to me as fate and experience—there will be wandering and mountain climbing; one finally experiences only oneself.

The time has passed in which I could still encounter accidents by chance; what more could now happen to me that would not already be my own!

It is only now returning, it is finally coming home to me—my very own self, that for so long has been lost in the unknown, scattered among all things and coincidences.

And one more thing I know: I am now standing before my final summit, and before what has been waiting for me the longest time. Ah, the hardest path awaits me ahead. Ah, I have begun my most solitary journey yet.

But those who are of my kind cannot escape such an hour—that hour which speaks to them: “Only now shall you begin your path toward greatness! Summit and abyss—are now united into one!”

You pursue your path toward greatness; now, what until now was your greatest danger has become your final refuge!

You are pursuing a path of greatness; now, your greatest courage must be that there is no turning back once you have begun it!

You follow your path toward greatness; no one should follow in your footsteps here! Your very steps have erased all traces behind you, and above them is written: Impossibility.

And now that all the ladders are gone from you, you must understand that you must rely on your own head to climb upwards—how else could you ascend?

Against your own head, and despite your own heart! Now, even the gentlest aspect of you must become the hardest.

Those who have always taken great care of themselves will ultimately suffer from the very excess of that care. Praise be to what makes one strong and resilient! I do not praise a land where butter and honey flow freely!

It is necessary to learn to set aside oneself in order to see much more; such hardness causes distress to everyone who climbs mountains.

But he who is intrusive in his observation, seeking to discern things through mere sight—how could such a one see beyond the superficial reasons of all things!

But thou, O Zarathustra, desiredst to see the foundation and the background of all things; therefore must thou ascend above thyself—higher and higher, until even thine own stars lie beneath thee!

Yes! To look down upon myself and also upon my stars—only that would truly be my pinnacle; that would remain as my last ultimate goal!

As Zarathustra climbed upward, he spoke to himself in harsh words, trying to comfort his heart—for it was wounded more deeply than ever before. When he reached the summit of the mountain, he saw before him the other sea stretching out before him; he stood still and remained silent for a long time. The night at that high altitude was cold, clear, and starry.

“I accept my fate,” he said at last, with sorrow in his voice. “Very well! I am ready. My final solitude has just begun.”

Ah, this dark, sad sea beneath me! Ah, this pregnant, night-time despondency! Ah, fate and sea! I must now descend towards you!

Standing before my highest mountain and my longest journey ahead, I must descend deeper than I have ever done before.

– Down into the pain more deeply than I have ever gone before, right into its darkest depths! Such is my fate: Very well! I am ready.

“Where do the highest mountains come from?” I once asked. That was when I learned that they emerge from the sea.

This testimony is inscribed in their rocks and carved into the walls of their peaks. What is deepest must rise to its highest height. – Thus spoke Zarathustra on the summit of the mountain, where it was cold; but as he approached the sea and finally stood alone beneath the cliffs, he had grown weary from his journey and felt more longing than ever before.

“Everything is asleep now,” he said; “even the sea is asleep. Its gaze looks at me in a drowsy, strange way.”

But it breathes warmly; I can feel that. And I also sense that it is dreaming. It winds itself around hard pillows in its dreams.

Hear! Hear! How it moans under the weight of evil memories. Or perhaps evil expectations?

Ah, I am sad for you, you dark monster, and I still hold grudges against myself because of you.

Ah, if only my hand had enough strength! How I wish I could free you from those terrible dreams!

And as Zarathustra spoke in this way, he laughed at himself with gloom and bitterness. How! Zarathustra!, he said, do you still wish to sing of comfort for the sea?

Ah, you lovely fool, Zarathustra, you one who transcends through trust! But such has always been your nature: you have always approached everything terrible with a spirit of trust.

You wanted to stroke every single creature you encountered. A breath of warm air, a little soft fur on their paws, and immediately, you were ready to love them and nurture them.

Love is the greatest danger of solitude—the love for everything that is merely alive! Indeed, my madness and my humility in love are what make me capable of laughing.

Once again, Zarathustra spoke and laughed; but then he thought of his abandoned friends, and as if he had been neglecting them in his thoughts, he reproached himself for those thoughts. Soon, the one who had been laughing began to weep—Zarathustra wept bitterly, filled with anger and longing.

Of the face and the mystery

When it became known among the sailors that Zarathustra was on board—the fact that a man who came from those blessed islands had also embarked with him—great curiosity and anticipation arose. But Zarathustra remained silent for two days, cold and numb with grief, refusing to respond to any looks or questions. However, on the evening of the second day, he began to listen again, though he still kept silent: for much that was strange and dangerous could be heard aboard that ship, which had come from afar and intended to go even further. Zarathustra, however, was a friend of all those who undertook long journeys and were willing to live through danger. And behold! Eventually, as he listened, his own tongue was set free, and the ice in his heart melted—then he began to speak.

To you, the brave seekers, experimenters, and all who have ever set sail on terrifying seas with cunning sails.

To you, the drunken enigmas, the joyous ones living in the twilight—whose souls are lured towards every abyss of delusion by flutes.

– For you do not wish to fumble with a thread with cowardly hands; and where you might be able to decipher it, you hate to do so – only to you alone will I reveal the mystery that I saw – the face of the Most Alone one.

Recently, I walked through a corpse-like twilight—dusty and bleak, with my lips pressed together. Not just one sun had set for me.

A path that defiantly climbed through the rubble—a cruel, lonely trail where neither grass nor shrubs grew anymore: a mountain path that crunched under the determination of my steps.

Crying out in silence amidst the mocking clinking of pebbles, trampling on the very stones that had allowed him to slide down—thus my foot forced itself upward again.

Upward—despite the spirit that pulled me downward, towards the abyss, against the will of gravity, my devil and archenemy.

Upward—although he was sitting on me, half dwarf, half mole; lame; paralyzing; lead flowing through my ear, droplets of lead seeping into my brain.

“O Zarathustra,” he whispered in a mocking tone, word by word, “you, the stone of wisdom! You threw yourself high, but every stone that is thrown must—fall!”

O Zarathustra, you stone of wisdom, you slinger of stones, you destroyer of stars! You threw yourself so high, but every stone that is thrown must fall!

Condemned to yourself and to your own stoning: oh Zarathustra, you did indeed throw the stone far away—but it will return to strike you!

After that, the dwarf fell silent; and this silence lasted for a long time. Yet his silence weighed heavily on me; and in such a way, being alone with it, one is truly lonelier than being alone with anyone else!

I climbed, I climbed; I dreamed, I thought—but everything weighed down on me. I was like a sick person, whose suffering makes him tired, yet who is awakened from sleep by an even worse dream.

But there is something within me that I call courage; it has always overcome every trace of resentment in me. This courage finally urged me to stand still and speak out: “Dwarf! You! Or me!”

For indeed, courage is the finest weapon of all—courage that takes action, for in every act of attack lies a clear and definite purpose.

However, man is the bravest of all animals; with this courage, he has overcome every other animal. Through his ability to create music and laughter, he has even transcended all forms of pain; yet human suffering is the deepest kind of pain there is.

Erano le dodici di notte quando Zarathustra iniziò il suo viaggio lungo la schiena dell’isola, con l’intento di raggiungere la riva opposta all’alba: là voleva imbarcarsi su una nave. Infatti, in quel luogo c’era un ottimo porto, dove anche navi straniere amavano gettare l’ancora; alcune di queste navi portavano con sé coloro che desideravano attraversare il mare per raggiungere le isole beate. Mentre Zarathustra scendeva dalla montagna, ripensò a tutti i lunghi viaggi solitari che aveva intrapreso da giovane, e a quante montagne, dorsali e cime avesse già scalato.

“Sono un viaggiatore e un alpinista”, disse a se stesso, “non amo le pianure, e sembra che non riesca a stare seduto in silenzio per molto tempo.”

E ciò che ora mi accade, sia come destino che come esperienza, comporterà viaggi e scalate di montagne: alla fine, si vive soltanto se stessi.

Il tempo in cui mi potevano ancora accadere incidenti fortuiti è ormai trascorso; cosa potrebbe mai capitarmi ora che non sia già mio?

Torna solo indietro, finalmente ritorna a casa, il mio vero io, quello che per tanto tempo è stato lontano, disperso tra tutte le cose e gli eventi casuali.

E so anche un’altra cosa: ora mi trovo di fronte al mio ultimo “picco”, davanti a ciò che mi è stato riservato per ultimo. Ah, devo affrontare il cammino più difficile! Ah, ho iniziato il viaggio più solitario di tutti.

Ma chi è della mia stessa natura non può sfuggire a un tale momento: al momento in cui gli si dice: “Ora finalmente intraprenderai il tuo cammino verso la grandezza! Cima e abisso, ora sono diventati una cosa sola!”

Segui la tua strada verso la grandezza: ora il tuo ultimo rifugio è diventato ciò che in passato era considerato la tua più grande minaccia.

Segui la tua strada verso la grandezza: questo deve essere ora il tuo più grande coraggio, affinché non ci sia più alcun ritorno indietro!

Segui la tua strada verso la grandezza; nessuno dovrebbe seguirti le orme! Il tuo stesso passo cancella ogni traccia dietro di te, e sopra di essa è scritto: Impossibilità.

E ora che ti mancano tutte le scale, devi capire che devi fare affidamento sulla tua stessa testa: in che altro modo potresti salire verso l’alto?

Sulla tua stessa testa, e a scapito del tuo stesso cuore. Ora anche la cosa più gentile in te deve diventare la più dura.

Chi si è sempre troppo risparmiato, alla fine soffre a causa di tutte quelle precauzioni e riguardi eccessivi. Lode a ciò che rende la vita difficile! Non lodo quella terra dove burro e miele scorrono abbondanti.

Imparare a distaccarsi da sé stessi è necessario per poter vedere molte cose; questa durezza causa sofferenza a chiunque inizi un viaggio verso le montagne.

Ma chi, nell’atto di osservare, è così invadente nella ricerca della verità, come potrebbe non vedere oltre le apparenze delle cose, fino alle loro cause più profonde?

Ma tu, o Zarathustra, volevi scorgere la ragione e lo sfondo di tutte le cose; quindi devi innalzarti al di sopra di te stesso, sempre più in alto, fino a quando anche le tue stelle non saranno sotto di te!

Sì! Guardare in me stesso e anche le mie stelle. Questo soltanto sarebbe per me la vera vetta; questo è ciò che mi rimane ancora da raggiungere come mio ultimo obiettivo.

Anche Zarathustra, mentre saliva, parlava a se stesso con parole dure per consolarsi il cuore; infatti, il suo cuore era ferito come mai prima d’allora. Quando raggiunse la cima della cresta montuosa, ecco che davanti a lui si estendeva l’altro mare: rimase fermo e in silenzio per molto tempo. La notte, in quella quota, era fredda, limpida e piena di stelle luminose.

“Riconosco il mio destino”, disse finalmente con tristezza. “Bene! Sono pronto. Proprio ora inizia la mia ultima solitudine.”

Ah, questo mare nero e triste sotto di me. Ah, questa malinconia notturna, densa come la nebbia. Ah, destino e mare. Ora devo scendere verso di voi!

Di fronte alla mia montagna più alta e al mio viaggio più lungo, devo prima scendere più in basso di quanto abbia mai fatto prima.

Più in profondità nel dolore di quanto abbia mai fatto prima, fino nel suo flusso più oscuro. Così vuole il mio destino: Ebbene! Sono pronto.

“Da dove derivano le montagne più alte?”, chiesi una volta. Fu allora che imparai che nascono dal mare.

Questo testimone è scritto nella loro roccia e nelle pareti delle loro cime. Dall’abisso deve emergere ciò che è più alto per raggiungere la sua altezza. Così parlò Zarathustra sulla cima della montagna, dove faceva freddo; ma quando si avvicinò al mare e infine rimase solo tra le scogliere, si sentì stanco nel cammino e più desideroso che mai.

Ora tutto dorme ancora, disse; anche il mare dorme. Il suo sguardo, sonnolento e straniero, si posa su di me.

Ma respira caldo. Lo sento. E percepisco anche che sogna. Si avvolge, come in un sogno, su cuscini duri.

Ascolta! Ascolta! Come geme, pieno di cattive memorie. O forse di cattive aspettative?

Ah, sono triste per te, oscuro mostro. E anche io stesso mi sento in colpa a causa tua.

Ah, se solo la mia mano avesse abbastanza forza. Con piacere, davvero vorrei liberarti da quei brutti sogni.

E mentre Zarathustra parlava in questo modo, rideva di sé stesso con tristezza e amarezza. “Come! Zarathustra”, disse, “vuoi ancora cantare canzoni di consolazione al mare?”

Ah, caro e gentile narratore Zarathustra, tu che superi con fiducia ogni cosa terribile. Ma è sempre stato così di te: hai sempre affrontato con serenità tutto ciò che incuteva paura.

Volevi accarezzare ogni mostro che incontravi. Un soffio di respiro caldo, un po’ di peluria morbida sulle zampe. E subito eri pronto ad amarli e a coccolarli.

L’amore è il pericolo più grande della solitudine, l’amore per tutto ciò che è semplicemente vivo! Il mio spirito di follia e la mia umiltà nell’amore, sono davvero ciò che rende possibile ridere.

Così parlò Zarathustra e rise ancora una volta; ma in quel momento pensò ai suoi amici abbandonati. E come se si fosse rimproverato per i suoi pensieri su di loro, iniziò a rimproverarsi stesso. Poco dopo, il riso si trasformò in pianto: Zarathustra pianse amaramente, per rabbia e nostalgia.

Dal volto e dal mistero

Quando tra l’equipaggio si diffuse la notizia che Zarathustra si trovava a bordo della nave – poiché c’era un uomo salito con lui proveniente dalle isole beate – nacque grande curiosità e attesa. Ma Zarathustra rimase in silenzio per due giorni, freddo e intorpidito dal dolore, al punto di non rispondere né ai sguardi né alle domande. Tuttavia, la sera del secondo giorno riaprì le orecchie, per vedere se finalmente avrebbe parlato. Poiché su quella nave si udivano molte cose strane e pericolose: veniva da lontano e intendeva proseguire ancora più lontano. Zarathustra, invece, era un amico di tutti coloro che intraprendono viaggi lunghi e sono disposti a vivere tra pericoli. E ecco, alla fine, ascoltando quelle storie, anche la sua lingua si sciolse e il ghiaccio del suo cuore si spezzò: allora iniziò a parlare.

A voi, coraggiosi cercatori, esploratori, e a coloro che si sono mai imbarcati su terribili mari con vele astute.

A voi, i bevitori di enigmi, i gioiosi nell’oscurità, la cui ‘anima viene attirata da flauti verso ogni abisso di errore.

– Perché non volete, con mani timide, cercare di seguire un filo; e là dove potreste indovinare, odiate scoprire la verità. Solo a voi racconto questo enigma che ho visto: il volto di colui che è più solo di tutti. –

Di recente, camminavo in un crepuscolo di colore cadaverico, cupo e freddo, con le labbra strette. Non era solo un sole che mi era “scomparso”.

Un sentiero che, con testardaggine, serpeggiava tra i detriti; un sentiero solitario e malvagio, su cui né erba né cespugli crescevano più. Il sentiero di montagna scricchiolava sotto il passo deciso dei miei piedi.

Gridando in silenzio sopra il suono beffardo dei ciottoli che scivolavano sotto i miei piedi, calpestando quella stessa pietra che poco prima mi aveva permesso di procedere senza ostacoli: così il mio piede si costrinse a muoversi verso l’alto.

Verso l’alto, nonostante lo spirito che mi tirava verso il basso, verso l’abisso, contro lo spirito del peso, contro il mio demonio e mio acerrimo nemico.

In su. Nonostante fosse seduto su di me, metà nano, metà talpa; paralizzato. Paralizzante. Piombo che mi attraversava l’orecchio. Pensieri come gocce di piombo che filtravano nel mio cervello.

“O Zarathustra, ”, mormorò con sarcasmo, sillaba dopo sillaba, “tu, pietra della saggezza! Ti sei elevato in alto, ma ogni pietra gettata deve, cadere!”

O Zarathustra, tu pietra della saggezza, tu proiettile che distrugge le stelle. Ti sei lanciato così in alto. Ma ogni pietra lanciata deve pur cadere!

Condannato a te stesso e alla tua stessa lapidazione. O Zarathustra, hai gettato lontano quella pietra, ma essa tornerà contro di te!

Il nano rimase in silenzio; e questo silenzio durò a lungo. Tuttavia, quel silenzio mi opprimeva. E così, in due, si è davvero più soli che da soli!

Salivo, salivo. Sognavo, pensavo. Ma tutto mi opprimeva. Ero come un malato, stanco a causa delle sue terribili sofferenze, e che veniva nuovamente svegliato da un sogno ancora più orribile.

Ma c’è qualcosa in me che chiamo “coraggio”: finora è stato ciò che ha soffocato ogni mia rabbia. Questo coraggio mi ha finalmente spinto a fermarmi e a dire: “Gnomo! Tu, o io!”

Infatti, il coraggio è il miglior strumento per colpire; un coraggio che attacca, perché in ogni attacco c’è sempre un elemento di abilità e precisione.

L’uomo, tuttavia, è l’animale più coraggioso: grazie a questo ha sconfitto ogni altro animale. Con la sua capacità di creare suoni e musiche, è riuscito anche a superare qualsiasi dolore; ma il dolore umano è senz’altro il dolore più profondo.

Der Mut schlägt auch den Schwindel tot an Abgründen: und wo stünde der Mensch nicht an Abgründen! Ist Sehen nicht selber – Abgründe sehen?

Mut ist der beste Totschläger: der Mut schlägt auch das Mitleiden tot. Mitleiden aber ist der tiefste Abgrund: so tief der Mensch in das Leben sieht, so tief sieht er auch in das Leiden.

Mut aber ist der beste Totschläger, Mut, der angreift: der schlägt noch den Tod tot, denn er spricht: »War das das Leben? Wohlan! Noch einmal!«

In solchem Spruche aber ist viel klingendes Spiel. Wer Ohren hat, der höre. –

»Halt! Zwerg!«, sprach ich. »Ich! Oder du! Ich aber bin der Stärkere von uns beiden –: du kennst meinen abgründlichen Gedanken nicht! Den – könntest du nicht tragen!« –

Da geschah, was mich leichter machte: denn der Zwerg sprang mir von der Schulter, der Neugierige! Und er hockte sich auf einen Stein vor mich hin. Es war aber gerade da ein Torweg, wo wir hielten.

»Siehe diesen Torweg! Zwerg!«, sprach ich weiter: »der hat zwei Gesichter. Zwei Wege kommen hier zusammen: die ging noch niemand zu Ende.

Diese lange Gasse zurück: die währt eine Ewigkeit. Und jene lange Gasse hinaus – das ist eine andre Ewigkeit.

Sie widersprechen sich, diese Wege; sie stoßen sich gerade vor den Kopf – und hier, an diesem Torwege, ist es, wo sie zusammenkommen. Der Name des Torweges steht oben geschrieben: ›Augenblick‹.

Aber wer einen von ihnen weiter ginge – und immer weiter und immer ferner: glaubst du, Zwerg, dass diese Wege sich ewig widersprechen?« –

»Alles Gerade lügt«, murmelte verächtlich der Zwerg. »Alle Wahrheit ist krumm, die Zeit selber ist ein Kreis.«

»Du Geist der Schwere!«, sprach ich zürnend, »mache dir es nicht zu leicht! Oder ich lasse dich hocken, wo du hockst, Lahmfuß – und ich trug dich hoch!

Siehe, sprach ich weiter, diesen Augenblick! Von diesem Torwege Augenblick läuft eine lange ewige Gasse rückwärts: hinter uns liegt eine Ewigkeit.

Muss nicht, was laufen kann von allen Dingen, schon einmal diese Gasse gelaufen sein? Muss nicht, was geschehen kann von allen Dingen, schon einmal geschehn, getan, vorübergelaufen sein?

Und wenn alles schon da gewesen ist: was hältst du Zwerg von diesem Augenblick? Muss auch dieser Torweg nicht schon – da gewesen sein?

Und sind nicht solchermaßen fest alle Dinge verknotet, dass dieser Augenblick alle kommenden Dinge nach sich zieht? Also – sich selber noch?

Denn, was laufen kann von allen Dingen: auch in dieser langen Gasse hinaus – muss es einmal noch laufen! –

Und diese langsame Spinne, die im Mondscheine kriecht, und dieser Mondschein selber, und ich und du im Torwege, zusammen flüsternd, von ewigen Dingen flüsternd – müssen wir nicht alle schon da gewesen sein?

– und wiederkommen und in jener anderen Gasse laufen, hinaus, vor uns, in dieser langen schaurigen Gasse – müssen wir nicht ewig wiederkommen? –«

Also redete ich, und immer leiser: denn ich fürchtete mich vor meinen eignen Gedanken und Hintergedanken. Da, plötzlich, hörte ich einen Hund nahe heulen.

Hörte ich jemals einen Hund so heulen? Mein Gedanke lief zurück. Ja! Als ich Kind war, in fernster Kindheit:

– da hörte ich einen Hund so heulen. Und sah ihn auch, gesträubt, den Kopf nach oben, zitternd, in stillster Mitternacht, wo auch Hunde an Gespenster glauben:

– also dass es mich erbarmte. Eben nämlich ging der volle Mond, totschweigsam, über das Haus, eben stand er still, eine runde Glut – still auf flachem Dache, gleich als auf fremdem Eigentume: – darob entsetzte sich damals der Hund: denn Hunde glauben an Diebe und Gespenster. Und als ich wieder so heulen hörte, da erbarmte es mich abermals.

Wohin war jetzt Zwerg? Und Torweg? Und Spinne? Und alles Flüstern? Träumte ich denn? Wachte ich auf? Zwischen wilden Klippen stand ich mit einem Male, allein, öde, im ödesten Mondscheine.

Aber da lag ein Mensch! Und da! Der Hund, springend, gesträubt, winselnd – jetzt sah er mich kommen – da heulte er wieder, da schrie er – hörte ich je einen Hund so Hilfe schrein?

Und, wahrlich, was ich sah, desgleichen sah ich nie. Einen jungen Hirten sah ich, sich windend, würgend, zuckend, verzerrten Antlitzes, dem eine schwarze schwere Schlange aus dem Munde hing.

Sah ich je so viel Ekel und bleiches Grauen auf einem Antlitze? Er hatte wohl geschlafen? Da kroch ihm die Schlange in den Schlund – da biss sie sich fest.

Meine Hand riss die Schlange und riss – umsonst! sie riss die Schlange nicht aus dem Schlunde. Da schrie es aus mir: »Beiß zu! Beiß zu!

Den Kopf ab! Beiß zu!« – so schrie es aus mir, mein Grauen, mein Hass, mein Ekel, mein Erbarmen, all mein Gutes und Schlimmes schrie mit einem Schrei aus mir. –

Ihr Kühnen um mich! Ihr Sucher, Versucher, und wer von euch mit listigen Segeln sich in unerforschte Meere einschiffte! Ihr Rätsel-Frohen!

So ratet mir doch das Rätsel, das ich damals schaute, so deutet mir doch das Gesicht des Einsamsten!

Denn ein Gesicht war’s und ein Vorhersehn: – was sah ich damals im Gleichnisse? Und wer ist, der einst noch kommen muss?

Wer ist der Hirt, dem also die Schlange in den Schlund kroch? Wer ist der Mensch, dem also alles Schwerste, Schwärzeste in den Schlund kriechen wird?

– Der Hirt aber biss, wie mein Schrei ihm riet; er biss mit gutem Bisse! Weit weg spie er den Kopf der Schlange –: und sprang empor. –

Nicht mehr Hirt, nicht mehr Mensch – ein Verwandelter, ein Umleuchteter, welcher lachte! Niemals noch auf Erden lachte je ein Mensch, wie er lachte!

O meine Brüder, ich hörte das Lachen, das keines Menschen Lachen war – und nun frisst ein Durst an mir, eine Sehnsucht, die nimmer stille wird.

Meine Sehnsucht nach diesem Lachen frisst an mir: o wie ertrage ich’s noch zu leben! Und wie ertrüge ich’s, jetzt zu sterben! –

Also sprach Zarathustra.

Von der Seligkeit wider Willen

Mit solchen Rätseln und Bitternissen im Herzen fuhr Zarathustra über das Meer. Als er aber vier Tagereisen fern war von den glückseligen Inseln und von seinen Freunden, da hatte er allen seinen Schmerz überwunden –: siegreich und mit festen Füßen stand er wieder auf seinem Schicksal. Und damals redete Zarathustra also zu seinem frohlockenden Gewissen:

Allein bin ich wieder und will es sein, allein mit reinem Himmel und freiem Meere; und wieder ist Nachmittag um mich.

Des Nachmittags fand ich zum ersten Male einst meine Freunde, des Nachmittags auch zum anderen Male – zur Stunde, da alles Licht stiller wird.

Denn was von Glück noch unterwegs ist zwischen Himmel und Erde, das sucht sich nun zur Herberge noch eine lichte Seele: vor Glück ist alles Licht jetzt stiller worden.

O Nachmittag meines Lebens! Einst stieg auch mein Glück zu Tale, dass es sich eine Herberge suche: da fand es diese offnen gastfreundlichen Seelen.

O Nachmittag meines Lebens! Was gab ich nicht hin, dass ich eins hätte: diese lebendige Pflanzung meiner Gedanken und dies Morgenlicht meiner höchsten Hoffnung!

Gefährten suchte einst der Schaffende und Kinder seiner Hoffnung: und siehe, es fand sich, dass er sie nicht finden könne, es sei denn, er schaffe sie selber erst.

Also bin ich mitten in meinem Werke, zu meinen Kindern gehend und von ihnen kehrend: um seiner Kinder willen muss Zarathustra sich selbst vollenden.

Denn von Grund aus liebt man nur sein Kind und Werk; und wo große Liebe zu sich selber ist, da ist sie der Schwangerschaft Wahrzeichen: so fand ich’s.

Noch grünen mir meine Kinder in ihrem ersten Frühling, nahe beieinander stehend und gemeinsam von Winden geschüttelt, die Bäume meines Gartens und besten Erdreichs.

Und wahrlich! Wo solche Bäume beieinander stehn, da sind glückselige Inseln!

Aber einstmals will ich sie ausheben und einen jeden für sich allein stellen: dass er Einsamkeit lerne und Trotz und Vorsicht.

Knorrig und gekrümmt und mit biegsamer Härte soll er mir dann am Meere dastehn, ein lebendiger Leuchtturm unbesiegbaren Lebens.

Dort, wo die Stürme hinab ins Meer stürzen, und des Gebirgs Rüssel Wasser trinkt, da soll ein jeder einmal seine Tag- und Nachtwachen haben, zu seiner Prüfung und Erkenntnis.

Erkannt und geprüft soll er werden, darauf, ob er meiner Art und Abkunft ist – ob er eines langen Willens Herr sei, schweigsam, auch wenn er redet, und nachgebend also, dass er im Geben nimmt: –

– dass er einst mein Gefährte werde und ein Mitschaffender und Mitfeiernder Zarathustras –: ein solcher, der mir meinen Willen auf meine Tafeln schreibt: zu aller Dinge vollerer Vollendung.

Und um seinetwillen und seinesgleichen muss ich selber mich vollenden: darum weiche ich jetzt meinem Glücke aus und biete mich allem Unglücke an – zu meiner letzten Prüfung und Erkenntnis.

Und wahrlich, Zeit war’s, dass ich ging; und des Wanderers Schatten und die längste Weile und die stillste Stunde – alle redeten mir zu: »Es ist höchste Zeit!«

Der Wind blies mir durchs Schlüsselloch und sagte »Komm!«. Die Tür sprang mir listig auf und sagte »Geh!«.

Courage also defeats dizziness at the edge of abysses; and where would man ever not stand at the edge of abysses?! Is not seeing itself nothing but looking into abysses?

Courage is the best weapon of all: it even extinguishes compassion. Yet compassion is the deepest abyss—just as far as a person can look into life, so far can they also see into suffering.

But courage is the best killer; courage that attacks—such courage can even defeat death itself, for it declares: “Was was that life? Very well! One more time then!”

Yet in such phrases there is much ornate rhetoric. He who has ears, let him hear.

“Stop! Dwarf!” I said. “Either me, or you! But I am the stronger of the two – you don’t know my deepest thoughts. You wouldn’t be able to bear them!”

Then something happened that made things easier for me: for the little dwarf jumped off my shoulder—the curious one! And he sat down on a stone in front of me. It just so happened that there was an archway there where we were stopping.

“Look at this gateway! A dwarf!” I continued, “it has two faces. Two paths meet here; neither of them has ever been completed.”

This long alley back, it seems to last forever. And that long alley ahead, well, that represents another kind of eternity.

These paths contradict each other; they collide head-on precisely at this gateway—here is where they meet. The name of this gateway is written above: ‘Moment’.

But if someone were to continue following one of them—always further and further away—do you think, dwarf, that these paths would ever cease to contradict each other?

“Everything that is straight lies,” muttered the dwarf in scorn. “All truth is crooked; even time itself is a circle.”

“O soul of heaviness!“ I said in anger, “Don’t make it too easy for yourself! Otherwise, I’ll make you stay right where you are—like a lamefoot—and I’ll carry you up myself!”

“See,” I continued, “this very moment! From this single moment, a long, eternal path stretches back in time: behind us lies eternity.”

Doesn’t everything that can run have already run down this alley at some point? Doesn’t everything that can happen have already happened, been done, or passed by here?

And since everything already existed beforehand: what do you think, Zwerg, about this very moment? Doesn’t even this gateway have to have existed already,?

Are not all things thus inseparably intertwined, in such a way that this very moment draws after it all future events? And does it not also include itself within this chain?

For everything that is capable of running: even in this long street ahead – it must run one more time!

And that slow spider crawling in the moonlight, and the moonlight itself, and you and I standing by the gate, whispering together about eternal things—haven’t we all been there before?

“And keep coming back, running down that other street, out there, in front of us, along that long, eerie street—don’t we have to keep doing this forever?”

I also spoke, but increasingly in a lower voice—because I was afraid of my own thoughts and ulterior motives. Suddenly, I heard a dog howling nearby.

Have I ever heard a dog howl like that before? My thoughts drifted back in time. Yes! When I was a child, in my very early childhood.

– Then I heard a dog howling like that. And I also saw it—shaking all over, with its head held high, trembling, in the dead of night, when even dogs believe in ghosts.

– and also that it moved me to compassion. For just then the full moon was passing silently over the house; it stood still, a round glow – motionless on that flat roof, as if it belonged to someone else: – and that frightened the dog at that time, for dogs believe in thieves and ghosts. And when I heard that howling again, it moved me to compassion once more.

Where had Zwerg gone now? And Torweg? And Spinne? And all that whispering? Was I dreaming? Or was I waking up? Suddenly, I found myself standing alone among savage cliffs, in the most desolate moonlight.

But there was a person lying there! And over there too! The dog, jumping around, trembling, whining—now it saw me coming; then it started howling again, it started screaming. Have I ever heard a dog cry out for help like that?

And indeed, what I saw was something I had never seen before. I saw a young shepherd, twisting and convulsing, his face contorted, with a heavy black snake hanging out of his mouth.

Have I ever seen such disgust and pale horror on a face before? He must have been asleep. Then the snake slipped into his throat – and bit down firmly.

My hand tried to pull the snake out, but in vain! It was unable to remove it from its den. Then I shouted out: “Bite! Bite!”

“Cut off his head! Bite him!” Such were the cries that erupted from within me—my terror, my hatred, my disgust, my compassion, all of my good and evil qualities shouting together in one desperate cry.

You bold ones around me! You seekers, experimenters, and those of you who set sail into uncharted seas with cunning sails! You joyful enigmas!

Then please solve for me the riddle that I saw back then; please interpret for me the face of the most lonely one!

For it was a face, and it was also a foretelling: – what did I see then in that metaphor? And who is it that must yet come?

Who is that shepherd to whom the serpent crawled into the mouth? Who is that person to whom all the worst and darkest things will crawl into the mouth?

—but the shepherd bit, as my cry advised him; he bit with great force! He spat the snake’s head far away—and then jumped up.

No longer a shepherd, no longer a human being—transformed, illuminated, laughing! Never before on earth had a human laughed in such a way!

Oh my brothers, I heard that laughter which was not the laughter of a human being – and now a thirst consumes me, a longing that will never cease.

My longing for that laughter consumes me: oh, how can I endure living any longer! And how can I bear the thought of dying now!

Also spoke Zarathustra.

Against one’s will, towards happiness.

With such puzzles and bitterness in his heart, Zarathustra crossed the sea. But when he had been four days’ journey away from the blissful islands and from his friends, then he had overcome all his pain—triumphant and with firm steps, he stood once again facing his fate. And it was then that Zarathustra spoke to his joyful conscience:

Alone once more, I wish to be alone, with only the clear sky and the open sea around me; and once again, it is afternoon.

One afternoon, I met my friends for the first time; another afternoon, too – at that hour when all light seems to become quieter.

For whatever remains of happiness that is still traveling between heaven and earth, seeks now for a luminous soul as its dwelling place; in the presence of happiness, all light has become stiller.

Oh, the afternoon of my life! Once also, my fortune declined to such an extent that it sought a place to rest; and there, it found these open-hearted, generous souls.

Oh, the afternoon of my life! What would I not have given to possess just one thing: this vibrant garden of my thoughts, and this dawn of my highest hopes!

Once, the Creator sought companions and children of his hope; but behold, it was found that he could not find them, unless he himself created them first.

Moreover, I am in the midst of my work—going to my children and returning from them; for the sake of his children, Zarathustra must complete himself.

For in essence, one loves only one’s own child and one’s own work; and where there is great love for oneself, that very love is the symbol of pregnancy—so I found it to be.

In their first spring, my children still stand close together, swaying together in the winds that blow through the trees of my garden and its finest soil.

Indeed! Where such trees stand side by side, there are islands of happiness!

But one day, I want to take them out one by one and place each of them alone, so that they can learn loneliness, as well as defiance and caution.

Crooked and bent, with a hardness that can bend, it shall stand by the sea for me—a living lighthouse, symbol of an invincible life.

There, where the storms plunge into the sea and where the mountain’s “trunk” drinks water, everyone shall once undergo their day and night watchings, for their trial and understanding.

He must be recognized and tested to see whether he belongs to my kind and lineage—whether he is one who possesses a strong will, silent even when speaking, and thus willing to give in order to receive.

—that he would one day become my companion, and a co-creator and celebrator of Zarathustra—a one who would inscribe my will upon my tablets, filling all things with perfection.

And for its sake, and for the sake of its kind, I must complete myself: therefore, I now shun my happiness and offer myself up to all misfortune—as my final trial and means of understanding.

Indeed, it was time for me to go; the shadow of the wanderer, as well as the longest stretch of time and the quietest hour—all of them urged me: “It is high time!”

The wind blew through the keyhole and said, “Come!” The door opened up cunningly and said, “Go!”

Il coraggio è anche in grado di sconfiggere la vertigine nei baratri. E dove mai l’uomo non si troverebbe di fronte a baratri? Non è forse vedere proprio questo: contemplare i baratri stessi?

Il coraggio è il miglior strumento per distruggere: il coraggio uccide anche la compassione. Ma la compassione è l’abisso più profondo: quanto più l’uomo guarda nel profondo della vita, tanto più profondamente vede anche nel dolore.

Ma il coraggio è il miglior assassino; il coraggio che attacca, uccide persino la Morte, perché dice: “Era questo la vita? Bene! Ancora una volta!”

Ma in frasi del genere c’è molto di effetto retorico; chi ha orecchie, ascolti.

“Fermati! Nano!“ dissi. “Io, o tu! Ma io sono il più forte dei due. Tu non conosci i miei pensieri oscuri. Non potresti sopportarli!”

E allora accadde qualcosa che mi rilassò: il nano saltò giù dalla mia spalla, quel curioso! Si sedette su una pietra davanti a me. Proprio in quel momento c’era un cancello attraverso cui ci trovavamo.

“Guardate questo cancello! Un nano, “, continuai a dire, “ha due facce. Qui si incontrano due strade: nessuno le ha mai percorse fino in fondo.”

Questo lungo vicolo al ritorno, dura un’eternità. E quel lungo vicolo in direzione opposta, è un’altra eternità.

Questi sentieri si contraddicono a vicenda; si scontrano proprio l’uno contro l’altro. E è proprio qui, in questo bivio, che si incontrano. Il nome di questo bivio è scritto sopra: “Momento”.

Ma chi di loro continuasse a camminare, sempre più lontano, sempre di più lontano, credi, nano, che questi sentieri continueranno per sempre ad essere in contraddizione tra loro?

“Tutto ciò che è dritto mente“, mormorò con disprezzo il nano. “La verità è sempre curva; persino la tempo stessa è un cerchio.“

“Tu, spirito del peso!“, dissi con rabbia, “non renderti le cose troppo facili. Altrimenti ti farò rimanere lì dove sei, zoppo com’eri, e sarò io a portarti in alto!”

“Vedete”, proseguii, “questo preciso istante! Da questo momento in poi, un lungo e eterno percorso si estende all’indietro nel tempo: dietro di noi c’è l’eternità.”

Non è forse vero che ciò che può accadere, tra tutte le cose possibili, deve già essere accaduto, stato fatto o attraversato in qualche momento?

E se tutto è già esistito, che ne pensi tu, nano, di questo momento? Anche questo varco non deve forse essere già stato, esistente?

E non sono forse tutte le cose così strettamente legate tra loro, che questo preciso istante attira con sé tutte le cose future? Quindi, anche se stesso?

Perché ciò che può correre, tra tutte le cose, anche lungo questa strada così lunga, deve pur correre ancora una volta!

E quella lenta ragnatela che striscia sotto la luce della luna, e quella stessa luce lunare, io e te nel corridoio, sussurrando insieme di cose eterne. Non dobbiamo forse tutti aver già vissuto tutto questo in passato?

E tornare ancora, e correre in quella strada diversa, là fuori, davanti a noi, in quel lungo e spaventoso vicolo. Non dovremmo continuare a farlo per sempre?

Così parlavo, sempre più a bassa voce, perché avevo paura dei miei stessi pensieri e delle mie intenzioni nascoste. All’improvviso, sentii un cane abbaiare vicino a me.

Ho mai sentito un cane ululare in questo modo? I miei pensieri tornarono indietro nel tempo. Sì! Quando ero bambino, molto piccolo.

– Allora sentii un cane ululare in quel modo. E lo vidi anche: il pelo arruffato, la testa alzata, tremante, nel cuore della notte più silenziosa. In quelle ore persino i cani credono negli spettri.

– E anche perché mi commosse. Proprio in quel momento la luna piena, silenziosa e immobile, passava sopra la casa; sembrava una sfera di fuoco posata su un tetto piatto, come se appartenesse a qualcun altro. Di questo il cane si spaventò molto, perché i cani credono nei ladri e negli spettri. E quando sentii di nuovo quel pianto, mi commosse ancora una volta.

Dove erano finiti ora il Gnomo, la Porta del Viale, la Ragnatela, e tutti quei sussurri? Forse stavo sognando, o forse mi stavo svegliando? All’improvviso mi trovai lì, tra scogli selvaggi, solo, in mezzo al desolato chiaro di luna.

Ma lì c’era una persona! E lì. Il cane, che saltava, si agitava, guaivava; ora che mi vide arrivare, iniziò di nuovo a ululare, a gridare. Ho mai sentito un cane chiamare aiuto in quel modo?

E davvero, ciò che vidi non l’avevo mai visto prima: vidi un giovane pastore che si contorceva, si soffocava, tremava; il suo volto era distorto, e dalla sua bocca spuntava una grossa serpente nera.

Ho mai visto tanto disgusto e orrore su un volto umano? Probabilmente aveva dormito. E allora il serpente gli è strisciato nella gola e vi si è conficcato saldamente.

La mia mano cercò di strappare via il serpente, ma inutilmente! Non riuscì a tirarlo fuori dalla sua tana. Allora gridai: “Morde! Morde!”

“Taglia la testa! Morde!” – così gridava dentro di me: il mio terrore, il mio odio, il mio disgusto, la mia pietà, tutto ciò che è buono e ciò che è cattivo in me gridava insieme in un unico urlo.

Voi coraggiosi che siete intorno a me! Voi cercatori, esploratori, e chi di voi, con vele astute, si è imbarcato in mari inesplorati! Voi amanti degli enigmi!

Allora risolvete per me questo enigma che vidi allora, interpretate per me il volto di colui che è più solo di tutti!

Poiché si trattava di un volto, e di una profezia: cosa vidi allora in quel simbolo? E chi è colui che ancora dovrà venire?

Chi è dunque quel pastore a cui il serpente si è insinuato nella gola? Chi è quell’uomo a cui accadranno tutte le cose più terribili e oscure?

Ma il pastore morse, come il mio grido gli suggeriva; morse con forza! Lontano, scagliò via la testa del serpente, e balzò in piedi.

Né più pastore, né più uomo. Un essere trasformato, illuminato, che rideva! Mai più, sulla Terra, un uomo aveva riso in quel modo!

Oh miei fratelli, ho sentito una risata che non era quella di un uomo. E ora una sete, un desiderio che non trova mai pace, mi consuma.

Il mio desiderio di quel riso mi consuma: come posso ancora sopportare di vivere? E come potrei sopportare di morire ora.

E così parlò Zarathustra.

Verso la felicità contro la propria volontà.

Con simili enigmi e amarezze nel cuore, Zarathustra attraversò il mare. Ma quando si trovò a quattro giorni di viaggio dalle isole beate e dai suoi amici, aveva già superato tutto il proprio dolore; vittorioso e con passi fermi, si rialzò sulle proprie gambe, di fronte al proprio destino. Ed è allora che Zarathustra parlò al proprio cuore, pieno di gioia.

Sono di nuovo solo, e voglio esserlo: solo con un cielo limpido e un mare aperto. E ancora una volta è pomeriggio intorno a me.

Nel pomeriggio incontrai per la prima volta i miei amici; nel pomeriggio li rividi anche una seconda volta, in quell’ora in cui tutta la luce sembra tacere.

Poiché tutto ciò che di felicità è ancora in viaggio tra cielo e terra cerca ora una ‘anima luminosa dove riposare: di fronte alla felicità, ogni luce diventa più silenziosa.

Oh pomeriggio della mia vita! Un tempo anche la mia fortuna declinò al punto di dover cercare un rifugio. Ed eccola che trovò queste anime aperte e ospitali.

Oh pomeriggio della mia vita. Quanto non ho dato per poter possedere una cosa sola: questa “coltivazione vivente” dei miei pensieri, questo “luogo di luce” delle mie più alte speranze!

Un tempo, il Creatore cercò compagni e figli della sua speranza; ed ecco, si rese conto di non poterli trovare, a meno che non li creasse lui stesso.

Quindi sono immerso nel mio lavoro, vado dai miei figli e ne torno: per il bene dei suoi figli, Zarathustra deve completare se stesso.

Perché, in fondo, si ama soltanto il proprio figlio e la propria opera; e dove c’è un grande amore per se stessi, quel sentimento è il segno distintivo di una vera “gravidanza”: così l’ho capito io.

Ancora oggi i miei bambini, nel loro primo primavera, stanno uno accanto all’altro, scossi insieme dai venti, tra gli alberi del mio giardino e il suo terreno più fertile.

E davvero! Là dove tali alberi crescono uno accanto all’altro, si formano isole di felicità.

Ma un giorno li isolerò tutti, uno per uno, affinché imparino la solitudine, la ribellione e la prudenza.

Deve ergersi davanti al mare, nodoso e contorto, con una durezza flessibile: un faro vivente di una vita invincibile.

Là dove le tempeste si gettano nel mare e la cima della montagna beve l’acqua, ognuno dovrà un giorno svolgere il proprio turno di veglia e di sonno, per essere messo alla prova e per ottenere conoscenza.

Deve essere riconosciuto e verificato se appartiene al mio tipo e alla mia origine; se è padrone di una volontà ferma, silenzioso anche quando parla, e quindi disponibile a dare.

Che un giorno diventi il mio compagno, un co-creatore e un condivisore delle idee di Zarathustra, qualcuno che scriva la mia volontà sulle mie tavole, guidandomi verso la piena realizzazione di ogni cosa.

E per lui, e per i suoi simili, devo completarmi io stesso: è per questo che ora mi allontano dalla mia felicità e mi offro a ogni sorta di sventura, come alla mia ultima prova e conoscenza.

E davvero, era giunto il momento che me ne andassi; l’ombra del viandante, il periodo più lungo e l’ora più silenziosa, tutti mi esortavano: “È arrivato il momento perfetto!”

Il vento soffiò attraverso la fessura della serratura e disse: “Vieni!” La porta si aprì astutamente e disse: “Vai!”

Aber ich lag angekettet an die Liebe zu meinen Kindern: das Begehren legte mir diese Schlinge, das Begehren nach Liebe, dass ich meiner Kinder Beute würde und mich an sie verlöre.

Begehren – das heißt mir schon: mich verloren haben. Ich habe euch, meine Kinder! In diesem Haben soll alles Sicherheit und nichts Begehren sein.

Aber brütend lag die Sonne meiner Liebe auf mir, im eignen Safte kochte Zarathustra – da flogen Schatten und Zweifel über mich weg.

Nach Frost und Winter gelüstete mich schon: »o dass Frost und Winter mich wieder knacken und knirschen machten!«, seufzte ich: – da stiegen eisige Nebel aus mir auf.

Meine Vergangenheit brach ihre Gräber, manch lebendig begrabner Schmerz wachte auf –: ausgeschlafen hatte er sich nur, versteckt in Leichen-Gewänder.

Also rief mir alles in Zeichen zu: »es ist Zeit!« Aber ich – hörte nicht: bis endlich mein Abgrund sich rührte und mein Gedanke mich biss.

Ach, abgründlicher Gedanke, der du mein Gedanke bist! Wann finde ich die Stärke, dich graben zu hören und nicht mehr zu zittern?

Bis zur Kehle hinauf klopft mir das Herz, wenn ich dich graben höre! Dein Schweigen noch will mich würgen, du abgründlich Schweigender!

Noch wagte ich niemals, dich herauf zu rufen: genug schon, dass ich dich mit mir – trug! Noch war ich nicht stark genug zum letzten Löwen-Übermute und -Mutwillen.

Genug des Furchtbaren war mir immer schon deine Schwere: aber einst soll ich noch die Stärke finden und die Löwen-Stimme, die dich herauf ruft!

Wenn ich mich dessen erst überwunden habe, dann will ich mich auch des Größeren noch überwinden; und ein Sieg soll meiner Vollendung Siegel sein! –

Inzwischen treibe ich noch auf Ungewissen Meeren; der Zufall schmeichelt mir, der glattzüngige; vorwärts und rückwärts schaue ich – noch schaue ich kein Ende.

Noch kam mir die Stunde meines letzten Kampfes nicht – oder kommt sie mir wohl eben? Wahrlich, mit tückischer Schönheit schaut mich rings Meer und Leben an!

O Nachmittag meines Lebens! O Glück vor Abend! O Hafen auf hoher See! O Friede im Ungewissen! Wie misstraue ich euch allen!

Wahrlich, misstrauisch bin ich gegen eure tückische Schönheit! Dem Liebenden gleiche ich, der allzu samtenem Lächeln misstraut.

Wie er die Geliebteste vor sich her stößt, zärtlich noch in seiner Härte, der Eifersüchtige –, also stoße ich diese selige Stunde vor mir her.

Hinweg mit dir, du selige Stunde! Mit dir kam mir eine Seligkeit wider Willen! Willig zu meinem tiefsten Schmerze stehe ich hier – zur Unzeit kamst du!

Hinweg mit dir, du selige Stunde! Lieber nimm Herberge dort – bei meinen Kindern! Eile! und segne sie vor Abend noch mit meinem Glücke!

Da naht schon der Abend: die Sonne sinkt. Dahin – mein Glück! –

Also sprach Zarathustra. Und er wartete auf sein Unglück die ganze Nacht: aber er wartete umsonst. Die Nacht blieb hell und still, und das Glück selber kam ihm immer näher und näher. Gegen Morgen aber lachte Zarathustra zu seinem Herzen und sagte spöttisch: »das Glück läuft mir nach. Das kommt davon, dass ich nicht den Weibern nachlaufe. Das Glück aber ist ein Weib.«

Vor Sonnen-Aufgang

O Himmel über mir, du Reiner! Tiefer! Du Licht-Abgrund! Dich schauend schaudere ich vor göttlichen Begierden.

In deine Höhe mich zu werfen – das ist meine Tiefe! In deine Reinheit mich zu bergen – das ist meine Unschuld!

Den Gott verhüllt seine Schönheit: so verbirgst du deine Sterne. Du redest nicht: so kündest du mir deine Weisheit.

Stumm über brausendem Meere bist du heute mir aufgegangen, deine Liebe und deine Scham redet Offenbarung zu meiner Seele.

Dass du schön zu mir kamst, verhüllt in deine Schönheit, dass du stumm zu mir sprichst, offenbar in deiner Weisheit:

O wie erriete ich nicht alles Schamhafte deiner Seele! Vor der Sonne kamst du zu mir, dem Einsamsten.

Wir sind Freunde von Anbeginn: uns ist Gram und Grauen und Grund gemeinsam; noch die Sonne ist uns gemeinsam.

Wir reden nicht zueinander, weil wir zu vieles wissen –: wir schweigen uns an, wir lächeln uns unser Wissen zu.

Bist du nicht das Licht zu meinem Feuer? Hast du nicht die Schwester-Seele zu meiner Einsicht?

Zusammen lernten wir alles; zusammen lernten wir über uns zu uns selber aufsteigen und wolkenlos lächeln: –

– wolkenlos hinab lächeln aus lichten Augen und aus meilenweiter Ferne, wenn unter uns Zwang und Zweck und Schuld wie Regen dampfen.

Und wanderte ich allein: wes hungerte meine Seele in Nächten und Irr-Pfaden? Und stieg ich Berge, wen suchte ich je, wenn nicht dich, auf Bergen?

Und all mein Wandern und Bergsteigen: eine Not war’s nur und ein Behelf des Unbeholfenen – fliegen allein will mein ganzer Wille, in dich hinein fliegen!

Und wen hasste ich mehr als ziehende Wolken und alles, was dich befleckt? Und meinen eignen Hass hackte ich noch, weil er dich befleckte!

Den ziehenden Wolken bin ich gram, diesen schleichenden Raub-Katzen: sie nehmen dir und mir, was uns gemein ist – das ungeheure unbegrenzte Jaund-Amen-Sagen.

Diesen Mittlern und Mischern sind wir gram, den ziehenden Wolken: diesen Halb-und-Halben, welche weder segnen lernten, noch von Grund aus fluchen.

Lieber will ich noch unter verschlossenem Himmel in der Tonne sitzen, lieber ohne Himmel im Abgrund sitzen, als dich, Licht-Himmel, mit Zieh-Wolken befleckt sehn!

Und oft gelüstete mich, sie mit zackichten Blitz-Golddrähten festzuheften, dass ich, gleich dem Donner, auf ihrem Kessel-Bauche die Pauke schlüge: –

– ein zorniger Paukenschläger, weil sie mir dein Ja! und Amen! rauben, du Himmel über mir, du Reiner! Lichter! Du Licht-Abgrund! – weil sie dir mein Ja! und Amen! rauben.

Denn lieber noch will ich Lärm und Donner und Wetter-Flüche als diese bedächtige zweifelnde Katzen-Ruhe; und auch unter Menschen hasse ich am besten alle Leisetreter und Halb-und-Halben und zweifelnde, zögernde Zieh-Wolken.

Und »wer nicht segnen kann, der soll fluchen lernen!« – diese helle Lehre fiel mir aus hellem Himmel, dieser Stern steht auch noch in schwarzen Nächten an meinem Himmel.

Ich aber bin ein Segnender und ein Ja-Sager, wenn du nur um mich bist, du Reiner! Lichter! Du Licht-Abgrund! – in alle Abgründe trage ich da noch mein segnendes Ja-Sagen.

Zum Segnenden bin ich worden und zum Ja-Sagenden: und dazu rang ich lange und war ein Ringer, dass ich einst die Hände frei bekäme zum Segnen.

Das aber ist mein Segnen: über jedwedem Ding als sein eigener Himmel stehn, als sein rundes Dach, seine azurne Glocke und ewige Sicherheit: und selig ist, wer also segnet!

Denn alle Dinge sind getauft am Borne der Ewigkeit und jenseits von gut und böse; Gut und Böse selber aber sind nur Zwischen-Schatten und feuchte Trübsale und Zieh-Wolken.

Wahrlich, ein Segnen ist es und kein Lästern, wenn ich lehre: »Über allen Dingen steht der Himmel Zufall, der Himmel Unschuld, der Himmel Ohngefähr, der Himmel Übermut.«

»Von Ohngefähr« – das ist der älteste Adel der Welt, den gab ich allen Dingen zurück, ich erlöste sie von der Knechtschaft unter dem Zwecke.

Diese Freiheit und Himmels-Heiterkeit stellte ich gleich azurner Glocke über alle Dinge, als ich lehrte, dass über ihnen und durch sie kein »ewiger Wille« – will.

Diesen Übermut und diese Narrheit stellte ich an die Stelle jenes Willens, als ich lehrte: »bei allem ist eins unmöglich – Vernünftigkeit!«

Ein wenig Vernunft zwar, ein Same der Weisheit zerstreut von Stern zu Stern – dieser Sauerteig ist allen Dingen eingemischt: um der Narrheit willen ist Weisheit allen Dingen eingemischt!

Ein wenig Weisheit ist schon möglich; aber diese selige Sicherheit fand ich in allen Dingen: dass sie lieber noch auf den Füßen des Zufalls – tanzen.

O Himmel über mir, du Reiner! Hoher! Das ist mir nun deine Reinheit, dass es keine ewige Vernunft-Spinne und -Spinnennetze gibt –

– dass du mir ein Tanzboden bist für göttliche Zufälle, dass du mir ein Göttertisch bist für göttliche Würfel und Würfelspieler! –

Doch du errötest? Sprach ich Unaussprechbares? Lästerte ich, indem ich dich segnen wollte?

Oder ist es die Scham zu zweien, welche dich erröten machte? – Heißest du mich gehn und schweigen, weil nun – der Tag kommt?

Die Welt ist tief –: und tiefer, als je der Tag gedacht hat. Nicht alles darf vor dem Tage Worte haben. Aber der Tag kommt: so scheiden wir nun!

O Himmel über mir, du Schamhafter! Glühender! O du mein Glück vor Sonnen-Aufgang! Der Tag kommt: so scheiden wir nun! –

Also sprach Zarathustra.

Von der verkleinernden Tugend

Als Zarathustra wieder auf dem festen Lande war, ging er nicht stracks auf sein Gebirge und seine Höhle los, sondern tat viele Wege und Fragen und erkundete dies und das, also, dass er von sich selber im Scherze sagte: »siehe einen Fluss, der in vielen Windungen zurück zur Quelle fließt!« Denn er wollte in Erfahrung bringen, was sich inzwischen mit dem Menschen zugetragen habe: ob er größer oder kleiner geworden sei. Und einmal sah er eine Reihe neuer Häuser; da wunderte er sich und sagte:

»Was bedeuten diese Häuser? Wahrlich, keine große Seele stellte sie hin, sich zum Gleichnisse!

But I was bound by my love for my children: it was this desire—this craving for love—that cast this shackle around me, the desire to become their prey and to lose myself in them.

Desire, for me, that means having lost myself. I have you, my children! In this state of having, everything should be safety, and nothing desire.

But the scorching sun of my love shone upon me; within its own essence, Zarathustra was “boiling”—and then shadows and doubts vanished from over me.

After the frost and winter, I longed for it: “Oh, if only the frost and winter would make me crackle and creak again!” I sighed. And then icy mist rose from within me.

My past broke open its tombs; some pains that had been buried alive awoke—only to have slept away their intensity, hidden within the garments of the dead.

Also, everything seemed to be shouting at me in symbols: “It’s time!” But I—would not listen, until finally my own abyss moved, and my own thought bit me.

Ah, what a profound thought—you are indeed my very thought! When will I find the strength to listen to you as you emerge from the depths and no longer tremble?

My heart beats until my throat when I hear you digging—your silence alone is enough to choke me, you utterly silent one!

I never dared to call you up then; it was enough already that I carried you with me! I was not strong enough yet for that final act of lionish audacity and recklessness.

Enough of the terrible has always been your burden for me; but one day, I shall find the strength and the voice like that of a lion to call you forth!

Once I have overcome that, then I also wish to conquer the greater things; and victory shall be the seal of my completion!

At present, I still drift on uncertain seas; chance flatters me, with its smooth and flattering words; I look ahead and back, but yet I see no end in sight.

The hour of my final battle has not yet come – or perhaps it has just arrived? Indeed, with a treacherous beauty, the sea and all life around me gaze upon me!

Oh, afternoon of my life! Oh, happiness before evening! Oh, harbor in the midst of the high seas! Oh, peace amidst uncertainty! How much I distrust you all!

Truly, I am wary of your deceitful beauty! I am like a lover who distrusts too gentle smiles.

Just as the jealous one pushes his beloved ahead of him, still tender despite his harshness—so I too push this blessed moment forward.

Away with you, you blessed hour! With your arrival, a happiness came upon me against my will! I stand here willingly, enduring my deepest pain—but you came at an inopportune time.

Away with you, you blessed hour! It would be better for you to stay with my children! Hurry, and bless them with my good fortune before night falls!

Dusk is already approaching: the sun is setting. There it goes—my luck!

Also spoke Zarathustra. And he waited for his misfortune all night long—but in vain. The night remained bright and quiet, and happiness itself seemed to draw ever closer to him. But towards dawn, Zarathustra laughed at himself and said mockingly, “Happiness is chasing after me. That’s because I don’t chase after women. And yet happiness is a woman.”

Before sunrise.

Oh heavens above me, you Pure One! Deeper. You abyss of light! In beholding you, I tremble with divine desires.

To throw me up to your height – that is my depth! To hold me within your purity – that is my innocence!

God hides his beauty; in the same way, you conceal your stars. You do not speak; thus you reveal your wisdom to me.

Silently, emerging from the roaring sea today, you have approached me—your love and your shame speak to my soul in a language of revelation.

That you came to me in all your beauty, that you spoke to me in silence, through the wisdom that is inherent in you.

How I failed to perceive all that which is shameful in your soul! You came to me, the most lonely one, in the presence of the sun.

We have been friends from the very beginning: we share sorrow, fear, and reason together; even the sun belongs to us both.

We don’t talk to each other because we know too much; we remain silent, exchanging our knowledge with smiles.

Are you not the light to my fire? Do you not possess the sister-soul that enhances my understanding?

Together, we learned everything; together, we learned how to rise above ourselves and smile without any clouds in our hearts: –

– They smile down from cloudless skies, their eyes bright, from miles away, even as beneath us coercion, purpose, and guilt steam up like rain.

And I wandered alone: for what did my soul hunger in nights and on wrong paths? And when I climbed mountains, whom did I ever seek there, if not you?

And all my wandering and mountain-climbing: they were but a necessity, a makeshift for those who are unaccommodated in their endeavors – my entire will longs only to fly, to soar into you!

And who did I hate more than drifting clouds and everything that tarnished you? I even hated my own hatred, for it was it that defiled you!

I am angry at those drifting clouds, at those stealthy predatory cats: they take away from you and me what we have in common—that immense, boundless capacity to say “yes” without reservation.

We hold grudge against these intermediaries and mixers—against these fleeting clouds: these half-and-halfs who neither learned to bless nor, from the outset, knew how to curse.

I would rather sit in a barrel under a closed sky, or even in the abyss without any sky at all, than to see you, O Light-Sky, tainted by dark clouds!

And often I felt the urge to fasten her down with sharp, glittering gold wires, so that I could, like thunder, strike the spider on its pot-shaped belly.

– A furious peckerer, because they steal my “Yes!” and “Amen!” from you, oh heavens above, you Pure One! Lights! You abyss of light! – Because they take away your “Yes!” and “Amen!” too.

For I would rather endure noise, thunder, and the curses of the weather than this cautious, hesitant, doubting calmness of a cat; among humans too, I despise most those who are quiet and indecisive, those half-hearted and hesitant individuals.

“And ‘he who cannot bless shall learn to curse!’—this clear teaching descended upon me from the heavens; this star still shines in my sky on even the darkest nights.”

But I am one who blesses and one who says “yes”; as long as you are with me, you Pure One! Lights! You abyss of light! – into every abyss, I carry my blessing and my affirmation of “yes”.

I have become one who blesses and one who says “yes”; for this I struggled for a long time, fighting like a wrestler, in order to finally be able to use my hands freely to bless others.

But this is my blessing: to stand above every thing as its own heaven, as its round roof, its azure bell, and its eternal security; and blessed indeed is he who blesses in this way!

For all things are baptized at the source of eternity, and lie beyond the realm of good and evil; yet good and evil themselves are but mere shadows, damp gloom, and drifting clouds.

Truly, it is a blessing and not a curse when I teach that: “Above all things stands the heaven of chance, the heaven of innocence, the heaven of recklessness, the heaven of audacity.”

“‘Von Ohngefähr’” – this represents the oldest form of nobility in the world; I returned it to all things, liberating them from slavery for that very purpose.

This freedom and heavenly serenity I regarded as something akin to azure bells above all things, when I learned that above them and through them there was no “eternal will”—no purpose or intention at all.

I replaced that kind of arrogance and foolishness with the concept of will when I taught that “in everything, one thing is absolutely impossible—reasonableness!”

A bit of rationality, indeed—a seed of wisdom scattered from star to star. This “yeast” is mixed into all things; for the sake of foolishness, wisdom is mingled with everything!

A little wisdom is certainly possible; but that blissful certainty I found in everything: the idea that they would rather continue to dance upon the feet of chance.

Oh Heaven above me, you who are pure! High and mighty! Such is your purity: that there exists no eternal web of reason, no endless network of logical entanglements.

—that you are a dance floor for divine coincidences, that you are a divine table for divine dice and players who use them!

But you are blushing? Did I speak of something unspeakable? Did I insult you in my attempt to bless you?

Or was it the shame shared between two that made you blush? – Do you tell me to go and remain silent because, the day has come?

The world is deep—far deeper than anyone has ever imagined. Not everything is meant to be expressed in words before its time comes. But that time will arrive; therefore, we must now part ways!

Oh heavens above me, you who bring shame and humiliation! Oh, you who are my fortune before the sun rises! The day has come; now we must part!

Also spoke Zarathustra.

Of the virtue that diminishes.

When Zarathustra returned to solid ground, he did not immediately set off for his mountain and cave. Instead, he took many detours, asked numerous questions, and explored various things. In fact, he even said jokingly about himself: “Look at a river that flows back to its source in many twists and turns!” For he wanted to gain experience of what had happened to mankind in the meantime—whether it had become greater or smaller. Once, he saw a row of new houses; upon seeing this, he was surprised and said.

“What do these houses mean? Truly, no great soul built them in order to create an analogy!”

Ma ero legato, incatenato all’amore per i miei figli: il desiderio mi aveva gettato questa catena, il desiderio d’amore, il desiderio di diventare loro preda e di perdermi in loro.

Desiderio. Questo termine, per me, significa essersi persi. Vi ho, miei figli! In questo “avervi”, tutto dovrebbe essere sicurezza, e non desiderio.

Ma il sole del mio amore ardeva su di me; in quel calore intenso, Zarathustra “bolliva” dentro di me. E allora ombre e dubbi svanirono dalla mia mente.

Dopo il freddo e l’inverno, già desideravo che il freddo e l’inverno mi facessero di nuovo scricchiolare e crepitare. Sospirai: e allora nebbia gelida iniziò a levarsi da me.

Il mio passato scosse le sue “tombe”; alcuni dolori, seppelliti vivi, si risvegliarono. Avevano soltanto dormito, nascosti nei vestiti dei morti.

Quindi, tutto intorno a me mi gridava: “È arrivato il momento!” Ma io, non ascoltavo, fino a quando finalmente il mio abisso si mosse e il mio pensiero mi colpì con forza.

Ah, pensiero profondo e oscuro, sei proprio tu il mio pensiero. Quando riuscirò a trovare la forza di ascoltarti senza più tremare?

Il mio cuore batte all’impazzata quando ti sento scavare. Il tuo silenzio mi soffoca ancora di più, tu che taci in modo così profondo e oscuro.

Non osavo ancora mai chiamarti; era già abbastanza il fatto che ti portassi con me. Non ero ancora abbastanza forte per affrontare quell’ultima forma di audacia e temerarietà tipica del leone.

Avevo sempre abbastanza della tua gravità, ma un giorno troverò la forza e quella voce potente che ti chiamerà verso l’alto!

Una volta superata questa difficoltà, vorrò anche superare qualcosa di ancora più grande; e una vittoria dovrà essere il sigillo della mia realizzazione completa!

Ormai navigo ancora su mari incerti; il caso mi lusinga con le sue parole dolci e melliflue. Guardo avanti e indietro, ma ancora non scorgo alcuna fine.

Non è ancora arrivata l’ora del mio ultimo combattimento, o forse è appena giunta? Davvero, con una bellezza astuta, il mare e la vita mi circondano!

Oh pomeriggio della mia vita! Oh felicità prima del tramonto! Oh rifugio in mezzo al mare tempestoso! Oh pace nell’incertezza. Come posso dubitare di tutti voi?

Davvero, sono pieno di sospetto verso la vostra bellezza astuta! Sono come un amante che diffida di un sorriso troppo dolce e affettuoso.

Come colui che spinge la sua amata davanti a sé, ancora dolce nonostante la sua durezza, così anch’io spingo avanti questa felice ora.

Via da te, tu felice momento. Con te è arrivata una felicità contro la mia volontà! Volentieri affronto il mio dolore più profondo. Ma sei arrivato nel momento sbagliato.

Via da te, o felice momento. Preferisci riposare lì, tra i miei figli! Affrettati, e benediscili con la mia fortuna prima che tramonti il sole!

Ormai arriva la sera: il sole tramonta. Lì va, la mia fortuna!

Così parlò Zarathustra. E attese la sua sfortuna per tutta la notte, ma invano. La notte rimase chiara e silenziosa, e la fortuna stessa gli si avvicinava sempre di più. Verso l’alba, però, Zarathustra rise tra sé e disse in tono beffardo: “La fortuna mi corre dietro. E questo perché io non corro dietro alle donne. Ma la fortuna è una donna.”

Prima dell’alba.

Oh cielo sopra di me, tu puro! Profondo. Tu abisso di luce! Guardandoti, tremo di desideri divini.

Gettarmi verso la tua altezza, questa è la mia profondità! Nascondermi nella tua purezza, questa è la mia innocenza!

Dio nasconde la sua bellezza: così tu nascondi le tue stelle. Non parli: così mi manifesti la tua saggezza.

In silenzio, sopra un mare in tempesta, oggi sei apparsa davanti a me; il tuo amore e la tua vergogna parlano chiaramente alla mia ‘anima.

Il fatto che tu sia venuta da me, avvolta nella tua bellezza, il fatto che tu parli con me in silenzio, attraverso la tua saggezza.

Oh, come potrei non errare su tutto ciò che è vergognoso nella tua anima. Sei venuta da me, l’unico solitario, sotto il sole.

Siamo amici fin dall’inizio: condividiamo lo stesso dolore, la stessa paura e le stesse ragioni; persino il sole è nostro comune.

Non parliamo l’uno con l’altro perché sappiamo troppo. Ci tacciamo, ci scambiamo sorrisi come se condividessimo quel sapere.

Non sei forse la luce del mio fuoco? Non hai forse l’anima gemella della mia comprensione?

Insieme imparammo tutto; insieme apprendemmo ad elevarci sopra noi stessi e a sorridere senza ombre.

Sorridono senza nuvole, con occhi luminosi, da una distanza di migliaia di chilometri, mentre sotto di noi costrizione, scopo e colpa si diffondono come la pioggia.

E camminavo da solo: di chi soffriva la mia anima nelle notti e sui sentieri erranti? E scalavo le montagne: chi cercavo mai, se non te, sulle cime delle montagne?

E tutto il mio vagabondare e scalare montagne: non sono stati altro che un mezzo di emergenza, un aiuto per chi si trovava in difficoltà. Solo volare desidera veramente il mio intero desiderio; volare direttamente verso di te!

E chi ho odiato di più se non le nuvole nere e tutto ciò che ti offendeva? Ho persino combattuto contro il mio stesso odio, perché era lui a danneggiarti!

Mi addolorano quelle nuvole che si allontanano, quelle “gatte rapaci” che si avvicinano furtivamente: ci tolgono ciò che abbiamo in comune, quel vasto, illimitato “sì”, quel continuo assentire con entusiasmo.

Siamo indignati contro questi mediatori e mescolatori, contro queste nuvole che si muovono senza direzione: contro questi individui che non hanno imparato né a benedire né a maledire con sincerità.

Preferirei ancora stare rinchiuso nella botte sotto un cielo coperto, preferirei sedermi nel baratro senza cielo, piuttosto che vederti, o cielo di luce, macchiato da nuvole nere!

E spesso desideravo fissarla saldamente con sottili fili d’oro elettrici, in modo da poter colpire la raganella sul suo ventre, proprio come il tuono.

Un pugile furioso, perché mi rubano il tuo “sì” e il tuo “amen”, o cielo sopra di me, tu Puro, tu Luce, perché ti rubano il mio “sì” e il mio “amen”.

Perché preferisco di gran lunga il rumore, il tuono e le maledizioni del tempo alla tranquillità cauta e dubbia di queste gatte; anche tra gli esseri umani, detesto di più tutti coloro che agiscono in modo furtivo, indecisi e pieni di incertezze.

“E chi non sa benedire, debba imparare a maledire!” Questa chiara dottrina mi è stata rivelata dal cielo stesso; questa stella continua ad brillare anche nelle notti più oscure del mio cammino.

Ma io sono colui che benedice e che dice “sì”, se solo tu sei con me, tu che sei Puro! Luci. Tu abisso di luce. In tutti gli abissi porto con me il mio sì, pieno di benedizione.

Sono diventato colui che benedice e colui che dice “sì”; per questo ho lottato a lungo, come un pugile, affinché un giorno potessi avere le mani libere per benedire.

Ma questo è il mio dono: stare sopra ogni cosa come il proprio cielo, come il proprio tetto rotondo, come la propria campana azzurra e come una sicurezza eterna. E beato colui che benedice!

Poiché tutte le cose sono state battezzate presso la fonte dell’eternità, e al di là del bene e del male; il bene e il male stessi non sono altro che ombre transitorie, tristezze umide e nuvole passeggeri.

Veramente, è una benedizione e non un maledetto vaticinio se insegno che “su tutte le cose prevale il caso, la casualità, l’imprevedibilità e l’arroganza”.

“‘Von Ohngefähr’. Questo è l’antico lignaggio nobile più antico del mondo; lo restituii a tutte le cose, liberandole dalla schiavitù al fine di quel scopo.”

Questa libertà e questa serenità celeste le consideravo come campane azzurre che sovrastavano tutte le cose, quando imparai che al di sopra di esse e attraverso di esse non esisteva alcun “volere eterno”.

Questo orgoglio e questa follia sostituirono quella volontà quando insegnavo: “In tutto c’è una cosa impossibile, la ragionevolezza!”

Un po’ di Razionalità, certo; un seme di saggezza disperso da una stella all’altra. Questa “impastatrice” è mescolata in tutte le cose: per il bene della follia, la saggezza viene infatti incorporata in ogni aspetto dell’esistenza!

È possibile possedere un po’ di saggezza; ma quella felice certezza l’ho trovata in ogni cosa: che preferiscono ancora danzare sulle gambe del caso.

Oh cielo sopra di me, tu Puro! Tu Altissimo. Questa è la tua purezza: non esistono mai ragni né reti di ragno della ragione eterna.

“Che tu sia per me un pavimento da ballo su cui si manifestano i colpi di fortuna divini, che tu sia per me un tavolo sacro dove si giocano con i dadi e i loro giocatori, ”

Ma arrossisci. Ho forse detto qualcosa di inesprimibile? Ho offeso, mentre cercavo di benedirti?

Oppure è la vergogna di essere in due ad aver fatto arrossire il tuo viso? Mi stai chiedendo di andarmene e di tacere, perché ora, quel giorno è arrivato.

Il mondo è profondo, molto più profondo di quanto chiunque abbia mai potuto immaginare. Non tutto può trovare espressione prima che arrivi il momento giusto. Ma quel momento verrà, quindi ora ci dobbiamo separare.

Oh cielo sopra di me, tu che mi copri di vergogna. Ardente. Oh tu, la mia fortuna prima dell’alba. Il giorno è vicino: ora dobbiamo separarci.

E così parlò Zarathustra.

Della virtù che si riduce.

Quando Zarathustra tornò sulla terraferma, non si diresse subito verso la sua montagna e la sua grotta, ma percorse molti sentieri, pose molte domande e indagò su varie cose. Così, scherzando su se stesso, disse: “Guardate un fiume che, dopo molte curve, torna alla sua sorgente!” Voleva infatti sperimentare personalmente ciò che era accaduto negli ultimi tempi all’uomo: se fosse diventato più grande o più piccolo. Una volta vide una serie di nuove case; allora si meravigliò e disse.

“Cosa significano queste case? Davvero, nessuna grande anima le ha costruite come simboli di qualcosa, ”

Nahm wohl ein blödes Kind sie aus seiner Spielschachtel? Dass doch ein anderes Kind sie wieder in seine Schachtel täte.

Und diese Stuben und Kammern: können Männer da aus- und eingehen? Gemacht dünken sie mich für Seiden-Puppen, oder für Naschkatzen, die auch wohl an sich naschen lassen.«

Und Zarathustra blieb stehn und dachte nach. Endlich sagte er betrübt: »Es ist alles kleiner geworden!

Überall sehe ich niedrigere Tore: wer meiner Art ist, geht da wohl noch hindurch, aber – er muss sich bücken!

O wann komme ich wieder in meine Heimat, wo ich mich nicht mehr bücken muss – nicht mehr bücken muss vor den Kleinen!« – Und Zarathustra seufzte und blickte in die Ferne. –

Desselbigen Tages aber redete er seine Rede über die verkleinernde Tugend.

Ich gehe durch dies Volk und halte meine Augen offen: sie vergeben mir es nicht, dass ich auf ihre Tugenden nicht neidisch bin.

Sie beißen nach mir, weil ich zu ihnen sage: für kleine Leute sind kleine Tugenden nötig – und weil es mir hart eingeht, dass kleine Leute nötig sind!

Noch gleiche ich dem Hahn hier auf fremden Gehöfte, nach dem auch die Hennen beißen; doch darob bin ich diesen Hennen nicht ungut.

Ich bin höflich gegen sie, wie gegen alles kleine Ärgernis; gegen das Kleine stachlicht zu sein, dünkt mich eine Weisheit für Igel.

Sie reden alle von mir, wenn sie abends ums Feuer sitzen – sie reden von mir, aber niemand denkt – an mich!

Dies ist die neue Stille, die ich lernte: ihr Lärm um mich breitet einen Mantel über meine Gedanken.

Sie lärmen untereinander: »was will uns diese düstere Wolke? sehen wir zu, dass sie uns nicht eine Seuche bringe!«

Und jüngst riss ein Weib sein Kind an sich, das zu mir wollte: »Nehmt die Kinder weg!«, schrie es; »solche Augen versengen Kinder-Seelen.«

Sie husten, wenn ich rede: sie meinen, Husten sei ein Einwand gegen starke Winde – sie erraten nichts vom Brausen meines Glückes!

»Wir haben noch keine Zeit für Zarathustra« – so wenden sie ein; aber was liegt an einer Zeit, die für Zarathustra »keine Zeit hat«?

Und wenn sie gar mich rühmen: wie könnte ich wohl auf ihrem Ruhme einschlafen? Ein Stachel-Gürtel ist mir ihr Lob: es kratzt mich noch, wenn ich es von mir tue.

Und auch das lernte ich unter ihnen: der Lobende stellt sich, als gebe er zurück, in Wahrheit aber will er mehr beschenkt sein!

Fragt meinen Fuß, ob ihm ihre Lob- und Lock-Weise gefällt! Wahrlich, nach solchem Takt und Ticktack mag er weder tanzen, noch stille stehn.

Zur kleinen Tugend möchten sie mich locken und loben; zum Ticktack des kleinen Glücks möchten sie meinen Fuß überreden.

Ich gehe durch dies Volk und halte die Augen offen: sie sind kleiner geworden und werden immer kleiner – das aber macht ihre Lehre von Glück und Tugend.

Sie sind nämlich auch in der Tugend bescheiden – denn sie wollen Behagen. Mit Behagen aber verträgt sich nur die bescheidene Tugend.

Wohl lernen auch sie auf ihre Art Schreiten und Vorwärts-Schreiten:

das heiße ich ihr Humpeln –. Damit werden sie jedem zum Anstoß, der Eile hat.

Und mancher von ihnen geht vorwärts und blickt dabei zurück, mit versteiftem Nacken: dem renne ich gern wider den Leib.

Fuß und Augen sollen nicht lügen, noch sich einander Lügen strafen. Aber es ist viel Lügnerei bei den kleinen Leuten.

Einige von ihnen wollen, aber die meisten werden nur gewollt. Einige von ihnen sind echt, aber die meisten sind schlechte Schauspieler.

Es gibt Schauspieler wider Wissen unter ihnen und Schauspieler wider Willen –, die Echten sind immer selten, sonderlich die echten Schauspieler.

Des Mannes ist hier wenig: darum vermännlichen sich ihre Weiber. Denn nur wer Mannes genug ist, wird im Weibe das Weib – erlösen.

Und diese Heuchelei fand ich unter ihnen am schlimmsten: dass auch die, welche befehlen, die Tugenden derer heucheln, welche dienen.

»Ich diene, du dienst, wir dienen« – so betet hier auch die Heuchelei der Herrschenden – und wehe, wenn der erste Herr nur der erste Diener ist!

Ach, auch in ihre Heuchelei verflog sich wohl meines Auges Neugier; und gut erriet ich all ihr Fliegen-Glück und ihr Summen um besonnte Fensterscheiben.

So viel Güte, so viel Schwäche sehe ich. So viel Gerechtigkeit und Mitleiden, so viel Schwäche.

Rund, rechtlich und gütig sind sie miteinander, wie Sandkörnchen rund, rechtlich und gütig mit Sandkörnchen sind.

Bescheiden ein kleines Glück umarmen – das heißen sie »Ergebung!«, und dabei schielen sie bescheiden schon nach einem neuen kleinen Glücke aus.

Sie wollen im Grunde einfältig eins am meisten: dass ihnen niemand wehe tue. So kommen sie jedermann zuvor und tun ihm wohl.

Dies aber ist Feigheit: ob es schon »Tugend« heißt. –

Und wenn sie einmal rau reden, diese kleinen Leute: ich höre darin nur ihre Heiserkeit – jeder Windzug nämlich macht sie heiser.

Klug sind sie, ihre Tugenden haben kluge Finger. Aber ihnen fehlen die Fäuste, ihre Finger wissen nicht, sich hinter Fäuste zu verkriechen.

Tugend ist ihnen das, was bescheiden und zahm macht: damit machten sie den Wolf zum Hunde und den Menschen selber zu des Menschen bestem Haustiere.

»Wir setzten unsern Stuhl in die Mitte« – das sagt mir ihr Schmunzeln –

»und ebenso weit weg von sterbenden Fechtern wie von vergnügten Säuen.«

Dies aber ist – Mittelmäßigkeit: ob es schon Mäßigkeit heißt. –

Ich gehe durch dies Volk und lasse manches Wort fallen: aber sie wissen weder zu nehmen noch zu behalten.

Sie wundern sich, dass ich nicht kam, auf Lüste und Laster zu lästern; und wahrlich, ich kam auch nicht, dass ich vor Taschendieben warnte!

Sie wundern sich, dass ich nicht bereit bin, ihre Klugheit noch zu witzigen und zu spitzigen: als ob sie noch nicht genug der Klüglinge hätten, deren Stimme mir gleich Schieferstiften kritzelt!

Und wenn ich rufe: »Flucht allen feigen Teufeln in euch, die gerne winseln und Hände falten und anbeten möchten«: so rufen sie:

»Zarathustra ist gottlos.«

Und sonderlich rufen es ihre Lehrer der Ergebung –; aber gerade ihnen liebe ich’s in das Ohr zu schrein: Ja! Ich bin Zarathustra, der Gottlose!

Diese Lehrer der Ergebung! Überallhin, wo es klein und krank und grindig ist, kriechen sie, gleich Läusen; und nur mein Ekel hindert mich, sie zu knacken.

Wohlan! Dies ist meine Predigt für ihre Ohren: ich bin Zarathustra, der Gottlose, der da spricht »wer ist gottloser denn ich, dass ich mich seiner Unterweisung freue?«

Ich bin Zarathustra, der Gottlose: wo finde ich meinesgleichen? Und alle die sind meinesgleichen, die sich selber ihren Willen geben und alle Ergebung von sich abtun.

Ich bin Zarathustra, der Gottlose: ich koche mir noch jeden Zufall in meinem Topfe. Und erst, wenn er da gar gekocht ist, heiße ich ihn willkommen, als meine Speise.

Und wahrlich, mancher Zufall kam herrisch zu mir: aber herrischer noch sprach zu ihm mein Wille – da lag er schon bittend auf den Knien –

– bittend, dass er Herberge finde und Herz bei mir, und schmeichlerisch zuredend: »sieh doch, o Zarathustra, wie nur Freund zum Freunde kommt!« –

Doch was rede ich, wo niemand meine Ohren hat! Und so will ich es hinaus in alle Winde rufen:

Ihr werdet immer kleiner, ihr kleinen Leute! Ihr bröckelt ab, ihr Behaglichen! Ihr geht mir noch zugrunde –

– an euren vielen kleinen Tugenden, an eurem vielen kleinen Unterlassen, an eurer vielen kleinen Ergebung!

Zu viel schonend, zu viel nachgebend: so ist euer Erdreich! Aber dass ein Baum groß werde, dazu will er um harte Felsen harte Wurzeln schlagen!

Auch was ihr unterlasst, webt am Gewebe aller Menschen-Zukunft; auch euer Nichts ist ein Spinnennetz und eine Spinne, die von der Zukunft Blute lebt.

Und wenn ihr nehmt, so ist es wie stehlen, ihr kleinen Tugendhaften; aber noch unter Schelmen spricht die Ehre: »man soll nur stehlen, wo man nicht rauben kann.«

»Es gibt sich« – das ist auch eine Lehre der Ergebung. Aber ich sage euch, ihr Behaglichen: es nimmt sich und wird immer mehr noch von euch nehmen!

Ach, dass ihr alles halbe Wollen von euch abtätet und entschlossen würdet zur Trägheit wie zur Tat!

Ach, dass ihr mein Wort verstündet: »Tut immerhin, was ihr wollt – aber seid erst solche, die wollen können!«

»Liebt immerhin euren Nächsten gleich euch – aber seid mir erst solche, die sich selber lieben –

– mit der großen Liebe lieben, mit der großen Verachtung lieben!« Also spricht Zarathustra, der Gottlose. –

Doch was rede ich, wo niemand meine Ohren hat! Es ist hier noch eine Stunde zu früh für mich.

Mein eigner Vorläufer bin ich unter diesem Volke, mein eigner Hahnen-Ruf durch dunkle Gassen.

Aber ihre Stunde kommt! Und es kommt auch die meine! Stündlich werden sie kleiner, ärmer, unfruchtbarer – armes Kraut! armes Erdreich!

Und bald sollen sie mir dastehn wie dürres Gras und Steppe, und wahrlich! ihrer selber müde – und mehr als nach Wasser, nach Feuer lechzend!

Probably some silly kid took it out of his toy box. Hopefully, another child will put it back inside.

And these rooms and chambers: can men enter and exit them? They seem to me to be made for silk puppets, or perhaps for little pets that also like to be fed.

And Zarathustra stood still and thought for a while. Finally, he said in a melancholic voice, “Everything has become smaller!”

Everywhere I see lower doors; those who are of my kind might still be able to get through them, but – they have to bend down!

“O when shall I return to my homeland, where I no longer need to bend over—no longer need to bow down before the little ones!” – And Zarathustra sighed and gazed into the distance.

On that very day, he delivered his speech on the virtue of reduction.

I walk among this people and keep my eyes open; they do not forgive me for not being envious of their virtues.

They bite at me because I tell them that small people need small virtues—and because it bothers me greatly that small people are actually necessary!

I still resemble the rooster on these foreign farms—hens bite at me too—but for that reason, I hold no ill will toward them.

I am polite towards them, just as I am towards all minor irritations; to be harsh towards such trivial matters seems to me a kind of wisdom characteristic of hedgehogs.

They all talk about me when they sit around the fire at night; they talk about me, but no one thinks of me!

This is the new kind of silence I have learned to embrace: the noise around me casts a veil over my thoughts.

They shout at each other: “What does this dark cloud want from us? Let’s make sure it doesn’t bring us any plague!”

And recently, a woman snatched away her child who was coming towards me and shouted, “Take the children away! Such eyes can burn the souls of children.”

They cough when I speak; they think that coughing is a way to protest against strong winds—they have no idea about the roar of my happiness!

“We don’t have any time for Zarathustra” — they argue like this; but what does it matter what time there is or isn’t for Zarathustra?

And if they even praise me: how could I possibly fall asleep in the shadow of their glory? Their praise is like a girdle of thorns to me; it still scratches me whenever I accept it.

And it was also among them that I learned this: those who give praise pretend to be giving something back, but in truth, they desire to receive even more in return!

Ask my foot whether it likes her ways of praising and tempting it! Truly, after such a rhythm and ticking, it neither wants to dance nor stand still in silence.

They wish to lure me and praise me for my small virtues; they seek to persuade my feet to follow the rhythm of that little happiness.

I walk among this people and keep my eyes open: they have become smaller, and they are getting smaller yet—yet this very fact constitutes their entire doctrine of happiness and virtue.

For indeed, they are also modest in virtue, for they seek comfort. But comfort is only compatible with modest virtue.

Perhaps they too, in their own way, learn how to walk and move forward.

That’s what I call their “hopping gait” – it serves as a stimulus for anyone in a hurry.

And some of them move forward while looking back, with their necks stiffened; such people I am happy to confront head-on.

Feet and eyes should not lie, nor should they punish each other with lies. Yet there is much lying among the little people.

Some of them want to, but most of them are just wanted by others. Some of them are genuine, but most of them are poor actors.

Among them, there are actors who act against their knowledge and those who act against their will; the genuine ones are always rare, especially the truly great actors.

The manhood of this individual is weak; hence their women assume male characteristics. For only those who possess sufficient manhood can truly “redeem” the feminine within the woman.

And among all of them, I found this hypocrisy to be the worst: that even those who give orders hypocritically pretend to possess the virtues of those who serve them.

“I serve, you serve, we all serve” – even the hypocrisy of those in power prays in these words – but alas, what if the first one among them is merely the first among servants!

Ah, even their hypocrisy seemed to dissipate my curiosity; and I rightly perceived all their furtive activities and their hovering around certain windows.

So much goodness, yet so much weakness—I see that. So much justice and compassion, yet still so much weakness.

They are round, lawful, and kind towards each other, just as sand grains are round, lawful, and kind towards other sand grains.

To humbly embrace a small amount of happiness—they call it “submission!”—yet in the very act of doing so, they already begin to covet another small piece of happiness.

In essence, what they desire most is one thing: that no one should hurt them. For this reason, they always go ahead of everyone else and do them good.

But this is cowardice—whether it is called “virtue” or not.

And when these little people start speaking in a rough voice, all I hear is their hoarseness—after all, every gust of wind makes them hoarse.

They are clever; their virtues possess “clever fingers.” But they lack the fists needed to protect themselves—their fingers simply don’t know how to hide behind them.

Virtue is what makes them humble and tame; with it, they turned the wolf into a dog and made man his own finest domesticated animal.

“We placed our chair in the middle” – their smile tells me that.

“Just as far away from dying fencers as from joyful swine.”

But this is nothing but mediocrity—whether one can even call it that at all.

I walk among this people and utter certain words; yet they neither know how to receive them nor how to retain them.

They wonder why I did not come to berate people on their lusts and vices; indeed, I did not come either to warn them about pickpockets!

They wonder why I am not ready to make their cleverness even more witty and sharp-tongued—as if they didn’t already have enough of those clever little ones whose voices seem to scribble on my mind like chalk!

And when I say, “Flee, all you cowardly devils within you who wish to whine, pray, and worship!” they respond by saying.

“Zarathustra is godless.”

And especially their teachers urge them to surrender; but it is precisely to them that I love to shout into the ear: Yes! I am Zarathustra, the Godless one!

These so-called “teachers of resignation”! Everywhere there is something small, sickly, or despicable, they crawl there like lice; and it is only my disgust that prevents me from crushing them.

Well then! This is my sermon for their ears: I am Zarathustra, the Godless one, who speaks thus: “Who is more godless than me, that I should rejoice in his teachings?”

I am Zarathustra, the Godless one: where can I find those who are like me? For all those who give themselves their own will and reject all submission are indeed my kind.

I am Zarathustra, the Godless one: I still cook every chance in my own pot. And only when it is thoroughly cooked do I welcome it as my food.

And indeed, some coincidences came to me in a domineering manner; but even more dominantly, my will spoke to them—then they would already be kneeling in supplication.

– pleadingly, asking him to find shelter and seek solace with me, and flatteringly saying: “See how only a friend comes to another friend, oh Zarathustra!”

But what am I talking about, when no one has ears to hear me! Therefore, I wish to shout it out into the wind:

You are getting smaller and smaller, you little ones! You are crumbling away, you comfortables! You are about to bring me down too.

— In all your many little virtues, in all your many little things that you refrain from doing, in all your many little acts of submission!

Too gentle, too accommodating—such is your earth! But for a tree to grow tall, it must send its roots through hard rocks!

Even what you omit weaves into the fabric of all human futures; even your non-existence is a spider’s web and a spider that feeds on the blood of the future.

And if you take it, then it’s like stealing, you little virtuous ones; but even among scoundrels, honor says: “One should only steal where one cannot rob.”

“It happens of its own accord” – this too is a teaching about resignation. But I tell you, those of you who live in comfort: it will take things from you, and it will continue to take more and more!

Ah, if only you would put forth half as much effort in willpower and resolve to engage in both inertia and action alike!

Ah, that you would understand my words: “At least do what you want to do—but first, become those who are capable of wanting!”

“At least love your neighbors as you love yourselves – but first and foremost, be those who love themselves.”

“To love with great passion, to love with profound disdain!” Thus speaks Zarathustra, the Godless one.

But what am I talking about, since no one has ears to hear me! It’s still an hour too early for me here.

Among this people, I am my own forerunner; through dark alleys, I utter my own crowing call.

But their hour will come! And mine will also come! Hour by hour, they become smaller, poorer, less fertile—poor plants! Poor soil!

And soon, they will stand before me like withered grass and desert; indeed, they will be tired of themselves—and more than anything, they will crave water, they will thirst for fire!

Probabilmente è stato un bambino stupido a prenderla dalla sua scatola da gioco. Chissà, forse un altro bambino la rimetterà dentro.

E queste stanze e questi locali. Gli uomini possono entrare ed uscire da lì? Mi sembrano fatti per bambole di seta, o forse per golosi a cui piace essere viziati.

E Zarathustra rimase fermo a riflettere. Alla fine disse, con tristezza: “Tutto è diventato più piccolo, ”

Dappertutto vedo porte più basse: chi è della mia stessa specie probabilmente riesce ancora a passarci sotto, ma, deve piegarsi!

“Quando riuscirò a tornare nella mia patria, dove non dovrò più piegarmi, dove non dovrò più inchinarmi davanti ai piccoli!” – E Zarathustra sospirò, guardando lontano.

Nello stesso giorno, tenne il suo discorso sulla virtù che riduce le dimensioni delle cose.

Vado tra questo popolo e tengo gli occhi ben aperti: non mi perdonano il fatto che non provi invidia per le loro virtù.

Mi mordono perché dico loro che per le persone piccole sono necessarie piccole virtù. E perché mi rattrista molto il fatto che siano davvero necessarie persone piccole.

Ancora ora assomiglio a quel gallo che si trova in questi cortili estranei e che viene morso anche dalle galline; tuttavia, questo non significa che io sia loro nemico.

Sono gentile con loro, proprio come lo sono con ogni piccolo fastidio; ritengo che essere taglienti nei confronti delle cose piccole sia una forma di saggezza, tipica degli istrioni.

Parlano tutti di me quando si siedono intorno al fuoco la sera. Parlano di me, ma nessuno pensa davvero a me.

Questa è la nuova forma di silenzio che ho imparato ad apprezzare: il loro rumore intorno a me avvolge i miei pensieri in un “mantello” di distacco e riflessione.

Si chiamano a vicenda: “Cosa vuole da noi questa nuvola scura? Dobbiamo fare in modo che non ci porti qualche malattia!”

E di recente, una donna strappò via suo figlio che stava per venire da me, gridando: “Portate via i bambini! Quegli occhi distruggono l’anima dei bambini.”

Tossiscono quando parlo: pensano che il tossire sia un modo per opporsi a venti forti. Non riescono affatto a intuire il fragore della mia felicità!

“Non abbiamo ancoratempo per Zarathustra” – è questa la loro obiezione; ma che importanza ha un tempo che “non ha tempo” per Zarathustra?

E se anche mi lodano, come potrei mai addormentarmi sotto il peso della loro lode? Il loro elogio è per me come un cinturone di spine: mi graffia ancora, anche quando lo indosso su di me stesso.

E anche questo ho imparato da loro: chi loda si comporta come se stesse restituendo qualcosa, ma in realtà desidera essere ancora più ricompensato.

Chiedete a mio piede se gli piacciano i loro modi di lode e di seduzione. Davvero, dopo un tale ritmo e quel ticchettio, non vorrebbe né ballare né stare fermo in silenzio.

Vogliono attirarmi e lodarmi per quella piccola virtù; vogliono convincermi a seguire il ritmo di quel piccolo, insignificante felicità.

Vado tra questo popolo e tengo gli occhi ben aperti: sono diventati più piccoli, e continuano a ridursi. Ma proprio questo rende la loro dottrina sul felicità e sulla virtù ancora più significativa.

Infatti, sono anche nella virtù modesti; desiderano infatti il comfort. Ma il comfort è compatibile soltanto con una virtù modesta.

Probabilmente anche loro, a modo loro, imparano a camminare e ad avanzare.

Questo è ciò che chiamo “zoppicare”: in questo modo diventano un ostacolo per chiunque abbia fretta.

E alcuni di loro avanzano guardando indietro, con il collo rigido; a questi preferisco affrontarli direttamente.

I piedi e gli occhi non dovrebbero mentire, né punirsi a vicenda con menzogne. Tuttavia, tra le persone comuni c’è molta falsità.

Alcuni di loro lo vogliono davvero, ma la maggior parte viene solo desiderata. Alcuni di loro sono autentici, ma la maggior parte sono semplicemente cattivi attori.

Tra di loro ci sono attori che recitano contro la propria volontà e attori che recitano nonostante se ne rendano conto; quelli veri, però, sono sempre rari, soprattutto gli attori veri.

L’uomo, qui, ha poco valore; per questo le loro donne si “mascolinizzano”. Solo chi possiede abbastanza di maschilità può “redimere” la donna nella sua essenza femminile.

E questa ipocrisia è stata per me la peggiore tra loro: il fatto che anche coloro che comandano fingano le virtù di coloro che servono.

“Io servo, tu servi, noi serviamo” – anche l’ipocrisia dei governanti prega in questo modo – e ahimè, se il primo signore non è altro che il primo servo.

Ah, anche nella loro ipocrisia svanì probabilmente la curiosità del mio sguardo; e intuii perfettamente tutta quella loro frenesia e quel ronzio intorno a certe finestre particolari.

Tanta bontà, ma anche tanta debolezza; tanto giustizia e compassione, ma ancora tanta debolezza.

Sono rotondi, regolari e gentili l’uno con l’altro, proprio come i granelli di sabbia sono rotondi, regolari e gentili tra loro.

Abbracciare con umiltà una piccola felicità, loro la chiamano “resignazione”, ma in realtà già cercano con timidezza un’altra piccola felicità da abbracciare.

In fondo, vogliono una cosa molto semplice: che nessuno gli faccia del male. Per questo, si avvicinano a tutti per prima e fanno loro del bene.

Ma questo è vigliaccheria, anche se viene chiamato “virtù”.

E quando questi piccoli esseri parlano in modo ruvido, io percepisco soltanto la loro raucedine, infatti, ogni brezza li rende rauchi.

Sono astuti; le loro virtù sono “dotate” di dita intelligenti. Ma mancano loro i pugni; le loro dita non sanno come nascondersi dietro dei pugni.

La virtù è ciò che rende umili e docili; con essa hanno trasformato il lupo in cane e l’uomo stesso nel miglior animale domestico dell’uomo.

“Mettemmo la nostra sedia al centro” – questo mi dice il vostro sorriso.

“E allo stesso modo lontano sia dai duellanti morenti che dalle scrofe divertite.”

Ma questa è, mediocrità; anche se si possa davvero definire “mediocrità”.

Vado tra questo popolo e pronuncio alcune parole; ma loro non sanno né accoglierle né ricordarle.

Si chiedono perché non sia venuto a denunciare vizi e peccati; e in verità, non sono venuto nemmeno per mettere in guardia contro i ladri di tasche!

Si chiedono perché non sia disposto a lodare ulteriormente la loro intelligenza e la loro arguzia, come se non avessero già abbastanza di quei ragazzini intelligenti i cui commenti mi danno fastidio, come se fossero graffi di gesso su carta!

E quando grido: “Fuggite tutti voi, vigliacchi che desiderate piangere, pregare e inchinarvi”, loro rispondono:

“Zarathustra è ateo.”

E soprattutto, i loro insegnanti li esortano alla resa. Ma proprio a loro voglio gridare nelle orecchie: Sì! Io sono Zarathustra, il senza Dio!

Questi insegnanti della resa. Ovunque ci siano cose piccole, malate e disgustose, loro strisciano dappertutto, come pidocchi; ed è solo il mio disgusto a impedirmi di schiacciarli.

Bene! Questa è la mia predica per le loro orecchie: io sono Zarathustra, il senza Dio, che dice: “Chi potrebbe essere più senza Dio di me, se non colui che si rallegra delle sue istruzioni?”

Io sono Zarathustra, il senza Dio: dove posso trovare coloro che sono come me? E tutti coloro che sono come me sono quelli che si danno la propria volontà e scartano ogni forma di sottomissione.

Io sono Zarathustra, il senza Dio: ancora oggi cucino ogni caso possibile nel mio pentolone. E solo quando è completamente cotto, lo accolgo come il mio pasto.

E davvero, alcuni casi fortuiti si presentarono con prepotenza davanti a me; ma ancora più potente fu la voce della mia VOLONTÀ che parlò loro: allora essi si inginocchiarono già supplicanti.

– supplicandomi di trovargli rifugio e di offrirgli il mio affetto, e parlando in tono lusinghiero: “Vedi, o Zarathustra, come solo un amico si avvicina a un altro amico!”

Ma a che serve parlare, se nessuno ha orecchie per ascoltarmi? E quindi voglio gridarlo ad alta voce in tutte le direzioni.

Diventate sempre più piccoli, voi piccole persone. Vi state frantumando, voi che vivete nel comfort. Finirete per distruggermi anche voi.

– nelle vostre tante piccole virtù, nei vostri tanti piccoli astenimenti, nelle vostre tante piccole rinunce.

Troppo premuroso, troppo accomodante: ecco com’è il vostro suolo. Ma perché un albero possa crescere rigoglioso, deve mettere radici forti attorno alle rocce dure.

Anche ciò che omettete contribuisce a tessere la trama del futuro di tutti gli esseri umani; anche il vostro “nulla” rappresenta una ragnatela e un ragno che vive del sangue del futuro.

E se lo prendete, è come rubare, voi piccoli virtuosi. Ma anche tra i malviventi esiste una sorta di onore che dice: “Si dovrebbe rubare soltanto quando non si può rapinare”.

“Si accontenta di ciò che si ha”. Anche questa è una forma di rassegnazione. Ma vi dico io, voi che vivete in agi: tutto ciò che avete verrà continuamente portato via da voi!

Ah, se solo riusciste a mettere da parte tutte queste mezze intenzioni e vi decideste sia per l’inerzia che per l’azione concreta!

Ah, se solo poteste comprendere le mie parole: “Fate pure ciò che volete, ma diventate prima coloro che sanno volerlo!”

“Amate almeno i vostri vicini come voi stessi; ma siate prima di tutto coloro che amano se stessi.”

“Amare con grande amore, amare con grande disprezzo!“ Così parla Zarathustra, l’irriverente.

Ma di cosa parlo, se nessuno ha le orecchie per ascoltarmi. È ancora troppo presto per me.

Io stesso sono il mio predecessore in mezzo a questo popolo; io stesso sono quel grido di gallo che risuona nelle strade oscure.

Ma l’ora loro arriverà. E anche la mia arriverà! Ogni ora diventano più piccoli, più poveri, meno fertili. Povera erba! Povero suolo!

E presto mi appariranno come erba secca e steppe; davvero, stanchi di sé stessi, e desiderosi non solo d’acqua, ma anche di fuoco!

O gesegnete Stunde des Blitzes! O Geheimnis vor Mittag! – Laufende Feuer will ich einst noch aus ihnen machen und Verkünder mit Flammen-Zungen: –

– verkünden sollen sie einst noch mit Flammen-Zungen: Er kommt, er ist nahe, der große Mittag!

Also sprach Zarathustra.

Auf dem Ölberge

Der Winter, ein schlimmer Gast, sitzt bei mir zu Hause, blau sind meine Hände von seiner Freundschaft Händedruck.

Ich ehre ihn, diesen schlimmen Gast, aber lasse gerne ihn allein sitzen. Gerne laufe ich ihm davon; und läuft man gut, so entläuft man ihm!

Mit warmen Füßen und warmen Gedanken laufe ich dorthin, wo der Wind stille steht, zum Sonnen-Winkel meines Ölbergs.

Da lache ich meines gestrengen Gastes und bin ihm noch gut, dass er zu Hause mir die Fliegen wegfängt und vielen kleinen Lärm stille macht.

Er leidet es nämlich nicht, wenn eine Mücke singen will, oder gar zwei; noch die Gasse macht er einsam, dass der Mondschein drin nachts sich fürchtet.

Ein harter Gast ist er – aber ich ehre ihn, und nicht bete ich, gleich den Zärtlingen, zum dickbäuchichten Feuer-Götzen.

Lieber noch ein wenig Zähneklappern als Götzen anbeten! – so will’s meine Art. Und sonderlich bin ich allen brünstigen dampfenden dumpfigen Feuer-Götzen gram.

Wen ich liebe, den liebe ich winters besser als sommers; besser spotte ich jetzt meiner Feinde und herzhafter, seit der Winter mir im Hause sitzt.

Herzhaft wahrlich, selbst dann noch, wenn ich zu Bett krieche –: da lacht und mutwillt noch mein verkrochenes Glück; es lacht noch mein Lügen-Traum.

Ich ein – Kriecher? Niemals kroch ich im Leben vor Mächtigen; und log ich je, so log ich aus Liebe. Deshalb bin ich froh auch im Winter-Bette.

Ein geringes Bett wärmt mich mehr als ein reiches, denn ich bin eifersüchtig auf meine Armut. Und im Winter ist sie mir am treusten.

Mit einer Bosheit beginne ich jeden Tag, ich spotte des Winters mit einem kalten Bade: darob brummt mein gestrenger Hausfreund.

Auch kitzle ich ihn gerne mit einem Wachskerzlein: dass er mir endlich den Himmel herauslasse aus aschgrauer Dämmerung.

Sonderlich boshaft bin ich nämlich des Morgens: zur frühen Stunde, da der Eimer am Brunnen klirrt und die Rosse warm durch graue Gassen wiehern: –

Ungeduldig warte ich da, dass mir endlich der lichte Himmel aufgehe, der schneebärtige Winter-Himmel, der Greis und Weißkopf – – der Winter-Himmel, der schweigsame, der oft noch seine Sonne verschweigt!

Lernte ich wohl von ihm das lange lichte Schweigen? Oder lernte er’s von mir? Oder hat ein jeder von uns es selbst erfunden?

Aller guten Dinge Ursprung ist tausendfältig – alle guten mutwilligen Dinge springen vor Lust ins Dasein: wie sollten sie das immer nur – einmal tun!

Ein gutes mutwilliges Ding ist auch das lange Schweigen und gleich dem Winter-Himmel blicken aus lichtem rundäugichtem Antlitze: –

– gleich ihm seine Sonne verschweigen und seinen unbeugsamen Sonnen-Willen: wahrlich, diese Kunst und diesen Winter-Mutwillen lernte ich gut!

Meine liebste Bosheit und Kunst ist es, dass mein Schweigen lernte, sich nicht durch Schweigen zu verraten.

Mit Worten und Würfeln klappernd überliste ich mir die feierlichen Warter: allen diesen gestrengen Aufpassern soll mein Wille und Zweck entschlüpfen.

Dass mir niemand in meinen Grund und letzten Willen hinab sehe – dazu erfand ich mir das lange lichte Schweigen.

So manchen Klugen fand ich: der verschleierte sein Antlitz und trübte sein Wasser, dass niemand ihm hindurch und hinunter sehe.

Aber zu ihm gerade kamen die klügeren Misstrauer und Nussknacker:

ihm gerade fischte man seinen verborgensten Fisch heraus!

Sondern die Hellen, die Wackern, die Durchsichtigen – das sind mir die klügsten Schweiger: denen so tief ihr Grund ist, dass auch das hellste Wasser ihn nicht – verrät. –

Du schneebärtiger schweigender Winter-Himmel, du rundäugichter Weißkopf über mir! Oh, du himmlisches Gleichnis meiner Seele und ihres Mutwillens!

Und muss ich mich nicht verbergen, gleich einem, der Gold verschluckt hat – dass man mir nicht die Seele aufschlitze?

Muss ich nicht Stelzen tragen, dass meine langen Beine übersehen – alle diese Neidbolde und Leidholde, die um mich sind?

Diese räucherigen, stubenwarmen, verbrauchten, vergrünten, vergrämelten Seelen – wie könnte ihr Neid mein Glück ertragen!

So zeige ich ihnen nur das Eis und den Winter auf meinen Gipfeln – und nicht, dass mein Berg noch alle Sonnengürtel um sich schlingt!

Sie hören nur meine Winter-Stürme pfeifen: und nicht, dass ich auch über warme Meere fahre, gleich sehnsüchtigen, schweren, heißen Südwinden.

Sie erbarmen sich noch meiner Unfälle und Zufälle – aber mein Wort heißt: »Lasst den Zufall zu mir kommen: unschuldig ist er, wie ein Kindlein!«

Wie könnten sie mein Glück ertragen, wenn ich nicht Unfälle und Winter-Nöte und Eisbären-Mützen und Schneehimmel-Hüllen um mein Glück legte!

– wenn ich mich nicht selbst ihres Mitleids erbarmte: des Mitleids dieser Neidbolde und Leidholde!

– wenn ich nicht selber vor ihnen seufzte und frostklapperte und mich geduldsam in ihr Mitleid wickeln ließe!

Dies ist der weise Mutwille und Wohlwille meiner Seele, dass sie ihren Winter und ihre Froststürme nicht verbirgt; sie verbirgt auch ihre Frostbeulen nicht.

Des einen Einsamkeit ist die Flucht des Kranken; des andern Einsamkeit die Flucht vor den Kranken.

Mögen sie mich klappern und seufzen hören vor Winterkälte, alle diese armen scheelen Schelme um mich! Mit solchem Geseufz und Geklapper flüchte ich noch vor ihren geheizten Stuben.

Mögen sie mich bemitleiden und bemitseufzen ob meiner Frostbeulen: »am Eis der Erkenntnis erfriert er uns noch!« – so klagen sie.

Inzwischen laufe ich mit warmen Füßen kreuz und quer auf meinem Ölberge: im Sonnen-Winkel meines Ölberges singe und spotte ich alles Mitleids. –

Also sang Zarathustra.

Vom Vorübergehen

Also, durch viel Volk und vielerlei Städte langsam hindurchschreitend, ging Zarathustra auf Umwegen zurück zu seinem Gebirge und seiner Höhle. Und siehe, dabei kam er unversehens auch an das Stadttor der großen Stadt: hier aber sprang ein schäumender Narr mit ausgebreiteten Händen auf ihn zu und trat ihm in den Weg. Dies aber war der selbige Narr, welchen das Volk »den Affen Zarathustras« hieß: denn er hatte ihm etwas vom Satz und Fall der Rede abgemerkt und borgte wohl auch gerne vom Schatze seiner Weisheit. Der Narr aber redete also zu Zarathustra:

»O Zarathustra, hier ist die große Stadt: hier hast du nichts zu suchen und alles zu verlieren.

Warum wolltest du durch diesen Schlamm waten? Habe doch Mitleiden mit deinem Fuße! Speie lieber auf das Stadttor und – kehre um!

Hier ist die Hölle für Einsiedler-Gedanken: hier werden große Gedanken lebendig gesotten und klein gekocht.

Hier verwesen alle großen Gefühle: hier dürfen nur klapperdürre Gefühlchen klappern!

Riechst du nicht schon die Schlachthäuser und Garküchen des Geistes? Dampft nicht diese Stadt vom Dunst geschlachteten Geistes?

Siehst du nicht die Seele hängen wie schlaffe schmutzige Lumpen? – Und sie machen noch Zeitungen aus diesen Lumpen!

Hörst du nicht, wie der Geist hier zum Wortspiel wurde? Widriges Wort-Spülicht bricht er heraus! – Und sie machen noch Zeitungen aus diesem Wort-Spülicht.

Sie hetzen einander und wissen nicht, wohin? Sie erhitzen einander und wissen nicht, warum? Sie klimpern mit ihrem Bleche, sie klingeln mit ihrem Golde.

Sie sind kalt und suchen sich Wärme bei gebrannten Wassern; sie sind erhitzt und suchen Kühle bei gefrorenen Geistern; sie sind alle siech und süchtig an öffentlichen Meinungen.

Alle Lüste und Laster sind hier zu Hause; aber es gibt hier auch Tugendhafte, es gibt viele anstellige angestellte Tugend: –

Viel anstellige Tugend mit Schreibfiguren und hartem Sitz und Warte-Fleische, gesegnet mit kleinen Bruststernen und ausgestopften steißlosen Töchtern.

Es gibt hier auch viel Frömmigkeit und viel gläubige Speichel-Leckerei, Schmeichel-Bäckerei vor dem Gott der Heerscharen.

»Von oben« her träufelt ja der Stern und der gnädige Speichel; nach oben hin sehnt sich jeder Sternenlose Busen.

Der Mond hat seinen Hof, und der Hof hat seine Mondkälber: zu allem aber, was vom Hofe kommt, betet das Bettel-Volk und alle anstellige Bettel-Tugend.

»Ich diene, du dienst, wir dienen« – so betet alle anstellige Tugend hinauf zum Fürsten: dass der verdiente Stern sich endlich an den schmalen Busen hefte!

Aber der Mond dreht sich noch um alles Irdische: so dreht sich auch der Fürst noch um das Aller-Irdischste –: das aber ist das Gold der Krämer.

Der Gott der Herrscharen ist kein Gott der Goldbarren; der Fürst denkt, aber der Krämer – lenkt!

Bei allem, was licht und stark und gut in dir ist, o Zarathustra! Speie auf diese Stadt der Krämer und kehre um!

Hier fließt alles Blut faulicht und lauicht und schaumicht durch alle Adern: speie auf die große Stadt, welche der große Abraum ist, wo aller Abschaum zusammenschäumt!

Speie auf die Stadt der eingedrückten Seelen und schmalen Brüste, der spitzen Augen, der klebrigen Finger –

– auf die Stadt der Aufdringlinge, der Unverschämten, der Schreibund Schreihälse, der überheizten Ehrgeizigen: –

– wo alles Anbrüchige, Anrüchige, Lüsterne, Düstere, Übermürbe, Geschwürige, Verschwörerische zusammenschwärt: –

– speie auf die große Stadt und kehre um!« –

Hier aber unterbrach Zarathustra den schäumenden Narren und hielt ihm den Mund zu.

»Höre endlich auf!«, rief Zarathustra, »mich ekelt lange schon deiner Rede und deiner Art!

O blessed hour of the lightning! O mystery before noon! – I shall yet turn them into blazing fires and make them messengers with tongues of flame: –

– They shall one day proclaim it with flaming tongues: He comes, he is near, the great noonday!

Also spoke Zarathustra.

On Mount Oil

Winter, a terrible guest, has come to stay at my home; my hands have turned blue from his “friendship” in the form of handshakes.

I honor him, this terrible guest, but I would rather let him sit alone. I would gladly run away from him; and if one runs fast enough, they can indeed escape him!

With warm feet and warm thoughts, I walk towards where the wind ceases to blow, towards the angle of sunlight on my olive tree.

I laugh at my strict guest and am even kind to him, since he catches the flies for me at home and silences so much little noise.

In fact, he doesn’t mind at all if a single mosquito wants to sing, or even two; nor does he make the alley seem so lonely that the moonlight itself feels afraid to shine inside it at night.

He is a stern guest indeed—but I honor him, rather than praying to him, just like those weaklings who pray to the plump fire-god.

I would rather chatter my teeth a little than worship idols! That is simply my way. In particular, I hold deep hatred for all those hot, steaming, smelly fire-gods.

Those I love, I cherish more in winter than in summer; now I mock my enemies with even greater delight, for winter has settled within my home.

In all sincerity, even when I go to bed—there, my hidden happiness still laughs and mischievously plays around; my dream of lies still continues to laugh.

Am I a crawler? In my entire life, I have never crawled before those in power; and if I ever lied, it was out of love. That is why I am happy even in the winter bed.

A modest bed warms me more than a luxurious one, for I am envious of my own poverty. And in winter, it is my most faithful companion.

I begin every day with a bit of malice—by taking a cold bath in the winter; because of this, my strict housemate grumbles.

I also like to tease him with a small candle: to make him finally let the sky emerge from that ash-gray twilight.

In fact, I tend to be particularly mischievous in the morning—during those early hours when the bucket clatters by the well and the horses neigh warmly as they walk through the gray streets.

I wait impatiently for that clear sky to finally appear—that snowy winter sky, that one filled with gray and white. That silent winter sky, which often still hides its sun!

Did I learn from him this long, silent patience? Or did he learn it from me? Or perhaps each of us invented it for ourselves?

The origin of all good things is manifold; all those good, reckless things come into being out of sheer delight—how could they possibly do it only once?

A truly mischievous thing is also that long silence, and looking out at the winter sky with a bright, round-eyed face.

– Just as he hid his sun and maintained his unyielding will toward the sun: indeed, I mastered this art and this winter-like audacity quite well!

My most beloved form of mischief and art lies in the fact that my silence has learned not to betray itself through more silence.

Clattering away with words and dice, I meticulously list all these solemn observers: my will and purpose must escape the grasp of all these strict guardians.

That no one should look into the depths of my last will and testament—for that, I invented this long, silent silence.

I found some wise men who hid their faces and made their waters murky, so that no one could see through them or down into them.

But it was precisely towards him that the wiser among them, those who were skeptical and discerning, turned their attention.

Just now, someone had caught his most hidden fish!

Rather, the Greeks—those who are wise, those who are steadfast, those who are clear-headed—are, in my view, the wisest of all in keeping silent. For their roots run so deep that not even the clearest water can reveal them.

You snowy, silent winter sky, you round-eyed white head above me! Oh, heavenly symbol of my soul and its caprices!

And don’t I need to hide, just like someone who has swallowed gold—so that no one tears my soul apart?

Don’t I need to wear stilts so that my long legs can be overlooked—by all these envious and miserable people around me?

These smoky, warm from the fire, worn-out, greenened, soot-covered souls—how could their envy endure my happiness!

So I merely show them the ice and winter on my peaks – not that my mountain still embraces all the sun belts around it!

You only hear the howling of my winter storms; you do not know that I also sail over warm seas, just like those longing, powerful, hot southern winds.

You still show compassion for my accidents and mishaps—but my word is this: “Let chance come to me; it is innocent, just like a child!”

How could they endure my happiness if I didn’t surround it with accidents, winter hardships, bear hats, and snow-covered skies?

– if it were not for my own compassion toward them: the compassion of these envious and pitiful souls!

– If only I weren’t sighing and shivering in front of them, patiently begging for their sympathy!

This is the wise courage and goodwill of my soul: it does not hide its winter nor its froststorms; it does not conceal its frostbites either.

For one person, solitude is the escape from illness; for another, solitude is the escape from those who are ill.

Let them hear me clapping and sighing in the bitter cold of winter—these poor, wretched creatures all around me! With such sighs and claps, I am even fleeing from their warmed rooms.

Let them pity and lament me over my frostbites: “He will freeze us to death on the ice of knowledge!” they cry.

By now, I am running around on my “Oil Mountain” with warm feet; in the sunlight of my Oil Mountain, I sing and mock all forms of pity.

Zarathustra also sang.

Of merely passing by.

Also, as he slowly made his way through the crowds and numerous cities, Zarathustra took a detour back to his mountains and his cave. And behold, in doing so, he unexpectedly came upon the city gates of that great city; there, a foaming madman rushed toward him with outstretched arms and blocked his path. This was none other than the very same madman whom the people called “Zarathustra’s Monkey”—for he had noticed something concerning the structure and rhythm of speech, and perhaps also took great pleasure in borrowing from the treasures of Zarathustra’s wisdom. And so the madman spoke to Zarathustra:

“O Zarathustra, here lies the great city: here you have nothing to seek and everything to lose.”

Why did you want to wade through this mud? Have some compassion for your foot! It would be better to spit on the city gate and turn back.

Here lies the hell for solitary, reclusive thoughts: here, great ideas are boiled alive and reduced to nothingness.

Here, all great emotions decay; here, only dry, feeble sentiments are allowed to exist!

Do you not already smell the abattoirs and slaughterhouses of the mind? Does not this city reek with the fumes of slaughtered minds?

Don’t you see the souls hanging there like limp, dirty rags? And they even make newspapers out of these rags!

Don’t you hear how the spirit here has become a play on words? It spews out contradictory and absurd phrases! And yet they still use these phrases to make newspapers.

They provoke each other without knowing where it will lead; they stir up tension among themselves without understanding why. They jingle their metal objects, they ring their golden trinkets.

They are cold and seek warmth in scalding waters; they are hot and seek coolness in frozen hearts; they are all sickly and addicted to public opinion.

All lusts and vices are prevalent here; but there are also virtuous people, many who embody virtue in their daily actions.

Much diligent virtue, accompanied by ornate writing styles and enduring patience; blessed with small breast stars and daughters who lack a tailbone but are otherwise well-filled.

There is also much piety and a great deal of devout flattery offered before the God of the Armies.

“From above,” indeed, fall the star and the gracious droplet of saliva; upwards does every starless breast long.

The Moon has its court, and the court has its “Moon-calves”; yet for everything that comes from this court, the beggarly people and all those who practice begging as a virtue pray.

“‘I serve,’ you serve, we all serve’—thus prays every virtue that seeks service to the lord: that the well-deserved honor may finally be bestowed upon that slender bosom!”

But the moon still revolves around all that is earthly; in the same way, the prince still revolves around what is most earthly of all—and that, indeed, is nothing but the gold of merchants.

The god of rulers is not a god of gold bars; the prince thinks, but it is the merchant who directs!

In all that is light, strong, and good within you, oh Zarathustra! Spit on this city of merchants and turn away!

Here, all the blood flows sluggishly, stagnates, and forms foam as it passes through every vein: spit on that great city—that vast heap of waste, where all filth gathers and foams up!

Spit on the city of those with crushed souls and narrow chests, those with sharp eyes and sticky fingers.

– towards the city of intruders, the shameless, the clamorous and boastful, the ones filled with excessive ambition, –

—where all that is indecent, offensive, lewd, gloomy, morbid, sinister, and conspiratorial converges together:—

“Spit on that great city and turn back!”

But here, Zarathustra interrupted the foaming madman and covered his mouth.

“Stop it at once!” cried Zarathustra, “I have long been disgusted by your words and your behavior!”

Oh, benedetta ora del fulmine! Oh, mistero che precede mezzogiorno. Un giorno li trasformerò in fiamme ardenti e li renderò messaggeri portatori di lingue di fuoco.

Dovranno un giorno proclamare ancora con lingue di fiamma: “Egli viene, è vicino, il grande Mezzogiorno!”

E così parlò Zarathustra.

Sul Monte dell’Olio.

L’inverno, un ospite terribile, è a casa mia; le mie mani sono diventate blu a causa dei suoi “saluti”, o meglio, dei suoi stretti di mano.

Lo rispetto, questo terribile ospite, ma preferisco lasciarlo seduto da solo. Volentieri scappo via da lui; e se si corre abbastanza velocemente, si riesce davvero a sfuggirgli!

Con piedi caldi e pensieri sereni, corro verso quel luogo dove il vento tace, verso l’angolo soleggiato della mia montagna dell’olio.

Rido del mio ospite rigido e sono ancora grata a lui perché a casa mia cattura le mosche e placa molto rumore.

Infatti, non soffre affatto se una zanzara vuole cantare, o addirittura due; né rende la strada così desolata da far temere alla luce della luna che vi si diffonda di notte.

È un ospite duro, ma lo rispetto, e non prego, come fanno quei teneri individui, davanti al grassoccio dio del fuoco.

Meglio ancora battere i denti un po’ che adorare dei dèi. Questo è il mio modo di essere. In particolare, provo grande disprezzo per tutti quei dèi del fuoco, ardenti, fumosi e opprimenti.

Chi amo, lo amo meglio in inverno che in estate; ora scherno i miei nemici con maggiore crudeltà, da quando l’inverno mi ha confinato in casa.

Onestamente, anche quando vado a letto, il mio “fortunato” destino continua a ridere e a scherzare; il mio sogno di menzogne continua ancora a vivere.

Sono forse un codardo? Mai nella mia vita mi sono inchinato di fronte ai potenti; e se mai ho mentito, l’ho fatto per amore. Per questo sono felice anche a letto, in inverno.

Un letto modesto mi riscalda di più di uno lussuoso, perché sono geloso della mia povertà. E in inverno essa è la più fedele a me.

Ogni giorno inizio la mia giornata con cattiveria, prendo in giro l’inverno facendo un bagno freddo. Per questo motivo il mio severo “amico di casa” si lamenta sempre.

Gli faccio anche piacere stuzzicarlo con una candela di cera: così, finalmente, mi farà vedere il cielo attraverso quella penombra grigiastra.

Infatti, sono particolarmente malvagio al mattino: nelle prime ore del giorno, quando il secchio tintinna alla fontana e i cavalli nitriscono caldi attraverso le strade grigie.

Aspetto con impazienza che finalmente si apra quel cielo luminoso, quel cielo invernale coperto di neve, quel cielo grigio e bianco, quel cielo invernale silenzioso, che spesso ancora nasconde il suo sole!

Forse ho imparato da lui quel lungo, silenzioso riflettere. O forse è stato lui ad impararlo da me? Oppure ognuno di noi l’ha inventato da solo?

L’origine di tutte le cose buone è molteplice; tutte quelle azioni buone e spontanee nascono per pura gioia. Come potrebbero mai accadere una sola volta soltanto?

Anche il lungo silenzio, e fissare il cielo invernale con un viso luminoso e dai tratti rotondi, sono cose piacevolmente capricciose.

– Proprio come lui, anch’io ho nascosto il mio sole e espresso la mia indomabile volontà. Davvero, ho imparato bene questa arte e questo spirito di audacia invernale!

La mia più cara “cattiveria” e “arte” consiste nel fatto che il mio silenzio ha imparato a non tradirsi attraverso lo stesso silenzio.

Con parole e dadi che tintinnano, elenco uno per uno tutti questi severi guardiani: a tutti loro dovrà sfuggire il mio volere e lo scopo della mia azione.

Che nessuno possa penetrare nel profondo del mio volere più sincero. Fu per questo che inventai quel lungo, silenzioso attimo di luce.

Ho incontrato alcuni saggi che nascondevano il proprio volto e offuscavano le proprie acque, in modo che nessuno potesse vedere attraverso di esse o scendere al di sotto.

Ma proprio in quel momento arrivarono i più astuti tra coloro che nutrivano sospetti e che erano abili nel “rompere il guscio delle cose”.

Gli avevano appena pescato fuori il pesce più nascosto.

Ma gli Greci, quelli coraggiosi, quelli trasparenti, sono per me i più saggi dei silenziosi: il loro fondamento è così profondo che nemmeno l’acqua più chiara può rivelarlo.

Tu cielo invernale silenzioso e coperto di neve, tu testa bianca dagli occhi rotondi sopra di me. Oh, simbolo celeste della mia ‘anima e del suo spirito ribelle!

E non devo forse nascondermi, come chi ha ingoiato dell’oro, per evitare che mi venga strappata l’anima?

Non devo forse indossare delle scarpe con i tacchi alti, così che le mie lunghe gambe vengano ignorate, da tutti quegli invidiosi e malinconici che mi circondano?

Queste anime fumose, calde e logore, ingrigite e annerite, come potrebbero sopportare la mia felicità con la loro invidia!

Così loro vedono soltanto il ghiaccio e l’inverno sui miei picchi, e non che la mia montagna abbia ancora intorno a sé tutti gli anelli del sole!

Sentite soltanto il sibilo delle mie tempeste invernali. Ma non sapete che navigo anche attraverso mari caldi, proprio come venti meridionali ardenti e desiderosi.

Vi compiacciono ancora i miei incidenti e le mie sfortune. Ma la mia parola è questa: “Lasciate che il caso venga da me; è innocente, proprio come un bambino!”

Come potrebbero sopportare la mia felicità, se non avessi “incastonato” la mia fortuna in incidenti, difficoltà invernali, cappelli fatti di orsi polari e coperture di cielo innevate?

– se non fossi io stesso a provare pietà per loro: pietà per questi invidiosi e compassionevoli individui.

Se solo non fossi io stesso a sospirare e tremare dal freddo davanti a loro, permettendo loro con pazienza di provare compassione per me.

Questo è il saggio coraggio e la buona volontà della mia anima: non nasconde il proprio inverno né le sue tempeste di gelo, né i suoi segni causati dal freddo intenso.

Per l’uno, la solitudine è una fuga dalla malattia; per l’altro, la solitudine è una fuga dai malati.

Che mi sentano battere i denti e sospirare per il freddo invernale. Tutti questi poveri diavoli intorno a me! Con questi sospiri e questi rumori, fuggo persino dalle loro stanze riscaldate.

Che mi compiangano e si lamentino delle mie geloni: “Sul ghiaccio della conoscenza, ci congela ancora di più!”, così si lamentano.

Ora corro su e giù per la mia “Montagna d’Olio” con i piedi caldi; nell’angolo soleggiato della mia Montagna d’Olio, canto e derido ogni forma di compassione.

Anche Zarathustra cantò.

Dal passaggio.

Inoltre, attraversando lentamente una folla numerosa e molteplici città, Zarathustra tornò indietro, per vie traverse, verso la sua montagna e la sua grotta. Ed ecco che, senza volerlo, giunse anche alla porta della grande città: qui, un pazzo dal viso sconvolto gli corse incontro con le mani aperte, ostacolandogli il cammino. Quel pazzo era lo stesso che la gente chiamava “la scimmia di Zarathustra”: aveva infatti osservato alcune cose riguardanti il modo in cui si strutturano e si pronunciano le frasi, e probabilmente amava anche prendere in prestito dal tesoro della sua saggezza. Così parlò quel pazzo a Zarathustra:

“O Zarathustra, questa è la grande città: qui non hai nulla da cercare e tutto da perdere.”

Perché volevi attraversare questo fango? Hai forse pietà per il tuo piede? Meglio sputare contro le mura della città e, tornare indietro!

Ecco l’inferno per i pensieri solitari: qui i grandi ideali vengono cucinati vivi e ridotti in piccoli frammenti.

Qui si putrefanno tutti i grandi sentimenti; qui sono ammessi soltanto sentimenti insignificanti e vuoti!

Non percepisci già l’odore delle macellerie e delle cucine dell’anima? Non emana forse questa città il vapore dell’anima sacrificata?

Non vedi l’anima appesa lì, come stracci sporchi e inerti? Eppure si fanno ancora giornali con quei stracci.

Non senti come il spirito qui sia diventato un gioco di parole? Ne escono frasi contraddittorie e assurde. Eppure ne fanno ancora dei giornali.

Si incitano a vicenda senza sapere dove stanno andando; si scaldano a vicenda senza sapere il motivo; tintinnano con il loro ferro, suonano con il loro oro.

Sono freddi e cercano calore nelle acque bollenti; sono accaldati e cercano freschezza in spiriti congelati; tutti sono malati e dipendenti dall’opinione pubblica.

Qui le lussurie e i vizi sono la norma; ma ci sono anche persone virtuose, molte persone che praticano la virtù in modo diligente.

Molte virtù laboriose, accompagnate da figure scritte e da una costante attenzione e pazienza; benedette da piccoli “stelle” sul petto e da figlie senza coda.

Qui c’è anche molta devozione e molti rituali religiosi, come offerte di dolci e lusinghe rivolte al Dio delle schiere militari.

“Dall’alto” cadono la stella e quella saliva misericordiosa; verso l’alto anela ogni seno privo di stelle.

La Luna ha il suo cortile, e quel cortile ha i suoi “vitelli lunari”: ma per tutto ciò che proviene da quel cortile, la gente povera e tutte le virtù legate alla mendicità pregano.

“Io servo, tu servi, noi serviamo” – così prega ogni virtù al servizio del principe: affinché la stella meritata si attacchi finalmente a quel seno esile.

Ma la Luna continua a ruotare attorno a tutto ciò che è terrestre; allo stesso modo, il principe continua a ruotare attorno a ciò che è più terrestre di ogni altra cosa. E questo, appunto, è l’oro dei mercanti.

Il dio dei sovrani non è un dio delle barre d’oro; il principe pensa, ma è il mercante a guidare le cose!

Per tutto ciò che è luce, forza e bene in te, o Zarathustra! Sputa su questa città di mercanti e torna indietro!

Qui tutto il sangue scorre pigramente, lentamente e formando schiuma attraverso tutte le vene: sputate su questa grande città, che è in realtà un enorme cumulo di rifiuti, dove ogni sorta di sporcizia si accumula e forma schiuma!

Spuma sulla città delle anime schiacciate e dei seni stretti, degli occhi acuti, delle dita appiccicose.

– sulla città degli intrusi, dei presuntuosi, di coloro che scrivono e gridano, degli ambiziosi esagerati, –

Lì dove tutto ciò che è volgare, osceno, lussurioso, tenebroso, opprimente, malvagio e sinistro si unisce e si fonde insieme.

“Scaglia le tue frecce sulla grande città e poi torna indietro!”

Ma in quel momento Zarathustra interruppe lo sciocco che sbraitava, coprendogli la bocca con la mano.

“Basta finalmente!“, gridò Zarathustra, “da tempo mi disgustano le tue parole e il tuo comportamento!”

Warum wohntest du so lange am Sumpfe, dass du selber zum Frosch und zur Kröte werden musstest?

Fließt dir nicht selber nun ein faulichtes schaumichtes Sumpf-Blut durch die Adern, dass du also quaken und lästern lerntest?

Warum gingst du nicht in den Wald? Oder pflügtest die Erde? Ist das Meer nicht voll von grünen Eilanden?

Ich verachte dein Verachten; und wenn du mich warntest – warum warntest du dich nicht selber?

Aus der Liebe allein soll mir mein Verachten und mein warnender Vogel auffliegen: aber nicht aus dem Sumpfe! –

Man heißt dich meinen Affen, du schäumender Narr: aber ich heiße dich mein Grunze-Schwein – durch Grunzen verdirbst du mir noch mein Lob der Narrheit.

Was war es denn, was dich zuerst grunzen machte? Dass niemand dir genug geschmeichelt hat – darum setztest du dich hin zu diesem Unrate, dass du Grund hättest viel zu grunzen –

– dass du Grund hättest zu vieler Rache! Rache nämlich, du eitler Narr, ist all dein Schäumen, ich erriet dich wohl!

Aber dein Narren-Wort tut mir Schaden, selbst wo du Recht hast! Und wenn Zarathustras Wort sogar hundertmal Recht hätte: du würdest mit meinem Wort immer – Unrecht tun!«

Also sprach Zarathustra; und er blickte die große Stadt an, seufzte und schwieg lange. Endlich redete er also:

Mich ekelt auch dieser großen Stadt und nicht nur dieses Narren. Hier und dort ist nichts zu bessern, nichts zu bösern.

Wehe dieser großen Stadt! – Und ich wollte, ich sähe schon die Feuersäule, in der sie verbrannt wird!

Denn solche Feuersäulen müssen dem großen Mittage vorangehen. Doch dies hat seine Zeit und sein eigenes Schicksal. –

Diese Lehre aber gebe ich dir, du Narr, zum Abschiede: wo man nicht mehr lieben kann, da soll man – vorübergehn! –

Also sprach Zarathustra und ging an dem Narren

und der großen Stadt vorüber.

Von den Abtrünnigen

Ach, liegt alles schon welk und grau, was noch jüngst auf dieser Wiese grün und bunt stand! Und wie vielen Honig der Hoffnung trug ich von hier in meine Bienenkörbe!

Diese jungen Herzen sind alle schon alt geworden – und nicht alt einmal! nur müde, gemein, bequem – sie heißen es »wir sind wieder fromm geworden«.

Noch jüngst sah ich sie in der Frühe auf tapferen Füßen hinauslaufen: aber ihre Füße der Erkenntnis wurden müde, und nun verleumden sie auch noch ihre Morgen-Tapferkeit!

Wahrlich, mancher von ihnen hob einst die Beine wie ein Tänzer, ihm winkte das Lachen in meiner Weisheit: – da besann er sich. Eben sah ich ihn krumm – zum Kreuze kriechen.

Um Licht und Freiheit flatterten sie einst gleich Mücken und jungen Dichtern. Ein wenig älter, ein wenig kälter: und schon sind sie Dunkler und Munkler und Ofenhocker.

Verzagte ihnen wohl das Herz darob, dass mich die Einsamkeit verschlang gleich einem Walfische? Lauschte ihr Ohr wohl sehnsüchtig-lange umsonst nach mir und meinen Trompeten- und Herolds-Rufen?

– Ach! Immer sind ihrer nur wenige, deren Herz einen langen Mut und Übermut hat; und solchen bleibt auch der Geist geduldsam. Der Rest aber ist feige.

Der Rest: das sind immer die Allermeisten, der Alltag, der Überfluss, die Viel-zu-Vielen – diese alle sind feige! –

Wer meiner Art ist, dem werden auch die Erlebnisse meiner Art über den Weg laufen: also, dass seine ersten Gesellen Leichname und Possenreißer sein müssen.

Seine zweiten Gesellen aber – die werden sich seine Gläubigen heißen: ein lebendiger Schwarm, viel Liebe, viel Torheit, viel unbärtige Verehrung.

An diese Gläubigen soll der nicht sein Herz binden, wer meiner Art unter Menschen ist; an diese Lenze und bunten Wiesen soll der nicht glauben, wer die flüchtig-feige Menschenart kennt!

Könnten sie anders, so würden sie auch anders wollen. Halb-und-Halbe verderben alles Ganze. Dass Blätter welk werden – was ist da zu klagen!

Lass sie fahren und fallen, o Zarathustra, und klage nicht! Lieber noch blase mit raschelnden Winden unter sie –

– blase unter diese Blätter, o Zarathustra, dass alles Welke schneller noch von dir davonlaufe! –

»Wir sind wieder fromm geworden« – so bekennen diese Abtrünnigen; und manche von ihnen sind noch zu feige, also zu bekennen.

Denen sehe ich ins Auge – denen sage ich es ins Gesicht und in die Röte ihrer Wangen: ihr seid solche, welche wieder beten!

Es ist aber eine Schmach, zu beten! Nicht für alle, aber für dich und mich, und wer auch im Kopfe sein Gewissen hat. Für dich ist es eine Schmach, zu beten!

Du weißt es wohl: dein feiger Teufel in dir, der gerne Hände-falten und Hände-in-den-Schoß-legen und es bequemer haben möchte – dieser feige Teufel redet dir zu »es gibt einen Gott!«

Damit aber gehörst du zur lichtscheuen Art, denen Licht nimmer Ruhe lässt, nun musst du täglich deinen Kopf tiefer in Nacht und Dunst stecken!

Und wahrlich, du wähltest die Stunde gut: denn eben wieder fliegen die Nachtvögel aus. Die Stunde kam allem lichtscheuen Volke, die Abend- und Feierstunde, wo es nicht »feiert«.

Ich höre und rieche es: es kam ihre Stunde für Jagd und Umzug, nicht zwar für eine wilde Jagd, sondern für eine zahme lahme schnüffelnde Leisetreter- und Leisebeter-Jagd –

– für eine Jagd auf seelenvolle Duckmäuser: alle Herzens-Mausefallen sind jetzt wieder aufgestellt! Und wo ich einen Vorhang aufhebe, da kommt ein Nachtfalterchen herausgestürzt.

Hockte es da wohl zusammen mit einem andern Nachtfalterchen? Denn überall rieche ich kleine verkrochene Gemeinden; und wo es Kämmerlein gibt, da gibt es neue Bet-Brüder drin und den Dunst von Bet-Brüdern.

Sie sitzen lange Abende beieinander und sprechen: »lasset uns wieder werden wie die Kindlein und ›lieber Gott‹ sagen!« – an Mund und Magen verdorben durch die frommen Zuckerbäcker.

Oder sie sehen lange Abende einer listigen lauernden Kreuzspinne zu, welche den Spinnen selber Klugheit predigt und also lehrt: »unter Kreuzen ist gut spinnen!«

Oder sie sitzen tagsüber mit Angelruten an Sümpfen und glauben sich tief damit; aber wer dort fischt, wo es keine Fische gibt, den heiße ich noch nicht einmal oberflächlich!

Oder sie lernen fromm-froh die Harfe schlagen bei einem Lieder-Dichter, der sich gern jungen Weibchen ins Herz harfnen möchte – denn er wurde der alten Weibchen müde und ihres Lobpreisens.

Oder sie lernen gruseln bei einem gelehrten Halb-Tollen, der in dunklen Zimmern wartet, dass ihm die Geister kommen – und der Geist ganz davonläuft!

Oder sie horchen einem alten umgetriebnen Schnurrund Knurrpfeifer zu, der trüben Winden die Trübsal der Töne ablernte; nun pfeift er nach dem Winde und predigt in trüben Tönen Trübsal.

Und einige von ihnen sind sogar Nachtwächter geworden: die verstehen jetzt in Hörner zu blasen und nachts umherzugehn und alte Sachen aufzuwecken, die lange schon eingeschlafen sind.

Fünf Worte von alten Sachen hörte ich gestern nachts an der Garten-Mauer: die kamen von solchen alten betrübten trocknen Nachtwächtern.

»Für einen Vater sorgt er nicht genug um seine Kinder: Menschen-Väter tun dies besser!« –

»Er ist zu alt! Er sorgt schon gar nicht mehr um seine Kinder« – also antwortete der andre Nachtwächter.

»Hat er denn Kinder? Niemand kann’s beweisen, wenn er’s selber nicht beweist! Ich wollte längst, er bewiese es einmal gründlich.«

»Beweisen? Als ob der je etwas bewiesen hätte! Beweisen fällt ihm schwer; er hält große Stücke darauf, dass man ihm glaubt.«

»Ja! Ja! Der Glaube macht ihn selig, der Glaube an ihn. Das ist so die Art alter Leute! So geht’s uns auch!« –

Also sprachen zueinander die zwei alten Nachtwächter und Lichtscheuchen, und tuteten darauf betrübt in ihre Hörner: so geschah’s gestern nachts an der Garten-Mauer.

Mir aber wand sich das Herz vor Lachen und wollte brechen und wusste nicht, wohin? und sank ins Zwerchfell.

Wahrlich, das wird noch mein Tod sein, dass ich vor Lachen ersticke, wenn ich Esel betrunken sehe und Nachtwächter also an Gott zweifeln höre.

Ist es denn nicht lange vorbei auch für alle solche Zweifel? Wer darf noch solche alte eingeschlafne lichtscheue Sachen aufwecken!

Mit den alten Göttern ging es ja lange schon zu Ende: – und wahrlich, ein gutes fröhliches Götter-Ende hatten sie!

Sie »dämmerten« sich nicht zu Tode – das lügt man wohl! Vielmehr: sie haben sich selber einmal zu Tode – gelacht!

Das geschah, als das gottloseste Wort von einem Gotte selber ausging – das Wort: »Es ist ein Gott! Du sollst keinen andern Gott haben neben mir!« –

– ein alter Grimm-Bart von Gott, ein eifersüchtiger, vergaß sich also: –

Und alle Götter lachten damals und wackelten auf ihren Stühlen und riefen: »Ist das nicht eben Göttlichkeit, dass es Götter, aber keinen Gott gibt?«

Wer Ohren hat, der höre. –

Also redete Zarathustra in der Stadt, die er liebte und welche zubenannt ist »die bunte Kuh«. Von hier nämlich hatte er nur noch zwei Tage zu gehen, dass er wieder in seine Höhle käme und zu seinen Tieren; seine Seele aber frohlockte beständig ob der Nähe seiner Heimkehr. –

Die Heimkehr

O Einsamkeit! Du meine Heimat Einsamkeit! Zu lange lebte ich wild in wilder Fremde, als dass ich nicht mit Tränen zu dir heimkehrte!

Why did you live by the swamp for such a long time that you yourself had to become a frog or a toad?

Don’t you yourself have a sluggish, foamy, swampy blood flowing through your veins, causing you to learn how to squawk and chatter?

Why didn’t you go into the forest? Or plow the earth? Isn’t the sea full of green islands?

I despise your contempt; and if you were to warn me—why didn’t you warn yourself first?

It should be solely out of love that my scorn and my warning voice arise within me; but not from the mire!

They call you my monkey, you foaming fool; but I call you my grunting pig—for with your grunts, you are even ruining my praise of foolishness.

What exactly was it that made you grunt first? That no one flattered you enough? That’s why you sat down with those scoundrels, thinking you had every right to grunt in frustration.

– That you have every reason for such intense revenge! For vengeance, indeed, you vain fool; all your fury and rage are but manifestations of that desire for revenge—I saw through you!

But your foolish words harm me, even when you are right! And if Zarathustra’s words were a hundred times right: you would still be doing wrong with my words!

Also spoke Zarathustra; and he gazed at the great city, sighed, and remained silent for a long time. Finally, he spoke again:

I too detest this great city—not just that fool. Everywhere, nothing seems capable of getting any better or worse.

Alas, that great city! – I wish I could already see the pillar of fire in which it will be destroyed!

For such columns of fire must precede the great noonday event. Yet this has its own time and its own destiny. –

But this lesson I give you, you fool, as a farewell: where it is no longer possible to love, one should simply, pass by!

Also spoke Zarathustra and passed by the fool.

and passing by the great city.

Of those who have turned away.

Ah, how everything has now withered and turned gray—what once stood green and colorful on this meadow! And how much hope I carried from here to my beehives.

These young hearts have all grown old already—yet not even old in the true sense; they are merely tired, mean, and complacent. They call it “we have become pious again.”

Not long ago, I saw them stepping out early in the morning with valiant steps; but their feet of understanding grew weary, and now they even slander their own courage of the morning!

Truly, some of them once raised their legs like dancers; laughter beckoned to them through my wisdom—then they came to their senses. Just now I saw them bending over, crawling towards the cross.

Once, they flattered light and freedom just like mosquitoes and young poets. A little older, a little colder—and now they have become dark, gloomy, and those who dwell by the stove.

Perhaps their hearts were filled with despair because I was swallowed up by solitude, just like a whale? Perhaps their ears listened in vain, longing for my voice and the calls of my trumpets and heralds?

– Ah! Always are there but a few whose hearts possess great courage and audacity; and even the spirit is patient with such people. But the rest are cowardly.

The rest: these are always the vast majority, everyday life, excess, the many too many – all of these are cowardly!

Those who are of my kind will inevitably encounter experiences that are characteristic of my kind; in other words, their first companions will necessarily be corpses and buffoons.

But his other companions—those who will call themselves his followers: a living swarm, much love, much folly, much uncritical adoration.

He who is of my kind among men should not bind his heart to such believers; he who knows the fleeting and cowardly nature of human beings should not trust in these guiding lights and colorful fields!

If they could be different, they would also want to be different. Half-and-half destroys the whole. That leaves fall leaves; what is there to complain about there?!

Let them go and fall, oh Zarathustra, and do not lament! Rather, blow upon them with winds that rustle softly.

“Blow beneath these leaves, oh Zarathustra, so that all that withers may flee away even more swiftly at your touch!”

“We have become pious again” — such is the confession of these renegades; and some of them are still too cowardly to admit it openly.

I look them in the eyes—I tell them straight in the face, right into the red of their cheeks: you are those who will pray again!

But it is a shame to pray! Not for everyone, but for you and me, and for anyone who has a conscience in their head. For you, it is a shame to pray.

You probably know it: that cowardly part of you that likes to cross its arms, sit with its hands in its lap, and want things to be easier—that cowardly part of you keeps telling you “there is a God!”

But by doing so, you belong to those who fear light—those for whom light never brings peace; now you must daily sink your head deeper into darkness and fog!

And indeed, you chose a very good moment: for just now the nocturnal birds have begun to fly again. This hour comes to all those who shy away from light, to the evening and festive times when there is no “celebration” taking place.

I can hear it and smell it: their time for hunting and moving has come—not for a wild hunt, but for a gentle, leisurely pursuit of those who snuffle around quietly and seek favor in a subdued manner.

– For a hunt of those soulful little mice: all the heart-shaped mouse traps have been set up again! And wherever I lift a curtain, a little night moth rushes out.

Was was it huddled up there with another little nocturnal moth? Because everywhere I can smell those tiny, hidden communities; and wherever there are such cozy little chambers, there are new members of the “Brotherhood of the Bed” inside, along with the unmistakable scent of them.

They sit together for long evenings and say, “Let’s be like little children again and say ‘Dear God’!” Their mouths and stomachs have been corrupted by those pious bakers.

Or they watch long evenings as a cunning, lurking spider preaches wisdom to its own kind, teaching them: “It is good to spin under crosses!”

Or they spend their days by the swamps with fishing rods in hand, believing wholeheartedly in what they’re doing; but anyone who fishes in places where there are no fish at all—well, I wouldn’t even give that person a second thought!

Or they gladly and devoutly learn to play the harp under the guidance of a songster-poet who takes great pleasure in winning over young women’s hearts—for he has grown tired of the old women and their praise.

Or they learn to tremble at the hands of a learned madman who waits in dark rooms, waiting for ghosts to appear, and who himself is completely possessed by ghosts!

Or they listen to an old, worn-out whistling bird that once learned to cleanse the gloom of its songs from the gloom of the winds; now it whistles in tune with the wind, preaching sorrow in tones filled with melancholy.

And some of them have even become night watchmen: they now know how to blow horns and walk around at night to awaken old things that have been asleep for a long time.

Last night, I heard five words relating to old things by the garden wall; they came from those kind of old, sorrowful, silent night watchmen.

“For a father, he doesn’t care enough for his children; human fathers do it better!”

“He’s too old! He doesn’t even take care of his own children anymore,” replied the other night watchman.

“Does he have children then? No one can prove it unless he proves it himself! I’ve long wanted him to provide solid evidence at some point.”

“Proofs? As if he’s ever managed to provide any proof at all! Proving things is difficult for him; he places a lot of emphasis on people believing him.”

“Yes! Yes! It is faith that brings him salvation—faith in him. That’s just the way old people are! That’s exactly how it is with us too!”

Also, the two old night watchmen and light scarecrows spoke to each other, blowing their horns mournfully; such things happened last night by the garden wall.

Yet my heart twisted with laughter, almost breaking, not knowing where to go, and it sank right into my diaphragm.

Truly, it will be my death when I choke on laughter at the sight of drunk donkeys and hear night watchmen doubting God.

Hasn’t all such doubt long since passed away for everyone? Who dares still to awaken such old, dormant, and light-fearing things?!

The old gods had long since ceased to exist; indeed, they had a good and joyful end!

They didn’t “drown themselves to death” – that’s probably a lie! Rather, they once laughed themselves to death themselves!

This happened when the most ungodly word ever came from a god himself—that word: “There is only one God! You shall have no other gods besides Me!”

– An old beard given by God. A jealous man, therefore, lost his self-control: –

And all the gods laughed at that time, shaking on their thrones and exclaiming, “Is this not precisely what divinity is—having gods, but no one God?”

He who has ears, let him hear.

Also, Zarathustra spoke in the city that he loved, which was called “the colorful cow.” For from there, he had only two days left before he could return to his cave and be with his animals again; yet his soul rejoiced constantly at the thought of his impending homecoming. –

The Return Home

Oh Loneliness! You my homeland, Loneliness! I have lived wildly in a strange land for too long; how could I not return to you in tears?

Perché hai vissuto così a lungo nella palude da dover diventare tu stesso un rospo e una raganella?

Non ti scorre forse attraverso le vene un sangue torbido e schiumoso, simile a quello di uno stagno fangoso, che ti fa imparare a gracchiare e a mormorare oscenità?

Perché non sei andato nel bosco? O perché non hai arato la terra? Il mare non è forse pieno di isole verdi?

Disprezzo il tuo disprezzo; e se tu mi avessi avvertito, perché non ti sei avvertito tu stesso?

Solo dall’amore dovrebbe nascere il mio disprezzo e il mio “uccello predatore” che mi avverte, ma non dal fango!

Ti chiamano il mio scimmione, tu pazzo che sbava; ma io ti chiamo il mio maiale che grugnisce. Con i tuoi grugniti rovini persino la mia lode per la follia.

Cos’è stato dunque che ti ha fatto iniziare a brontolare? Il fatto che nessuno ti abbia lusingato a sufficienza. Ed è per questo che ti sei seduto accanto a quel malvagio, convincendoti di avere tutte le ragioni per brontolare molto.

– Che tu abbia motivo di provare tanta vendetta. La vendetta, infatti, sciocco vanitoso, è tutto il tuo comportamento furioso; ti avevo indovinato!

Ma le tue parole sciocche mi fanno del male, anche quando hai ragione! E anche se le parole di Zarathustra avessero sempre cento volte ragione: con le tue parole tu commetteresti comunque sempre degli errori!

Così parlò Zarathustra; guardò la grande città, sospirò e rimase in silenzio a lungo. Alla fine, riprese a parlare:

Anche questa grande città mi disgusta, non solo quel matto. Da un lato non c’è nulla che possa essere migliorato, dall’altro nulla che possa essere peggiorato.

Ahimè di questa grande città. Vorrei tanto già vedere la colonna di fuoco in cui verrà bruciata!

Poiché tali colonne di fuoco devono precedere il grande mezzogiorno. Ma questo ha la sua tempo e il proprio destino.

Ma questa lezione te la do io, sciocco, in segno di addio: dove non si può più amare, bisogna semplicemente, andarsene!

Così parlò Zarathustra e se ne andò, lasciando indietro lo sciocco.

e oltre la grande città.

Dei traditori.

Ah, tutto è ormai appassito e grigio, ciò che poco tempo fa su questo prato era verde e colorato. E quanta speranza ho portato via da qui nei miei alveari.

Questi giovani cuori sono tutti ormai “vecchi”, eppure non vecchi affatto! Sono soltanto stanchi, meschini, comodi. E dicono: “Siamo diventati di nuovo devoti”.

Ancora di recente la vidi alzarsi all’alba e camminare con passo coraggioso; ma i suoi piedi, che un tempo erano portatori della conoscenza, si sono stancati. E ora addirittura diffamano anche il suo coraggio mattutino!

Davvero, alcuni di loro un tempo alzavano le gambe come ballerini; il riso mi sfiorava con la sua saggezza, allora si ricordavano. Appena ora l’ho visto strisciare verso il croce, curvo e piegato.

Un tempo, come mosche e giovani poeti, si aggiravano intorno alla luce e alla libertà. Un po’ più vecchi, un po’ più freddi. E ora sono diventati ombre oscure, individui che si rifugiano nel buio e vicino ai forni.

Forse il loro cuore si spezzò nel vedermi inghiottito dalla solitudine, come se fossi un cetaceo. Forse il loro orecchio ascoltò invano, per lunghi momenti, i miei richiami e le mie grida di tromba.

Ah! Sempre sono pochi coloro il cui cuore possiede grande coraggio e audacia; e anche lo Dio è paziente con loro. Gli altri, invece, sono codardi.

Il resto, sono sempre la stragrande maggioranza delle persone, la routine quotidiana, il superfluo, le troppe cose. Tutti questi rappresentano la codardia!

Chi appartiene alla mia stessa specie incontrerà inevitabilmente esperienze tipiche della mia specie: in altre parole, i suoi primi compagni dovranno essere individui che si occupano di cadaveri o che praticano l’arte del buffone.

Ma i suoi due compagni, si chiameranno i suoi fedeli: un nugolo vivace, pieno di amore, di follia e di una venerazione ingenua e senza barriere.

Colui che appartiene al genere umano non dovrebbe legare il proprio cuore a questi credenti; colui che conosce la natura effimera e timida dell’uomo non dovrebbe credere in queste guide e in queste “praterie colorate”!

Se potessero fare diversamente, vorrebbero anche farlo. Le cose miste rovinano l’intero insieme. Che le foglie appassiscono, cosa c’è da lamentarsi?

Lasciali andare e cadere, o Zarathustra, e non lamentarti! Meglio ancora soffia su di loro con venti sussurranti.

“Soffia sotto queste foglie, o Zarathustra, affinché tutto ciò che appassisce possa fuggire via ancora più rapidamente a causa tua!”

“Siamo diventati di nuovo devoti” – così confessano questi traditori; e alcuni di loro sono ancora troppo codardi per ammetterlo apertamente.

Li guardo negli occhi; glielo dico in faccia, direttamente sulle loro guance rosse: voi siete quelli che pregano di nuovo!

Ma pregare è una vergogna. Non per tutti, ma per te e me, e per chiunque abbia un minimo di coscienza. Per te, pregare è una vergogna.

Lo sai bene: quel tuo vigliacco interno, che preferisce tenere le mani giunte e rilassarsi, che vuole avere la vita più comoda possibile. Questo vigliacco ti sussurra “Es c’è un Dio!”.

Ma così diventi appartenente a quella specie che teme la luce, per cui essa non conosce mai pace; ora devi immergere la tua testa ogni giorno sempre più profondamente nella notte e nel fumo.

E davvero, hai scelto un momento perfetto: proprio in questo istante gli uccelli notturni stanno volando via di nuovo. Questo è il momento adatto a tutti coloro che temono la luce, al momento della sera e delle celebrazioni, quando non si “celebra” più.

Lo sento e lo annuso: è arrivata l’ora per loro di cacciare e migrare. Non certo una caccia selvaggia, ma una caccia tranquilla, silenziosa, in cui si cerca di individuare chi si muove furtivamente o chi si comporta in modo riservato.

– Per una caccia a quei timidi topi dal cuore tenero, tutte le trappole per topi sono state di nuovo allestite! E ogni volta che sollevo un tendone, ne esce fuori una falena notturna.

Era forse seduto lì insieme a un altro piccolo faleno notturno? Perché ovunque percepisco la presenza di piccole comunità nascoste; e dove ci sono stanze, lì ci sono nuovi fratelli in Cristo e il loro profumo.

Passano lunghe serate insieme a parlare: “Ridiventiamo come i bambini e diciamo ancora ‘Dio caro’!”. Corrotti nella mente e nello stomaco da quei pasticceri devoti.

Oppure osservano lunghe serate in cui una astuta ragnatela attende pazientemente le sue vittime; quella ragnatela stessa predica saggezza alle altre ragnatele, insegnando loro: “È meglio tessere sotto i croci!”

Oppure stanno tutto il giorno seduti nei pantani con le loro canne da pesca, credendo davvero di essere immersi in quell’atmosfera; ma chi pesca in posti dove non ci sono pesci, beh, a quel tipo non gli darei nemmeno una seconda occhiata!

Oppure imparano con gioia e devozione a suonare l’arpa presso un cantautore che desidera conquistare i cuori delle giovani donne, poiché si è stancato delle vecchie donne e dei loro elogi.

Oppure imparano ad avere paura da un mezzo pazzo erudito che aspetta nelle stanze buie che gli spiriti vengano a trovarlo, e che poi scappa a gambe levate!

O ascoltano un vecchio flautista dai baffi arricciati e trasandato, che ha estratto dalla malinconia del vento le note della sua tristezza; ora suona seguendo il vento e predica con suoni cupi ancora più tristezza.

E alcuni di loro sono diventati persino custodi notturni: ora sanno come soffiare nei corni e camminare di notte per risvegliare cose antiche che da tempo sono “addormentate”.

Ieri notte, vicino al muro del giardino, sentii cinque parole riguardanti cose antiche: provenivano da quei vecchi, tristi e silenziosi custodi della notte.

“Per un padre, non si preoccupa abbastanza dei suoi figli: i padri umani lo fanno meglio!”

“È troppo vecchio! Ormai non si cura nemmeno più dei suoi figli” – rispose l’altro custode di notte.

“Ha davvero dei figli? Nessuno può provarlo, a meno che non lo faccia lui stesso! Da tempo vorrei che lo dimostrasse una volta per tutte.”

“Prove? Come se qualcuno fosse mai riuscito a fornire prove! A lui riesce difficile presentarle; conta molto che la gente gli creda.”

“Sì! Sì! È la Fede a renderlo felice, la fede in lui. Questo è proprio lo stile delle persone anziane. Anche noi siamo così!”

Anche i due vecchi custodi notturni e spaventapasseri si parlarono a vicenda, soffiando tristemente nei loro corni; è stato proprio così ieri notte, presso il muro del giardino.

Ma il mio cuore si contorceva dal ridere, sembrava voler spezzarsi, e non sapevo dove andare. Sprofondò nel mio petto.

Davvero, sarà la mia morte quando morirò dal ridere nel vedere degli asini ubriachi e sentire i custodi di notte dubitare di Dio.

Non è forse già da molto tempo che tutti questi dubbi sono svaniti? Chi oserebbe ancora risvegliare queste vecchie, obsolette e paurose concezioni?

Gli antichi dèi ormai da tempo erano scomparsi. E davvero, hanno avuto una fine felice e gioiosa!

Non si sono “uccisi di risate”. Questo probabilmente è una bugia. Piuttosto, hanno riso fino a morire da soli.

Ciò accadde quando la parola più empia fu pronunciata da un dio stesso: quella parola: “C’è un solo Dio! Non dovrai avere altri dèi al mio fianco!”

– una vecchia barba di Grimm donata da Dio, un uomo geloso, quindi si lasciò andare alla follia, –

E tutti gli dèi risero allora, dondolarono sui loro troni e gridarono: “Non è forse questa la vera essenza della divinità, che ci siano dèi, ma non un Dio unico?”

Chi ha orecchie, ascolti.

Così Zarathustra parlò nella città che amava e che era chiamata “la mucca dai mille colori”. Da lì, infatti, gli restavano soltanto due giorni di viaggio per tornare nella sua grotta e tra le sue bestie; la sua ‘anima, invece, esultava continuamente alla prospettiva del suo ritorno a casa.

Il ritorno a casa

Oh solitudine. Tu mia patria solitudine. Ho vissuto troppo a lungo in una terra straniera e selvaggia, per non tornare da te tra le lacrime.

Nun drohe mir nur mit dem Finger, wie Mütter drohn, nun lächle mir zu, wie Mütter lächeln, nun sprich nur: »Und wer war das, der wie ein Sturmwind einst von mir davon stürmte? –

– der scheidend rief: zu lange saß ich bei der Einsamkeit, da verlernte ich das Schweigen! Das – lerntest du nun wohl?

O Zarathustra, alles weiß ich: und dass du unter den Vielen verlassener warst, du Einer, als je bei mir!

Ein anderes ist Verlassenheit, ein anderes Einsamkeit: das – lerntest du nun! Und dass du unter Menschen immer wild und fremd sein wirst:

– wild und fremd auch noch, wenn sie dich lieben: denn zuerst von allem wollen sie geschont sein!

Hier aber bist du bei dir zu Heim und Hause; hier kannst du alles hinausreden und alle Gründe ausschütten, nichts schämt sich hier versteckter, verstockter Gefühle.

Hier kommen alle Dinge liebkosend zu deiner Rede und schmeicheln dir: denn sie wollen auf deinem Rücken reiten. Auf jedem Gleichnis reitest du hier zu jeder Wahrheit.

Aufrecht und aufrichtig darfst du hier zu allen Dingen reden: und wahrlich, wie Lob klingt es ihren Ohren, dass einer mit allen Dingen – gerade redet!

Ein anderes aber ist Verlassensein. Denn, weißt du noch, o Zarathustra? Als damals dein Vogel über dir schrie, als du im Walde standest, unschlüssig, wohin? unkundig, einem Leichnam nahe: –

– als du sprachst: mögen mich meine Tiere führen! Gefährlicher fand ich’s unter Menschen, als unter Tieren: – Das war Verlassenheit!

Und weißt du noch, o Zarathustra? Als du auf deiner Insel saßest, unter leeren Eimern ein Brunnen Weins, gebend und ausgebend, unter Durstigen schenkend und ausschenkend:

– bis du endlich durstig allein unter Trunkenen saßest und nächtlich klagtest ›ist Nehmen nicht seliger als Geben? Und Stehlen noch seliger als Nehmen?‹ – Das war Verlassenheit!

Und weißt du noch, o Zarathustra? Als deine stillste Stunde kam und dich von dir selber forttrieb, als sie mit bösem Flüstern sprach: ›Sprich und zerbrich!‹ –

– als sie dir all dein Warten und Schweigen leid machte und deinen demütigen Mut entmutigte: Das war Verlassenheit!«–

O Einsamkeit! Du meine Heimat Einsamkeit! Wie selig und zärtlich redet deine Stimme zu mir!

Wir fragen einander nicht, wir klagen einander nicht, wir gehen offen miteinander durch offne Türen.

Denn offen ist es bei dir und hell; und auch die Stunden laufen hier auf leichteren Füßen. Im Dunklen nämlich trägt man schwerer an der Zeit als im Lichte.

Hier springen mir alles Seins Worte und Wort-Schreine auf: alles Sein will hier Wort werden, alles Werden will hier von mir reden lernen.

Da unten aber – da ist alles Reden umsonst! Da ist Vergessen und Vorübergehn die beste Weisheit: Das – lernte ich nun!

Wer alles bei den Menschen begreifen wollte, der müsste alles angreifen. Aber dazu habe ich zu reinliche Hände.

Ich mag schon ihren Atem nicht einatmen; ach, dass ich so lange unter ihrem Lärm und üblen Atem lebte!

O selige Stille um mich! O reine Gerüche um mich! O wie aus tiefer Brust diese Stille reinen Atem holt! O wie sie horcht, diese selige Stille!

Aber da unten – da redet alles, da wird alles überhört. Man mag seine Weisheit mit Glocken einläuten: die Krämer auf dem Markte werden sie mit Pfennigen überklingeln!

Alles bei ihnen redet, niemand weiß mehr zu verstehn. Alles fällt ins Wasser, nichts fällt mehr in tiefe Brunnen.

Alles bei ihnen redet, nichts gerät mehr und kommt zu Ende. Alles gackert, aber wer will noch still auf dem Neste sitzen und Eier brüten?

Alles bei ihnen redet, alles wird zerredet. Und was gestern noch zu hart war für die Zeit selber und ihren Zahn: heute hängt es zerschabt und zernagt aus den Mäulern der Heutigen.

Alles bei ihnen redet, alles wird verraten. Und was einst Geheimnis hieß und Heimlichkeit tiefer Seelen, heute gehört es den Gassen-Trompetern und andern Schmetterlingen.

O Menschenwesen, du wunderliches! Du Lärm auf dunklen Gassen! Nun liegst du wieder hinter mir – meine größte Gefahr liegt hinter mir!

Im Schonen und Mitleiden lag immer meine größte Gefahr; und alles Menschenwesen will geschont und gelitten sein.

Mit verhaltenen Wahrheiten, mit Narrenhand und vernarrtem Herzen und reich an kleinen Lügen des Mitleidens – also lebte ich immer unter Menschen.

Verkleidet saß ich unter ihnen, bereit, mich zu verkennen, dass ich sie ertrüge, und gern mir zuredend »du Narr, du kennst die Menschen nicht!« Man verlernt die Menschen, wenn man unter Menschen lebt: zu viel Vordergrund ist an allen Menschen – was sollen da weitsichtige, weitsüchtige Augen!

Und wenn sie mich verkannten: ich Narr schonte sie darob mehr als mich: gewohnt zur Härte gegen mich und oft noch an mir selber mich rächend für diese Schonung.

Zerstochen von giftigen Fliegen und ausgehöhlt, dem Steine gleich, von vielen Tropfen Bosheit, so saß ich unter ihnen und redete mir noch zu: »unschuldig ist alles Kleine an seiner Kleinheit!«

Sonderlich die, welche sich »die Guten« heißen, fand ich als die giftigsten Fliegen: sie stechen in aller Unschuld, sie lügen in aller Unschuld; wie vermöchten sie gegen mich – gerecht zu sein!

Wer unter den Guten lebt, den lehrt Mitleid lügen, Mitleid macht dumpfe Luft allen freien Seelen. Die Dummheit der Guten ist unergründlich.

Mich selber verbergen und meinen Reichtum – das lernte ich da unten: denn jeden fand ich noch arm am Geiste. Das war der Lug meines Mitleidens dass ich bei jedem wusste,

– dass ich jedem es ansah und anroch, was ihm Geistes genug und was ihm schon Geistes zu viel war!

Ihr steifen Weisen: ich hieß sie weise, nicht steif – so lernte ich Worte verschlucken. Ihre Totengräber: ich hieß sie Forscher und Prüfer – so lernte ich Worte vertauschen.

Die Totengräber graben sich Krankheiten an. Unter altem Schutte ruhn schlimme Dünste. Man soll den Morast nicht aufrühren. Man soll auf Bergen leben.

Mit seligen Nüstern atme ich wieder Berges-Freiheit! Erlöst ist endlich meine Nase vom Geruch alles Menschenwesens!

Von scharfen Lüften gekitzelt, wie von schäumenden Weinen, niest meine Seele – niest und jubelt sich zu: Gesundheit!

Also sprach Zarathustra.

Von den drei Bösen

Im Traum, im letzten Morgentraume stand ich heut auf einem Vorgebirge – jenseits der Welt, hielt eine Waage und wog die Welt.

O dass zu früh mir die Morgenröte kam: die glühte mich wach, die Eifersüchtige! Eifersüchtig ist sie immer auf meine Morgentraum-Gluten.

Messbar für den, der Zeit hat, wägbar für einen guten Wäger, erfliegbar für starke Fittiche, erratbar für göttliche Nüsseknacker: also fand mein Traum die Welt: –

Mein Traum, ein kühner Segler, halb Schiff, halb Windsbraut, gleich Schmetterlingen schweigsam, ungeduldig gleich Edelfalken: wie hatte er doch zum Welt-Wägen heute Geduld und Weile!

Sprach ihm heimlich wohl meine Weisheit zu, meine lachende wache Tags-Weisheit, welche über alle »unendliche Welten« spottet? Denn sie spricht: »wo Kraft ist, wird auch die Zahl Meisterin: die hat mehr Kraft.«

Wie sicher schaute mein Traum auf diese endliche Welt, nicht neugierig, nicht altgierig, nicht fürchtend, nicht bittend: –

– als ob ein voller Apfel sich meiner Hand böte, ein reifer Goldapfel, mit kühl-sanfter samtener Haut – so bot sich mir die Welt: –

– als ob ein Baum mir winke, ein breitästiger, starkwilliger, gekrümmt zur Lehne und noch zum Fußbrett für den Wegmüden: so stand die Welt auf meinem Vorgebirge: –

– als ob zierliche Hände mir einen Schrein entgegentrügen – einen Schrein, offen für das Entzücken schamhafter verehrender Augen: also bot sich mir heute die Welt entgegen: –

– nicht Rätsel genug, um Menschen-Liebe davon zu scheuchen, nicht Lösung genug, um Menschen-Weisheit einzuschläfern – ein menschlich gutes Ding war mit heut die Welt, der man so Böses nachredet!

Wie danke ich es meinem Morgentraum, dass ich also in der Frühe heut die Welt wog! Als ein menschlich gutes Ding kam er zu mir, dieser Traum und Herzenströster!

Und dass ich’s ihm gleichtue am Tage und sein Bestes ihm nach- und ablerne: will ich jetzt die drei bösesten Dinge auf die Waage tun und menschlich gut abwägen. –

Wer da segnen lehrte, der lehrte auch fluchen: welches sind in der Welt die drei bestverfluchten Dinge? Diese will ich auf die Waage tun.

Wollust, Herrschsucht, Selbstsucht: diese drei wurden bisher am besten verflucht und am schlimmsten beleu- und belügenmundet – diese drei will ich menschlich gut abwägen.

Wohlauf! Hier ist mein Vorgebirg, und da das Meer: das wälzt sich zu mir heran, zottelig, schmeichlerisch, das getreue alte hundertköpfige Hunds-Ungetüm, das ich liebe.

Wohlauf! Hier will ich die Waage halten über gewälztem Meere: und auch einen Zeugen wähle ich, dass er zusehe – dich, du Einsiedler-Baum, dich starkduftigen, breit gewölbten, den ich liebe! –

Auf welcher Brücke geht zum Dereinst das Jetzt? Nach welchem Zwange zwingt das Hohe sich zum Niederen? Und was heißt auch das Höchste noch – hinaufwachsen? –

Nun steht die Waage gleich und still: drei schwere Fragen warf ich hinein, drei schwere Antworten trägt die andere Waagschale.

Wollust: allen bußhemdigen Leib-Verächtern ihr Stachel und Pfahl, und als »Welt« verflucht bei allen Hinterweltlern: denn sie höhnt und narrt alle Wirr- und Irr-Lehrer.

Now you just point your finger at me, the way mothers do; now you smile at me, the way mothers smile; now you simply say: “And who was it that once stormed away from me like a tempestuous wind?”

– As he left, he cried out: “I sat in solitude for too long; in doing so, I lost the ability to remain silent! Have you learned that at least?”

O Zarathustra, I know everything: and that you were alone among many, you the One, more so than at any other time with me!

One thing is abandonment; another is loneliness—this, you have now learned! And also that you will always remain wild and alien among people.

– Wild and strange too, even when they love you; for above all else, they want to be spared!

But here, you are in your own domain; here, you can express everything and lay out all your reasons. Nothing is ashamed of hidden, stubborn feelings here.

Here, all things come to your speech with affection and flatter you; for they wish to ride upon your back. With every metaphor, you journey towards every truth here.

Here, you may speak about all things in an upright and honest manner; indeed, to their ears, it sounds like praise when someone speaks about everything frankly and directly!

Yet another thing is to be abandoned. For, do you still remember, oh Zarathustra? When your bird cried above you back then, when you stood in the forest, uncertain about where to go, ignorant, close to a corpse.

– When you said, “May my animals guide me!” I found it far more dangerous among humans than among animals. That was true abandonment.

And do you still remember, oh Zarathustra? When you sat on your island, with empty jars surrounding a spring of wine—giving and receiving, pouring out and distributing to those who thirsted.

– Until you finally sat alone among the drunkards, thirsty, and lamented at night, asking ‘Is taking not just as blessed as giving? And is stealing even more blessed than taking?’ That was true desolation!

And do you still remember, oh Zarathustra? When your most silent hour came and drove you away from yourself, when it spoke with a wicked whisper: ‘Speak, and break apart!’

“—when all her waiting and silence caused you pain and discouraged your humble courage: That was abandonment!”

Oh Loneliness! You my homeland, Loneliness! How blissfully and tenderly your voice speaks to me!

We do not ask each other questions; we do not complain about each other; we move forward together through open doors.

For indeed, your path is clear and bright; even the hours move more swiftly here. In darkness, one bears the burden of time more heavily than in light.

Here, all the words and word-temples of being come into prominence: everything that is wants to become words; everything that comes into being wishes to learn to speak through me.

But down there, there, all talk is utterly useless! There, forgetting and letting things pass by is the best wisdom: That’s what I have now learned.

Whoever wished to understand everything about human beings would have to attack everything. But I possess too pure hands for that.

I don’t even want to breathe in her breath; oh, how I suffered for so long under her noise and foul breath!

Oh, the blessed silence around me! Oh, the pure scents surrounding me! How, from the depths of my heart, this silence draws in pure breath. How attentively it listens!

But down there – everything is spoken, everything is heard. One may try to proclaim one’s wisdom with bells; yet the peddlers in the market will drown it out with their pennies!

Everything they say is meaningless; no one can understand it anymore. Everything just disappears into the water; nothing falls into those deep wells anymore.

Everything among them is talking; nothing remains unchanged or comes to an end. Everything is chattering, but who would still want to sit quietly in their nest and lay eggs?

Everything among them talks; everything is reduced to fragments. What yesterday was still too harsh for that time and its “tooth,” today hangs out, chipped and gnawed, from the mouths of those living in this present day.

Everything among them speaks; everything is revealed. What once was a secret, what once represented the intimacy of deep souls, now belongs to the street trumpeters and other such creatures.

Oh human being, you who are so wonderful! You, the noise that fills the dark streets. Now you lie behind me again; my greatest danger is behind me!

In compassion and sympathy lay my greatest danger always; and every human being desires to be cherished and to experience compassion.

With concealed truths, a foolish hand, a obsessed heart, and filled with petty lies of compassion—such was my life amidst people.

Disguised, I sat among them, ready to blend in, willing to endure them, even comforting myself by saying “You fool, you don’t understand people at all!” One loses touch with people when one lives among them—everyone has too much of themselves in their behavior; what use are then those far-sighted, discerning eyes?

And when they failed to recognize me, I, the fool, would spare them even more than myself—accustomed as I was to their harshness towards me, and often even taking revenge on myself for such kindness.

Pierced by poisonous flies and hollowed out, just like stone, by countless drops of malice—there I sat among them, still telling myself: “Everything small is innocent precisely because of its smallness!”

Es were especially those who called themselves “the Good” that I found to be the most venomous of all; they sting with utmost innocence, they lie with utmost innocence—how could they possibly be fair towards me?

He who lives among the good is taught by compassion to lie; compassion turns all free souls into dull, lifeless beings. The stupidity of the good is unfathomable.

To hide myself and my wealth—that is what I learned there below; for I found everyone to be lacking in wisdom as well. That was the deceit of my compassion, for I knew everything about each one of them.

—that I could see and smell for everyone what was just enough stimulus for their mind, and what was already too much!

Your rigid “wisdom”: I called them wisdom, not rigidity—thus I learned to swallow words. Your grave-diggers: I called them investigators and examiners—thus I learned to exchange words.

Gravediggers contract diseases. Beneath old rubble lie harmful miasmas. One should not disturb the mud; one should live on mountains.

With joyful nostrils, I once again breathe in the freedom of the mountains! Finally, my nose is free from the smell of all human beings!

Stirred by brisk winds, like by frothy wines, my soul sneezes—sneezes and exclaims in joy: “Good health!”

Also spoke Zarathustra.

Of the three evils.

In a dream, the very last morning dream I had today, I stood on a promontory—beyond this world—and held a scale, weighing the world itself.

Oh, that the morning glow came for me too early—how it awakened me, that jealous one! She is always envious of my morning dreams and their radiance.

Measurable for those who have time, weighable for a skilled balancer, flyable for those with strong wings, discernible for those with divine wisdom—thus did my dream find its way to the world.

My dream, a daring sailer, half ship, half tempest; as silent as butterflies, yet as impatient as noble falcons. How patiently and calmly did it face today’s world of trials!

Perhaps my wisdom, my joyful and vigilant wisdom of the day, whispered these words to him in secret—wisdom that mocks all those “endless worlds.” For it says: “Where there is power, number too becomes master; for power possesses greater strength.”

How confidently my dream regarded this finite world—neither curious, nor covetous, neither fearful, nor pleading.

– as if a full apple were offered to my hand, a ripe golden apple with cool, smooth skin – such was the world that presented itself to me: –

– as if a tree were waving at me, a broad-stemmed, willful tree, bent into a rest for those weary of the journey: such was the world upon my hillside.

– as if delicate hands were presenting me with a shrine – a shrine open to the delight of shy, adoring eyes: and thus, today, the world itself unfolded before me.

– Not enough of a riddle to frighten away human love, not enough of a solution to lull human wisdom into slumber. Such a benevolent thing as humanity was once the world we speak so much evil of today!

How can I thank my morning dream for enabling me to weigh the world this early in the day? It came to me as something truly good and comforting—this dream, this source of solace for my heart!

And since I intend to do him justice during the day and learn from his best qualities, I now wish to weigh these three most evil things in the balance and consider them from a human perspective.

He who taught people to pray also taught them to curse; what are the three most cursed things in this world? I wish to weigh them against each other.

Lust, ambition for power, self-interest: these three have been the most frequently cursed and also the most often praised and deceived. I wish to carefully consider these three aspects in a human context.

Well done! Here is my cape, and there is the sea: it rolls towards me, shaggy and insinuatingly, that faithful old hundred-headed dog-monster that I love.

Well then! Here, I will place the balance upon the surging seas; and I also choose a witness to watch over it—you, you solitary tree, you one with a strong fragrance and a broad canopy, whom I love!

On which bridge does the present lead to the past? Under what compulsion does the higher force itself compel the lower one? And what meaning even does “the highest” still hold—what does it mean to “grow upwards”?

Now the balance is even and motionless: I threw three difficult questions onto one side of the scale, and on the other side, three difficult answers lie.

Lust: it is the thorn and spear for all those who despise the human body; and it is cursed as a “world” by all those who dwell in the underworld, for it mocks and ridicules all those who preach confusion and error.

Ora minacciami solo con il dito, come fanno le madri; ora sorridimi, come fanno le madri; ora dimmi soltanto: “E chi era colui che un tempo se ne andò da me come un vento tempestoso?”

– Mentre se ne andava, gridò: “Ho trascorso troppo tempo nella solitudine; in quel periodo ho perso l’abitudine al silenzio. Questo, forse, ora l’hai imparato?”

O Zarathustra, so tutto io: e che tu fosti abbandonato tra la moltitudine, tu Solo, come mai prima d’ora accadde con me!

Un’altra cosa è la solitudine, un’altra ancora è l’abbandono. Questo, ora lo hai imparato! E che tra le persone sarai sempre estraneo e selvaggio.

– Sia selvaggia che estranea, anche quando ti amano, perché prima di tutto vogliono essere rispettate!

Ma qui sei tra la tua gente, dove puoi esprimere tutto liberamente, dove nessun sentimento nascosto o ostinato deve vergognarsi di essere espresso apertamente.

Qui, tutte le cose si avvicinano dolcemente al tuo discorso e ti lusingano, perché vogliono “montare” sulle tue spalle. Attraverso ogni parabola, tu raggiungi ogni verità.

Qui puoi parlare di tutte le cose in modo diretto e sincero; e davvero, per loro è come un complimento sentire qualcuno che parla apertamente e senza mezzi termini di qualsiasi argomento.

Un’altra cosa, tuttavia, è la sensazione di abbandono. Perché, ricordi ancora, o Zarathustra? Quando allora il tuo uccello gridava sopra di te, quando stavi nel bosco, incerto su dove andare, ignaro, vicino a un cadavere.

– Quando dicesti: “Che siano i miei animali a guidarmi!”. Ho trovato più pericoloso stare tra gli uomini che tra gli animali. Quello fu un atto di abbandono totale.

E ricordi ancora, o Zarathustra? Quando eri seduto sulla tua isola, con dei secchi vuoti intorno a te, un pozzo di vino che continuava a dare e a ricevere, che versava e veniva versato tra coloro che avevano sete.

Fino a quando non ti sei ritrovato solo, assetato, tra ubriachi, e di notte hai pianto chiedendoti: “Non è forse più felice dare che ricevere? E rubare ancora più felice che prendere?”. Quello era il segno della disperazione.

E ricordi ancora, o Zarathustra? Quando arrivò il tuo momento più silenzioso e ti allontanò da te stesso, quando essa sussurrò con voce malvagia: “Parla, e distruggiti!”

“Quando tutto quel tuo attendere e quel tuo silenzio divennero una fonte di sofferenza per te e scoraggiarono il tuo umile coraggio. Quello fu abbandono!”

Oh solitudine. Tu, mia patria solitudine. Quanto felice e dolce è la voce che mi parla!

Non ci chiediamo nulla l’un l’altro, non ci lamentiamo a vicenda, camminiamo insieme in modo aperto, attraverso porte aperte.

Perché per te tutto è aperto e luminoso; anche le ore qui sembrano procedere più facilmente. Nel buio, infatti, si soffre di più a causa della tempo rispetto alla luce.

Qui, tutte le parole e i simboli del “Essere” mi balzano agli occhi: tutto ciò che esiste vuole diventare parola; tutto ciò che si trasforma vuole imparare a parlare attraverso di me.

Ma laggiù, lì, tutto parlare è inutile! Lì, dimenticare e lasciar passare è la migliore saggezza: Questo – è ciò che ho imparato ora.

Chi volesse comprendere tutto ciò che accade negli esseri umani, dovrebbe attaccare ogni cosa. Ma io ho mani troppo pulite per farlo.

Non sopporto nemmeno di respirare il suo respiro. Ah, quanto ho sofferto a vivere sotto il suo rumore e il suo cattivo odore!

Oh, beata quiete intorno a me! Oh, profumi puri intorno a me! Oh, come questa quiete, nata dal profondo del cuore, inspira un respiro puro. Oh, come ascolta attentamente, questa beata quiete!

Ma laggiù, in basso, lì si parla di tutto, lì tutto viene ascoltato. Si può anche suonare la propria saggezza con le campane, ma i mercanti del mercato la sovrascriveranno con le loro monete!

Tutto ciò che hanno dice loro qualcosa, ma nessuno sa più come capirlo. Tutto finisce nell’acqua, niente cade più nelle profonde pozze.

Tutto in loro parla; nulla più va perduto o rimane incompiuto. Tutto cinguetta, ma chi vorrebbe ancora sedersi in silenzio sul nido e covare le uova?

Tutto in loro parla, tutto viene distrutto. E ciò che ieri era ancora troppo duro per il tempo stesso e per la sua “forza”: oggi pende, rovinato e consumato, dalle bocche delle persone di oggi.

Tutto in loro parla, tutto viene rivelato. Ciò che un tempo era un segreto, una intimità delle anime profonde, oggi appartiene ai suonatori di tromba nelle strade e ad altri simboli di leggerezza.

O essere umano, quanto meraviglioso sei! Tu, il rumore che risuona nelle strade oscure. Ora ti trovi di nuovo dietro di me; la mia più grande minaccia è ormai alle mie spalle.

Nel rispetto e nella compassione risiedeva sempre la mia più grande debolezza; e ogni essere umano desidera essere rispettato e compreso.

Con verità mascherate, con mani inesperte e un cuore ossessionato, e ricco di piccole menzogne piene di compassione, ecco come ho sempre vissuto tra le persone.

Nascosta tra di loro, ero pronta a nascondere la mia vera identità, ad accettarli e a consolarmi dicendo “idiota, non conosci davvero le persone!”. Si perde conoscenza delle persone quando si vive tra di loro: tutti hanno troppo in primo piano. Che cosa possono fare allora occhi perspicaci e profondi?

E se mi scambiavano per qualcun altro, io, lo sciocco, li risparmiavo più di quanto risparmiasse me stesso; abituato alla loro durezza nei miei confronti, spesso mi vendicavo su di loro della stessa clemenza che mostravano verso di me.

Sfregiato dalle mosche velenose e scavato via, simile a una pietra, da innumerevoli gocce di malvagità, così sedevo tra loro e continuavo a ripetermi: “Tutto ciò che è piccolo è innocente proprio per la sua piccolezza!”

In particolare coloro che si autodefiniscono “i Buoni” mi sono sembrati le mosche più velenose: pungono con la massima innocenza, mentono con la massima innocenza. Come potrebbero mai essere giusti nei miei confronti?

Chi vive tra i buoni impara che la compassione è una menzogna; la compassione rende stagnante ogni anima libera. La stupidità dei buoni è incomprensibile.

Imparai a nascondere me stesso e il mio patrimonio laggiù in basso: trovavo infatti tutti ancora poveri di spirito. Quella era la menzogna del mio compassione, poiché sapevo sempre tutto su di loro.

– Che riuscivo a vedere e a percepire in ogni persona ciò che le era sufficiente per essere sana di mente, e ciò che invece le era già troppo!

Le loro saggezze rigide. Le chiamavo sagge, non rigide; così imparai a ingoiare le parole. I loro scavatori di tombe. Li chiamavo ricercatori e verificatori; così imparai a scambiare le parole.

I becchini si contagiano di malattie. Sotto vecchi strati di detriti riposano vapori pericolosi. Non bisogna disturbare il fango. Bisogna vivere sulle montagne.

Con respiri beati, assaporo nuovamente la libertà delle montagne. Finalmente, il mio naso è liberato dall’odore di tutta l’umanità!

Stuzzicata da venti pungenti, come da vini schiumosi, la mia ‘anima starnuta, e ride di gioia: Salute!

E così parlò Zarathustra.

Dei tre malvagi.

Nel sogno, nell’ultimo sogno mattutino di oggi, mi trovavo su una penisola, al di là del mondo; tenevo in mano una bilancia e ne pesavo il peso.

O perché troppo presto mi è apparsa l’alba. Quella gelosa mi ha svegliata con il suo splendore! È sempre gelosa dei miei sogni mattutini.

Misurabile da chi ha tempo, ponderabile da un buon valutatore, trasportabile da ali forti, decifrabile da chi possiede la saggezza divina. Così il mio sogno ha trovato il suo posto nel mondo.

Il mio sogno, un audace veliero, metà nave, metà tempesta; silenzioso come farfalle, impaziente come falchi nobili. Come ha potuto oggi avere tanta pazienza e calma di fronte a tutte queste incertezze del mondo!

Gli ho forse sussurrato in segreto la mia saggezza, quella mia saggezza serena e ironica che deride tutte le “infinità del mondo”? Perché essa dice: “Dove c’è forza, anche il numero diventa padrone; esso possiede una forza maggiore.”

Con quanta sicurezza il mio sogno guardava questo mondo finito: senza curiosità, senza avidità, senza paura, senza suppliche.

Come se un melone maturo si offrisse alla mia mano, un frutto dorato e perfetto, con una buccia fresca e vellutata. Così mi apparve il mondo.

Come se un albero mi salutasse, con i suoi rami larghi e robusti, curvi a formare un sostegno per chi è stanco del cammino. Così appariva il mondo sul mio promontorio.

Come se mani delicate mi presentassero un santuario, un santuario aperto alla meraviglia di occhi timidi e devoti. Ed è così che oggi il mondo si è offerto davanti a me.

Non abbastanza enigmatico da spaventare l’amore umano, non abbastanza risolutorio da addormentare la saggezza umana. Una cosa davvero buona per gli esseri umani era il mondo di oggi, a cui si attribuiscono così tante cose negative!

Come posso ringraziare il mio sogno mattutino per avermi fatto pesare il mondo questa mattina. È stato come qualcosa di davvero positivo e benefico che si è avvicinato a me: quel sogno, quel conforto per il cuore.

E poiché sono determinato a fare lo stesso per lui, imitando le sue azioni e apprendendo da lui ciò che è meglio, voglio ora mettere in bilancio queste tre cose negative e valutarle in modo equo e umano.

Chi insegnava a benedire, insegnava anche a maledire: quali sono nel mondo le tre cose più maledette? Voglio metterle alla prova.

Lussuria, sete di potere, egoismo: questi tre vizi sono stati finora i più maledetti e i più spesso lodati o ingannati con false parole; voglio valutarli attentamente nel loro aspetto umano.

Benvenuti! Ecco il mio promontorio, e là il mare: si avvicina a me, ondeggiante, liscio e docile, quel fedele mostro canino composto da cento teste, che amo tanto.

Benvenuto! Qui voglio tenere la bilancia su mari tempestosi; e scelgo anche un testimone affinché assista: te, tu l’albero solitario, tu che emani un profumo intenso e hai una chioma ampia e rigogliosa, te che amo!

Su quale ponte il presente conduce al passato? Secondo quale legge il superiore si impone sul inferiore? E che significato ha ancora il concetto di “superiore”, crescere verso l’alto?

Ora la bilancia è in equilibrio e immobile: ho gettato dentro tre domande pesanti; sull’altra piattaforma della bilancia ci sono tre risposte altrettanto pesanti.

Lussuria: il pungiglione e l’ostacolo per tutti coloro che disprezzano il corpo; maledetta come “mondo” da tutti coloro che appartengono al regno delle tenebre, poiché deride e schernisce tutti gli insegnanti di errori e illusioni.

Wollust: dem Gesindel das langsame Feuer, auf dem es verbrannt wird; allem wurmichten Holze, allen stinkenden Lumpen der bereite Brunst- und Brodel-Ofen.

Wollust: für die freien Herzen unschuldig und frei, das Garten-Glück der Erde, aller Zukunft Dankes-Überschwang an das Jetzt.

Wollust: nur dem Welken ein süßlich Gift, für die Löwen-Willigen aber die große Herzstärkung, und der ehrfürchtig geschonte Wein der Weine.

Wollust: das große Gleichnis-Glück für höheres Glück und höchste Hoffnung. Vielem nämlich ist Ehe verheißen und mehr als Ehe –

– vielem, das fremder sich ist als Mann und Weib: – und wer begriff es ganz, wie fremd sich Mann und Weib sind!

Wollust: – doch ich will Zäune um meine Gedanken haben und auch noch um meine Worte: dass mir nicht in meine Gärten die Schweine und Schwärmer brechen! –

Herrschsucht: die Glüh-Geißel der härtesten Herzensharten; die grause Marter, die sich dem Grausamsten selber aufspart; die düstere Flamme lebendiger Scheiterhaufen.

Herrschsucht: die boshafte Bremse, die den eitelsten Völkern aufgesetzt wird; die Verhöhnerin aller Ungewissen Tugend; die auf jedem Rosse und jedem Stolze reitet.

Herrschsucht: das Erdbeben, das alles Morsche und Höhlichte bricht und aufbricht; die rollende grollende strafende Zerbrecherin übertünchter Gräber; das blitzende Fragezeichen neben vorzeitigen Antworten.

Herrschsucht: vor deren Blick der Mensch kriecht und duckt und frönt und niedriger wird als Schlange und Schwein – bis endlich die große Verachtung aus ihm aufschreit –,

Herrschsucht: die furchtbare Lehrerin der großen Verachtung, welche Städten und Reichen ins Antlitz predigt »hinweg mit dir!« – bis es aus ihnen selber aufschreit »hinweg mit mir!«

Herrschsucht: die aber lockend auch zu Reinen und Einsamen und hinauf zu selbstgenugsamen Höhen steigt, glühend gleich einer Liebe, welche purpurne Seligkeiten lockend an Erdenhimmel malt.

Herrschsucht: doch wer hieße es Sucht, wenn das Hohe hinab nach Macht gelüstet! Wahrlich, nichts Sieches und Süchtiges ist an solchem Gelüsten und Niedersteigen!

Dass die einsame Höhe sich nicht ewig vereinsame und selbst begnüge; dass der Berg zu Tal komme, und die Winde der Höhe zu den Niederungen: –

O wer fände den rechten Taufund Tugendnamen für solche Sehnsucht!

»Schenkende Tugend« – so nannte das Unnennbare einst Zarathustra.

Und damals geschah es auch – und wahrlich, es geschah zum ersten Male! – dass sein Wort die Selbstsucht selig pries, die heile, gesunde Selbstsucht, die aus mächtiger Seele quillt: –

– aus mächtiger Seele, zu welcher der hohe Leib gehört, der schöne, sieghafte, erquickliche, um den herum jedwedes Ding Spiegel wird:

– der geschmeidige überredende Leib, der Tänzer, dessen Gleichnis und Auszug die selbstlustige Seele ist. Solcher Leiber und Seelen Selbst-Lust heißt sich selber: »Tugend«.

Mit ihren Worten von Gut und Schlecht schirmt sich solche Selbst-Lust wie mit heiligen Hainen; mit den Namen ihres Glücks bannt sie von sich alles Verächtliche.

Von sich weg bannt sie alles Feige; sie spricht: schlecht – das ist feige!

Verächtlich dünkt ihr der immer Sorgende, Seufzende, Klägliche und wer auch die kleinsten Vorteile aufliest.

Sie verachtet auch alle wehselige Weisheit: denn wahrlich, es gibt auch Weisheit, die im Dunklen blüht, eine Nachtschatten-Weisheit: als welche immer seufzt: »Alles ist eitel!«

Das scheue Misstrauen gilt ihr gering, und jeder, wer Schwüre statt Blicke und Hände will: auch alle allzu misstrauische Weisheit, denn solche ist feiger Seelen Art.

Geringer noch gilt ihr der Schnell-Gefällige, der Hündische, der gleich auf dem Rücken liegt, der Demütige; und auch Weisheit gibt es, die demütig und hündisch und fromm und schnell-gefällig ist.

Verhasst ist ihr gar und ein Ekel, wer nie sich wehren will, wer giftigen Speichel und böse Blicke hinunterschluckt, der Allzu-Geduldige, Alles-Dulder, Allgenügsame: das nämlich ist die knechtische Art.

Ob einer vor Göttern und göttlichen Fußtritten knechtisch ist, ob vor Menschen und blöden Menschen-Meinungen: alle Knechts-Art speit sie an, diese selige Selbstsucht!

Schlecht: so heißt sie alles, was geknickt und knickerisch-knechtisch ist, unfreie Zwinker-Augen, gedrückte Herzen, und jene falsche nachgebende Art, welche mit breiten feigen Lippen küsst.

Und After-Weisheit: so heißt sie alles, was Knechte und Greise und Müde witzeln; und sonderlich die ganze schlimme aberwitzige, überwitzige Priester-Narrheit!

Die After-Weisheiten aber, alle die Priester, Weltmüden, und wessen Seele von Weibs- und Knechtsart ist – o wie hat ihr Spiel von jeher der Selbstsucht übel mitgespielt!

Und das gerade sollte Tugend sein und Tugend heißen, dass man der Selbstsucht übel mitspiele! Und »selbstlos« – so wünschten sich selber mit gutem Grunde alle diese weltmüden Feiglinge und Kreuzspinnen!

Aber denen allen kommt nun der Tag, die Wandlung, das Richtschwert, der große Mittag: da soll vieles offenbar werden!

Und wer das Ich heil und heilig spricht und die Selbstsucht selig, wahrlich, der spricht auch, was er weiß, ein Weissager: »Siehe, er kommt, er ist nahe, der große Mittag!«

Also sprach Zarathustra.

Vom Geist der Schwere

Mein Mundwerk – ist des Volks: zu grob und herzlich rede ich für die Seidenhasen. Und noch fremder klingt mein Wort allen Tinten-Fischen und Feder-Füchsen.

Meine Hand – ist eine Narrenhand: wehe allen Tischen und Wänden, und was noch Platz hat für Narren-Zierrat, Narren-Schmierat!

Mein Fuß – ist ein Pferdefuß; damit trapple und trabe ich über Stock und Stein, kreuz- und querfeldein, und bin des Teufels vor Lust bei allem schnellen Laufen.

Mein Magen – ist wohl eines Adlers Magen? Denn er liebt am liebsten Lammfleisch. Gewisslich aber ist er eines Vogels Magen.

Von unschuldigen Dingen genährt und von wenigem, bereit und ungeduldig zu fliegen, davonzufliegen – das ist nun meine Art: wie sollte nicht etwas daran von Vogel-Art sein!

Und zumal, dass ich dem Geist der Schwere Feind bin, das ist Vogel-Art: und wahrlich, totfeind, erzfeind, urfeind! O wohin flog und verflog sich nicht schon meine Feindschaft!

Davon könnte ich schon ein Lied singen – und will es singen: ob ich gleich allein in leerem Hause bin und es meinen eignen Ohren singen muss.

Andre Sänger gibt es freilich, denen macht das volle Haus erst ihre Kehle weich, ihre Hand gesprächig, ihr Auge ausdrücklich, ihr Herz wach – denen gleiche ich nicht. –

Wer die Menschen einst fliegen lehrt, der hat alle Grenzsteine verrückt; alle Grenzsteine selber werden ihm in die Luft fliegen, die Erde wird er neu taufen – als »die Leichte«.

Der Vogel Strauß läuft schneller als das schnellste Pferd, aber auch er steckt noch den Kopf schwer in schwere Erde: also der Mensch, der noch nicht fliegen kann.

Schwer heißt ihm Erde und Leben; und so will es der Geist der Schwere! Wer aber leicht werden will und ein Vogel, der muss sich selber lieben – also lehre ich.

Nicht freilich mit der Liebe der Siechen und Süchtigen: denn bei denen stinkt auch die Eigenliebe!

Man muss sich selber lieben lernen – also lehre ich – mit einer heilen und gesunden Liebe: dass man es bei sich selber aushalte und nicht umherschweife.

Solches Umherschweifen tauft sich »Nächstenliebe«: mit diesem Worte ist bisher am besten gelogen und geheuchelt worden, und sonderlich von solchen, die aller Welt schwer fielen.

Und wahrlich, das ist kein Gebot für heute und morgen, sich lieben lernen. Vielmehr ist von allen Künsten diese die feinste, listigste, letzte und geduldsamste.

Für seinen Eigener ist nämlich alles Eigene gut versteckt; und von allen Schatzgruben wird die eigne am spätesten ausgegraben – also schafft es der Geist der Schwere.

Fast in der Wiege gibt man uns schon schwere Worte und Werte mit:

»Gut« und »Böse« – so heißt sich diese Mitgift. Um deretwillen vergibt man uns, dass wir leben.

Und dazu lässt man die Kindlein zu sich kommen, dass man ihnen beizeiten wehre, sich selber zu lieben: also schafft es der Geist der Schwere.

Und wir – wir schleppen treulich, was man uns mitgibt, auf harten Schultern und über raue Berge! Und schwitzen wir, so sagt man uns: »Ja, das Leben ist schwer zu tragen!«

Aber der Mensch nur ist sich schwer zu tragen! Das macht, er schleppt zu vieles Fremde auf seinen Schultern. Dem Kamele gleich kniet er nieder und lässt sich gut aufladen.

Sonderlich der starke, tragsame Mensch, dem Ehrfurcht innewohnt: zu viele fremde schwere Worte und Werte lädt er auf sich – nun dünkt das Leben ihm eine Wüste!

Und wahrlich! Auch manches Eigene ist schwer zu tragen! Und viel Inwendiges am Menschen ist der Auster gleich, nämlich ekel und schlüpfrig und schwer erfasslich –,

– also dass eine edle Schale mit edler Zierart fürbitten muss. Aber auch diese Kunst muss man lernen: Schale haben und schönen Schein und kluge Blindheit!

Abermals trügt über manches am Menschen, dass manche Schale gering und traurig und zu sehr Schale ist. Viel verborgene Güte und Kraft wird nie erraten; die köstlichsten Leckerbissen finden keine Schmecker!

Die Frauen wissen das, die köstlichsten: ein wenig fetter, ein wenig magerer – o wie viel Schicksal liegt in so wenigem!

Der Mensch ist schwer zu entdecken und sich selber noch am schwersten; oft lügt der Geist über die Seele. Also schafft es der Geist der Schwere.

Der aber hat sich selber entdeckt, welcher spricht: Das ist mein Gutes und Böses: damit hat er den Maulwurf und Zwerg stumm gemacht, welcher spricht: »Allen gut, allen bös.«

Lust: the slow fire on which that vile rabble is burned; for all rotten wood, for all stinking rubbish, there is the ready furnace of lust and passion.

Lust: innocent and free for those with open hearts; the earthly joy of the garden, a surge of gratitude for the present in all future times.

Lust: for those who indulge in it, nothing but a sweet poison that leads to decay; yet for those with a strong will, it is a great source of strength and vigor—the most revered and cherished among all wines.

Lust: the great metaphorical means toward greater happiness and ultimate hope. For many things, marriage is a promise; indeed, it is more than just marriage.

—Many things that are far more different than man and woman. And who could truly understand how utterly distinct man and woman are!

Lust: – but I want fences around my thoughts, and even around my words; so that pigs and swarms of insects cannot invade my “gardens”!

Desire for power: the burning scourge of those with the hardest hearts; the cruel torment reserved even for the most merciless; the gloomy flame of living piles of wood.

Thirst for power: that malevolent brake imposed upon the most vain of peoples; that mocker of all uncertain virtues; that rides upon every horse and every form of pride.

Desire for power: the earthquake that shatters everything rotten and exposed; the rolling, roaring destroyer of buried tombs; the flashing question mark beside premature answers.

Thirst for power: in its gaze, man crawls and bends over, grovels, and becomes lower than a snake or a pig—until finally, a great sense of contempt bursts forth from within him.

Desire for power: that terrible teacher of utter contempt, which proclaims to cities and the wealthy, “Away with you!”—until it itself shouts from within them, “Away with me!”

Desire for power: yet it also leads, enticingly, towards purity and solitude, and even upwards to self-sufficient greatness, shining like a love that paints purple blisses upon the earthly sky.

Thirst for power: yet who would call it a thirst if what is noble yearned to descend into power? Truly, there is nothing sickly or addictive about such longing and degradation!

That the lonely heights should not remain isolated forever and content with themselves; that the mountains should come down to the valleys, and the winds of the heights should reach the plains.

Oh, who could find the right baptismal name and virtue-name for such a longing!

“The virtue of giving” – thus did Zarathustra once refer to that ineffable thing.

And then it happened too – and indeed, for the very first time! – that his words praised self-love, that healthy, wholesome self-love that springs from a powerful soul: –

– From a mighty soul, to which belongs that noble body—beautiful, victorious, refreshing, around which everything becomes a mirror.

– The agile, persuasive body; the dancer, whose likeness and embodiment reflect the self-indulgent soul. Such bodies and souls call their own self-indulgence “virtue.”

With their notions of good and evil, such self-indulgence is shielded as if by sacred groves; by invoking the names of their own happiness, they drive away everything despicable from themselves.

On her own, she banishes all cowardice; she declares: “Badness—that is cowardice!”

You look down upon those who are always concerned, sighing, complaining, and who seize even the smallest advantages.

She also despises all pitiful forms of wisdom; for indeed, there is wisdom that flourishes in the darkness, a wisdom of the shadows, which always sighs: “All is vain!”

Such timid suspicion is held in low regard; and anyone who prefers oaths to looks and gestures—along with all excessive wisdom born of suspicion—such people belong to the cowardly breed.

Even less so are those who seek quick favor, those who are obsequious, those who lie down immediately at the command of others, and those who are humble. Moreover, there is also a kind of wisdom that is humble, obsequious, pious, and quick to please others.

Those who never wish to defend themselves are utterly despised and regarded as repulsive—those who swallow poisonous words and evil looks, those who are excessively patient, who endure everything, who are always content with little: for such people embody the very essence of servility.

Whether one is servile in the presence of gods and their divine authority, or in front of people and their foolish opinions—every form of servility spits on this damned self-seeking attitude!

Bad: that’s how they call everything that is weak and feeble, those unfree, blinking eyes, those crushed hearts, and that false, insincere way of kissing with wide, cowardly lips.

And “after-wisdom”: that’s what it’s all called—those silly remarks made by servants, old men, and the tired; especially all that ridiculous, over-the-top priestly nonsense!

But those so-called “after-wisdoms,” all those priests, world-weary individuals, and those whose souls are of the nature of women or servants—oh, how terribly they have always played along with selfishness!

And precisely this should be considered virtue, indeed called virtue, when one resists and punishes selfishness! And “selfless”–with good reason, all these world-weary cowards and spineless creatures desired to be called selfless!

But for all of them, that day will come—the transformation, the decisive moment, the great noonday: then many things will become clear!

And whoever speaks of the self in such holy terms and glorifies self-seeking as blessed, indeed, that person speaks what they know—just as a prophet would say: “Behold, he comes; he is near—the great moment has arrived!”

Also spoke Zarathustra.

From the spirit of heaviness

My way of speaking – it belongs to the common people; too blunt and straightforward is my manner of addressing those who live in silk nests. To all those who dwell among the inkfish and feathered foxes, however, my words sound even more foreign.

My hand – it is but a fool’s hand; beware all tables and walls that might bear the burden of such foolish trinkets and decorations!

My foot – it’s like a horse’s hoof; with it I trample and stride over rocks and obstacles, going in all directions, and I’m absolutely delighted by the speed of my running.

My stomach – must it be the stomach of an eagle? For it loves lamb meat the most. But surely, it is the stomach of a bird.

Nourished by innocent things and requiring little to prepare it for flight—ready and eager to take off—such is my nature; how could there not be something of the bird in me?!

Moreover, since I am the very essence of that which opposes weight and heaviness, such is the nature of my opposition: it is like that of a bird—indeed, a deadly enemy, an eternal foe, a foe from the very beginning! Oh, where has all my hostility flown off to, and into what void has it vanished?

I could even write a song about it – and I want to write it: even if I’m alone in an empty house right now, I still need to sing it to my own ears.

Indeed, there are singers like Andre for whom a full house truly brings out the best in them: it softens their voices, makes their hands more eloquent in gesture, gives their eyes greater expressiveness, and awakens their hearts. I am not one of them.

He who once teaches humans how to fly has thus overturned all boundaries; even the very stones that mark these boundaries will rise into the air with him. He will re-name the earth—calling it “the Light”.

The ostrich runs faster than the fastest horse, but even it still has its head deeply buried in heavy earth—just like humans, who are still unable to fly.

He calls it Earth and Life; and such is the will of the Spirit of heaviness! But whoever wishes to become light and a bird must first learn to love himself—this is what I teach.

Not certainly with the love of the sick and the addicted—for in their case, even self-love reeks!

One must learn to love oneself—this is what I teach—with a healthy and wholehearted love: to stay focused on oneself and not wander elsewhere.

Such aimless wandering is what is called “brotherly love”: it is with this word that lies and hypocrisy have been practiced most effectively to date—especially by those for whom such actions were particularly difficult.

Indeed, this is not some commandment to learn to love one another today or tomorrow. Rather, of all arts, it is the finest, the most cunning, the ultimate, and the most patient.

For one’s own self, in fact, everything that belongs to oneself is well concealed; and of all treasure troves, one’s own is the last to be discovered—thus does the spirit of heaviness come into play.

Almost from birth, we are exposed to heavy words and values.

“Good” and “Bad”– such are the names given to this gift. For this very reason, people forgive us for being alive.

And for that purpose, one allows the young ones to come close, so that one can help them learn to love themselves; in other words, it is the spirit of heaviness that makes this possible.

And we—we faithfully carry whatever is given to us on our strong shoulders, over rough mountains! And when we sweat, people say to us: “Yes, life is indeed hard to bear!”

But it is indeed difficult for man to bear himself alone! That’s because he carries too much of the foreign upon his shoulders. Like a camel, he should kneel down and allow himself to be properly burdened.

Es is especially the strong, stoic individual who is filled with reverence: such a person bears upon themselves too many foreign, heavy words and values—now, life seems to them like a desert!

Indeed! Even some of one’s own qualities are hard to bear! And much of what is within a person is akin to an oyster—repulsive, slippery, and difficult to grasp.

– Also, that a noble bowl with exquisite decorations must be requested through proper channels. But even this art must be learned: to possess a bowl and yet maintain a beautiful appearance while practicing “wise blindness”!

Yet once again, it is misleading to think that certain aspects of human nature are merely superficial and insignificant. Much hidden goodness and strength remain forever unknown; the most delicious delights never find those who would appreciate them!

The women know this, those most exquisite ones: a little fatter, a little thinner—oh, how much fate lies within such small differences!

The human being is difficult to discover, and even harder to understand oneself; often the mind lies about the soul. Thus, it is the mind that creates this difficulty.

But he has discovered himself—he who speaks and says, “These are my good deeds and my evil deeds.” With that, he silenced the mole and the dwarf who said, “Good for all, evil for all.”

Lussuria: il fuoco lento con cui viene bruciato quel genere di gente; per tutto il legno marcio, per tutti quei rifiuti puzzolenti, il forno pronto a cuocerli e arrostiteli.

Lussuria: innocente e libera per i cuori liberi, la felicità del giardino della Terra, un’onda di gratitudine verso il presente per tutto ciò che verrà.

Lussuria: per coloro che si lasciano andare alle loro passioni, un veleno dolce che porta alla decadenza; ma per coloro che la praticano con moderazione, una grande forza per il cuore, e il vino più pregiato tra tutti i vini.

Lussuria: il grande simbolo di felicità, strumento verso una felicità più elevata e verso la massima speranza. Infatti, alla sposa è promesso molto, e anche qualcosa che va oltre la semplice sposa.

– Molte cose che sono più estranee di quanto lo siano l’uomo e la donna. E chi potrebbe mai comprendere appieno quanto siano diversi tra loro l’uomo e la donna?

Lussuria. Ma voglio che ci siano recinzioni intorno ai miei pensieri, e anche intorno alle mie parole: così che i maiali e le falene non possano entrare nei miei “giardini”.

La sete di potere: la frusta ardente dei cuori più duri; la terribile tortura riservata persino ai più crudeli; la fiamma cupa dei roghi viventi.

La sete di potere: il malevolo freno che viene imposto ai popoli più vanitosi; la derisoria rappresentante di ogni virtù incerta; quella che cavalca su ogni cavallo e su ogni forma di orgoglio.

La sete di potere: il terremoto che distrugge tutto ciò che è marcio e superficiale; la forza devastante che travolge le tombe nascoste; il punto interrogativo lampeggiante accanto a risposte prematuramente date.

La sete di potere: davanti al suo sguardo l’uomo striscia, si piega in ginocchio, si umilia, diventa più meschino di una serpente o di un maiale, fino a quando finalmente dall’interno di lui esplode un grande disprezzo.

La sete di potere: quella terribile maestra dell’immensa disprezzo che proclama alle città e ai ricchi “Via da qui!”, fino a quando anche da loro stessi si leva il grido “Via da me!”.

La sete di potere: quella che, tuttavia, con il suo fascino, conduce anche verso la purezza e l’isolamento, fino a raggiungere vette di autosufficienza; una passione ardente, simile all’amore che dipinge su un cielo terrestre immagini di beatitudini purpuree.

Sete di potere. Ma chi oserebbe definirla una vera e propria dipendenza, quando ciò che è nobile anela disperatamente al potere? Davvero, non c’è nulla di malato o tossico in un tale desiderio e in un simile declino verso il basso.

Che l’alta solitudine non rimanga per sempre isolata e soddisfatta di sé stessa; che la montagna scenda verso il basso, e i venti delle vette raggiungano le pianure.

Chi potrebbe trovare il nome battesimale e il nome virtuoso appropriati per un tale desiderio?

“Virtù donatrice” – così un tempo Zarathustra chiamò ciò che è indescrivibile.

E allora accadde anche questo – e davvero, fu la prima volta che accadeva! – che le sue parole lodassero la ricerca di sé stessi come qualcosa di beato, quella ricerca di sé sana e salutare che sgorga da un’anima potente.

– Da una anima potente, a cui appartiene un corpo nobile, bello, vittorioso e rigeneratore; intorno al quale ogni cosa diventa uno specchio.

Il corpo flessibile e persuasivo, il ballerino. Il cui simbolo e rappresentazione è l’anima libidinosa. La libidine di tale corpo e anima si autodefinisce “virtù”.

Con le sue definizioni di bene e male, tale tipo di auto-piacere si protegge come se fosse circondato da boschi sacri; con i nomi del proprio “benessere”, scaccia da sé tutto ciò che è spregevole.

Da sola scaccia via ogni forma di codardia; dice: “Il male, è codardia!”

Con disprezzo considerate coloro che sono sempre preoccupati, sospirano, si lamentano e cercano anche i più piccoli vantaggi.

Disprezza anche tutta quella saggezza piena di dolore; infatti, esiste davvero una saggezza che fiorisce nell’oscurità, una saggezza delle ombre della notte, che costantemente sospira: “Tutto è vano!”

Il timido sospetto viene considerato poco significativo nei suoi confronti; e chi preferisce giuramenti a sguardi o gesti concreti, insomma, ogni forma di saggezza eccessivamente diffidente: perché tale atteggiamento appartiene soltanto alle anime vili.

Ancora meno vale per colui che è pronto a compiacere rapidamente, per il servile, per colui che si prostra immediatamente; esiste anche una saggezza che è umile, servile, devota e pronta a compiacere.

È profondamente odiosa e ripugnante quella persona che non vuole mai difendersi, che ingoia saliva velenosa e sguardi malvagi, quella che è eccessivamente paziente, che tollera tutto, che si accontenta di tutto: questa, infatti, è l’essenza della condizione servile.

Che si tratti di sottomettersi servilmente davanti a dèi e ai loro atti divini, o davanti a persone comuni e alle loro opinioni stupide: ogni forma di servilità la disprezza, questa maledetta autodifesa egoistica!

Cattivo: è così che si chiama tutto ciò che è storto, deforme, che suscita compassione; occhi che lampeggiano in modo falso, cuori oppressi, e quella falsa dolcezza che si manifesta con baci dati con labbra larghe e vili.

E la “saggezza postuma”: così si chiama tutto ciò che scherzano i servi, gli anziani e coloro che sono stanchi; in particolare tutta quella assurda, ridicola, esagerata follia dei preti!

Ma quelle “saggezze” postume, tutti quei sacerdoti, quegli stanchi del mondo, e coloro la cui anima è di natura servile, oh, come hanno sempre giocato a favore dell’egoismo!

Ed è proprio questo che dovrebbe essere considerato virtù, ciò che dovrebbe chiamarsi virtù: comportarsi in modo da contrastare la propria egoismo! E “disinteressati”, ecco come si definivano, con buone ragioni, tutti questi vigliacchi stanchi del mondo e codardi.

Ma per tutti loro arriverà quel giorno, quel cambiamento, quella spada della giustizia, quel grande momento in cui molte cose diventeranno chiare e evidenti.

E chi parla con tanta reverenza dell’“Io” e considera la ricerca del proprio interesse una cosa beata, veramente, dice ciò che sa; è un profeta: “Ecco, egli viene, è vicino, il grande mezzogiorno!”

E così parlò Zarathustra.

Dallo spirito del peso.

La mia eloquenza, appartiene al popolo comune: parlo in modo troppo diretto e schietto per i “conigli di seta”. E alle orecchie di tutti quei “pesci d’inchiostro” e “lupi dalle piume”, le mie parole suonano ancora più estranee.

La mia mano, è una mano di sciocco: ahimè, per tutti quei tavoli e quelle pareti che ancora hanno spazio per ornamenti e strumenti da idiota!

Il mio piede, è un piede di cavallo; con esso calpesto rovi e pietre, attraverso boschi e campi aperti, e sono davvero felicissimo quando corro velocemente.

Il mio stomaco, deve essere lo stomaco di un’aquila, vero? Dopotutto adora il carne di agnello. Ma sicuramente è anche lo stomaco di un uccello.

Nutrito da cose innocue e pronto, impaziente di volare. Questo è il mio modo di essere: come potrebbe non esserci qualcosa in me che appartenga alla natura degli uccelli?

E soprattutto, poiché sono nemico dello spirito della gravità. Questo è davvero un tipo di “nemico” particolare: un nemico mortale, un nemico eterno, un nemico primordiale! Oh, dove non si sarà già dispersa la mia ostilità.

Di questo potrei già scrivere una canzone. E voglio farlo: anche se sono solo in una casa vuota, devo cantarla per le mie orecchie.

Certo, ci sono cantanti per cui una sala piena di persone rende la loro voce più sonora, le loro mani più eloquenti, i loro occhi più espressivi, i loro cuori più vivaci. A loro non assomiglio affatto.

Chi un tempo insegnerà all’uomo a volare, avrà fatto impazzire tutti i segnali di confine; anche quei segnali stessi gli voleranno in aria, e lui battezzzerà nuovamente la Terra, chiamandola “la Leggera”.

L’uccello struzzo corre più velocemente del cavallo più veloce, ma anche lui ha ancora la testa immersa nella terra pesante, proprio come l’uomo, che ancora non sa volare.

“Terra e vita sono qualcosa di pesante per lui; ed è proprio questo che desidera lo spirito del peso! Chi invece vuole diventare leggero, come un uccello, deve innanzitutto amarsi stesso. Ecco ciò che insegno.”

Non certo con l’amore dei malati e degli ossessionati dal vizio: in loro, infatti, anche l’egoismo stesso emana un odore disgustoso!

È necessario imparare ad amarsi, e quindi insegno che ciò si possa fare con un amore sano e integro: bisogna concentrarsi su se stessi e non distrarsi altrove.

Tali divagazioni sono il segno della “prossima amore”: con questa parola si è finora mentito e simulato al meglio, soprattutto da parte di coloro a cui risultava particolarmente difficile farlo davanti a tutti.

E in verità, non si tratta di un comando da seguire oggi o domani per imparare ad amarsi. Piuttosto, tra tutte le arti, questa è la più raffinata, la più astuta, l’ultima e la più paziente.

Per colui che possiede qualcosa, infatti, tutto ciò che gli appartiene è ben nascosto; e di tutte le “miniere” di tesori, quella personale viene scavata per ultima. Ed è proprio lo spirito della pesantezza a rendere questo possibile.

Quasi fin dalla culla ci vengono insegnati parole e valori importanti.

“Buono” e “Cattivo”: è così che viene chiamata questa dote. Per questo motivo ci viene perdonato il fatto di vivere.

E per questo si fa venire i bambini vicino a sé, affinché possano imparare a non fare del male a se stessi e ad amarsi: è proprio lo spirito della gravità a rendere possibile tutto ciò.

E noi, portiamo fedelmente ciò che ci viene dato, sulle nostre spalle forti, attraverso montagne ruvide! E quando sudiamo, ci si dice: “Sì, la vita è davvero difficile da sopportare!”

Ma l’uomo è l’unica creatura che si trova in difficoltà a portare il proprio peso; trasporta infatti troppo di ciò che non gli appartiene. Come un cammello, dovrebbe inginocchiarsi e permettere che qualcun altro lo carichi adeguatamente.

In particolare l’uomo forte e silenzioso, colmo di reverenza: carica su di sé troppi termini e valori estranei e pesanti; ora la vita gli appare come un deserto.

E davvero! Anche molte cose che ci appartengono sono difficili da sopportare. E molte delle caratteristiche interiori dell’uomo sono simili alle ostriche: disgustose, insidiose e difficili da comprendere.

– Anche che una bella coppa, decorata con elementi raffinati, debba essere richiesta con cortesia. Ma anche questa arte va appresa: possedere una coppa e fingere di non vedere le sue imperfezioni. Questo è davvero un’arte.

Ancora una volta, ciò che riguarda l’essere umano viene spesso frainteso: alcune sue caratteristiche appaiono superficiali, tristi o addirittura insignificanti. Molta bontà e forza nascoste non verranno mai scoperte; i piatti più deliziosi non troveranno chi sia in grado di apprezzarli!

Le donne lo sanno bene, quelle più sagge: un po’ più grasse, un po’ più magre. Quanto destino si nasconde in così poco!

L’uomo è difficile da scoprire, e ancora più difficile da comprendere; spesso lo spirito mente sulla vera natura dell’anima. Ed è proprio lo spirito a generare questa difficoltà.

Ma colui che parla dicendo: “Questo è il mio bene e il mio male”, si è scoperto da solo; con queste parole ha zittito il talpa e il nano che dicevano: “Bene a tutti, male a tutti”.

Wahrlich, ich mag auch solche nicht, denen jegliches Ding gut und diese Welt gar die beste heißt. Solche nenne ich die Allgenügsamen.

Allgenügsamkeit, die alles zu schmecken weiß: das ist nicht der beste Geschmack! Ich ehre die widerspenstigen wählerischen Zungen und Mägen, welche »Ich« und »Ja« und »Nein« sagen lernten.

Alles aber kauen und verdauen – das ist eine rechte Schweine-Art! Immer I-A sagen – das lernte allein der Esel, und wer seines Geistes ist! –

Das tiefe Gelb und das heiße Rot: so will es mein Geschmack – der mischt Blut zu allen Farben. Wer aber sein Haus weiß tüncht, der verrät mir eine weißgetünchte Seele.

In Mumien verliebt die einen, die andern in Gespenster; und beide gleich feind allem Fleisch und Blute – o wie gehen beide mir wider den Geschmack! Denn ich liebe Blut.

Und dort will ich nicht wohnen und weilen, wo jedermann spuckt und speit: das ist nun mein Geschmack – lieber noch lebte ich unter Dieben und Meineidigen. Niemand trägt Gold im Munde.

Widriger aber sind mir noch alle Speichellecker; und das widrigste Tier von Mensch, das ich fand, das taufte ich Schmarotzer: das wollte nicht lieben und doch von Liebe leben.

Unselig heiße ich alle, die nur eine Wahl haben: böse Tiere zu werden oder böse Tierbändiger: bei solchen würde ich mir keine Hütten bauen.

Unselig heiße ich auch die, welche immer warten müssen – die gehen mir wider den Geschmack: alle die Zöllner und Krämer und Könige und andren Länder- und Ladenhüter.

Wahrlich, ich lernte das Warten auch und von Grund aus – aber nur das Warten auf mich. Und über allem lernte ich stehn und gehn und laufen und springen und klettern und tanzen.

Das ist aber meine Lehre: wer einst fliegen lernen will, der muss erst stehn und gehn und laufen und klettern und tanzen lernen – man erfliegt das Fliegen nicht!

Mit Strickleitern lernte ich manches Fenster erklettern, mit hurtigen Beinen klomm ich auf hohe Masten: auf hohen Masten der Erkenntnis sitzen dünkte mich keine geringe Seligkeit –

– gleich kleinen Flammen flackern aufhohen Masten: ein kleines Licht zwar, aber doch ein großer Trost für verschlagene Schiffer und Schiffbrüchige! –

Auf vielerlei Weg und Weise kam ich zu meiner Wahrheit: nicht auf einer Leiter stieg ich zur Höhe wo mein Auge in meine Ferne schweift.

Und ungern nur fragte ich stets nach Wegen – das ging mir immer wider den Geschmack! Lieber fragte und versuchte ich die Wege selber.

Ein Versuchen und Fragen war all mein Gehen – und wahrlich auch antworten muss man lernen auf solches Fragen! Das aber – ist mein Geschmack:

– kein guter, kein schlechter, aber mein Geschmack, dessen ich weder Scham noch Hehl mehr habe.

»Das – ist nun mein Weg – wo ist der eure?«, so antwortete ich denen, welche mich »nach dem Wege« fragten. Den Weg nämlich – den gibt es nicht!

Also sprach Zarathustra.

Von alten und neuen Tafeln

Hier sitze ich und warte, alte zerbrochene Tafeln um mich und auch neue halb beschriebene Tafeln. Wann kommt meine Stunde?

– die Stunde meines Niederganges, Unterganges: denn noch einmal will ich zu den Menschen gehn.

Des warte ich nun: denn erst müssen mir die Zeichen kommen, dass es meine Stunde sei – nämlich der lachende Löwe mit dem Taubenschwarme.

Inzwischen rede ich als einer, der Zeit hat, zu mir selber. Niemand erzählt mir Neues: so erzähle ich mir mich selber. –

Als ich zu den Menschen kam, da fand ich sie sitzen auf einem alten Dünkel: alle dünkten sich lange schon zu wissen, was dem Menschen gut und böse sei.

Eine alte müde Sache dünkte ihnen alles Reden von Tugend; und wer gut schlafen wollte, der sprach vor Schlafengehen noch von »Gut« und »Böse«.

Diese Schlaferei störte ich auf, als ich lehrte: was gut und böse ist, das weiß noch niemand – es sei denn der Schaffende!

– Das aber ist der, welcher des Menschen Ziel schafft und der Erde ihren Sinn gibt und ihre Zukunft: dieser erst schafft es, dass etwas gut und böse ist.

Und ich hieß sie ihre alten Lehr-Stühle umwerfen, und wo nur jener alte Dünkel gesessen hatte; ich hieß sie lachen über ihre großen Tugend-Meister und Heiligen und Dichter und Welt-Erlöser.

Über ihre düsteren Weisen hieß ich sie lachen, und wer je als schwarze Vogelscheuche warnend auf dem Baume des Lebens gesessen hatte.

An ihre große Gräberstraße setzte ich mich und selber zu Aas und Geiern – und ich lachte über all ihr Einst und seine mürbe verfallende Herrlichkeit.

Wahrlich, gleich Bußpredigern und Narren schrie ich Zorn und Zeter über all ihr Großes und Kleines – dass ihr Bestes so gar klein ist! Dass ihr Bösestes so gar klein ist! – also lachte ich.

Meine weise Sehnsucht schrie und lachte also aus mir, die auf Bergen geboren ist, eine wilde Weisheit wahrlich! – meine große flügelbrausende Sehnsucht.

Und oft riss sie mich fort und hinauf und hinweg und mitten im Lachen: da flog ich wohl schaudernd, ein Pfeil, durch sonnentrunkenes Entzücken:

– hinaus in ferne Zukünfte, die kein Traum noch sah, in heißere Süden, als je sich Bilder träumten: dorthin, wo Götter tanzend sich aller Kleider schämen: –

– dass ich nämlich in Gleichnissen rede und gleich Dichtern hinke und stammle: und wahrlich, ich schäme mich, dass ich noch Dichter sein muss! –

Wo alles Werden mich Götter-Tanz und Götter-Mutwillen dünkte, und die Welt los- und ausgelassen und zu sich selber zurückfliehend:

– als ein ewiges Sich-Fliehn und -Wiedersuchen vieler Götter, als das selige Sich-Widersprechen, Sich-wieder-Hören, Sich-wieder-Zugehören vieler Götter: –

Wo alle Zeit mich ein seliger Hohn auf Augenblicke dünkte, wo die Notwendigkeit die Freiheit selber war, die selig mit dem Stachel der Freiheit spielte: –

Wo ich auch meinen alten Teufel und Erzfeind wieder fand, den Geist der Schwere, und alles, was er schuf: Zwang, Satzung, Not und Folge und Zweck und Wille und Gut und Böse: –

Denn muss nicht da sein, über das getanzt, hinweggetanzt werde? Müssen nicht um der Leichten, Leichtesten willen – Maulwürfe und schwere Zwerge da sein? –

Dort war’s auch, wo ich das Wort »Übermensch« vom Wege auflas, und dass der Mensch etwas sei, das überwunden werden müsse,

– dass der Mensch eine Brücke sei und kein Zweck: sich selig preisend ob seines Mittags und Abends, als Weg zu neuen Morgenröten:

– das Zarathustra-Wort vom großen Mittage, und was sonst ich über den Menschen aufhängte, gleich purpurnen zweiten Abendröten.

Wahrlich, auch neue Sterne ließ ich sie sehn samt neuen Nächten; und über Wolken und Tag und Nacht spannte ich noch das Lachen aus wie ein buntes Gezelt.

Ich lehrte sie all mein Dichten und Trachten: in eins zu dichten und zusammenzutragen, was Bruchstück ist am Menschen und Rätsel und grauser Zerfall –

– als Dichter, Rätselrater und Erlöser des Zufalls lehrte ich sie an der Zukunft schaffen, und alles, das war –, schaffend zu erlösen.

Das Vergangne am Menschen zu erlösen und alles »Es war« umzuschaffen, bis der Wille spricht: »Aber so wollte ich es! So werde ich’s wollen –«

– dies hieß ich ihnen Erlösung, dies allein lehrte ich sie Erlösung heißen. –

Nun warte ich meiner Erlösung –, dass ich zum letzten Male zu ihnen gehe.

Denn noch einmal will ich zu den Menschen: unter ihnen will ich untergehen, sterbend will ich ihnen meine reichste Gabe geben!

Der Sonne lernte ich das ab, wenn sie hinabgeht, die Überreiche: Gold schüttet sie da ins Meer aus unerschöpflichem Reichtume –

– also, dass der ärmste Fischer noch mit goldenem Ruder rudert! Dies nämlich sah ich einst und wurde der Tränen nicht satt im Zuschauen – – Der Sonne gleich will auch Zarathustra untergehn: nun sitzt er hier und wartet, alte zerbrochene Tafeln um sich und auch neue Tafeln – halb beschriebene.

Siehe, hier ist eine neue Tafel: aber wo sind meine Brüder, die sie mit mir zu Tale und in fleischerne Herzen tragen? –

Also heischt es meine große Liebe zu den Fernsten: schone deinen Nächsten nicht! Der Mensch ist etwas, das überwunden werden muss.

Es gibt vielerlei Weg und Weise der Überwindung: da siehe du zu! Aber nur ein Possenreißer denkt: »der Mensch kann auch übersprungen werden.«

Überwinde dich selber noch in deinem Nächsten: und ein Recht, das du dir rauben kannst, sollst du dir nicht geben lassen!

Was du tust, das kann dir keiner wieder tun. Siehe, es gibt keine Vergeltung.

Wer sich nicht befehlen kann, der soll gehorchen. Und mancher kann sich befehlen, aber da fehlt noch viel, dass er sich auch gehorche!

Also will es die Art edler Seelen: sie wollen nichts umsonst haben, am wenigsten das Leben.

Wer vom Pöbel ist, der will umsonst leben; wir anderen aber, denen das Leben sich gab – wir sinnen immer darüber, was wir am besten dagegen geben!

Und wahrlich, dies ist eine vornehme Rede, welche spricht: »Was uns das Leben verspricht, das wollen wir – dem Leben halten!«

Truly, I also dislike those who consider everything good and this world to be the best of all. I call such people those who are utterly content with whatever they have.

Contentment, which is capable of finding pleasure in everything—this is not the true essence of taste at all! I honor those rebellious, discerning tongues and stomachs that have learned to say “I” and “Yes” and “No”.

But to chew and digest everything—what a truly swinish habit! Always saying “I-am”—even an ass learned that, and who is more foolish than that?

The deep yellow and the intense red: such is my taste—for it blends blood into all colors. But those who paint their homes white reveal to me a anima that has been whitewashed.

Some people fall in love with mummies, while others are attracted to ghosts; and both types despise all flesh and blood – oh, how utterly against my taste they are! For I love blood.

And there is no place where I would wish to live or dwell, where everyone spits and vomits; such is not my taste at all—rather, I would prefer to live among thieves and liars. No one carries gold in their mouth.

Yet even more detestable to me are all those who live off the labor of others; and the most repulsive creature among humans that I have encountered, I called a “parasite” – for it refused to love but yet sought to live at the expense of love.

I call all those who have only one choice miserable: to become either evil animals or evil animal trainers; for such people, I would not even build huts for them.

I also call those who are always forced to wait unholy; they disgust me: all those customs officials, merchants, kings, and all those guardians of countries and shops.

Truly, I also learned how to wait—from the very beginning—but only how to wait for myself. Above all else, I learned how to stand, walk, run, jump, climb, and dance.

But this is my teaching: anyone who wants to learn how to fly must first learn to stand, walk, run, climb, and dance—one does not learn to fly by simply wanting to do so!

With ladders made of ropes, I learned how to climb up certain windows; with nimble legs, I would ascend high masts. To me, sitting atop those high masts of knowledge brought true happiness.

– Little flames begin to flicker on tall masts: a small light indeed, but yet a great comfort for lost sailors and those who have been shipwrecked! –

In many different ways and through various means, I came to understand my own truth: it was not by climbing a ladder that I reached the heights where my gaze could roam into the distance.

And I was always reluctant to ask for ways; it never suited my taste at all! Instead, I preferred to ask and try to find the solutions myself.

Every step I took was an attempt and a question; indeed, one must also learn to answer such questions! But this—this is my taste.

– Neither good nor bad, but simply my taste, for which I no longer feel any shame or need to hide it.

“This is now my path—where is yours?” I replied to those who asked me about the “way.” For indeed, such a path does not exist at all!

Also spoke Zarathustra.

Of old and new tablets.

Here I sit, waiting—surrounded by old, broken tablets as well as new ones that are only partially filled in. When will my turn come?

– The hour of my downfall, my demise. For one last time, I wish to go among the people.

That is what I am waiting for now; for first, I must receive the signs that it is my time—namely, the laughing lion with the flock of doves.

These days, I talk to myself as someone who has time at my disposal. No one tells me anything new; so it’s I who tell myself the stories.

When I came among these people, I found them sitting on an old hill; all of them seemed to believe for a long time already that they knew what was good and what was bad for mankind.

To them, all talk about virtue seemed like some old, tired nonsense; and anyone who wanted to sleep well would still mention “good” and “bad” before going to bed.

I interrupted this slumber when I proclaimed that no one truly knows what is good and what is bad—except for the Creator himself!

– But it is precisely this that determines the purpose of human existence, gives meaning to the earth, and shapes its future; it is this that makes something good or evil.

And I told them to turn over those old teaching chairs, and in the very places where that old dullard used to sit, I told them to laugh at their so-called masters of virtue, their saints, poets, and saviors of the world.

Through their gloomy ways, I made them laugh; and those who had ever sat on the tree of life, serving as a warning in the form of black scarecrows.

I sat down by their great avenue of tombs, reduced myself to mere carrion for vultures and eagles—and I laughed at all their past glory and its crumbling state now.

Truly, like a preacher of penance or a fool, I cried out in anger and indignation at all your great things and small things—how insignificant your best is! How trivial your worst is! And so, I laughed.

Thus, my wise longing cried and laughed within me; a wild wisdom, truly, born upon mountains, my great, wingy, roaring longing.

And often she would snatch me away, up and forth, amidst laughter; then I would fly, trembling like an arrow, through a world bathed in radiant joy.

– into distant futures that no dream could ever envision, into hotter lands than any image conjured in dreams: there, where gods dance and are ashamed of all their garments.

—that is to say, I speak in metaphors and indeed tend to stutter like a poet; and truly, I am ashamed that I still have to be called a poet!

Where everything seemed to be a dance and caprice of the gods, where the world was free and unrestrained, returning to itself.

– as an eternal process of fleeing and seeking again by many gods; as the blissful mutual contradiction, listening to each other, and responding to one another among many gods. –

Wherever time seemed to offer me moments of blissful mockery, where necessity itself was the very embodiment of freedom, that blessed freedom which played with the sting of liberty itself.

There, I also found my old devil and arch-enemy again: the spirit of heaviness, and everything it creates: coercion, obligation, necessity, consequence, purpose, as well as will, good, and evil.

For must there not be something upon which to dance, over which to leap and dance? Must not, for the sake of that which is lightest, most delicate—molehills and heavy dwarves—exist?

It was also there that I picked up the notion of the “superman” from the path ahead, and that man is something that must be overcome.

—that man is a bridge, and not merely a means to an end; that one should rejoice in the midst of life, as a path leading toward new dawn.

— The words of Zarathustra about the great noonday, and everything else I said about man, all seemed like purplish hues of the late afternoon.

Truly, I also showed them new stars and new nights; and over clouds, day, and night, I stretched out laughter like a colorful tent.

I taught her all my ways of poetry and composition: how to weave together and combine what is fragmentary about human nature, what is mysterious, and what represents a state of terrible decay.

– As a poet, a riddle solver, and a liberator of chance, I taught them how to create the future, and everything I did was about liberating through creation.

To redeem the past in human beings and to transform everything that “once was,” until the will declares: “But this is indeed how I wanted it! This is how I will want it to be, ”

—I called this for them “redemption”; this alone was what I taught them to call “redemption”.—

Now I await my redemption—so that I may go to them for the last time.

For once more, I wish to address these people: among them do I wish to perish, giving them my most precious gift in my death!

I learned this from the sun when it sets: the generous one pours gold into the sea, from its inexhaustible wealth.

– And also that even the poorest fisherman still rows with a golden oar! For I once saw this, and could not stop crying while watching it. Just as the sun is about to set, so too Zarathustra must depart: now he sits here waiting, surrounded by old, broken tablets—and also new ones, half-written.

Behold, here is a new tablet; but where are my brothers who carry it with me, down into the valley and into their hearts of flesh?

Also, it is said in my deep love for those far away: do not cherish your closest ones! Man is something that must be overcome.

There are numerous ways and methods to overcome difficulties; observe them carefully! But only a buffoon would think, “A person can also be bypassed.”

Overcome yourself even in those closest to you; do not allow yourself to grant any rights that you can seize for yourself!

What you do, no one else can do to you in return. See, there is no retribution.

He who cannot command himself should obey. And some may be able to command themselves, but there is still much missing for them to actually obey as well!

Moreover, it applies to the kind of noble souls: they do not want anything for nothing, least of all life itself.

Those who belong to the common people want to live without effort; but we others, for whom life has been given, are always pondering what is the best way to give back in return!

Indeed, this is a noble speech that declares: “What life promises us, that is what we desire—to live up to the promise of life!”

Davvero, non mi piacciono nemmeno quelli che considerano ogni cosa buona e questo mondo il migliore di tutti. Li chiamo i persone completamente soddisfatte della realtà.

L’indifferenza, che sa apprezzare tutto allo stesso modo, non è certo il miglior gusto! Rispetto quelle lingue e quei stomaci ribelli e selettivi che hanno imparato a dire “Io”, “Sì” e “No”.

Ma masticare e digerire tutto, che vera abitudine da maiale! Sempre dire “sì”, anche questo l’ha imparato solo l’asino. E chi è davvero saggio, non fa così.

Il giallo intenso e il rosso ardente: è così che desidero che siano i colori. Il mio gusto mescola il sangue in tutte le tonalità. Ma chi dipinge la propria casa di bianco, mi rivela una ‘anima imbiancata.

Alcuni si innamorano delle mummie, altri degli spettri; entrambi sono profondamente ostili a ogni forma di carne e sangue. Eppure entrambi mi dispiacciono terribilmente! Perché io amo il sangue.

E non voglio vivere in un luogo dove tutti sputano e rigettano: questo non è affatto il mio gusto. Preferirei vivere tra ladri e traditori. Nessuno porta oro in bocca.

Tuttavia, ciò che mi risulta ancora più odioso sono tutti quei parassiti; e l’animale più spregevole tra gli esseri umani che abbia mai incontrato l’ho chiamato “parassita”: non voleva amare, ma viveva pur sempre di amore.

Sono maledetto chi ha solo una scelta: diventare animali cattivi o domatori di animali cattivi; per persone del genere, non costruirei mai delle capanne.

Sono anche sfortunati coloro che devono sempre aspettare; non mi piacciono affatto: tutti quei doganieri, mercanti, re e altri guardiani di paesi e negozi.

Davvero, ho imparato anche ad aspettare, e questo dall’inizio, ma solo ad aspettare me stesso. E soprattutto, ho imparato a stare fermo, a camminare, a correre, a saltare, a arrampicarmi e a ballare.

Ma questa è la mia dottrina: chi vuole imparare a volare deve prima imparare a stare in piedi, camminare, correre, arrampicarsi e ballare. Non si impara a volare da un giorno all’altro!

Con le scale a pioli imparai ad arrampicarmi su alcune finestre; con gambe agili salivo sui grandi alberi maestri. Ritenere di trovarsi su quegli “alberi maestri della conoscenza” significasse per me una grande felicità.

– Piccole fiamme tremolano sui grandi alberi delle navi: una luce debole, ma certo un grande conforto per i marinai perduti e per coloro che hanno fatto naufragio! –

In molti modi e diversi sono giunto alla mia verità: non è stata attraverso una scala che ho raggiunto quell’altezza da dove il mio sguardo può spaziare lontano.

E raramente mi limitavo a chiedere quali fossero i modi per raggiungere un obiettivo; questa pratica non mi piaceva affatto! Preferivo cercare e provare da solo a trovare le soluzioni.

Tutto ciò che facevo era un tentativo e una domanda; in effetti, bisogna anche imparare a rispondere a queste domande. Ma questo, beh, questo è il mio gusto.

Né buono, né cattivo, ma semplicemente il mio gusto, di cui non provo più né vergogna né rimorso.

“Questo è il mio cammino, dove invece è il vostro?” rispondevo a coloro che mi chiedevano “dove si trovi la strada giusta”. Il cammino, infatti, non esiste!

E così parlò Zarathustra.

Di vecchie e nuove tavole.

Siedo qui ad aspettare, circondato da vecchie tavole rotte e anche da nuove tavole parzialmente riempite di scritti. Quando arriverà il mio momento?

L’ora del mio declino, della mia scomparsa, perché ancora una volta desidero tornare tra le persone.

Ora aspetto con impazienza: prima di tutto devono arrivare i segni che indichino che è giunto il mio momento, cioè il leone che ride insieme al stormo di colombe.

Ora parlo con me stesso come qualcuno che dispone di tempo. Nessuno mi racconta nulla di nuovo; quindi sono io a raccontarmi storie su me stesso.

Quando arrivai tra le persone, le trovai sedute su un vecchio cumulo di macerie: tutte si credevano da tempo di conoscere ciò che fosse buono e ciò che fosse cattivo per l’uomo.

Tutto discorso sulla virtù sembrava loro una cosa vecchia e noiosa; e chi voleva dormire bene parlava ancora di “bene” e “male” prima di andare a letto.

Interrompesi in quel sonno quando insegnai che ciò che è buono e ciò che è cattivo, nessuno lo sa ancora, tranne il Creatore stesso.

Ed è proprio questo che dà uno scopo all’uomo, un senso alla terra e una prospettiva per il suo futuro: è solo questo che permette di distinguere ciò che è buono da ciò che è cattivo.

E io li esortavo a rovesciare quei vecchi banchi da insegnante, in tutti i luoghi dove era seduto quel vecchio sciocco; li esortavo a ridere dei loro grandi maestri della virtù, dei santi, dei poeti e dei salvatori del mondo.

Per farli ridere attraverso le loro modalità cupe, chiamavo loro “risate”; coloro che un tempo erano stati come dei richiami per gli uccelli neri, seduti in modo allarmante sull’albero della vita.

Mi sedetti lungo la loro grande strada dei sepolcri, diventando a mia volta preda di avvoltoi e corvi. E risi di tutto ciò che un tempo era stato, e della maestosa grandezza che ora andava in rovina.

Davvero, come predicatori di penitenza e come sciocchi, gridavo indignazione e rimproveri per tutte le vostre azioni, grandi e piccole: che il vostro meglio sia così insignificante, che il vostro peggio sia così trascurabile. E così ridevo.

La mia saggia nostalgia gridava e rideva dentro di me; una saggezza selvaggia, nata su montagne. La mia grande, tumultuosa nostalgia.

E spesso lei mi trascinava via, su e giù, tra risate; allora volavo, forse tremando, come una freccia attraverso un’estasi inondata dal sole.

Verso lontane future che nessun sogno può immaginare, verso caldi paesi del sud mai descritti nei sogni. Là dove gli dèi, danzando, si vergognano di ogni vestito.

“Cioè, parlo attraverso metafore e mi esprimo come un poeta. E davvero, mi vergogno di dover ancora essere considerato un poeta!”

Là dove tutto sembrava essere un danza e una follia divina, dove il mondo appariva libero e sciolto, tornando a se stesso.

Come un eterno fuggire e ritornare di molti dèi, come il felice contrasto, l’ascolto reciproco, la condivisione tra molti dèi.

Là dove, a volte, un beato disprezzo mi faceva considerare quegli istanti con distacco; là dove la necessità stessa era l’essenza della libertà, che giocava felicemente con le sue “spine”:.

Dovunque riuscii a ritrovare il mio vecchio demonio e nemico giurato, lo SPIRITO del peso, e tutto ciò che egli creava: costrizione, legge, necessità, conseguenza, scopo, VOLERE, bene e male.

Dopotutto, non deve forse esistere qualcosa su cui danzare, qualcosa che possa essere superato con la danza? Non devono forse esistere topi di campagna e nani pesanti, proprio per il bene di ciò che è leggero, di ciò che è più leggero di tutto?

Fu anche lì che raccolsi la parola “Uomo sovrumano” dal ciglio della strada, e capii che l’uomo è qualcosa che deve essere superato.

– che l’uomo sia una “ponte” e non uno scopo in sé: che si rallegri del proprio “mezzogiorno” e della propria “sera”, come di un percorso verso nuove albe.

La parola di Zarathustra sul grande mezzogiorno, e tutto ciò che ho detto sull’uomo, come purpuree sfumature del crepuscolo.

Davvero, ho fatto sì che vedessero anche nuove stelle e nuove notti; inoltre, sopra le nuvole, durante il giorno e la notte, ho esteso ancora quel riso, come una tenda colorata.

Insegnai loro tutta la mia poesia e le mie abitudini creative: come unire e fondere ciò che nell’uomo è frammentario, enigmatico e segnato da una desolata decadenza.

– Come poeta, enigmista e redentore del caso, insegnavo loro a creare il futuro; e tutto ciò significava: salvare attraverso la creazione.

Liberare il passato nell’uomo e trasformare tutto ciò che “è stato”, fino a quando la volontà non dichiari: “Ma è così che volevo! È così che vorrò, ”

“Questo è ciò che chiamavo redenzione; era l’unica cosa che insegnavo loro a chiamare redenzione.”

Ora attendo la mia redenzione, per poter andare da loro un’ultima volta.

Perché ancora una volta voglio essere tra la gente: desidero scomparire tra loro, offrendo loro con la mia morte il mio dono più prezioso.

Fu dal sole che imparai questo: quando tramonta, getta nell’oceano oro, proveniente da una ricchezza inesauribile.

– E anche che il povero pescatore remi ancora con un remo d’oro! Questo infatti vidi una volta e non riuscii a smettere di piangere mentre lo guardavo. Proprio come il sole, anche Zarathustra deve tramontare: ora è qui seduto ad aspettare, circondato da vecchie tavole rotte e anche da nuove tavole. Mezzo scrivute.

Ecco, qui c’è una nuova tavola. Ma dove sono i miei fratelli, che la portano con me verso il basso, nel profondo del cuore?

Ecco quindi il mio grande amore per ciò che è più lontano: non proteggere i propri vicini! L’uomo è qualcosa che deve essere superato.

Esistono molti modi e strade per superare queste difficoltà: guarda tu stesso! Ma solo un buffone potrebbe pensare che “l’uomo possa anche essere ignorato o trascurato”.

Supera te stesso anche nelle tue azioni future; un diritto che puoi prenderti da solo non dovresti permetterti che ti venga sottratto dagli altri!

Quello che fai, nessuno può fartelo rifare. Vedi, non esiste alcuna vendetta.

Chi non è in grado di comandare, deve obbedire. E alcuni sì che sono in grado di comandare, ma manca ancora molto affinché anche loro obbediscano.

Esiste anche quel tipo di anime nobili che non vogliono nulla in cambio, tanto meno la vita.

Chi appartiene alla plebe vuole vivere a scapito degli altri; noi, invece, a cui la vita è stata donata, pensiamo sempre a come poterla ricambiare al meglio!

E davvero, questa è un’allocuzione nobile, che dice: “Quello che la vita ci promette, quello vogliamo. Lo difenderemo con tutte le nostre forze!”

Man soll nicht genießen wollen, wo man nicht zu genießen gibt. Und – man soll nicht genießen wollen!

Genuss und Unschuld nämlich sind die schamhaftesten Dinge: Beide wollen nicht gesucht sein. Man soll sie haben –, aber man soll eher noch nach Schuld und Schmerzen suchen! –

O meine Brüder, wer ein Erstling ist, der wird immer geopfert. Nun aber sind wir Erstlinge.

Wir bluten alle an geheimen Opfertischen, wir brennen und braten alle zu Ehren alter Götzenbilder.

Unser Bestes ist noch jung: das reizt alte Gaumen. Unser Fleisch ist zart, unser Fell ist nur ein Lamm-Fell – wie sollten wir nicht alte Götzenpriester reizen!

In uns selber wohnt er noch, der alte Götzenpriester, der unser Bestes sich zum Schmause brät. Ach, meine Brüder, wie sollten Erstlinge nicht Opfer sein!

Aber so will es unsre Art; und ich liebe die, welche sich nicht bewahren wollen. Die Untergehenden liebe ich mit meiner ganzen Liebe: denn sie gehn hinüber. –

Wahr sein – das können wenige! Und wer es kann, der will es noch nicht! Am wenigsten aber können es die Guten.

O diese Guten! Gute Menschen reden nie die Wahrheit; für den Geist ist solchermaßen gut sein eine Krankheit.

Sie geben nach, diese Guten, sie ergeben sich, ihr Herz spricht nach, ihr Grund gehorcht: wer aber gehorcht, der hört sich selber nicht!

Alles, was den Guten böse heißt, muss zusammenkommen, dass eine Wahrheit geboren werde: o meine Brüder, seid ihr auch böse genug zu dieser Wahrheit?

Das verwegene Wagen, das lange Misstrauen, das grausame Nein, der Überdruss, das Schneiden ins Lebendige – wie selten kommt das zusammen! Aus solchem Samen aber wird – Wahrheit gezeugt!

Neben dem bösen Gewissen wuchs bisher alles Wissen! Zerbrecht, zerbrecht mir, ihr Erkennenden, die alten Tafeln!

Wenn das Wasser Balken hat, wenn Stege und Geländer über den Fluss springen: wahrlich, da findet keiner Glauben, der da spricht: »Alles ist im Fluss.«

Sondern selber die Tölpel widersprechen ihm. »Wie?«, sagen die Tölpel, »alles wäre im Flusse? Balken und Geländer sind doch über dem Flusse!«

»Über dem Flusse ist alles fest, alle die Werte der Dinge, die Brücken, Begriffe, alles ›Gut‹ und ›Böse‹: das ist alles fest!« –

Kommt gar der harte Winter, der Fluss-Tierbändiger: dann lernen auch die Witzigsten Misstrauen; und wahrlich, nicht nur die Tölpel sprechen dann: »Sollte nicht alles – stille stehn?«

»Im Grunde steht alles stille« –, das ist eine rechte Winter-Lehre, ein gut Ding für unfruchtbare Zeit, ein guter Trost für Winterschläfer und Ofenhocker.

»Im Grund steht alles still« –: dagegen aber predigt der Tauwind!

Der Tauwind, ein Stier, der kein pflügender Stier ist – ein wütender Stier, ein Zerstörer, der mit zornigen Hörnern Eis bricht! Eis aber – – bricht Stege!

O meine Brüder, ist jetzt nicht alles im Flusse? Sind nicht alle Geländer und Stege ins Wasser gefallen? Wer hielte sich noch an »Gut« und »Böse«?

»Wehe uns! Heil uns! Der Tauwind weht!« – Also predigt mir, o meine Brüder, durch alle Gassen!

Es gibt einen alten Wahn, der heißt Gut und Böse. Um Wahrsager und Sterndeuter drehte sich bisher das Rad dieses Wahns.

Einst glaubte man an Wahrsager und Sterndeuter: und darum glaubte man »alles ist Schicksal: du sollst, denn du musst!«

Dann wieder misstraute man allen Wahrsagern und Sterndeutern: und darum glaubte man »alles ist Freiheit: du kannst, denn du willst!«

O meine Brüder, über Sterne und Zukunft ist bisher nur gewähnt, nicht gewusst worden: und darum ist über Gut und Böse bisher nur gewähnt, nicht gewusst worden!

»Du sollst nicht rauben! Du sollst nicht totschlagen!« – solche Worte hieß man einst heilig; vor ihnen beugte man Knie und Köpfe und zog die Schuhe aus.

Aber ich frage euch: wo gab es je bessere Räuber und Totschläger in der Welt, als es solche heilige Worte waren?

Ist in allem Leben selber nicht – Rauben und Totschlagen? Und dass solche Worte heilig hießen, wurde damit die Wahrheit selber nicht – totgeschlagen?

Oder war es eine Predigt des Todes, dass heilig hieß, was allem Leben widersprach und widerriet? – O meine Brüder, zerbrecht, zerbrecht mir die alten Tafeln!

Dies ist mein Mitleid mit allem Vergangenen, dass ich sehe: es ist preisgegeben –

– der Gnade, dem Geiste, dem Wahnsinne jedes Geschlechtes preisgegeben, das kommt und alles, was war, zu seiner Brücke umdeutet!

Ein großer Gewalt-Herr könnte kommen, ein gewitzter Unhold, der mit seiner Gnade und Ungnade alles Vergangene zwänge und zwängte: bis es ihm Brücke würde und Vorzeichen und Herold und Hahnenschrei.

Dies aber ist die andre Gefahr und mein andres Mitleiden – wer vom Pöbel ist, dessen Gedenken geht zurück bis zum Großvater – mit dem Großvater aber hört die Zeit auf.

Also ist alles Vergangene preisgegeben: denn es könnte einmal kommen, dass der Pöbel Herr würde, und in seichten Gewässern alle Zeit ertränke.

Darum, o meine Brüder, bedarf es eines neuen Adels, der allem Pöbel und allem Gewalt-Herrischen Widersacher ist und auf neue Tafeln neu das Wort schreibt »edel«.

Vieler Edlen nämlich bedarf es und vielerlei Edlen, dass es Adel gebe! Oder, wie ich einst im Gleichnis sprach: »Das eben ist Göttlichkeit, dass es Götter, aber keinen Gott gibt!«

O meine Brüder, ich weihe und weise euch zu einem neuen Adel: ihr sollt mir Zeuger und Züchter werden und Sämänner der Zukunft –

– wahrlich, nicht zu einem Adel, den ihr kaufen könntet gleich den Krämern und mit Krämer-Golde: denn wenig Wert hat alles, was seinen Preis hat.

Nicht, woher ihr kommt, mache euch fürderhin eure Ehre, sondern wohin ihr geht! Euer Wille und euer Fuß, der über euch selber hinaus will – das mache eure neue Ehre!

Wahrlich nicht, dass ihr einem Fürsten gedient habt – was liegt noch an Fürsten! – oder dem, was steht, zum Bollwerk wurdet, dass es fester stünde!

Nicht, dass euer Geschlecht an Höfen höfisch wurde, und ihr lerntet, bunt, einem Flamingo ähnlich, lange Stunden in flachen Teichen stehn.

– Denn Stehen-können ist ein Verdienst bei Höflingen; und alle Höflinge glauben, zur Seligkeit nach dem Tode gehöre – Sitzen-dürfen! –

Nicht auch, dass ein Geist, den sie heilig nennen, eure Vorfahren in gelobte Länder führte, die ich nicht lobe: denn wo der schlimmste aller Bäume wuchs, das Kreuz – an dem Lande ist nichts zu loben! –

– und wahrlich, wohin dieser »heilige Geist« auch seine Ritter führte, immer liefen bei solchen Zügen – Ziegen und Gänse und Kreuz- und Querköpfe voran! –

O meine Brüder, nicht zurück soll euer Adel schauen, sondern hinaus! Vertriebene sollt ihr sein aus allen Vater- und Urväterländern!

Eurer Kinder Land sollt ihr lieben: diese Liebe sei euer neuer Adel – das unentdeckte im fernsten Meere! Nach ihm heiße ich eure Segel suchen und suchen!

An euren Kindern sollt ihr gut machen, dass ihr eurer Väter Kinder seid: Alles Vergangene sollt ihr so erlösen! Diese neue Tafel stelle ich über euch!

»Wozu leben? Alles ist eitel! Leben – das ist Stroh dreschen; Leben – das ist sich verbrennen und doch nicht warm werden.«

Solch altertümliches Geschwätz gilt immer noch als »Weisheit«; dass es aber alt ist und dumpfig riecht, darum wird es besser geehrt. Auch der Moder adelt. –

Kinder durften so reden: die scheuen das Feuer, weil es sie brannte! Es ist viel Kinderei in den alten Büchern der Weisheit.

Und wer immer »Stroh drischt«, wie sollte der auf das Dreschen lästern dürfen! Solchem Narren müsste man doch das Maul verbinden!

Solche setzen sich zu Tisch und bringen nichts mit das Maul verbinden!

Solche setzen sich zu Tisch und bringen nichts mit, selbst den guten Hunger nicht – und nun lästern sie »alles ist eitel!«

Aber gut essen und trinken, o meine Brüder, ist wahrlich keine eitle Kunst! Zerbrecht, zerbrecht mir die Tafeln der Nimmer-Frohen!

»Dem Reinen ist alles rein« – so spricht das Volk. Ich aber sage euch: den Schweinen wird alles Schwein!

Darum predigen die Schwärmer und Kopfhänger, denen auch das Herz niederhängt: »Die Welt selber ist ein kotiges Ungeheuer.«

Denn diese alle sind unsäuberlichen Geistes; sonderlich aber jene, welche nicht Ruhe noch Rast haben, es sei denn, sie sehen die Welt von hinten – die Hinterweltler!

Denen sage ich ins Gesicht, ob es gleich nicht lieblich klingt: die Welt gleicht darin dem Menschen, dass sie einen Hintern hat – so viel ist wahr!

Es gibt in der Welt viel Kot: so viel ist wahr! Aber darum ist die Welt selber noch kein kotiges Ungeheuer!

Es ist Weisheit darin, dass vieles in der Welt übel riecht: der Ekel selber schafft Flügel und Quellen ahnende Kräfte!

An dem Besten ist noch etwas zum Ekeln; und der Beste ist noch etwas, das überwunden werden muss! –

O meine Brüder, es ist viel Weisheit darin, dass viel Kot in der Welt ist! –

Solche Sprüche hörte ich fromme Hinterweltler zu ihrem Gewissen reden; und wahrlich, ohne Arg und Falsch – ob es schon nichts Falscheres in der Welt gibt, noch Ärgeres.

»Lass doch die Welt der Welt sein! Hebe dawider auch nicht einen Finger auf!«

One should not seek to enjoy what one has no right to enjoy. And—and one should not even want to enjoy anything at all!

For pleasure and innocence are the most shameful things; both seek not to be sought after. One should possess them indeed—but one would rather seek out guilt and pain!

Oh my brothers, whoever is a firstborn will always be sacrificed. But now, we are those firstborns.

We all bleed on secret altars of sacrifice; we all burn and are roasted in honor of ancient idols.

Our best offerings are still young; they arouse the desire of older tastes. Our flesh is tender, our fur is but that of a lamb—how could we not please the priests of the old gods!

Within us still resides that old priest of gods who turns our best things into objects for his own enjoyment. Ah, my brothers—how could those who are first-born not be regarded as offerings?!

But such is the nature of our kind; and I love those who do not wish to preserve themselves. I love those who are going away with all my heart—for they are indeed leaving this world behind.

To be true—few people can do that! And those who can, are not yet willing to do it! Above all others, the good ones are least capable of it.

Oh these good people! Kind-hearted people never speak the truth; for the soul, to be kind in such a way is a form of illness.

They yield, these good people; they submit themselves. Their hearts speak, their instincts command them to act—but whoever follows those commands ceases to hear himself!

Everything that calls the good evil must come together in order for a truth to be born: oh my brothers, are you also bad enough for this truth to emerge?

That reckless behavior, that enduring mistrust, that cruel “no,” that weariness, that cutting into the living. How seldom do these things come together! Yet from such seeds—truth is born.

Apart from that guilty conscience, all knowledge has thus far been preserved! Break them apart, break them into pieces, you discerning ones—those old tablets!

When the water possesses “beams,” when bridges and railings seem to leap across the river: indeed, no one who hears that will believe it when they say, “Everything is within the river.”

Instead, it is those very fools who contradict him. “How is that possible?” they say, “Would everything be in the river? The beams and railings are clearly above the river!”

“Everything above the river is fixed—all the values of things, the bridges, the concepts, all that is ‘good’ and ‘bad’: everything is solid and unchanging!”

When the harsh winter comes, that merciless destroyer of river creatures, even the wisest among them learn to doubt; and indeed, it is not only the fools who then say, “Shouldn’t everything come to a standstill?”

“Basically, everything comes to a standstill” – this is a true winter teaching, a good reminder for those barren times, and a comforting thought for those who spend their winters by the fireplace.

“Basically, everything stands still” – but against this, the morning breeze proclaims otherwise!

The morning breeze, a bull that is not a plowing bull—a furious bull, a destroyer, that breaks the ice with its angry horns! But ice, breaks bridges!

Oh my brothers, is not everything now in flux? Have not all fences and bridges been washed away by the water? Who would still cling to the concepts of “good” and “bad”?

“Alas for us! Bless us! The morning breeze is blowing!” – Therefore, preach this throughout all the streets, oh my brothers!

There is an old delusion called Good and Evil. Until now, the wheel of this delusion has revolved around fortune-tellers and astrologers.

Once upon a time, people believed in fortune-tellers and astrologers; and because of this, they believed that “everything is fate: you must do it, because you have to!”

Then again, people began to distrust all fortune-tellers and astrologers; and for that reason, they came to believe that “everything is freedom: you can do it, because you want to!”

Oh my brothers, regarding stars and the future, it has only been believed in, not truly understood; and for that same reason, regarding good and evil, it has also only been believed in, not truly known.

“Do not steal! Do not kill!” Such words were once considered holy; in their presence, people would bend their knees and lower their heads, even removing their shoes as a sign of respect.

But I ask you: where in the world have there ever been better robbers and murderers than those sacred words?

Is not every form of life itself nothing but robbery and killing? And by calling such words “holy,” was not the truth itself thereby killed?

Or was it a sermon of death that called anything which opposed and rejected all life holy? – Oh my brothers, break them apart, shatter these old tablets!

This is my sympathy for everything that has passed; I see that it is inevitable.

– Given to the mercy, the spirit, and the madness of every gender that comes, interpreting everything that has been into its own bridge of meaning!

A mighty lord of violence might arise—a cunning tyrant who, by his mercy or wrath, would force everything that has happened to serve his purposes: until it became a bridge for him, a sign, an herald, or even the crowing of a rooster.

But this is another kind of danger, and it arouses a different kind of sympathy in me: those who belong to the common people have memories that extend back to their grandfathers; yet with the grandfather, time comes to an end.

Furthermore, everything that has passed is doomed: for it is possible that one day the common people may come to power and drown everyone in shallow waters at will.

Therefore, oh my brothers, there is a need for a new nobility that stands in opposition to all commoners and all those who rule by force, and that writes the word “noble” anew on new tablets.

For indeed, many nobles are needed, and a great variety of nobles are required in order for there to be nobility at all! Or, as I once said in a parable: “That is what divinity is—that there are gods, but not one god alone!”

Oh my brothers, I consecrate and ordain you to a new nobility: you shall become witnesses for me, cultivators of this cause, and sowers of the future.

– Truly, not to some kind of nobility that you could buy just like you would buy goods from merchants, using merchant’s gold; for everything that has a price holds little true value in itself.

Not where you come from, but where you are going—there you must seek your new honor! Your will and your steps, which lead beyond yourselves—these shall be your new source of glory.

Truly not that you have served any prince—what is there left of princes nowadays!—or that you have become a bulwark for what stands, to make it even more steadfast!

It’s not that your gender has become more courtly at courts, and that you have learned to stand for long hours in shallow ponds, looking colorful, much like a flamingo.

– For the ability to stand is considered an honor among courtiers; and all courtiers believe that sitting is what brings them salvation after death.

Nor is it the case that some spirit, which they call holy, led your ancestors to those blessed lands which I do not praise; for in the land where that worst of all trees grew—the cross—there is nothing worthy of praise at all!

– And indeed, wherever this “holy spirit” led its knights, always in such marches – goats, geese, and all sorts of people marched at the front! –

Oh my brothers, your nobility should not look back, but forward! You must be banished from all the lands of our fathers and ancestors!

You should love the land of your children; let this love be your new nobility—the undiscovered, in the farthest seas! For this very reason, I urge you to seek and search for it!

You should treat your children well, for you are the children of your fathers; all that has passed in the past must be set free through this act! I establish this new law over you.

“Why live? Everything is futile! Living is like beating straw; living is like burning oneself yet never feeling warm.”

Such archaic nonsense is still regarded as “wisdom”; yet just because it is old and smells musty, it is held in even greater esteem. Even time itself exalts it.

Children were allowed to speak in such terms: they feared the fire because it burned them! There is much childlike innocence in those old books of wisdom.

And anyone who “whips straw” should surely not dare to complain about the act of whipping itself! Such a fool ought to have their mouth tied shut!

Such people sit down at the table without bringing anything to eat or drink!

Such people sit down at the table without bringing anything with them, not even a proper appetite; and now they complain, “Everything is futile!”

But indeed, eating and drinking well, oh my brothers, is not at all a vain pursuit! Break, break these tables of those who never know contentment!

“Everything that is pure is pure for the pure” – such is the saying of the people. But I tell you: everything that is unclean will remain unclean even for those who consider themselves pure!

Therefore, those fanatics and fools whose hearts are also filled with despair preach, “The world itself is a filthy monster.”

For all of them are people of unclean minds; especially those who do not know peace or rest, unless they view the world from behind—the ones from the other side of life!

I tell them straight in the face, even though it might not sound very pleasant: the world is similar to humans in that it has a rear end – and that’s certainly true!

There is a lot of filth in the world—indeed, that much is true! But just because of that, the world itself is not yet some filthy monster!

There is wisdom in the fact that many things in the world smell bad: disgust itself gives rise to wings and to powers that inspire anticipation!

The best things even contain elements that provoke disgust; and the best things are still things that must be overcome!

Oh my brothers, there is much wisdom in the fact that there is so much waste in the world!

Such words I heard pious people from the margins of society utter to their consciences; and indeed, without any malice or deceit—if there is anything more deceitful or troublesome in this world at all.

“Let the world be just the world! Do not even lift a finger against it!”

Non si dovrebbe voler godere in situazioni in cui non è possibile farlo. E soprattutto: non si dovrebbe voler godere affatto.

Il piacere e l’innocenza, infatti, sono le cose più timide: entrambi non desiderano essere cercati. Dovrebbero esserci, ma è preferibile cercare invece il peccato e il dolore!

Oh miei fratelli, chi è un primogenito viene sempre sacrificato. Ora noi siamo quei primogeniti.

Tutti noi sanguiniamo su altari segreti di sacrificio; tutti noi veniamo bruciati e arrostiti in onore delle antiche immagini degli dèi.

Il nostro meglio è ancora giovane: questo affascina i palati più anziani. La nostra carne è tenera, il nostro pelo è soltanto quello di un agnello. Come potremmo non affascinare gli antichi sacerdoti degli dei?

In noi stessi vive ancora quel vecchio sacerdote degli dèi che trasforma ciò che abbiamo di meglio in cibo per i suoi piaceri. Ah, miei fratelli, come potrebbero i primogeniti non essere considerati offerte!

Ma è proprio così che è la nostra natura; e amo coloro che non vogliono preservarsi. Amo con tutto il mio cuore coloro che scompaiono, perché vanno via.

Essere veri, pochi sono in grado di farlo! E coloro che ci riescono, ancora meno desiderano farlo! Soprattutto i buoni, loro meno di tutti.

Oh questi buoni! Le persone buone non dicono mai la verità; per l’intelletto, essere buoni in questo modo è una malattia.

Si arrendono, questi buoni, si sottomettono; il loro cuore parla per loro, la loro ragione obbedisce. Ma chi obbedisce, in realtà non ascolta se stesso!

Tutto ciò che definisce il bene come male deve unirsi, affinché nasca una verità. Oh miei fratelli, siete forse abbastanza malvagi per accettare questa verità?

Quell’autocontrollo audace, quel lungo sospetto, quel “no” crudele, quella noia, quel taglio nella carne viva. Quanto raramente tutto ciò si unisce! Ma proprio da questo seme nasce, la verità.

Oltre alla coscienza sporca, finora è cresciuto tutto il resto della conoscenza. Rompetele, rompetele, voi che le avete riconosciute, queste vecchie tavole!

Se l’acqua presenta delle “travi”, se ci sono ponti e parapetti che si estendono sopra il fiume, davvero, allora nessuno crederà a chi afferma: “Tutto è nel fiume”.

Anzi, sono proprio gli stessi sciocchi a contraddirlo. “Come?”, dicono, “tutto sarebbe nel fiume? I travi e le ringhiere si trovano però sopra il fiume!”

“Al di sopra del fiume tutto è fisso: i valori delle cose, i ponti, i concetti. Tutto ciò che è considerato ‘buono’ o ‘cattivo’: tutto è immutabile!”

Quando arriva quell’inverno rigido, quel “cacciatore di animali fluviali”, anche i più spiritosi iniziano a provare sospetto; e davvero, non sono solo gli sciocchi a dire allora: “Non dovrebbe tutto, fermarsi?”

“In fondo, tutto è fermo“: questa è davvero una vera lezione d’inverno, qualcosa di utile in questi tempi sterili, un buon conforto per coloro che dormono durante l’inverno o passano il tempo vicino al camino.

“In fondo, tutto è fermo“. Ma il vento della rugiada predica proprio il contrario!

Il vento del mattino, un toro che non è un toro che ara; un toro furioso, un distruttore che con corna irate rompe il ghiaccio! Ma il ghiaccio, rompe i ponti!

Oh miei fratelli, non è forse tutto in movimento in questo momento? Non sono forse tutti i parapetti e i ponti caduti nell’acqua? Chi si attiene ancora a concetti come “bene” e “male”?

“Ahimè di noi! Salvezza a noi! Il vento fresco soffia, ” Dunque, predicate, fratelli miei, in tutte le strade!

Esiste un vecchio delirio chiamato Bene e Male. Fino ad ora, il “ruolo” di questo delirio è stato svolto da indovini e astrologi.

Un tempo si credeva nei veggenti e negli astrologi; ed è per questo che si credeva che “tutto fosse destino: devi farlo, perché devi!”

Poi, di nuovo, si diffidava di tutti i profeti e gli indovini; ed è per questo che si credeva che “tutto sia libertà: puoi farlo, perché lo vuoi!”

Oh miei fratelli, riguardo alle stelle e al futuro, finora si è soltanto creduto, non si è mai saputo con certezza; ed è per questo che, riguardo al bene e al male, finora si è soltanto creduto, non si è mai saputo con certezza!

“Non rubare! Non uccidere!” – parole che un tempo erano considerate sacre; davanti a esse si piegavano ginocchia e teste, e si toglievano le scarpe.

Ma vi chiedo: dove mai nel mondo ci sono stati ladri e assassini migliori di quelle parole sacre?

Non è forse tutto nella vita stessa un atto di rapina e omicidio? E il fatto che tali parole venissero considerate sacre, non significava forse che la verità stessa veniva uccisa?

Oppure era una predica della morte quella che definiva sacro ciò che si opponeva e si ribellava contro ogni forma di vita? – Oh miei fratelli, distruggetemi, distruggete queste vecchie tavole!

Ecco la mia compassione per tutto ciò che è passato; vedo che è inevitabile.

Dedicata alla grazia, allo spirito, al delirio di ogni genere che arriva, e a tutto ciò che è stato, trasformandoli tutti in ponti per il suo cammino.

Potrebbe arrivare un grande signore della violenza, un astuto malvagio che, con la sua benevolenza o la sua crudeltà, costringerà tutto ciò che è accaduto in passato a diventare una sorta di ponte, di presagio, di annuncio, o addirittura il canto di un gallo.

Ma questa è un’altra pericolosa situazione e rappresenta il mio altro motivo di preoccupazione: chi appartiene al popolo comune ha ricordi che risalgono fino al proprio nonno; tuttavia, con il nonno, il tempo finisce.

Quindi tutto ciò che è accaduto in passato è già stato deciso: potrebbe infatti verificarsi che il popolo diventi padrone del mondo e continui a annegare nelle acque poco profonde.

Pertanto, o miei fratelli, è necessario un nuovo tipo di nobiltà che si opponga a tutto il popolo e a ogni forma di autorità violenta, e che scriva nuovamente la parola “nobile” su nuove tavole.

Infatti, è necessario l’intervento di molti nobili perché esista la nobiltà stessa! Oppure, come dissi una volta in un parabolo: “Ecco ciò che costituisce la divinità: il fatto che esistano dei dèi, ma non un solo Dio!”

Oh miei fratelli, vi consacro e vi designo a una nuova nobiltà: dovete diventare testimoni e coltivatori del mio operato, semiatori del futuro.

– Davvero, non si tratta di un titolo nobiliare che possiate acquistare come i mercanti, con il loro oro; infatti, tutto ciò che ha un prezzo possiede ben poco valore reale.

Non è più dal luogo da cui venite che dovete trarre la vostra onore, ma dal luogo verso cui vi state dirigendo! Il vostro volere e il vostro passo, che tendono oltre voi stessi, questi devono costituire la vostra nuova onore.

Davvero non è che abbiate servito un principe. Cosa importano più i principi!. O che siate diventati una sorta di baluardo per ciò che esiste, affinché rimanesse più solido!

Non che il vostro sesso sia diventato più “cortese” nelle corti, né che abbiate imparato a stare per lunghe ore in stagni poco profondi, con i vostri colori vivaci che vi fanno assomigliare ai fenicotteri.

– Poiché saper stare in piedi rappresenta un merito per i cortigiani; e tutti i cortigiani credono che il diritto di sedersi appartenga alla felicità nell’aldilà.

Nemmeno che uno spirito, che loro considerano sacro, abbia guidato i vostri antenati in terre benedette, terre che io non lodo affatto; perché là dove cresceva l’albero più orribile di tutti, il croce, in quella terra non c’è nulla da lodare!

E davvero, ovunque questo “spirito sacro” conducesse i suoi cavalieri, in tutte queste marce c’erano sempre capre, oche, e persone di ogni sorta che marcivano in testa.

Oh miei fratelli, il vostro nobile lignaggio non dovrebbe guardare indietro, ma verso l’avanti! Dovete essere scacciati da tutte le terre dei vostri padri e antenati!

Dovete amare la terra dei vostri figli: questo amore sia il vostro nuovo nobile lignaggio, ciò che è ancora sconosciuto, nelle più lontane regioni del mare! Per questo vi esorto a cercare, senza sosta, le vostre destinazioni.

Dovete trattare bene i vostri figli, poiché sono i figli dei vostri padri; tutto ciò che è accaduto in passato deve essere redento in questo modo! Questo nuovo precetto vi viene imposto.

“Perché vivere? Tutto è vanità! Vivere, significa solo frantumare paglia; vivere, significa bruciarsi eppure non riscaldarsi mai.”

Tali discorsi arcaici sono ancora considerati “saggezza”; il fatto che siano vecchi e emanino un odore stantio, però, li rende ancora più rispettati. Anche il tempo li nobilita.

I bambini potevano parlare così: hanno paura del fuoco perché li brucia. Ci sono molte sciocchezze nei vecchi libri di saggezza.

E chiunque si dedichi a “drittare il pagliaio”, come potrebbe mai lamentarsi del lavoro che svolge? A uno sciocco del genere dovrebbero semplicemente legargli la bocca!

Questi tipi si siedono a tavola senza nemmeno portare qualcosa da mangiare!

Questi si siedono a tavola senza portare nulla con sé, nemmeno un po’ di fame. E poi si lamentano dicendo: “Tutto è vano!”

Ma mangiare e bere bene, oh miei fratelli, non è davvero un’arte vanitosa. Rompete, rompete pure le tavole di coloro che non conoscono la felicità!

“Per i puri, tutto è puro” – così dice la gente. Ma io vi dico: per i porci, tutto è porco!

Ecco perché i fanatici e gli estremisti, per i quali anche il cuore è privo di valore, predicano: “Il mondo stesso è un mostro disgustoso”.

Poiché tutti questi sono individui di mente impura; in particolare coloro che non conoscono pace né riposo, se non quando vedono il mondo dal “dietro”, quei che vivono nell’aldilà!

Dico loro in faccia, anche se non suona molto carino: il mondo assomiglia all’uomo nel fatto di avere un sedere. Questo è vero!

Nel mondo c’è molto sterco: è vero! Ma per questo motivo, il mondo stesso non è ancora un orribile mostro pieno di sterco!

È una forma di saggezza il fatto che molte cose nel mondo abbiano un odore sgradevole: lo stesso disgusto genera forze capaci di suscitare premonizioni e intuizioni.

Il meglio è ancora qualcosa di disgustoso; e il meglio è ancora qualcosa che deve essere superato!

Oh miei fratelli, c’è molta saggezza nel fatto che ci sia tanto sterco nel mondo.

Tali frasi sentivo pronunciare da persone devote che si rivolgevano al proprio coscienza; e davvero, senza alcuna malizia o inganno, anche se probabilmente non esiste nulla di più falso o dannoso al mondo.

“Lascia che il mondo sia semplicemente un mondo. Non muovere nemmeno un dito contro di esso!”

»Lass, wer da wolle, die Leute würgen und stechen und schneiden und schaben: hebe dawider auch nicht einen Finger auf! Darob lernen sie noch der Welt absagen.«

»Und deine eigne Vernunft – die sollst du selber görgeln und würgen; denn es ist eine Vernunft von dieser Welt – darob lernst du selber der Welt absagen.«

– Zerbrecht, zerbrecht mir, o meine Brüder, diese alten Tafeln der Frommen! Zersprecht mir die Sprüche der Welt-Verleumder!

»Wer viel lernt, der verlernt alles heftige Begehren« – das flüstert man heute sich zu auf allen Gassen.

»Weisheit macht müde, es lohnt sich – nichts; du sollst nicht begehren!« – diese neue Tafel fand ich hängen selbst auf offenen Märkten.

Zerbrecht mir, o meine Brüder, zerbrecht mir auch diese neue Tafel!

Die Welt-Müden hängten sie hin und die Prediger des Todes, und auch die Stockmeister: denn seht, es ist auch eine Predigt zur Knechtschaft! –

Dass sie schlecht lernten und das Beste nicht, um alles zu früh und alles zu geschwind: dass sie schlecht aßen, daher kam ihnen jener verdorbene Magen –

– ein verdorbener Magen ist nämlich ihr Geist: der rät zum Tode! Denn wahrlich, meine Brüder, der Geist ist ein Magen!

Das Leben ist ein Born der Lust: aber aus wem der verdorbene Magen redet, der Vater der Trübsal, dem sind alle Quellen vergiftet.

Erkennen: das ist Lust dem Löwen-willigen! Aber wer müde wurde, der wird selber nur »gewollt«, mit dem spielen alle Wellen.

Und so ist es immer schwacher Menschen Art: sie verlieren sich auf ihren Wegen. Und zuletzt fragt noch ihre Müdigkeit: »wozu gingen wir jemals Wege! Es ist alles gleich!«

Denen klingt es lieblich zu Ohren, dass gepredigt wird: »Es verlohnt sich nichts! Ihr sollt nicht wollen!« Dies aber ist eine Predigt zur Knechtschaft.

O meine Brüder, ein frischer Brause-Wind kommt Zarathustra allen Weg-Müden; viele Nasen wird er noch niesen machen!

Auch durch Mauern bläst mein freier Atem, und hinein in Gefängnisse und eingefangne Geister!

Wollen befreit: denn Wollen ist Schaffen: so lehre ich. Und nur zum Schaffen sollt ihr lernen!

Und auch das Lernen sollt ihr erst von mir lernen, das Gut-Lernen! – Wer Ohren hat, der höre!

Da steht der Nachen – dort hinüber geht es vielleicht ins große Nichts. – Aber wer will in dies »Vielleicht« einsteigen?

Niemand von euch will in den Todes-Nachen einsteigen? Wieso wollt ihr dann Welt-Müde sein?

Weltmüde! Und noch nicht einmal Erd-Entrückte wurdet ihr! Lüstern fand ich euch immer noch nach Erde, verliebt noch in die eigne Erd-Müdigkeit!

Nicht umsonst hängt euch die Lippe herab – ein kleiner Erden-Wunsch sitzt noch darauf! Und im Auge – schwimmt da nicht ein Wölkchen unvergessner Erden-Lust?

Es gibt auf Erden viel gute Erfindungen, die einen nützlich, die andern angenehm: derentwegen ist die Erde zu lieben.

Und mancherlei so gut Erfundenes gibt es da, dass es ist wie des Weibes Busen: nützlich zugleich und angenehm.

Ihr Welt-Müden aber! Ihr Erden-Faulen! Euch soll man mit Ruten streichen! Mit Rutenstreichen soll man euch wieder muntre Beine machen.

Denn: seid ihr nicht Kranke und verlebte Wichte, deren die Erde müde ist, so seid ihr schlaue Faultiere oder naschhafte verkrochene Lust-Katzen. Und wollt ihr nicht wieder lustig laufen, so sollt ihr – dahinfahren!

An Unheilbaren soll man nicht Arzt sein wollen: also lehrt es Zarathustra – so sollt ihr dahinfahren!

Aber es gehört mehr Mut dazu, ein Ende zu machen, als einen neuen Vers: das wissen alle Ärzte und Dichter. –

O meine Brüder, es gibt Tafeln, welche die Ermüdung, und Tafeln, welche die Faulheit schuf, die faulige: ob sie schon gleich reden, so wollen sie doch ungleich gehört sein. –

Seht hier diesen Verschmachtenden! Nur eine Spanne weit ist er noch von seinem Ziele, aber vor Müdigkeit hat er sich trotzig hier in den Staub gelegt: dieser Tapfere!

Vor Müdigkeit gähnt er Weg und Erde und Ziel und sich selber an:

keinen Schritt will er noch weiter tun – dieser Tapfere!

Nun glüht die Sonne auf ihn, und Hunde lecken nach seinem Schweiße: aber er liegt da in seinem Trotze und will lieber verschmachten: –

– eine Spanne weit von seinem Ziele verschmachten! Wahrlich, ihr werdet ihn noch an den Haaren in seinen Himmel ziehen müssen – diesen Helden!

Besser noch, ihr lasst ihn liegen, wohin er sich gelegt hat, dass der Schlaf ihm komme, der Tröster, mit kühlendem Rausche-Regen:

Lasst ihn liegen, bis er von selber wach wird – bis er von selber alle Müdigkeit widerruft und was Müdigkeit aus ihm lehrte!

Nur, meine Brüder, dass ihr die Hunde von ihm scheucht, die faulen Schleicher, und all das schwärmende Geschmeiß: –

– das schwärmende Geschmeiß der »Gebildeten«, das sich am Schweiße jedes Helden – gütlich tut! –

Ich schließe Kreise um mich und heilige Grenzen; immer wenigere steigen mit mir auf immer höhere Berge: ich baue ein Gebirge aus immer heiligeren Bergen. –

Wohin ihr aber auch mit mir steigen mögt, o meine Brüder: seht zu, dass nicht ein Schmarotzer mit euch steige!

Schmarotzer: das ist ein Gewürm, ein kriechendes, geschmiegtes, das fett werden will an euren kranken wunden Winkeln.

Und das ist seine Kunst, dass er steigende Seelen errät, wo sie müde sind: in euren Gram und Unmut, in eure zarte Scham baut er sein ekles Nest.

Wo der Starke schwach, der Edle allzu mild ist – dahinein baut er sein ekles Nest: der Schmarotzer wohnt, wo der Große kleine wunde Winkel hat.

Was ist die höchste Art alles Seienden und was die geringste? Der Schmarotzer ist die geringste Art; wer aber höchste Art ist, der ernährt die meisten Schmarotzer.

Die Seele nämlich, welche die längste Leiter hat und am tiefsten hinunter kann: wie sollten nicht an der die meisten Schmarotzer sitzen?

– die umfänglichste Seele, welche am weitesten in sich laufen und irren und schweifen kann; die notwendigste, welche sich aus Lust in den Zufall stürzt: –

– die seiende Seele, welches ins Werden taucht; die habende, welche ins Wollen und Verlangen will: –

– die sich selber fliehende, die sich selber im weitesten Kreise einholt; die weiseste Seele, welcher die Narrheit am süßesten zuredet: –

– die sich selber liebendste, in der alle Dinge ihr Strömen und Widerströmen und Ebbe und Flut haben: – o wie sollte die höchste Seele nicht die schlimmsten Schmarotzer haben?

O meine Brüder, bin ich denn grausam? Aber ich sage: was fällt, das soll man auch noch stoßen!

Das Alles von heute – das fällt, das verfällt: wer wollte es halten! Aber ich – ich will es noch stoßen!

Kennt ihr die Wollust, die Steine in steile Tiefen rollt? – Diese Menschen von heute: seht sie doch, wie sie in meine Tiefe rollen!

Ein Vorspiel bin ich besserer Spieler, o meine Brüder! Ein Beispiel! Tut nach meinem Beispiele!

Und wen ihr nicht fliegen lehrt, den lehrt mir – schneller fallen! –

Ich liebe die Tapferen: aber es ist nicht genug, Hau-Degen sein – man muss auch wissen Hau-schau-wen!

Und oft ist mehr Tapferkeit darin, dass einer an sich hält und vorübergeht: damit er sich dem würdigeren Feinde aufspare!

Ihr sollt nur Feinde haben, die zu hassen sind, aber nicht Feinde zum Verachten: ihr müsst stolz auf euren Feind sein: also lehrte ich schon einmal.

Dem würdigeren Feinde, o meine Freunde, sollt ihr euch aufsparen:

darum müsst ihr an vielem vorübergehn –

– sonderlich an vielem Gesindel, das euch in die Ohren lärmt von Volk und Völkern.

Haltet euer Auge rein von ihrem Für und Wider! Da gibt es viel Recht, viel Unrecht: wer da zusieht, wird zornig.

Dreinschaun, dreinhaun – das ist da eins: darum geht weg in die Wälder und legt euer Schwert schlafen!

Geht eure Wege! Und lasst Volk und Völker die ihren gehn! – dunkle Wege wahrlich, auf denen auch nicht eine Hoffnung mehr wetterleuchtet!

Mag da der Krämer herrschen, wo alles, was noch glänzt – Krämer-Gold ist! Es ist die Zeit der Könige nicht mehr: was sich heute Volk heißt, verdient keine Könige.

Seht doch, wie diese Völker selber den Krämern gleich tun: sie lesen sich die kleinsten Vorteile noch aus jedem Kehricht!

Sie lauern einander auf, sie lauern einander etwas ab – das heißen sie »gute Nachbarschaft«. O selige ferne Zeit, wo ein Volk sich sagte: »ich will über Völker – Herr sein!«

Denn, meine Brüder: das Beste soll herrschen, das Beste will auch herrschen! Und wo die Lehre anders lautet, da – fehlt es am Besten.

Wenn die – Brot umsonst hätten, wehe! Wonach würden die schrein! Ihr Unterhalt – das ist ihre rechte Unterhaltung; und sie sollen es schwer haben!

Raubtiere sind es: in ihrem »Arbeiten« – da ist auch noch Rauben, in ihrem »Verdienen« – da ist auch noch Überlisten! Darum sollen sie es schwer haben!

Bessere Raubtiere sollen sie also werden, feinere, klügere, menschenähnlichere: der Mensch nämlich ist das beste Raubtier.

Allen Tieren hat der Mensch schon ihre Tugenden abgeraubt: das macht, von allen Tieren hat es der Mensch am schwersten gehabt.

“Let anyone who wishes strangle, stab, cut, and scrape people at will; do not lift a finger in opposition to it! In this way, they will learn even more to reject the world.”

“And your own rationality—that is something you must yourself torment and strangle; for it is a rationality of this world—and in doing so, you will learn to reject the world itself.”

“Break them apart, break them for me, oh my brothers, these old tablets of the pious! Crush the sayings of those who slander the world!”

“Those who learn much lose all intense desires” – such words are whispered among people on every street today.

“Wisdom makes one tired; yet it is worthwhile—nothing; you must not desire anything!” I found this new inscription hanging even in open markets.

Break it, oh my brothers, break this new tablet too!

Those weary of the world hung them up, along with the preachers of death and even the floggers; for behold, it is also a sermon on slavery!

They learned poorly and did not grasp the best aspects; they rushed everything too early and too quickly. They also ate poorly, which is why they ended up with that damaged stomach.

For a corrupted stomach is, in fact, their spirit: it advises on death! For indeed, my brothers, the spirit is nothing but a stomach!

Life is a source of pleasure; but for those whose corrupted stomachs speak—those who are the fathers of sorrow—all sources are poisoned.

To recognize: that is indeed to give pleasure to the will of the lion! But those who grow weary will themselves merely become “objects of desire”; with them, all forces and influences play their games.

And such is always the nature of weak people: they lose themselves on their paths. And in the end, even their fatigue asks them, “Why did we ever set out on these paths? It’s all the same anyway!”

To them, it sounds pleasing when preaches are given that say, “It is of no value at all! You should not desire anything!” But such preaching actually fosters slavery.

Oh my brothers, a fresh, brisk wind comes upon Zarathustra for all those who are weary on their journey; it will make many noses sneeze yet again!

Even through walls, my free breath blows forth—into prisons and into trapped souls!

We must seek to be freed, for will is creation—this is what I teach. And it is only for the purpose of creation that you should learn!

And even the art of learning must be learned from me first—the true way of learning! He who has ears, let him hear!

There stands that narrow path—going beyond it might lead into utter nothingness. But who would wish to step into this “perhaps”?

None of you want to step into the realm of death? Then why do you wish to be weary of the world?

World-weary! And yet you were not even those who had been “separated from the Earth”! I always found you still lustful after the Earth, still infatuated with your own weariness toward it!

Not in vain does your lip droop downward—there still resides a small earthly desire upon it! And in your eye, doesn’t a speck of unforgettable earthly longing swim there?

There are many good inventions on Earth that are useful to some and pleasant to others; for these reasons, the Earth is worthy of love.

There are many things that have been invented so skillfully that they are like a woman’s breasts—useful and pleasing at the same time.

But you, who are weary of the world! You, who are lazy on earth! You should be whipped with rods! With blows from rods, your legs should be made strong and lively again.

For if you are not sickly and worthless beings whom the earth is tired of, then you must be clever sloths or greedy, sneaky creatures obsessed with pleasure. And if you do not want to walk around in a funny manner again, then you should—just go away!

One should not wish to be a doctor for those who are incurable; thus teaches Zarathustra—this is how you should proceed!

But it takes more courage to bring something to an end than to begin something new; that know all doctors and poets.

Oh my brothers, there are certain ways of speaking that create fatigue, and others that breed laziness—those lazy ways of expressing oneself; even when they speak immediately, they still desire to be heard in an unequal manner.

Look at this one who is exhausted! He is just a short distance away from his goal, but overcome by fatigue, he has stubbornly lain down in the dust here—what a brave one!

From sheer exhaustion, he yawns at everything—the road, the earth, the goal, and even himself.

Not a single step will he take further—what a brave man!

Now the sun shines upon him, and dogs lick his sweat; but he lies there, stubbornly refusing to move, preferring to perish rather than yield.

– To wither away, far from reaching his goals! Truly, you will have to pull him by his hair up to heaven itself—this hero of yours!

Better yet, let him lie where he has fallen, so that sleep—that comforting repose—may come to him, accompanied by the cool, rustling rain.

Let him lie there until he wakes up on his own—until he rejects all the fatigue himself and overcomes what fatigue has taught him!

Only, my brothers, that you drive away the dogs belonging to him, those lazy scavengers, and all that swarming filth.

– that swarming vermin of the “educated,” feasting on the sweat of every hero,!

I draw circles around myself and establish sacred boundaries; fewer and fewer people join me as I ascend to higher and higher mountains—until I have built a mountain range consisting entirely of increasingly sacred peaks.

No matter where you may decide to go together with me, oh my brothers, make sure that no freeloader accompanies you on the journey!

freeloaders: they are nothing but vermin—creeping, clinging creatures that seek to feed off the sick and wounded corners of your existence.

And his art lies in the fact that he can discern where those souls who are growing stronger feel weary—within your grief and discontent, within your delicate sense of shame, does he build his repulsive nest.

Where the strong are weak, where the noble are too gentle—there the parasite builds its vile nest; it dwells wherever the great have their small, vulnerable corners.

What is the highest form of all that exists, and what the lowest? The parasite is the lowest form; yet those who are of the highest form nourish the majority of parasites.

For the soul, after all, is that which possesses the longest “ladder” and can descend to the greatest depths—how could it not be the one upon which the most “parasites” dwell?

—the most expansive soul, capable of wandering and erring within itself to the greatest extent; the most essential soul, which willingly plunges into chance out of sheer pleasure.

—the existing soul, which plunges into becoming; the possessing soul, which desires and longs for something—

That which flees from itself, yet encircles itself in the widest circles; the wisest soul, which speaks to folly in the sweetest tones.

—that which loves itself most deeply, in which all things have their currents, counter-currents, high tides, and low tides—how could it be that the highest soul does not possess the worst kinds of parasites?

Oh my brothers, am I really cruel? But I say: what has already fallen must also be pushed further down!

Everything of today, it falls, it decays; who would have wanted to hold onto it? But I—I still want to push it forward!

Do you know that kind of lust which makes stones roll down into steep depths? – Look at these people today: see how they are rolling into my depths!

As a prelude, I am a better player, oh my brothers! Here is an example—follow my lead!

And those you do not teach how to fly, teach me them—how to fall faster!

I love the brave; but it is not enough merely to be ready to fight – one must also know how to identify whom to fight against!

And often, true courage lies in one holding back and passing by—so as to reserve oneself for a more worthy enemy!

You should only have enemies who are worthy of hatred, but not enemies whom you despise; you must be proud of your enemies—this is what I have taught before.

For a more worthy enemy, oh my friends, you should reserve your strength for him.

Therefore, you must go through many things.

– Especially among all that multitude of people who constantly prattle on about nations and peoples to you.

Keep your eyes clear of all the pros and cons involved! There is much that is right, and much that is wrong; anyone who observes this will become angry.

Look, look—this is one of those things: for that reason, you should go into the forests and put your swords away!

Go your separate ways! Let nations and peoples follow their own paths! — indeed, dark paths, on which not even a glimmer of hope remains.

Let the merchant rule where everything that still shines is called “merchant-gold”. It is no longer the time of kings: what people call themselves “the people” today do not deserve kings.

See how these very peoples behave just like the peddlers: they manage to extract even the smallest advantages from every piece of trash!

They wait for each other, they observe one another carefully—this is what they call “good neighborliness.” Oh, blessed distant times when a people would say to itself: “I want to be lord over other peoples!”

For, my brothers: what is best should prevail; indeed, what is best desires to prevail! Wherever the teaching claims otherwise, there – it lacks what is best.

If they had bread for free, oh no! What would they cry out for then? Their livelihood—that is their real means of support; and they should indeed have it hard!

They are predators: in their “hunting” – there is also stealing; in their “earning a living” – there is also trickery! That’s why they should have it hard!

In other words, they are supposed to become better predators—more refined, more intelligent, more akin to humans; after all, the human being is the finest predator of all.

Humans have already stripped all animals of their virtues; for this reason, among all creatures, humans have faced the greatest difficulties.

“Lascia che chi vuole strangoli, pugnali, tagli e graffi la gente: non alzare nemmeno un dito per opporsi! In questo modo impareranno ancora di più a rifiutare il mondo.”

“E la tua stessa RAGIONE, quella devi tu stesso soffocare e strangolare; poiché si tratta di una ragione di questo mondo. Ed è così che imparerai tu stesso a rifiutare il mondo.”

“Rompite, distruggete per me, o miei fratelli, queste antiche tavole dei pii! Sbriciolate le sentenze di coloro che diffamano il mondo!”

“Chi impara molto perde ogni desiderio intenso” – è ciò che si sussurra oggi nelle strade di tutto il mondo.

“La saggezza stanca, ma ne vale la pena, niente; non devi desiderare nulla!” Questa nuova tavola l’ho trovata appesa persino nei mercati aperti.

Rompite questa nuova tavola, oh miei fratelli, rompitela!

Coloro che erano stanchi del mondo li appendevano lì; e così facevano anche i predicatori della morte, nonché gli incaricati di infliggere punizioni corporali: perché guardate, anche questo è un tipo di predicazione sulla schiavitù!

Imparavano male e non riuscivano a ottenere i risultati migliori; facevano tutto troppo in fretta. Mangiavano male, ed è per questo che svilupparono quel disturbo digestivo.

Un ventre corrotto è infatti il loro intelletto: è lui a consigliare la morte! Poiché davvero, fratelli miei, l’intelletto è un ventre.

La vita è una fonte di piacere; ma per colui il cui stomaco è corrotto, che è la causa della tristezza, tutte le fonti di gioia risultano avvelenate.

Riconoscere: questo è il vero piacere per chi ha un cuore coraggioso e deciso! Ma chi si stanca, diventa a sua volta soltanto “un oggetto desiderato” da tutte le circostanze che lo circondano.

Ed è proprio nella natura delle persone deboli perdersi lungo i propri sentieri. Alla fine, anche la loro stanchezza chiede: “Perché mai abbiamo intrapreso questi percorsi? Tutto è ugualmente inutile, ”

A loro suona dolce sentire predicare: “Non vale la pena! Non dovreste desiderare nulla!” Ma questa è in realtà una predica che conduce alla schiavitù.

Oh miei fratelli, un fresco vento pungente porterà sollievo a tutti coloro che sono stanchi del cammino; molte persone dovranno ancora starnutire a causa di esso!

Anche attraverso le mura soffia il mio respiro libero, e penetra nelle prigioni e negli spiriti imprigionati!

Vogliamo essere liberati: poiché volere significa creare, così insegno io. E dovete imparare soltanto a creare!

E anche l’arte di imparare dovete apprenderla da me, l’arte di imparare bene! Chi ha orecchie, ascolti!

Lì c’è la barca; forse, attraversandola, si arriverà nel grande nulla. Ma chi vorrà salire su questa “barca del possibile”?

Nessuno di voi vuole entrare nel regno della morte? Allora, perché volete essere stanchi del mondo?

Stanchi del mondo. Eppure non siete nemmeno stati “allontanati dalla Terra”! Vi ho sempre trovati ancora desiderosi di tornare sulla Terra, ancora innamorati della vostra stessa stanchezza.

Non a caso abbassate le labbra: su di esse è ancora presente un piccolo desiderio terreno. E nel vostro sguardo, non galleggia forse una nuvola di piaceri terreni indimenticabili?

Sulla Terra esistono molte buone invenzioni che sono utili per alcuni e piacevoli per altri; proprio per questo motivo la Terra merita di essere amata.

Esistono molte cose ben inventate che sono come i seni di una donna: utili e al contempo piacevoli.

Voi stanchi del mondo! Voi pigri della terra! Dovreste essere frustati con le bacchette! Con le bacchette dovrebbero essere restituiti a voi piedi agili e forti.

Perché: se non siete malati o esseri meschini e noiosi di cui la terra è stanca, allora siete soltanto scimmie pigre o gatti golosi e nascosti. E se non volete più correre felicemente, allora dovete, andarvene!

Non si dovrebbe voler essere medici per coloro che sono irrimediabilmente malati: è ciò che insegna Zarathustra. Così dovete procedere!

Ma per porre fine a qualcosa serve più coraggio che per comporre un nuovo verso: questo lo sanno tutti i medici e i poeti.

Oh miei fratelli, ci sono tavole che hanno generato la stanchezza, e altre che hanno creato la pigrizia. Quelle pigre, anche se parlano allo stesso modo, vogliono essere ascoltate in modo diverso.

Ecco questo uomo che sta morendo di fame! È a soli pochi passi dal suo obiettivo, ma per la stanchezza si è arreso, sdraiandosi qui nel fango. Che coraggio!

Per la stanchezza, sbadiglia davanti a strade, terre, obiettivi, e persino di fronte a se stesso.

Non vuole più fare un solo passo in avanti. Questo coraggioso!

Ora il sole lo illumina, e i cani leccano il suo sudore; ma lui rimane lì, nella sua testardaggine, preferendo morire di sete.

– Morire a distanza di un braccio dal proprio obiettivo. Davvero, dovrete trascinarlo per i capelli fino al suo “cielo”, quel eroe!

Ancora meglio, lasciatelo dove si è sdraiato, affinché possa riposare in pace, accompagnato dal sonno, quel conforto che arriva con la pioggia fresca e rinfrescante.

Lasciatelo riposare fino a quando non si sveglierà da solo, fino a quando non scaccerà via da sé stesso tutta la stanchezza e ciò che la stanchezza gli ha insegnato!

Solo che, fratelli miei, dovete scacciare i cani che gli appartengono, quegli indolenti vagabondi, e tutta quella feccia che lo circonda.

Quella feccia velenosa dei “colti”, che si nutre del sudore di ogni eroe.

Traccio cerchi intorno a me stesso e santifico i confini; sempre meno persone mi accompagnano su montagne sempre più alte: sto costruendo una catena di montagne sempre più sacre.

O miei fratelli, qualunque luogo decidiate di salire insieme a me, fate in modo che nessun parassita vi accompagni!

Schiavini del denaro: sono parassiti, creature striscianti e insidiose che cercano di approfittare dei vostri problemi e delle vostre difficoltà.

E questa è la sua arte: indovina dove le anime stanno per esaurirsi. Nel vostro dolore, nella vostra rabbia, nella vostra timida vergogna, costruisce il suo orribile nido.

Là dove il forte è debole, dove il nobile è troppo mite, lì costruisce il suo orribile nido: il parassita vive in quei luoghi in cui il grande ha angoli piccoli e vulnerabili.

Qual è il tipo più elevato di tutto ciò che esiste e quale il più basso? Il parassita rappresenta il tipo più inferiore; colui, invece, che occupa il posto più alto nella gerarchia, è colui che nutre la maggior parte dei parassiti.

La ‘anima, infatti, che possiede il “cavo” più lungo e può discendere più in profondità: non è forse lei quella su cui si annidano la maggior parte dei parassiti?

L’anima più vasta, quella che può vagare e errare all’interno di sé nel modo più ampio possibile; l’anima più necessaria, quella che, spinta dal piacere, si getta nell’imprevisto.

La sesta anima, quella che si immerge nel divenire; l’anima che desidera e brama.

Quella che fugge da sé stessa, quella che si rinchiude in cerchi sempre più ampi; l’anima più saggia, quella che incoraggia la follia con le parole più dolci.

Quella che ama se stessa più di ogni altra, nella quale tutte le cose seguono i loro flussi e contracorrenti, le loro maree e le loro bassure. Come potrebbe dunque l’anima più nobile non avere i suoi peggiori parassiti?

Oh miei fratelli, sono forse crudele? Ma dico: ciò che cade deve essere spinto anche più forte verso il basso!

Tutto ciò che esiste oggi, cade, si deteriora: chi vorrebbe conservarlo? Ma io, voglio ancora spingerlo avanti!

Conoscete quella brama che spinge le pietre a rotolare verso abissi scoscesi? Ebbene, queste persone di oggi, vedetele come cadono nella mia “profondità”!

In qualità di giocatore migliore, sono un vero e proprio preludio. Un esempio da seguire! Seguite le mie orme!

E chi non insegna a volare, insegnamelo io: come cadere più velocemente!

Amo i coraggiosi. Ma non basta essere disposti a combattere; bisogna anche saper vedere chi è il nemico.

E spesso, la vera coraggiosta è l’azione di chi si trattiene e lascia che le cose seguano il loro corso: in questo modo, risparmia se stesso per affrontare un nemico più degno.

Dovreste avere soltanto nemici che meritino di essere odiati, ma non nemici da disprezzare: dovete essere orgogliosi del vostro nemico. Così ho già insegnato in passato.

Dovreste riservare la vostra forza per un nemico più degno, miei amici.

Pertanto, dovete superare molte cose.

– In particolare da molta gente che vi parla continuamente di popoli e nazioni.

Tenete il vostro sguardo lontano dai loro pro e contro! Ci sono molte ragioni valide, molte ragioni errate: chi osserva tutto ciò si arrabbia.

Guarda, guarda, c’è qualcosa di pericoloso laggiù: per questo motivo andate via nelle foreste e mettete giù le vostre spade!

Andate per la vostra strada! Lasciate che i popoli seguano la loro! Strade oscure, davvero, su cui non brilla più nemmeno una speranza.

Anche se il mercante domina in un luogo dove tutto ciò che ancora brilla è considerato “oro da mercante”, questa non è più l’epoca dei re: ciò che oggi viene chiamato “popolo” non merita re.

Vedete come queste popolazioni si comportino esattamente come i commercianti: riescono a individuare anche i più piccoli vantaggi in ogni cosa!

Si tendono agguati a vicenda, si osservano a vicenda. E questo viene chiamato “buona convivenza”. Oh tempo lontano e beato, in cui un popolo diceva: “Voglio essere signore dei popoli!”

Perché, fratelli miei: ciò che è migliore deve dominare; ciò che è migliore vuole anche dominare! E dove la dottrina dice il contrario, lì, manca il meglio.

Se avessero il pane gratis, che disastro! Di cosa urlerebbero allora? Il loro sostentamento, è proprio ciò di cui hanno bisogno; e devono soffrire per ottenerlo.

Sono proprio i predatori: nel loro “lavoro” – che include anche il rubare – e nel loro “guadagnarsi da vivere” – che comporta anche l’ingannare gli altri – è proprio per questo che dovrebbero avere difficoltà.

Dovrebbero quindi diventare animali predatori migliori, più raffinati, più intelligenti, più simili all’uomo: infatti, l’uomo è il miglior animale predatore.

Alla gente è stato sottratto ogni merito che possedessero gli animali; per questo motivo, tra tutti gli esseri viventi, è stata l’umanità ad affrontare le difficoltà più grandi.

Nur noch die Vögel sind über ihm. Und wenn der Mensch noch fliegen lernte, wehe! wohinauf – würde seine Raublust fliegen!

So will ich Mann und Weib: kriegstüchtig den einen, gebärtüchtig das andere, beide aber tanztüchtig mit Kopf und Beinen.

Und verloren sei uns der Tag, wo nicht einmal getanzt wurde! Und falsch heiße uns jede Wahrheit, bei der es nicht ein Gelächter gab!

Euer Eheschließen: seht zu, dass es nicht ein schlechtes Schließen sei! Ihr schlosset zu schnell: so folgt daraus – Ehebrechen!

Und besser noch Ehebrechen als Ehe-biegen, Ehe-lügen! – So sprach mir ein Weib: »wohl brach ich die Ehe, aber zuerst brach die Ehe – mich!«

Schlimm-Gepaarte fand ich immer als die schlimmsten Rachsüchtigen:

sie lassen es aller Welt entgelten, dass sie nicht mehr einzeln laufen.

Deswillen will ich, dass Redliche zueinander reden: »wir lieben uns: lasst uns zusehn, dass wir uns lieb behalten! Oder soll unser Versprechen ein Versehen sein?

– Gebt uns eine Frist und kleine Ehe, dass wir zusehn, ob wir zur großen Ehe taugen! Es ist ein großes Ding, immer zu zweien sein!«

Also rate ich allen Redlichen; und was wäre denn meine Liebe zum Übermenschen und zu allem, was kommen soll, wenn ich anders riete und redete!

Nicht nur fort euch zu pflanzen, sondern hinauf – dazu, o meine Brüder, helfe euch der Garten der Ehe!

Wer über alte Ursprünge weise wurde, siehe, der wird zuletzt nach Quellen der Zukunft suchen und nach neuen Ursprüngen. –

O meine Brüder, es ist nicht über lange, da werden neue Völker entspringen und neue Quellen hinab in neue Tiefen rauschen.

Das Erdbeben nämlich – das verschüttet viel Brunnen, das schafft viel Verschmachten: das hebt auch innre Kräfte und Heimlichkeiten ans Licht.

Das Erdbeben macht eure Quellen offenbar. Im Erdbeben alter Völker brechen neue Quellen aus.

Und wer da ruft: »Siehe hier ein Brunnen für viele Durstige, ein Herz für viele Sehnsüchtige, ein Wille für viele Werkzeuge«: – um den sammelt sich ein Volk, das ist: viel Versuchende.

Wer befehlen kann, wer gehorchen muss – das wird da versucht! Ach, mit welch langem Suchen und Raten und Missraten und Lernen und Neu-Versuchen!

Die Menschen-Gesellschaft: die ist ein Versuch, so lehre ich’s – ein langes Suchen: sie sucht aber den Befehlenden! –

– ein Versuch, o meine Brüder! Und kein »Vertrag«! Zerbrecht, zerbrecht mir solch Wort der Weich-Herzen und Halb-und-Halben!

O meine Brüder! Bei welchen liegt doch die größte Gefahr aller Menschen-Zukunft? Ist es nicht bei den Guten und Gerechten? –

– als bei denen, die sprechen und im Herzen fühlen: »Wir wissen schon, was gut ist und gerecht, wir haben es auch; wehe denen, die hier noch suchen!«

Und was für Schaden auch die Bösen tun mögen: der Schaden der Guten ist der schädlichste Schaden!

Und was für Schaden auch die Welt-Verleumder tun mögen: der Schaden der Guten ist der schädlichste Schaden.

O meine Brüder, den Guten und Gerechten sah einer einmal ins Herz, der da sprach: »es sind die Pharisäer.« Aber man verstand ihn nicht.

Die Guten und Gerechten selber durften ihn nicht verstehen: ihr Geist ist eingefangen in ihr gutes Gewissen. Die Dummheit der Guten ist unergründlich klug.

Das aber ist die Wahrheit: die Guten müssen Pharisäer sein – sie haben keine Wahl!

Die Guten müssen den kreuzigen, der sich seine eigne Tugend erfindet! Das ist die Wahrheit!

Der Zweite aber, der ihr Land entdeckte, Land, Herz und Erdreich der Guten und Gerechten: das war, der da fragte: »wen hassen sie am meisten?«

Den Schaffenden hassen sie am meisten: den, der Tafeln bricht und alte Werte, den Brecher – den heißen sie Verbrecher.

Die Guten nämlich – die können nicht schaffen: die sind immer der Anfang vom Ende: –

– sie kreuzigen den, der neue Werte auf neue Tafeln schreibt, sie opfern sich die Zukunft – sie kreuzigen alle Menschen-Zukunft!

Die Guten – die waren immer der Anfang vom Ende. –

O meine Brüder, verstandet ihr auch dies Wort? Und was ich einst sagte vom »letzten Menschen«? –

Bei welchen liegt die größte Gefahr aller Menschen-Zukunft? Ist es nicht bei den Guten und Gerechten?

Zerbrecht, zerbrecht mir die Guten und Gerechten! – O meine Brüder, verstandet ihr auch dies Wort?

Ihr flieht von mir? Ihr seid erschreckt? Ihr zittert vor diesem Worte?

O meine Brüder, als ich euch die Guten zerbrechen hieß und die Tafeln der Guten: da erst schiffte ich den Menschen ein auf seine hohe See.

Und nun erst kommt ihm der große Schrecken, das große Um-sich-sehn, die große Krankheit, der große Ekel, die große See-Krankheit.

Falsche Küsten und falsche Sicherheiten lehrten euch die Guten; in Lügen der Guten wart ihr geboren und geborgen. Alles ist in den Grund hinein verlogen und verbogen durch die Guten.

Aber wer das Land »Mensch« entdeckte, entdeckte auch das Land »Menschen-Zukunft«. Nun sollt ihr mir Seefahrer sein, wackere, geduldsame!

Aufrecht geht mir beizeiten, o meine Brüder, lernt aufrecht gehn! Das Meer stürmt: viele wollen an euch sich wieder aufrichten.

Das Meer stürmt: alles ist im Meere. Wohlan! Wohlauf! Ihr alten Seemanns-Herzen!

Was Vaterland! Dorthin will unser Steuer, wo unser Kinder-Land ist!

Dorthinaus, stürmischer als das Meer, stürmt unsre große Sehnsucht! –

»Warum so hart!« – sprach zum Diamanten einst die Küchen-Kohle; »sind wir denn nicht Nah-Verwandte?« –

Warum so weich? O meine Brüder, also frage ich euch: seid ihr denn nicht – meine Brüder?

Warum so weich, so weichend und nachgebend? Warum ist so viel Leugnung, Verleugnung in eurem Herzen? So wenig Schicksal in eurem Blicke?

Und wollt ihr nicht Schicksale sein und Unerbittliche: wie könntet ihr mit mir – siegen?

Und wenn eure Härte nicht blitzen und scheiden und zerschneiden will: wie könntet ihr einst mit mir – schaffen?

Die Schaffenden nämlich sind hart. Und Seligkeit muss es euch dünken, eure Hand auf Jahrtausende zu drücken wie auf Wachs –

– Seligkeit, auf dem Willen von Jahrtausenden zu schreiben wie auf Erz – härter als Erz, edler als Erz. Ganz hart ist allein das Edelste.

Diese neue Tafel, o meine Brüder, stelle ich über euch: werdet hart! –

O du mein Wille! Du Wende aller Not, du meine Notwendigkeit! Bewahre mich vor allen kleinen Siegen!

Du Schickung meiner Seele, die ich Schicksal heiße! Du In-mir! Über-mir! Bewahre und spare mich auf zu einem großen Schicksale!

Und deine letzte Größe, mein Wille, spare dir für dein Letztes auf – dass du unerbittlich bist in deinem Siege! Ach, wer unterlag nicht seinem Siege!

Ach, wessen Auge dunkelte nicht in dieser trunkenen Dämmerung! Ach, wessen Fuß taumelte nicht und verlernte im Siege – stehen! –

– Dass ich einst bereit und reif sei im großen Mittage: bereit und reif gleich glühendem Erze, blitzschwangrer Wolke und schwellendem Milch-Euter: –

– bereit zu mir selber und zu meinem verborgensten Willen: ein Bogen brünstig nach seinem Pfeile, ein Pfeil brünstig nach seinem Sterne: –

– ein Stern, bereit und reif in seinem Mittage, glühend, durchbohrt, selig vor vernichtenden Sonnen-Pfeilen: –

– eine Sonne selber und ein unerbittlicher Sonnen-Wille, zum Vernichten bereit im Siegen!

O Wille, Wende aller Not, du meine Notwendigkeit! Spare mich auf zu einem großen Siege! –

Also sprach Zarathustra.

Der Genesende

Eines Morgens, nicht lange nach seiner Rückkehr zur Höhle, sprang Zarathustra von seinem Lager auf wie ein Toller, schrie mit furchtbarer Stimme und gebärdete sich, als ob noch einer auf dem Lager läge, der nicht davon aufstehen wollte; und also tönte Zarathustras Stimme, dass seine Tiere erschreckt hinzukamen und dass aus allen Höhlen und Schlupfwinkeln, die Zarathustras Höhle benachbart waren, alles Getier davonhuschte – fliegend, flatternd, kriechend, springend, wie ihm nur die Art von Fuß und Flügel gegeben war. Zarathustra aber redete diese Worte:

Herauf, abgründlicher Gedanke, aus meiner Tiefe! Ich bin dein Hahn und Morgen-Grauen, verschlafener Wurm: auf! auf! Meine Stimme soll dich schon wach krähen!

Knüpfe die Fessel deiner Ohren los: horche! Denn ich will dich hören! Auf! Auf! Hier ist Donners genug, dass auch Gräber horchen lernen!

Und wische den Schlaf und alles Blöde, Blinde aus deinen Augen! Höre mich auch mit deinen Augen: meine Stimme ist ein Heilmittel noch für Blindgeborene.

Und bist du erst wach, sollst du mir ewig wach bleiben. Nicht ist das meine Art, Urgroßmütter aus dem Schlafe wecken, dass ich sie heiße – weiterschlafen!

Du regst dich, dehnst dich, röchelst? Auf! Auf! Nicht röcheln – reden sollst du mir! Zarathustra ruft dich, der Gottlose!

Ich, Zarathustra, der Fürsprecher des Lebens, der Fürsprecher des Leidens, der Fürsprecher des Kreises – dich rufe ich, meinen abgründlichsten Gedanken!

Heil mir! Du kommst – ich höre dich! Mein Abgrund redet, meine letzte Tiefe habe ich ans Licht gestülpt!

Heil mir! Heran! Gib die Hand – – ha! lass! Haha – – Ekel, Ekel, Ekel – – – wehe mir!

Only birds remain above him. And if man were to learn how to fly again, oh dear! into what heights would his predatory instincts soar!

Thus will I create man and woman: the one fit for warfare, the other skilled in childbirth; yet both capable of dancing with head and feet in perfect harmony.

Let us consider that day lost forever, the day when no one even danced! And let any truth that does not bring laughter be called a lie!

Your marriage: make sure it is not a bad one! You marry too quickly, and as a result, adultery may follow.

And better yet, adultery than bending or lying in marriage! – Such were the words of a woman to me: “Indeed, I broke the marriage bond, but it was the marriage itself that first broke me!”

I have always considered those who form terrible pairs to be the most vengeful people of all.

They make the whole world pay for the fact that they can no longer walk on their own.

For this very reason, I desire that honest people speak to one another: “We love each other; let us make sure that we continue to love one another! Or should our promise be nothing but a mistake?”

“Give us a trial period and a brief period of marriage to see if we are suited for a lifelong union! Living together forever is a serious matter after all!”

I also praise all those who are righteous; otherwise, what would be my love for the Übermensch and for everything that is yet to come, if I were to speak and reason in a different way?

Not only to plant forth from you, but also upwards—to this end, oh my brothers, let the garden of marriage assist you!

He who comes to understand the ancient origins will, in the end, seek for the sources of the future and for new beginnings.

Oh my brothers, it will not be long before new nations arise and new springs begin to flow down into new depths.

For indeed, an earthquake – it buries many wells, it causes much suffering; yet it also brings to light inner forces and secrets.

The earthquake seems to be revealing your sources; in the earthquakes of ancient peoples, new springs emerge.

And those who cry out, “Behold, here is a well for many who thirst, a heart for many who long, a will for many who seek to act, ” — around such ones gathers a people, namely, many who are willing to try.

Who can command, who must obey—such is the essence of it all. Ah, what a long process of searching, guessing, failing, learning, and trying again and again!

Human society: in my teaching, it is merely an attempt—a lengthy search, indeed—but it seeks the one who commands!

—An attempt, oh my brothers! And not some “contract” at all! Shatter, shatter such words of weak-heartedness and indecision!

Oh my brothers! Among whom lies the greatest danger for the future of all mankind? Is it not among the good and righteous?

— just like those who speak and feel it in their hearts: “We already know what is good and just; we even possess it ourselves; woe to those who still seek it here!”

No matter what harm the wicked may inflict: the harm done by the good is the most harmful of all!

No matter what harm those who slander the world may cause, the harm done to the good is the most harmful of all.

Oh my brothers, once someone looked into the hearts of the good and righteous and said, “It is the Pharisees.” But no one understood him.

Even the good and righteous themselves were not permitted to understand it: their minds were imprisoned by their conscience. The foolishness of the good is an unfathomably wise thing.

But this is the truth: the good must be Pharisees; they have no choice!

The good must crucify those who invent their own virtues! That is the truth!

But the second one who discovered their land—that land, heart, and realm of the Good and the Righteous—was the one who asked, “Who do they hate most?”

They hate the Creator most of all: the one who breaks tables and destroys old values—they call him a criminal.

Because the good ones—they cannot succeed; they are always the beginning of the end.

– They crucify those who write new values on new tablets; they sacrifice the future itself—they crucify all human futures!

The good ones, they have always been the beginning of the end.

Oh my brothers, do you also understand these words? And what I once said about the “last man”?

For whom lies the greatest danger to all of humanity’s future? Isn’t it for the good and the righteous?

Break me, break these good and righteous people apart! – Oh my brothers, do you also understand this word?

Are you running away from me? Are you frightened? Do you tremble at these words?

Oh my brothers, when I commanded you to break the Good Things and destroy the tablets of the Good Law, then did I set mankind adrift on that mighty sea.

And now, only then does he experience the great fear, the great sense of loss, the great illness, the great disgust, the great sea sickness.

False shores and false securities were what the Good taught you; within the lies of the Good, you were born and sheltered. Everything has been fundamentally deceived and distorted by the Good.

But those who discovered the land called “Man” also discovered the land called “the Future of Mankind.” Now, you must be seafarers—bold and patient!

Let us walk upright, oh my brothers; learn to walk upright! The sea is stormy: many wish to rise again through you.

The sea is raging; everything is within the sea. Well then! Well then! Oh, you old seamen’s hearts!

What a motherland it is! There our taxes should go—where our children live!

Out there, more violent than the sea itself, rushes our great longing!

“Why be so harsh!” once said the kitchen coal to the diamond, “aren’t we closely related?”

Why so gentle? Oh my brothers, therefore I ask you: aren’t you my brothers?

Why so soft, so yielding and compliant? Why is there so much denial, so much refusal in your hearts? So little determination in your looks.

And if you do not wish to be fated and relentless, how could you possibly succeed alongside me?

And if your hardness does not wish to flash, shine, and cut through everything in its path: how could you ever have accomplished anything together with me?

For indeed, those who create are hard-hearted. And you must consider it a great blessing to be able to press your hand upon things for thousands of years, as if they were made of wax.

– Bliss to write, guided by the will of thousands of years, upon something as hard as stone—harder than stone, nobler than stone. Only what is noblest can be truly hard.

This new commandment, oh my brothers, I lay upon you: be strong and resolute!

Oh, you my will! You who turn all adversity into necessity for me! Protect me from all those petty victories!

You are the fate of my soul, which I call destiny! You who are within me, and above me—protect me and preserve me for a greater fate to come!

And save your greatest strength, my will, for your final moment—so that you may be relentless in your victory! Ah, who has not succumbed to their own victory at some point?

Ah, whose eyes did not darken in that drunken twilight! Ah, whose steps did not stagger and lose their balance in the midst of victory.

—that I shall one day be ready and mature at that great moment of noon: ready and mature, like glowing ore, a cloud filled with lightning, or a swelling udder of milk.

– ready to face myself and my most hidden will: a bow eager for its arrow, an arrow eager for its target.

—a star, ready and ripe at its noon, glowing, pierced through, blissful amidst the destructive arrows of the sun:—

—a sun in itself, and an relentless solar will, ready to destroy in victory!

O Will, turn away all suffering; you are my necessity! Spare me so that I may achieve a great victory!

Also spoke Zarathustra.

The recipient of the gift.

One morning, not long after his return to the cave, Zarathustra sprang up from his bed like a madman, shouting in a terrible voice and behaving as if another person were still lying there, unwilling to get up; and thus Zarathustra’s voice could be heard so loudly that all his animals came running over in fear. From every cave and hiding place adjacent to Zarathustra’s dwelling, all sorts of creatures fled away—flying, fluttering, crawling, jumping, in whatever manner their feet or wings allowed them to move. But Zarathustra kept speaking these words.

Up, you abysmal thought, from my depths! I am your rooster and the harbinger of dawn, you slumbering worm: awake! awake! My voice shall crow to awaken you!

Loosen the bonds that bind your ears; listen! For I wish to hear you speak! Come now! Here is enough thunder so that even the graves might learn to listen!

And wipe away the sleep and all that foolishness, that blindness from your eyes! Listen to me too with your eyes: my voice is a remedy even for those who are born blind.

And once you are awake, you must remain awake forever. Such is not my way of waking up great-grandmothers from their sleep—let them sleep on!

Are you stirring, stretching, snoring? Hurry up! Stop snoring—talk to me! Zarathustra is calling you, the godless one!

I, Zarathustra, the advocate of life, the advocate of suffering, the advocate of the cycle of existence—I call upon you, my most profound thought!

Save me! You are coming—I can hear you! My abyss speaks; I have brought to light my deepest depths!

Help me! Come here! Give me your hand—ha! Let go! Haha—Ugh, disgust, disgust, disgust. Oh, what agony!

Solo gli uccelli sono ancora sopra di lui. E se l’uomo imparasse ancora a volare, ahimè, verso quale destinazione si dirigerebbe la sua sete di distruzione?

Così vorrò che siano gli uomini e le donne: alcuni abili in guerra, altre capaci di partorire; entrambi, però, abili nel danzare con testa e piedi.

E sia perduto per noi il giorno in cui non si ballava nemmeno! E ogni verità che non fosse accompagnata da risate sarebbe considerata una menzogna.

Il vostro matrimonio: fate in modo che non sia un matrimonio sbagliato! Vi sposate troppo in fretta, e di conseguenza può sorgere l’adulterio.

E ancora meglio commettere adulterio piuttosto che piegare o mentire nel matrimonio. Così mi disse una donna: “Anche se ho infranto il matrimonio, è stato prima il matrimonio stesso ad avermi tradita”.

Ho sempre considerato le persone dal carattere malvagio le più vendicative di tutte.

Lasciano che tutto il mondo paghi il prezzo per non poter più camminare da soli.

Per questo motivo desidero che le persone oneste parlino tra loro: “Ci amiamo: facciamoci sì che possiamo continuare ad amarci! Oppure il nostro impegno è stato solo un errore?”

“Dateci un po’ di tempo e delle unioni temporanee, così possiamo vedere se siamo adatti alle unioni permanenti. Essere sempre in due è una cosa davvero importante!”

Quindi valuto positivamente tutte le persone oneste; e quale sarebbe il mio amore per l’Uomo Superiore e per tutto ciò che deve ancora venire, se giudicassi e parlassi in modo diverso!

Non solo per piantarci in avanti, ma anche per salire più in alto. A questo scopo, fratelli miei, vi aiuti il “giardino del matrimonio”!

Chi arriva a comprendere le antiche origini, vedrà che alla fine cercherà le fonti del futuro e nuove origini.

Oh miei fratelli, non passerà molto tempo prima che nascano nuove nazioni e che nuove sorgenti scorran verso nuove profondità.

Infatti, il terremoto: distrugge molti pozzi, causa molte sofferenze; ma allo stesso tempo fa emergere anche forze interne e segreti nascosti.

Il terremoto sembra aprire le vostre sorgenti: nei terremoti delle antiche nazioni, emergono nuove fonti d’acqua.

E chi grida: “Ecco qui un pozzo per quanti hanno sete, un cuore per quanti sono desiderosi, una VOLONTÀ per quanti hanno bisogno di strumenti, ” – attorno a queste parole si raduna un popolo, ovvero molti individui disposti a provare.

Chi può comandare, chi deve obbedire. Questo è ciò che viene cercato di realizzare lì. Ah, con quanta lunga ricerca, riflessione, errore, apprendimento e nuovi tentativi!

La società umana: essa rappresenta, secondo me, un tentativo, un lungo percorso di ricerca, ma in realtà cerca colui che comanda.

– Un tentativo, fratelli miei. E non un “patto”! Rompete, distruggete queste parole di deboli cuori e di persone indecise!

Oh miei fratelli! In chi risiede dunque il più grande pericolo per il futuro di tutti gli uomini? Non è forse nei buoni e nei giusti?

– come coloro che parlano ma sentono nel loro cuore: “Noi sappiamo già cosa è giusto e buono; ce l’abbiamo già; peggio per coloro che ancora cercano qui!”

E per quanto danno possano causare i malvagi, il danno arrecato ai buoni è senz’altro il più dannoso di tutti!

E per quanto i diffamatori del mondo possano causare danno, il danno arrecato ai buoni è senz’altro il più grave di tutti.

Oh miei fratelli, un giorno qualcuno guardò nel cuore del Buono e del Giusto e disse: “Sono i Farisei”. Ma nessuno lo capì.

Anche i buoni e i giusti stessi non erano in grado di comprenderlo: la loro mente era prigioniera della loro coscienza pulita. La stupidità dei buoni è una saggezza incomprensibile.

Ma questa è la verità: i buoni devono essere farisei, non hanno altra scelta!

I buoni devono crocifiggere coloro che inventano le proprie virtù. Questa è la verità.

Ma il secondo, colui che scoprì quella terra, la terra, il cuore e la dimora dei Buoni e dei Giusti. Fu lui a chiedere: “Chi odiano di più?”

Odiano di più colui che crea: colui che rompe le tradizioni e i valori antichi; lo chiamano criminale.

Infatti, i buoni, non ce la fanno mai; sono sempre l’inizio della fine.

– Crocifiggono colui che scrive nuovi valori su nuove tavole; sacrificano il futuro. Crocifiggono ogni possibilità futura dell’umanità!

I buoni, sono sempre stati l’inizio della fine.

Oh miei fratelli, avete anche voi compreso queste parole? E ciò che un tempo dissi riguardo al “ultimo uomo”?

In chi risiede la maggiore minaccia per il futuro di tutti gli esseri umani? Non forse nei buoni e nei giusti?

Rompite, rompete i buoni e i giusti! – Oh miei fratelli, anche voi comprendete queste parole?

Voi fuggite da me? Siete spaventati? Tremate di fronte a questa parola?

Oh miei fratelli, quando vi ordinai di distruggere le cose buone e di rompere le tavole su cui erano scritte queste verità: fu allora che condussi l’uomo sul suo mare profondo.

E ora solo allora gli sopraggiunge la grande paura, il grande smarrimento, la grande malattia, il grande disgusto, la grande angoscia.

Falsi confini e false sicurezze furono ciò che i “Buoni” vi insegnarono; nelle menzogne dei “Buoni” siete nati e vi siete rifugiati. Tutto, fino alle sue radici, è stato distorto e falsificato dai “Buoni”.

Ma chi scoprì la terra “Uomo”, scoprì anche la terra “Futuro dell’Uomo”. Ora siete voi i marinai, coraggiosi e pazienti!

Camminate dritti in piedi, o miei fratelli, imparate a camminare dritti in piedi! Il mare è in tempesta: molti vorranno rialzarsi grazie a voi.

Il mare imperversa: tutto è nel mare. Bene! Benissimo! Voi vecchi cuori di marinai.

Che patria! Lì deve andare la nostra imposta, là si trova la terra dei nostri bambini!

Là fuori, più impetuosa del mare stesso, si scatena la nostra grande nostalgia.

“Perché essere così duri con me?“ disse un giorno il carbone da cucina al diamante; “non siamo forse parenti stretti?“

Perché essere così delicati? Oh miei fratelli, vi chiedo quindi: non siete forse, miei fratelli?

Perché essere così morbidi, così accomodanti e indulgenti? Perché nel vostro cuore c’è così tanta menzogna, così tanto negare la realtà? E perché nei vostri sguardi manca completamente qualsiasi traccia di fatalità?

E se non volete essere destini e impietosi, come potreste vincere insieme a me?

E se la vostra durezza non desidera brillare, tagliare e distruggere, come potreste mai creare insieme a me?

Infatti, i creatori sono spietati. E dovrebbe sembrarvi una vera beatitudine poter posare la vostra mano su cose che durano per migliaia di anni, come se fossero di cera.

– La beatitudine di scrivere, seguendo la volontà di migliaia di anni, come su pietra: più dura della pietra, più nobile della pietra. Solo ciò che è più nobile può essere davvero duro.

Questa nuova tavola, fratelli miei, la pongo sopra di voi: siate forti!

Oh, mio volere. Tu che trasformi ogni difficoltà in opportunità, tu che rendi necessarie le cose più improbabili. Proteggimi da tutte quelle piccole vittorie che potrebbero rivelarsi fonte di ulteriori problemi.

Tu, destino della mia ‘anima, che chiamo destino! Tu che sei in me, che sei sopra di me. Custodiscimi e preservami affinché possa realizzare un grande destino!

E la tua ultima qualità, la mia volontà, riservala per il tuo momento finale, affinché tu sia implacabile nella tua vittoria! Ah, chi non è mai stato sconfitto dalla propria vittoria?

Ah, quale occhio non si oscurò in quella nebbiosa penombra. Ah, quale passo non vacillò e perse l’equilibrio nella vittoria.

Che un giorno io sia pronto e maturo nel pieno del mezzogiorno: pronto e maturo come roccia incandescente, nuvola carica di lampi o mammella rigonfia di latte.

– essere pronto verso me stesso e verso il mio desiderio più nascosto: un arco desideroso di scoccare la sua freccia, una freccia desiderosa di raggiungere la sua meta.

Un astro, pronto e maturo nel suo apice, che brilla intensamente, trafitto da raggi solari distruttivi, beato sotto quei colpi mortali.

– Una vera e propria “sola” e una volontà solare implacabile, pronta a distruggere nel momento della vittoria!

Oh Volontà, tu che trasformi ogni difficoltà, tu la mia necessità. Risparmiami per una grande vittoria!

E così parlò Zarathustra.

Il paziente in via di guarigione

Un mattino, poco dopo il suo ritorno nella grotta, Zarathustra balzò in piedi dal proprio giaciglio come un pazzo, gridando con una voce terribile e comportandosi come se ci fosse ancora qualcun altro nel giaciglio che non volesse alzarsi; così forte era la sua voce che i suoi animali si spaventarono e fuggirono tutti, volando, sbattendo le ali, strisciando o saltando, secondo il tipo di zampe e ali che ognuno di loro possedeva. Zarathustra, intanto, pronunciava queste parole:

Ecco, pensiero profondo e oscuro, emergi dalle mie profondità! Sono il tuo gallo che canta all’alba, sono il verme addormentato. Alzati! La mia voce ti sveglierà con il suo grido!

Libera le tue orecchie dalle catene: ascolta! Voglio sentirti parlare! Forza! Qui c’è abbastanza tuono da far sì che anche le tombe imparino ad ascoltare!

E cancella dal tuo sguardo il sonno e tutte le cose stupide e insensate! Ascoltami anche con i tuoi occhi: la mia voce è un rimedio anche per coloro che sono nati ciechi.

E quando finalmente ti sveglierai, dovrai rimanere sveglio per sempre. Non è certo questo il mio modo di svegliare le bisnonne dal sonno. Che continuino a dormire!

Ti muovi, ti allunghi, emetti suoni rauchi. Alzati! Parla, non emettere suoni rauchi. Zarathustra ti chiama, tu che non sei un dio!

Io, Zarathustra, difensore della vita, difensore del dolore, difensore del ciclo vitale, ti chiamo, il mio pensiero più profondo e oscuro!

Salvami! Sei venuto, ti sento! Il mio abisso parla; ho portato alla luce la mia ultima profondità.

Aiuto. Avvicinati. Dammi la mano. Ah. Lasciami. Ahah. Disgusto, disgusto, disgusto. Povero me.

Kaum aber hatte Zarathustra diese Worte gesprochen, da stürzte er nieder gleich einem Toten und blieb lange wie ein Toter. Als er aber wieder zu sich kam, da war er bleich und zitterte und blieb liegen und wollte lange nicht essen noch trinken. Solches Wesen dauerte an ihm sieben Tage; seine Tiere verließen ihn aber nicht bei Tag und Nacht, es sei denn, dass der Adler ausflog, Speise zu holen. Und was er holte und zusammenraubte, das legte er auf Zarathustras Lager: also dass Zarathustra endlich unter gelben und roten Beeren, Trauben, Rosenäpfeln, wohlriechendem Krautwerke und Pinien-Zapfen lag. Zu seinen Füßen aber waren zwei Lämmer gebreitet, welche der Adler mit Mühe ihren Hirten abgeraubt hatte.

Endlich, nach sieben Tagen, richtete sich Zarathustra auf seinem Lager auf, nahm einen Rosenapfel in die Hand, roch daran und fand seinen Geruch lieblich. Da glaubten seine Tiere, die Zeit sei gekommen, mit ihm zu reden.

»O Zarathustra«, sagten sie, »nun liegst du schon sieben Tage so, mit schweren Augen: willst du dich nicht endlich wieder auf deine Füße stellen?

Tritt hinaus aus deiner Höhle: die Welt wartet dein wie ein Garten. Der Wind spielt mit schweren Wohlgerüchen, die zu dir wollen; und alle Bäche möchten dir nachlaufen.

Alle Dinge sehnen sich nach dir, dieweil du sieben Tage allein bliebst – tritt hinaus aus deiner Höhle! Alle Dinge wollen deine Ärzte sein!

Kam wohl eine neue Erkenntnis zu dir, eine saure, schwere? Gleich angesäuertem Teige lagst du, deine Seele ging auf und schwoll über alle ihre Ränder. –«

O meine Tiere, antwortete Zarathustra, schwätzt also weiter und lasst mich zuhören! Es erquickt mich so, dass ihr schwätzt: wo geschwätzt wird, da liegt mir schon die Welt wie ein Garten.

Wie lieblich ist es, dass Worte und Töne da sind: sind nicht Worte und Töne Regenbogen und Schein-Brücken zwischen Ewig-Geschiedenem?

Zu jeder Seele gehört eine andre Welt; für jede Seele ist jede andre Seele eine Hinterwelt.

Zwischen dem Ähnlichsten gerade lügt der Schein am schönsten; denn die kleinste Kluft ist am schwersten zu überbrücken.

Für mich – wie gäbe es ein Außer-mir? Es gibt kein Außen! Aber das vergessen wir bei allen Tönen; wie lieblich ist es, dass wir vergessen!

Sind nicht den Dingen Namen und Töne geschenkt, dass der Mensch sich an den Dingen erquicke? Es ist eine schöne Narretei, das Sprechen: damit tanzt der Mensch über alle Dinge.

Wie lieblich ist alles Reden und alle Lüge der Töne! Mit Tönen tanzt unsre Liebe auf bunten Regenbögen. –

– »O Zarathustra«, sagten darauf die Tiere, »solchen, die denken wie wir, tanzen alle Dinge selber: das kommt und reicht sich die Hand und lacht und flieht – und kommt zurück.

Alles geht, alles kommt zurück; ewig rollt das Rad des Seins. Alles stirbt, alles blüht wieder auf, ewig läuft das Jahr des Seins.

Alles bricht, alles wird neu gefügt; ewig baut sich das gleiche Haus des Seins. Alles scheidet, alles grüßt sich wieder; ewig bleibt sich treu der Ring des Seins.

In jedem Nu beginnt das Sein; um jedes Hier rollt sich die Kugel Dort. Die Mitte ist überall. Krumm ist der Pfad der Ewigkeit.« –

– O ihr Schalks-Narren und Drehorgeln! antwortete Zarathustra und lächelte wieder, wie gut wisst ihr, was sich in sieben Tagen erfüllen musste: –

– und wie jenes Untier mir in den Schlund kroch und mich würgte! Aber ich biss ihm den Kopf ab und spie ihn weg von mir.

Und ihr – ihr machtet schon ein Leier-Lied daraus? Nun aber liege ich da, müde noch von diesem Beißen und Wegspein, krank noch von der eigenen Erlösung.

Und ihr schautet dem allen zu? O meine Tiere, seid auch ihr grausam? Habt ihr meinem großen Schmerze zuschaun wollen, wie Menschen tun? Der Mensch nämlich ist das grausamste Tier.

Bei Trauerspielen, Stierkämpfen und Kreuzigungen ist es ihm bisher am wohlsten geworden auf Erden; und als er sich die Hölle erfand, siehe, da war das sein Himmel auf Erden.

Wenn der große Mensch schreit –: flugs läuft der kleine hinzu; und die Zunge hängt ihm aus dem Halse vor Lüsternheit. Er aber heißt es sein »Mitleiden«.

Der kleine Mensch, sonderlich der Dichter – wie eifrig klagt er das Leben in Worten an! Hört hin, aber überhört mir die Lust nicht, die in allem Anklagen ist!

Solche Ankläger des Lebens: die überwindet das Leben mit einem Augenblinzeln. »Du liebst mich?«, sagt die Freche; »warte noch ein wenig, noch habe ich für dich nicht Zeit.«

Der Mensch ist gegen sich selber das grausamste Tier; und bei allem, was sich »Sünder« und »Kreuzträger« und »Büßer« heißt, überhört mir die Wollust nicht, die in diesem Klagen und Anklagen ist!

Und ich selber – will ich damit des Menschen Ankläger sein? Ach, meine Tiere, das allein lernte ich bisher, dass dem Menschen sein Bösestes nötig ist zu seinem Besten –

– dass alles Böseste seine beste Kraft ist und der härteste Stein dem höchsten Schaffenden; und dass der Mensch besser und böser werden muss: –

Nicht an dies Marterholz war ich geheftet, dass ich weiß: der Mensch ist böse – sondern ich schrie, wie noch niemand geschrien hat:

»Ach, dass sein Bösestes so gar klein ist! Ach, dass sein Bestes so gar klein ist!«

Der große Überdruss am Menschen – der würgte mich und war mir in den Schlund gekrochen: und was der Wahrsager wahrsagte: »Alles ist gleich, es lohnt sich nichts, Wissen würgt.«

Eine lange Dämmerung hinkte vor mir her, eine todesmüde, todestrunkene Traurigkeit, welche mit gähnendem Munde redete.

»Ewig kehrt er wieder, der Mensch, des du müde bist, der kleine Mensch«, so gähnte meine Traurigkeit und schleppte den Fuß und konnte nicht einschlafen.

Zur Höhle wandelte sich mir die Menschen-Erde, ihre Brust sank hinein, alles Lebendige ward mir Menschen-Moder und Knochen und morsche Vergangenheit.

Mein Seufzen saß auf allen Menschen-Gräbern und konnte nicht mehr aufstehn; mein Seufzen und Fragen unkte und würgte und nagte und klagte bei Tag und Nacht:

– »ach der Mensch kehrt ewig wieder! Der kleine Mensch kehrt ewig wieder!«

Nackt hatte ich einst beide gesehn, den größten Menschen und den kleinsten Menschen: allzu ähnlich einander – allzu menschlich auch den Größten noch!

Allzu klein der Größte! – das war mein Überdruss am Menschen! Und ewige Wiederkunft auch des Kleinsten! – das war mein Überdruss an allem Dasein!

Ach, Ekel, Ekel, Ekel! – – Also sprach Zarathustra und seufzte und schauderte; denn er erinnerte sich seiner Krankheit. Da ließen ihn aber seine Tier nicht weiterreden.

»Sprich nicht weiter, du Genesender!« – so antworteten ihm seine Tiere, »sondern geh hinaus, wo die Welt auf dich wartet gleich einem Garten.

Geh hinaus zu den Rosen und Bienen und Taubenschwärmen! Sonderlich aber zu den Singe-Vögeln: dass du ihnen das Singen ablernst.

Singen nämlich ist für Genesende; der Gesunde mag reden. Und wenn auch der Gesunde Lieder will, will er andre Lieder doch als der Genesende.«

– »O ihr Schalks-Narren und Drehorgeln, so schweigt doch!« – antwortete Zarathustra und lächelte über seine Tiere. »Wie gut ihr wisst, welchen Trost ich mir selber in sieben Tagen erfand!

Dass ich wieder singen müsse – den Trost erfand ich mir und diese Genesung: wollt ihr auch daraus gleich wieder ein Leier-Lied machen?«

– »Sprich nicht weiter«, antworteten ihm abermals seine Tiere; »lieber noch, du Genesender, mache dir erst eine Leier zurecht, eine neue Leier!

Denn siehe doch, o Zarathustra! Zu deinen neuen Liedern bedarf es neuer Leiern.

Singe und brause über, o Zarathustra, heile mit neuen Liedern deine Seele: dass du dein großes Schicksal tragest, das noch keines Menschen Schicksal war!

Denn deine Tiere wissen es wohl, o Zarathustra, wer du bist und werden musst: siehe, du bist der Lehrer der ewigen Wiederkunft –, das ist nun dein Schicksal!

Dass du als der Erste diese Lehre lehren musst – wie sollte dies große Schicksal nicht auch deine größte Gefahr und Krankheit sein!

Siehe, wir wissen, was du lehrst: dass alle Dinge ewig wiederkehren, und wir selber mit, und dass wir schon ewige Male da gewesen sind, und alle Dinge mit uns.

Du lehrst, dass es ein großes Jahr des Werdens gibt, ein Ungeheuer von großem Jahre: das muss sich, einer Sanduhr gleich, immer wieder von Neuem umdrehn, damit es von Neuem ablaufe und auslaufe: –

– so dass alle diese Jahre sich selber gleich sind, im Größten und auch im Kleinsten, so dass wir selber in jedem großen Jahre uns selber gleich sind, im Größten und auch im Kleinsten.

Und wenn du jetzt sterben wolltest, o Zarathustra: siehe, wir wissen auch, wie du da zu dir sprechen würdest – aber deine Tiere bitten dich, dass du noch nicht sterbest!

Du würdest sprechen und ohne Zittern, vielmehr aufatmend vor Seligkeit: denn eine große Schwere und Schwüle wäre von dir genommen, du Geduldigster! –

›Nun sterbe und schwinde ich‹, würdest du sprechen, ›und im Nu bin ich ein Nichts. Die Seelen sind so sterblich wie die Leiber.

But no sooner had Zarathustra spoken these words than he fell down as if dead and lay there for a long time, motionless. When he finally regained consciousness, he was pale and trembling; he remained lying down and refused to eat or drink for a great deal of time. This condition lasted for seven days. Yet his animals did not leave his side day or night—except when the eagle flew away in search of food. Whatever the eagle brought back, it placed beside Zarathustra’s body: so that in the end he lay surrounded by yellow and red berries, grapes, pomegranates, fragrant herbs, and pine cones. At his feet lay two lambs, which the eagle had barely managed to snatch away from their shepherds.

Finally, after seven days, Zarathustra rose up from his bed, took a roseapple into his hand, smelled it, and found its fragrance delightful. Then his animals believed that the tempo had come for them to speak with him.

“O Zarathustra,” they said, “you have been lying like this for seven days now, with heavy eyes—will you not finally get up on your feet again?”

Step out of your cave: the world awaits you like a garden. The wind carries heavy scents that seek to reach you; and every stream wishes to follow in your footsteps.

All things long for you, for you remained alone for seven days—come forth from your cave! All things wish to be your physicians!

Perhaps some new understanding came upon you, a sour, heavy one? You lay there like dough that had just been leavened; your soul expanded and swelled beyond all its limits. –“

“O my animals,” replied Zarathustra, “then continue speaking and let me listen! It delights me so much when you talk—wherever there is talking, the world appears to me like a garden.”

How delightful it is that words and sounds exist; are they not like rainbows and bridges of illusion that connect what has forever been separated?

To each soul belongs another world; for every soul, every other soul represents a behindworld.

It is precisely in what is most similar that deception appears most convincing; for the smallest gap is the hardest to bridge over.

For me—how could there be an “outside of me”? There is no outside at all! But we forget this amidst all these sounds; how delightful it is that we forget such things.

Have not names and sounds been given to things in order for man to find solace in them? Speech is a wonderful folly; with it, man “dances” over all things.

How delightful are all words and all the lies that come from sounds! With sounds, our love dances upon colorful rainbows.

“‘Oh Zarathustra,’’ said the animals, “those who think like us dance all things themselves: it comes and extends its hand, laughs, and then flees—only to return again.”

Everything goes, everything returns; forever does the wheel of existence turn. Everything dies, everything blossoms again; forever does the cycle of life continue.

Everything breaks apart, and everything is reassembled anew; eternally, the same house of being is being built once more. Everything separates, yet everything greets each other again; eternally, the circle of being remains true to itself.

In every instant, existence begins; around every here, the sphere of there revolves. The center is everywhere. The path of eternity is crooked.

“O you mischievous fools and clowns!” replied Zarathustra, smiling again. “How well do you know what had to be fulfilled within seven days, ”

—and how that monster crawled into my throat and tried to strangle me! But I bit off its head and spat it away from me.

And you—you’ve turned it into some kind of pathetic song? But now I lie here, still tired from all that biting and tormenting, still sick from my own so-called “redemption.”

And you all just watch it happen? Oh my animals, are you also cruel? Did you want to watch my great pain, just like humans do? For indeed, the human being is the cruelest of all animals.

In tragedies, bullfighting, and crucifixions, he has always felt most at ease on earth; and when he invented hell, behold, that became his heaven on earth.

When the great man shouts, immediately the little one runs over; and his tongue hangs out of his mouth with such lustfulness. Yet he calls it his “compassion.”

The little man, especially the poet—how eagerly he denounces life in words! Listen, but do not overlook the joy that lies within every accusation he makes.

Such accusers of life. Life overcomes them in the blink of an eye. “You love me?” says the bold one; “Wait a little longer—I still don’t have time for you yet.”

Man is the cruelest of animals toward himself; and in all that is called “sinners,” “crusaders,” and “penitents,” the lust that lies within this lamenting and accusing attitude never ceases to exist!

And I myself—am I meant to be an accuser of mankind? Ah, my animals; indeed, this is the only thing I have learned so far: that what is worst about mankind is often what is necessary for its greatest good.

—that all that is most evil represents its greatest power, and that the hardest stone can be shaped by the highest creator; and that man must become both better and worse—

It was not because I was bound to this instrument of torment that I came to understand that man is evil—it was because I cried, as no one else has ever cried before.

“Ah, how insignificant his worst qualities are! Ah, how insignificant his best qualities are!”

The profound weariness towards humanity—it choked me off and had crawled into my very throat; and what the prophet said: “Everything is the same; nothing is worth it; knowledge itself is suffocating.”

A long twilight preceded me—a weary, deathly sadness that spoke with an open-mouthed silence.

“Forever will he return, that person you are tired of—that little person,” my sadness murmured, dragging my feet and unable to fall asleep.

The human earth became a cave to me; its chest sank inward, and everything living turned into human flesh, bones, and rotten past.

My sighs rested upon all human graves and could never rise again; my sighs and questions lurked, choked, gnawed, and lamented day and night.

“Ah, man always returns forever! The little human always returns forever!”

Once, naked, I saw both of them—the tallest man and the smallest man: they were too much alike to one another; even the tallest of them was still entirely human!

How utterly insignificant is the greatest thing! – Such was my disdain for humanity. And the eternal recurrence of even the smallest things! – Such was my contempt for all existence.

Ah, disgust, disgust, disgust! – Thus spoke Zarathustra, sighing and shuddering; for he remembered his illness. But then his beasts did not allow him to continue speaking.

“Do not speak further, you sender of life!” — thus his animals replied to him, “but go forth, where the world awaits you like a garden.”

Go out among the roses, the bees, and the flocks of doves! But especially among the singing birds—learn their songs from them.

Indeed, singing is meant for those who are recovering; the healthy person may speak. And even if a healthy person wants to sing songs, they would likely want to sing different kinds of songs than those intended for the recovering individual.

“– ‘O you mischievous fools and clanging instruments, be quiet now!’ – Zarathustra replied, smiling at his animals. ‘How well you know the comfort I found for myself in them within seven days!’”

That I had to sing again—I found comfort in that, and also in this recovery. “Do you all want to turn it into another sad song right away?”

“Do not speak further,” his animals replied to him once more; “rather, oh you who have been healed, make yourself a lyre—a new lyre!”

For behold, O Zarathustra! New strings are needed for your new songs.

Sing and roar forth, O Zarathustra; heal thy soul with new songs, so that thou may bear thine great destiny—such a destiny as no man has ever borne before!

For your animals surely know who you are, and what you must become, O Zarathustra; behold, you are the teacher of eternal rebirth – this is now your fate!

That you must be the first one to teach this doctrine—how could such a great fate not also be your greatest danger and illness!

Behold, we know what you teach: that all things recur eternally, and that we ourselves have been there countless times before, along with everything else.

You teach that there is a great year of becoming, a tremendous year: it must, like an hourglass, continually turn itself over again and again, so that it may once more unfold and come to an end.

– in such a way that all these years are identical to each other, in both the greatest and the smallest aspects; so that we ourselves, in every single year, remain identical to ourselves, in both the greatest and the smallest respects.

And if you were to wish to die now, oh Zarathustra: behold, we also know how you would speak to yourself in that moment – but your animals beg you not to die yet!

You would speak without trembling, rather with a sigh of blissful relief—for a great burden and heaviness would be taken away from you, O most patient one!

“Now I shall die and vanish,” you would say, “and in an instant, I will become nothing at all. Souls are just as mortal as bodies.”

Appena Zarathustra ebbe pronunciato queste parole, cadde a terra come un morto e rimase immobile per molto tempo. Quando finalmente riprese i sensi, era pallido e tremante; rimase sdraiato senza voler mangiare né bere per lungo tempo. Questo stato durò sette giorni; tuttavia i suoi animali non lo abbandonarono mai, giorno e notte, tranne quando l’aquila si allontanava per cercare cibo. Quello che l’aquila raccoglieva e portava indietro, lo posizionava accanto al giaciglio di Zarathustra: così che alla fine egli si trovò circondato da bacche gialle e rosse, uve, mele rosse, erbe profumate e pigne. Ai suoi piedi erano stesi due agnelli, che l’aquila aveva strappato con difficoltà ai loro pastori.

Finalmente, dopo sette giorni, Zarathustra si alzò dal suo giaciglio, prese un melo rosso tra le mani, ne annusò il profumo e lo trovò delizioso. Allora i suoi animali credettero che fosse arrivato il momento di parlare con lui.

“O Zarathustra“, dissero, “ora giaci da sette giorni in questo stato, con gli occhi pesanti. Non vuoi forse alzarti finalmente in piedi?”

Usci dalla tua caverna: il mondo ti aspetta come un giardino. Il vento porta con sé profumi intensi che desiderano raggiungerti; e tutti i ruscelli vorrebbero seguirne le tracce per arrivare fino a te.

Tutte le cose anelano a te, poiché sei rimasto solo per sette giorni. Esci dalla tua caverna! Tutte le cose desiderano essere i tuoi “medici”!

È forse emersa una nuova consapevolezza in te, una consapevolezza amara e pesante? Giacevi come pasta appena lievitata; la tua ‘anima si è dilatata, superando ogni limite.

“O miei animali”, rispose Zarathustra, “continuate dunque a parlare e lasciate che vi ascolti! Mi rinfresca molto il vostro chiacchiericcio: dove c’è chiacchiera, lì la mia vita mi appare come un giardino.”

Quanto è delizioso il fatto che esistano parole e suoni: non sono forse parole e suoni degli arcobaleni e dei ponti di luce che collegano ciò che è per sempre passato?

Ogni anima possiede un mondo diverso; per ogni anima, ogni altra anima rappresenta un “mondo inferiore”.

Proprio tra le cose più simili il falso appare più bello; infatti, la minima distanza è quella più difficile da superare.

Per me, come potrebbe esistere un “esterno” rispetto a me stesso? Non esiste alcun esterno! Ma noi dimentichiamo tutto questo di fronte a ogni suono. Che meraviglia è dimenticare!

Non sono forse stati dati ai cose nomi e suoni affinché l’uomo possa trovarvi conforto? Parlare è una vera follia: con esso l’uomo “danza” sopra tutte le cose.

Quanto è delizioso tutto ciò che viene detto, e tutte le menzogne contenute nelle parole! Con i suoni, il nostro amore danza sui colorati arcobaleni.

“– ‘O Zarathustra’, dissero allora gli animali, ‘coloro che pensano come noi danzano tutte le cose da soli: esse arrivano, si tendono la mano, ridono e poi fuggono, per poi tornare indietro.’”

Tutto va, tutto ritorna; eternamente ruota la ruota dell’essere. Tutto muore, tutto rifiorisce di nuovo; eternamente scorre l’anno dell’esistenza.

Tutto si spezza, tutto viene ricostruito; eternamente si erge lo stesso “edificio dell’essere”. Tutto si separa, poi si riconcilia; eternamente rimane fedele il “cerchio dell’essere”.

In ogni momento l’essere ha inizio; intorno a ogni “qui” ruota la sfera del “lì”. Il centro è ovunque. Il cammino dell’eternità è tortuoso.

“O voi sciocchi e buffoni!” rispose Zarathustra, sorridendo di nuovo. “Come potete non sapere ciò che doveva avverarsi entro sette giorni, ”

– E come quell’animale mi si è insinuato nella gola e ha cercato di soffocarmi. Ma gli ho strappato la testa e l’ho scagliata lontano da me.

E voi, ne fate già una canzone triste? Ora io giaccio qui, ancora stanco per tutti questi morsi e queste offese, ancora malato a causa della mia stessa “salvezza”.

E voi guardate tutto questo senza fare nulla? Oh miei animali, siete anche voi crudeli? Volevate assistere al mio grande dolore, proprio come fanno gli esseri umani? L’uomo, infatti, è l’animale più crudele di tutti.

Nei drammi funebri, nelle lotte di tori e nelle rappresentazioni delle crocifissioni, è sempre stato il più a suo agio sulla Terra; e quando inventò l’inferno, ecco, allora quello divenne il suo paradiso terrestre.

Quando l’uomo “grande” grida, subito il piccolo corre da lui; e la sua lingua gli spunta fuori dalla gola per la lussuria. E lui chiama questo comportamento “compassione”.

L’uomo piccolo, soprattutto il poeta: con quanta fervore denuncia la vita attraverso le parole! Ascolta, ma non ignora la gioia che si nasconde in ogni sua lamentela.

Tali accusatori della vita. La vita li supera in un batter d’occhio. “Mi ami?”, dice la sfacciata; “aspetta ancora un po’, non ho ancora tempo per te”.

L’uomo è la creatura più crudele verso se stessa; e in tutto ciò che viene chiamato “peccatori”, “portatori della croce” o “penitenti”, non si sente mai la voce della lussuria che risuona in questi lamenti e queste accuse!

E io stesso, voglio forse essere il suo accusatore? Ah, i miei animali: è solo da loro che ho imparato che ciò che nell’uomo è più malvagio, spesso è ciò che gli serve di più per diventare migliore.

Che tutto ciò che è più malvagio rappresenti in realtà la sua massima forza, e che anche la pietra più dura possa essere utilizzata dal Creatore più potente; e che l’uomo debba necessariamente diventare sia migliore che peggiore.

Non era questa croce di tormento a legarmi, affinché capissi che l’uomo è malvagio. Ma gridai, come nessuno aveva mai gridato prima.

“Ah, quanto è piccolo il suo lato peggiore. Ah, quanto è piccolo il suo lato migliore, ”

Un grande disgusto per l’uomo, mi soffocava, era entrato dentro di me: e ciò che il veggente aveva predetto: “Tutto è uguale, non vale la pena cercare di conoscere; la conoscenza solo soffoca.”

Una lunga sera crepuscolare si estendeva davanti a me: una tristezza stanca, prosciugata dalla morte, che parlava con una voce cavernosa.

“Per sempre tornerà quell’uomo di cui sei stanco, quel piccolo uomo”, così sospirava la mia tristezza, trascinando i piedi e incapace di addormentarmi.

La Terra umana divenne per me una grotta; il suo “petto” si inabissò al suo interno, e tutto ciò che era vivo divenne per me carne umana, ossa e un passato ormai marcio.

Il mio sospiro si posava su tutte le tombe degli uomini e non riusciva più a sollevarsi; il mio sospiro e le mie domande continuavano a tormentarmi, a soffocarmi, a rodermi l’anima, giorno e notte.

“Ah, l’uomo ritorna per sempre! Il piccolo uomo ritorna per sempre!”

Nudo, un tempo vidi entrambi: l’uomo più grande e l’uomo più piccolo. Troppo simili tra loro. E anche il più grande era pur sempre troppo umano!

Quanto è piccolo il più grande. Questo era il mio disgusto per l’uomo! E anche la eterna ripetizione del più piccolo. Questo era il mio disgusto per ogni aspetto dell’esistenza.

Ah, disgusto, disgusto, disgusto! Così parlò Zarathustra, sospirando e tremando; perché si ricordava della sua malattia. Ma allora gli animali non gli permisero di continuare a parlare.

“Non parlare più, tu che sei stato guarito!“ – così gli risposero i suoi animali, “ma vai là fuori, dove il mondo ti aspetta come un giardino.”

Vai fuori, tra i rossi fiori, le api e le schiere di colombe. Ma soprattutto cerca gli uccelli canori: impara da loro a cantare.

Cantare, infatti, è riservato a chi si sta riprendendo; chi è sano può parlare. E anche se una persona sana desidera cantare, vorrà sicuramente canzoni diverse da quelle che sceglierebbe qualcuno che si sta riprendendo.

“– ‘O voi sciocchi e buffoni, tacete dunque!’ – rispose Zarathustra, sorridendo dei suoi animali. ‘Quanto bene sapete quale conforto io abbia trovato in loro in questi sette giorni!’”

Il fatto che dovessi cantare di nuovo. Questo è stato il mio conforto, la mia guarigione. Volete forse trasformarlo subito in un’altra canzone triste e malinconica?

“Non parlare oltre”, gli risposero nuovamente i suoi animali; “meglio ancora, o tu che sei guarito, costruisci prima una lira, una nuova lira!”

Ecco, o Zarathustra: per i tuoi nuovi canti sono necessari nuovi metodi di apprendimento.

Canta e tuona, o Zarathustra; guarisci la tua anima con nuove canzoni, affinché possa portare il tuo grande destino, un destino che nessun altro uomo ha mai avuto!

Poiché i tuoi animali lo sanno bene, o Zarathustra, chi sei e cosa devi essere: vedi, tu sei il maestro del ritorno eterno. Questo è ora il tuo destino!

Il fatto che tu debba essere il primo a insegnare questa dottrina, come potrebbe questo grande destino non rappresentare anche la tua più grande minaccia e il tuo più grande pericolo?

Ecco, sappiamo ciò che insegni: che tutte le cose ritornano eternamente, e che anche noi ci siamo già trovati in quelle situazioni molte volte, insieme a tutte le altre cose.

Insegni che esiste un anno immenso del divenire, un “mostro” di grande portata: esso deve, come un orologio a sabbia, ripetersi continuamente, affinché possa scorrere e concludersi nuovamente.

– in modo che tutti questi anni siano uguali tra loro, nel grande e anche nel piccolo; così che anche noi, in ogni anno importante, siamo uguali a noi stessi, nel grande e anche nel piccolo.

E se ora volessi morire, o Zarathustra, ecco, sappiamo anche come parleresti a te stesso in quel momento, ma i tuoi animali ti pregano di non morire ancora!

Parleresti senza tremore, anzi, con un sospiro di felicità: poiché una grande pesantezza e oppressione ti sarebbero state tolte, tu che sei il più paziente di tutti!

“Ora morirò e scomparirò”, diresti, “e in un istante diventerò nulla. Le anime sono altrettanto mortali dei corpi.”

Aber der Knoten von Ursachen kehrt wieder, in den ich verschlungen bin – der wird mich wieder schaffen! Ich selber gehöre zu den Ursachen der ewigen Wiederkunft.

Ich komme wieder, mit dieser Sonne, mit dieser Erde, mit diesem Adler, mit dieser Schlange – nicht zu einem neuen Leben oder besseren Leben oder ähnlichen Leben:

– ich komme ewig wieder zu diesem gleichen und selbigen Leben, im Größten und auch im Kleinsten, dass ich wieder aller Dinge ewige Wiederkunft lehre –

– dass ich wieder das Wort spreche vom großen Erden- und Menschen-Mittage, dass ich wieder den Menschen den Übermenschen künde.

Ich sprach mein Wort, ich zerbreche an meinem Wort: so will es mein ewiges Los –, als Verkündiger gehe ich zugrunde!

Die Stunde kam nun, dass der Untergehende sich selber segnet. Also – endet Zarathustras Untergang.‹« –

Als die Tiere diese Worte gesprochen hatten, schwiegen sie und warteten, dass Zarathustra etwas zu ihnen sagen werde: aber Zarathustra hörte nicht, dass sie schwiegen. Vielmehr lag er still, mit geschlossenen Augen, einem Schlafenden ähnlich, ob er schon nicht schlief: denn er unterredete sich eben mit seiner Seele. Die Schlange aber und der Adler, als sie ihn solchermaßen schweigsam fanden, ehrten die große Stille um ihn und machten sich behutsam davon.

Von der großen Sehnsucht

O meine Seele, ich lehrte dich »Heute« sagen wie »Einst« und »Ehemals« und über alles Hier und Da und Dort deinen Reigen hinwegtanzen.

O meine Seele, ich erlöste dich von allen Winkeln, ich kehrte Staub, Spinnen und Zwielicht von dir ab.

O meine Seele, ich wusch die kleine Scham und die Winkel-Tugend von dir ab und überredete dich, nackt vor den Augen der Sonne zu stehn.

Mit dem Sturme, welcher »Geist« heißt, blies ich über deine wogende See; alle Wolken blies ich davon, ich erwürgte selbst die Würgerin, die »Sünde« heißt.

O meine Seele, ich gab dir das Recht, nein zu sagen wie der Sturm, und ja zu sagen, wie offner Himmel ja sagt: still wie Licht stehst du und gehst du nun durch verneinende Stürme.

O meine Seele, ich gab dir die Freiheit zurück über Erschaffnes und Unerschaffnes: und wer kennt, wie du sie kennst, die Wollust des Zukünftigen?

O meine Seele, ich lehrte dich das Verachten, das nicht wie ein Wurmfraß kommt, das große, das liebende Verachten, welches am meisten liebt, wo es am meisten verachtet.

O meine Seele, ich lehrte dich so überreden, dass du zu dir die Gründe selber überredest: der Sonne gleich, die das Meer noch zu ihrer Höhe überredet.

O meine Seele, ich nahm von dir alles Gehorchen, Kniebeugen und Herr-Sagen; ich gab dir selber den Namen »Wende der Not« und »Schicksal«.

O meine Seele, ich gab dir neue Namen und bunte Spielwerke, ich hieß dich »Schicksal« und »Umfang der Umfange« und »Nabelschnur der Zeit« und »azurne Glocke«.

O meine Seele, deinem Erdreich gab ich alle Weisheit zu trinken, alle neuen Weine und auch alle unvordenklich alten starken Weine der Weisheit.

O meine Seele, jede Sonne goss ich auf dich und jede Nacht und jedes Schweigen und jede Sehnsucht – da wuchsest du mir auf wie ein Weinstock.

O meine Seele, überreich und schwer stehst du nun da, ein Weinstock mit schwellenden Eutern und gedrängten braunen Gold-Weintrauben: –

– gedrängt und gedrückt von deinem Glücke, wartend vor Überflusse und schamhaft noch ob deines Wartens.

O meine Seele, es gibt nun nirgends eine Seele, die liebender wäre und umfangender und umfänglicher! Wo wäre Zukunft und Vergangenes näher beisammen als bei dir?

O meine Seele, ich gab dir alles, und alle meine Hände sind an dich leer geworden – und nun! Nun sagst du mir lächelnd und voll Schwermut: »Wer von uns hat zu danken? –

– hat der Geber nicht zu danken, dass der Nehmende nahm? Ist Schenken nicht eine Notdurft? Ist Nehmen nicht – Erbarmen?«

O meine Seele, ich verstehe das Lächeln deiner Schwermut: dein Über-Reichtum selber streckt nun sehnende Hände aus!

Deine Fülle blickt über brausende Meere hin und sucht und wartet; die Sehnsucht der Über-Fülle blickt aus deinem lächelnden Augen-Himmel!

Und wahrlich, o meine Seele! Wer sähe dein Lächeln und schmölze nicht vor Tränen? Die Engel selber schmelzen vor Tränen ob der Über-Güte deines Lächelns.

Deine Güte und Über-Güte ist es, die nicht klagen und weinen will: und doch sehnt sich, o meine Seele, dein Lächeln nach Tränen und dein zitternder Mund nach Schluchzen.

»Ist alles Weinen nicht ein Klagen? Und alles Klagen nicht ein Anklagen?« Also redest du zu dir selber, und darum willst du, o meine Seele, lieber lächeln als dein Leid ausschütten – in stürzende Tränen ausschütten all dein Leid über deine Fülle und über all die Drängnis des Weinstocks nach Winzer und Winzermesser!

Aber willst du nicht weinen, nicht ausweinen deine purpurne Schwermut, so wirst du singen müssen, o meine Seele! – Siehe, ich lächle selber, der ich dir solches vorhersage:

– singen, mit brausendem Gesange, bis alle Meere still werden, dass sie deiner Sehnsucht zuhorchen –

– bis über stille sehnsüchtige Meere der Nachen schwebt, das güldene Wunder, um dessen Gold alle guten schlimmen wunderlichen Dinge hüpfen: –

– auch vieles große und kleine Getier und alles, was leichte wunderliche Füße hat, dass es auf veilchenblauen Pfaden laufen kann –

– hin zu dem güldenen Wunder, dem freiwilligen Nachen und zu seinem Herrn: das aber ist der Winzer, der mit diamantenem Winzermesser wartet –

– dein großer Löser, o meine Seele, der Namenlose – – dem zukünftige Gesänge erst Namen finden! Und wahrlich, schon duftet dein Atem nach zukünftigen Gesängen –

– schon glühst du und träumst, schon trinkst du durstig an allen tiefen klingenden Trost-Brunnen, schon ruht deine Schwermut in der Seligkeit zukünftiger Gesänge! – –

O meine Seele, nun gab ich dir alles und auch mein Letztes, und alle meine Hände sind an dich leer geworden: – dass ich dich singen hieß, siehe, das war mein Letztes!

Dass ich dich singen hieß, sprich nun, sprich wer von uns hat jetzt – zu danken? – Besser aber noch: singe mir, singe, o meine Seele! Und mich lass danken! –

Also sprach Zarathustra.

Das andere Tanzlied

»In dein Auge schaute ich jüngst, o Leben: Gold sah ich in deinem Nacht-Auge blinken – mein Herz stand still vor dieser Wollust:

– einen goldenen Kahn sah ich blinken auf nächtigen Gewässern, einen sinkenden, trinkenden, wieder winkenden goldenen Schaukel-Kahn!

Nach meinem Fuße, dem tanzwütigen, warfst du einen Blick, einen lachenden fragenden schmelzenden Schaukel-Blick:

Zweimal nur regtest du deine Klapper mit kleinen Händen – da schaukelte schon mein Fuß vor Tanz-Wut. –

Meine Fersen bäumten sich, meine Zehen horchten, dich zu verstehen: trägt doch der Tänzer sein Ohr – in seinen Zehen!

Zu dir hin sprang ich: da flohst du zurück vor meinem Sprunge; und gegen mich züngelte deines fliehenden fliegenden Haars Zunge!

Von dir weg sprang ich und von deinen Schlangen: da standst du schon, halbgewandt, das Auge voll Verlangen.

Mit krummen Blicken – lehrst du mich krumme Bahnen; auf krummen Bahnen lernt mein Fuß – Tücken!

Ich fürchte dich nahe, ich liebe dich ferne; deine Flucht lockt mich, dein Suchen stockt mich – ich leide, aber was litt ich um dich nicht gerne!

Deren Kälte zündet, deren Hass verführt, deren Flucht bindet, deren Spott – rührt:

– wer hasste dich nicht, dich große Binderin, Umwinderin, Versucherin, Sucherin, Finderin! Wer liebte dich nicht, dich unschuldige, ungeduldige, windseilige, kindsäugige Sünderin!

Wohin ziehst du mich jetzt, du Ausbund und Unband? Und jetzt fliehst du mich wieder, du süßer Wildfang und Undank!

Ich tanze dir nach, ich folge dir auch auf geringer Spur. Wo bist du? Gib mir die Hand! Oder einen Finger nur!

Hier sind Höhlen und Dickichte: wir werden uns verirren! – Halt! Steh still! Siehst du nicht Eulen und Fledermäuse schwirren?

Du Eule! Du Fledermaus! Du willst mich äffen? Wo sind wir? Von den Hunden lerntest du dies Heulen und Kläffen.

Du fletschest mich lieblich an mit weißen Zähnlein, deine bösen Augen springen gegen mich aus lockichtem Mähnlein!

Das ist ein Tanz über Stock und Stein: ich bin der Jäger – willst du mein Hund oder meine Gämse sein?

Jetzt neben mir! Und geschwind, du boshafte Springerin! Jetzt hinauf! Und hinüber – Wehe! Da fiel ich selber im Springen hin!

O sieh mich liegen, du Übermut, und um Gnade flehn! Gerne möchte ich mit dir – lieblichere Pfade gehn!

– der Liebe Pfade durch stille bunte Büsche! Oder dort den See entlang: da schwimmen und tanzen Goldfische!

Du bist jetzt müde? Da drüben sind Schafe und Abendröten: ist es nicht schön, zu schlafen, wenn Schäfer flöten?

Du bist so arg müde? Ich trage dich hin, lass nur die Arme sinken! Und hast du Durst – ich hätte wohl etwas, aber dein Mund will es nicht trinken! –

– O diese verfluchte flinke gelenke Schlange und Schlupf-Hexe! Wo bist du hin? Aber im Gesicht fühle ich von deiner Hand zwei Tupfen und rote Klexe!

But the web of causes from which I am entangled will once again emerge; it is that very web that will bring me forth anew! I myself am one of the causes of this eternal cycle of recurrence.

I will return again, with this sun, with this earth, with this eagle, with this snake—not for a new life or a better life or anything similar.

—I will forever return to this same and identical life, in the greatest as well as in the smallest details; I will once again teach everyone about the eternal recurrence of all things.

—that I once again speak of that great Midday of the Earth and of Mankind, that I once again reveal to people the Overman.

I spoke my word, yet I am ruined by it; such is my eternal fate—to perish as a prophet!

The hour had come when the one who was about to perish had to bless himself himself. Thus—Zarathustra’s downfall comes to an end.

After the animals had spoken these words, they fell silent and waited to hear what Zarathustra would say to them; but Zarathustra did not notice that they were quiet. Instead, he lay motionless, with his eyes closed, resembling a sleeper—though perhaps he was not actually asleep; for he was engaged in conversation with his soul. As the serpent and the eagle saw him in such silence, they respected the great stillness surrounding him and quietly departed.

Out of great longing.

Oh my soul, I taught you to say “today” as if it were “once” or “in the past”, and to dance over everything that is here, there, and elsewhere with your rhythms.

Oh my soul, I freed you from all corners of darkness; I removed dust, spiders, and gloom from you.

Oh my soul, I washed away from you all that petty shame and those trivial virtues, and persuaded you to stand naked in the face of the sun.

With the storm called “Spirit”, I blew across your turbulent sea; I drove all the clouds away, and I myself strangled that tyrant known as “Sin”.

Oh my soul, I granted you the right to say “no” like the storm, and to say “yes” just as the open sky says “yes”: standing still and silent like light, you now walk through storms of denial.

Oh my soul, I have returned to you the freedom over all that is created and uncreated; for who, like you, can fathom the allure of the future?

Oh my soul, I taught you that kind of scorn which does not come like the bite of a worm—that great, loving scorn, which loves most where it scorns most.

Oh my soul, I taught you how to persuade so well that you even convince yourself of the reasons yourself—just like the sun that continues to persuade the sea to rise to its height.

Oh my soul, I took from you all obedience, bowing and speaking in reverence; I even gave you the names “Turner of Adversity” and “Fate”.

Oh my soul, I gave you new names and colorful playthings; I called you “Fate,” “the Boundless Within,” “the Umbilical Cord of time,” and “the Azure Bell.”

Oh my soul, I have given to your earth all wisdom to drink—all the new wines, as well as all those ancient, powerful wines of wisdom that no one could have imagined.

Oh my soul, I poured upon you every ray of sunlight, every night, every moment of silence, and every longing; and thus you grew for me, like a vine.

Oh my soul, you stand now so rich and heavy, like a vine with swelling clusters and dense, brown, golden grapes.

– Crushed and overwhelmed by your own happiness, waiting in the face of abundance, yet still feeling ashamed of such anticipation.

Oh my soul, there is now nowhere a soul that could be more loving, more encompassing, more all-encompassing! Where else could the future and the past be so closely united as in you?

Oh my soul, I gave you everything, and all my efforts have been in vain for your sake—and now! Now you tell me, with a smile yet filled with sorrow: “Who among us deserves to be thanked?”

– Should not the giver be grateful that the receiver accepted it? Is giving not a necessity in certain circumstances? Is receiving not, in a way, an act of compassion?

Oh my soul, I understand the smile behind your sorrow: it is your very abundance that now stretches out its longing hands!

Your abundance looks beyond the roaring seas, searching and waiting; the longing of that supreme abundance shines from your smiling eyes, that heavenly realm of eyes!

Indeed, oh my soul! Who would see your smile and not melt away in tears? Even the angels themselves are moved to tears by the supreme goodness of your smile.

It is your kindness and supreme goodness that refuse to complain or cry; yet, oh my soul, your smile longs for tears, and your trembling lips crave sobbing.

“Isn’t every form of weeping nothing more than lament? And isn’t every lament nothing more than accusation?” Therefore, you speak to yourself, and that is why, oh my soul, you would rather smile than pour out your sorrow—pour it out in torrents of tears, all your grief over your abundance, and over the relentless pressure of the vine demanding a winemaker and a winemaking knife!

But if you do not wish to cry, if you refuse to pour out your purple sorrow, then you must sing, oh my soul! – Look, I am smiling myself, even as I foretell this to you.

– Sing, with a voice that shakes the heavens, until all the seas fall silent, to listen to your longing.

– until beyond the silent, longing seas, the boat floats upon that golden wonder; for whose sake all those good, bad, and wonderful things leap about.

– as well as many large and small creatures, and everything that possesses light, wonderful feet that enable it to walk on violet-blue paths.

– towards that golden wonder, that voluntary offering, and its Lord: but that Lord is the vintner, who waits with a diamond-edged winemaking knife.

– Your great Redeemer, oh my soul, the One without a name. It is to Him that future songs will first be given names! And indeed, even your breath already carries the fragrance of future songs.

– Already you glow and dream; already you drink eagerly from all those deep, resonant springs of comfort; already your sorrow rests in the bliss of future songs! – –

Oh my soul, I have given you everything, even my last possession; and now all my efforts have been in vain—asking you to sing, behold, that was my last attempt!

I commanded you to sing; now speak, say who among us deserves thanks now. But even better: sing for me, oh my soul! And let me be the one to express gratitude!

Also spoke Zarathustra.

The other dance song

“Recently, I gazed into your eye, oh Life: I saw gold gleaming in your night-time eye—my heart stood still before such allure, ”

—I saw a golden boat shining on the night waters, a sinking one, then drinking, then waving again—a golden, swaying boat!

You cast a glance at my foot, that dancing, frenzied foot of mine—a look filled with laughter, curiosity, and warmth.

Twice only did you shake those little clappers of yours with your tiny hands—just then would my foot start shaking with dance-induced fury.

My heels stirred, my toes strained to understand you: for surely the dancer carries his ear—on his toes!

I leaped towards you—then you fled in fear of my leap; and your flying, escaping hair seemed to flicker at me like a tongue!

I jumped away from you and also away from your snakes; there you stood already, half-dressed, your eyes filled with desire.

With crooked looks—you teach me crooked paths; on these crooked paths, my feet learn to deceive. Tricks!

I fear you up close, I love you from afar; your flight tempts me, your searching holds me back – I suffer, but what wouldn’t I endure for you!

Their coldness ignites; their hatred tempts; their flight binds; their mockery – moves.

– Who could not hate you, you great binder, twister, tempter, seeker, finder! Who could not love you, you innocent, impatient, whimsical, childlike sinner!

Where are you taking me now, you rascal and troublemaker? And now you’re running away from me again, you sweet little fugitive and ungrateful one!

I will dance to your lead; I will follow you even if it’s just by a narrow trail. Where are you? Give me your hand! Or at least one finger!

There are caves and thickets here; we will get lost! – Stop! Stay still! Don’t you see owls and bats flying around?

You owl! You bat! Do you want to imitate me? Where are we? You learned this howling and barking from the dogs.

You smile at me so sweetly, with your white teeth, but your evil eyes peek out from beneath that fluffy fur!

This is a dance over rocks and stumps: I am the hunter—do you want to be my dog or my roe deer?

Now, right next to me! And quickly, you mischievous jumper! Up now! And over there. Oh no! I fell myself while jumping!

Oh, see me lying here, full of audacity, and I beg for mercy! How gladly I would follow you along the most delightful paths!

– The paths of love through quiet, colorful bushes! Or along by the lake: there, goldfish swim and dance!

Are you tired now? Over there are sheep and evening glow; isn’t it nice to sleep when the shepherds are playing their flutes?

Are you really that tired? Let me carry you; just let your arms drop! And are you thirsty? I suppose I have something to drink, but your mouth refuses to take it in.

– Oh, that damned, agile-snake, that slithery witch! Where have you gone? But on my face, I can feel two touches from your hand and some red marks left behind!

Ma il nodo delle cause, nel quale sono immerso, ritorna. Ed è proprio lui a crearmi di nuovo! Anche io faccio parte di quelle cause che portano alla perpetua rinascita.

Tornerò ancora, con questo sole, con questa terra, con questo aquila, con questo serpente. Non per una nuova vita, né per una vita migliore, né per qualcosa del genere.

Tornerò per sempre in questa stessa vita, nelle sue cose più grandi e anche nelle più piccole; insegnerò ancora una volta l’eterna ricorrenza di tutte le cose.

– che io possa di nuovo parlare del grande Mezzogiorno della Terra e dell’Uomo, che io possa di nuovo rivelare all’uomo l’Essere Superiore.

Ho pronunciato la mia parola, ma ora mi spezzo a causa di essa: così vuole il mio destino eterno. Perdo la vita nel ruolo di annunciatore.

Era giunto il momento in cui colui che stava per scomparire doveva benedirsi da solo. E così, la fine di Zarathustra è arrivata.

Quando gli animali ebbero pronunciato queste parole, rimasero in silenzio in attesa che Zarathustra dicesse qualcosa: ma Zarathustra non si accorse che erano silenziosi. Era invece disteso immobile, con gli occhi chiusi, simile a un dormiente, anche se forse non dormiva davvero: stava infatti conversando con la sua anima. La serpente e l’aquila, vedendolo in tale silenzio, rispettarono quella grande quiete che lo avvolgeva e si allontanarono con cautela.

A causa di quel grande desiderio.

Oh mia anima, ti ho insegnato a dire “oggi” come “un tempo” e “in passato”, e a danzare sopra tutto ciò che è qui, lì e altrove, al di là dei confini del tuo regno.

Oh mia anima, ti ho liberata da tutti gli angoli oscuri; ho allontanato da te polvere, ragni e penombra.

Oh mia anima, ho lavato via da te quella piccola vergogna e quella virtù nascosta, e ti ho convinto a stare nuda davanti agli occhi del sole.

Con la tempesta chiamata “Anima”, ho soffiato su quel mare in tumulto; ho spazzato via tutte le nuvole e ho strangolato personalmente quella tiranna chiamata “Peccato”.

Oh mia anima, ti ho dato il diritto di dire “no” come la tempesta, e di dire “sì” come il cielo aperto dice sì: ora stai in silenzio, come la luce, e attraversi tempeste piene di rifiuti.

Oh mia anima, ti ho restituito la libertà su tutto ciò che è stato creato e su ciò che non lo è; e chi può comprendere, come puoi tu, la voluttà del futuro?

Oh mia anima, ti ho insegnato a disprezzare in quel modo che non assomiglia affatto al morso di un verme: il grande disprezzo, quello pieno d’amore, che ama di più proprio là dove disprezza di più.

Oh mia anima, ti ho insegnato a persuadere in modo tale che tu stessa convinca te stessa delle ragioni per cui agisci: proprio come il sole che persuade il mare ad alzarsi fino alla sua altezza.

Oh mia anima, ho preso da te tutto l’obbedienza, il piegarsi in ginocchio e l’esprimere rispetto; ti ho dato io stesso i nomi di “Salvezza nel momento del pericolo” e “Destino”.

Oh mia anima, ti ho dato nuovi nomi e meravigliosi giocattoli; ti ho chiamata “Destino”, “Estensione di ogni estensione”, “Filo conduttore dell’tempo” e “Campanella azzurra”.

Oh mia anima, ho dato alla tua terra da bere tutta la saggezza, tutti i nuovi vini e anche tutti quei vini antichi e potenti della saggezza, mai immaginati prima d’ora.

Oh mia anima, su di te ho versato ogni sole, ogni notte, ogni silenzio, ogni desiderio. E così sei cresciuta per me, come una vite.

Oh mia anima, così ricca e pesante ora ti trovi lì, un vitigno con grappoli gonfi e densi di uva dorata marrone.

Sopraffatti e oppressi dalla tua fortuna, in attesa di abbondanze, ma ancora timidi riguardo alla natura della tua stessa attesa.

Oh mia anima, ormai non esiste alcuna anima che possa essere più amorevole, più completa e più vasta! Dove potrebbero il futuro e il passato trovarsi più vicini tra loro se non in te?

Oh mia anima, ti ho dato tutto, e tutte le mie forze sono rimaste vuote a causa tua. E ora! Ora mi dici, sorridendo ma con profonda tristezza: “Chi di noi deve ringraziare?”

Non dovrebbe forse il donatore ringraziare chi accetta ciò che gli viene offerto? Non è forse dare una necessità umana? E non è forse ricevere un atto di misericordia?

Oh mia anima, comprendo quel sorriso nella tua tristezza: è proprio il tuo eccessivo benessere ad ora tendere le mani in cerca di qualcosa.

La tua pienezza si estende oltre i mari tempestosi, cercando e aspettando; il desiderio della sovra-pienezza emerge dal tuo cielo di occhi sorridenti!

E davvero, o mia anima! Chi vedesse il tuo sorriso non verserebbe lacrime di commozione? Anche gli angeli stessi si sciolgono in lacrime di fronte alla suprema bontà del tuo sorriso.

È la tua bontà e la tua suprema bontà a non voler lamentarsi né piangere; eppure, o mia anima, il tuo sorriso anela alle lacrime e le tue labbra tremanti desiderano singhiozzare.

“Non è forse tutto pianto un lamento? E non è forse ogni lamento una denuncia?” Quindi parli con te stesso, ed ecco perché tu, o mia anima, preferisci sorridere piuttosto che versare fuori tutta la tua sofferenza. Versarla in lacrime copiose, per tutta quella abbondanza e per quella pressione che il vitigno esercita su di te, chiedendo vini e coltelli da vignaiolo!

Ma se non vuoi piangere, se non vuoi sfogare la tua cupa tristezza, allora dovrai cantare, o mia anima. Vedi, anch’io sorrido mentre ti predico questo.

Cantare, con canti potenti, fino a quando i mari tacciono, per ascoltare il tuo desiderio.

Fino a quando, sopra tranquilli e desiderosi mari, galleggia quel meraviglioso tesoro d’oro, attorno al quale tutte le cose buone e quelle cattive, straordinarie e meravigliose, danzano.

Anche molti animali grandi e piccoli, e tutto ciò che possiede piedi leggeri e meravigliosi, in grado di camminare su sentieri color viola.

Verso quel miracolo dorato, verso quella remata volontaria e verso il suo padrone. Ma questo padrone è il vinaio che attende con un coltello da vino tempestato di diamanti.

– Il tuo grande salvatore, o anima mia, l’Indescrivibile. È a lui che i canti futuri troveranno il loro nome! E davvero, il tuo respiro già profuma di canti futuri.

Già ardi di desiderio e sogni; già bevi con avidità da tutte quelle fonti profonde e sonore che offrono conforto; già la tua tristezza riposa nella beatitudine delle canzoni future.

Oh mia anima, ora ti ho dato tutto, anche la mia ultima cosa; tutte le mie risorse sono state spese per te. Chiederti di cantare. Ecco, questo è stato il mio ultimo atto.

Che ti ho chiesto di cantare. Ora parla, dimmi: chi di noi deve ringraziare in questo momento? Ma ancora meglio: canta per me, oh mia anima. E lasciami che io possa ringraziare.

E così parlò Zarathustra.

L’altra canzone da ballo

“Ricordo di aver guardato nel tuo occhio, oh Vita: vidi brillare l’oro nel tuo sguardo notturno. Il mio cuore si fermò di fronte a tale delizia, ”

Vidi una barca d’oro lampeggiare sulle acque notturne: una barca dorata che affondava, poi risaliva in superficie, e di nuovo lampeggiava.

Dopo il mio piede, quel piede pieno di desiderio di danzare, hai gettato uno sguardo, uno sguardo sorridente, interrogativo, incantevole.

Solo due volte hai mosso quelle tue bacchette con le tue piccole mani. E in quei momenti, già il mio piede iniziava a tremare per la rabbia di voler ballare.

I miei talloni si muovevano ritmicamente; le mie dita dei piedi erano tese nel tentativo di comprenderti. Il ballerino, infatti, porta l’orecchio, nelle sue dita dei piedi!

Verso di te balzai: allora fuggisti davanti al mio salto; e contro di me si muoveva la “lingua” dei tuoi capelli, che volavano via mentre tu fuggivi!

Lontano da te mi gettai via, lontano dalle tue serpenti. E tu eri già lì, a metà vestito, con lo sguardo pieno di desiderio.

Con sguardi obliqui, mi insegni a percorrere sentieri tortuosi; lungo questi sentieri, il mio piede impara l’astuzia. Trappole!

Ti temo da vicino, ti amo da lontano; la tua fuga mi attira, la tua ricerca mi blocca. Soffro, ma cosa non farei volentieri per te!

Il loro freddo accende, il loro odio seduce, la loro fuga lega, il loro disprezzo, commuove.

Chi non ti odiava, tu grande legatrice, avvolgitrice, tentatrice, cercatrice, scopritrice! Chi non ti amava, tu innocente, impaziente, capricciosa, peccatrice dal cuore puro!

Dove mi stai portando ora, tu che sei un esempio di libertà e indipendenza? E ora mi fuggi di nuovo, tu dolce animale selvaggio e ingrato!

Danzo seguendo i tuoi passi, ti seguo anche lungo un sentiero appena visibile. Dove sei? Dammi la mano. O almeno un dito!

Qui ci sono caverne e boschi fitti: ci perderemo! – Fermati! Stai fermo! Non vedi le civette e i pipistrelli volare intorno?

Tu, aquila! Tu, pipistrello! Vuoi imitarmi? Dove siamo? Hai imparato a ululare e a abbaiare dai cani.

Mi sorridi dolcemente con i tuoi dentini bianchi; i tuoi occhi malvagi spuntano fuori dal tuo folto mantello.

È una danza che si svolge tra ostacoli di ogni tipo: io sono il cacciatore. Vuoi essere il mio cane o la mia lepre?

Ora, accanto a me! E sbrigati, tu maliziosa saltatrice. Ora su! E poi di lato. Ahimè! Anch’io sono caduta mentre saltavo!

O guarda me giacere, o presunzione arrogante, e imploro pietà! Con piacere seguirei con te sentieri più dolci e amabili.

I sentieri dell’amore, tra cespugli silenziosi e colorati. Oppure lungo il lago: là i pesci dorati nuotano e danzano!

Sei stanco ora? Là ci sono pecore e crepuscoli. Non è bello dormire quando i pastori suonano la flauta?

Sei così stanco. Lascia che ti porti in braccio, basta che abbassi le braccia! E hai sete? Forse ho qualcosa da bere, ma la tua bocca non vuole accettarlo.

– Oh, questa maledetta serpente agile e strega dalle molteplici forme. Dove sei andata? Ma sul mio viso sento ancora i segni delle tue mani: due tocchi e dei piccoli lividi rossi.

Ich bin es wahrlich müde, immer dein schafichter Schäfer zu sein! Du Hexe, habe ich dir bisher gesungen, nun sollst du mir – schrein! –

Nach dem Takt meiner Peitsche sollst du mir tanzen und schrein! Ich vergaß doch die Peitsche nicht? – Nein!«

Da antwortete mir das Leben also und hielt sich dabei die zierlichen Ohren zu:

»O Zarathustra! Klatsche doch nicht so fürchterlich mit deiner Peitsche! Du weißt es ja: Lärm mordet Gedanken – und eben kommen mir so zärtliche Gedanken.

Wir sind beide zwei rechte Tunichtgute und Tunichtböse. Jenseits von gut und böse fanden wir unser Eiland und unsre grüne Wiese – wir zwei allein! Darum müssen wir schon einander gut sein!

Und lieben wir uns auch nicht von Grund aus –, muss man sich denn gram sein, wenn man sich nicht von Grund aus liebt?

Und dass ich dir gut bin und oft zu gut, das weißt du: und der Grund ist, dass ich auf deine Weisheit eifersüchtig bin. Ah, diese tolle alte Närrin von Weisheit!

Wenn dir deine Weisheit einmal davonliefe, ach! da liefe dir schnell auch meine Liebe noch davon.« –

Darauf blickte das Leben nachdenklich hinter sich und um sich und sagte leise: »O Zarathustra, du bist mir nicht treu genug!

Du liebst mich lange nicht so sehr wie du redest; ich weiß, du denkst daran, dass du mich bald verlassen willst.

Es gibt eine alte schwere schwere Brumm-Glocke: die brummt nachts bis zu deiner Höhle hinauf: –

– hörst du diese Glocke mitternachts die Stunde schlagen, so denkst du zwischen eins und zwölf daran –

– du denkst daran, o Zarathustra, ich weiß es; dass du mich bald verlassen willst!« –

»Ja«, antwortete ich zögernd, »aber du weißt es auch –« Und ich sagte ihr etwas ins Ohr, mitten hinein zwischen ihre verwirrten gelben törichten Haar-Zotteln.

»Du weißt das, o Zarathustra? Das weiß niemand – –«

Und wir sahen uns an und blickten auf die grüne Wiese, über welche eben der kühle Abend lief, und weinten miteinander. – Damals aber war mir das Leben lieber, als je alle meine Weisheit. –

Also sprach Zarathustra.

Eins!

O Mensch! Gib Acht!

Zwei!

Was spricht die tiefe Mitternacht?

Drei!

Ich schlief, ich schlief –,

Vier!

Aus tiefem Traum bin ich erwacht: –

Fünf!

Die Welt ist tief,

Sechs!

Und tiefer als der Tag gedacht.

Sieben!

Tief ist ihr Weh –,

Acht!

Lust – tiefer noch als Herzeleid:

Neun!

Weh spricht: Vergeh!

Zehn!

Doch alle Lust will Ewigkeit –,

Elf!

– will tiefe, tiefe Ewigkeit!«

Zwölf!

Die sieben Siegel

(Oder: das Ja- und Amen-Lied)

Wenn ich ein Wahrsager bin und voll jenes wahrsagerischen Geistes, der auf hohem Joche zwischen zwei Meeren wandelt –

zwischen Vergangenem und Zukünftigem als schwere Wolke wandelt – schwülen Niederungen feind und allem, was müde ist und nicht sterben noch leben kann:

zum Blitze bereit im dunklen Busen und zum erlösenden Lichtstrahle, schwanger von Blitzen, die ja! sagen, ja! lachen, zu wahrsagerischen Blitzstrahlen: –

– selig aber ist der also Schwangere! Und wahrlich, lange muss als schweres Wetter am Berge hängen, wer einst das Licht der Zukunft zünden soll! –

o wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe – dem Ring der Wiederkunft!

Nie noch fand ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, es sei denn dieses Weib, das ich liebe: denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Wenn mein Zorn je Gräber brach, Grenzsteine rückte und alte Tafeln zerbrochen in steile Tiefen rollte:

Wenn mein Hohn je vermoderte Worte zerblies und ich wie ein Besen kam den Kreuzspinnen und als Fegewind alten verdampften Grabkammern:

Wenn ich je frohlockend saß, wo alte Götter begraben liegen, weltsegnend, weltliebend neben den Denkmalen alter Welt-Verleumder: –

– denn selbst Kirchen und Gottes-Gräber liebe ich, wenn der Himmel erst reinen Auges durch ihre zerbrochenen Decken blickt; gern sitze ich gleich Gras und rotem Mohne auf zerbrochenen Kirchen –

o wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe – dem Ring der Wiederkunft?

Nie noch fand ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, es sei denn dieses Weib, das ich liebe: denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Wenn je ein Hauch zu mir kam vom schöpferischen Hauche und von jener himmlischen Not, die noch Zufälle zwingt, Sternen-Reigen zu tanzen:

Wenn ich je mit dem Lachen des schöpferischen Blitzes lachte, dem der lange Donner der Tat grollend, aber gehorsam nachfolgt:

Wenn ich je am Göttertisch der Erde mit Göttern Würfel spielte, dass die Erde bebte und brach und Feuerflüsse heraufschnob: –

– denn ein Göttertisch ist die Erde, und zitternd von schöpferischen neuen Worten und Götter-Würfen: –

o wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe – dem Ring der Wiederkunft?

Nie noch fand ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, es sei denn dieses Weib, das ich liebe: denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Wenn ich je vollen Zuges trank aus jenem schäumenden Würz- und Mischkruge, in dem alle Dinge gut gemischt sind:

Wenn meine Hand je Fernstes zum Nächsten goss und Feuer zu Geist und Lust zu Leid und Schlimmstes zum Gütigsten:

Wenn ich selber ein Korn bin von jenem erlösenden Salze, welches macht, dass alle Dinge im Mischkruge gut sich mischen: –

– denn es gibt ein Salz, das Gutes mit Bösem bindet; und auch das Böseste ist zum Würzen würdig und zum letzten Überschäumen: –

O wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe – dem Ring der Wiederkunft?

Nie noch fand ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, es sei denn dieses Weib, das ich liebe: denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Wenn ich dem Meere hold bin und allem, was Meeres-Art ist, und am holdesten noch, wenn es mir zornig widerspricht:

Wenn jene suchende Lust in mir ist, die nach Unentdecktem die Segel treibt, wenn eine Seefahrer-Lust in meiner Lust ist:

Wenn je mein Frohlocken rief: »die Küste schwand – nun fiel mir die letzte Kette ab –

– das Grenzenlose braust um mich, weit hinaus glänzt mir Raum und Zeit, wohlan! wohlauf! altes Herz!« –

O wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe – dem Ring der Wiederkunft?

Nie noch fand ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, es sei denn dieses Weib, das ich liebe: denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Wenn meine Tugend eines Tänzers Tugend ist, und ich oft mit beiden Füßen in goldsmaragdenes Entzücken sprang:

Wenn meine Bosheit eine lachende Bosheit ist, heimisch unter Rosenhängen und Lilien-Hecken:

– im Lachen nämlich ist alles Böse beieinander, aber heilig- und losgesprochen durch seine eigne Seligkeit: –

Und wenn das mein A und O ist, dass alles Schwere leicht, aller Leib Tänzer, aller Geist Vogel werde: und wahrlich, das ist mein A und O! – O wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe – dem Ring der Wiederkunft!

Nie noch fand ich das Weib; von dem ich Kinder mochte, es sei denn dieses Weib, das ich liebe: denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Wenn ich je stille Himmel über mir ausspannte und mit eignen Flügeln in eigne Himmel flog:

Wenn ich spielend in tiefen Licht-Fernen schwamm und meiner Freiheit Vogel-Weisheit kam: –

– so aber spricht Vogel-Weisheit: »Siehe, es gibt kein Oben, kein Unten! Wirf dich umher, hinaus, zurück, du Leichter! Singe! sprich nicht mehr!

– sind alle Worte nicht für die Schweren gemacht? Lügen dem Leichten nicht alle Worte! Singe! sprich nicht mehr!«

O wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe – dem Ring der Wiederkunft?

Nie noch fand ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, es sei denn dieses Weib, das ich liebe: denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Denn ich liebe dich, o Ewigkeit!

Vierter und letzter Teil

Ach, wo in der Welt geschehen größere Torheiten als

bei den Mitleidigen? Und was in der Welt stiftete

mehr Leid als die Torheiten der Mitleidigen?

Wehe allen Liebenden, die nicht noch eine

Höhe haben, welche über ihrem Mitleiden

ist! Also sprach der Teufel einst zu mir:

»auch Gott hat seine Hölle: das ist

seine Liebe zu den Menschen.«

Und jüngst hörte ich ihn dies

Wort sagen: »Gott ist

tot, an seinem Mitleiden

mit den Menschen

ist Gott

gestorben.«

Also sprach Zarathustra (S. 427)

Das Honig-Opfer

– Und wieder liefen Monde und Jahre über Zarathustras Seele, und er achtete dessen nicht; sein Haar aber wurde weiß.

I am truly tired of always being your obedient shepherd! You witch, have I ever sung to you before? Now it’s your turn to sing for me—scream!

According to the rhythm of my whip, you must dance and scream for me! I certainly didn’t forget the whip. No!

So life replied to me, while covering its delicate ears with its hands:

“O Zarathustra! Do not strike your whip so terribly! You know it well: noise kills thoughts—and just now, such tender thoughts were coming to me.”

We are both two complete good-for-nothings and troublemakers. Beyond the concepts of good and evil, we found our little island and our green meadow—just the two of us! That’s why we really must be kind to each other!

And even if we don’t love each other from the bottom of our hearts, does that mean we have to be angry with one another if we don’t feel deep affection for each other?

And that I am good to you—often even too good—you know that well. The reason is that I am jealous of your wisdom. Ah, that wonderful, old fool of wisdom!

“If once your wisdom were to depart from you, ah! then soon my love too would depart.”

In doing so, life looked back upon itself and around it in thought, and said softly: “O Zarathustra, you have not been faithful enough to me!”

You don’t really love me as much as you say you do; I know that you’re thinking about leaving me soon.

There is an old, heavy bell that makes a deep rumbling sound; it rumbles all night long, even reaching your cave.

– When you hear that bell ringing in the middle of the night, marking the hour, you think of it between one and twelve o’clock.

“– You are thinking about it, oh Zarathustra, I know; you want to leave me soon!”

“Yes,” I replied hesitantly, “but you know it too—” And I whispered something in her ear, right amidst those tangled, foolish strands of yellow hair.

“Do you know this, oh Zarathustra? No one else knows it—”

And we looked at each other and gazed at the green meadow upon which the cool evening air was flowing; we cried together. – At that time, life seemed more precious to me than all my wisdom put together.

Also spoke Zarathustra.

One!

Oh man! Be careful!

Two!

What does the deep midnight say?

Three!

I was sleeping, I was truly asleep.

Four!

I have awakened from a deep dream: –

Five!

The world is profound.

Six!

And deeper than one could ever imagine.

Seven!

Their sorrow is profound.

Eight!

Lust—deeper even than heartache:

Nine!

Alas, it speaks: “Forgive me!”

Ten!

Yet all desire seeks eternity.

An elf!

– It will last for an eternity, an endless eternity!

Twelve!

The Seven Seals

(Or: the song of “yes” and “amen”)

If I am a seer, filled with that prophetic spirit that wanders upon the high realms, between two seas.

Wandering between the past and the future like a heavy cloud—hostile to all that is languid and unable to die or live.

Ready in an instant within the dark womb, ready to burst forth as a liberating ray of light—pregnant with flashes that say “yes!”, that laugh, transforming into prophetic beams of lightning.

– But how blessed indeed is that one who is pregnant! Truly, one who is destined to kindle the light of the future must endure much, like severe weather lingering on the mountains. –

How could I not be filled with longing for eternity, and for that wedding ring of rings—the ring of rebirth!

I have never again found a woman whose children I would desire, except for you, the woman I love; for I love you, oh Eternity!

For I love you, oh Eternity!

If my anger ever broke open graves, moved boundary stones, and caused old inscriptions to shatter and roll into steep abysses.

If my mockery were to shatter those rotten words, and I came like a broom to sweep away the spiders on that cross, and like a gust of wind to cleanse those old, deserted tombs.

When I ever sat in joyful delight amidst the graves of ancient gods, blessing the world and loving all that exists beside the monuments of those who once slandered the world.

—for even churches and the tombs of gods do I love, when the heavens look through their shattered roofs with pure eyes; I am pleased to sit amidst grass and red poppies on those broken churches.

How could I not be filled with longing for eternity, and for that wedding ring of all rings—the ring of rebirth?

I have never again found a woman whose children I would desire, except for you, the woman I love; for I love you, oh Eternity!

For I love you, oh Eternity!

If ever a wisp of that creative breath, of that heavenly urgency that still forces chance itself to make constellations dance, were to reach me.

If I ever laugh like the laughter of that creative lightning, followed by the long, thunderous roar of action, which follows in obedience.

If I ever played dice with the gods at Earth’s divine table, causing the earth to tremble and break apart, and fire rivers to burst forth.

—for the altar of the gods is the earth itself, trembling with the creation of new words and the casting of divine offerings.

How could I not be filled with longing for eternity, and for that wedding ring of all rings—the ring of rebirth?

I have never again found a woman whose children I would desire, except for you, the woman I love; for I love you, oh Eternity!

For I love you, oh Eternity!

When I ever drank from that foamy, spiced, and mixed vessel in which everything is perfectly blended.

If ever my hand were to turn the farthest things into the nearest, and transform fire into spirit, and pleasure into pain and evil into goodness.

If I myself am one of those liberating salts that enable all things within the mixture to blend well together.

—for there is a salt that binds good with evil; and even the worst things are worthy of being used for seasoning, until they reach their final point of excess.

How could I not be filled with longing for eternity, and for that wedding ring of all rings—the ring of rebirth?

I have never again found a woman whose children I would desire, except for you, the woman I love; for I love you, oh Eternity!

For I love you, oh Eternity!

When I am in love with the sea and everything that belongs to it, and even more so when it resists me in anger.

When that seeking desire within me drives me in search of the undiscovered, when a spirit of voyaging is inherent in my very desire.

When once my exultation cried out: “The coast is disappearing; now the last link has fallen away, ”

— The boundless rushes around me; space and time shine on far and wide. Well then! Well done, old heart!

How could I not be filled with longing for eternity, and for that wedding ring of all rings—the ring of rebirth?

I have never again found a woman whose children I would desire, except for you, the woman I love; for I love you, oh Eternity!

For I love you, oh Eternity!

If my virtue is that of a dancer, and if I often leaped with both feet into a state of golden-green delight.

If my malice is a laughing malice, one that thrives amidst rosebushes and lilac hedges.

For in laughter, indeed, all that is evil is brought together, but it is sanctified and purified by its very own joy.

And if it is my fundamental goal that everything heavy become light, that every body become a dancer, and that every spirit become a bird—then indeed, this is my ultimate aspiration! How could I not yearn ardently for eternity, and for that wedding ring of rings—the ring of rebirth?

I have never found another woman like her; among all those I liked having children with, it was only you that I truly loved—for I love you, oh Eternity!

For I love you, oh Eternity!

If I ever stretched out the silent heavens above me and flew into my own skies with my own wings.

When I swam playfully in the depths of light and distance, and my .freedom was filled with the wisdom of a bird.

—but thus speaks the wisdom of birds: “See, there is no Up, no Down! Spin about, go forth, return—you light one! Sing! Speak no more!”

– Aren’t all words meant for those who suffer? Don’t all words deceive the easy-hearted! Sing! Stop speaking!

How could I not be filled with longing for eternity, and for that wedding ring of all rings—the ring of rebirth?

I have never again found a woman whose children I would desire, except for you, the woman I love; for I love you, oh Eternity!

For I love you, oh Eternity!

Fourth and final part

Ah, where in the world are greater follies committed than.

Among those who feel compassion? And what in the world could possibly cause.

More suffering than the foolishness of those who offer compassion?

Alas for all those lovers who do not have one more.

Those who possess greatness, those who surpass their own compassion.

It is! Also, once the Devil spoke to me:

“Even God has his own hell: that is, ”

His love for people.

And recently, I heard him say this.

To speak the words: “God is, ”

dead, overwhelmed by his sorrow

with the people

is God

“Died.”

Also spoke Zarathustra (Page 427).

The honey sacrifice

And once again, months and years passed over Zarathustra’s soul, but he paid no attention to them; yet his hair turned white.

Sono davvero stanco di essere sempre il tuo pastore obbediente. Strega, se finora ti ho cantato canzoni d’amore, ora è tu a dover gridare per me.

Secondo il ritmo della mia frusta, devi danzare e gridare per me! Non ho mica dimenticato la frusta. No!

E così la vita mi rispose, tenendosi contemporaneamente le sue delicate orecchie.

“O Zarathustra! Non battere la frusta in quel modo terribile! Lo sai bene: il rumore uccide i pensieri. E proprio ora mi stanno venendo pensieri così delicati.”

Siamo entrambi due veri dispettosi e birichini. Al di là del bene e del male, abbiamo trovato la nostra isola e il nostro prato verde, solo noi due! Perciò dobbiamo essere buoni l’uno con l’altro.

E anche se non ci amiamo profondamente, bisogna forse arrabbiarsi se non ci amiamo davvero con tutto il cuore?

E sai bene che sono buono con te, anzi, troppo buono. Il motivo? Sono geloso della tua saggezza. Ah, questa meravigliosa, vecchia sciocca di saggezza.

“Se un giorno la tua saggezza ti abbandonasse, ahimè, allora anche il mio amore ti lascerebbe rapidamente.”

Allora la vita, guardandosi indietro e intorno con pensiero, disse sottovoce: “Oh Zarathustra, non sei abbastanza fedele a me!”

Da molto tempo non mi ami davvero quanto dici; so che pensi spesso a quando vorrai lasciarmi.

C’è un vecchio campanone molto pesante che rimbomba di notte, fino a raggiungere la tua grotta.

– Quando senti questa campana suonare a mezzanotte per indicare l’ora, pensi inevitabilmente a quel periodo tra le una e le dodici.

“Ci pensi, vero, Zarathustra? Lo so, che presto vorrai lasciarmi!”

“Sì“, risposi esitando, “ma anche tu lo sai, “ E le sussurrai qualcosa all’orecchio, tra quelle ciocche di capelli gialli e disordinati.

“Lo sai tu, o Zarathustra? Nessuno lo sa, ”

E ci guardammo l’un l’altro, fissando il prato verde su cui appena scivolava la fresca sera, e piangemmo insieme. – In quel momento, la vita mi sembrava più preziosa di tutta la mia saggezza.

E così parlò Zarathustra.

Uno!

Uomo, fai attenzione!

Due!

Cosa dice la profonda notte di mezzanotte?

Tre!

Dormivo, dormivo.

Quattro!

Sono sveglio da un sonno profondo.

Cinque!

Il mondo è profondo.

Sei!

E più in profondità di quanto si possa immaginare durante il giorno.

Sette!

Il loro dolore è profondo.

Attenzione!

Il piacere, ancora più profondo del dolore d’amore:

Nove!

Ahimè, si dice: “Perdona!”

Dieci!

Ma ogni desiderio anela all’eternità.

Un elfo!

– Una eternità profonda, infinitamente lunga.

Dodici!

I sette sigilli

(Oppure: la canzone del sì e dell’amen).

Se fossi un veggente, posseduto da quel dono profetico che permette di viaggiare tra due oceani su un alto livello.

Vaga tra passato e futuro come una nuvola scura, nemica delle terre umide, di tutto ciò che è stanco e incapace né di morire né di vivere.

Pronta all’istante nel buio del cielo, pronta a diventare un raggio di luce salvifico, incinta di fulmini che dicono “sì”, che ridono, fulmini profetici.

“Beato dunque colui che è incinto! E davvero, deve esserci qualcosa di molto grave e difficile da superare, chi dovrà un giorno accendere la luce del futuro, ”

O come potrei non essere ardente di desiderio dopo l’eternità, e anelante al cerchio nuziale di tutti i cerchi, il cerchio della rinascita!

Non ho mai più trovato quella donna di cui desideravo avere dei figli, se non te, che amo. Perché ti amo, o Eternità!

Perché ti amo, o Eternità!

Se la mia rabbia mai rompesse tombe, spostasse confini e frantumasse antiche lapidi facendole rotolare nelle profondità oscure.

Se la mia derisione potesse distruggere parole ormai invecchiate, e se io venissi come uno spazzino a eliminare le ragnatele e, come un vento di pulizia, a ripulire antiche tombe ormai deserte.

Quando mai mi sono seduto, felice e compiaciuto, in luoghi dove riposano antichi dèi, benedicendo il mondo e amandolo al fianco dei monumenti di coloro che un tempo hanno diffamato la verità su questo mondo.

– perché anche le chiese e le tombe di Dio le amo, quando il cielo può finalmente guardare attraverso i loro tetti distrutti; mi piace sedermi tra l’erba e i fiori di papavero su quelle chiese in rovina.

O come potrei non essere ardente di desiderio dopo l’eternità, e anelante al cerchio nuziale di tutti i cerchi, il cerchio della rinascita?

Non ho mai più trovato quella donna di cui desideravo avere dei figli, se non te, che amo. Perché ti amo, o Eternità!

Perché ti amo, o Eternità!

Se mai un soffio giungesse fino a me, proveniente da quel soffio creativo e da quella sorta di “necessità celeste” che ancora costringe gli eventi casuali a formare sequenze ordinate, come danze di stelle.

Se mai ho riso insieme alla risata del fulmine creativo, a quella che è seguita dal tuono prolungato dell’azione, ruggente ma obbediente.

Se mai giocassi ai dadi al tavolo degli dei della Terra insieme a loro, fino a far tremare e spezzarsi la Terra e far scaturire fiumi di fuoco.

– perché la Terra è un “tavolo degli dèi”, e trema sotto l’effetto di nuove parole creative e di azioni divine.

O come potrei non essere ardente di desiderio dopo l’eternità, e anelante al cerchio nuziale di tutti i cerchi, il cerchio della rinascita?

Non ho mai più trovato quella donna di cui desideravo avere dei figli, se non te, che amo. Perché ti amo, o Eternità!

Perché ti amo, o Eternità!

Quando bevevo fino all’ultima goccia da quel boccale spumeggiante di spezie e miscela, in cui tutte le sostanze erano ben amalgamate.

Se mai la mia mano trasformasse il lontano nel vicino, il fuoco in spirito, il piacere in dolore e il peggiore nel migliore.

Se anch’io fossi un granello di quel sale salvifico che permette a tutte le cose di mescolarsi armoniosamente nel recipiente.

– perché esiste un sale che lega il bene al male; anche il male peggiore è degno di essere utilizzato per insaporire e, alla fine, può portare a un’esplosione, –

Come potrei non essere ardente di desiderio per l’Eternità, e anelante al cerchio nuziale di tutti i cerchi, il cerchio della rinascita?

Non ho mai più trovato quella donna di cui desideravo avere dei figli, se non te, che amo. Perché ti amo, o Eternità!

Perché ti amo, o Eternità!

Quando sono devoto al mare e a tutto ciò che è di natura marina, e ancora di più quando mi si oppone con rabbia.

Quando in me c’è quella voglia di esplorazione che spinge verso ciò che è ancora da scoprire, quando nella mia volontà domina il desiderio di navigare.

Quando mai il mio giubilo gridava: “La costa scompare. Ora mi è caduta l’ultima catena, ”

“L’infinito mi circonda; lo spazio e il tempo si estendono all’orizzonte. Benissimo! Benissimo, vecchio cuore!”

Come potrei non essere ardente di desiderio per l’Eternità, e anelante al cerchio nuziale di tutti i cerchi, il cerchio della rinascita?

Non ho mai più trovato quella donna di cui desideravo avere dei figli, se non te, che amo. Perché ti amo, o Eternità!

Perché ti amo, o Eternità!

Se la mia virtù è quella di un ballerino, e se spesso saltavo con entrambi i piedi nell’estasi dorata e smeraldina.

Se la mia malvagità è una malvagità che ride, che cresce tra rosetti e siepi di gigli.

Infatti, nel riso tutto il male è raccolto insieme, ma viene purificato e reso innocuo dalla sua stessa natura gioiosa.

E se questo è il mio principio fondamentale, che tutto ciò che è pesante diventi leggero, che ogni corpo diventi un ballerino e ogni mente un uccello. Davvero, questo è il mio principio fondamentale! Come potrei non anelare all’eternità, al “anello nuziale degli anelli” – l’anello della rinascita?

Non ho mai più trovato quella donna di cui desideravo avere dei figli, tranne te, donna che amo. Perché ti amo, o Eternità!

Perché ti amo, o Eternità!

Se mai potessi estendere sopra di me cieli silenziosi e volare, con le mie stesse ali, verso i cieli che mi appartengono.

Quando nuotavo giocando nelle profondità dell’oscurità e la saggezza del mio spirito si manifestava.

Ma così dice la saggezza degli uccelli: “Vedi, non c’è un Alto, non c’è un Basso! Vola intorno, vai avanti, torna indietro, tu che sei leggero! Canta! Non parlare più!”

– Non sono forse tutte le parole destinate ai più deboli? Non mentono forse tutte le parole a chi è leggero di cuore? Canta, non parlare più!

Come potrei non essere ardente di desiderio per l’Eternità, e anelante al cerchio nuziale di tutti i cerchi, il cerchio della rinascita?

Non ho mai più trovato quella donna di cui desideravo avere dei figli, se non te, che amo. Perché ti amo, o Eternità!

Perché ti amo, o Eternità!

Quarto e ultimo capitolo

Ah, dove al mondo si compiono azioni più stupide di queste.

Tra coloro che provano compassione. E cosa, in nome del cielo, poteva generare.

Più dolore che le follie di coloro che provano compassione?

Ahimè di tutti coloro che amano e non hanno ancora un’altra.

Ci sono altezze che, al di sopra del loro dolore.

È vero! Una volta il diavolo mi disse:

Anche Dio ha la sua “inferno”: è questo.

Il suo amore per le persone.

E di recente l’ho sentito dire questo.

Dire con le parole: “Dio è, ”

Tutto, nel suo dolore.

con le persone

è Dio.

È morto.

Così parlò Zarathustra (p. 427).

Il sacrificio del miele

E ancora una volta, mesi e anni trascorsero sulla ‘anima di Zarathustra, ma egli non se ne accorse; tuttavia, i suoi capelli divennero bianchi.

Eines Tages, als er auf einem Steine vor seiner Höhle saß und still hinausschaute – man schaut aber dort auf das Meer hinaus, und hinweg über gewundene Abgründe –, da gingen seine Tiere nachdenklich um ihn herum und stellten sich endlich vor ihn hin.

»O Zarathustra«, sagten sie, »schaust du wohl aus nach deinem Glücke?« – »Was liegt am Glücke!«, antwortete er, »ich trachte lange nicht mehr nach Glücke, ich trachte nach meinem Werke.« – »O Zarathustra«, redeten die Tiere abermals, »das sagst du als einer, der des Guten übergenug hat. Liegst du nicht in einem himmelblauen See von Glück?«

– »Ihr Schalks-Narren«, antwortete Zarathustra und lächelte, »wie gut wähltet ihr das Gleichnis! Aber ihr wisst auch, dass mein Glück schwer ist, und nicht wie eine flüssige Wasserquelle: es drängt mich, und will nicht von mir, und tut gleich geschmolzenem Peche.« –

Da gingen die Tiere wieder nachdenklich um ihn herum und stellten sich dann abermals vor ihn hin. »O Zarathustra«, sagten sie, »daher also kommt es, dass du selber immer gelber und dunkler wirst, obschon dein Haar weiß und flächsern aussehen will? Siehe doch, du sitzest in deinem Peche!« – »Was sagt ihr da, meine Tiere«, sagte Zarathustra und lachte dazu, »wahrlich, ich lästerte, als ich von Peche sprach. Wie mir geschieht, so geht es allen Früchten, die reif werden. Es ist der Honig in meinen Adern, der mein Blut dicker und auch meine Seele stiller macht.« – »So wird es sein, o Zarathustra«, antworteten die Tiere und drängten sich an ihn; »willst du aber nicht heute auf einen hohen Berg steigen? Die Luft ist rein, und man sieht heute mehr von der Welt als jemals.« – »Ja, meine Tiere«, antwortete er, »ihr ratet trefflich und mir nach dem Herzen: ich will heute auf einen hohen Berg steigen! Aber sorgt, dass dort Honig mir zur Hand sei, gelber, weißer, guter, eisfrischer Waben-Goldhonig. Denn wisset, ich will droben das Honig-Opfer bringen.« –

Als Zarathustra aber oben auf der Höhe war, sandte er die Tiere heim, die ihn geleitet hatten, und fand, dass er nunmehr allein sei – da lachte er aus ganzem Herzen, sah sich um und sprach also:

Dass ich von Opfern sprach und Honig-Opfern, eine List war’s nur meiner Rede und, wahrlich, eine nützliche Torheit! Hier oben darf ich schon freier reden als von Einsiedler-Höhlen und Einsiedler-Haustieren.

Was opfern! Ich verschwende, was mir geschenkt wird, ich Verschwender mit tausend Händen: wie dürfte ich das noch – opfern heißen!

Und als ich nach Honig begehrte, begehrte ich nur nach Köder und süßem Seime und Schleime, nach dem auch Brummbären und wunderliche mürrische böse Vögel die Zunge lecken:

– nach dem besten Köder, wie er Jägern und Fischfängern Not tut. Denn wenn die Welt wie ein dunkler Tierwald ist und aller wilden Jäger Lustgarten, so dünkt sie mich noch mehr und lieber ein abgründliches reiches Meer,

– ein Meer voll bunter Fische und Krebse, nach dem es auch Götter gelüsten möchte, dass sie an ihm zu Fischern würden und zu Netz-Auswerfern: so reich ist die Welt an Wunderlichem, großem und kleinem!

Sonderlich die Menschen-Welt, das Menschen-Meer – nach dem werfe ich nun meine goldene Angelrute aus und spreche: tue dich auf, du Menschen-Abgrund!

Tue dich auf und wirf mir deine Fische und Glitzer-Krebse zu! Mit meinem besten Köder ködere ich mir heute die wunderlichsten Menschen-Fische!

– mein Glück selber werfe ich hinaus in alle Weiten und Fernen, zwischen Aufgang, Mittag und Niedergang, ob nicht an meinem Glücke viele Menschen-Fische zerrn und zappeln lernen.

Bis sie, anbeißend an meine spitzen verborgenen Haken, hinauf müssen in meine Höhe, die buntesten Abgrund-Gründlinge zu dem boshaftigsten aller Menschen-Fischfänger.

Der nämlich bin ich von Grund und Anbeginn, ziehend, heranziehend, hinaufziehend, aufziehend, ein Zieher, Züchter und Zuchtmeister, der sich nicht umsonst einstmals zusprach: »Werde, der du bist!«

Also mögen nunmehr die Menschen zu mir hinauf kommen: denn noch warte ich der Zeichen, dass es Zeit sei zu meinem Niedergange; noch gehe ich selber nicht unter, wie ich muss, unter Menschen.

Dazu warte ich hier, listig und spöttisch auf hohen Bergen, kein Ungeduldiger, kein Geduldiger, vielmehr einer, der auch die Geduld verlernt hat – weil er nicht mehr »duldet.«

Mein Schicksal nämlich lässt mir Zeit: es vergaß mich wohl? Oder sitzt es hinter einem großen Steine im Schatten und fängt Fliegen?

Und wahrlich, ich bin ihm gut darob, meinem ewigen Schicksale, dass es mich nicht hetzt und drängt und mir Zeit zu Possen lässt und Bosheiten: also dass ich heute zu einem Fischfange auf diesen hohen Berg stieg.

Fing wohl je ein Mensch auf hohen Bergen Fische? Und wenn es auch eine Torheit ist, was ich hier oben will und treibe: besser noch dies, als dass ich da unten feierlich würde vor Warten und grün und gelb –

– ein gespreizter Zornschnauber vor Warten, ein heiliger Heule-Sturm aus Bergen, ein Ungeduldiger, der in die Täler hinab ruft: »Hört, oder ich peitsche euch mit der Geißel Gottes!«

Nicht dass ich solchen Zürnern darob gram würde: zum Lachen sind sie mir gut genug! Ungeduldig müssen sie schon sein, diese großen Lärmtrommeln, welche heute oder niemals zu Worte kommen!

Ich aber und mein Schicksal – wir reden nicht zum Heute, wir reden auch nicht zum Niemals: wir haben zum Reden schon Geduld und Zeit und Überzeit. Denn einst muss er doch kommen und darf nicht vorübergehn.

Wer muss einst kommen und darf nicht vorübergehn? Unser großer Hazar, das ist unser großes fernes Menschen-Reich, das Zarathustra-Reich von tausend Jahren – –

Wie ferne mag solches »Ferne« sein? was geht’s mich an! Aber darum steht es mir doch nicht minder fest –, mit beiden Füßen stehe ich sicher auf diesem Grunde,

– auf einem ewigen Grunde, auf hartem Urgesteine, auf diesem höchsten härtesten Urgebirge, zu dem alle Winde kommen als zur Wetterscheide, fragend nach wo? und woher? und wohinaus?

Hier lache, lache, meine helle heile Bosheit! Von hohen Bergen wirf hinab dein glitzerndes Spott-Gelächter! Ködere mit deinem Glitzern mir die schönsten Menschen-Fische!

Und was in allen Meeren mir zugehört, mein An-und-für-mich in allen Dingen – das fische mir heraus, das führe zu mir herauf: des warte ich, der boshaftigste aller Fischfänger.

Hinaus, hinaus, meine Angel! Hinein, hinab, Köder meines Glücks! Träufle deinen süßesten Tau, mein Herzens-Honig! Beiße, meine Angel, in den Bauch aller schwarzen Trübsal!

Hinaus, hinaus, mein Auge! O welche vielen Meere rings um mich, welch dämmernde Menschen-Zukünfte! Und über mir – welch rosenrote Stille! Welch entwölktes Schweigen!

Der Notschrei

Des nächsten Tages saß Zarathustra wieder auf seinem Steine vor der Höhle, während die Tiere draußen in der Welt herumschweiften, dass sie neue Nahrung heimbrächten – auch neuen Honig: denn Zarathustra hatte den alten Honig bis auf das letzte Korn vertan und verschwendet. Als er aber dermaßen dasaß, mit einem Stecken in der Hand, und den Schatten seiner Gestalt auf der Erde abzeichnete, nachdenkend, und wahrlich! nicht über sich und seinen Schatten – da erschrak er mit einem Male und fuhr zusammen: denn er sahe neben seinem Schatten noch einen andern Schatten. Und wie er schnell um sich blickte und aufstand, siehe, da stand der Wahrsager neben ihm, derselbe, den er einstmals an seinem Tische gespeist und getränkt hatte, der Verkündiger der großen Müdigkeit, welcher lehrte: »Alles ist gleich, es lohnt sich nichts, Welt ist ohne Sinn, Wissen würgt.« Aber sein Antlitz hatte sich inzwischen verwandelt; und als ihm Zarathustra in die Augen blickte, wurde sein Herz abermals erschreckt: so viel schlimme Verkündigungen und aschgraue Blitze liefen über dies Gesicht.

Der Wahrsager, der es wahrgenommen, was sich in Zarathustras Seele zutrug, wischte mit der Hand über sein Antlitz hin, wie als ob er dasselbe wegwischen wollte; desgleichen tat auch Zarathustra. Und als beide dergestalt sich schweigend gefasst und gekräftigt hatten, gaben sie sich die Hände, zum Zeichen, dass sie sich wieder erkennen wollten.

»Sei mir willkommen«, sagte Zarathustra, »du Wahrsager der großen Müdigkeit, du sollst nicht umsonst einstmals mein Tisch- und Gastfreund gewesen sein. Iss und trink auch heute bei mir und vergib es, dass ein vergnügter alter Mann mit dir zu Tische sitzt!« – »Ein vergnügter alter Mann?«, antwortete der Wahrsager, den Kopf schüttelnd: »wer du aber auch bist oder sein willst, o Zarathustra, du bist es zum längsten hier oben gewesen – dein Nachen soll über kurzem nicht mehr im Trocknen sitzen!« – »Sitze ich denn im Trocknen?« – fragte Zarathustra lachend. – »Die Wellen um deinen Berg«, antwortete der Wahrsager, »steigen und steigen, die Wellen großer Not und Trübsal: die werden bald auch deinen Nachen heben und dich davontragen.« – Zarathustra schwieg hierauf und wunderte sich. –»Hörst du noch nichts?«, fuhr der Wahrsager fort: »rauscht und braust es nicht herauf aus der Tiefe?« – Zarathustra schwieg abermals und horchte: da hörte er einen langen, langen Schrei, welchen die Abgründe sich zuwarfen und weitergaben, denn keiner wollte ihn behalten: so böse klang er.

One day, as he sat on a stone in front of his cave and looked out quietly—though what one sees there is actually the sea, stretching across winding cliffs—his animals came around him thoughtfully and finally gathered in front of him.

“O Zarathustra,“ they said, “do you not seek your happiness?” “What does happiness mean!“ he replied. “I no longer seek happiness at all; I seek my work.” “O Zarathustra,“ the animals said again, “you speak as one who has enough of the good. Do you not lie in a sky-blue lake of happiness?”

“Your mischievous fools,” Zarathustra replied, smiling, “how well you choose this metaphor! But you also know that my happiness is hard to come by; it is not like a flowing spring of water: it presses upon me, yet will not be with me; it burns like melted pitch.”

Then the animals circled around him thoughtfully once more before standing in front of him again. “O Zarathustra,” they said, “such is therefore the reason why you yourself become increasingly yellow and darker, even though your hair seems to want to remain white and lustrous? Look, you are sitting in your ‘honey’!” “What are you saying, my animals?” Zarathustra replied, laughing. “Truly, I was jesting when I spoke of honey. What happens to me happens to all fruits that ripen. It is the honey in my veins that makes my blood thicker and also calms my soul.” “So it shall be, o Zarathustra,” the animals replied, pressing close to him. “But would you not like to climb a high mountain today? The air is clear, and one can see more of the world than ever before.” “Yes, my animals,” he said, “your advice is wise and in line with my heart: I will climb a high mountain today! But make sure that honey is available for me there—yellow, white, good, icy-cold golden honey from beehives. For know this: I intend to offer a honey sacrifice up there.”

But when Zarathustra reached the high place above, he sent away the animals that had guided him, and realized that he was now alone. Then he laughed from the bottom of his heart, looked around, and said:

The fact that I spoke of sacrifices—and specifically of “honey sacrifices”—was nothing but a trick in the guise of speech; indeed, a useful folly! Up here, I am allowed to speak more freely than about hermit caves and hermit animals.

What sacrifice?! I waste whatever is given to me; I am a wasteful one with thousands of hands. How could this even be called ‘sacrifice’?!

And when I desired honey, all I desired was bait, sweet slime, and mucus—things that even bumblebees and those wonderful, grumpy, wicked birds would lick their tongues over.

– the best kind of bait, that which is useful to hunters and fishermen alike. For if the world were like a dark forest of beasts, and all wild hunters its pleasure garden, then it seems to me even more like an abyssal, rich sea.

—a sea filled with colorful fish and crabs, such that even gods would desire to become fishermen there, casting their nets: how rich the world is in wonders, great and small!

Especially the human world, that vast sea of humanity—now I cast my golden fishing rod into it and say: Open up, you abyss of mankind!

Open up and throw your fish and glittering crabs at me! With my best bait, I will catch the most wonderful “human-fish” today!

—I cast my own luck far and wide, between dawn, noon, and dusk, in hopes that many people-fish may learn to tug and struggle at it.

Until they, clinging to my sharp, hidden hooks, must ascend to my height—these most colorful creatures of the abyss, to become the most treacherous of all human fishers.

For indeed, from the very beginning, I have been one who draws, who attracts, who lifts up—always drawing, always cultivating, always nurturing. It is not for nothing that someone once said to me: “Be who you are!”

Now also may people come to me; for I am still waiting for the sign that it is time for my departure. Yet I myself have not yet gone away, as I must, among the people.

For that, I wait here—cunning and mocking, on high mountains. Neither impatient nor patient, but rather one who has also lost patience, because he no longer “endures.”

My fate, after all, gives me time: perhaps it has forgotten about me? Or maybe it is sitting behind a big rock in the shade, catching flies?

And indeed, I am fortunate in this regard regarding my eternal fate—for it does not hasten or press me on, but allows me time to engage in mischief and wrongdoing; hence, today I climbed up this high mountain in order to go fishing.

Has anyone ever caught fish in the high mountains? And even if what I want to do up here is foolish: it’s still better than waiting down there in vain, feeling frustrated and disheartened.

—a snarling rage waiting to burst forth, a holy tempest of wailing rising from the mountains, an impatient one shouting down into the valleys: “Listen, or I will lash you with the whip of God!”

It’s not that I would be angry at such wrathful people: they are good enough to make me laugh! They must indeed be very impatient—these mighty drums of noise, which will either speak today or never at all.

But me and my fate—we do not speak of today, nor of never: we have patience, time, and even more than enough time to talk. For it will surely come someday, and it cannot pass by unnoticed.

Who must come one day and cannot pass by? Our great Hazar—that is our vast, distant human realm, the Zarathustran empire that has endured for thousands of years.

How distant must such “farness” be? What does it have to do with me! Yet that does not make it any less certain for me—I stand firmly on this ground with both feet.

– On an eternal foundation, upon solid primordial rock, on that highest and hardest of primeval mountains, where all winds converge as if at a boundary between weather systems. Asking: where? and whence? and wherefore?

Here, laugh, laugh, my bright and pure wickedness! From high mountains, cast down your glittering, mocking laughter! With your brilliance, lure me to the most beautiful “human fishes”.

And whatever belongs to me in all the seas, what is my own in everything—that is what I fish for, that is what draws me upward: for that I wait, I, the most cunning of all fishermen.

Outward, outward, my fishing rod! Inward, downward, the bait of my happiness! Pour forth your sweetest dew, my heart’s nectar! Bite, my fishing rod, into the very core of all darkness and sorrow!

Away, away, my eye! Oh, what countless seas surround me, what dimming futures for humanity! And above me—what rose-red silence, what cloudless stillness!

The cry of distress

The next day, Zarathustra sat again on his rock before the cave, while the animals wandered outside in the world, bringing back new food—new honey too, for Zarathustra had consumed every last grain of the old honey. But as he sat there, holding a stick and watching the shadow of his figure cast upon the ground, lost in thought—and indeed, not thinking about himself or his shadow—he was suddenly startled and jolted: for beside his own shadow, he saw another shadow. He quickly looked around and stood up—there stood the Prophet, the very one he had once fed and entertained at his table, the preacher of great weariness, who taught: “Everything is equal; nothing is worth striving for. The world is meaningless; knowledge is futile.” But the Prophet’s face had changed since then; and when Zarathustra looked into those eyes, his heart was filled with terror once more—so many terrible prophecies and gloomy warnings crossed that face.

The seer, who had perceived what was happening within Zarathustra’s soul, wiped his face with his hand, as if wishing to erase those memories; Zarathustra did the same. And when both of them had thus silently gathered their strength and composure, they shook hands, as a sign that they wished to recognize each other again.

“Welcome to me,” said Zarathustra, “you, the seer of great weariness—surely you were not in vain my guest and companion at the table once. Eat and drink with me today, and forgive that a joyful old man sits at this table with you!” “A joyful old man?” replied the seer, shaking his head. “Whoever you may be, or wish to be, O Zarathustra, you have been here for the longest time already—your ship will soon no longer lie dry on the shore!” “Am I really lying dry?” Zarathustra asked, laughing. “The waves around your mountain,” answered the seer, “rise and rise again—waves of great sorrow and distress. Soon they too will lift your ship and carry it away.” Zarathustra fell silent, filled with wonder. “Don’t you hear anything yet?” the seer continued. “ Doesn’t it roar and thunder from the depths?” But Zarathustra remained silent once more, and then he heard a long, terrible cry—such a cry that even the abysses could not hold it, for no one wished to keep it: so evil was its sound.

Un giorno, mentre sedeva su una pietra davanti alla sua grotta e guardava fuori in silenzio – ma lì si può vedere il mare, oltre a scoscese e insidiose gole – i suoi animali gli girarono intorno con aria pensierosa, fino a quando finalmente si fermarono davanti a lui.

“O Zarathustra“, dissero, “guardi forse verso la tua felicità?“ – “Che cosa significa la felicità!“, rispose lui, “da tempo non cerco più la felicità; cerco il mio operato.“ – “O Zarathustra“, ripresero gli animali, “tu dici questo come colui che ha già abbastanza del bene. Non giaci forse in un lago azzurro di felicità?“

“Voi sciocchi birichini“, rispose Zarathustra sorridendo, “quanto bene scegliete questa metafora! Ma sapete anche che la mia felicità è difficile da raggiungere; non scorre come una sorgente d’acqua: mi spinge verso di lei, ma non vuole essere mia. E brucia come pece fuso.“

Allora gli animali lo circondarono di nuovo in silenzio, per poi fermarsi nuovamente davanti a lui. “O Zarathustra”, dissero, “è forse per questo che tu diventi sempre più giallo e scuro, nonostante i tuoi capelli sembrino voler restare bianchi e luminosi? Vedi, sei seduto nel tuo ‘peccato’!” – “Cosa dite, mie creature?”, rispose Zarathustra ridendo. “In verità, scherzavo quando parlavo di peccato. Così accade a tutte le frutte che maturano: è il miele nelle mie vene che rende il mio sangue più denso e la mia ‘anima’ più tranquilla.” – “È proprio così, o Zarathustra”, risposero gli animali stringendosi intorno a lui. “Ma non vuoi forse salire oggi su una montagna alta? L’aria è pura, e oggi si può vedere il mondo meglio che mai.” – “Sì, mie creature”, disse Zarathustra. “Il vostro consiglio è saggio. Salirò su quella montagna! Ma fate in modo che lassù ci sia miele a disposizione: miele giallo, bianco, buono, miele d’api fresco come il ghiaccio. Perché sapete, lassù intenderò offrire un sacrificio di miele.”

Ma quando Zarathustra fu in cima alla collina, mandò via gli animali che lo avevano accompagnato e si rese conto di essere ormai solo; allora rise di cuore, guardò intorno e disse:

Il fatto che parlassi di offerte e di offerte di miele non era altro che un trucco del mio discorso. E, in verità, una sciocchezza utile! Qui, al di sopra, posso parlare più liberamente rispetto a quando parlavo di grotte eremite e animali domestici degli eremiti.

Cosa dovrei sacrificare. Spendo ciò che mi viene donato; sono un dissipatore con mille mani. Come potrei ancora chiamare questo “sacrificio”?!

E quando desiderai miele, in realtà desiderasti soltanto esche, dolce bava e melma, cose che anche gli orsi ruggenti e quegli strani uccelli malinconici e cattivi leccano con la lingua.

– con l’esca migliore, quella di cui hanno bisogno cacciatori e pescatori. Poiché se il mondo è come una foresta oscura piena di animali selvaggi, e se tutti questi animali sono considerati un giardino di divertimento per i cacciatori, allora a mio parere esso assomiglia ancora di più – e molto di più – a un mare profondo e ricco.

Un mare pieno di pesci e granchi colorati, anche gli dèi ne desidererebbero possederlo, per diventare pescatori e gettare le reti: quanto è ricca il mondo di cose meravigliose, grandi e piccole!

In particolare, il mondo degli uomini, il “mare degli uomini”: ora getto nella sua direzione la mia canna da pesca d’oro e dico: “Sorgi, abisso umano!”

Alzati e gettami i tuoi pesci e i gamberetti luccicanti! Con il mio miglior esca, oggi catturerò i più meravigliosi “pesci umani”!

“Lancio via la mia stessa fortuna in tutte le direzioni, tra l’alba, il mezzogiorno e il tramonto. Forse così molte persone impareranno a strappare e agitare questa ‘fortuna’ che mi appartiene.”

Fino a quando non dovranno salire fino a me, mordendo i miei affilati e nascosti ganci, per diventare i più malvagi tra tutti i cacciatori di pesci umani.

Infatti, fin dall’inizio, sono stato un collettore, un allevatore e un maestro dell’allevamento; non a caso un tempo mi dissi: “Diventa ciò che sei!”

Pertanto, ora le persone possono venire da me: poiché ancora attendo i segni che indichino quando sia giunto il momento del mio declino; ancora non mi ritiro, come dovrebbe essere, tra la gente.

Per questo aspetto, io attendo qui, astuto e beffardo, sulle alte montagne: né impaziente, né paziente, bensì qualcuno che ha persino perso la pazienza, perché non “sopporta” più nulla.

Dopotutto, il mio destino mi concede del tempo. Forse si è dimenticato di me? Oppure se ne sta dietro una grande pietra all’ombra, a catturare le mosche?

E davvero, sono grato al mio eterno destino per non essere costretto ad agire in fretta o con pressione, ma per avere il tempo di compiere sciocchezze e azioni malvagie. Proprio per questo oggi sono salito su questa alta montagna per andare a pescare.

Forse c’è mai stato qualcuno che abbia pescato in montagna? E anche se ciò che voglio e faccio quassù è una follia, meglio così, piuttosto che aspettare laggiù, in preda all’ansia e alla frustrazione.

– Un ringhio di rabbia che si diffonde mentre si aspetta; una tempesta di pianti sacri che scende dalle montagne; un impaziente che grida verso le valli: “Ascoltate, altrimenti vi frusterò con la frusta di Dio!”

Non che io mi arrabbii per queste loro ire: sono abbastanza divertenti da farmi ridere! Devono essere davvero impazienti, questi grandi tamburi del rumore che oggi parleranno, o forse mai.

Ma io e il mio destino. Non parliamo del presente, né del nulla; abbiamo pazienza, tempo, e persino un’eternità per parlare. Perché prima o poi dovrà arrivare, e non può semplicemente passare oltre.

Chi dovrà venire un giorno e non potrà semplicemente passare oltre? Il nostro grande Hazar, quel vasto impero umano lontano nel tempo, l’impero di Zarathustra che dura da migliaia di anni.

Quanto lontano possa essere questo “lontano”? Che cosa mi importa! Eppure, non per questo la realtà mi appare meno certa: con entrambe le gambe mi trovo saldamente ferma su questa base.

Su una base eterna, su roccia primordiale dura, su quella montagna primordiale più alta e più resistente, verso la quale tutti i venti convergono come verso un confine tra le stagioni, chiedendosi: dove? da dove? e verso dove?

Ridi qui, ridi pure, mia luminosa e pura malvagità! Dal culmine delle alte montagne, getta giù il tuo riso scintillante di derisione! Con il tuo bagliore, attira a me i più belli “pesci umani”!

E ciò che appartiene a me in tutti i mari, ciò che è mio in ogni cosa, questo lo pescerà per me, questo mi porterà fino a me: di questo aspetto, io, il più malvagio tra tutti i pescatori.

Via, via, mia lenza! Avanti, giù, esca della mia fortuna! Versa il tuo dolce rugiada, mio miele del cuore! Afferra, mia lenza, il cuore di tutta la tristezza nera!

Via, via, mio occhio. Oh, quanti mari intorno a me, quante future oscure e incerte per gli esseri umani. E sopra di me, quale silenzio rosso come il rosa, quale quiete priva di nuvole.

Il grido d’aiuto

Il giorno seguente, Zarathustra sedeva di nuovo sul suo sasso davanti alla grotta, mentre gli animali vagavano per il mondo esterno in cerca di cibo nuovo, anche nuovo miele: infatti Zarathustra aveva consumato tutto l’antico miele, fino all’ultima goccia. Mentre sedeva lì, con un bastone in mano e il proprio riflesso proiettato a terra, immerso nei pensieri, e davvero, non stava pensando a se stesso né al proprio riflesso, all’improvviso ebbe un brivido: accanto al proprio riflesso, ne vide un altro. Si guardò intorno in fretta e si alzò, ed eccolo lì: il Veggente, lo stesso che una volta aveva nutrito e rifornito di cibo alla sua tavola; colui che proclamava la grande stanchezza del mondo, insegnando che “tutto è uguale, nulla vale la pena, il mondo è privo di senso, la conoscenza è inutile”. Ma il suo volto era cambiato. Quando Zarathustra fissò i suoi occhi, il suo cuore fu nuovamente colpito dal terrore: su quel viso si leggevano tante terribili profezie e lampi di oscurità.

Il veggente, che aveva percepito ciò che accadeva nell’anima di Zarathustra, si passò la mano sul viso, come se volesse cancellare quella visione; lo stesso fece anche Zarathustra. E quando entrambi si furono così silenziosamente riscossero e rafforzati, si strinsero la mano a segno che desideravano riconoscersi di nuovo.

“Sei il benvenuto“, disse Zarathustra, “tu, il veggente della grande stanchezza; non è stato invano che un tempo fosti mio ospite e mio commensale. Mangia e bevi con me anche oggi, e perdonami se un vecchio uomo felice si siede a tavola con te!“ – “Un vecchio uomo felice?“ rispose il veggente scuotendo la testa: “Chiunque tu sia, o Zarathustra, tu sei stato qui per molto tempo. Presto il tuo rifugio non sarà più al sicuro!“ – “Il mio rifugio è davvero in pericolo?“ chiese Zarathustra ridendo. – “Le onde intorno alla tua montagna“, rispose il veggente, “salgono sempre più in alto. Onde di grande dolore e tristezza; presto solleveranno anche il tuo rifugio e ti porteranno via.“ Zarathustra rimase in silenzio, meravigliato. – “Non senti ancora nulla?“ continuò il veggente: “Non si ode forse un rumore cupo che sale dalle profondità?“ Zarathustra ascoltò di nuovo. E allora udì un lungo, terribile grido, emesso dalle profondità abissali; nessuno voleva trattenere quel suono così malvagio.

»Du schlimmer Verkündiger«, sprach endlich Zarathustra, »das ist ein Notschrei und der Schrei eines Menschen; der mag wohl aus einem schwarzen Meere kommen. Aber was geht mich Menschen-Not an! Meine letzte Sünde, die mir aufgespart blieb, weißt du wohl, wie sie heißt?«

– »Mitleiden!«, antwortete der Wahrsager aus einem überströmenden Herzen und hob beide Hände empor – »o Zarathustra, ich komme, dass ich dich zu deiner letzen Sünde verführe!« –

Und kaum waren diese Worte gesprochen, da erscholl der Schrei abermals, und länger und ängstlicher als vorher, auch schon viel näher. »Hörst du? Hörst du, o Zarathustra?«, rief der Wahrsager, »dir gilt der Schrei, dich ruft er: komm, komm, komm, es ist Zeit, es ist höchste Zeit!« –

Zarathustra schwieg hierauf, verwirrt und erschüttert; endlich fragte er, wie einer, der bei sich selber zögert: »Und wer ist das, der dort mich ruft?«

»Aber du weißt es ja«, antwortete der Wahrsager heftig, »was verbirgst du dich? Der höhere Mensch ist es, der nach dir schreit!«

»Der höhere Mensch?«, schrie Zarathustra von Grausen erfasst: »was will der? Was will der? Der höhere Mensch! Was will der hier?« – und seine Haut bedeckte sich mit Schweiß.

Der Wahrsager aber antwortete nicht auf die Angst Zarathustras, sondern horchte und horchte nach der Tiefe zu. Als es jedoch lange Zeit dort stille blieb, wandte er seinen Blick zurück und sahe Zarathustra stehn und zittern:

»O Zarathustra«, hob er mit trauriger Stimme an, »du stehst nicht da wie einer, den sein Glück drehend macht: du wirst tanzen müssen, dass du mir nicht umfällst!

Aber wenn du auch vor mir tanzen wolltest und alle deine Seitensprünge springen: niemand soll mir doch sagen dürfen: ›Siehe, hier tanzt der letzte frohe Mensch!‹

Umsonst käme einer auf diese Höhe, der den hier suchte: Höhlen fände er wohl und Hinter-Höhlen, Verstecke für Versteckte, aber nicht Glücks-Schachte und Schatzkammern und neue Glücks-Goldadern.

Glück – wie fände man wohl das Glück bei solchen Vergrabenen und Einsiedlern! Muss ich das letzte Glück noch auf glückseligen Inseln suchen und ferne zwischen vergessenen Meeren?

Aber alles ist gleich, es lohnt sich nichts, es hilft kein Suchen, es gibt auch keine glückseligen Inseln mehr!« –

Also seufzte der Wahrsager; bei seinem letzten Seufzer aber wurde Zarathustra wieder hell und sicher, gleich einem, der aus einem tiefen Schlunde ans Licht kommt. »Nein! Nein! Dreimal nein!«, rief er mit starker Stimme und strich den Bart, »das weiß ich besser! Es gibt noch glückselige Inseln. Stille davon, du seufzender Trauersack!

Höre davon auf zu plätschern, du Regenwolke am Vormittag! Stehe ich denn nicht schon da, nass von deiner Trübsal und begossen wie ein Hund?

Nun schüttle ich mich und laufe dir davon, dass ich wieder trocken werde: des darfst du nicht wunder haben! Dünke ich dir unhöflich? Aber hier ist mein Hof.

Was aber deinen höheren Menschen angeht: wohlan! ich suche ihn flugs in jenen Wäldern: daher kam sein Schrei. Vielleicht bedrängt ihn da ein böses Tier.

Er ist in meinem Bereiche: darin soll er mir nicht zu Schaden kommen! Und wahrlich, es gibt viele böse Tiere bei mir.«

Mit diesen Worten wandte sich Zarathustra zum Gehen. Da sprach der Wahrsager: »O Zarathustra, du bist ein Schelm!

Ich weiß es schon: du willst mich los sein! Lieber noch läufst du in die Wälder und stellst bösen Tieren nach!

Aber was hilft es dir? Des Abends wirst du doch mich wiederhaben; in deiner eignen Höhle werde ich dasitzen, geduldig und schwer wie ein Klotz – und auf dich warten!«

»So sei’s!«, rief Zarathustra zurück im Fortgehn: »und was mein ist in meiner Höhle, gehört auch dir, meinem Gastfreunde!

Solltest du aber drin noch Honig finden, wohlan! so lecke ihn nur auf, du Brummbär, und versüße deine Seele! Am Abende nämlich wollen wir beide guter Dinge sein,

– guter Dinge und froh darob, dass dieser Tag zu Ende ging! Und du selber sollst zu meinen Liedern als mein Tanzbär tanzen.

Du glaubst nicht daran? Du schüttelst den Kopf? Wohlan! Wohlauf! Alter Bär! Aber auch ich – bin ein Wahrsager.«

Also sprach Zarathustra.

Gespräch mit den Königen

Zarathustra war noch keine Stunde in seinen Bergen und Wäldern unterwegs, da sahe er mit einem Male einen seltsamen Aufzug. Gerade auf dem Wege, den er hinabwollte, kamen zwei Könige gegangen, mit Kronen und Purpurgürteln geschmückt und bunt wie Flamingo-Vögel: die trieben einen beladenen Esel vor sich her. »Was wollen diese Könige in meinem Reiche?«, sprach Zarathustra erstaunt zu seinem Herzen und versteckte sich geschwind hinter einem Busche. Als aber die Könige bis zu ihm herankamen, sagte er, halblaut, wie einer, der zu sich allein redet: »Seltsam! Seltsam! Wie reimt sich das zusammen? Zwei Könige sehe ich – und nur einen Esel!«

Da machten die beiden Könige halt, lächelten, sahen nach der Stelle hin, woher die Stimme kam, und sahen sich nachher selber ins Gesicht. »Solcherlei denkt man wohl auch unter uns«, sagte der König zur Rechten, »aber man spricht es nicht aus.«

Der König zur Linken aber zuckte mit den Achseln und antwortete:

»Das mag wohl ein Ziegenhirt sein. Oder ein Einsiedler, der zu lange unter Felsen und Bäumen lebte. Gar keine Gesellschaft nämlich verdirbt auch die guten Sitten.«

»Die guten Sitten?«, entgegnete unwillig und bitter der andre König: »wem laufen wir denn aus dem Wege? Ist es nicht den ›guten Sitten‹? Unsrer ›guten Gesellschaft‹?

Lieber, wahrlich, unter Einsiedlern und Ziegenhirten als mit unserm vergoldeten falschen überschminkten Pöbel leben – ob er sich schon ›gute Gesellschaft‹ heißt,

– ob er sich schon ›Adel‹ heißt. Aber da ist alles falsch und faul, voran das Blut, dank alten schlechten Krankheiten und schlechteren Heil-Künstlern.

Das Beste und Liebste ist mir heute noch ein gesunder Bauer, grob, listig, hartnäckig, langhaltig: das ist heute die vornehmste Art.

Der Bauer ist heute der Beste; und Bauern-Art sollte Herr sein! Aber es ist das Reich des Pöbels – ich lasse mir nichts mehr vormachen. Pöbel aber, das heißt: Mischmasch.

Pöbel-Mischmasch: darin ist alles in allem durcheinander, Heiliger und Halunke und Junker und Jude und jeglich Vieh aus der Arche Noäh.

Gute Sitten! Alles ist bei uns falsch – und faul. Niemand weiß mehr zu verehren: dem gerade laufen wir davon. Es sind süßliche zudringliche Hunde, sie vergolden die Palmenblätter.

Dieser Ekel würgt mich, dass wir Könige selber falsch wurden, überhängt und verkleidet durch alten vergilbten Großväter-Prunk, Schaumünzen für die Dümmsten und die Schlauesten und wer heute alles mit der Macht Schacher treibt!

Wir sind nicht die Ersten – und müssen es doch bedeuten: dieser Betrügerei sind wir endlich satt und ekel geworden.

Dem Gesindel gingen wir aus dem Wege, allen diesen Schreihälsen und Schreib-Schmeißfliegen, dem Krämer-Gestank, dem Ehrgeiz-Gezappel, dem üblen Atem –: pfui, unter dem Gesindel leben,

– pfui, unter dem Gesindel die Ersten zu bedeuten! Ach, Ekel! Ekel! Ekel! Was liegt noch an uns Königen!« –

»Deine alte Krankheit fällt dich an«, sagte hier der König zur Linken, »der Ekel fällt dich an, mein armer Bruder. Aber du weißt es doch, es hört uns einer zu.«

Sofort erhob sich Zarathustra, der zu diesen Reden Ohren und Augen aufgesperrt hatte, aus seinem Schlupfwinkel, trat auf die Könige zu und begann:

»Der euch zuhört, der euch gerne zuhört, ihr Könige, der heißt Zarathustra.

Ich bin Zarathustra, der einst sprach: ›Was liegt noch an Königen!‹ Vergebt mir, ich freute mich, als Ihr zueinander sagtet: ›Was liegt an uns Königen!‹

Hier aber ist mein Reich und meine Herrschaft: was mögt Ihr wohl in meinem Reiche suchen? Vielleicht aber fandet Ihr unterwegs, was ich suche: nämlich den höheren Menschen.«

Als dies die Könige hörten, schlugen sie sich an die Brust und sprachen mit einem Munde: »Wir sind erkannt!

Mit dem Schwerte dieses Wortes zerhaust du unsres Herzens dickste Finsternis. Du entdecktest unsre Not, denn siehe! wir sind unterwegs, dass wir den höheren Menschen fänden –

– den Menschen, der höher ist als wir: ob wir gleich Könige sind. Ihm führen wir diesen Esel zu. Der höchste Mensch nämlich soll auf Erden auch der höchste Herr sein.

Es gibt kein härteres Unglück in allem Menschen-Schicksale, als wenn die Mächtigen der Erde nicht auch die ersten Menschen sind. Da wird alles falsch und schief und ungeheuer.

Und wenn sie gar die Letzten sind und mehr Vieh als Mensch: da steigt und steigt der Pöbel im Preise, und endlich spricht gar die Pöbel-Tugend:

›siehe, ich allein bin Tugend!‹« –

»Was hörte ich eben?«, antwortete Zarathustra; »welche Weisheit bei Königen! Ich bin entzückt, und, wahrlich, schon gelüstet’s mich, einen Reim darauf zu machen –

– mag es auch ein Reim werden, der nicht für jedermanns Ohren taugt. Ich verlernte seit langem schon die Rücksicht auf lange Ohren. Wohlan! Wohlauf!

(Hier aber geschah es, dass auch der Esel zu Worte kam: er sagte aber deutlich und mit bösem Willen I-A.)

Einstmals – ich glaub, im Jahr des Heiles Eins –

Sprach die Sibylle, trunken sonder Weins:

»Weh, nun geht’s schief!

Verfall! Verfall! Nie sank die Welt so tief!

Rom sank zur Hure und zur Huren-Bude,

Roms Cäsar sank zum Vieh, Gott selbst – ward Jude!«

“You wicked messenger,” Zarathustra finally said, “this is a cry of distress, the cry of a human being—perhaps it comes from some dark, abyssal sea. But what does human suffering have to do with me! Do you know what my last sin was, the one that was spared for me?”

“Compassion!“ the prophet answered, his heart overflowing with emotion, and raised both hands high. “O Zarathustra, I come to tempt you into your final sin!”

No sooner had these words been spoken than the cry rang out again, this time longer and more fearful than before, and also much closer. “Hear it? Do you hear it, oh Zarathustra?” cried the prophet. “It is addressed to you; it calls out to you: come, come, come—now is the time, now is the highest time!”

Zarathustra remained silent thereafter, confused and shaken; finally, he asked, as one who hesitates within himself, “And who is it that calls me there?”

“But you know it already,” the prophet replied fervently, “what are you hiding from? It is the higher self that is calling out to you!”

“The higher man?“ Zarathustra cried, overcome by horror: “What does he want? What does he seek? The higher man. What is his purpose here?“ His skin covered in sweat.

But the prophet did not respond to Zarathustra’s fear; instead, he listened intently, trying to penetrate into the depths of that silence. When, after a long time, there was still no sound, he turned his gaze back and saw Zarathustra standing there, trembling.

“O Zarathustra,” he began in a sad voice, “you do not stand there as one whose fortune turns things upside down: you will have to dance, so that you do not fall down before me!”

But even if you wanted to dance in front of me and perform all your side jumps: no one should ever say to me, ‘Look, here is the last happy person dancing!’

In vain would anyone climb to such heights if they were searching for these things here: they might find caves and hidden chambers, places of concealment for those who seek refuge, but not shafts of fortune, treasure chambers, or new veins of golden wealth.

Happiness—how might one perhaps find it among such people who live buried in solitude or in seclusion! Must I still search for the last remnants of happiness on those blissful islands, far away amidst forgotten seas?

But everything is the same; it’s not worth it at all, searching is of no use, and there are no more happy islands either!

The prophet also sighed; but with his last sigh, Zarathustra became clear-headed and confident again, just like someone who emerges from deep darkness into the light. “No! No! Three times no!” he cried in a strong voice, stroking his beard. “I know better! There are still blissful islands. Hold your tongue, you sighing bag of sorrow!”

Stop babbling on about it, you morning cloud! Am I not already here, soaked through with your gloom, drenched like a dog?

Now I shake myself off and run away from you so that I can dry up again—don’t be surprised by that! Do I seem impolite to you? But this is my courtyard.

But as for your higher being: well! I will quickly search those forests; that’s where his cry came from. Perhaps some vicious animal is persecuting him there.

He is within my domain; I must ensure that he does not cause me any harm! Indeed, there are many dangerous animals in my area.

With these words, Zarathustra turned to leave. Then the prophet said, “O Zarathustra, you are a trickster!”

I already know it: you want to get rid of me! You’d rather run into the woods and chase after evil creatures than stay with me!

But what good does it do you? In the evening, you will have me back again; I will sit there in your own cave, patient and as heavy as a rock, waiting for you!

“Thus it shall be!” Zarathustra cried as he continued on his way: “And whatever is mine in my cave belongs also to you, my guest!”

But if you still find some honey inside, then good for you! Just lick it up, you little bear, and sweeten your soul! After all, in the evening, we both want to be kind and gentle.

– Good things, and I’m glad that this day is over! And you yourself should dance as my “dance bear” to my songs.

Don’t you believe in it? You shake your head? Very well! Very well, old bear! But I too – am a prophet.

Also spoke Zarathustra.

Dialogue with the Kings

Zarathustra had not been traveling in his mountains and forests for even an hour when suddenly he saw a strange sight. Just on the path he was about to descend along, two kings were walking towards him, adorned with crowns and purple belts, their attire as colorful as that of flamingos; they were leading a laden donkey ahead of them. “What do these kings want in my realm?” Zarathustra wondered in surprise, then quickly hid behind a bush. But when the kings came closer to him, he said in a low voice, as if speaking to himself alone: “Strange! Strange! How can this make any sense? I see two kings – but only one donkey!”

Then the two kings stopped, smiled, looked in the direction from where the voice came, and then looked at each other’s faces. “Such thoughts probably occur among us too,” said the king on the right, “but we don’t express them aloud.”

But the king on the left shrugged his shoulders and replied:

“It must be a goat herder. Or perhaps a hermit who has lived among rocks and trees for too long. After all, no company at all can corrupt good manners.”

“Good manners?” the other king replied unwillingly and bitterly, “Then whom are we avoiding? Isn’t it those ‘good manners’? Our own ‘respectable society’?”

Truly, I would rather live among hermits and goat herders than with our gilded, false, and heavily made-up mob – even if they call themselves ‘good company’.

– whether he already goes by the name ‘Adel’. But everything about that is wrong and rotten, especially his blood, due to old, terrible diseases and poor healers.

The best and most desirable thing for me today is still a healthy farmer—rough, cunning, persistent, and durable; such a person represents the highest quality in our times.

The farmer is the best today; and the spirit of the farmer should rule! But this is a realm of the common people—I will no longer be deceived by anything. But the common people, well, they are just a mixture of all sorts.

A motley crowd: in essence, everything is mixed up together—saints and scoundrels, nobles and Jews, as well as every kind of creature from Noah’s Ark.

Good manners! Everything is wrong with us—and lazy too. No one knows how to show respect anymore; in fact, we run away from anyone who does it. They’re like sweet, insistent dogs, they even gild the palm leaves.

This disgust overcomes me at the thought that we ourselves have become false kings—overladen and disguised by the old, tarnished pomp of grandfathers, worthless tokens for both the foolish and the clever, and all those who today use power to play games of chess!

We are not the first ones to encounter this, but it must surely mean something: we have finally had enough of this deception, and it disgusts us.

We avoided that kind of people altogether—those noisy brats and worthless scribblers, the stench of peddlers, the restless ambition, the foul breath. Pfu, living among such scum is truly unbearable.

“Pfui, to consider those people as the first among all beings! Ah, how disgusting! How utterly disgusting! What is left for us kings then?”

“Your old illness is coming back upon you,” the king on the left said, “that disgust is returning, my poor brother. But you know it—someone is listening to us.”

Immediately, Zarathustra, who had been listening and watching with rapt attention to these words, rose from his hiding place and approached the kings, beginning to speak:

“He who listens to you, who willingly listens to you—you kings—he is called Zarathustra.”

I am Zarathustra, who once said: ‘What importance do kings hold!’ Forgive me; I rejoiced when you said to one another: ‘What significance do we kings possess!’

But here lies my kingdom and my rule; what could you possibly seek in my kingdom? Perhaps, on your way here, you have found what I am seeking—namely, the higher human being.

When the kings heard this, they beat their chests and said in unison, “We have been recognized!”

With the sword of this word, you destroy the deepest darkness in our hearts. You reveal our suffering, for behold! we are on the quest to find those who are higher than us.

—The man who is higher than us; even if we are kings ourselves, we bring this donkey to him. For the highest man among men should also be the highest lord on earth.

There is no greater misfortune in the entire human fate than when those who hold power on Earth are not among the first people to establish these principles. In such cases, everything goes wrong, becomes distorted, and turns into something utterly monstrous.

And when they are even the last ones around and have more livestock than people: then the prices of goods rise and rise, until ultimately even the so-called “virtues” of the common people come into play.

“See, I alone am virtue!”

“What was that I just heard?” Zarathustra replied, “What wisdom among kings! I am enchanted, and indeed, I feel the urge to compose a verse about it, ”

– Even if it turns into a rhyme that isn’t suitable for everyone’s ears. I’ve long since stopped caring about those who have long ears. Well then! Alright!

(But here it happened that even the donkey spoke up; it said something clear and with malice—I-A.)

Once upon a time—I believe it was in the year of Healing One—

Thus spoke the sibyl, drunk not with wine but with some other intoxication.

“Alas, now things are going wrong!”

Decadence! Decadence! The world has never sunk so low before!

Rome became a whore and a den of whoredom.

“Rome’s Caesar became like beasts; even God himself—became a Jew!”

“Tu, terribile annunciatore di sventure“, disse finalmente Zarathustra, “questo è il grido d’aiuto di un uomo; forse proviene da un mare oscuro. Ma che cosa mi importa della sofferenza umana! Sai qual è la mia ultima colpa, quella che mi è stata risparmiata?”.

“– ‘Misericordia!’ – rispose il veggente con un cuore traboccante di sentimenti, alzando entrambe le mani – ‘O Zarathustra, sono venuto per indurti al tuo ultimo peccato!’”

E non appena queste parole furono pronunciate, il grido risuonò di nuovo, più lungo e più angosciato di prima, e anche molto più vicino. “Sentisci? Sentisci, o Zarathustra?”, gridò il veggente, “il grido è per te, ti chiama: vieni, vieni, vieni. È arrivata la ora, è l’ora suprema!”

Zarathustra rimase in silenzio, confuso e scosso; infine chiese, come chi esita dentro di sé: “E chi è colui che mi chiama laggiù?”

“Ma tu lo sai già“, rispose con fervore il veggente, “perché ti nascondi? È l’uomo nobile che grida per te!“

“L’uomo superiore?”, gridò Zarathustra, sopraffatto dal terrore: “Cosa vuole? Cosa vuole quell’uomo superiore? Che cosa cerca qui?” La sua pelle si ricoprì di sudore.

Ma il veggente non rispose alla paura di Zarathustra, bensì continuò ad ascoltare, cercando di penetrare nelle profondità di quel silenzio. Tuttavia, quando passò molto tempo senza che si udisse nulla, rivolse lo sguardo indietro e vide Zarathustra in piedi, tremante.

“O Zarathustra“, cominciò a dire con voce triste, “non sei certo colui il cui destino lo rende felice: dovrai danzare, se non vuoi cadere ai miei piedi!”

Ma anche se volessi ballare davanti a me e eseguire tutti i tuoi saltelli laterali, nessuno dovrebbe mai dirmi: “Ecco, qui danza l’ultimo uomo felice!”

Inutile sarebbe per chi cercasse qualcosa qui salire fino a quest’altezza: forse troverebbe caverne e anfratti nascosti, nascondigli per coloro che si nascondono, ma non gallerie della fortuna, tesori nascosti né nuove vene d’oro che portino alla ricchezza.

La felicità, come si potrebbe trovarla in persone che vivono nascoste o isolate dal mondo? Devo forse cercare l’ultima traccia di felicità su isole beate, lontano, tra mari dimenticati?

Ma tutto è uguale, non vale la pena, non serve cercare, e non ci sono più isole felici.

Anche il veggente sospirò; ma nel suo ultimo sospiro Zarathustra tornò a essere chiaro di mente e sicuro di sé, come chi emerge da un profondo abisso alla luce del giorno. “No! No! Tre volte no!”, gridò con voce forte, accarezzandosi la barba, “Lo so meglio io! Esistono ancora isole felici. Taci, tu sacco di tristezza e sospiri!”

Smetti di chiacchierare a vanvera, tu nuvola piovosa del mattino! Non sono forse già qui, bagnato dalla tua tristezza, fradicio come un cane?

Ora mi scuoto e corro via per asciugarmi di nuovo: non devi meravigliartene! Ti sembro maleducato? Ma ecco il mio cortile.

Ma per quanto riguarda il tuo essere umano superiore. Ebbene! Lo cerco subito in quelle foreste: da lì è venuto quel grido. Forse là è assediato da qualche animale malvagio.

Si trova nelle mie aree: non deve causarmi alcun danno! E davvero, ci sono molti animali pericolosi qui intorno.

Con queste parole, Zarathustra si voltò per andarsene. Allora il veggente disse: “Oh Zarathustra, sei un birichino!”

Lo so già: vuoi liberarti di me! Preferiresti persino andare nei boschi a inseguire animali pericolosi!

Ma a cosa ti serve tutto questo? Alla sera mi avrai di nuovo con te; nella tua stessa tana sarò seduto, paziente e immobile come una pietra, in attesa di te!

“Ecco fatto!“, gridò Zarathustra mentre si allontanava: “Quello che è mio nella mia caverna appartiene anche a te, mio ospite!“

Ma se dentro trovi ancora miele, eccellente! Allora assaggialo pure, tu mio bravo orso ronzante, e delizia la tua ‘anima. Infatti, questa sera vogliamo entrambi comportarci in modo gentile.

– Buone cose, e sono felice che questa giornata sia finalmente finita! E tu stesso dovrai ballare alle mie canzoni, come il mio “orso danzante”.

Non ci credi? Scuoti la testa? Bene, bene! Vecchio orso. Ma anch’io sono un veggente.

E così parlò Zarathustra.

Conversazione con i re

Zarathustra non era ancora da un’ora nelle sue montagne e nei suoi boschi quando, all’improvviso, vide una scena strana. Proprio lungo il sentiero che intendeva percorrere, videro passare due re, adornati di corone e cinture porpora, colorati come uccelli fenicottero; questi spingevano davanti a sé un asino carico. “Che cosa vogliono questi re nel mio regno?”, si chiese Zarathustra, sorpreso, e si nascose rapidamente dietro un cespuglio. Ma quando i re gli furono vicini, disse a bassa voce, come se parlasse solo a se stesso: “Strano. Strano! Come può essere? Vedo due re, e soltanto un asino!”

Allora i due re si fermarono, sorrisero, guardarono nella direzione da cui proveniva la voce e poi si guardarono in faccia. “An cose del genere probabilmente pensiamo anche noi”, disse il re a destra, “ma non le esprimiamo ad alta voce.”

Ma il re a sinistra scrollò le spalle e rispose:

“Probabilmente è un pastore di capre. O forse un eremita che ha vissuto troppo a lungo tra rocce e alberi. Del resto, assenza di compagnia non rovina certo le buone abitudini.”

“Le buone maniere, ”, rispose con riluttanza e amarezza l’altro re: “A chi stiamo forse ostacolando il cammino? Non è forse proprio alle ‘buone maniere’, alla nostra ‘buona società’?”

Meglio davvero vivere tra eremiti e pastori di capre che con la nostra plebaglia dorata, falsamente abbellita, anche se si autodefinisce “buona compagnia”.

– se si chiami già “nobile”. Ma tutto in lui è falso e decadente, soprattutto il suo sangue, a causa di vecchie malattie e di cattivi guaritori.

Il meglio e il più prezioso per me oggi è ancora un contadino sano, rozzo, astuto, tenace e duraturo: questa è oggi la vera nobiltà.

Oggi il contadino è il migliore; e l’essere contadino dovrebbe essere considerato un titolo di nobiltà! Ma questo è il regno della plebe. Non mi lascerò più ingannare. La plebe, però, significa confusione, disordine.

Un miscuglio di plebaglia: in esso c’è di tutto, santi e peccatori, nobili e ebrei, insomma ogni sorta di persone provenienti dall’Arca di Noè.

Buone maniere. Tutto qui è sbagliato e pigro. Nessuno sa più come onorare qualcuno; anzi, fuggiamo proprio da chi cerca di farlo. Sono cani dolci ma invadenti, che dorano persino le foglie delle palme.

Questo disgusto mi soffoca: noi stessi siamo diventati falsi come i re, travestiti e ingannati da antichi splendori ormai sbiaditi, da monete di carta per i più stupidi e i più astuti. E oggi, chiunque può manipolare tutto con il potere!

Non siamo i primi, ma questo dovrebbe pur significare qualcosa: finalmente ci siamo stancati e disgustati di questa truffa.

Evitavamo quel branco di gente: tutti quei urlatori e scribacchioni, quell’odore nauseabondo dei mercanti, quella frenesia di ambizione, quel respiro disgustoso. Pff, vivere tra quella gentaglia.

– Pff, significare i primi tra quella plebaglia! Ah, disgusto! Disgusto! Disgusto! Cosa ci resta ancora, a noi re,?

“La tua vecchia malattia ti colpisce di nuovo“, disse il re a sinistra, “quell’orrore ti assale ancora, mio povero fratello. Ma tu lo sai: qualcuno ci sta ascoltando.“

Immediatamente, Zarathustra – che aveva prestato attenzione attentissima a queste parole – si alzò dal suo nascondiglio, si avvicinò ai re e iniziò a parlare.

“Colui che vi ascolta, che è felice di ascoltarvi, o re, si chiama Zarathustra.”

Io sono Zarathustra, colui che un tempo disse: “Che importanza hanno i re!” Perdonatemi, mi sono rallegrato quando voi vi siete detti: “Che importanza abbiamo noi, i re!”

Ma qui è il mio regno e il mio dominio: cosa potreste mai cercare nel mio regno? Forse, però, lungo la vostra strada avrete trovato ciò che cerco io, cioè l’uomo più nobile.

Quando i re udirono ciò, si batterono il petto e dissero tutti insieme: “Siamo stati riconosciuti!”

Con la spada di questa parola distruggi l’oscurità più densa del nostro cuore. Scopri la nostra sofferenza, perché ecco: siamo in viaggio per trovare l’uomo più nobile.

L’uomo che è più nobile di noi, anche se siamo re, gli portiamo questo asino. Infatti, l’uomo più nobile dovrebbe essere anche il signore più alto sulla terra.

Non esiste sfortuna più terribile nel destino dell’uomo di quando coloro che detengono il potere sulla terra non siano anche i primi tra gli esseri umani. In tal caso, tutto diventa sbagliato, distorto e incomprensibile.

E se sono proprio gli ultimi e possiedono più bestiame che persone, allora i prezzi aumentano sempre di più, fino a quando persino la “virtù” della plebe interviene.

“Vedi, solo io sono la virtù!”

“Cosa ho appena sentito?”, rispose Zarathustra; “Che saggezza da parte dei re. Sono incantato, e, in verità, mi viene già voglia di comporre un verso al riguardo, ”

Anche se dovesse risultare un verso che non piaccia a tutti. Da tempo ho smesso di preoccuparmi di chi potrebbe non apprezzarlo. Bene! Benissimo!

(Eppure in quel momento anche l’asino prese la parola; disse qualcosa con chiarezza e cattivo intento.)

Un tempo, credo che fosse l’anno del Salvatore Uno.

La Sibilla parlò, ubriaca di vino straordinario.

“Ahimè, ora va storto!”

Decadimento! Decadimento! Mai prima d’ora il mondo è caduto così in basso!

Roma divenne una meretrice e un luogo di depravazione.

Il Cesare di Roma divenne bestiame; lo stesso Dio, divenne ebreo!

An diesen Reimen Zarathustras weideten sich die Könige; der König zur Rechten aber sprach: »O Zarathustra, wie gut taten wir, dass wir auszogen, dich zu sehn!

Deine Feinde nämlich zeigten uns dein Bild in ihrem Spiegel: da blicktest du mit der Fratze eines Teufels und hohnlachend: also dass wir uns vor dir fürchteten.

Aber was half’s! Immer wieder stachst du uns in Ohr und Herz mit deinen Sprüchen. Da sprachen wir endlich: was liegt daran, wie er aussieht!

Wir müssen ihn hören, ihn, der lehrt: ›ihr sollt den Frieden lieben als Mittel zu neuen Kriegen, und den kurzen Frieden mehr als den langen!‹ Niemand sprach je so kriegerische Worte: ›Was ist gut? Tapfer sein ist gut. Der gute Krieg ist’s, der jede Sache heiligt.‹

O Zarathustra, unserer Väter Blut rührte sich bei solchen Worten in unserm Leibe: das war wie die Rede des Frühlings zu alten Weinfässern.

Wenn die Schwerter durcheinander liefen gleich rot gefleckten Schlangen, da wurden unsre Väter dem Leben gut; alles Friedens Sonne dünkte sie flau und lau, der lange Frieden aber machte Scham.

Wie sie seufzten, unsre Väter, wenn sie an der Wand blitzblanke ausgedorrte Schwerter sahen! Denen gleich dürsteten sie nach Krieg. Ein Schwert nämlich will Blut trinken und funkelt vor Begierde.« – –

– Als die Könige dergestalt mit Eifer von dem Glück ihrer Väter redeten und schwätzten, überkam Zarathustra keine kleine Lust, ihres Eifers zu spotten: denn ersichtlich waren es sehr friedfertige Könige, welche er vor sich sah, solche mit alten und feinen Gesichtern. Aber er bezwang sich.

»Wohlan!«, sprach er, »dorthin führt der Weg, da liegt die Höhle Zarathustras; und dieser Tag soll einen langen Abend haben! Jetzt aber ruft mich eilig ein Notschrei fort von euch.

Es ehrt meine Höhle, wenn Könige in ihr sitzen und warten wollen:

aber, freilich, Ihr werdet lange warten müssen!

Je nun! Was tut’s! Wo lernt man heute besser warten als an Höfen? Und der Könige ganze Tugend, die ihnen übrig blieb – heißt sie heute nicht: Warten-können?«

Also sprach Zarathustra.

Der Blutegel

Und Zarathustra ging nachdenklich weiter und tiefer, durch Wälder und vorbei an moorigen Gründen; wie es aber jedem ergeht, der über schwere Dinge nachdenkt, so trat er unversehens dabei auf einen Menschen. Und siehe, da spritzten ihm mit einem Male, ein Wehegeschrei und zwei Flüche und zwanzig schlimme Schimpfworte ins Gesicht: also dass er in seinem Schrecken den Stock erhob und auch auf den Getretenen noch zuschlug. Gleich darauf aber kam ihm die Besinnung; und sein Herz lachte über die Torheit, die er eben getan hatte.

»Vergib«, sagte er zu dem Getretenen, der sich grimmig erhoben und gesetzt hatte, »vergib und vernimm vor allem erst ein Gleichnis.

Wie ein Wanderer, der von fernen Dingen träumt, unversehens auf einsamer Straße einen schlafenden Hund anstößt, einen Hund, der in der Sonne liegt:

– wie da beide auffahren, sich anfahren, Todfeinden gleich, diese zwei zu Tod Erschrockenen: also erging es uns.

Und doch! Und doch – wie wenig hat gefehlt, dass sie einander liebkosten, dieser Hund und dieser Einsame! Sind sie doch beide – Einsame!«

– »Wer du auch sein magst«, sagte immer noch grimmig der Getretene, »du trittst mir auch mit deinem Gleichnis zu nahe, und nicht nur mit deinem Fuße!

Siehe doch, bin ich denn ein Hund?« – und dabei erhob sich der Sitzende und zog seinen nackten Arm aus dem Sumpfe. Zuerst nämlich hatte er ausgestreckt am Boden gelegen, verborgen und unkenntlich gleich solchen, die einem Sumpf-Wilde auflauern.

»Aber was treibst du doch!«, rief Zarathustra erschreckt, denn er sahe, dass über den nackten Arm weg viel Blut floss – »was ist dir zugestoßen? Biss dich, du Unseliger, ein schlimmes Tier?«

Der Blutende lachte, immer noch erzürnt. »Was geht’s dich an!«, sagte er und wollte weitergehn. »Hier bin ich heim und in meinem Bereiche. Mag mich fragen, wer da will: einem Tölpel aber werde ich schwerlich antworten.«

»Du irrst«, sagte Zarathustra mitleidig und hielt ihn fest, »du irrst: hier bist du nicht bei dir, sondern in meinem Reiche, und darin soll mir keiner zu Schaden kommen.

Nenne mich aber immerhin, wie du willst – ich bin, der ich sein muss. Ich selber heiße mich Zarathustra.

Wohlan! Dort hinauf geht der Weg zu Zarathustras Höhle: die ist nicht fern – willst du nicht bei mir deiner Wunden warten?

Es ging dir schlimm, du Unseliger, in diesem Leben: erst biss dich das Tier, und dann – trat dich der Mensch!« –

Als aber der Getretene den Namen Zarathustras hörte, verwandelte er sich. »Was geschieht mir doch!«, rief er aus, »wer kümmert mich denn noch in diesem Leben als dieser eine Mensch, nämlich Zarathustra, und jenes eine Tier, das vom Blute lebt, der Blutegel?

Des Blutegels halber lag ich hier an diesem Sumpfe wie ein Fischer, und schon war mein ausgehängter Arm zehnmal gebissen, da beißt noch ein schönerer Egel nach meinen Blute, Zarathustra selber!

O Glück! O Wunder! Gelobt sei dieser Tag, der mich in diesen Sumpf lockte! Gelobt sei der beste lebendigste Schröpfkopf, der heut lebt, gelobt sei der große Gewissens-Blutegel Zarathustra!« –

Also sprach der Getretene; und Zarathustra freute sich über seine Worte und ihre feine ehrfürchtige Art. »Wer bist du?«, fragte er und reichte ihm die Hand, »zwischen uns bleibt viel aufzuklären und aufzuheitern: aber schon, dünkt mich, wird es reiner heller Tag.«

»Ich bin der Gewissenhafte des Geistes«, antwortete der Gefragte, »und in Dingen des Geistes nimmt es nicht leicht einer strenger, enger und härter als ich, ausgenommen der, von dem ich’s lernte, Zarathustra selber.

Lieber nichts wissen, als vieles halb wissen! Lieber ein Narr sein auf eigne Faust, als ein Weiser nach fremdem Gutdünken! Ich – gehe auf den Grund:

– was liegt daran, ob er groß oder klein ist? Ob er Sumpf oder Himmel heißt? Eine Handbreit Grund ist mir genug: wenn er nur wirklich Grund und Boden ist!

– eine Handbreit Grund: darauf kann man stehn. In der rechten Wissen-Gewissenschaft gibt es nichts Großes und nichts Kleines.«

»So bist du vielleicht der Erkenner des Blutegels?«, fragte Zarathustra; »und du gehst dem Blutegel nach bis auf die letzten Gründe, du Gewissenhafter?«

»O Zarathustra«, antwortete der Getretene, »das wäre ein Ungeheures, wie dürfte ich mich dessen unterfangen!

Wes ich aber Meister und Kenner bin, das ist des Blutegels Hirn: – das ist meine Welt!

Und es ist auch eine Welt! Vergibt aber, dass hier mein Stolz zu Worte kommt, denn ich habe hier nicht meinesgleichen. Darum sprach ich ›hier bin ich heim‹.

Wie lange gehe ich schon diesem einen nach, dem Hirn des Blutegels, dass die schlüpfrige Wahrheit mir hier nicht mehr entschlüpfe! Hier ist mein Reich!

– darob warf ich alles andere fort, darob wurde mir alles andre gleich; und dicht neben meinem Wissen lagert mein schwarzes Unwissen.

Mein Gewissen des Geistes will es so von mir, dass ich eins weiß und sonst alles nicht weiß: es ekelt mich aller Halben des Geistes, aller Durstigen, Schwebenden, Schwärmerischen.

Wo meine Redlichkeit aufhört, bin ich blind und will auch blind sein. Wo ich aber wissen will, will ich auch redlich sein, nämlich hart, streng, eng, grausam, unerbittlich.

Dass Idu einst sprachst, o Zarathustra: ›Geist ist das Leben, das selber ins Leben schneidet‹, das führte und verführte mich zu deiner Lehre. Und, wahrlich, mit eignem Blute mehrte ich mir das eigne Wissen!«

– »Wie der Augenschein lehrt«, fiel Zarathustra ein; denn immer noch floss das Blut an dem nackten Arm des Gewissenhaften herab. Es hatten nämlich zehn Blutegel sich in denselben eingebissen.

»O du wunderlicher Gesell, wie viel lehrt mich dieser Augenschein da, nämlich du selber! Und nicht alles dürfte ich vielleicht in deine strengen Ohren gießen!

Wohlan! So scheiden wir hier! Doch möchte ich gerne dich wieder finden. Dort hinauf führt der Weg zu meiner Höhle: heute Nacht sollst du dort mein lieber Gast sein!

Gerne möchte ich’s auch an deinem Leibe wieder gutmachen, dass Zarathustra dich mit Füßen trat: darüber denke ich nach. Jetzt aber ruft mich ein Notschrei eilig fort von dir.«

Also sprach Zarathustra.

Der Zauberer

Als aber Zarathustra um einen Felsen herumbog, da sahe er, nicht weit unter sich, auf dem gleichen Wege, einen Menschen, der die Glieder warf wie ein Tobsüchtiger und endlich bäuchlings zur Erde niederstürzte.

»Halt!«, sprach da Zarathustra zu seinem Herzen, »der dort muss wohl der höhere Mensch sein, von ihm kam jener schlimme Notschrei – ich will sehn, ob da zu helfen ist.« Als er aber hinzulief, an die Stelle, wo der Mensch auf dem Boden lag, fand er einen zitternden alten Mann mit stieren Augen; und wie sehr sich Zarathustra mühte, dass er ihn aufrichte und wieder auf seine Beine stelle, es war umsonst. Auch schien der Unglückliche nicht zu merken, dass jemand um ihn sei; vielmehr sah er sich immer mit rührenden Gebärden um, wie ein von aller Welt Verlassener und Vereinsamter. Zuletzt aber, nach vielem Zittern, Zucken und Sich-zusammen-Krümmen, begann er also zu jammern:

Wer wärmt mich, wer liebt mich noch?

Gebt heiße Hände!

Gebt Herzens-Kohlenbecken!

Hingestreckt, schaudernd,

Halb Totem gleich, dem man die Füße wärmt –

The kings reveled in these verses of Zarathustra; but the king on the right said, “O Zarathustra, how wise was it of us to set out to see you!”

For your enemies showed us your image in their mirrors: there you were, with the face of a devil, mocking us—and thus making us fear you.

But what good does that do! Time and again, you pierce our ears and hearts with your words. Finally, we said to ourselves: so what if he looks a certain way!

We must listen to him, him who teaches: ‘You should love peace as a means to wage new wars, and prefer short-lived peace to long-lasting strife!’ No one has ever spoken such warlike words: ‘What is good? To be brave is good. A good war is one that sanctifies everything.’

O Zarathustra, at such words the blood of our ancestors stirred within us: it was as if spring were speaking to old wine barrels.

When those swords moved about like red-spotted snakes, our fathers thrived; under the sun of peace, they seemed weak and feeble, but prolonged peace brought them shame.

How they would sigh, our fathers, when they saw those gleaming, dry-bladed swords hanging on the wall! They longed for war immediately. For a sword, after all, craves blood and shines with desire.

– As the kings spoke so eagerly and at length about the happiness of their fathers, Zarathustra could not help but feel a slight desire to mock their enthusiasm: for what he saw before him were clearly very peaceful kings, those with aged and gentle faces. But he overcame himself.

“Very well!” he said, “That way lies the path; there is Zarathustra’s cave. And this day shall have a long night ahead of it! But now, a cry for help urgently calls me away from you.”

It is an honor for my cave when kings wish to sit within it and wait there.

But, of course, you will have to wait for a long time!

Well then! What else is there to do? Where else can one learn the art of waiting better than in courts today? And all that virtue which kings still possess—doesn’t it amount to the same thing today, namely the ability to wait patiently?

Also spoke Zarathustra.

The leech.

And Zarathustra continued on in thought, walking deeper and deeper through forests and past marshy grounds; but as happens to anyone who ponders over profound matters, he suddenly stumbled upon a man. Suddenly, a cry of pain, two curses, and twenty vile insults were hurled at him; so frightened, he raised his staff and struck the man whom he had stepped on. But soon after, he regained his composure; and his heart laughed at the foolishness he had just committed.

“Forgive me,” he said to the person who had been trampled upon; that person stood up grimly and sat down again. “Forgive me, and first of all, listen to a parable.”

Like a wanderer who dreams of distant things and inadvertently bumps into a sleeping dog on a lonely road—a dog lying in the sun.

– How they both started fighting, attacking each other like mortal enemies; that’s exactly what happened to us.

And yet! Yet, how little was needed for them to embrace each other—this dog and this lonely one! Aren’t they both, after all, lonely?

“Whatever you may be,” said the one who had been trampled upon, still in a grim tone, “you are coming too close to me with your analogy—indeed, not just with your foot!”

“See, am I a dog?” he said, as he rose to his feet and pulled his naked arm out of the mud. At first, he had lain stretched out on the ground, hidden and indistinguishable from those that lurk in the swamp to hunt wild animals.

“But what are you doing?!” Zarathustra cried in alarm, for he saw that much blood was flowing down from the naked arm—“What has happened to you? Did some terrible animal bite you?”

The bleeding man laughed, still furious. “What does it matter to you!”, he said and tried to walk away. “This is my home and my domain. Anyone who wants to ask me questions may do so; but I certainly won’t answer a fool.”

“You are mistaken,” said Zarathustra with compassion as he held him firmly. “You are mistaken: you are not here with yourself, but in my realm, and in this realm, no one is to be harmed.”

But at least call me whatever you wish; I am who I must be. My own name is Zarathustra.

Well then! That way lies the path to Zarathustra’s cave; it is not far away. Would you not like to wait with me for your wounds to heal?

You have suffered greatly in this life, poor unfortunate one: first you were bitten by the animal, and then – you were stepped on by a human!

But when the one who had been trampled upon heard the name Zarathustra, he was transformed. “What is happening to me!” he exclaimed, “In this life, what matters to me anymore but this one man—Zarathustra—and that one creature that lives off blood, the vampire?”

Out of sheer desperation, I lay here by this swamp like a fisherman—before long, my extended arm had been bitten ten times over; then even a more formidable leech came and began sucking at my blood. Zarathustra himself!

Oh happiness! Oh wonder! Praise be this day that led me into this swamp! Praise be the greatest and most lively “leech of conscience” that exists today—Zarathustra!

Also spoke the one who had departed; and Zarathustra rejoiced in his words and in their gentle, reverent tone. “Who are you?” he asked, extending his hand toward him. “There is still much that needs to be clarified and made clear between us; but already, it seems to me, dawn is breaking—a clearer, brighter day.”

“I am the one who is meticulous in matters of the spirit,” the one being questioned replied, “and in matters pertaining to the spirit, there is none more rigorous, stricter, and harder than me—except for the one from whom I learned it: Zarathustra himself.”

Better to know nothing at all than to half-understand many things! Better to be a fool on one’s own terms than to be a wise man guided by the opinions of others! I—will get to the bottom of it.

– Does it depend on whether it is large or small? Whether it is called swamp or sky? An arm’s length of ground is enough for me: as long as it is truly solid ground!

– A hand’s breadth of depth: one can stand on it. In the right pursuit of knowledge, there is nothing great and nothing small.

“Then perhaps you are the one who recognizes the leech?” Zarathustra asked; “and you pursue the leech to its very last origins, you meticulous one?”

“‘Oh Zarathustra,’” replied the one who had been rejected, “that would be an enormous undertaking; how could I dare undertake such a thing!”

But what I am, a master and an expert, is the brain of the leech—this is my world!

And it is also a world! But forgive me if my pride speaks out here, for I have no one like me in this place. That is why I said, ‘Here is my home.’

How long have I been pursuing this one thing—namely, the essence of the leech’s mind—so that this slippery truth will no longer escape me here! This is my realm!

— For that reason, I cast aside everything else; as a result, everything else became indifferent to me; and right beside my knowledge lies my ignorance.

My spiritual conscience demands that I acknowledge only one thing and nothing else; everything that is half-hearted, thirsty, elusive, or whimsical repulses me.

Where my integrity ends, I am blind—and I wish to remain blind. But where I seek to know, I also desire to be honest; that is, to be harsh, strict, relentless, and merciless.

That once thou didst speak, O Zarathustra: ‘Spirit is that life which itself cuts into life’, it was this that led me and tempted me toward thy teaching. And indeed, with my own blood I multiplied my own knowledge!

“Just as appearances teach us,” Zarathustra thought, for blood was still flowing down the naked arm of the conscientious man—ten leeches had attached themselves to him.

“O wonderful companion, how much do I learn from this sight before me—namely, from you yourself! And perhaps not everything ought to be poured into your strict ears!”

Well then! Let us part here! But I would very much like to find you again. That path leads up to my cave; tonight, you shall be my dear guest there!

I would gladly make amends for the way Zarathustra treated you—by trampling you underfoot—even if it were on your own body; that is what I am thinking about. But now, a cry of distress urgently calls me away from you.

Also spoke Zarathustra.

The magician.

But when Zarathustra rounded a rock, he saw, not far below him on the same path, a man who was throwing his limbs about like a madman and finally collapsing face down onto the ground.

“Stop!” said Zarathustra to his heart, “that person over there must be the higher man; it was from him that came that terrible cry of distress—I want to see if I can help him.” But when he went over to where the man lay on the ground, he found an old man trembling with fear, his eyes fixed in blank oblivion. No matter how hard Zarathustra tried to help him up and stand on his feet, it was all in vain. The unfortunate man seemed not even to realize that anyone was beside him; instead, he kept looking around with pitiful gestures, as if utterly abandoned and alone in the world. Finally, after much trembling, convulsing, and writhing in pain, he began to moan.

Who will warm me now, who will still love me?

Give me warm hands!

Grant her a heart-shaped brazier!

Stretching out, shivering.

Half a totem, akin to one whose feet are kept warm.

I re si deliziavano di questi versi di Zarathustra; ma il re a destra disse: “Oh Zarathustra, quanto bene abbiamo fatto ad andare a cercarti!”

Infatti, i tuoi nemici ci mostrarono il tuo volto nei loro specchi: lì eri tu, con la faccia di un demone, che ridevi derisoriamente, per farci temere te.

Ma che importanza ha! Continui a pungerci le orecchie e il cuore con le tue frasi. Alla fine abbiamo detto: “Che importanza ha com’è fatto?”

Dobbiamo ascoltarlo, lui che insegna: “Dovete amare la pace come mezzo per scatenare nuove guerre, e preferire la pace breve a quella lunga!” Nessuno ha mai pronunciato parole così bellicose: “Che cos’è il bene? Essere coraggiosi è il bene. La buona guerra è quella che santifica ogni cosa.”

O Zarathustra, il sangue dei nostri antenati si risvegliò nel nostro corpo di fronte a queste parole: era come se la primavera parlasse agli antichi barili di vino.

Quando le spade si muovevano come serpenti macchiati di rosso, ai nostri padri veniva concesso di vivere in pace; sotto il sole della pace tutto sembrava debole e fiacco, ma la lunga pace generava vergogna.

Come sospiravano i nostri padri quando vedevano quelle spade lucide e asciutte appese al muro. Anch’essi bramavano la guerra. Una spada, infatti, vuole bere sangue e lampeggia di desiderio.

– Mentre quei re parlavano con tanto entusiasmo del felicità dei loro antenati, a Zarathustra venne da sorridere dell’entusiasmo loro; infatti, sembravano davvero re molto pacifici, quelli che aveva davanti a sé: uomini dal viso anziano e gentile. Ma si trattenne.

“Bene!“, disse, “lì conduce il sentiero, là si trova la grotta di Zarathustra; e questo giorno dovrà avere una lunga notte. Ora, però, un grido d’aiuto mi chiama urgentemente lontano da voi.“

La mia grotta è onorata quando re vi si recano per attendere.

Ma, naturalmente, dovrete aspettare a lungo!

Ebbene! Che si fa. Dove si può imparare a aspettare meglio di non essere alle corti? E tutta quella virtù che ai re rimaneva. Non la chiamiamo oggi forse “capacità di attendere con pazienza”?

E così parlò Zarathustra.

Il sanguisugo

E Zarathustra proseguì, pensieroso e sempre più addentro, attraverso foreste e passando accanto a paludi; ma come capita a chiunque rifletta su questioni gravi, inciampò inaspettatamente in una persona. Ed ecco che all’improvviso gli si riversarono addosso un grido di dolore, due maledizioni e venti terribili insulti; tanto che, preso dal panico, alzò il bastone e colpì anche la persona che aveva calpestato. Subito dopo però ritrovò la ragione; e il suo cuore rise della follia che aveva appena commesso.

“Perdona“, disse all’uomo che era stato calpestato; quest’ultimo si alzò con aria cupa e si sedette di nuovo. “Perdona, e ascolta innanzitutto una metafora.”

Come un viandante che sogna di cose lontane e che, inconsapevolmente, sulla strada deserta urta un cane addormentato, un cane sdraiato al sole.

– Proprio come se entrambi fossero pronti ad attaccarsi a vicenda, nemici giurati l’uno dell’altro. Così ci trovammo noi.

Eppure! Eppure. Quanto poco è mancato perché si amassero a vicenda, quel cane e quell’uomo solitario. In fondo, entrambi sono solitari!

“Chiunque tu sia“, disse ancora con tono minaccioso la persona calpestata, “il tuo paragone mi offende troppo, e non solo con il tuo piede!”

“Vedi forse, sono forse un cane?” – e mentre parlava, l’uomo che era seduto si alzò e tirò fuori il proprio braccio nudo dal fango. Inizialmente, infatti, giaceva disteso a terra, nascosto e irriconoscibile, proprio come coloro che tendono un’imboscata alle bestie selvatiche dei pantani.

“Ma che stai facendo!“, esclamò Zarathustra in preda al terrore, perché vide che dal braccio nudo scorreva molto sangue. “Che ti è successo? Ti sei morso, poveretto, forse da qualche animale pericoloso?“

Il ferito rideva, ancora furioso. “Che te ne importa!”, disse e cercò di andarsene. “Questo è il mio territorio, la mia casa. Chi vuole può chiedermi qualcosa, ma a uno sciocco non risponderò certo.”

“Ti sbagli“, disse Zarathustra con compassione, tenendolo fermo, “ti sbagli: qui non sei te stesso, ma nel mio regno, e in esso nessuno deve subire danno a causa mia.“

Chiamami pure come vuoi; sono colui che devo essere. Io stesso mi chiamo Zarathustra.

Benissimo! Lì in alto si trova la grotta di Zarathustra: non è lontana. Non vuoi aspettare con me che le tue ferite guariscano?

Ti è andata molto male, poverino, in questa vita: prima ti ha morso quell’animale, e poi, ti ha calpestato anche l’uomo!

Ma quando colui che era stato calpestato udì il nome di Zarathustra, cambiò completamente. “Che cosa mi sta accadendo!”, esclamò, “chi potrebbe più interessarmi in questa vita, se non quest’uomo, cioè Zarathustra, e quell’animale che vive del sangue, il vampiro?”

Per colpa di quel sanguisuga, giacevo qui nel fango come un pescatore; il mio braccio esposto era già stato morso dieci volte. Quando arriva un altro sanguisuga ancora più bello a mordere le mie vene, Zarathustra in persona!

Oh felicità! Oh meraviglia! Benedetto sia questo giorno che mi ha attirato in questo pantano! Benedetto sia il più grande e vivace “sanguisuga della coscienza” che esista oggi, benedetto sia Zarathustra!

Anche il partente parlò; e Zarathustra si rallegrò delle sue parole e del loro tono delicato e rispettoso. “Chi sei?”, chiese, porgendogli la mano. “C’è ancora molto da chiarire e da alleviare tra di noi. Ma già, credo, sta spuntando una luce più chiara.”

“Sono colui che è rigoroso nel campo dello spirito“, rispose la persona interpellata, “e in questioni spirituali non c’è nessuno più severo, più attento e più rigido di me, ad eccezione di colui da cui ho imparato: lo stesso Zarathustra“.

Meglio non sapere nulla, che saperne molto a metà! Meglio essere un idiota per conto proprio, che un saggio guidato dal parere altrui! Io, vado fino in fondo.

– Qual è la ragione per cui si differenzia in “grande” o “piccolo”, in “palude” o “cielo”? A me basta un palmo di terra: purché sia davvero terra solida e stabile!

– Un’apertura larga quanto un palmo di mano: su quella si può stare in piedi. Nella vera scienza del conoscere non esistono cose grandi o piccole.

“Forse sei tu colui che riconosce il vampiro?” chiese Zarathustra; “e segui i passi del vampiro fino alle sue stesse radici, tu che sei così meticoloso?”

“‘O Zarathustra’, ”, rispose il Reieto, “quello sarebbe un’impresa mostruosa; come potrei osare intraprenderla!”

Ma ciò di cui sono maestro e conoscitore è il cervello del vampiro: questa è la mia “mondo”!

Ed è davvero un mondo a parte! Perdonami se il mio orgoglio prende la parola in questo momento, perché qui non ho nessuno che sia come me. Ecco perché ho detto: “Qui sono a casa”.

Da quanto tempo seguo costantemente quel singolo elemento, il “cervello” del vampiro. Perché la verità sfuggente non debba più eludermi qui! Questo è il mio regno!

Per questo gettai via tutto il resto; per questo tutto il resto divenne per me indifferente; e proprio accanto alla mia conoscenza si trova la mia ignoranza oscura.

La mia coscienza spirituale vuole che io sappia soltanto una cosa e nulla di più: tutto ciò che è parziale, avido, incerto o estatico mi ripugna profondamente.

Lì dove la mia onestà finisce, sono cieco e voglio rimanere cieco. Ma laddove desidero conoscere la verità, voglio anche essere onesto, cioè duro, severo, rigoroso, spietato, implacabile.

Che un tempo tu parlasti, o Zarathustra: “Lo spirito è la vita che stessa taglia la via nella vita”, questo mi guidò e mi sedusse verso la tua dottrina. E, in verità, con il mio stesso sangue ho accresciuto la mia conoscenza!

“Come suggerisce l’apparenza”, pensò Zarathustra; infatti il sangue continuava a scorrere dal braccio nudo di colui che era ossessionato dai rimorsi. Dieci zanzare vampiro si erano infatti attaccate a lui.

“O tu meraviglioso compagno, quante cose mi insegnano queste tue azioni, e soprattutto tu stesso! E forse non tutto dovrebbe essere rivelato alle tue orecchie così attente, ”

Bene! Ecco, ci separiamo qui. Ma vorrei rivederti presto. Quel sentiero conduce alla mia grotta: stasera sarai il mio gradito ospite lì dentro!

Con piacere vorrei anche rimediare, sul tuo corpo, al fatto che Zarathustra ti abbia calpestato: ci penso spesso. Ma ora un grido d’aiuto mi chiama urgentemente lontano da te.

E così parlò Zarathustra.

Il mago

Ma quando Zarathustra aggirò una roccia, vide, non lontano sotto di sé, sullo stesso sentiero, un uomo che gettava via le sue membra come un pazzo e infine cadeva a faccia in giù a terra.

“Fermati!“, disse Zarathustra al proprio cuore, “quell’uomo laggiù deve essere l’Uomo Superiore; da lui è provenuto quel terribile grido d’aiuto. Voglio vedere se posso aiutarlo.“ Ma quando si avvicinò al luogo dove l’uomo giaceva a terra, trovò un vecchio tremante, con gli occhi fissi nel vuoto. Per quanto Zarathustra si sforzasse di aiutarlo ad alzarsi e a mettersi in piedi, fu tutto inutile. L’infortunato sembrava nemmeno accorgersi della presenza di qualcuno intorno a lui; anzi, continuava a guardarsi intorno con gesti disperati, come se fosse stato abbandonato da tutti al mondo. Alla fine, dopo molti tremori e contorcimenti, iniziò finalmente a lamentarsi.

Chi mi riscalda, chi mi ama ancora?

Dateci mani calde e generose!

Dategli un braciere ardente del cuore!

Disteso, tremante.

Sempre come un semidettoomo al quale si riscaldano i piedi.

Geschüttelt, ach! von unbekannten Fiebern,

Zitternd vor spitzen eisigen Frost-Pfeilen,

Von dir gejagt, Gedanke!

Unnennbarer! Verhüllter! Entsetzlicher!

Du Jäger hinter Wolken!

Darniedergeblitzt von dir,

Du höhnisch Auge, das mich aus Dunklem anblickt: – so liege ich,

Biege mich, winde mich, gequält

Von allen ewigen Martern,

Getroffen

Von dir, grausamster Jäger,

Du unbekannter – Gott!

Triff tiefer!

Triff einmalnoch!

Zerstich, zerbrich dies Herz!

Was soll dies Martern

Mit zähnestumpfen Pfeilen?

Was blickst du wieder,

Der Menschen-Qual nicht müde,

Mit schadenfrohen Götter-Blitz-Augen?

Nicht töten willst du,

Nur martern, martern?

Wozu – mich martern,

Du schadenfroher unbekannter Gott? –

Haha! Du schleichst heran?

Bei solcher Mitternacht

Was willst du? Sprich!

Du drängst mich, drückst mich –

Ha! schon viel zu nahe!

Weg! Weg!

Du hörst mich atmen,

Du behorchst mein Herz,

Du Eifersüchtiger –

Worauf doch eifersüchtig?

Weg! Weg! Wozu die Leiter?

Willst du hinein,

Ins Herz,

Einsteigen, in meine heimlichsten

Gedanken einsteigen?

Schamloser! Unbekannter – Dieb!

Was willst du dir erstehlen?

Was willst du dir erhorchen?

Was willst du dir erfoltern,

Du Folterer!

Du-Henker-Gott!

Oder soll ich, dem Hunde gleich,

Vor dir mich wälzen?

Hingebend, begeistert-außer-mir,

Dir – Liebe zuwedeln?

Umsonst! Stich weiter,

Grausamster Stachel! Nein,

Kein Hund – dein Wild nur bin ich,

Grausamster Jäger!

Dein stolzester Gefangner,

Du Räuber hinter Wolken!

Sprich endlich!

Was willst du, Wegelagerer, von mir?

Du Blitz-Verhüllter! Unbekannter! Sprich,

Was willst du, unbekannter – Gott? – –

Wie? Lösegeld?

Was willst du Lösegelds?

Verlange viel – das rät mein Stolz!

Und rede kurz – das rät mein andrer Stolz!

Haha!

Mich – willst du? Mich?

Mich – ganz? …

Haha!

Und marterst mich, Narr, der du bist,

Zermarterst meinen Stolz?

Gib Liebe mir – wer wärmt mich noch?

Wer liebt mich noch? – gib heiße Hände,

Gib Herzens-Kohlenbecken,

Gib mir, dem Einsamsten,

Den Eis, ach! siebenfaches Eis

Nach Feinden selber,

Nach Feinden schmachten lehrt,

Gib, ja ergib

Grausamster Feind,

Mir – dich! – –

Davon!

Da floh er selber,

Mein letzter einziger Genoss,

Mein großer Feind,

Mein Unbekannter,

Mein Henker-Gott! –

– Nein! Komm zurück,

Mit allen deinen Martern!

Zum Letzten aller Einsamen

O komm zurück!

All meine Tränen-Bäche laufen

Zu dir den Lauf!

Und meine letzte Herzens-Flamme –

Dir Glüht sie auf!

O komm zurück,

Mein unbekannter Gott! Mein Schmerz!

Mein letztes – Glück!

– Hier aber konnte sich Zarathustra nicht länger halten, nahm seinen Stock und schlug mit allen Kräften auf den Jammernden los. »Halt ein!«, schrie er ihm zu, mit ingrimmigem Lachen, »halt ein, du Schauspieler! Du Falschmünzer! Du Lügner aus dem Grunde! Ich erkenne dich wohl!

Ich will dir schon warme Beine machen, du schlimmer Zauberer, ich verstehe mich gut darauf, solchen, wie du bist – einzuheizen!«

– »Lass ab«, sagte der alte Mann und sprang vom Boden auf, »schlage nicht mehr, o Zarathustra! Ich trieb’s also nur zum Spiele!

Solcherlei gehört zu meiner Kunst; dich selber wollte ich auf die Probe stellen, als ich dir diese Probe gab! Und, wahrlich, du hast mich gut durchschaut!

Aber auch du – gabst mir von dir keine kleine Probe: du bist hart, du weiser Zarathustra! Hart schlägst du zu mit deinen ›Wahrheiten‹, dein Knüttel erzwingt von mir – diese Wahrheit!«

– »Schmeichle nicht«, antwortete Zarathustra, immer noch erregt und finster blickend, »du Schauspieler aus dem Grunde! Du bist falsch: was redest du – von Wahrheit!

Du Pfau der Pfauen, du Meer der Eitelkeit, was spieltest du vor mir, du schlimmer Zauberer, an wen sollte ich glauben, als du in solcher Gestalt jammertest?«

»Den Büßer des Geistes«, sagte der alte Mann, »den – spielte ich: du selber erfandest einst dies Wort –

– den Dichter und Zauberer, der gegen sich selber endlich seinen Geist wendet, den Verwandelten, der an seinem bösen Wissen und Gewissen erfriert.

Und gesteh es nur ein: es währte lange, o Zarathustra, bis du hinter meine Kunst und Lüge kamst! Du glaubtest an meine Not, als du mir den Kopf mit beiden Händen hieltest –

– ich hörte dich jammern ›man hat ihn zu wenig geliebt, zu wenig geliebt!‹ Dass ich dich so weit betrog, darüber frohlockte inwendig meine Bosheit.«

»Du magst Feinere betrogen haben als mich«, sagte Zarathustra hart. »Ich bin nicht auf der Hut vor Betrügern, ich muss ohne Vorsicht sein: so will es mein Los.

Du aber – musst betrügen: so weit kenne ich dich! Du musst immer zwei-, drei-, vier-, fünfdeutig sein! Auch was du jetzt bekanntest, war mir lange nicht wahr und nicht falsch genug!

Du schlimmer Falschmünzer, wie könntest du anders!

Deine Krankheit würdest du noch schminken, wenn du dich deinem Arzte nackt zeigtest.

So schminktest du eben vor mir deine Lüge, als du sprachst: ›ich trieb’s also nur zum Spiele!‹ Es war auch Ernst darin, du bist etwas von einem Büßer des Geistes!

Ich errate dich wohl: du wurdest der Bezauberer aller, aber gegen dich hast du keine Lüge und List mehr übrig – du selber bist dir entzaubert!

Du erntetest den Ekel ein, als deine eine Wahrheit. Kein Wort ist mehr an dir echt, aber dein Mund: nämlich der Ekel, der an deinem Munde klebt.« –

– »Wer bist du doch!«, schrie hier der alte Zauberer mit einer trotzigen Stimme, »wer darf also zu mir reden, dem Größten, der heute lebt?« – und ein grüner Blitz schoss aus seinem Auge nach Zarathustra. Aber gleich darauf verwandelte er sich und sagte traurig:

»O Zarathustra, ich bin’s müde, es ekelt mich meiner Künste, ich bin nicht groß, was verstelle ich mich! Aber, du weißt es wohl – ich suchte nach Größe!

Einen großen Menschen wollte ich vorstellen und überredete viele: aber diese Lüge ging über meine Kraft. An ihr zerbreche ich.

O Zarathustra, alles ist Lüge an mir; aber dass ich zerbreche – dies mein Zerbrechen ist echt!« –

»Es ehrt dich«, sprach Zarathustra düster und zur Seite niederblickend, »es ehrt dich, dass du nach Größe suchtest, aber es verrät dich auch. Du bist nicht groß.

Du schlimmer alter Zauberer, das ist dein Bestes und Redlichstes, was ich an dir ehre, dass du deiner müde wurdest und es aussprachst: ›ich bin nicht groß‹.

Darin ehre ich dich als einen Büßer des Geistes: und wenn auch nur für einen Hauch und Husch, diesen einen Augenblick warst du – echt.

Aber sprich, was suchst du hier in meinen Wäldern und Felsen? Und wenn du mir dich in den Weg legtest, welche Probe wolltest du von mir? – wes versuchtest du mich?« –

Also sprach Zarathustra, und seine Augen funkelten. Der alte Zauberer schwieg eine Weile, dann sagte er: »Versuchte ich dich? Ich – suche nur.

O Zarathustra, ich suche einen Echten, Rechten, Einfachen, Eindeutigen, einen Menschen aller Redlichkeit, ein Gefäß der Weisheit, einen Heiligen der Erkenntnis, einen großen Menschen!

Weißt du es denn nicht, o Zarathustra? Ich suche Zarathustra.«

– Und hier entstand ein langes Stillschweigen zwischen beiden; Zarathustra aber versank tief hinein in sich selber, also dass er die Augen schloss. Dann aber, zu seinem Unterredner zurückkehrend, ergriff er die Hand des Zauberers und sprach, voller Artigkeit und Arglist:

»Wohlan! Dort hinauf führt der Weg, da liegt die Höhle Zarathustras. In ihr darfst du suchen, wen du finden möchtest.

Und frage meine Tiere um Rat, meinen Adler und meine Schlange: die sollen dir suchen helfen. Meine Höhle aber ist groß.

Ich selber freilich – ich sah noch keinen großen Menschen. Was groß ist, dafür ist das Auge der Feinsten heute grob. Es ist das Reich des Pöbels.

So manchen fand ich schon, der streckte und blähte sich, und das Volk schrie: ›Seht da, einen großen Menschen!‹ Aber was helfen alle Blasebälge! Zuletzt fährt der Wind heraus.

Zuletzt platzt ein Frosch, der sich zu lange aufblies: da fährt der Wind heraus. Einem Geschwollnen in den Bauch stechen, das heiße ich eine brave Kurzweil. Hört das, ihr Knaben!

Dies Heute ist des Pöbels: wer weiß da noch, was groß, was klein ist! Wer suchte da mit Glück nach Größe! Ein Narr allein: den Narren glückt’s.

Du suchst nach großen Menschen, du wunderlicher Narr? Wer lehrte’s dich? Ist heute dazu die Zeit? O du schlimmer Sucher, was – versuchst du mich?« –

Also sprach Zarathustra, getrösteten Herzens, und

ging lachend seines Wegs fürbass.

Außer Dienst

Nicht lange aber, nachdem Zarathustra sich von dem Zauberer losgemacht hatte, sähe er wiederum jemanden am Wege sitzen, den er ging, nämlich einen schwarzen langen Mann mit einem hageren Bleichgesicht: der verdross ihn gewaltig. »Wehe«, sprach er zu seinem Herzen, »da sitzt vermummte Trübsal, das dünkt mich von der Art der Priester: was wollen die in meinem Reiche?

Wie! Kaum bin ich jenem Zauberer entronnen: muss mir da wieder ein anderer Schwarzkünstler über den Weg laufen –

– irgendein Hexenmeister mit Handauflegen, ein dunkler Wundertäter von Gottes Gnaden, ein gesalbter Welt-Verleumder, den der Teufel holen möge!

Aber der Teufel ist nie am Platze, wo er am Platze wäre: immer kommt er zu spät, dieser vermaledeite Zwerg und Klumpfuß!« –

Shaken, ah! by unknown fevers.

Shivering from the piercing, icy arrows of frost,

Chased by you, oh thought!

Indescribable! Hidden! Horrifying!

You hunter who lurks behind the clouds!

Damn it all, you.

Your mocking eye, that gazes at me from the darkness: – thus I lie.

Bend me, twist me, torment me.

Of all the eternal torments,

Hit.

From you, the cruelest of hunters.

You stranger. Oh God!

Hit deeper!

Strike yet again!

Pierce, shatter this heart!

What kind of torment is this?

With toothless arrows?

What are you staring at again?

Never tiring of human qualities.

With godly eyes that gleam with schadenfreude?

You do not wish to kill.

Just torment, torment them endlessly?

For what purpose—to torment myself?

You mischievous, unknown god? –

Haha! Are you sneaking up on her?

At such midnight.

What do you want? Speak up!

You push me, you press upon me.

Ha! Already much too close!

Go away! Go away!

You can hear me breathing.

You listen to my heart.

You jealous one.

What is there to be jealous of?

Go away! Go away! Why those ladders?

Do you want to go inside?

Into the heart.

Get in, into my most secret.

Do thoughts enter?

Shameless! Unknown—thief!

What are you trying to deceive yourself into believing?

What do you want to hear yourself say?

What do you wish to achieve?

You torturer!

Oh, God of Executioners!

Or should I, just like a dog.

Roll over in front of you?

Devoted, utterly enchanted.

Waving love at you?

In vain! Keep stabbing on.

The cruelest thorn of all! No.

No dog at all; I am merely your prey.

Most cruel hunter!

Your proudest prisoner.

You thief, hiding behind clouds!

Speak up finally!

What do you want from me, you vagrant?

You, one who hides behind lightning! Unknown one! Speak.

What do you want, stranger? God? – –

How? Ransom money?

What ransom do you want?

Demand much – that is what my pride advises me to do!

And speak briefly—this is what my other pride advises me to do!

Haha!

Me, do you want me? Me?

Me, completely?.

Haha!

And you torment me, you fool that you are.

Are you crushing my pride?

Give me love—who else can warm me?

Who still loves me? – give me warm hands.

Give her a heart-shaped charcoal basin.

Give it to me, the most lonely one.

The ice—ah! seven times as much ice.

After enemies themselves.

It teaches one to crave enemies.

Give it, yes, give it away.

Most cruel of enemies.

Me—you!—

Away from there!

Then he fled himself.

My last and only companion.

My great enemy,

My stranger.

My dear God! –

– No! Come back!

With all your torments!

Of all the lonely ones, at last.

Oh, come back again!

All my streams of tears are flowing.

Run towards you!

And my last remaining spark of passion.

It shines for you!

Oh, come back again.

My unknown God! My pain!

My last bit of luck,!

– But here, Zarathustra could no longer hold back; he took up his staff and began beating the wailing man with all his might. “Stop!” he shouted at him, laughing grimly, “stop, you actor! You counterfeiter! You liar from the very depths of deceit! I recognize you well!”

“I’m going to make your legs really hot, you wicked magician; I’m quite good at heating up people like you!”

“‘Stop it,’ said the old man and stood up from the ground, ‘do not strike anymore, oh Zarathustra! I was just doing it for fun!’”

Such things are part of my art; when I gave you this piece as a test, it was actually you that I wanted to put to the test! And indeed, you have understood me very well!

But you too—you did not give me even a small sample of yourself: you are hard, you wise Zarathustra! You strike hard with your ‘truths’; your rod forces this truth upon me!

“Do not flatter me,” replied Zarathustra, still agitated and with a dark gaze, “you mere actor from the depths of nothingness! You are false; what are you talking about—truth?”

O you peacock among peacocks, oh sea of vanity—what trick were you playing before me? You wicked magician, whom should I believe in, when you lamented in such a form?

“‘The penitent of the spirit,’” said the old man, “that term—was invented by you yourself, didn’t it?”

—the poet and magician who, in the end, turns his own spirit against himself, the one who is transformed and freezes away within his own evil knowledge and conscience.

And admit it only: it took a long time, oh Zarathustra, before you understood my art and my lies! You believed in my suffering when you held my head in your hands.

—I heard you lamenting, ‘People didn’t love him enough, not enough at all!’ I felt inwardly delighted by the extent to which I had deceived you. My malice rejoiced at it.

“You may have deceived those who are more fragile than me,” Zarathustra said sternly. “I am not on guard against deceivers; I must act without caution—such is my fate.”

But you—you must deceive; that’s how I know you! You always have to be ambiguous, two-sided, three-sided, four-sided, five-sided! Even what you know now wasn’t truly true or truly false for me a long time ago.

You wicked counterfeiter, how could it be any other way!

You would even try to “dress up” your illness if you were to show yourself naked to your doctor.

So you just painted over your lie in front of me when you said, ‘I was just doing it for fun!’ But there was also sincerity in it; you’re kind of a penitent of the spirit!

I must be mistaken: you have become the magician of all, but against yourself you no longer possess any lies or cunning left—you have yourself been disenchanted!

You reaped disgust as your only truth. Not a single word you utter is now genuine; only that disgust which clings to your mouth remains real.

“Who are you then!?” cried the old magician in a defiant voice, “who dares to speak to me, the greatest one living today?” A green flash shot from his eye toward Zarathustra. But immediately afterward, he changed his tone and said sadly:

“O Zarathustra, I am weary; my own arts repulse me. I am not great—what am I then pretending to be? But you surely know: I sought greatness!”

I wanted to introduce a great person and convinced many people to do so; but that lie was too much for me. I am breaking under its weight.

“O Zarathustra, everything about me is a lie; but the fact that I am breaking apart–that true destruction of me is real!”

“It honors you,” said Zarathustra in a gloomy voice, looking down to the side, “it honors you that you sought greatness, but it also betrays you. You are not great.”

You wicked old magician, this is the best and most honest thing about you that I respect—that you have grown tired of it and finally said it out loud: ‘I am not great.’

In this way, I honor you as a penitent of the spirit; even if for just a fleeting moment, you were – genuine.

But speak, what do you seek here in my forests and mountains? And if you place yourself in my way, what kind of proof do you wish to obtain from me? What are you trying to test or prove?

Also spoke Zarathustra, and his eyes sparkled. The old magician remained silent for a while, then said: “Did I try to tempt you? I, am merely searching.”

O Zarathustra, I seek one who is genuine, true, simple, unequivocal—a man of utmost integrity, a vessel of wisdom, a saint of knowledge, a great man!

“Don’t you know it, oh Zarathustra? I am searching for Zarathustra.”

– And for a long time, silence fell between them; but Zarathustra immersed himself deeply within himself, to the point where he closed his eyes. Then, turning back to his interlocutor, he took the magician’s hand and spoke, filled with courtesy and cunning:

“Very well! That way leads up to the cave; therein lies Zarathustra’s cave. You may search within it for whoever you wish to find.”

And seek advice from my animals, my eagle and my snake; they shall help you in your search. But my cave is very large.

Of course, I myself have not yet seen any truly great person. What is considered great today is, in fact, coarse to the eye of even the most discerning observer. It is the realm of the common people.

I have already seen some people who would puff themselves up and expand; the crowd would then shout, “Look, there’s a giant person!” But what good are all those inflated things at the end of the day? In the end, it’s still the wind that really matters.

Finally, a frog that has blown itself up for too long bursts open—then the wind comes out. To stab someone with a swollen belly, well, I’d say that’s a rather effective, though temporary, remedy. Hear this, you boys!

Today belongs to the common people; who among them still knows what is great and what is small? Who would seek greatness by chance? Only a fool; to a fool, luck favors.

You seek after great people, you wonderful fool? Who taught you this? Is today really the time for such things? Oh, you poor seeker—what, are you trying to test me?

Also spoke Zarathustra, with a heart filled with comfort, and.

He walked on, laughing all the way.

Out of service.

Not long after Zarathustra had freed himself from the magician’s influence, he saw someone sitting by the road on his path—a tall, dark-skinned man with a gaunt, pale face. This sight filled him with great displeasure. “Alas,” he said to himself, “there sits one wrapped in gloom; such ones seem to belong to the priests. What do they want in my realm?”

How! No sooner have I escaped that magician, than another sorcerer must appear in my path.

Some kind of sorcerer performing hand-touches, some dark miracle-worker by God’s grace, some anointed slanderer of the world—may the devil take him!

But the devil is never where he should be; he always arrives too late, that damned dwarf with his clubfoot!

Scosso, ahimè! da febbri sconosciute,

Tremante sotto freddi dardi di gelo pungenti,

Inseguito da te, pensiero!

Inenarrabile! Velato! Terribile!

Tu cacciatore dietro le nubi!

Fulminato da te,

Occhio beffardo che mi fissa dal buio: – così giaccio,

Mi contorco, mi attorciglio, tormentato

Da ogni eterna tortura,

Colpito

Da te, cacciatore più crudele,

Tu sconosciuto – Dio!

Colpisci più a fondo!

Colpisci ancora una volta!

Trafiggi, spezza questo cuore!

Che senso ha questa tortura

Con dardi dai denti smussati?

Perché guardi ancora,

Non stanco della pena umana,

Con occhi di fulmine beffardi da dio?

Non vuoi uccidere,

Solo tormentare, tormentare?

A che scopo – tormentarmi,

Tu beffardo dio sconosciuto? –

Ahah! Ti avvicini in silenzio?

A mezzanotte così tarda

Cosa vuoi? Parla!

Mi spingi, mi schiacci –

Ah! Ormai troppo vicino!

Via! Via!

Mi senti respirare,

Mi ascolti il cuore,

Tu geloso –

Di cosa mai sei geloso?

Via! Via! A che serve la scala?

Vuoi entrare,

Nel cuore,

Entrare nei miei pensieri più segreti?

Sfrontato! Ladro sconosciuto!

Cosa vuoi rubarti?

Cosa vuoi origliare?

Cosa vuoi carpire,

Tu carnefice!

Tu dio-boia!

O devo, come un cane,

Rotolarmi davanti a te?

Abbandonato, estasiato fuori di me,

A te – offrire amore?

Invano! Punzecchia ancora,

Crudele aculeo! No,

Non sono un cane – solo la tua preda sono,

Crudele cacciatore!

Il tuo prigioniero più fiero,

Tu ladro dietro le nubi!

Parla finalmente!

Cosa vuoi da me, bandito?

Tu velato da lampi! Sconosciuto! Parla,

Cosa vuoi, sconosciuto – Dio? –

Come? Riscatto?

Cosa vuoi per riscatto?

Chiedi molto – lo suggerisce il mio orgoglio!

E parla brevemente – lo suggerisce l’altro orgoglio!

Ahah!

Me – vuoi? Me?

Me – interamente?…

Ahah!

E mi tormenti, sciocco che sei,

Mi strazi il mio orgoglio?

Dammi amore – chi altro mi scalderà?

Chi altro mi amerà? – Dammi mani ardenti,

Dammi bracieri di cuore,

Dammi, al più solitario,

Il ghiaccio, ahimè! Ghiaccio sette volte

Dopo i nemici stessi,

Dopo i nemici fa languire,

Dammi, sì dammi

Crudele nemico,

Me – te! –

Da ciò!

Lui stesso fuggì,

Il mio ultimo e unico compagno,

Il mio grande nemico,

Il mio sconosciuto,

Il mio dio-boia! –

– No! Torna indietro,

Con tutte le tue torture!

All’ultimo dei solitari

Oh, torna indietro!

Tutti i miei ruscelli di lacrime scorrono

Verso di te!

E la mia ultima fiamma del cuore –

Ti arde!

Oh, torna indietro,

Mio dio sconosciuto! Mio dolore!

La mia ultima – felicità!

– Qui però Zarathustra non riusciva più a trattenersi, prese il suo bastone e colpì con tutte le sue forze il lamentatore. «Basta!», gli gridò con riso feroce, «basta, attore! Falsario! Bugiardo fino al fondo! Ti riconosco benissimo!

Ti farò scaldare le gambe, tu mago malvagio, so bene come scaldare quelli come te!»

– «Lascia perdere», disse l’anziano e si alzò da terra, «non colpire più, o Zarathustra! Stavo solo giocando!

Questo fa parte della mia arte; volevo metterti alla prova proprio io, quando ti ho dato questa prova! E, davvero, mi hai capito bene!

Ma anche tu – non mi hai dato una prova da poco: sei duro, tu sapiente Zarathustra! Duro colpisci con le tue ‘verità’, il tuo bastone mi costringe – a questa verità!»

– «Non adulare», rispose Zarathustra, ancora agitato e con sguardo cupo, «tu attore fino al fondo! Sei falso: che dici – di verità!

Pavone dei pavoni, mare dell’orgoglio, che recitavi davanti a me, tu mago malvagio, a chi dovevo credere, se non a te che piangevi in quella forma?»

«Il penitente dello spirito», disse l’anziano, «quello – l’ho recitato: tu stesso inventasti una volta questa parola –

– il poeta e mago che infine rivolge contro sé stesso il suo spirito, il trasformato che muore di freddo nel suo male sapere e coscienza.

E ammettilo pure: ci è voluto tanto tempo, o Zarathustra, prima che tu capissi la mia arte e la mia menzogna! Credevi nella mia miseria, quando mi tenevi la testa con entrambe le mani –

– ti sentivo gemere ‘lo hanno amato troppo poco, troppo poco!’ Che ti abbia ingannato così tanto, ne gioiva dentro la mia malizia.»

«Avrai ingannato persone più fini di me», disse Zarathustra con durezza. «Io non sto all’erta contro gli ingannatori, devo essere senza precauzioni: così vuole il mio destino.

Tu invece – devi ingannare: tanto ti conosco! Devi sempre essere ambiguo, equivoco, ambivalente! Anche quello che ora confessi, per lungo tempo non era né vero né falso abbastanza!

Tu falsario malvagio, come potresti fare diversamente!

La tua malattia la maschereresti ancora, se ti mostrassi nudo al medico.

Così hai mascherato davanti a me la tua menzogna, quando dicevi: ‘stavo solo giocando!’ C’era anche serietà in ciò, sei qualcosa di penitente dello spirito!

Ti capisco bene: sei diventato l’incantatore di tutti, ma contro di te non ti resta più menzogna né astuzia – sei tu stesso disincantato!

Hai raccolto il disgusto, quando la tua unica verità. Non c’è più una parola autentica in te, ma la tua bocca: cioè il disgusto che ti si appiccica alla bocca.»

– «Chi sei tu dunque!», gridò qui l’anziano mago con voce sfida, «chi può parlare così con me, il più grande vivente oggi?» – e un fulmine verde partì dal suo occhio verso Zarathustra. Ma subito dopo si trasformò e disse tristemente:

«O Zarathustra, ne ho abbastanza, mi disgustano le mie arti, non sono grande, perché mi maschero! Ma, lo sai bene – cercavo la grandezza!

Volevo rappresentare un uomo grande e ho convinto molti: ma questa menzogna superava la mia forza. Ci resto schiantato.

O Zarathustra, tutto in me è menzogna; ma che io mi schianti – questo mio schianto è autentico!»

«Ti onora», disse Zarathustra cupo, guardando di lato, «ti onora che tu abbia cercato la grandezza, ma ti tradisce anche. Non sei grande.

Tu vecchio mago malvagio, questo è il meglio e il più sincero che onoro in te, che tu sia stanco e l’abbia detto: ‘non sono grande’.

In questo ti onoro come penitente dello spirito: e anche se solo per un soffio e un guizzo, in quel momento sei stato – autentico.

Ma dimmi, cosa cerchi qui tra i miei boschi e rocce? E se ti sei messo sul mio cammino, quale prova volevi da me? – Per cosa mi provavi?»

Così parlò Zarathustra, e i suoi occhi brillavano. L’anziano mago tacque per un po’, poi disse: «Provarmi? Io – cerco solo.

O Zarathustra, cerco uno vero, giusto, semplice, univoco, un uomo di ogni sincerità, un recipiente di saggezza, un santo della conoscenza, un uomo grande!

Non lo sai, o Zarathustra? Cerco Zarathustra».

– E qui si fece un lungo silenzio tra i due; Zarathustra però sprofondò profondamente in se stesso, tanto da chiudere gli occhi. Poi, tornando al suo interlocutore, afferrò la mano del mago e disse, pieno di cortesia e astuzia:

«Ebbene! Su, là in alto porta la via, lì c’è la caverna di Zarathustra. Là puoi cercare chi vuoi trovare.

E chiedi consiglio ai miei animali, al mio aquilone e alla mia vipera: ti aiuteranno a cercare. La mia caverna però è grande.

Io stesso – non ho ancora visto nessun uomo grande. Quello che è grande, per gli occhi più fini oggi è grossolano. È il regno della plebe.

Ne ho già trovato tanti che si gonfiavano e si dilatavano, e la gente gridava: ‘Guardate, un uomo grande!’ Ma a che servono tutti i soffietti! Alla fine esce il vento.

Alla fine scoppia una rana che si è gonfiata troppo: ecco che esce il vento. Pungere un gonfiore nel ventre, questo lo chiamo una bella distrazione. Sentite, ragazzi!

Questo oggi è della plebe: chi sa ancora cosa sia grande e cosa piccolo! Chi cerca con fortuna la grandezza! Solo un pazzo: a lui riesce.

Tu cerchi uomini grandi, tu strano pazzo? Chi te l’ha insegnato? È oggi il tempo adatto? O tu cercatore malvagio, cosa – mi provi?»

Così parlò Zarathustra, con cuore consolato, e

andò ridendo per la sua strada.

Fuori servizio

Ma poco dopo che Zarathustra si era liberato dal mago, vide di nuovo qualcuno seduto sulla strada che stava percorrendo, un uomo nero e lungo con un viso emaciato e pallido: questo lo indispettì enormemente. «Guai», disse al suo cuore, «lì siede una tristezza incappucciata, mi sembra da prete: cosa vogliono nel mio regno?

Come! Appena mi sono liberato da quel mago: devo incontrare di nuovo un altro negro –

– qualche stregone con imposizione delle mani, un oscuro taumaturgo per grazia divina, un unto calunniatore del mondo, che il diavolo porti via!

Ma il diavolo non è mai al posto giusto: arriva sempre troppo tardi, questo maledetto nano e zoppo!»

Also fluchte Zarathustra ungeduldig in seinem Herzen und gedachte, wie er abgewandten Blicks an dem schwarzen Manne vorüberschlüpfe: aber siehe, es kam anders. Im gleichen Augenblicke nämlich hatte ihn schon der Sitzende erblickt; und nicht unähnlich einem solchen, dem ein unvermutetes Glück zustößt, sprang er auf und ging auf Zarathustra los.

»Wer du auch bist, du Wandersmann«, sprach er, »hilf einem Verirrten, einem Suchenden, einem alten Manne, der hier leicht zu Schaden kommt!

Diese Welt hier ist mir fremd und fern, auch hörte ich wilde Tiere heulen; und der, welcher mir hätte Schutz bieten können, der ist selber nicht mehr.

Ich suchte den letzten frommen Menschen, einen Heiligen und Einsiedler, der allein in seinem Walde noch nichts davon gehört hatte, was alle Welt heute weiß.«

»Was weiß heute alle Welt?«, fragte Zarathustra. »Etwa dies, dass der alte Gott nicht mehr lebt, an den alle Welt einst geglaubt hat?«

»Du sagst es«, antwortete der alte Mann betrübt. »Und ich diente diesem alten Gotte bis zu seiner letzten Stunde.

Nun aber bin ich außer Dienst, ohne Herrn, und doch nicht frei, auch keine Stunde mehr lustig, es sei denn in Erinnerungen.

Dazu stieg ich in diese Berge, dass ich endlich wieder ein Fest mir machte, wie es einem alten Papste und Kirchen-Vater zukommt: denn wisse, ich bin der letzte Papst! – ein Fest frommer Erinnerungen und Gottesdienste.

Nun aber ist er selber tot, der frömmste Mensch, jener Heilige im Walde, der seinen Gott mit Singen und Brummen lobte.

Ihn selber fand ich nicht mehr, als ich seine Hütte fand – wohl aber zwei Wölfe darin, welche um seinen Tod heulten – denn alle Tiere liebten ihn. Da lief ich davon.

Kam ich also umsonst in diese Wälder und Berge? Da entschloss sich mein Herz, dass ich einen anderen suchte, den Frömmsten aller derer, die nicht an Gott glauben –, dass ich Zarathustra suchte!«

Also sprach der Greis und blickte scharfen Auges den an, welcher vor ihm stand; Zarathustra aber ergriff die Hand des alten Papstes und betrachtete sie lange mit Bewunderung.

»Siehe da, du Ehrwürdiger«, sagte er dann, »welche schöne und lange Hand! Das ist die Hand eines solchen, der immer Segen ausgeteilt hat. Nun aber hält sie den fest, welchen du suchst, mich, Zarathustra.

Ich bin’s, der gottlose Zarathustra, der da spricht: wer ist gottloser als ich, dass ich mich seiner Unterweisung freue?« –

Also sprach Zarathustra und durchbohrte mit seinen Blicken die Gedanken und Hintergedanken des alten Papstes. Endlich begann dieser:

»Wer ihn am meisten liebte und besaß, der hat ihn nun am meisten auch verloren –:

– siehe, ich selber bin wohl von uns beiden jetzt der Gottlosere? Aber wer könnte daran sich freuen!« –

– »Du dientest ihm bis zuletzt«, fragte Zarathustra nachdenklich, nach einem tiefen Schweigen, »du weißt, wie er starb! Ist es wahr, was man spricht, dass ihn das Mitleiden erwürgte,

– dass er es sah, wie der Mensch am Kreuze hing, und es nicht ertrug, dass die Liebe zum Menschen seine Hölle und zuletzt sein Tod wurde?« –

Der alte Papst aber antwortete nicht, sondern blickte scheu und mit einem schmerzlichen und düsteren Ausdrucke zur Seite.

»Lass ihn fahren«, sagte Zarathustra nach einem langen Nachdenken, indem er immer noch dem alten Manne gerade ins Auge blickte.

»Lass ihn fahren, er ist dahin. Und ob es dich auch ehrt, dass du diesem Toten nur Gutes nachredest, so weißt du so gut als ich, wer er war; und dass er wunderliche Wege ging.«

»Unter drei Augen gesprochen«, sagte erheitert der alte Papst (denn er war auf einem Auge blind), »in Dingen Gottes bin ich aufgeklärter als Zarathustra selber – und darf es sein.

Meine Liebe diente ihm lange Jahre, mein Wille ging allem seinem Willen nach. Ein guter Diener aber weiß alles, und mancherlei auch, was sein Herr sich selbst verbirgt.

Es war ein verborgener Gott, voller Heimlichkeit. Wahrlich zu einem Sohne sogar kam er nicht anders als auf Schleichwegen. An der Tür seines Glaubens steht der Ehebruch.

Wer ihn als einen Gott der Liebe preist, denkt nicht hoch genug von der Liebe selber. Wollte dieser Gott nicht auch Richter sein? Aber der Liebende liebt jenseits von Lohn und Vergeltung.

Als er jung war, dieser Gott aus dem Morgenlande, da war er hart und rachsüchtig und erbaute sich eine Hölle zum Ergötzen seiner Lieblinge.

Endlich aber wurde er alt und weich und mürbe und mitleidig, einem Großvater ähnlicher als einem Vater, am ähnlichsten aber einer wackeligen alten Großmutter.

Da saß er, welk, in seinem Ofenwinkel, härmte sich ob seiner schwachen Beine, weltmüde, willensmüde, und erstickte eines Tages an seinem allzu großen Mitleiden.« –

»Du alter Papst«, sagte hier Zarathustra dazwischen, »hast du das mit Augen angesehn? Es könnte wohl so abgegangen sein: so, und auch anders. Wenn Götter sterben, sterben sie immer viele Arten Todes.

Aber wohlan! So oder so, so und so – er ist dahin! Er ging meinen Ohren und Augen wider den Geschmack, Schlimmeres möchte ich ihm nicht nachsagen.

Ich liebe alles, was hell blickt und redlich redet. Aber er – du weißt es ja, du alter Priester, es war etwas von deiner Art an ihm, von Priester-Art – er war vieldeutig.

Er war auch undeutlich. Was hat er uns darob gezürnt, dieser Zornschnauber, dass wir ihn schlecht verstünden! Aber warum sprach er nicht reinlicher?

Und lag es an unsern Ohren, warum gab er uns Ohren, die ihn schlecht hörten? War Schlamm in unsern Ohren, wohlan! Wer legte ihn hinein?

Zu vieles missriet ihm, diesem Töpfer, der nicht ausgelernt hatte! Dass er aber Rache an seinen Töpfen und Geschöpfen nahm, dafür dass sie ihm schlecht gerieten – das war eine Sünde wider den guten Geschmack.

Es gibt auch in der Frömmigkeit guten Geschmack: der sprach endlich: ›Fort mit einem solchen Gotte! Lieber keinen Gott, lieber auf eigne Faust Schicksal machen, lieber Narr sein, lieber selber Gott sein!‹«

– »Was höre ich!«, sprach hier der alte Papst mit gespitzten Ohren; »o Zarathustra, du bist frömmer, als du glaubst, mit einem solchen Unglauben! Irgendein Gott in dir bekehrte dich zu deiner Gottlosigkeit.

Ist es nicht deine Frömmigkeit selber, die dich nicht mehr an einen Gott glauben lässt? Und deine übergroße Redlichkeit wird dich auch noch jenseits von gut und böse wegführen!

Siehe doch, was blieb dir aufgespart? Du hast Augen und Hand und Mund, die sind zum Segnen vorherbestimmt seit Ewigkeit. Man segnet nicht mit der Hand allein.

In deiner Nähe, ob du schon der Gottloseste sein willst, wittere ich einen heimlichen Weih- und Wohlgeruch von langen Segnungen: mir wird wohl und wehe dabei.

Lass mich dein Gast sein, o Zarathustra, für eine einzige Nacht! Nirgends auf Erden wird es mir jetzt wohler als bei dir!« –

»Amen! So soll es sein!«, sprach Zarathustra mit großer Verwunderung, »dort hinauf führt der Weg, da liegt die Höhle Zarathustras.

Gerne, fürwahr, würde ich dich selber dahin geleiten, du Ehrwürdiger, denn ich liebe alle frommen Menschen. Aber jetzt ruft mich eilig ein Notschrei weg von dir.

In meinem Bereiche soll mir niemand zu Schaden kommen; meine Höhle ist ein guter Hafen. Und am liebsten möchte ich jedweden Traurigen wieder auf festes Land und feste Beine stellen.

Wer aber nähme dir deine Schwermut von der Schulter? Dazu bin ich zu schwach. Lange, wahrlich, möchten wir warten, bis dir einer deinen Gott wieder aufweckt.

Dieser alte Gott lebt nämlich nicht mehr: der ist gründlich tot.« –

Also sprach Zarathustra.

Der hässlichste Mensch

– Und wieder liefen Zarathustras Füße durch Berge und Wälder, und seine Augen suchten und suchten, aber nirgends war der zu sehen, welchen sie sehn wollten, der große Notleidende und Notschreiende. Auf dem ganzen Wege aber frohlockte er in seinem Herzen und war dankbar. »Welche guten Dinge«, sprach er, »schenkte mir doch dieser Tag, zum Entgelt, dass er schlimm begann! Welche seltsamen Unterredner fand ich!

An deren Worten will ich lange nun kauen gleich als an guten Körnern; klein soll mein Zahn sie mahlen und malmen, bis sie mir wie Milch in die Seele fließen!« –

Als aber der Weg wieder um einen Felsen bog, veränderte sich mit einem Male die Landschaft, und Zarathustra trat in ein Reich des Todes. Hier starrten schwarze und rote Klippen empor: kein Gras, kein Baum, keine Vogelstimme. Es war nämlich ein Tal, welches alle Tiere mieden, auch die Raubtiere; nur dass eine Art hässlicher, dicker, grüner Schlangen, wenn sie alt wurden, hierher kamen, um zu sterben. Darum nannten dies Tal die Hirten: Schlangen-Tod.

Also, Zarathustra cursed impatiently in his heart, thinking how he would pass by the black man with a distracted gaze—but lo and behold, things turned out differently. In that very instant, the seated man had already noticed him; and much like someone who suddenly encounters unexpected good fortune, he sprang up and approached Zarathustra.

“Whatever you may be, you wanderer,” he said, “help someone who is lost, someone in search, an old man who might easily suffer harm here!”

This world here is strange and distant to me; I also heard wild animals howling; and the one who could have offered me protection is no longer here.

I sought the last virtuous man, a saint and hermit who, living alone in his forest, had yet heard nothing of what everyone else knows today.

“What does everyone know nowadays?” asked Zarathustra. “Perhaps that the old God is no longer alive, the one whom everyone once believed in?”

“You say that,” replied the old man in sorrow. “And I served that ancient god until his last hour.”

But now I am off duty, without a master, and yet not free; not a single hour is pleasant anymore, except in memories.

For that reason, I ascended these mountains in order to finally celebrate a feast, such as is befitting an old Pope and a father of the Church—for know, I am the last Pope! A feast of devout remembrances and divine services.

Yet now he himself is dead—that most pious man, that holy one in the forest who praised his God through singing and humming.

When I found his hut, I no longer found him himself—but perhaps two wolves inside, howling over his death, for all animals loved him. So I ran away.

So then, was was my journey into these forests and mountains for nothing? It was then that my heart decided to seek another one—the most pious among all those who do not believe in God—that I would search for Zarathustra!

Then the old man spoke again, looking intently at the one standing before him; but Zarathustra took the hand of the ancient Pope and gazed at it for a long time with admiration.

“Behold, O Venerable,” he said, “what a beautiful and long hand! This is the hand of one who has always bestowed blessings. But now it holds the one you seek—me, Zarathustra.”

“It is I, the godless Zarathustra, who speaks here: who could be more godless than me, to such an extent that I rejoice in his teachings?”

Also spoke Zarathustra, piercing the old Pope’s thoughts and hidden intentions with his gaze. Finally, the Pope began to speak:

“Those who loved him and possessed him the most have now lost him the most as well, ”

“See, perhaps I am now the more godless of the two of us? But who could take pleasure in that!”

“– ‘You served him until the very end,’ Zarathustra asked thoughtfully, after a long silence. ‘You know how he died! Is it true what people say, that compassion strangled him?’”

“Did he see how that man hung on the cross, and could not bear it that love for that man became his hell—and ultimately, his death?”

But the old Pope did not answer; instead, he looked away shyly, with a painful and gloomy expression on his face.

“Let him go,” said Zarathustra after a long moment of contemplation, continuing to look straight into the old man’s eyes.

“Let him go; he is gone. And even if it brings you honor to speak well of this dead man, you know as well as I do who he was, and what wonderful paths he took in life.”

“Speaking between three eyes,” said the old Pope cheerfully (for he was blind in one eye), “in matters concerning God, I am more enlightened than Zarathustra himself—and I am entitled to be so.”

My beloved served him for many years; my will obeyed all his commands. But a good servant knows everything—even things that their master hides from themselves.

He was a hidden god, full of mystery. Indeed, he could not become the Son in any other way but through secret paths. At the door of his faith stands adultery.

Those who praise him as a god of love do not hold love itself in high enough regard. Would such a god not also wish to be a judge? But the lover loves beyond the realm of reward and retribution.

When he was young, this god from the East, he was harsh and vengeful, and he built a hell for the pleasure of his beloved ones.

Finally, however, he grew old and soft-hearted, becoming more like a grandfather than a father—most resembling, in fact, a frail, elderly grandmother.

There he sat, hunched in the corner of his stove, lamenting his weak legs, weary of the world, weary of willpower—until one day, he was overwhelmed by his own excessive compassion.

“Old Pope,” Zarathustra interjected here, “have you seen it with your own eyes? It could very well have happened this way, or that way too. When gods die, they always die in many different ways.”

But well! In any case, he is gone now! He was displeasing to my ears and eyes; I would not wish to say anything worse about him.

I love everything that looks bright and speaks honestly. But him—you know it, you old priest; there was something of your nature in him, of a priest’s nature—he was ambiguous.

He was also unclear in his speech. What did he complain about so much—because we didn’t understand him well? But why didn’t he speak more clearly?

And if it was our ears that were at fault, why then did God give us ears that could hear him poorly? Perhaps there was mud in our ears—well and good! But who put it there?

So many things went wrong for that potter who had never received any training! But the fact that he took revenge on his pots and his creations because they did not turn out well, that was a sin against good taste.

Even within piety, there can be good taste: he finally said, ‘Enough of such a god! Better no god at all—rather shape one’s own fate, rather be a fool, rather be God oneself!’

“What am I hearing!” exclaimed the old Pope, pricking up his ears; “O Zarathustra, you are more pious than you think, with such disbelief as this! Some god within you has led you to your atheism.”

Is it not your own piety that prevents you from believing in a God anymore? And your excessive honesty will lead you even beyond the realm of good and evil!

Look what has been reserved for you: you have eyes, hands, and a mouth—these are all destined from eternity to be used for blessing others. One does not bless merely with one’s hand.

In your presence, even if you wish to be the most wicked of all, I sense a hidden fragrance of sacredness and blessings—something that brings both comfort and awe to me.

Let me be your guest, oh Zarathustra, for just one night! Nowhere on earth will I feel better than by your side!

“Amen! Thus it shall be!” said Zarathustra in great wonder, “There lies the path upward; there is the cave of Zarathustra.”

With great pleasure, indeed, I would accompany you there myself, you Honorable one, for I love all devout people. But now, an urgent cry for help calls me away from you.

In my domain, no one should be harmed; my cave is a safe haven. Above all, I wish to help every person in sorrow return to solid ground and steady footing.

But who would remove the weight of your sorrow from your shoulders? I am too weak for that. Indeed, we would like to wait for a long time until someone wakes your God back to life for you.

This old god is no longer alive; he is completely dead.

Also spoke Zarathustra.

The ugliest person

And once again, Zarathustra’s feet wandered through mountains and forests; his eyes searched and searched, but nowhere could he find the one he wished to see—the one who suffered so greatly and cried out in distress. Yet throughout the entire journey, his heart rejoiced, and he felt grateful. “What wonderful things,” he said, “this day has bestowed upon me, as a reward for having begun so poorly! What strange companions I have met!”

Upon their words, I wish to chew for a long time, just as one would chew on good grains; my teeth shall grind and crush them until they flow into my soul like milk!

But when the path once again turned around a rock, the landscape changed suddenly, and Zarathustra entered a realm of death. Here, black and red cliffs rose into the sky—no grass, no trees, not a single sound of a bird. It was a valley that all animals avoided, even the predators; only a certain kind of ugly, thick, green snakes would come here to die when they grew old. That is why the shepherds called this valley “Snake-Death.”

Anche Zarathustra imprecò impazientemente nel suo cuore, pensando a come avrebbe potuto passare accanto a quell’uomo nero con lo sguardo distolto. Ma ecco che le cose andarono diversamente: nel medesimo istante, l’uomo seduto lo aveva già notato; e, simile a colui che incontra una fortuna inaspettata, balzò in piedi e si avvicinò a Zarathustra.

“Chiunque tu sia, viandante“, disse, “aiuta uno che si è perso, uno che cerca, un vecchio uomo che qui potrebbe facilmente correre pericolo!”

Questo mondo mi è estraneo e lontano; ho anche sentito animali selvatici ululare. E colui che avrebbe potuto offrirmi protezione, non c’è più.

Cercavo l’ultimo uomo pio, un santo e un eremita che, da solo nella sua foresta, non avesse ancora sentito parlare di ciò che oggi tutta la gente conosce.

“Cosa sa oggi tutta la gente?”, chiese Zarathustra. “Forse questo: che il vecchio Dio non vive più, in quel Dio che un tempo tutti credevano?”

“Lo dici tu“, rispose l’uomo anziano con tristezza. “E io ho servito questo vecchio dio fino all’ultimo suo istante.”

Ora però sono fuori servizio, senza un padrone, eppure non libero; non riesco più a trascorrere nemmeno un’ora in modo piacevole, se non attraverso i ricordi.

Per questo motivo sono salito in queste montagne, per potermi finalmente concedere una festa degna di un vecchio papa e padre della Chiesa: sapete infatti che io sono l’ultimo papa. Una festa di ricordi devoti e di servizi divini.

Ora però è morto anche lui, l’uomo più pio, quel Santo che viveva nel bosco e lodava il suo Dio cantando e mormorando preghiere.

Non lo trovai più quando scoprii la sua capanna; tuttavia vi erano due lupi che ululavano per la sua morte, perché tutti gli animali lo amavano. Allora me ne andai via.

Quindi è stato tutto inutile che io venissi in queste foreste e montagne? Fu allora che il mio cuore decise di cercare qualcun altro, il più pio tra tutti coloro che non credono in Dio. Decisi di cercare Zarathustra!

Così parlò il vecchio, guardando con occhi acuti colui che stava davanti a lui; ma Zarathustra prese la mano dell’antico papa e la osservò a lungo, con ammirazione.

“Ecco, Venerabile“, disse allora, “quanta bella e lunga mano. Questa è la mano di colui che ha sempre distribuito benedizioni. Ora, però, essa stringe colui che tu cerchi: me, Zarathustra.“

Sono io, lo Zarathustra senza Dio, che parla: chi potrebbe essere più senza Dio di me, al punto da gioire delle sue insegnanze?

Così parlò Zarathustra, penetrando con il suo sguardo nei pensieri e nelle intenzioni nascoste dell’antico papa. Finalmente, questi iniziò a parlare:

Chi lo amava e ne possedeva di più, è ora anche colui che l’ha perso di più.

“Vedi, forse ora sono io il più irreligioso dei due. Ma chi potrebbe gioirne?”

“Gli sei stato fedele fino alla fine“, chiese Zarathustra in tono meditativo, dopo un lungo silenzio. “Conosci come è morto. È vero ciò che si dice, che sia stato soffocato dalla compassione?”

“Che abbia visto l’uomo appeso alla croce e non abbia potuto sopportare il fatto che l’amore per quell’uomo fosse diventato la sua inferno, e infine la sua morte?”

Ma l’anziano papa non rispose; distolse lo sguardo con timidezza, un’espressione di dolore e tristezza sul volto.

“Lascialo andare”, disse Zarathustra dopo un lungo silenzio, continuando a fissare negli occhi l’uomo anziano.

“Lascialo andare, è già morto. E anche se ti onora ricordarlo solo in termini positivi, tu sai benissimo chi era, e quali strade meravigliose abbia percorso.”

“Parlando tra noi“, disse con allegria l’anziano papa (poiché era cieco da un occhio), “per quanto riguarda le cose di Dio, sono più illuminato di Zarathustra stesso, e ho il diritto di esserlo.“

La mia amata gli servì per molti anni; la mia VOLONTÀ seguiva sempre la sua volontà. Ma un buon servo sa tutto, e anche molte cose che il suo padrone stesso nasconde.

Era un dio nascosto, pieno di mistero. Per essere davvero considerato un figlio, non poteva fare altro che agire in segreto. Alla porta della sua fede stava l’adulterio.

Chi lo esalta come un dio dell’amore non riconosce abbastanza la grandezza dell’amore stesso. Non vorrebbe forse anche questo “dio” essere anche giudice? Ma l’amante ama al di là di ricompense e compensazioni.

Quando era giovane, questo dio dell’Oriente, era crudele e vendicativo; costruì un inferno per il proprio divertimento e per soddisfare i desideri dei suoi fedeli.

Finalmente, però, invecchiò: divenne debole, fragile e compassionevole; assomigliava di più a un nonno che a un padre, ma soprattutto a una vecchia nonna instabile e malata.

Eccolo lì, magro e solo, nell’angolo del suo focolare; si lamentava delle sue gambe deboli, stanco del mondo, stanco di volontà. E un giorno soffocò nel proprio eccessivo compassione.

“Tu, vecchio papa“, intervenne Zarathustra, “hai visto tutto questo con i tuoi occhi? Probabilmente è potuto accadere in questo modo, o anche in altri modi. Quando gli dèi muoiono, lo fanno sempre in molti modi diversi.”

Ma bene! Comunque sia, è finito! Non era di mio gradimento, né per le orecchie né per gli occhi; non vorrei dire di lui nulla di peggio.

Amo tutto ciò che guarda con luce chiara e parla onestamente. Ma lui, lo sai bene tu, vecchio prete: c’era qualcosa del tuo carattere in lui, della natura di un prete. Era ambiguo.

Anche le sue parole erano poco chiare. Di cosa ci ha rimproverato, quel maledetto, perché non lo capivamo bene? Ma perché non parlava in modo più chiaro?

E se il problema stava nei nostri orecchi, perché ci sono stati dati degli orecchi che non riescono a sentirlo bene? Forse c’è fango nei nostri orecchi. Ma chi l’ha messo lì?

Molte cose gli andarono storte, a quel vasaio che non aveva ricevuto alcuna formazione. Ma il fatto che si vendicasse sui suoi vasi e sulle sue “creazioni”, perché queste non erano riuscite come avrebbe voluto, rappresentava davvero un peccato contro il buon gusto.

Anche nella devozione esiste un buon gusto: quell’uomo disse infine: “Lontano da un tale dio! Meglio non avere alcun dio, meglio decidere il proprio destino con le proprie forze, meglio essere pazzi, meglio essere Dio oneself!”

“Che cosa sto sentendo!”, esclamò l’anziano papa, tendendo le orecchie; “O Zarathustra, sei più devoto di quanto tu creda, con una tale incredulità. Qualche divinità dentro di te ti ha spinto verso questa ateiicità.”

Non è forse proprio la tua stessa devozione a impedirti di credere in un Dio? E la tua eccessiva onestà ti porterà ancora più lontano, al di là del bene e del male!

Vedi dunque ciò che ti è stato risparmiato: hai occhi, mani e bocca, tutti destinati a benedire fin dall’eternità. Non si benedice soltanto con la mano.

Nella tua vicinanza, anche se volessi essere il più empio degli uomini, percepisco un profumo nascosto di sacralità e benedizione, segno di lunghe fortune; in sua presenza mi sento sia bene che male.

Permettimi di essere tuo ospite, o Zarathustra, per una sola notte! In nessun altro luogo della terra mi sentirei meglio che con te!

“Amen! Così deve essere!”, disse Zarathustra con grande meraviglia, “là in alto conduce il sentiero; là si trova la grotta di Zarathustra.”

Con piacere, davvero, ti guiderei io stesso laggiù, o Venerabile, poiché amo tutte le persone devote. Ma ora un grido d’aiuto mi chiama urgentemente lontano da te.

Nelle mie aree, nessuno dovrebbe subire danno; la mia caverna è un rifugio sicuro. E soprattutto, vorrei aiutare tutti coloro che sono tristi a tornare sulla terraferma e a riacquistare la stabilità.

Ma chi potrebbe toglierti questa tristezza dal cuore? Per questo sono troppo debole. Vorremmo davvero aspettare a lungo, fino a quando qualcuno non riuscirà a risvegliarti di nuovo verso il tuo Dio.

Questo vecchio dio, infatti, non vive più: è morto del tutto.

E così parlò Zarathustra.

L’uomo più brutto.

E ancora una volta i piedi di Zarathustra attraversarono montagne e foreste; i suoi occhi cercavano incessantemente, ma da nessuna parte si poteva vedere colui che desideravano trovare: quel grande sofferente, quel grida di dolore. Tuttavia, lungo tutto il cammino, egli esultava nel suo cuore e provava gratitudine. “Che cose meravigliose”, diceva, “mi ha donato questa giornata, in compenso per il fatto che è iniziata in modo così terribile! Che strani interlocutori ho incontrato, ”

Di quelle parole intendo meditare a lungo, come se fossero chicchi preziosi; il mio denti le macineranno fino a quando non scorreranno nella mia ‘anima come latte!

Ma quando il sentiero tornò a deviare attorno a una roccia, il paesaggio cambiò improvvisamente, e Zarathustra entrò in un regno della morte. Lì si ergevano scogli neri e rossi; non c’era erba, né alberi, né il canto degli uccelli. Si trattava di una valle che tutti gli animali evitavano, persino i predatori; soltanto un certo tipo di serpenti brutti, grassi e verdi, quando invecchiavano, vi venivano a morire. Per questo i pastori chiamavano quella valle “Valle della Morte dei Serpenti”.

Zarathustra aber versank in eine schwarze Erinnerung, denn ihm war, als habe er schon einmal in diesem Tal gestanden. Und vieles Schwere legte sich ihm über den Sinn: also, dass er langsam ging und immer langsamer und endlich still stand. Da aber sahe er, als er die Augen auftat, etwas, das am Wege saß, gestaltet wie ein Mensch, und kaum wie ein Mensch, etwas Unaussprechliches. Und mit einem Schlage überfiel Zarathustra die große Scham darob, dass er so etwas mit den Augen angesehen habe: errötend bis hinauf an sein weißes Haar, wandte er den Blick ab und hob den Fuß, dass er diese schlimme Stelle verlasse. Da aber wurde die tote Öde laut: vom Boden auf nämlich quoll es gurgelnd und röchelnd, wie Wasser nachts durch verstopfte Wasser-Röhren gurgelt und röchelt; und zuletzt wurde daraus eine Menschen-Stimme und Menschen-Rede – die lautete also:

»Zarathustra! Zarathustra! Rate mein Rätsel! Sprich, sprich! Was ist die Rache am Zeugen?

Ich locke dich zurück, hier ist glattes Eis! Sieh zu, sieh zu, ob dein Stolz sich hier nicht die Beine bricht!

Du dünkst dich weise, du stolzer Zarathustra! So rate doch das Rätsel, du harter Nüsseknacker – das Rätsel, das ich bin! So sprich doch: wer bin ich!«

– Als aber Zarathustra diese Worte gehört hatte – was glaubt ihr wohl, dass sich da mit seiner Seele zutrug? Das Mitleiden fiel ihn an; und er sank mit einem Male nieder, wie ein Eichbaum, der lange vielen Holzschlägen widerstanden hat – schwer, plötzlich, zum Schrecken selber für die, welche ihn fällen wollten. Aber schon stand er wieder vom Boden auf, und sein Antlitz wurde hart.

»Ich erkenne dich wohl«, sprach er mit einer erzenen Stimme: »du bist der Mörder Gottes! Lass mich gehn.

Du ertrugst den nicht, der dich sah – der dich immer und durch und durch sah, du hässlichster Mensch! Du nahmst Rache an diesem Zeugen!«

Also sprach Zarathustra und wollte davon; aber der Unaussprechliche fasste nach einem Zipfel seines Gewandes und begann von Neuem zu gurgeln und nach Worten zu suchen. »Bleib!«, sagte er endlich –

»– bleib! Geh nicht vorüber! Ich erriet, welche Axt dich zu Boden schlug: Heil dir, o Zarathustra, dass du wieder stehst!

Du errietest, ich weiß es gut, wie dem zumute ist, der ihn tötete – dem Mörder Gottes. Bleib! Setze dich her zu mir, es ist nicht umsonst.

Zu wem wollte ich, wenn nicht zu dir? Bleib, setze dich! Blicke mich aber nicht an! Ehre also – meine Hässlichkeit!

Sie verfolgen mich: nun bist du meine letzte Zuflucht. Nicht mit ihrem Hasse, nicht mit ihren Häschern – o solcher Verfolgung würde ich spotten und stolz und froh sein!

War nicht aller Erfolg bisher bei den Gut-Verfolgten? Und wer gut verfolgt, lernt leicht folgen – ist er doch einmal – hinterher! Aber ihr Mitleid ist’s –

– ihr Mitleid ist’s, vor dem ich flüchte und dir zuflüchte. O Zarathustra, schütze mich, du meine letzte Zuflucht, du einziger, der mich erriet:

– du errietest, wie dem zumute ist, welcher ihn tötete. Bleib! Und willst du gehn, du Ungeduldiger: geh nicht den Weg, den ich kam. Der Weg ist schlecht.

Zürnst du mir, dass ich zu lange schon rede-radebreche? Dass ich schon dir rate? Aber wisse, ich bin’s, der hässlichste Mensch.

– der auch die größten schwersten Füße hat. Wo ich ging, ist der Weg schlecht. Ich trete alle Wege tot und zuschanden.

Dass du aber an mir vorübergingst, schweigend; dass du errötetest, ich sah es wohl: daran erkannte ich dich als Zarathustra.

Jedweder andere hätte mir sein Almosen zugeworfen, sein Mitleiden, mit Blick und Rede. Aber dazu – bin ich nicht Bettler genug, das errietest du –

– dazu bin ich zu reich, reich an Großem, an Furchtbarem, am Hässlichsten, am Unaussprechlichsten! Deine Scham, o Zarathustra, ehrte mich!

Mit Not kam ich heraus aus dem Gedräng der Mitleidigen – dass ich den Einzigen fände, der heute lehrt ›Mitleiden ist zudringlich‹ – dich, o Zarathustra!

– sei es eines Gottes, sei es der Menschen Mitleiden: Mitleiden geht gegen die Scham. Und Nicht-helfen-Wollen kann vornehmer sein als jene Tugend, die zuspringt.

Das aber heißt heute Tugend selber bei allen kleinen Leuten, das Mitleiden – die haben keine Ehrfurcht vor großem Unglück, vor großer Hässlichkeit, vor großem Missraten.

Über diese alle blicke ich hinweg, wie ein Hund über die Rücken wimmelnder Schafherden wegblickt. Es sind kleine wohlwollige wohlwillige graue Leute.

Wie ein Reiher verachtend über flache Teiche wegblickt, mit zurückgelegtem Kopfe: so blicke ich über das Gewimmel grauer kleiner Wellen und Willen und Seelen weg.

Zu lange hat man ihnen Recht gegeben, diesen kleinen Leuten: so gab man ihnen endlich auch die Macht – nun lehren sie: ›gut ist nur, was kleine Leute gutheißen‹.

Und ›Wahrheit‹ heißt heute, was der Prediger sprach, der selber aus ihnen herkam, jener wunderliche Heilige und Fürsprecher der kleinen Leute, welcher von sich zeugt ›ich – bin die Wahrheit‹.

Dieser Unbescheidne macht nun lange schon den kleinen Leuten den Kamm hoch schwellen – er, der keinen kleinen Irrtum lehrte, als er lehrte ›ich – bin die Wahrheit‹.

Ward einem Unbescheidnen jemals höflicher geantwortet? – Du aber, o Zarathustra, gingst an ihm vorüber und sprachst: ›Nein! Nein! Dreimal nein!‹

Du warntest vor seinem Irrtum, du warntest als der erste vor dem Mitleiden – nicht alle, nicht keinen, sondern dich und deine Art.

Du schämst dich an der Scham des großen Leidenden; und wahrlich, wenn du sprichst ›von dem Mitleiden her kommt eine große Wolke, habt Acht, ihr Menschen!‹

– wenn du lehrst ›alle Schaffenden sind hart, alle große Liebe ist über ihrem Mitleiden‹: o Zarathustra, wie gut dünkst du mich eingelernt auf Wetter-Zeichen!

Du selber aber – warne dich selber auch vor deinem Mitleiden! Denn viele sind zu dir unterwegs, viele Leidende, Zweifelnde, Verzweifelnde, Ertrinkende, Frierende –

Ich warne dich auch vor mir. Du errietest mein bestes, schlimmstes Rätsel, mich selber und was ich tat. Ich kenne die Axt, die dich fällt.

Aber er – musste sterben: er sah mit Augen, welche alles sahn – er sah des Menschen Tiefen und Gründe, alle seine verhehlte Schmach und Hässlichkeit.

Sein Mitleiden kannte keine Scham: er kroch in meine schmutzigsten Winkel. Dieser Neugierigste, Über-Zudringliche, Über-Mitleidige musste sterben.

Er sah immer mich: an einem solchen Zeugen wollte ich Rache haben – oder selber nicht leben.

Der Gott, der alles sah, auch den Menschen: dieser Gott musste sterben! Der Mensch erträgt es nicht, dass solch ein Zeuge lebt.«

Also sprach der hässlichste Mensch. Zarathustra aber erhob sich und schickte sich an fortzugehn: denn ihn fröstelte bis in seine Eingeweide.

»Du Unaussprechlicher«, sagte er, »du warntest mich vor deinem Wege. Zum Danke dafür lobe ich dir den meinen. Siehe, dort hinauf liegt die Höhle Zarathustras.

Meine Höhle ist groß und tief und hat viele Winkel; da findet der Versteckteste sein Versteck.

Und dicht bei ihr sind hundert Schlüpfe und Schliche für kriechendes, flatterndes und springendes Getier.

Du Ausgestoßener, der du dich selber ausstießest, du willst nicht unter Menschen und Menschen-Mitleid wohnen? Wohlan, so tu’s mir gleich! So lernst du auch von mir; nur der Täter lernt.

Und rede zuerst und -nächst mit meinen Tieren! Das stolzeste Tier und das klügste Tier – die möchten uns beiden wohl die rechten Ratgeber sein!« –

Also sprach Zarathustra und ging seiner Wege, nachdenklicher und langsamer noch als zuvor: denn er fragte sich vieles und wusste sich nicht leicht zu antworten.

»Wie arm ist doch der Mensch!«, dachte er in seinem Herzen, »wie hässlich, wie röchelnd, wie voll verborgener Scham!

Man sagt mir, dass der Mensch sich selber liebe: ach, wie groß muss diese Selber-Liebe sein! Wie viel Verachtung hat sie wider sich!

Auch dieser da liebte sich, wie er sich verachtete – ein großer Liebender ist er mir und ein großer Verächter.

Keinen fand ich noch, der sich tiefer verachtet hätte: auch das ist Höhe. Wehe, war der vielleicht der höhere Mensch, dessen Schrei ich hörte?

Ich liebe die großen Verachtenden. Der Mensch aber ist etwas, das überwunden werden muss.« –

Der freiwillige Bettler

Als Zarathustra den hässlichsten Menschen verlassen hatte, fror ihn, und er fühlte sich einsam: es ging ihm nämlich vieles Kalte und Einsame durch die Sinne, also, dass darob auch seine Glieder kälter wurden. Indem er aber weiter und weiter stieg, hinauf, hinab, bald an grünen Weiden vorbei, aber auch über wilde steinichte Lager, wo ehedem wohl ein ungeduldiger Bach sich zu Bett gelegt hatte: da wurde ihm mit einem Male wieder wärmer und herzlicher zu Sinne.

»Was geschah mir doch?«, fragte er sich, »etwas Warmes und Lebendiges erquickt mich, das muss in meiner Nähe sein.

Schon bin ich weniger allein; unbewusste Gefährten und Brüder schweifen um mich, ihr warmer Atem rührt an meine Seele.«

But Zarathustra sank into a dark memory, for it seemed to him that he had already stood in this valley before. A heavy sense of burden weighed upon his mind; he walked more and more slowly, until at last he came to a stop. Then, as he opened his eyes, he saw something sitting by the path—something shaped like a human, yet hardly resembling one; something indescribable. Suddenly, Zarathustra was overcome with great shame at having looked upon such a thing: his face turned red all the way up to his white hair. He turned away and lifted his foot in order to leave that terrible place. But then the dead, desolate silence was broken—something began gurgling and bubbling up from the ground, just like water flowing through clogged pipes at night. Eventually, what emerged was a human voice and human speech—and what it said was.

“Zarathustra! Zarathustra! Solve my riddle! Speak, speak! What is the vengeance against the witness?”

I lure you back here—there’s smooth ice! Watch out; see if your pride doesn’t break its legs here!

You think yourself wise, you proud Zarathustra! Then solve this riddle, you hard-headed problem solver—this riddle that is me! Speak, therefore: who am I?

– But when Zarathustra heard these words – what do you think happened to his soul? Compassion overtook him; and he suddenly collapsed, like an oak tree that had long withstood many blows – heavily, abruptly, to the horror of those who wanted to bring it down. Yet soon he rose back up from the ground, and his expression hardened.

“I seem to recognize you,” he said in a hoarse voice, “you are the murderer of God! Let me go.”

You couldn’t bear it when someone saw you—when someone saw you completely and thoroughly; you, the most ugly person of all! You took revenge on that witness!

Also spoke Zarathustra and wished to continue speaking on this subject; but the Unspoken one seized a corner of his garment and began to murmur again, searching for words. “Stay!” he said at last.

“– Stay! Do not pass by! I guessed which axe brought you down to the ground: Blessings upon you, O Zarathustra, that you have risen again!”

You are mistaken; I know very well how one who kills him must feel—how the murderer of God must feel. Stay! Sit down with me; it is not for nothing that I ask you to do this.

To whom else could I turn but to you? Stay, please, sit down! But do not look at me! Thus, honor my ugliness.

They are pursuing me: now you are my last refuge. Not with their hatred, not with their hunters—oh, such pursuit would fill me with mockery, pride, and joy!

Hasn’t all success so far belonged to those who are pursued with kindness? And those who are kindly pursued learn easily how to follow in their footsteps—once they have experienced it themselves! But it is your compassion that.

“It is their compassion that I flee from, and to you I seek refuge. O Zarathustra, protect me—you my last hope, the only one who has understood me.”

– You misunderstand how one who killed him must be feeling. Stay! And if you must go, oh impatient one, do not take the path I came. That path is evil.

Are you angry with me for talking so much and at length? For giving you advice? But know this: I am the most ugly person.

– He also has the biggest and thickest feet. Wherever I go, the path is in poor condition; I trample all the paths flat and ruin them completely.

But the way you passed by me in silence, the way your face turned red—I saw it clearly—by that I recognized you as Zarathustra.

No one else would have offered me their alms, their sympathy, either with their gaze or their words. But for that—I am not poor enough to be worthy of such things; you understood that much.

– For that, I am too rich – rich in the Great, in the Terrible, in the Uglyst, in the Unthinkable! Your shame, oh Zarathustra, honored me!

With difficulty did I make my way through the crowd of those who felt pity for me—until I found the only one who today preaches that “pity is intrusive”, you, O Zarathustra!

– Whether it be the compassion of a god or that of a human being: Compassion goes against shame. And the willingness not to help can be more noble than that virtue which prompts one to act immediately.

But today, for all these ordinary people, virtue itself means compassion—they have no fear of great misfortune, of great ugliness, or of great failure.

I look over all of them, just as a dog looks away from herds of sheep moving in a flurry. They are small, well-intentioned, and gray-haired people.

Just as a heron looks down upon shallow ponds with its head tilted back in disdain, so I look away from the chaos of those tiny gray waves, wills, and souls.

For too long, people have given these little ones their way; thus, they were finally granted power as well. Now, they teach that ‘only what is approved by little people is good’.

And ‘truth’ today means what that preacher said—who himself came from among them, that wonderful holy man and advocate of the common people, who declared, ‘I am the truth.’

This presumptuous individual has for a long time been causing the little people great indignation—he, who never taught anything but the petty error of claiming ‘I am the truth’.

Has anyone ever answered an impudent person more politely? But you, oh Zarathustra, passed by him and said: ‘No! No! Three times no!’

You warned against his mistake; you were the first to warn against compassion—not everyone, not anybody, but you and your kind.

You feel ashamed at the shame of the one who suffers greatly; and indeed, when you say ‘A great cloud arises from compassion—be careful, people!’

– When you teach that ‘all creators are hard-hearted, and all great love arises from their indifference’: oh Zarathustra, how well you think you have taught me to interpret the signs of the weather!

But you yourself—be careful also of your own compassion! For many are coming towards you: many who suffer, who doubt, who are in despair, who are struggling to survive, who are freezing in cold.

I also warn you about me. You have solved my greatest and worst mystery—me myself and what I did. I know the axe that will fall upon you.

But he—had to die; he saw with eyes that saw everything—he saw the depths and reasons of human nature, all its concealed shame and ugliness.

His compassion knew no bounds of shame; it crept into every darkest corner of my being. This most curious, intrusive, overcompassionate person had to die.

He always looked at me; it was for such a witness that I wanted revenge—or perhaps, rather, that I myself did not want to live any longer.

The God who saw everything, including man—this God had to die! Man cannot bear the existence of such a witness.

Then spoke the most ugly man among them. But Zarathustra rose up and prepared to leave, for he was shivering with cold, right down to his very bones.

“O Unnameable one,” he said, “you warned me of the path you took. As a token of my gratitude, I praise the path I have chosen. Behold, there above lies Zarathustra’s cave.”

My cave is large and deep, with many corners; there, even the most secretive one can find a hiding place.

And close by her, there are hundreds of holes and crevices for crawling, fluttering, and jumping creatures.

You outcast, who cast yourself out, do you not wish to live among people and their compassion? Well then, do it now! In this way, you will also learn from me—for only the perpetrator learns.

And talk to my animals first and foremost! The proudest and the wisest of them would surely be the best advisors for both of us!

Also spoke Zarathustra and continued on his way, even more thoughtful and slower than before—for he asked himself many questions and found it difficult to answer them easily.

“How poor indeed is mankind!“ he thought to himself, “how ugly, how full of hidden shame, ”

People tell me that man must love himself: ah, how great must such self-love be! How much contempt must it entail towards oneself!

Even this one loved himself in just the same way he despised himself—to me, he was both a great lover and a great despiser.

I found no one who despised themselves more deeply; even that is a form of greatness. Alas, might he not have been the higher human being whose cry I heard?

I love those who hold such deep disdain. But humanity is something that must be overcome.

The voluntary beggar

After Zarathustra had left behind the most ugly man, he began to feel cold and lonely; many cold and desolate sensations passed through his senses, to such an extent that even his limbs grew colder as a result. However, as he continued on his way, ascending and descending—sometimes passing by green meadows, sometimes crossing barren, rocky areas where once perhaps an impatient stream had flowed—suddenly, warmth and comfort returned to him.

“What happened to me?” he wondered. “Something warm and alive is nourishing me; it must be somewhere near me.”

Already, I am less alone; unconscious companions and brothers wander around me, their warm breath touching my soul.

Ma Zarathustra sprofondò in un ricordo oscuro, perché gli parve di aver già camminato in quella valle in passato. Un peso enorme gli gravò sul cuore; camminava sempre più lentamente, fino a quando finalmente si fermò del tutto. Allora, aprendo gli occhi, vide qualcosa che sedeva lungo il sentiero: qualcosa di formato come un uomo, ma che non assomigliava affatto a un uomo, qualcosa di indescrivibile. Improvvisamente Zarathustra provò una grande vergogna per aver guardato quella cosa; arrossendo fino ai capelli bianchi, distolse lo sguardo e alzò il piede per allontanarsi da quel luogo orribile. Ma in quel momento la desolazione morta divenne rumorosa: dal suolo cominciò a sgorgare qualcosa che gorgogliava e sibilava, come l’acqua di notte che scorre attraverso tubi intasati; alla fine, da tutto ciò emerse una voce umana, parole umane, che dicevano:

“Zarathustra! Zarathustra! Risolvi il mio enigma! Parla, parla! Che cos’è la vendetta verso colui che ha testimoniato?”

Ti attiro di nuovo qui: c’è ghiaccio liscio! Guarda bene, vediamo se la tua arroganza non si romperà qui!

Ti credi saggio, tu orgoglioso Zarathustra! Allora risolvi questo enigma, tu che sei bravo a rompere noci dure. L’enigma che sono io stesso! Parla dunque: chi sono io?

– Ma quando Zarathustra udì queste parole, che credete sia accaduto alla sua ‘anima? Gli venne la compassione; e improvvisamente cadde a terra, come un olmo che per molto tempo aveva resistito a innumerevoli colpi d’ascia, pesantemente, all’improvviso, fino al terrore di coloro che volevano abbatterlo. Ma subito dopo si rialzò in piedi, e il suo volto divenne duro.

“Ti riconosco bene“, disse con una voce tremante: “tu sei l’assassino di Dio. Lasciami andare.”

Non riuscivi a sopportare chi ti vedeva, chi ti vedeva sempre, completamente, tu, l’uomo più orribile che esista! Hai vendicato te stesso contro quel testimone.

Così parlò Zarathustra e volle concludere; ma ciò che era indescrivibile afferrò un lembo del suo abito e iniziò di nuovo a borbottare, cercando parole. “Resta!” disse infine.

“– Fermati! Non andartene via! Ho indovinato quale ascia ti ha abbattuto a terra. Benedetto tu, O Zarathustra, per essere tornato in piedi!”

Ti sbagli, lo so bene: so come si sente colui che l’ha ucciso, il assassino di Dio. Resta! Siediti qui con me, non è per niente inutile.

A chi altro potrei voler rivolgermi, se non a te? Resta, siediti! Ma non guardarmi. Rispetta quindi la mia bruttezza.

Mi inseguono: ora tu sei la mia ultima speranza. Non con il loro odio, non con i loro cacciatori. Oh, se fosse una persecuzione del genere, la sfiderei con orgoglio e gioia!

Non è stato forse ogni successo finora riservato a coloro che sono stati “bene perseguitati”? E chi viene bene perseguitato impara facilmente ad essere “perseguito” a sua volta, una volta che la situazione si è invertita! Ma è proprio la vostra compassione il problema.

È la loro pietà quella dalla quale fuggo e a cui mi rifugio. Oh Zarathustra, proteggimi tu, mia ultima speranza, l’unico che mi ha compreso.

– Ti sbagli, proprio come chi lo ha ucciso può sentirsi in colpa. Resta! E se vuoi andartene, tu impaziente, non percorri la strada da cui sono venuto io. Quella strada è cattiva.

Mi rimproveri forse perché parlo troppo a lungo e in modo prolisso? Perché ti do consigli? Ma sappi che sono io, l’uomo più orribile di tutti.

– quello che ha anche i piedi più grandi e più pesanti. Dove vado, il cammino è sempre difficile; calpesto tutte le strade, distruggendole completamente.

Ma il fatto che tu sei passato accanto a me in silenzio, che ti sei arrossito, lo ho visto chiaramente: è per questo che ti ho riconosciuto come Zarathustra.

Chiunque altro mi avrebbe gettato la sua elemosina, il suo pietà, con lo sguardo e con le parole. Ma per questo, non sono abbastanza povero, l’hai capito.

“Per questo sono troppo ricco, ricco di cose grandi, terribili, orribili, indescrivibili! La tua vergogna, o Zarathustra, mi ha onorato!”

Con difficoltà riuscii a uscire dalla folla di coloro che provavano compassione; e trovai l’unico che oggi insegna che “la compassione è invadente”: te, o Zarathustra!

– Che tu sia la compassione di un dio o quella degli uomini: la compassione va contro la vergogna. E il rifiuto di aiutare può essere più nobile di quella virtù che si manifesta con un gesto immediato di soccorso.

Ma oggi, per tutti questi giovani, la virtù stessa consiste nel provare compassione; non provano alcun timore di fronte a grandi disgrazie, a grande bruttezza o a grandi fallimenti.

Li ignoro tutti quanti, proprio come un cane che guarda via mentre le greggi di pecore si muovono in fila. Sono persone piccole, gentili e dal colore grigio, persone perbene.

Come un cigno che guarda con disprezzo i laghetti piatti, tenendo la testa all’indietro: così io guardo oltre il tumulto di quelle piccole onde grigie, di quei voleri e di quelle anime.

Per troppo tempo si è dato loro ragione, a questi “piccoli uomini”: alla fine, anche il potere è stato concesso loro. Ora insegnano che “il buono è soltanto ciò che i piccoli uomini approvano”.

E oggi “verità” significa ciò che ha detto quel predicatore che proveniva proprio da loro, quel meraviglioso santo e difensore dei piccoli, il quale dichiarava: “Io sono la verità”.

Quest’arrogante da tempo fa montare in collera i piccoli; lui, che non ha insegnato loro nulla di diverso se non l’idea che “io sono la verità”.

È mai stato risposto in modo più cortese a qualcuno che si è comportato in modo irrispettoso? Ma tu, o Zarathustra, gli sei passato accanto e hai detto: “No! No! Tre volte no!”

Lo hai avvertito del suo errore; sei stato il primo a mettere in guardia contro la compassione. Non tutti, non nessuno, ma te e il tuo modo di essere.

Ti vergogni della vergogna di colui che soffre profondamente; e in verità, quando dici “Dalla compassione nasce una grande minaccia. Fate attenzione, o uomini!”

– Quando insegni che “tutti coloro che creano sono duri, e che ogni grande amore si basa sulla loro capacità di compassione”: oh Zarathustra, quanto bene credi che io abbia imparato a interpretare i segnali del tempo!

Ma tu stesso, fai attenzione anche al tuo stesso compassione! Molti sono in viaggio verso di te: molti sofferenti, incerti, disperati, che stanno per annegare, che stanno morendo di freddo.

Ti avverto anche riguardo a me stesso. Hai risolto il mio enigma più difficile, quello che riguarda me e ciò che ho fatto. Conosco l’ascia che ti colpirà.

Ma lui, doveva morire: vedeva con occhi che tutto vedevano; vedeva le profondità e le ragioni umane, tutta la sua vergogna e la sua bruttezza nascoste.

La sua compassione non conosceva vergogna: si insinuava nei miei angoli più sporchi. Questo individuo, così curioso, invadente e compassionevole, doveva morire.

Lui guardava sempre me: di fronte a un testimone del genere, volevo vendicarmi, o forse non vivere più affatto.

Dio, che vedeva tutto, anche l’uomo. Questo Dio doveva morire! L’uomo non può sopportare che un simile testimone viva ancora.

Parlò anche l’uomo più brutto. Ma Zarathustra si alzò e decise di andarsene: infatti, aveva freddo fino alle ossa.

“Tu, l’Indescrivibile“, disse, “mi hai avvertito del percorso che dovevo seguire. Per ringraziarti, lodo il mio proprio cammino. Ecco, laggiù in alto si trova la grotta di Zarathustra.“

La mia caverna è grande e profonda, e presenta molti angoli; lì, anche il più nascosto può trovare un rifugio sicuro.

E in prossimità di essa si trovano centinaia di nascondigli e vie per animali che strisciano, volano o saltano.

Tu, escluso da tutti, che hai escluso te stesso. Non vuoi vivere tra gli uomini e sotto il loro pietoso conforto? Ebbene, allora fallo subito! Così imparerai anche da me: solo chi compie un atto ne trae insegnamenti.

E parla prima, e soprattutto, con i miei animali! L’animale più orgoglioso e il più intelligente, sicuramente vorranno essere i nostri migliori consiglieri!

Così parlò Zarathustra e proseguì per la sua strada, ancora più pensieroso e lento di prima: poiché si poneva molte domande e non trovava facilmente risposte.

“Quanto è povero l’uomo!“, pensò nel suo cuore, “quanto è brutto, quanto è pieno di vergogna nascosta!“

Mi dicono che l’uomo ami se stesso: ah, quanto deve essere grande questo amore per sé stesso. Quanta disprezzo deve contenere!

Anche lui si amava così come si disprezzava: per me è stato un grande amante, ma anche un grande disprezzatore.

Non ne trovai più nessuno che si disprezzasse di più: anche questo rappresenta una forma di grandezza. Ahimè, forse era proprio quell’uomo il più nobile, la cui voce ho sentito?

Amo coloro che provano un profondo disprezzo per gli altri. L’uomo, invece, è qualcosa che deve essere superato.

Il mendicante volontario

Quando Zarathustra lasciò l’uomo più brutto, iniziò a sentire freddo e si rese conto di essere solo: molte cose fredde e solitarie gli attraversavano i sensi, tanto che anche le sue membra diventavano sempre più fredde. Tuttavia, proseguendo nel suo cammino, salendo e scendendo, passando a volte accanto a praterie verdi, altre volte sopra terre desolate e rocciose dove un tempo probabilmente scorreva un ruscello impaziente, all’improvviso, gli sembrò di sentire di nuovo calore e affetto intorno a sé.

“Cosa mi è successo?“, si chiese, “qualcosa di caldo e vitale mi sta ristorando. Deve essere vicino a me.”

Già non sono più così solo; compagni e fratelli inconsapevoli mi circondano, il loro respiro caldo tocca la mia anima.

Als er aber um sich spähte und nach den Tröstern seiner Einsamkeit suchte: siehe, da waren es Kühe, welche auf einer Anhöhe beieinander standen; deren Nähe und Geruch hatten sein Herz erwärmt. Diese Kühe aber schienen mit Eifer einem Redenden zuzuhören und gaben nicht auf den Acht, der herankam. Wie aber Zarathustra ganz in ihrer Nähe war, hörte er deutlich, dass eine Menschen-Stimme aus der Mitte der Kühe heraus redete; und ersichtlich hatten sie allesamt ihre Köpfe dem Redenden zugedreht.

Da sprang Zarathustra mit Eifer hinauf und drängte die Tiere auseinander, denn er fürchtete, dass hier jemandem ein Leid geschehn sei, welchem schwerlich das Mitleid von Kühen abhelfen mochte. Aber darin hatte er sich getäuscht; denn siehe, da saß ein Mensch auf der Erde und schien den Tieren zuzureden, dass sie keine Scheu vor ihm haben sollten, ein friedfertiger Mensch und Berg-Prediger, aus dessen Augen die Güte selber predigte. »Was suchst du hier?«, rief Zarathustra mit Befremden.

»Was ich hier suche?«, antwortete er: »dasselbe, was du suchst, du Störenfried! nämlich das Glück auf Erden.

Dazu aber möchte ich von diesen Kühen lernen. Denn, weißt du wohl, einen halben Morgen schon rede ich ihnen zu, und eben wollten sie mir Bescheid geben. Warum störst du sie?

So wir nicht umkehren und werden wie die Kühe, so kommen wir nicht in das Himmelreich. Wir sollten ihnen nämlich eins ablernen: das Wiederkäuen.

Und wahrlich, wenn der Mensch auch die ganze Welt gewönne und lernte das eine nicht, das Wiederkäuen: was hülfe es! Er würde nicht seine Trübsal los.

– seine große Trübsal: die aber heißt heute Ekel. Wer hat heute von Ekel nicht Herz, Mund und Augen voll? Auch du! Auch du! Aber siehe doch diese Kühe an!« –

Also sprach der Berg-Prediger und wandte dann seinen eignen Blick Zarathustra zu – denn bisher hing er mit Liebe an den Kühen –: da aber verwandelte er sich. »Wer ist das, mit dem ich rede?«, rief er erschreckt und sprang vom Boden empor.

»Dies ist der Mensch ohne Ekel, dies ist Zarathustra selber, der Überwinder des großen Ekels, dies ist das Auge, dies ist der Mund, dies ist das Herz Zarathustras selber.«

Und indem er also sprach, küsste er dem, zu welchem er redete, die Hände, mit überströmenden Augen, und gebärdete sich ganz als einer, dem ein kostbares Geschenk und Kleinod unversehens vom Himmel fällt. Die Kühe aber schauten dem allen zu und wunderten sich.

»Sprich nicht von mir, du Wunderlicher! Lieblicher!«, sagte Zarathustra und wehrte seiner Zärtlichkeit, »sprich mir erst von dir! Bist du nicht der freiwillige Bettler, der einst einen großen Reichtum von sich warf –

– der sich seines Reichtums schämte und der Reichen, und zu den Ärmsten floh, dass er ihnen seine Fülle und sein Herz schenke? Aber sie nahmen ihn nicht an.«

»Aber sie nahmen mich nicht an«, sagte der freiwillige Bettler, »du weißt es ja. So ging ich endlich zu den Tieren und zu diesen Kühen.«

»Da lerntest du«, unterbrach Zarathustra den Redenden, »wie es schwerer ist, Recht geben als Recht nehmen, und dass gut schenken eine Kunst ist und die letzte listigste Meister-Kunst der Güte.«

»Sonderlich heutzutage«, antwortete der freiwillige Bettler: »heute nämlich, wo alles Niedrige aufständisch ward und scheu und auf seine Art hoffärtig: nämlich auf Pöbel-Art.

Denn es kam die Stunde, du weißt es ja, für den großen schlimmen langen langsamen Pöbel- und Sklaven-Aufstand: der wächst und wächst!

Nun empört die Niedrigen alles Wohltun und kleine Weggeben; und die Überreichen mögen auf der Hut sein!

Wer heute gleich bauchichten Flaschen tröpfelt aus allzu schmalen Hälsen – solchen Flaschen bricht man heute gern den Hals.

Lüsterne Gier, gallichter Neid, vergrämte Rachsucht, Pöbel-Stolz: das sprang mir alles ins Gesicht. Es ist nicht mehr wahr, dass die Armen selig sind. Das Himmelreich aber ist bei den Kühen.«

»Und warum ist es nicht bei den Reichen?«, fragte Zarathustra versuchend, während er den Kühen wehrte, die den Friedfertigen zutraulich anschnauften.

»Was versuchst du mich?«, antwortete dieser. »Du weißt es selber besser noch als ich. Was trieb mich doch zu den Ärmsten, o Zarathustra? War es nicht der Ekel vor unsern Reichsten?

– vor den Sträflingen des Reichtums, welche sich ihren Vorteil aus jedem Kehricht auflesen, mit kalten Augen, geilen Gedanken, vor diesem Gesindel, das gen Himmel stinkt – vor diesem vergüldeten, verfälschten Pöbel, dessen Väter Langfinger oder Aasvögel oder Lumpensammler waren, mit Weibern willfährig, lüstern, vergesslich – sie haben’s nämlich alle nicht weit zur Hure –

Pöbel oben, Pöbel unten! Was ist heute noch ›arm‹ und ›reich‹! Diesen Unterschied verlernte ich – da floh ich davon, weiter, immer weiter, bis ich zu diesen Kühen kam.«

Also sprach der Friedfertige und schnaufte selber und schwitzte bei seinen Worten: also dass die Kühe sich von Neuem wunderten. Zarathustra aber sah ihm immer mit Lächeln ins Gesicht, als er so hart redete, und schüttelte dazu schweigend den Kopf.

»Du tust dir Gewalt an, du Berg-Prediger, wenn du solche harten Worte brauchst. Für solche Härte wuchs dir nicht der Mund, nicht das Auge.

Auch, wie mich dünkt, dein Magen selber nicht: dem widersteht all solches Zürnen und Hassen und Überschäumen. Dein Magen will sanftere Dinge: du bist kein Fleischer.

Vielmehr dünkst du mich ein Pflanzler und Wurzelmann. Vielleicht malmst du Körner. Sicherlich aber bist du fleischlichen Freuden abhold und liebst den Honig.«

»Du errietest mich gut«, antwortete der freiwillige Bettler mit erleichtertem Herzen. »Ich liebe den Honig, ich malme auch Körner, denn ich suchte, was lieblich mundet und reinen Atem macht:

– auch was lange Zeit braucht, ein Tag– und Maul-Werk für sanfte Müßiggänger und Tagediebe.

Am weitesten freilich brachten es diese Kühe: die erfanden sich das Wiederkäuen und In-der-Sonne-Liegen. Auch enthalten sie sich aller schweren Gedanken, welche das Herz blähn.«

– »Wohlan!«, sagte Zarathustra, »du sollst auch meine Tiere sehn, meinen Adler und meine Schlange – ihresgleichen gibt es heute nicht auf Erden.

Siehe, dorthin führt der Weg zu meiner Höhle: sei diese Nacht ihr Gast. Und rede mit meinen Tieren vom Glück der Tiere –

– bis ich selber heimkomme. Denn jetzt ruft ein Notschrei mich eilig weg von dir. Auch findest du neuen Honig bei mir, eisfrischen Waben-Goldhonig: den iss!

Jetzt aber nimm flugs Abschied von deinen Kühen, du Wunderlicher! Lieblicher! ob es dir schon schwer werden mag. Denn es sind deine wärmsten Freunde und Lehrmeister!« –

»– Einen ausgenommen, den ich noch lieber habe«, antwortete der freiwillige Bettler. »Du selber bist gut, und besser noch als eine Kuh, o Zarathustra!«

»Fort, fort mit dir! du arger Schmeichler!«, schrie Zarathustra mit Bosheit, »was verdirbst du mich mit solchem Lob- und Schmeichel-Honig?«

»Fort, fort von mir!«, schrie er noch einmal und schwang seinen Stock nach dem zärtlichen Bettler: der aber lief hurtig davon.

Der Schatten

Kaum aber war der freiwillige Bettler davongelaufen und Zarathustra wieder mit sich allein, da hörte er hinter sich eine neue Stimme, die rief: »Halt Zarathustra! So warte doch! ich bin’s ja, o Zarathustra, ich, dein Schatten!« Aber Zarathustra wartete nicht, denn ein plötzlicher Verdruss überkam ihn ob des vielen Zudrangs und Gedrängs in seinen Bergen. »Wo ist meine Einsamkeit hin?«, sprach er.

»Es wird mir wahrlich zu viel; dies Gebirge wimmelt, mein Reich ist nicht mehr von dieser Welt, ich brauche neue Berge.

Mein Schatten ruft mich? Was liegt an meinem Schatten! Mag er mir nachlaufen! ich – laufe ihm davon.«

Also sprach Zarathustra zu seinem Herzen und lief davon. Aber der, welcher hinter ihm war, folgte ihm nach: so dass alsbald drei Laufende hintereinander her waren, nämlich voran der freiwillige Bettler, dann Zarathustra und zudritt und -hinterst sein Schatten. Nicht lange liefen sie so, da kam Zarathustra zur Besinnung über seine Torheit und schüttelte mit einem Rucke allen Verdruss und Überdruss von sich.

»Wie!«, sprach er, »geschahen nicht von je die lächerlichsten Dinge bei uns alten Einsiedlern und Heiligen?

Wahrlich, meine Torheit wuchs hoch in den Bergen! Nun höre ich sechs alte Narren-Beine hintereinander her klappern!

Darf aber Zarathustra sich wohl vor einem Schatten fürchten? Auch dünkt mich zu guter Letzt, dass er längere Beine hat als ich.«

Also sprach Zarathustra, lachend mit Augen und Eingeweiden, blieb stehen und drehte sich schnell herum – und siehe, fast warf er dabei seinen Nachfolger und Schatten zu Boden: so dicht schon folgte ihm derselbe auf den Fersen, und so schwach war er auch. Als er ihn nämlich mit Augen prüfte, erschrak er wie vor einem plötzlichen Gespenste: so dünn, schwärzlich, hohl und überlebt sah dieser Nachfolger aus.

»Wer bist du?«, fragte Zarathustra heftig, »was treibst du hier? Und weshalb heißest du dich meinen Schatten? Du gefällst mir nicht.«

»Vergib mir«, antwortete der Schatten, »dass ich’s bin; und wenn ich dir nicht gefalle, wohlan, o Zarathustra! Darin lobe ich dich und deinen guten Geschmack.

Ein Wanderer bin ich, der viel schon hinter deinen Fersen herging: immer unterwegs, aber ohne Ziel, auch ohne Heim: also dass mir wahrlich wenig zum Ewigen Juden fehlt, es sei denn, dass ich nicht ewig und auch nicht Jude bin.

But when he looked around in search of the solace that could alleviate his loneliness, behold, there were cows standing together on a hill; their presence and their scent warmed his heart. These cows seemed to listen attentively to someone speaking, paying no attention to him as he approached. When Zarathustra came quite near them, he heard clearly that a human voice was speaking from among the cows; indeed, they had all turned their heads toward the speaker.

Then Zarathustra sprang up eagerly and pushed the animals apart, for he feared that someone might have suffered harm here, something that even the compassion of cows could hardly alleviate. But he was mistaken; for there, sitting on the ground, was a man who seemed to be urging the animals not to fear him—a peaceful man, a mountain preacher, whose very eyes proclaimed goodness. “What are you doing here?” Zarathustra asked in astonishment.

“What am I looking for here?” he replied, “the same thing you’re looking for, you troublemaker! namely, happiness on earth.”

But for that, I would like to learn from these cows. Because, you know, I’ve been talking to them for half a morning, and just now they were about to tell me something. Why are you disturbing them?

If we do not turn back and become like cows, we will not enter the kingdom of heaven. In fact, we should learn one thing from them: rumination.

And indeed, even if a person were to conquer the whole world and yet fail to learn one thing—namely, how to let go of what troubles him—what good would it be? He would still not be free from his sorrow.

– His great sorrow, which nowadays is called disgust. Who these days doesn’t feel disgust filling their heart, mouth, and eyes? You too! You too! But look at those cows!

Also spoke the Mountain-Prophet, and then he turned his gaze toward Zarathustra—for until then, he had been filled with love for the cows—but suddenly, he changed. “Who is it that I am speaking to?” he cried in fright, leaping up from the ground.

“This is the man without disgust; this is Zarathustra himself, the one who has overcome great disgust; this is Zarathustra’s eye, his mouth, his heart.”

And as he spoke, he kissed the hands of the person to whom he was speaking, with tears streaming down his face, and behaved entirely as if a precious gift or treasure had suddenly fallen from heaven to him. But the cows watched all this happen and were filled with wonder.

“Do not speak of me, you wonderworker! You beloved one!“ said Zarathustra, repelling his tenderness. “Speak first of yourself! Are you not that voluntary beggar who once cast away a great wealth from himself—”

– One who was ashamed of his wealth and of the rich, and who fled to the poorest among them in order to give them his riches and his heart? But they would not accept him.

“But they wouldn’t take me in,” said the voluntary beggar, “you know that. So I finally went to live with the animals, with those cows.”

“ therein did you learn,” interrupted Zarathustra the speaker, “how much harder it is to give right than to take right away, and that to give generously is an art—and indeed the most cunning master-art of generosity.”

“Especially these days,” replied the voluntary beggar, “for nowadays everything base has become rebellious, cowardly, and in its own way presumptuous—in the manner of the common people, that is.”

For indeed, the hour has come—you know it well—for that great, terrible, long, slow uprising of the masses and slaves; it is growing and growing larger!

Now, the lowly despise all acts of kindness and small acts of generosity; and the wealthy had better be on their guard!

Those who today still pour liquid from slender-flanked bottles with overly narrow necks—such bottles are often broken at the neck these days.

Lecherous greed, rampant envy, furious vengeance, and the pride of the common people—all these things stared right at me. It is no longer true that the poor are blessed; rather, the kingdom of heaven belongs to the cows.

“Then why isn’t it among the rich?” Zarathustra asked, trying to fend off the cows that curiously snorted at the peaceful man.

“What are you trying to test me with?” he replied. “You know it better than I do. What drove me towards the poorest among us, oh Zarathustra? Was it not disgust toward our wealthiest people?”

– In front of those who exploit the wealth, those who glean their advantage from every piece of trash, with cold eyes and lustful thoughts, in front of that vile bunch who stink to high heaven, in front of that gilded, distorted mob whose fathers were thieves, scavengers, or beggars, whose women were willing, lustful, and forgetful, because after all, none of them are far from being whores themselves.

Ruffians above, ruffians below! What does it even mean to be ‘poor’ or ‘rich’ these days? I lost sight of that distinction—so I ran away, further and further, until I ended up here with these cows.

Also spoke the Peaceful one, breathing heavily and sweating as he spoke—so much so that even the cows were astonished once more. Yet Zarathustra looked at him with a smile on his face throughout his harsh words, and silently shook his head in response.

“You are harming yourself, you mountain-preacher, when you need to use such harsh words. For such cruelty, neither your mouth nor your eyes were created.”

Nor, in my opinion, does your own stomach agree with such anger, hatred, and fury. Your stomach craves gentler things; after all, you are not a butcher.

Rather, you seem to regard me as one who plants and tends roots. Perhaps you grind grains; certainly, however, you detest worldly pleasures and love honey.

“You hit the mark perfectly,” replied the voluntary beggar, feeling relieved. “I love honey; I also grind grains, because I was looking for something that tastes sweet and brings pure breath.”

– Even something that takes a long time, like a whole day – and it’s perfect for those who enjoy leisurely laziness and daydreaming.

Indeed, these cows went the furthest in this regard: they invented the habit of rummaging and lying in the sun. Moreover, they avoided all those heavy thoughts that could cause the heart to swell.

“Very well!” said Zarathustra, “you shall also see my animals—my eagle and my serpent; such as them exist no more on earth today.”

Behold, that is the path leading to my cave; be my guest tonight. And speak to my animals about the happiness of beasts.

– until I come home myself. For now, a cry for help is calling me away from you urgently. Moreover, you will find new honey with me – icy-cold, golden honey from the combs: eat it!

But now, bid a swift adieu to your cows, you wonderful one! You dear one, even if it may become difficult for you. For they are your warmest friends and your greatest teachers!

“— One in particular, whom I like even more,” replied the voluntary beggar. “You yourself are good, and better even than a cow, oh Zarathustra!”

“Go away, go away! You wicked flatterer!” Zarathustra cried in anger, “What are you doing to me with all this honey of praise and flattery?”

“Go away, go away from me!” he shouted again, swinging his staff at the kind-hearted beggar—but the beggar ran away quickly.

The shadow

But as soon as the voluntary beggar had run away and Zarathustra was alone again, he heard a new voice behind him calling out: “Wait, Zarathustra! Wait a moment—it’s me, oh Zarathustra, it’s your shadow!” But Zarathustra did not wait. Suddenly, he felt disgusted by all the crowd and the hustle and bustle in his mountains. “Where has my solitude gone?” he said.

“It’s truly becoming too much for me; this mountain range is teeming with. My realm no longer belongs to this world; I need new mountains.”

“Is my shadow calling me? What’s wrong with my shadow! Let it follow me if it wants; I will run away from it.”

Also spoke Zarathustra to his heart and then set off on his way. But he who was behind him followed him; soon, there were three people walking one after another: first, the voluntary beggar; then Zarathustra; and lastly, his shadow. After walking for a while in this manner, Zarathustra came to his senses regarding his own foolishness and shook off all resentment and weariness.

“Indeed!“, he said, “have not the most ridiculous things ever happened to us old hermits and saints?”

Truly, my foolishness has grown high up in the mountains! Now I hear the clatter of six old, foolish legs coming one after another!

But may Zarathustra truly fear a shadow? After all, it seems to me that such a shadow would have longer legs than I do.

Also spoke Zarathustra, laughing with his eyes and his inward being; he stopped and turned around quickly—and behold, he almost threw his successor and shadow to the ground: so closely was the latter following in his footsteps, and so weak indeed was that successor. For when Zarathustra examined him with his eyes, he was startled as if he had seen a sudden ghost—so thin, so dark, so hollow, and seemingly so lifeless did that successor appear.

“Who are you?” Zarathustra asked sharply, “What are you doing here? And why do you call yourself my shadow? You do not please me.”

“Forgive me,” replied the shadow, “for being what I am; and if I do not please you, well then, O Zarathustra! In that, I praise you and your good taste.”

I am a wanderer who has often followed in your footsteps: always on the way, yet without a goal, and without a home too—so that truly, little is left for me to attain regarding being an “Eternal Jew,” unless it be that I am neither eternal nor a Jew.

Ma quando guardò intorno alla ricerca di conforto per la sua solitudine, eccole: alcune mucche che stavano raggruppate su un’altura; la loro vicinanza e il loro odore avevano riscaldato il suo cuore. Queste mucche sembravano ascoltare con attenzione chi stava parlando e non prestavano alcuna attenzione a colui che si avvicinava. Quando Zarathustra fu completamente vicino a loro, udì chiaramente una voce umana provenire dal mezzo del gruppo di mucche; inoltre, tutte loro avevano girato la testa verso il parlante.

Allora Zarathustra balzò su con entusiasmo e allontanò gli animali, temendo che qualcuno fosse rimasto ferito in quel luogo, e che il pietoso conforto delle mucche non potesse essere di alcun aiuto. Ma si sbagliava: lì, a terra, sedeva un uomo che sembrava incoraggiare gli animali ad non temerlo; era un uomo pacifico, un predicatore delle montagne, i cui occhi stessi proclamavano la bontà. “Cosa cerchi qui?”, chiese Zarathustra, sorpreso.

“Cosa sto cercando qui?”, rispose: “Lo stesso che cerchi tu, disturbatore, cioè la felicità sulla Terra.”

Ma per questo voglio imparare da queste mucche. Perché, sai, parlo con loro da mezza mattina e proprio ora stavano per comunicarmi qualcosa. Perché le disturbi?

Se non ci voltiamo indietro e agiamo come le mucche, non entreremo nel regno dei cieli. Dovremmo infatti imparare da loro una cosa: il ruminare.

E davvero, anche se l’uomo conquistasse tutto il mondo e imparasse una sola cosa, cioè a ruminare, a che servirebbe? Non riuscirebbe comunque a liberarsi dalla sua tristezza.

La sua grande tristezza, che oggi viene chiamata disgusto. Chi, al giorno d’oggi, non prova disgusto nel cuore, nella bocca e negli occhi? Anche tu! Anche tu! Ma guarda quelle mucche.

Anche il predicatore della montagna parlò, poi rivolse lo sguardo verso Zarathustra – poiché fino ad allora era legato d’amore alle mucche –; ma in quel momento cambiò completamente. “Chi è quest’uomo con cui sto parlando?”, esclamò spaventato, alzandosi di scatto dal suolo.

“Questo è l’uomo privo di disgusto; questo è lo stesso Zarathustra, colui che ha sconfitto il grande disgusto; questi sono gli occhi, questa è la bocca, questo è il cuore dello stesso Zarathustra.”

E mentre parlava, baciava le mani di colui a cui si rivolgeva, con gli occhi pieni di lacrime, e si comportava proprio come se un dono prezioso e un tesoro inestimabile gli fosse caduto dal cielo per caso. Le mucche, intanto, osservavano tutto questo e si meravigliavano.

“Non parlare di me, tu che sei meraviglioso e delizioso!“ disse Zarathustra, respingendo le sue tenerezze. “Prima parla di te stesso! Non sei forse quel mendicante volontario che un tempo scartò una grande ricchezza, ”

– Colui che si vergognava della propria ricchezza e dei ricchi, e fuggì tra i poveri per donare loro la sua abbondanza e il proprio cuore. Ma essi non lo accettarono.

“Ma non mi hanno accettato“, disse il mendicante volontario, “lo sai bene. Così alla fine sono andato dai animali, da quelle mucche.”

“Così impari“, interruppe Zarathustra il parlante, “che è più difficile dare giustizia che riceverla, e che donare generosamente è un’arte, anzi, l’ultima e la più astuta delle arti della bontà.”

“Specialmente al giorno d’oggi“, rispose il mendicante volontario: “proprio oggi, quando tutto ciò che è vile si è rivoltato in qualcosa di ribelle, di timido e, a modo suo, di presuntuoso, cioè, nel modo tipico della plebe.“

Perché è arrivata l’ora – lo sai bene – di quella grande, terribile, lunga e lenta rivolta del popolo e degli schiavi: sta crescendo sempre di più!

Ora i poveri denigrano ogni atto di benevolenza e ogni piccolo gesto di generosità; e i ricchi dovrebbero stare in guardia!

Chi oggi versa liquidi da bottiglie dal collo troppo stretto, quelle bottiglie dalle cui bocche fuoriesce solo un filo di liquido, a queste bottiglie oggi si preferisce spezzare il collo.

Lussuria, invidia malvagia, sete di vendetta spaventosa, orgoglio plebeo: tutto ciò mi colpì dritto in faccia. Non è più vero che i poveri siano felici. Il regno dei cieli, invece, si trova tra le mucche.

“E perché non succede ai ricchi?”, chiese Zarathustra mentre cercava di allontanare le mucche che, con fiducia, gli mormoravano accanto.

“Cosa cerchi di farmi credere?”, rispose quest’ultimo. “Lo sai meglio tu di me. Cos’è che mi ha spinto verso i più poveri, oh Zarathustra? Non è stato forse il disgusto per i nostri ricchi?”

– Di fronte ai “prigionieri” della ricchezza, quei individui che traggono profitto da ogni rifiuto, con occhi freddi e pensieri lussuriosi. Di fronte a questa feccia che puzza fino al cielo. Di fronte a questo plebeo arricchito e corrotto, i cui padri erano ladri, spazzini o raccoglitori di rifiuti; donne disposte, lussuriose, dimentiche. In fondo, tutti loro non sono molto diversi dalle prostitute.

Popolo sopra, popolo sotto! Cosa significa ancora oggi essere “poveri” o “ricchi”? Ho perso questa distinzione. Così sono fuggito, sempre più lontano, fino a raggiungere queste mucche.

Anche il pacifico uomo parlava, ansimando e sudando mentre pronunciava quelle parole; tanto che le mucche si meravigliavano di nuovo. Ma Zarathustra continuava a guardarlo in faccia con un sorriso, anche quando parlava con tanta durezza, e scuoteva silenziosamente la testa.

“Ti infligi dolore tu stesso, tu predicatore di montagna, quando hai bisogno di parole così dure. Per una tale crudeltà non ti sono stati dati né la bocca né l’occhio.”

Anche, a mio parere, lo stesso tuo stomaco non è d’accordo: esso resiste a tutto questo sdegno, odio e furia. Il tuo stomaco desidera cose più dolci. Non sei mica un macellaio.

Piuttosto, mi consideri un coltivatore e un uomo delle radici. Forse macini i semi. Di certo, però, disdegni i piaceri carnali e ami il miele.

“Mi hai capito bene“, rispose il mendicante volontario con un cuore sollevato. “Amo il miele; macino anche i cereali, perché cercavo qualcosa che sia delizioso da mangiare e che purifichi l’alito.“

Anche ciò che richiede molto tempo, un intero giorno. Un’attività adatta a pigri e vagabondi.

Senza dubbio, queste mucche furono le più innovative: inventarono il ruminare e l’abitudine di sdraiarsi al sole. Inoltre, si astenevano da ogni pensiero pesante che potesse affaticare il cuore.

“Bene!“, disse Zarathustra, “dovrai anche vedere i miei animali: il mio aquila e il mio serpente. Oggi, sulla Terra, non esistono più creature simili a loro.”

Ecco, quel sentiero conduce alla mia grotta: sii il mio ospite questa notte. E parla con i miei animali della felicità degli animali.

Fino a quando non tornerò a casa io stesso. Perché ora un grido d’aiuto mi chiama lontano da te con urgenza. Troverai anche del nuovo miele da me: miele d’oro fresco e gelato. Mangialo!

Ora però addio rapidamente alle tue mucche, tu che sei meraviglioso e adorabile, anche se ti possa risultare difficile. Dopotutto, sono le tue più care amiche e maestre!

“Un solo, che amo ancora di più“, rispose il mendicante volontario. “Tu stesso sei buono, e anzi, migliore di una mucca, o Zarathustra!“

“Vattene via, vattene! Maledetto adulatore!“ gridò Zarathustra con rabbia, “cosa mi rovini con tutto questo miele di lodi e complimenti?”

“Via, via da me!”, gridò ancora una volta, agitando il suo bastone contro quel povero mendicante; ma questi fuggì rapidamente lontano.

L’ombra

Ma non appena il mendicante volontario se ne fu andato e Zarathustra rimase di nuovo solo, sentì alle sue spalle una nuova voce che gridava: «Fermati, Zarathustra! Aspetta un attimo! Sono io, o Zarathustra, io, il tuo ombra!» Ma Zarathustra non aspettò; improvvisamente lo invase un profondo disgusto a causa di tutta quella gente che lo assediava nelle sue montagne. «Dove è finita la mia solitudine?», disse.

“È davvero troppo per me; questa montagna è piena di, il mio regno non appartiene più a questo mondo, ho bisogno di nuove montagne.”

Il mio ombra mi chiama? Cosa c’è di strano nel mio ombra. Che mi segua pure! Io, me ne scappo.

Così Zarathustra parlò al proprio cuore e se ne andò. Ma colui che lo seguiva continuò ad andargli dietro; così, ben presto, ci furono tre persone che camminavano una dietro l’altra: innanzitutto il mendicante volontario, poi Zarathustra, e infine, dietro di tutti, la sua ombra. Dopo aver camminato per un po’ in questo modo, Zarathustra si rese conto della propria follia e scosse via ogni tristezza e disgusto che provava.

“Come!“, disse, “non sono forse accadute le cose più ridicole tra di noi, vecchi eremiti e santi?”

Davvero, la mia follia è cresciuta alta tra le montagne. Ora sento sei vecchie gambe di pazzo che battono l’una dopo l’altra!

Ma può forse Zarathustra temere un’ombra? In fondo, mi sembra che abbia gambe più lunghe delle mie.

Così parlò Zarathustra, ridendo con gli occhi e con le viscere; si fermò e si girò rapidamente. E ecco: quasi gettò a terra il proprio successore e la propria ombra. Quel successore lo seguiva così da vicino, così strettamente alle calcagna. Ed era davvero debole. Quando Zarathustra lo osservò con i suoi occhi, ebbe paura, come di fronte a uno spettro improvviso. Quel successore appariva così magro, scuro, vuoto, e, “superfluo”.

“Chi sei?“ chiese Zarathustra con insistenza, “che cosa fai qui? E perché ti chiami il mio ‘ombra’? Non mi piaci affatto.“

“Perdonami“, rispose l’Ombra, “per essere proprio io; e se non ti piaccio, bene, oh Zarathustra! In questo ti lodo, così come il tuo buon gusto.“

Sono un viandante che per molto tempo ti ha seguito: sempre in movimento, ma senza meta, e senza una casa. Quindi, a me manca davvero poco per essere considerato un “Eterno Ebreo”, tranne forse il fatto di non essere né eterno né ebreo.

Wie? Muss ich immerdar unterwegs sein? Von jedem Winde gewirbelt, unstet, fortgetrieben? O Erde, du wardst mir zu rund!

Auf jeder Oberfläche saß ich schon, gleich müdem Staube schlief ich ein auf Spiegeln und Fensterscheiben: alles nimmt von mir, nichts gibt, ich werde dünn – fast gleiche ich einem Schatten.

Dir aber, o Zarathustra, flog und zog ich am längsten nach, und, verbarg ich mich schon vor dir, so war ich doch dein bester Schatten: wo du nur gesessen hast, saß ich auch.

Mit dir bin ich in fernsten, kältesten Welten umgegangen, einem Gespenste gleich, das freiwillig über Winterdächer und Schnee läuft.

Mit dir strebte ich in jedes Verbotene, Schlimmste, Fernste: und wenn irgendetwas an mir Tugend ist, so ist es, dass ich vor keinem Verbote Furcht hatte.

Mit dir zerbrach ich, was je mein Herz verehrte, alle Grenzsteine und Bilder warf ich um, den gefährlichsten Wünschen lief ich nach – wahrlich, über jedwedes Verbrechen lief ich einmal hinweg.

Mit dir verlernte ich den Glauben an Worte und Werte und große Namen. Wenn der Teufel sich häutet, fällt da nicht auch sein Name ab? Der ist nämlich auch Haut. Der Teufel selber ist vielleicht – Haut.

›Nichts ist wahr, alles ist erlaubt‹: so sprach ich mir zu. In die kältesten Wasser stürzte ich mich, mit Kopf und Herzen. Ach, wie oft stand ich darob nackt als roter Krebs da!

Ach, wohin kam mir alles Gute und alle Scham und aller Glaube an die Guten! Ach, wohin ist jene verlogne Unschuld, die ich einst besaß, die Unschuld der Guten und ihrer edlen Lügen!

Zu oft, wahrlich, folgte ich der Wahrheit dicht auf dem Fuße: Da trat sie mir vor den Kopf. Manchmal meinte ich zu lügen, und siehe! Da erst traf ich – die Wahrheit.

Zu viel klärte sich mir auf: nun geht es mich nichts mehr an. Nichts lebt mehr, das ich liebe – wie sollte ich noch mich selber lieben?

›Leben, wie ich Lust habe, oder gar nicht leben‹: so will ich’s, so will’s auch der Heiligste. Aber, wehe! wie habe ich noch – Lust?

Habe ich noch ein Ziel? Einen Hafen, nach dem mein Segel läuft?

Einen guten Wind? Ach, nur wer weiß, wohin er fährt, weiß auch, welcher Wind gut und sein Fahrwind ist.

Was blieb mir noch zurück? Ein Herz, müde und frech; ein unsteter Wille; Flatter-Flügel; ein zerbrochnes Rückgrat.

Dieses Suchen nach meinem Heim: o Zarathustra, weißt du wohl, dies Suchen war meine Heimsuchung, es frisst mich auf.

Wo ist – mein Heim? Darnach frage und suche und suchte ich, das fand ich nicht. O ewiges Überall, o ewiges Nirgendwo, o ewiges – Umsonst!« Also sprach der Schatten, und Zarathustras Gesicht verlängerte sich bei seinen Worten. »Du bist mein Schatten!«, sagte er endlich, mit Traurigkeit.

»Deine Gefahr ist keine kleine, du freier Geist und Wanderer! Du hast einen schlimmen Tag gehabt: sieh zu, dass dir nicht noch ein schlimmerer Abend kommt!

Solchen Unsteten, wie du, dünkt zuletzt auch ein Gefängnis selig. Sahst du je, wie eingefangne Verbrecher schlafen? Sie schlafen ruhig, sie genießen ihre neue Sicherheit.

Hüte dich, dass dich nicht am Ende noch ein enger Glaube einfängt, ein harter, strenger Wahn! Dich nämlich verführt und versucht nunmehr jegliches, das eng und fest ist.

Du hast das Ziel verloren: wehe, wie wirst du diesen Verlust verscherzen und verschmerzen? Damit – hast du auch den Weg verloren!

Du armer Schweifender, Schwärmender, du müder Schmetterling! Willst du diesen Abend eine Rast und Heimstätte haben? So gehe hinauf zu meiner Höhle!

Dorthin führt der Weg zu meiner Höhle. Und jetzo will ich schnell wieder von dir davonlaufen. Schon liegt es wie ein Schatten auf mir.

Ich will allein laufen, dass es wieder hell um mich werde. Dazu muss ich noch lange lustig auf den Beinen sein. Des Abends aber wird bei mir – getanzt!« –

Also sprach Zarathustra.

Mittags

– Und Zarathustra lief und lief und fand niemanden mehr und war allein und fand immer wieder sich und genoss und schlürfte seine Einsamkeit und dachte an gute Dinge – stundenlang. Um die Stunde des Mittags aber, als die Sonne gerade über Zarathustras Haupte stand, kam er an einem alten krummen und knorrichten Baume vorbei, der von der reichen Liebe eines Weinstocks rings umarmt und vor sich selber verborgen war: von dem hingen gelbe Trauben in Fülle dem Wandernden entgegen. Da gelüstete ihn, einen kleinen Durst zu löschen und sich eine Traube abzubrechen; als er aber schon den Arm dazu ausstreckte, da gelüstete ihn etwas anderes noch mehr: nämlich sich neben den Baum niederzulegen, um die Stunde des vollkommenen Mittags, und zu schlafen.

Dies tat Zarathustra; und sobald er auf dem Boden lag, in der Stille und Heimlichkeit des bunten Grases, hatte er auch schon seinen kleinen Durst vergessen und schlief ein. Denn, wie das Sprichwort Zarathustras sagt: eins ist notwendiger als das andre. Nur dass seine Augen offen blieben – sie wurden nämlich nicht satt, den Baum und die Liebe des Weinstocks zu sehn und zu preisen.

Im Einschlafen aber sprach Zarathustra also zu seinem Herzen:

»Still! Still! Ward die Welt nicht eben vollkommen? Was geschieht mir doch?

Wie ein zierlicher Wind, ungesehn, auf getäfeltem Meere tanzt, leicht, federleicht: so – tanzt der Schlaf auf mir.

Kein Auge drückt er mir zu, die Seele lässt er mir wach. Leicht ist er, wahrlich! federleicht.

Er überredet mich, ich weiß nicht wie? er betupft mich inwendig mit schmeichelnder Hand, er zwingt mich. Ja, er zwingt mich, dass meine Seele sich ausstreckt: –

– wie sie mir lang und müde wird, meine wunderliche Seele! Kam ihr eines siebenten Tages Abend gerade am Mittage? Wandelte sie zu lange schon selig zwischen guten und reifen Dingen?

Sie streckt sich lang aus, lang – länger! sie liegt stille, meine wunderliche Seele. Zu viel Gutes hat sie schon geschmeckt, diese goldene Traurigkeit drückt sie, sie verzieht den Mund.

– Wie ein Schiff, das in seine stillste Bucht einlief – nun lehnt es sich an die Erde, der langen Reisen müde und der Ungewissen Meere. Ist die Erde nicht treuer?

Wie solch ein Schiff sich dem Lande anlegt, anschmiegt – da genügt’s, dass eine Spinne vom Lande her zu ihm ihren Faden spinnt. Keiner stärkeren Taue bedarf es da.

Wie solch ein müdes Schiff in der stillsten Bucht: so ruhe auch ich nun der Erde nahe, treu, zutrauend, wartend, mit den leisesten Fäden ihr angebunden.

O Glück! O Glück! Willst du wohl singen, o meine Seele? Du liegst im Grase. Aber das ist die heimliche feierliche Stunde, wo kein Hirt seine Flöte bläst.

Scheue dich! Heißer Mittag schläft auf den Fluren. Singe nicht! Still! Die Welt ist vollkommen.

Singe nicht, du Gras-Geflügel, o meine Seele! Flüstere nicht einmal! Sieh doch – still! der alte Mittag schläft, er bewegt den Mund: trinkt er nicht eben einen Tropfen Glücks –

– einen alten braunen Tropfen goldenen Glücks, goldenen Weins? Es huscht über ihn hin, sein Glück lacht. So – lacht ein Gott. Still! –

– ›Zum Glück, wie wenig genügt schon zum Glücke!‹ So sprach ich einst und dünkte mich klug. Aber es war eine Lästerung: das lernte ich nun. Kluge Narrn reden besser.

Das Wenigste gerade, das Leiseste, Leichteste, einer Eidechse Rascheln, ein Hauch, ein Husch, ein Augen-Blick – wenig macht die Art des besten Glücks. Still!

– Was geschah mir: Horch! Flog die Zeit wohl davon? Falle ich nicht? Fiel ich nicht – horch! in den Brunnen der Ewigkeit?

– Was geschieht mir? Still! Es sticht mich – wehe – ins Herz? Ins Herz! O zerbrich, zerbrich, Herz, nach solchem Glücke, nach solchem Stiche!

– Wie? Ward die Welt nicht eben vollkommen? Rund und reif? O des goldenen runden Reifs – wohin flieht er wohl? Laufe ich ihm nach! Husch!

Still –« (und hier dehnte sich Zarathustra und fühlte, dass er schlafe).

»Auf!«, sprach er zu sich selber, »du Schläfer! Du Mittagsschläfer! Wohlan, wohlauf, ihr alten Beine! Zeit ist’s und Überzeit, manch gut Stück Wegs blieb euch noch zurück –

Nun schlieft ihr euch aus, wie lange doch? Eine halbe Ewigkeit! Wohlan, wohlauf nun, mein altes Herz! Wie lange erst darfst du nach solchem Schlaf – dich auswachen?«

(Aber da schlief er schon von Neuem ein, und seine Seele sprach gegen ihn und wehrte sich und legte sich wieder hin) – »Lass mich doch! Still! Ward nicht die Welt eben vollkommen? O des goldnen runden Balls!« –

»Steh auf«, sprach Zarathustra, »du kleine Diebin, du Tagediebin! Wie? Immer noch sich strecken, gähnen, seufzen, hinunter fallen in tiefe Brunnen?

Wer bist du doch! O meine Seele!« (und hier erschrak er, denn ein Sonnenstrahl fiel vom Himmel herunter auf sein Gesicht.)

»O Himmel über mir«, sprach er seufzend und setzte sich aufrecht, »du schaust mir zu? Du horchst meiner wunderlichen Seele zu?

Wann trinkst du diesen Tropfen Taus, der auf alle Erden-Dinge niederfiel – wann trinkst du diese wunderliche Seele –

– wann, Brunnen der Ewigkeit! du heiterer schauerlicher Mittags-Abgrund! wann trinkst du meine Seele in dich zurück?«

How? Must I always be on the move? Whirlled about by every wind, unstable, adrift? Oh Earth, you have become too round for me!

I have already sat on every surface; soon, exhausted and covered in dust, I fall asleep on mirrors and window panes—everything takes from me, nothing is given in return; I become thinner and thinner, almost like a shadow.

But you, oh Zarathustra, was it not I who followed you for the longest time, and even when I hid from you, I was still your best shadow: wherever you sat, there I sat too.

With you, I have wandered through the farthest, coldest worlds, like a ghost that willingly walks upon winter rooftops and amidst the snow.

With you, I ventured into every forbidden, terrible, and distant thing; and if there is any virtue in me, it is that I never feared any prohibition.

With you, I shattered everything that my heart had ever cherished; I threw down every boundary stone and image I had; I pursued the most dangerous desires—even indeed, I committed every conceivable crime at one time or another.

With you, I lost faith in words, values, and great names. When the devil sheds its skin, doesn’t its name also fall off? After all, that name is also just skin. Perhaps the devil itself is nothing but skin.

“Nothing is true; everything is permitted”—this was what I told myself. I plunged into the coldest waters, with my whole being. Ah, how many times did I end up standing there naked, like a red crab!

Ah, where has all the good, all the shame, and all my faith in the good gone? Ah, where is that deceitful innocence I once possessed—the innocence of the good and their noble lies!

Too often, indeed, did I follow the truth closely on its heels—only for it to strike me right in the face. Sometimes I thought I was lying, and then, lo and behold, I would actually encounter the truth itself.

Too much has become clear to me now; it no longer concerns me. Nothing that I love is still alive—how could I possibly continue to love myself?

“To live as I please, or not to live at all”—that is what I want, and that is what the Holiest one wants too. But alas, how can I still have any desire at all?

Do I still have a goal? A harbor toward which my sail is directed?

A good wind? Ah, only those who know where it is going can determine which wind is considered good and which one serves as its driving force.

What was left of me? A heart—tired and yet defiant; a will that was unsteady; fragile wings; a broken spine.

This search for my home: oh Zarathustra, do you understand that this very search was in fact my own “home-seeking”; it is consuming me.

“Where is my home? I asked and searched for it, but I could not find it. Oh eternal ‘everywhere’, oh eternal ‘nowhere’. In vain!” Thus spoke the shadow, and Zarathustra’s face grew longer as he listened. “You are my shadow!” he said at last, with sadness in his voice.

“Your danger is no small one, you free spirit and wanderer! You have had a bad day already—make sure nothing worse happens tonight!”

To people as unstable as you, even a prison seems like a paradise in the end. Have you ever seen how imprisoned criminals sleep? They sleep peacefully, enjoying their newfound safety.

Beware that in the end, some rigid and strict belief may capture you—a harsh, stringent delusion! For it is now tempting you and enticing you with everything that is tight and fixed.

You have lost your goal; alas, how will you be able to endure and heal this loss? With that, you have also lost your way!

You poor, wandering, tired butterfly! Do you wish to find rest and a home for the night? Then come up to my cave!

That path leads to my cave. And now I want to run away from you as quickly as possible—already, it seems like a shadow hanging over me.

I want to walk alone, so that it can become bright around me again. For that, I need to keep standing on my feet for a long time. But in the evening, I will, dance!

Also spoke Zarathustra.

At noon.

And Zarathustra walked and walked, but found no one anymore; he was alone, and yet he kept finding himself again, enjoying and savoring his solitude as he thought of good things—for hours on end. But at noon, when the sun stood directly above Zarathustra’s head, he came upon an old, crooked tree, gnarled and twisted, which was embraced by the rich embrace of a vine and thus hidden from view; yellow grapes hung in abundance from it, beckoning to the wanderer. Then he felt the urge to quench his slight thirst and pluck a grape. But just as he stretched out his hand to do so, another desire overtook him—namely, to lie down beside the tree and sleep through this perfect hour of noon.

This is what Zarathustra did; and as soon as he lay on the ground, in the silence and solitude of the colorful grass, he had already forgotten his slight thirst and fell asleep. For, as Zarathustra’s saying goes: one thing is more necessary than another. Only his eyes remained open—for they were never satisfied with merely seeing and praising the tree and the love of the vine.

But as he was falling asleep, Zarathustra spoke thus to his heart:

“Stop! Stop! Isn’t the world already perfectly balanced? What is happening to me?”

Like a gentle breeze, unseen, dancing upon the surface of a paneled sea—so lightly, so feather-light—such is the way sleep dances upon me.

Not a single eye closes for me; the soul keeps me awake. How light he is—truly, featherlight!

He persuades me, I don’t know how; he touches me inwardly with a flattering hand, he forces me. Yes, he forces me, until my soul stretches out.

— How weary and tired it grows upon me, my wonderful soul! Did it happen one seventh day, at evening, just at noon? Has it been wandering blissfully among good and mature things for too long already?

She stretches out long and long—even longer! She lies still, my wonderful soul. She has already tasted too much of goodness; this golden sadness weighs upon her, and she wrinkles her mouth.

– Like a ship that enters its most tranquil bay, it now rests against the earth, weary from long voyages and uncertain seas. Is not the earth more faithful?

When such a ship comes close to the shore and presses itself against it, it is sufficient for a spider on land to cast its thread towards it; no stronger rope is needed at all.

Just as such a weary ship lies in the calmest bay, so too now I rest near the Earth—loyal, trusting, waiting, bound to her by the faintest threads.

Oh happiness! Oh happiness! Would you like to sing, my soul? You lie in the grass. But this is the secret, solemn hour when no shepherd plays his flute.

Be afraid! The scorching heat of noon lingers in the corridors. Do not sing! Be silent! The world is perfect in its entirety.

Do not sing, you grassy-winged one, oh my soul! Do not even whisper! Look—silent! The old noon is resting; it moves its mouth. Is it not drinking a drop of happiness?

—a drop of old, brown, golden happiness, golden wine? It slips over him, and his happiness laughs. Yes—so a god laughs. Silence!—

“– ›Fortunately, how little is needed to bring happiness!‹ I once said that and thought I was clever. But it was actually blasphemy; that is what I have learned now. Wise fools speak better.”

The least thing, the faintest sound, the lightest movement—the rustling of a lizard, a breath, a fleeting glance—these small things determine the nature of the greatest happiness. Silence!

“What happened to me: Listen! Did time perhaps fly away from me? Am I not falling, am I not falling into the abyss of eternity?”

“What is happening to me? Stop! It’s stabbing me—oh, no—into my heart. Into my heart! Oh, break apart, break apart, my heart, after such happiness, after such a pain!”

– How? Doesn’t the world appear perfectly so? Round and ripe. Oh, that golden, round ring—where might it have flown off to? I must chase after it! Hurry!

Still –“ (and at this moment Zarathustra stretched out and felt that he was asleep).

“Get up!” he said to himself, “you lazybones! You slumberers! Come on, get moving, you old legs! It’s time—there’s still a long way to go.”

Now you all sleep for such a long time. A whole eternity, almost! Well then, well then, my old heart. How long will it take you to wake up after such a deep sleep?

(But then he fell asleep again, and his soul spoke against him, resisted, and lay down once more) – “Let me alone! Quiet! Hasn’t the world just become perfect? Oh, that golden, round ball!” –

“Get up,” said Zarathustra, “you little thief, you daily thief! How? Still lying around, yawning, sighing, falling into deep pits again and again?”

“Who are you really! Oh my soul!” (And at that moment he was startled, for a ray of sunlight fell down from the sky and touched his face.)

“O Heaven above me,” he said in a sigh, sitting up straight. “Are you watching me? Are you listening to the wonders of my soul?”

When will you drink that drop of dew that fell upon all things on Earth—when will you drink this wonderful essence?

– When, oh fountains of eternity! when will you drink my soul back into yourself? When, you serene and terrifying abyss of noon!

Come? Devo sempre essere in movimento? Sospinto da ogni vento, instabile, alla deriva. Oh Terra, sei diventata troppo rotonda per me!

Sono già stato su ogni superficie; stanco e coperto di polvere, mi addormentavo sui specchi e sulle finestre. Tutto mi toglie qualcosa, nulla mi dà in cambio; divento sempre più sottile. Sembro quasi un’ombra.

Ma a te, o Zarathustra, io ho seguito per il più lungo tempo; e anche se mi nascondevo davanti a te, ero comunque la tua ombra migliore: dove tu sedevi, anch’io sedevo.

Con te ho attraversato mondi lontani e gelidi, come uno spettro che volontariamente cammina sui tetti innevati durante l’inverno.

Con te mi sono avventurato in ogni cosa proibita, orribile e lontana; e se in me c’è qualcosa di virtuoso, è il fatto che non ho mai temuto alcun divieto.

Con te distrussi tutto ciò che il mio cuore aveva sempre amato; gettai via tutti i confini e le immagini che esistevano; seguii fino in fondo i desideri più pericolosi. Davvero, commisi ogni sorta di crimine.

Con te ho perso la fiducia nelle parole, nei valori e nei grandi nomi. Quando il diavolo si spoglia della sua pelle, non cade anche il suo nome? Dopotutto, anche quel nome è soltanto pelle. Forse il diavolo stesso è semplicemente pelle.

“Niente è vero, tutto è permesso”: così mi dicevo. Mi gettavo nelle acque più gelide, con la testa e con il cuore. Ah, quante volte ne risultavo nudo, come un granchio rosso.

Ah, dove sono finiti tutto il bene, tutta la vergogna e tutto quel fede nei buoni! Ah, dove è andata quella falsa innocenza che un tempo possedevo, quell’innocenza dei buoni e delle loro nobili menzogne!

Troppo spesso, in verità, seguivo la verità passo dopo passo. E allora lei mi sbatteva dritta in faccia. A volte pensavo di mentire. Ed eccola lì: la verità.

Troppo mi è diventato chiaro: ormai nulla ha più a che fare con me. Non c’è più nulla di vivo che io ami. Come potrei allora amare ancora me stesso?

“Vivere come mi piace, o addirittura non vivere affatto”: è così che voglio io, ed è così che vuole anche il Santo. Ma, ahimè! Come posso ancora avere desiderio di vivere?

Ho ancora un obiettivo? Un porto verso cui dirige la mia vela?

Un buon vento. Ah, solo chi sa dove andrà può capire quale vento sia davvero “buono” e favorevole al proprio viaggio.

Cosa mi rimaneva ancora? Un cuore stanco e audace; una volontà incostante; ali tremolanti; una spina dorsale spezzata.

Questo cercare la mia casa. Oh Zarathustra, sai forse che questo stesso cercare è stato in realtà la mia ricerca della verità; mi sta consumando interiormente.

“Dove è, la mia casa? Così chiesi e cercai, ma non la trovai. Oh eterno “ovunque”, oh eterno “nessun luogo”, oh eterno. Inutile!” Così parlò l’Ombra; il volto di Zarathustra si allungò mentre pronunciava queste parole. “Tu sei la mia ombra!”, disse infine, con tristezza.

“Il pericolo che ti minaccia non è affatto piccolo, tu, libero spirito e viaggiatore! Hai trascorso una giornata terribile, fai in modo che non ti capiti anche una notte ancora peggiore!”

Per individui instabili come te, persino la prigione sembra un luogo di pace. Hai mai visto dormire dei criminali imprigionati? Dormono serenamente, godono della loro nuova sicurezza.

Stai attento: potrebbe accadere che alla fine tu venga catturato da una fede rigida e ossessiva, un delirio duro e severo. Questa fede, infatti, ti seduce e tenta con tutto ciò che è stretto e incondizionato.

Hai perso l’obiettivo: ahimè, come potrai compensare e alleviare questa perdita? Con essa, hai perso anche la strada da seguire!

Povero insetto che vola e si muove senza sosta, stanco farfallino. Vuoi trovare riposo e un rifugio per questa notte? Allora vieni nella mia grotta!

Quel sentiero conduce alla mia grotta. E ora voglio scappare via da te il prima possibile; già mi sovrasta come un’ombra.

Voglio camminare da solo, così che intorno a me torni la luce. Per questo devo rimanere in piedi ancora per molto tempo. Ma di notte, io, ballerò!

E così parlò Zarathustra.

A mezzogiorno

– E Zarathustra continuò a camminare, senza più trovare nessuno; era solo, eppure si ritrovava sempre di nuovo, godendo appieno della sua solitudine e pensando a cose belle, per ore intere. Ma verso mezzogiorno, quando il sole si trovava proprio sopra la testa di Zarathustra, egli passò accanto a un vecchio albero storto e nodoso, avvolto dall’abbraccio amorevole di un vino rigoglioso che lo nascondeva alla vista: dai suoi rami pendevano grappoli gialli, in abbondanza. Allora Zarathustra provò il desiderio di placare la sua sete e di staccare un grappolo; ma proprio mentre allungava la mano per farlo, sentì nascere in lui un altro desiderio ancora più forte: quello di sdraiarsi accanto a quell’albero, nel pieno mezzogiorno, e di dormire.

Così fece Zarathustra; e non appena giacque a terra, nella quiete e nel silenzio dell’erba variopinta, dimenticò anche la sua leggera sete e si addormentò. Perché, come dice il proverbio di Zarathustra: una cosa è più necessaria dell’altra. Solo i suoi occhi rimasero aperti; infatti non erano sazi di guardare e lodare l’albero e l’amore della vite.

Ma mentre si addormentava, Zarathustra disse così al proprio cuore:

“Silenzio! Silenzio! Non è forse il mondo già perfetto così com’è? Che cosa mi sta succedendo?”

Come una brezza delicata, invisibile, che danza su un mare di assi di legno, leggera, eterea, così il sonno danza su di me.

Nessun occhio mi chiude nel sonno; la ‘anima mi mantiene sveglia. È leggero, davvero leggero, come una piuma.

Mi convince, non so come. Mi accarezza con mani lusinghiere, mi costringe. Sì, mi costringe, fino a quando la mia anima si distende completamente.

Quanto mi diventa lunga e faticosa questa mia meravigliosa anima. Venne forse un giorno, alla sera, proprio a mezzogiorno? Ha forse vagabondato troppo a lungo tra cose buone e mature?

Si distende a lungo, molto a lungo, più ancora! Giace in silenzio, la mia meravigliosa anima. Ha già assaporato troppo di bene; questa “tristezza dorata” la opprime. Stringe le labbra.

Come una nave che entra nella sua baia più tranquilla, ora si appoggia alla terra, stanca dei lunghi viaggi e degli oceani incerti. La terra, non è forse più fedele?

Quando una nave di questo tipo si avvicina alla riva e vi si adagia, basta che un ragno dalla terra tenda verso di essa il proprio filo: non è necessario alcun cavo più robusto.

Come una nave stancha in una baia tranquilla: anch’io ora riposo vicino alla Terra, fedele, fiducioso, in attesa, legato a lei con i fili più sottili.

Oh felicità! Oh felicità. Vuoi forse cantare, o mia anima? Giaci sull’erba. Ma questa è l’ora segreta e solenne in cui nessun pastore suona la sua flauta.

Tremi! Il caldo pomeriggio si addormenta nei corridoi. Non cantare! In silenzio. Il mondo è perfetto.

Non cantare, tu uccello d’erba, o mia anima. Nemmeno sussurra! Guarda. In silenzio. Il vecchio mezzogiorno dorme; muove le labbra. Non sta forse bevendo una goccia di felicità?

Un vecchio goccio marrone di felicità dorata, vino dorato. Si muove su di lui, la sua fortuna ride. Così, ride un dio. Silenzio!

“– ›Per fortuna. Quanto poco basta, in realtà, per essere felici!‹ Così dicevo una volta, credendomi intelligente. Ma era un’offesa: ora l’ho capito. Gli sciocchi intelligenti parlano meglio.“

Il minimo, il più lieve, il più leggero: lo fruscio di una lucertola, un soffio, un movimento rapido, uno sguardo, poche cose bastano a determinare il tipo di felicità più grande. Silenzio!

– Cosa mi è successo. Ascolta! Forse la tempo se n’è andata volando via? Non sto cadendo. Non sono caduto, ascolta! Nel pozzo dell’eternità.

– Cosa mi sta succedendo? Fermati. Mi sta pugnalando. Ahimè. Al cuore. Al cuore! Oh, spezzati, spezzati, cuore. Dopo una tale felicità, dopo un simile dolore.

– Come? Non è forse il mondo perfetto? Rotondo e maturo. Ah, quel cerchio d’oro. Dove sarà mai fuggito? Lo inseguo! Presto!

Ancora, » (e in quel momento Zarathustra si stiracchiò e sentì di essere addormentato).

“Alzati!”, si disse, “tu che dormi tutto il giorno. Ebbene, forza, vecchie gambe mie! È ora. Vi resta ancora molta strada da percorrere, ”

Ora vi riposerete a lungo. Per metà dell’eternità! Bene, bene, mio vecchio cuore. Quanto tempo dovrete aspettare prima di potervi svegliare dopo un sonno così profondo?

(Ma poi si addormentò di nuovo; la sua anima gli parlava contro, si ribellava e si sdraiava nuovamente, ) “Lasciami in pace! Taci. Non è forse il mondo ormai perfetto? Oh, quel meraviglioso globo dorato, ”

“Alzati”, disse Zarathustra, “tu piccola ladra, tu che rubi solo per un giorno! Come? Continui ancora a stirarti, a sbadigliare, a sospirare, per poi cadere giù in profondi abissi?”

“Chi sei tu dunque! Oh mia anima!” (E in quel momento ebbe paura, perché un raggio di sole gli cadde sul viso dal cielo.)

“O cielo sopra di me“, mormorò con un sospiro, sedendosi dritto, “mi stai osservando? Ascolti le mie strane riflessioni?”

Quando berrai questa goccia di “Taus” che è caduta su tutte le cose della Terra, quando assaggerai quest’anima meravigliosa?

“Quando, fonte dell’eternità, tu, cupo e maestoso abisso del mezzogiorno, quando assorberai di nuovo la mia anima in te?”

Also sprach Zarathustra und erhob sich von seinem Lager am Baume wie aus einer fremden Trunkenheit: und siehe, da stand die Sonne immer noch gerade über seinem Haupte. Es möchte aber einer daraus mit Recht annehmen, dass Zarathustra damals nicht lange geschlafen habe.

Die Begrüßung

Am späten Nachmittage war es erst, dass Zarathustra, nach langem, umsonstigen Suchen und Umherstreifen, wieder zu seiner Höhle heimkam. Als er aber derselben gegenüberstand, nicht zwanzig Schritt mehr von ihr ferne, da geschah das, was er jetzt am wenigsten erwartete: von Neuem hörte er den großen Notschrei. Und, erstaunlich! diesmal kam derselbige aus seiner eignen Höhle. Es war aber ein langer vielfältiger seltsamer Schrei, und Zarathustra unterschied deutlich, dass er sich aus vielen Stimmen zusammensetze: mochte er schon, aus der Ferne gehört, gleich dem Schrei aus einem einzigen Munde klingen.

Da sprang Zarathustra auf seine Höhle zu, und siehe! welches Schauspiel erwartete ihn erst nach diesem Hörspiele! Denn da saßen sie allesamt beieinander, an denen er des Tags vorübergegangen war: der König zur Rechten und der König zur Linken, der alte Zauberer, der Papst, der freiwillige Bettler, der Schatten, der Gewissenhafte des Geistes, der traurige Wahrsager und der Esel; der hässlichste Mensch aber hatte sich eine Krone aufgesetzt und zwei Purpurgürtel umgeschlungen – denn er liebte es, gleich allen Hässlichen, sich zu verkleiden und schön zu tun. Inmitten aber dieser betrübten Gesellschaft stand der Adler Zarathustras, gesträubt und unruhig, denn er sollte auf zu vieles antworten, wofür sein Stolz keine Antwort hatte; die kluge Schlange aber hing um seinen Hals.

Dies alles schaute Zarathustra mit großer Verwunderung; dann aber prüfte er jeden einzelnen seiner Gäste mit leutseliger Neugierde, las ihre Seelen ab und wunderte sich von Neuem. Inzwischen hatten sich die Versammelten von ihren Sitzen erhoben und warteten mit Ehrfurcht, dass Zarathustra reden werde. Zarathustra aber sprach also:

»Ihr Verzweifelnden! Ihr Wunderlichen! Ich hörte also euren Notschrei? Und nun weiß ich auch, wo der zu suchen ist, den ich umsonst heute suchte: der höhere Mensch –:

– in meiner eignen Höhle sitzt er, der höhere Mensch! Aber was wundere ich mich! Habe ich ihn nicht selber zu mir gelockt, durch Honig-Opfer und listige Lockrufe meines Glücks?

Doch dünkt mir, ihr taugt euch schlecht zur Gesellschaft, ihr macht einander das Herz unwirsch, ihr Notschreienden, wenn ihr hier beisammen sitzt? Es muss erst einer kommen,

– einer, der euch wieder lachen macht, ein guter fröhlicher Hanswurst, ein Tänzer und Wind und Wildfang, irgendein alter Narr: – was dünket euch?

Vergebt mir doch, ihr Verzweifelnden, dass ich vor euch mit solch kleinen Worten rede, unwürdig, wahrlich, solcher Gäste! Aber ihr erratet nicht, was mein Herz mutwillig macht: –

– ihr selber tut es und euer Anblick, vergebt es mir! Jeder nämlich wird mutig, der einem Verzweifelnden zuschaut. Einem Verzweifelnden zuzusprechen – dazu dünkt sich jeder stark genug.

Mir selber gabt ihr diese Kraft – eine gute Gabe, meine hohen Gäste! Ein rechtschaffnes Gastgeschenk! Wohlan, so zürnt nun nicht, dass ich euch auch vom Meinigen anbiete.

Dies hier ist mein Reich und meine Herrschaft: was aber mein ist, für diesen Abend und diese Nacht soll euer sein. Meine Tiere sollen euch dienen: meine Höhle sei eure Ruhestatt!

Bei mir zu Heim und Hause soll keiner verzweifeln, in meinem Reviere schütze ich jeden vor seinen wilden Tieren. Und das ist das Erste, was ich euch anbiete: Sicherheit!

Das Zweite aber ist: mein kleiner Finger. Und habt ihr den erst, so nehmt nur noch die ganze Hand, wohlan! und das Herz dazu! Willkommen hier, willkommen, meine Gastfreunde!«

Also sprach Zarathustra und lachte vor Liebe und Bosheit. Nach dieser Begrüßung verneigten sich seine Gäste abermals und schwiegen ehrfürchtig; der König zur Rechten aber antwortete ihm in ihrem Namen.

»Daran, o Zarathustra, wie du uns Hand und Gruß botest, erkennen wir dich als Zarathustra. Du erniedrigtest dich vor uns; fast tatest du unserer Ehrfurcht wehe –:

– wer aber vermöchte gleich dir sich mit solchem Stolze zu erniedrigen? Das richtet uns selber auf, ein Labsal ist es unsern Augen und Herzen.

Dies allein nur zu schaun, stiegen gern wir auf höhere Berge, als dieser Berg ist. Als Schaulustige nämlich kamen wir, wir wollten sehn, was trübe Augen hell macht.

Und siehe, schon ist es vorbei mit allem unsern Notschrein. Schon steht Sinn und Herz uns offen und ist entzückt. Wenig fehlt: und unser Mut wird mutwillig.

Nichts, o Zarathustra, wächst Erfreulicheres auf Erden als ein hoher starker Wille: der ist ihr schönstes Gewächs. Eine ganze Landschaft erquickt sich an einem solchen Baume.

Der Pinie vergleiche ich, wer gleich dir, o Zarathustra, aufwächst: lang, schweigend, hart, allein, besten biegsamsten Holzes, herrlich –

– zuletzt aber hinausgreifend mit starken grünen Ästen nach seiner Herrschaft, starke Fragen fragend vor Winden und Wettern und was immer auf Höhen heimisch ist,

– stärker antwortend, ein Befehlender, ein Siegreicher: o wer sollte nicht, solche Gewächse zu schaun, auf hohe Berge steigen?

Deines Baumes hier, o Zarathustra, erlabt sich auch der Düstere, der Missratene, an deinem Anblicke wird auch der Unstete sicher und heilt sein Herz.

Und wahrlich, zu deinem Berge und Baume richten sich heute viele Augen; eine große Sehnsucht hat sich aufgemacht, und manche lernten fragen: wer ist Zarathustra?

Und wem du jemals dein Lied und deinen Honig ins Ohr geträufelt: alle die Versteckten, die Einsiedler, die Zweisiedler sprachen mit einem Male zu ihrem Herzen:

›Lebt Zarathustra noch? Es lohnt sich nicht mehr zu leben, alles ist gleich, alles ist umsonst: oder – wir müssen mit Zarathustra leben!‹

›Warum kommt er nicht, der sich so lange ankündigte?‹ also fragen viele; ›verschlang ihn die Einsamkeit? Oder sollen wir wohl zu ihm kommen?‹

Nun geschieht’s, dass die Einsamkeit selber mürbe wird und zerbricht, einem Grabe gleich, das zerbricht und seine Toten nicht mehr halten kann. Überall sieht man Auferstandene.

Nun steigen und steigen die Wellen um deinen Berg, o Zarathustra. Und wie hoch auch deine Höhe ist, viele müssen zu dir hinauf; dein Nachen soll nicht lange mehr im Trocknen sitzen.

Und dass wir Verzweifelnde jetzt in deine Höhle kamen und schon nicht mehr verzweifeln: ein Wahrund Vorzeichen ist es nur, davon, dass Bessere zu dir unterwegs sind –

– denn er selber ist zu dir unterwegs, der letzte Rest Gottes unter Menschen, das ist: alle die Menschen der großen Sehnsucht, des großen Ekels, des großen Überdrusses,

– alle, die nicht leben wollen, oder sie lernen wieder hoffen – oder sie lernen von dir, o Zarathustra, die große Hoffnung!«

Also sprach der König zur Rechten und ergriff die Hand Zarathustras, um sie zu küssen; aber Zarathustra wehrte seiner Verehrung und trat erschreckt zurück, schweigend und plötzlich wie in weite Fernen entfliehend. Nach einer kleinen Weile aber war er schon wieder bei seinen Gästen, blickte sie mit hellen, prüfenden Augen an und sprach:

»Meine Gäste, ihr höheren Menschen, ich will deutsch und deutlich mit euch reden. Nicht auf euch wartete ich hier in diesen Bergen.«

(»Deutsch und deutlich? Dass Gott erbarm!«, sagte hier der König zur Linken, beiseite; »man merkt, er kennt die lieben Deutschen nicht, dieser Weise aus dem Morgenlande!

Aber er meint ›deutsch und derb‹ – wohlan! Das ist heutzutage noch nicht der schlimmste Geschmack!«)

»Ihr mögt wahrlich insgesamt höhere Menschen sein«, fuhr Zarathustra fort, »aber für mich – seid ihr nicht hoch und stark genug.

Für mich, das heißt: für das Unerbittliche, das in mir schweigt, aber nicht immer schweigen wird. Und gehört ihr zu mir, so doch nicht als mein rechter Arm.

Wer nämlich selber auf kranken und zarten Beinen steht, gleich euch, der will vor allem, ob er’s weiß oder sich verbirgt: dass er geschont werde.

Meine Arme und meine Beine aber schone ich nicht, ich schone meine Krieger nicht: wieso könntet ihr zu meinem Kriege taugen?

Mit euch verdürbe ich mir jeden Sieg noch. Und mancher von euch fiele schon um, wenn er nur den lauten Schall meiner Trommeln hörte.

Auch seid ihr mir nicht schön genug und wohlgeboren.

Ich brauche reine glatte Spiegel für meine Lehren; auf eurer Oberfläche verzerrt sich noch mein eignes Bildnis.

Eure Schultern drückt manche Last, manche Erinnerung; manch schlimmer Zwerg hockt in euren Winkeln. Es gibt verborgenen Pöbel auch in euch.

Und seid ihr auch hoch und höherer Art: vieles an euch ist krumm und missgestaltet. Da ist kein Schmied in der Welt, der euch mir zurecht und gerade schlüge.

Ihr seid nur Brücken: mögen Höhere auf euch hinüberschreiten! Ihr bedeutet Stufen: so zürnt dem nicht, der über euch hinweg in seine Höhe steigt!

Aus eurem Samen mag auch mir einst ein echter Sohn und vollkommener Erbe wachsen: aber das ist ferne. Ihr selber seid die nicht, welchen mein Erbgut und Name zugehört.

Nicht auf euch warte ich hier in diesen Bergen, nicht mit euch darf ich zum letzten Male niedersteigen. Als Vorzeichen kamt ihr mir nur, dass schon Höhere zu mir unterwegs sind –

– nicht die Menschen der großen Sehnsucht, des großen Ekels, des großen Überdrusses und das, was ihr den Überrest Gottes nanntet.

Also spoke Zarathustra and rose from his place by the tree, as if emerging from some strange intoxication; and behold, the sun still stood directly above his head. One might well infer from this that Zarathustra had not slept for long that day.

The Greeting

It was only in the late afternoon that Zarathustra, after a long and futile search and wandering, finally returned to his cave. But when he stood before it, no more than twenty steps away, something happened that he had least expected: once again, he heard that terrible cry of distress. And, astonishingly! this time it came from his own cave. It was a long, varied, and strange cry, and Zarathustra clearly distinguished that it consisted of many voices—even though, heard from afar, it had sounded as if it were coming from a single mouth.

Then Zarathustra rushed toward his cave, and behold! what a spectacle awaited him after this hearing! For there they all sat together, those whom he had passed by during the day: the king on the right and the king on the left, the old magician, the Pope, the voluntary beggar, the shadow, the conscientious one of spirit, the sad prophet, and the donkey; but the most ugly man among them had put on a crown and wrapped himself in two purple belts—for, like all ugly people, he loved to disguise himself and pretend to be beautiful. In the midst of this sorrowful company stood Zarathustra’s eagle, agitated and restless, for it was forced to answer too many questions for which its pride possessed no answers; while the wise serpent lay around its neck.

All this was observed by Zarathustra with great wonder; then, however, he examined each one of his guests with friendly curiosity, read their souls like a book, and marvelled anew. By now, the gathered crowd had risen from their seats and waited in reverence for Zarathustra to speak. And so Zarathustra said:

“Your despairing ones! Your bewildered ones! So I heard your cries of help? And now I also know where to look for what I was searching for in vain today: the higher human being, “

—in my very own cave does he sit, that higher being! But what wonder is there in that? Did not I myself lure him to me, through offerings of honey and cunning calls of my own happiness?

But to me, it seems that you are not suited for society at all; you make each other unhappy when you sit together here, you who cry out in distress. It always takes someone else to.

– Someone who makes you laugh again, a cheerful and good-natured fellow, a dancer, full of energy and spirit, some kind of old fool: what do you think?

Forgive me, you who are in despair, that I speak before you in such humble words—indeed, unworthy of such guests! But you do not know what my heart is daring to do.

– You yourselves do it, and just the sight of you doing it, forgive me! In fact, anyone who watches a person in despair becomes brave. To speak to someone in despair – everyone thinks they are strong enough to do that.

You yourselves have granted me this power—a wonderful gift, my noble guests! A righteous gift from a host! Well then, do not be angry that I also offer you what is mine.

This is my realm and my dominion; but whatever belongs to me shall be yours for this evening and this night. My animals shall serve you; my cave shall be your place of rest!

No one should despair in my domain; I protect everyone from their wild animals. And this is the first thing I offer you: safety!

But the second one is: my little finger. And once you have that, then just take the whole hand—well done! And also the heart along with it! Welcome here, welcome, my guests!

Also spoke Zarathustra, laughing out loud with love and malice. After this greeting, his guests bowed again in reverence and fell silent; but the king on his right replied in their name.

“By the way in which you offered us your hand and greeting, O Zarathustra, we recognize you as Zarathustra. You humbled yourself before us; you almost seemed to hurt our reverence, ”

– But who else but you could humble yourself with such pride? It raises us up; it is a delight to our eyes and hearts.

Just to behold all this, we were willing to climb higher mountains than this one. For we came out of mere curiosity—we wanted to see what could make dull eyes shine again.

And behold, all our sorrow is already over. Sense and heart are now open to us, filled with delight. Little remains now; our courage will grow even bolder.

Nothing on earth, oh Zarathustra, brings greater joy than a strong and noble will; it is the most beautiful thing that can grow there. An entire landscape comes to life when such a tree exists.

I compare the pine tree to one who, like you, O Zarathustra, grows up: long, silent, hard, alone—of the finest and most flexible wood, truly magnificent.

– and finally, reaching out with its strong green branches in pursuit of its dominion, posing powerful questions amidst winds and storms, and facing everything that is native to the heights.

– With a more forceful tone, in a commanding, victorious manner: Oh, who would not wish to ascend such towering mountains in order to behold such growths?

O Zarathustra, even the gloomy and the mischievous are healed by the sight of your tree; even the unstable find peace in your presence, and their hearts are healed.

Indeed, many eyes are turned toward your mountain and your tree today; a great longing has arisen, and some have begun to ask: who is Zarathustra?

And to everyone to whom you have ever whispered your song and your sweetness into the ear—all those who hid in seclusion, those who lived alone or in pairs—suddenly, they spoke to their hearts:

‘Does Zarathustra still live? It no longer makes any sense to live; everything is the same, everything is in vain. Or rather—we must live with Zarathustra!’

‘Why hasn’t he come yet, since he announced his arrival so long ago?’ many people ask. ‘Has loneliness swallowed him up? Or should we perhaps go to him?’

Now it happens that loneliness itself becomes fragile and breaks apart, just like a grave that collapses and can no longer hold its dead within. Everywhere, one sees those who have risen from the dead.

Now, the waves rise and rise around your mountain, oh Zarathustra. And no matter how high your height is, many must ascend to you; your ship shall not lie idle for long.

And the fact that we, who are in despair, have now come to your abode and no longer feel despair: this is but a clear sign that those who are better than us are on their way to you.

—for he himself is on his way to you, the last remnant of God among humans—that is, all those people who are filled with great longing, great disgust, and great weariness.

– All those who do not wish to live shall learn to hope again; or they shall learn from you, oh Zarathustra, the great hope!

Also, the king spoke to those on his right and took Zarathustra’s hand to kiss it; but Zarathustra resisted this show of reverence and stepped back in fright, silent and as if suddenly fleeing into distant realms. After a short while, however, he was again among his guests, looking at them with bright, scrutinizing eyes and speaking:

“My guests, you noble people, I wish to speak to you clearly and in German. It was not for you that I waited here in these mountains.”

“‘German and clear?’ Oh, God have mercy!” said the king to someone on his left, aside; “one can tell he doesn’t know the dear Germans at all—this man from the Orient!”

But he means ‘German and vulgar’—well, that’s not the worst taste around these days, after all!

“You may indeed be, as a whole, higher beings,” Zarathustra continued, “but for me, you are not high and strong enough.”

For me, that means: for the unyielding force within me that remains silent, but that will not always remain silent. And if you belong to me, then not as my right arm.

For those who, like you, stand on weak and fragile legs, what they desire above all—whether they know it or hide it—is to be spared.

But I did not cherish my arms or my legs; I did not protect my warriors: how could you possibly be worthy of participating in my battle?

With you all, I even risk ruining every victory I might achieve. And some of you would already fall down if you only heard the loud sound of my drums.

Neither are you beautiful enough or well-born for me.

I need pure, smooth mirrors for my teachings; on your surfaces, even my own image is distorted.

Some burdens and some memories weigh upon your shoulders; sometimes a vile “dwarf” lurks in the shadows of your being. Hidden villains also exist within you.

And moreover, you are of a higher and more noble nature; many things about you are bent and malformed. There is no blacksmith in the world who could straighten and make you whole again.

You are but bridges: may those who are higher step over you! You are but steps: therefore, do not resent him who climbs above you to reach his own heights!

From your seed, too, may one day grow a true son and perfect heir for me; but that is far in the future. You yourselves are not those to whom my inheritance and name belong.

It is not for you that I wait here in these mountains; it is not with you that I must descend for the last time. You came to me merely as signs that those who are higher have already begun their journey towards me.

—not those people who were filled with great longing, great disgust, great weariness, and what you called the remnants of God.

Così parlò Zarathustra e si alzò dal suo giaciglio sotto l’albero, come se fosse uscito da una strana ebrietà; ed ecco, il sole era ancora alto sopra la sua testa. Si potrebbe quindi supporre con ragione che Zarathustra non avesse dormito a lungo quella notte.

Il saluto

Solo alla tarda sera, dopo lunghi e infruttuosi tentativi di ricerca e vagabondaggi, Zarathustra tornò finalmente nella sua grotta. Ma quando vi si trovò di fronte, a meno di venti passi di distanza, accadde ciò che meno di ogni altra cosa si aspettava: udì nuovamente quel terribile grido d’aiuto. E, cosa sorprendente, questa volta proveniva proprio dalla sua stessa grotta. Era un grido lungo, complesso e strano; Zarathustra riuscì chiaramente a distinguere che era formato da molte voci diverse, anche se, udito da lontano, poteva sembrare provenire da una sola bocca.

Allora Zarathustra corse verso la sua grotta, e ecco! quale spettacolo lo attendeva dopo aver ascoltato tutto ciò! Infatti, tutti erano lì riuniti: il re a destra e il re a sinistra, l’antico mago, il papa, il mendicante volontario, l’ombra, il coscienzioso dell’anima, il triste profeta e l’asino; ma l’uomo più brutto si era messo una corona in testa e avvolto due cinture di porpora, perché amava, come tutti gli esseri brutti, travestirsi e fingere di essere belli. In mezzo a quella compagnia triste stava l’aquila di Zarathustra, irrequieta e agitata, poiché doveva rispondere a troppe domande per cui il suo orgoglio non aveva risposte; mentre la saggia serpente gli pendeva dal collo.

Tutto ciò fu osservato da Zarathustra con grande meraviglia; poi, però, esaminò ogni singolo dei suoi ospiti con una curiosità affabile, lesse le loro anime e si meravigliò ancora una volta. Nel frattempo, i presenti si erano alzati dai loro posti e attendevano con reverenza che Zarathustra parlasse. E così Zarathustra disse:

“Voi disperati, voi strani. Ho quindi sentito il vostro grido d’aiuto? E ora so anche dove cercare colui che oggi ho cercato invano: l’uomo nobile, ”

Nella mia stessa caverna si trova quell’uomo nobile. Ma perché dovrei meravigliarmi? Non l’ho forse attirato io stesso con offerte di miele e con astuti richiami del mio “felicore”?

Ma a me sembra che non siate adatti alla compagnia reciproca; vi rendete a vicenda infelici, voi che piangete e lamentatevi quando siete riuniti qui. Deve pur arrivare qualcuno.

– Qualcuno che vi faccia ridere di nuovo, un buon e allegro buffone, un ballerino, un uomo capace di catturare vento e selvaggina, qualche vecchio pazzo, insomma: che ne pensate?

Perdonatemi voi, che siete disperati, se parlo davanti a voi con parole così semplici e indegne, veramente, di ospiti del genere. Ma non indovinate cosa fa impazzire il mio cuore.

Voi stessi lo fate, e il vostro aspetto, perdonatemi! Infatti, chiunque osservi una persona disperata diventa coraggioso. Pensano tutti di essere abbastanza forti da rivolgere parole di conforto a qualcuno che è nel dolore.

Siete stati voi stessi a donarmi questa forza. Un dono prezioso, miei nobili ospiti! Un regalo sincero e onesto da parte vostra. Ebbene, allora non siate arrabbiati perché vi offro anche ciò che è mio.

Questo è il mio regno e il mio dominio; ma ciò che è mio appartiene a voi questa sera e questa notte. I miei animali vi serviranno; la mia caverna sarà il vostro rifugio!

Nessuno deve disperare sotto la mia protezione; nel mio territorio difendo tutti dai suoi animali selvatici. Ed è questa la prima cosa che vi offro: sicurezza!

Il secondo elemento è il mio mignolo. E una volta che lo avete, prendete pure tutta la mano, benissimo! E anche il cuore, insieme! Benvenuti qui, benvenuti, miei ospiti!

Così parlò Zarathustra, ridendo per amore e malvagità. Dopo questo saluto, i suoi ospiti si inchinarono nuovamente in segno di rispetto e rimasero in silenzio; ma il re a destra rispose in loro nome.

“Per il modo in cui ci hai offerto la tua mano e il tuo saluto, o Zarathustra, riconosciamo in te Zarathustra. Ti sei umiliato davanti a noi; quasi hai ferito la nostra reverenza, ”

Ma chi, come te, potrebbe umiliarsi con tale orgoglio? Questo ci eleva, è un vero piacere per i nostri occhi e il nostro cuore.

Solo per il piacere di vedere tutto ciò, eravamo disposti a salire su montagne ancora più alte di questa. Infatti, siamo venuti per curiosità: volevamo scoprire cosa possa rendere luminosi occhi tristi.

E guarda, tutto il nostro dolore è ormai finito. Il senso e il cuore ci sono nuovamente aperti e pieni di gioia. Manca poco, e il nostro coraggio diventerà ancora più forte.

Niente, o Zarathustra, cresce sulla Terra con maggiore gioia di un forte e potente VOLERE: esso è la sua più bella manifestazione. Un’intera regione geografica trae beneficio dall’esistenza di un albero del genere.

Paragono la pina a colui che, come te, o Zarathustra, cresce: lunga, silenziosa, dura, solitaria, il legno più resistente e flessibile al contempo, meraviglioso.

– Infine, con rami verdi e forti che si estendono lontano, cerca di affermare il proprio dominio, ponendo domande incisive di fronte al vento, alla tempesta e a tutto ciò che è nativo delle altezze.

– Rispondendo con maggiore forza, con autorità, da vincitore. Chi non vorrebbe salire su alte montagne per ammirare tali piante?

Annoi albero tuo, o Zarathustra, anche colui che è oscuro e fallito trova pace nel tuo sguardo; anche il disordinato diventa sereno e il suo cuore si guarisce sotto la tua influenza.

E davvero, verso la tua montagna e il tuo albero oggi si rivolgono molti sguardi; un grande desiderio è sorto, e alcuni hanno imparato a chiedere: chi è Zarathustra?

E a chiunque tu abbia mai versato la tua canzone e il tuo “miele” nelle orecchie, tutti coloro che si nascondevano, gli eremiti, i solitari, improvvisamente parlarono con il proprio cuore.

“Zarathustra vive ancora? Non vale più la pena vivere, tutto è uguale, tutto è inutile. Oppure: dobbiamo vivere insieme a Zarathustra!”

“Perché non arriva, colui che si è annunciato da così tanto tempo?”, si chiedono molti; “forse l’ha inghiottita la solitudine? Oppure dovremmo forse andare noi da lui?”

Ora accade che la solitudine stessa diventi fragile e si frantumi, come una tomba che crolla e non è più in grado di contenere i suoi morti. Ovunque si vedono persone risorte.

Ora le onde salgono sempre più in alto intorno alla tua montagna, o Zarathustra. E per quanto alta sia la tua altura, molti dovranno salire fino a te; il tuo “nave” non dovrebbe rimanere troppo a lungo senza acqua.

E il fatto che ora coloro che sono disperati vengano nella tua dimora e non siano più disperati. Questo è soltanto un segno evidente del fatto che persone migliori stanno dirigendosi verso di te.

– perché egli stesso è in viaggio verso di te: l’ultimo residuo di Dio tra gli uomini; cioè tutte quelle persone colme di grande anelito, grande disgusto, grande noia.

– A coloro che non vogliono vivere, insegniamo di sperare ancora. Oppure imparino da te, o Zarathustra, la grande speranza!

Allora il re si avvicinò da destra e prese la mano di Zarathustra per baciarla; ma Zarathustra respinse quel segno di venerazione e indietreggiò, spaventato, in silenzio, come se volesse fuggire lontano. Dopo un po’ però tornò dai suoi ospiti, li guardò con occhi luminosi e attenti, e parlò:

“Miei ospiti, voi esseri superiori. Voglio parlare con voi in tedesco e chiaramente. Non ero certo qui, in queste montagne, aspettando proprio voi.”

“Tedesco e comprensibile? Che Dio abbia pietà!”, disse qui il re a sinistra, in disparte; “si capisce che non conosce i cari tedeschi. Questo modo di parlare, tipico del Medio Oriente, ”

Ma intende “in stile tedesco e volgare”. Ebbene, oggi questo non è certo il gusto peggiore!

“Voi potreste davvero essere persone più nobili nel complesso“, continuò Zarathustra, “ma per me, non siete abbastanza nobili e forti.”

Per me, cioè per quella parte di me che è implacabile, che rimane in silenzio, ma che non resterà sempre in silenzio. E se voi appartenete a me, allora non come il mio braccio destro.

Chi, proprio come voi, si trova su gambe deboli e malate, desidera soprattutto, che gli venga risparmiato dolore, sia che lo sappia o che cerchi di nasconderlo.

Ma non risparmio le mie braccia né le mie gambe, non risparmio i miei soldati: come potreste essere all’altezza della mia battaglia?

Con voi, ogni mia vittoria diventa vana. E alcuni di voi cadrebbero già solo sentendo il forte suono dei miei tamburi.

Anche se non siete abbastanza belli o nati in una famiglia nobile per me.

Ho bisogno di specchi puri e lisci per le mie lezioni; sulla vostra superficie, anche il mio stesso riflesso si distorce.

Le vostre spalle portano su di sé alcuni pesi, alcune memorie; talvolta, un “orco” oscuro si nasconde nei vostri angoli più reconditi. Anche in voi esiste gente nascosta, meschina e disonesta.

E anche se siete di una specie superiore, molte cose in voi sono storte e deformate. Non esiste alcun fabbro al mondo che possa sistemarvi e rendervi dritti.

Voi siete soltanto ponti: che coloro che sono più elevati possano attraversarvi! Voi rappresentate semplicemente gradini: quindi non dovete invidiare colui che vi sale sopra per raggiungere la sua altezza.

Dalla vostra semenza potrebbe anche a me un giorno nascere un vero figlio e un perfetto erede; ma questo è ancora lontano. Voi stessi non siete coloro a cui appartengono il mio patrimonio e il mio nome.

Non è su di voi che aspetto in queste montagne, non con voi posso scendere per l’ultima volta. Siete stati soltanto un segno del fatto che qualcuno di più alto e potente è già in viaggio verso di me.

– Non le persone colpite da grandi desideri, grandi disgusti, grande noia, e ciò che voi chiamavate “il resto di Dio”.

– Nein! Nein! Dreimal nein! Auf andere warte ich hier in diesen Bergen und will meinen Fuß nicht ohne sie von dannen heben,

– auf Höhere, Stärkere, Sieghaftere, Wohlgemutere, solche, die rechtwinklig gebaut sind an Leib und Seele: lachende Löwen müssen kommen!

O, meine Gastfreunde, ihr Wunderlichen – hörtet ihr noch nichts von meinen Kindern? Und dass sie zu mir unterwegs sind?

Sprecht mir doch von meinen Gärten, von meinen glückseligen Inseln, von meiner neuen schönen Art – warum sprecht ihr mir nicht davon?

Dies Gastgeschenk erbitte ich mir von eurer Liebe, dass ihr mir von meinen Kindern sprecht. Hierzu bin ich reich, hierzu ward ich arm: was gab ich nicht hin,

– was gäbe ich nicht hin, dass ich eins hätte: diese Kinder, diese lebendige Pflanzung, diese Lebensbäume meines Willens und meiner höchsten Hoffnung!«

Also sprach Zarathustra und hielt plötzlich inne in seiner Rede: denn ihn überfiel seine Sehnsucht, und er schloss Augen und Mund vor der Bewegung seines Herzens. Und auch alle seine Gäste schwiegen und standen still und bestürzt: nur dass der alte Wahrsager mit Händen und Gebärden Zeichen gab.

Das Abendmahl

An dieser Stelle nämlich unterbrach der Wahrsager die Begrüßung Zarathustras und seiner Gäste: er drängte sich vor, wie einer, der keine Zeit zu verlieren hat, fasste die Hand Zarathustras und rief: »Aber Zarathustra!

Eins ist notwendiger als das andre, so redest du selber: wohlan, eins ist mir jetzt notwendiger als alles andere.

Ein Wort zur rechten Zeit: hast du mich nicht zum Mahle eingeladen? Und hier sind viele, die lange Wege machten. Du willst uns doch nicht mit Reden abspeisen?

Auch gedachtet ihr alle mir schon zu viel des Erfrierens, Ertrinkens, Erstickens und anderer Leibes-Notstände: keiner aber gedachte meines Notstandes, nämlich des Verhungerns –«

(Also sprach der Wahrsager; wie die Tiere Zarathustras aber diese Worte hörten, liefen sie vor Schrecken davon. Denn sie sahen, dass, was sie auch am Tage heimgebracht hatten, nicht genug sein werde, den einen Wahrsager zu stopfen.)

»Eingerechnet das Verdursten«, fuhr der Wahrsager fort. »Und ob ich schon Wasser hier plätschern höre, gleich Reden der Weisheit, nämlich reichlich und unermüdlich: ich – will Wein!

Nicht jeder ist gleich Zarathustra ein geborner Wassertrinker. Wasser taugt auch nicht für Müde und Verwelkte: uns gebührt Wein – der erst gibt plötzliches Genesen und stegreife Gesundheit!«

Bei dieser Gelegenheit, da der Wahrsager nach Wein begehrte, geschah es, dass auch der König zur Linken, der Schweigsame, einmal zu Worte kam. »Für Wein«, sprach er, »trugen wir Sorge, ich samt meinem Bruder, dem Könige zur Rechten: wir haben Weins genug – einen ganzen Esel voll. So fehlt nichts als Brot.«

»Brot?«, entgegnete Zarathustra und lachte dazu. »Nur gerade Brot haben Einsiedler nicht. Aber der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern auch vom Fleische guter Lämmer, deren ich zwei habe:

– Die soll man geschwinde schlachten und würzig, mit Salbei, zubereiten: so liebe ich’s. Und auch an Wurzeln und Früchten fehlt es nicht, gut genug selbst für Leckerund Schmeckerlinge; noch an Nüssen und andern Rätseln zum Knacken.

Also wollen wir in Kürze eine gute Mahlzeit machen. Wer aber mit essen will, muss auch mit Hand anlegen, auch die Könige. Bei Zarathustra nämlich darf auch ein König Koch sein.«

Mit diesem Vorschlage war allen nach dem Herzen geredet: nur dass der freiwillige Bettler sich gegen Fleisch und Wein und Würzen sträubte.

»Nun hört mir doch diesen Schlemmer Zarathustra!«, sagte er scherzhaft, »geht man dazu in Höhlen und Hoch-Gebirge, dass man solche Mahlzeiten macht?

Nun freilich verstehe ich, was er einst uns lehrte: ›Gelobt sei die kleine Armut!‹ und warum er die Bettler abschaffen will.«

»Sei guter Dinge«, antwortete ihm Zarathustra, »wie ich es bin. Bleibe bei deiner Sitte, du Trefflicher, malme deine Körner, trink dein Wasser, lobe deine Küche: wenn sie dich nur fröhlich macht!

Ich bin ein Gesetz nur für die Meinen, ich bin kein Gesetz für alle. Wer aber zu mir gehört, der muss von starken Knochen sein, auch von leichten Füßen –

– lustig zu Kriegen und Festen, kein Düsterling, kein Traum-Hans, bereit zum Schwersten wie zu einem Feste, gesund und heil.

Das Beste gehört den Meinen und mir; und gibt man’s uns nicht, so nehmen wir’s: die beste Nahrung, den reinsten Himmel, die stärksten Gedanken, die schönsten Fraun!« –

Also sprach Zarathustra; der König zur Rechten aber entgegnete: »Seltsam! Vernahm man je solche kluge Dinge aus dem Munde eines Weisen?

Und wahrlich, das ist das Seltsamste an einem Weisen, wenn er zu alledem auch noch klug und kein Esel ist.«

Also sprach der König zur Rechten und wunderte sich; der Esel aber sagte zu seiner Rede mit bösem Willen I-A. Dies aber war der Anfang von jener langen Mahlzeit, welche »das Abendmahl« in den Historien-Büchern genannt wird. Bei derselben wurde von nichts anderem geredet als vom höheren Menschen.

Vom höheren Menschen

Als ich zum ersten Male zu den Menschen kam, da tat ich die Einsiedler-Torheit, die große Torheit: ich stellte mich auf den Markt.

Und als ich zu allen redete, redete ich zu keinem. Des Abends aber waren Seiltänzer meine Genossen, und Leichname; und ich selber fast ein Leichnam.

Mit dem neuen Morgen aber kam mir eine neue Wahrheit: da lernte ich sprechen »Was geht mich Markt und Pöbel und Pöbel-Lärm und lange Pöbel-Ohren an!«

Ihr höheren Menschen, dies lernt von mir: auf dem Markt glaubt niemand an höhere Menschen. Und wollt ihr dort reden, wohlan! Der Pöbel aber blinzelt »wir sind alle gleich!«

»Ihr höheren Menschen« – so blinzelt der Pöbel – »es gibt keine höheren Menschen, wir sind alle gleich, Mensch ist Mensch, vor Gott – sind wir alle gleich!«

Vor Gott! – Nun aber starb dieser Gott. Vor dem Pöbel aber wollen wir nicht gleich sein. Ihr höheren Menschen, geht weg vom Markt!

Vor Gott! – Nun aber starb dieser Gott! Ihr höheren Menschen, dieser Gott war eure größte Gefahr.

Seit er im Grabe liegt, seid ihr erst wieder auferstanden. Nun erst kommt der große Mittag, nun erst wird der höhere Mensch – Herr!

Verstandet ihr dies Wort, o meine Brüder? Ihr seid erschreckt: wird euren Herzen schwindlig? Klafft euch hier der Abgrund: Kläfft euch hier der Höllenhund?

Wohlan! Wohlauf! Ihr höheren Menschen! Nun erst kreißt der Berg der Menschen-Zukunft. Gott starb: nun wollen wir – dass der Übermensch lebe.

Die Sorglichsten fragen heute: »wie bleibt der Mensch erhalten?«, Zarathustra aber fragt als der Einzige und Erste: »wie wird der Mensch überwunden?«

Der Übermensch liegt mir am Herzen, der ist mein erstes und einziges – und nicht der Mensch: nicht der Nächste, nicht der Ärmste, nicht der Leidendste, nicht der Beste. –

O meine Brüder, was ich lieben kann am Menschen, das ist, dass er ein Übergang ist und ein Untergang. Und auch an euch ist vieles, das mich lieben und hoffen macht.

Dass ihr verachtetet, ihr höheren Menschen, das macht mich hoffen. Die großen Verachtenden nämlich sind die großen Verehrenden.

Dass ihr verzweifeltet, daran ist viel zu ehren. Denn ihr lerntet nicht, wie ihr euch ergäbet, ihr lernet die kleinen Klugheiten nicht.

Heute nämlich wurden die kleinen Leute Herr: die predigen alle Ergebung und Bescheidung und Klugheit und Fleiß und Rücksicht und das lange Und-so-Weiter der kleinen Tugenden.

Was von Weibsart ist, was von Knechtsart stammt und sonderlich der Pöbel-Mischmasch: Das will nun Herr werden alles Menschen-Schicksals – o Ekel! Ekel! Ekel!

Das fragt und fragt und wird nicht müde: »wie erhält sich der Mensch, am besten, am längsten, am angenehmsten?« Damit – sind sie die Herren von heute.

Diese Herren von heute überwindet mir, o meine Brüder – diese kleinen Leute: die sind des Übermenschen größte Gefahr!

Überwindet mir, ihr höheren Menschen, die kleinen Tugenden, die kleinen Klugheiten, die Sandkorn-Rücksichten, den Ameisen-Kribbelkram, das erbärmliche Behagen, das »Glück der meisten« –!

Und lieber verzweifelt, als dass ihr euch ergebt. Und, wahrlich, ich liebe euch dafür, dass ihr heute nicht zu leben wisst, ihr höheren Menschen! So nämlich lebt ihr – am besten!

Habt ihr Mut, o meine Brüder? Seid ihr herzhaft? Nicht Mut vor Zeugen, sondern Einsiedler- und Adler-Mut, dem auch kein Gott mehr zusieht?

Kalte Seelen, Maultiere, Blinde, Trunkene heißen mir nicht herzhaft. Herz hat, wer Furcht kennt, aber Furcht zwingt; wer den Abgrund sieht, aber mit Stolz.

Wer den Abgrund sieht, aber mit Adlers-Augen – wer mit Adlers-Krallen den Abgrund fasst: der hat Mut. –

»Der Mensch ist böse« – so sprachen mir zum Troste alle Weisesten. Ach, wenn es heute nur noch wahr ist! Denn das Böse ist des Menschen beste Kraft.

»Der Mensch muss besser und böser werden« – so lehre ich. Das Böseste ist nötig zu des Übermenschen Bestem.

Das mochte gut sein für jenen Prediger der kleinen Leute, dass er litt und trug an des Menschen Sünde. Ich aber erfreue mich der großen Sünde als meines großen Trostes. –

Solches ist aber nicht für lange Ohren gesagt. Jedwedes Wort gehört auch nicht in jedes Maul. Das sind feine ferne Dinge: nach denen sollen nicht Schafs-Klauen greifen!

– No! No! Three times no! I will wait for others here in these mountains and refuse to leave without them.

— Those who are higher, stronger, more victorious, more cheerful, those whose bodies and souls are well-proportioned: laughing lions must come!

Oh, my kind hosts, you wonderful ones—have you not heard anything about my children yet? And that they are on their way to me?

Tell me about my gardens, about my blissful islands, about my new and beautiful creation—why don’t you talk to me about them?

I obtained this gift from your love—because you told me about my children. For this, I became rich; for this, I became poor: what did I not give up?

– What would I not give to have one of these: these children, this living plantation, these trees of life that represent my will and my highest hopes!

Also spoke Zarathustra, but suddenly he ceased in his speech: for a longing overtook him, and he closed his eyes and covered his mouth before the movement of his heart. And all his guests also fell silent, standing still in astonishment; only the old prophet continued to make gestures with his hands.

The Last Supper

At this point, the prophet interrupted the greetings of Zarathustra and his guests: he pushed forward eagerly, as if he had no time to lose, took Zarathustra’s hand, and exclaimed, “But Zarathustra!”

One thing is more necessary than another; you yourself say so: well, right now, one thing is more essential to me than anything else.

A word at the right tempo: did you not invite me to the meal? And here are many who have come from far away. You surely don’t want to dismiss us with mere words, do you?

You all have also considered too many things regarding freezing, drowning, suffocating, and other physical dangers; but none of you have thought about my real danger, which is starvation.

(Also spoke the prophet; but when the animals of Zarathustra heard these words, they fled in terror. For they saw that whatever they had brought back during the day would not be enough to stop that one prophet.)

“Including the risk of dying from thirst,” the prophet continued. “And although I hear water flowing here, as well as words of wisdom—abundant and relentless—I want, wine!”

Not everyone is born like Zarathustra, with a natural inclination for drinking water. Water is not suitable for those who are tired or in decline; what belongs to us is wine—it is wine that brings sudden recovery and robust health!

On this occasion, since the prophet desired wine, it happened that even the king on the left, the one who remained silent, spoke up for the first time. “As for wine,” he said, “my brother and I, the king on the right, took care of providing it; we have enough wine—enough to fill an entire donkey. What is lacking now is only bread.”

“Bread?” Zarathustra replied, laughing as he did. “Exactly—precisely bread is what hermits do not have. But man does not live solely on bread; he also lives on the flesh of good lambs, and I have two such lambs.”

– One should quickly slaughter it and prepare it with herbs, especially sage – that’s how I like it. There’s also no shortage of roots and fruits; it’s more than enough even for the palate of the most discerning eaters. And of course, there are nuts and other treats to crack open.

Also, we plan to have a good meal soon. But those who want to eat must also put in some effort—even the kings. In the case of Zarathustra, after all, even a king is allowed to be a cook.

This proposal pleased everyone; only the voluntary beggar refused to accept meat, wine, and spices.

“Now, listen to me carefully, you lazy Zarathustra!” he said jokingly, “Do one really have to go into caves and high mountains just to prepare such meals?”

Now I certainly understand what he once taught us: ‘Praise be given to small poverty!’ and why he wants to eliminate beggars.

“Be good, just as I am,” Zarathustra replied to him. “Stay true to your ways, you noble one—grind your grains, drink your water, and praise your kitchen: if it only brings you joy!”

I am a law solely for those who belong to me; I am not a law for everyone. But those who are my followers must possess strong bones, as well as light feet.

– Joyful in warfare and festivities; neither a gloomy person nor a dreamy idealist, ready for the hardest things as well as for celebration, healthy and whole.

“The best things belong to me and my people; and if it is not given to us, then we will take it for ourselves: the finest food, the purest skies, the strongest thoughts, the most beautiful women!”

Also spoke Zarathustra; but the king on his right replied, “Strange! Have such wise words ever been heard from the mouth of a sage?”

Indeed, this is what is most strange about a wise person: when he possesses all these qualities, he is also intelligent and not foolish at all.

Also, the king spoke to those on his right and was filled with wonder; but the donkey replied to his words with malice. And this was the beginning of that long meal which is called “the Supper” in the historical books. During that meal, no other subject was discussed than the higher human being.

Of the higher human being.

When I first came among people, I committed the folly of a hermit—the greatest of all follies: I went out into the marketplace.

And as I spoke to everyone, in truth, I was speaking to no one. But that evening, acrobats on ropes became my companions, along with corpses; and I myself was almost like a corpse.

But with the new morning, a new truth became clear to me: then I learned to say, “What does the market, the crowd, all that noise and those long ears of the crowd have to do with me!”

You higher beings, learn this from me: in the marketplace, no one believes in higher beings. And if you wish to speak there, then go ahead! But the common people will just blink and say, “We are all equal!”

“Your so-called ‘higher beings’” – so the common people mutter – “there are no such higher beings; we are all equal. Man is man; before God, we are all equal!”

By God! – But now that god has died, we certainly do not want to be like the common people. You noble ones, leave the marketplace!

By God! – But now that god was dead. You noble people, that god had been your greatest threat.

Since he lies in the grave, you have finally risen again. Now, at last, comes the great noon; now, at last, will the higher human being—Lord—be revealed.

Do you understand this word, oh my brothers? Are you terrified? Does your heart feel dizzy? Does a chasm open before you? Does the hellhound howl at you here?

Well then! Well then, you noble people! Now at last, the mountain of humanity’s future begins to rise. God has died; now we desire that the Superman live.

Those who are most concerned today ask: “How can man be preserved?” But Zarathustra is the only one who asks, and the first one to ask: “How can man be overcome?”

The Übermensch is what matters to me; he is my first and only concern—not the ordinary man: not the nearest one, not the poorest, not the most suffering, not even the best one.

Oh my brothers, what I love about humanity is that it represents both transition and decline. And in you too, there is much that fills me with love and hope.

The fact that you all despise, you noble people, fills me with hope. For those who despise greatly are often those who revere greatly as well.

The fact that you were desperate is truly honorable. For you did not learn how to submit yourselves; you did not acquire those petty tricks of cunning.

Today, in fact, the little people have become the masters: they preach about submission, modesty, wisdom, diligence, consideration, and all those other small virtues.

What is of the nature of women, what stems from the nature of slaves, and especially that messy mixture of the common people—now this whole lot wants to dominate the fate of all mankind. Oh, how disgusting! How repulsive! How vile!

It asks and asks again, never tiring of it: “How can a person live the best life, for the longest time, in the most pleasant way?” With this question, they have become the masters of today.

These men of today truly frustrate me, oh my brothers—these little people: they represent the greatest threat to the Overman!

O you higher beings, overcome for me those trivial virtues, those petty clevernesses, those insignificant considerations, those trivial matters of comfort, that pitiful “happiness of the majority”–!

And rather than give up in despair, it is better to resist. Truly, I love you for your inability to live in the way that you should today, you noble people! For this very reason is it that you live—indeed, in the best possible way!

Do you have the courage, oh my brothers? Are you brave enough? Not the kind of courage shown in front of others, but the courage of those who live in solitude and face danger alone, a courage that no god is even watching over.

Cold souls, mules, the blind, and the drunk do not inspire my sympathy. Only those who know fear possess a heart—but fear is a force that compels; only those who see the abyss can face it with pride.

He who sees the abyss, but with the eyes of an eagle—he who seizes the abyss with the claws of an eagle: that one has courage.

“Man is evil” — such was the consolation offered by all the wisest people to me. Ah, if only it were still true today! For evil is indeed man’s greatest power.

“Man must become better and worse at the same time” — such is my teaching. The worst things are necessary in order to achieve the greatest good for the Overman.

It may have been good for that preacher of the common people to suffer and bear the sins of mankind; but I take pleasure in the great sin as my greatest comfort.

However, such things are not meant for ears that are quick to overhear; not every word is suited for every mouth either. These are delicate and subtle matters—let not the claws of sheep touch them!

– No! No! Assolutamente no! Aspetto altre persone in queste montagne e non intendo allontanarmi da qui senza di loro.

– Verso coloro che sono più alti, più forti, più vittoriosi, più sereni, verso coloro la cui struttura fisica e spirituale è retta e armoniosa: devono venire i leoni che ridono!

Oh, miei ospiti meravigliosi. Non avete ancora sentito nulla dei miei figli? E che stanno venendo da me?

Parlatemi delle mie giardini, delle mie isole felici, della mia nuova e bella creazione. Perché non ne parlate con me?

Questo dono ricevuto da voi è il frutto del vostro affetto, del fatto che parlate di miei figli per me. Per questo sono diventato ricco, o forse povero: cosa non ho dato?

– Cosa non darei per possederli tutti: questi bambini, questa “coltivazione vivente”, questi alberi della vita del mio volere e delle mie più grandi speranze!

Così parlò Zarathustra, poi improvvisamente si interruppe: lo assalì un’immensa nostalgia; chiuse gli occhi e serrò le labbra di fronte al movimento del proprio cuore. Anche tutti i suoi ospiti rimasero in silenzio, immobili e sbalorditi; solo l’antico veggente continuava a fare segni con le mani e con i gesti.

La Cena

In questo momento, infatti, il veggente interruppe le saluti di Zarathustra e dei suoi ospiti: si fece avanti con urgenza, come se non avesse tempo da perdere, prese la mano di Zarathustra e gridò: “Ma Zarathustra!”

Una cosa è più necessaria dell’altra; proprio tu lo dici: bene, adesso una cosa mi è più necessaria di qualsiasi altra.

Una parola al momento giusto: non mi hai forse invitato a cena? E qui ci sono molte persone che hanno percorso lunghe distanze. Non vorrai mica liquidarci con delle parole, vero?

Avete tutti già pensato troppo al rischio di congelarsi, annegare, soffocare e ad altre forme di pericolo per la vita; ma nessuno ha considerato il mio pericolo, ovvero quello di morire di fame.

(E così parlò il veggente; ma quando gli animali di Zarathustra udirono queste parole, fuggirono via per paura. Poiché capirono che ciò che avevano portato a casa durante la giornata non sarebbe stato sufficiente per fermare quel singolo veggente.)

“Compreso l’essere distrutti dalla sete, ”, continuò il veggente. “E anche se sento qui l’acqua gocciolare, come se fossero parole di saggezza, abbondanti e incessanti, io, voglio vino!”

Non tutti sono come Zarathustra, persone per natura inclini a bere acqua. L’acqua non è adatta nemmeno per chi è stanco o in declino: a noi spetta il vino – è solo il vino che può donare una guarigione improvvisa e una salute rigenerata!

In questa occasione, poiché il veggente chiese del vino, accadde che anche il re a sinistra, il silenzioso, parlasse per la prima volta. “Per il vino”, disse, “noi, io e mio fratello, il re a destra, ci siamo preoccupati: abbiamo abbastanza vino, un intero asino pieno. Quello che manca è solo il pane.”

“Pane?“ rispose Zarathustra ridendo. “Proprio il pane è ciò che gli eremiti non hanno. Ma l’uomo non vive solo di pane, ma anche della carne di buoni agnelli, ne ho due.”

– Bisogna macellarla in fretta e prepararla con erbe aromatiche, come il salvia: è così che la preferisco. Non mancano né radici né frutti, sufficientemente buoni persino per i palati più esigenti; ci sono anche noci e altri ingredienti deliziosi da sgranocchiare.

Quindi, tra poco vorremo preparare un buon pasto. Ma chi vuole partecipare al pasto deve contribuire anche con il proprio lavoro manuale, e questo vale anche per i re. Infatti, secondo Zarathustra, anche un re può essere cuoco.

Con questa proposta, a tutti era stato detto ciò che desideravano sentire; l’unica eccezione era rappresentata da quel mendicante volontario, il quale si rifiutava di accettare carne, vino e spezie.

“Dai, ascoltami un po’ questo stravagante Zarathustra!“, disse scherzosamente, “si va forse nelle caverne e nelle montagne alte solo per preparare pasti del genere?”

Ora capisco certamente ciò che un tempo ci insegnava: “Lode alla piccola povertà!” e comprendo anche il motivo per cui vuole eliminare i mendicanti.

“Sei una buona persona“, gli rispose Zarathustra, “proprio come lo sono io. Mantieni la tua abitudine, tu che sei nobile; macina i tuoi chicchi, bevi la tua acqua, lodala tua cucina: purché ti renda felice!“

Sono una legge solo per i Miei, non sono una legge per tutti. Ma chi appartiene a Me, deve avere ossa forti e piedi agili.

– Divertente nelle guerre e nei festeggiamenti; nessun cupo pensiero, nessuna malinconia. Pronto a fare il più difficile come se fosse una festa. Sano e integro.

“Quello che è migliore appartiene a me e ai miei; e se non ce lo danno, allora lo prenderemo noi: il cibo più delizioso, il cielo più puro, i pensieri più forti, le donne più belle!”

Così parlò Zarathustra; ma il re alla sua destra rispose: “Strano! Si sono mai udite parole così sagge uscire dalla bocca di un saggio?”

E davvero, questa è la cosa più strana in un saggio: quando, oltre a tutto ciò, è anche intelligente e non uno sciocco.

Anche il re parlò a destra e si meravigliò; ma l’asino rispose alle sue parole con cattivo intento, dicendo “I-A”. Questo fu l’inizio di quella lunga cena che nei libri di storia viene chiamata “la Cena”. Durante quella cena non si parlò d’altro che dell’uomo nobile.

Dell’uomo superiore

La prima volta che mi recai tra le persone, commisi l’errore di un eremita: compii l’atto più grande degli stupidi, cioè mi misi in mezzo al mercato.

E quando parlavo con tutti, in realtà non parlavo con nessuno. Quella notte, però, i funamboli e i cadaveri divennero i miei compagni. E io stesso quasi un cadavere.

Ma con l’arrivo di una nuova alba, compresi una nuova verità: imparai a dire “Che cosa mi importano il mercato, la folla, il rumore della folla e le lunghe orecchie della folla!”

Voi esseri umani superiori, imparate da me questo: sul mercato nessuno crede negli esseri umani superiori. E se volete parlare lì, fate pure. Ma la gente comune sbatte le palpebre e dice: “Siamo tutti uguali!”

“Voi esseri umani superiori, ” – così mormora la plebe – “non esistono esseri umani superiori; siamo tutti uguali. L’uomo è uomo, davanti a Dio, siamo tutti uguali!”

Dio mio. Ora però quel Dio è morto. Ma noi non vogliamo essere come la plebe. Voi, persone nobili, allontanatevi dal mercato!

Dio mio. Ora però quel Dio è morto! Voi esseri superiori, quel Dio era la vostra più grande minaccia.

Da quando giace nella tomba, voi siete finalmente risorti. Ora arriva il grande mezzogiorno, ora il vero uomo – il Signore – verrà rivelato.

Comprendete queste parole, o miei fratelli? Siete spaventati. Vi gira la testa? Qui si apre l’abisso. Qui ruggisce il cane dell’inferno.

Benissimo! Benissimo, voi esseri umani superiori! Ora finalmente si erge la montagna del futuro dell’umanità. Dio è morto: ora vogliamo che viva l’Uomo Superiore.

Coloro che sono più preoccupati si chiedono oggi: “Come può l’uomo rimanere integro?” Ma Zarathustra è l’unico e il primo a chiedere: “Come può l’uomo essere superato?”

L’“Uomo sovrumano” è ciò che mi sta a cuore; è il mio primo e unico obiettivo. Non l’uomo comune: né il prossimo, né il più povero, né il più sofferente, né il migliore.

Oh miei fratelli, ciò che amo nell’uomo è il fatto che rappresenti sia un passaggio che una fine. E anche in voi c’è molto che mi spinge ad amarvi e a sperare in voi.

Il fatto che voi, o persone superiori, proviate disprezzo mi dà speranza. Infatti, coloro che disprezzano profondamente sono anche quelli che ammirano profondamente.

Il fatto che siate stati disperati è davvero degno di ammirazione. Infatti, non avete imparato come arrendervi. Non avete appreso nemmeno quelle piccole astuzie necessarie per farlo.

Oggi, infatti, le persone comuni sono diventate le “signore”: predicano tutti sottomissione, moderazione, saggezza, diligenza, considerazione e tutte quelle altre piccole virtù.

Ciò che è tipico della natura femminile, ciò che proviene dalla condizione servile, e soprattutto quella mescolanza di elementi plebei. Ora tutto questo vuole dominare il destino dell’umanità. Che orrore! Che disgusto! Che abominio!

Questo interrogativo continua senza sosta: “Come può l’uomo mantenersi in buona salute, vivere più a lungo e godere di una vita più piacevole?” Ed è proprio con questa domanda che oggi essi si considerano i padroni della situazione.

Questi signori di oggi mi lasciano perplesso, oh miei fratelli. Queste persone insignificanti rappresentano la più grande minaccia per l’Uomo Superiore!

Superate, voi esseri superiori, queste piccole virtù, queste meschine astuzie, queste considerazioni insignificanti, tutte queste cose che non valgono nulla, questo misero conforto, questa cosiddetta “felicità della maggioranza”,!

E preferite disperare piuttosto che arrendervi. E davvero, vi amo per il fatto che oggi non sapete come vivere, voi esseri superiori! Proprio così dovete vivere: nel modo migliore!

Avete coraggio, miei fratelli? Siete forti di cuore? Non un coraggio da mostrare davanti agli altri, ma un coraggio da solitari, un coraggio simile a quello dell’aquila, che nessun dio più osserva.

Anime fredde, mule, ciechi, ubriachi non mi sembrano davvero “vivi”. Solo chi conosce la paura possiede un cuore vero; ma la paura costringe. Chi vede l’abisso, però lo affronta con orgoglio.

Chi vede l’abisso, ma con gli occhi di un’aquila; chi afferra l’abisso con le artigli di un’aquila: costui ha coraggio.

“L’uomo è cattivo“: così mi dicevano tutti i più saggi per consolarmi. Ah, se solo oggi questa affermazione fosse ancora vera. Perché il male rappresenta la forza più potente dell’uomo.

“L’uomo deve diventare migliore e peggiore allo stesso tempo” – è questa la mia dottrina. Il male più estremo è necessario per realizzare il meglio nell’essere umano.

Forse era bene per quel predicatore dei semplici uomini che soffrisse e portasse sulle proprie spalle i peccati degli altri; ma io gioisco del grande peccato come della mia più grande consolazione.

Ma queste parole non sono destinate ad orecchie indiscrete; nessuna parola dovrebbe essere pronunciata davanti a chiunque. Si tratta di cose delicate e lontane. Non è certo il caso che le mani rozze delle pecore vi si avvicinino!

Ihr höheren Menschen, meint ihr, ich sei da, gut zu machen, was ihr schlecht machtet?

Oder ich wollte fürderhin euch Leidende bequemer betten? Oder euch Unsteten, Verirrten, Verkletterten neue leichtere Fußsteige zeigen?

Nein! Nein! Dreimal nein! Immer mehr, immer Bessere eurer Art sollen zugrunde gehn – denn ihr sollt es immer schlimmer und härter haben. So allein –

– so allein wächst der Mensch in die Höhe, wo der Blitz ihn trifft und zerbricht: hoch genug für den Blitz!

Auf Weniges, auf Langes, auf Fernes geht mein Sinn und meine Sehnsucht: was ginge mich euer kleines, vieles, kurzes Elend an!

Ihr leidet mir noch nicht genug! Denn ihr leidet an euch, ihr littet noch nicht am Menschen. Ihr würdet lügen, wenn ihr’s anders sagtet! Ihr leidet alle nicht, woran ich litt. –

Es ist mir nicht genug, dass der Blitz nicht mehr schadet. Nicht ableiten will ich ihn: er soll lernen für mich – arbeiten. –

Meine Weisheit sammelt sich lange schon gleich einer Wolke, sie wird stiller und dunkler. So tut jede Weisheit, welche einst Blitze gebären soll. –

Diesen Menschen von heute will ich nicht Licht sein, nicht Licht heißen. Die – will ich blenden. Blitz meiner Weisheit! stich ihnen die Augen aus!

Wollt nichts über eure Vermögen: es gibt eine schlimme Falschheit bei solchen, die über ihr Vermögen wollen.

Sonderlich, wenn sie große Dinge wollen! Denn sie wecken Misstrauen gegen große Dinge, diese feinen Falschmünzer und Schauspieler: –

– bis sie endlich falsch vor sich selber sind, schieläugig, übertünchter Wurmfraß, bemäntelt durch starke Worte, durch Aushänge-Tugenden, durch glänzende falsche Werke.

Habt da eine gute Vorsicht, ihr höheren Menschen! Nichts nämlich gilt mir heute kostbarer und seltner als Redlichkeit.

Ist dies Heute nicht des Pöbels? Pöbel aber weiß nicht, was groß, was klein, was gerade und redlich ist: der ist unschuldig krumm, der lügt immer.

Habt heute ein gutes Misstrauen, ihr höheren Menschen, ihr Beherzten! Ihr Offenherzigen! und haltet eure Gründe geheim! Dies Heute nämlich ist des Pöbels.

Was der Pöbel ohne Gründe einst glauben lernte, wer könnte ihm durch Gründe das – umwerfen?

Und auf dem Markte überzeugt man mit Gebärden. Aber Gründe machen den Pöbel misstrauisch.

Und wenn da einmal die Wahrheit zum Siege kam, so fragt euch mit gutem Misstrauen: »welch starker Irrtum hat für sie gekämpft?«

Hütet euch auch vor den Gelehrten! Die hassen euch: denn sie sind unfruchtbar! Sie haben kalte vertrocknete Augen, vor ihnen liegt jeder Vogel entfedert.

Solche brüsten sich damit, dass sie nicht lügen: aber Ohnmacht zur Lüge ist lange noch nicht Liebe zur Wahrheit. Hütet euch!

Freiheit von Fieber ist lange noch nicht Erkenntnis! Ausgekälteten Geistern glaube ich nicht. Wer nicht lügen kann, weiß nicht, was Wahrheit ist.

Wollt ihr hoch hinaus, so braucht die eignen Beine! Lasst euch nicht empor tragen, setzt euch nicht auf fremde Rücken und Köpfe!

Du aber stiegst zu Pferde? Du reitest nun hurtig hinauf zu deinem Ziele? Wohlan, mein Freund! Aber dein lahmer Fuß sitzt auch mit zu Pferde!

Wenn du an deinem Ziele bist, wenn du von deinem Pferde springst: auf deiner Höhe gerade, du höherer Mensch – wirst du stolpern!

Ihr Schaffenden, ihr höheren Menschen! Man ist nur für das eigne Kind schwanger.

Lasst euch nichts vorreden, einreden! Wer ist denn euer Nächster? Und handelt ihr auch »für den Nächsten« – ihr schafft doch nicht für ihn!

Verlernt mir doch dies »Für«, ihr Schaffenden: eure Tugend gerade will es, dass ihr kein Ding mit »für« und »um« und »weil« tut. Gegen diese falschen kleinen Worte sollt ihr euer Ohr zukleben.

Das »für den Nächsten« ist die Tugend nur der kleinen Leute: da heißt es »Gleich und Gleich« und »Hand wäscht Hand« – sie haben nicht Recht noch Kraft zu eurem Eigennutz!

In eurem Eigennutz, ihr Schaffenden, ist der Schwangeren Vorsicht und Vorsehung! Was niemand noch mit Augen sah, die Frucht: die schirmt und schont und nährt eure ganze Liebe.

Wo eure ganze Liebe ist, bei eurem Kinde, da ist auch eure ganze Tugend! Euer Werk, euer Wille ist euer »Nächster«: lasst euch keine falschen Werte einreden!

Ihr Schaffenden, ihr höheren Menschen! Wer gebären muss, der ist krank; wer aber geboren hat, ist unrein.

Fragt die Weiber: man gebiert nicht, weil es Vergnügen macht. Der Schmerz macht Hühner und Dichter gackern.

Ihr Schaffenden, an euch ist viel Unreines. Das macht, ihr musstet Mütter sein.

Ein neues Kind: o, wie viel neuer Schmutz kam auch zur Welt! Geht beiseite! Und wer geboren hat, soll seine Seele rein waschen!

Seid nicht tugendhaft über eure Kräfte! Und wollt nichts von euch wider die Wahrscheinlichkeit!

Geht in die Fußstapfen, wo schon eurer Väter Tugend ging! Wie wolltet ihr hoch steigen, wenn nicht eurer Väter Wille mit euch steigt?

Wer aber Erstling sein will, sehe zu, dass er nicht auch Letztling werde! Und wo die Laster eurer Väter sind, darin sollt ihr nicht Heilige bedeuten wollen!

Wessen Väter es mit Weibern hielten und mit starken Weinen und Wildschweinen: was wäre es, wenn der von sich Keuschheit wollte?

Eine Narrheit wäre es! Viel, wahrlich, dünkt es mich für einen solchen, wenn er eines oder zweier oder dreier Weiber Mann ist.

Und stiftete er Klöster und schriebe über die Tür: »der Weg zum Heiligen« – ich spräche doch: wozu! es ist eine neue Narrheit!

Er stiftete sich selber ein Zucht- und Fluchthaus: wohl bekomm’s! Aber ich glaube nicht daran.

In der Einsamkeit wächst, was einer in sie bringt, auch das innere Vieh. Solchergestalt widerrät sich vielen die Einsamkeit.

Gab es Schmutzigeres bisher auf Erden als Wüsten-Heilige? Um die herum war nicht nur der Teufel los – sondern auch das Schwein.

Scheu, beschämt, ungeschickt, einem Tiger gleich, dem der Sprung missriet: also, ihr höheren Menschen, sah ich oft euch beiseite schleichen. Ein Wurf missriet euch.

Aber, ihr Würfelspieler, was liegt daran! Ihr lerntet nicht spielen und spotten, wie man spielen und spotten muss! Sitzen wir nicht immer an einem großen Spott- und Spieltische?

Und wenn euch Großes missriet, seid ihr selber darum – missraten? Und missrietet ihr selber, missriet darum – der Mensch? Missriet aber der Mensch: wohlan! wohlauf!

Je höher von Art, je seltener gerät ein Ding. Ihr höheren Menschen hier, seid ihr nicht alle – missgeraten?

Seid guten Muts, was liegt daran! Wie vieles ist noch möglich! Lernt über euch selber lachen, wie man lachen muss!

Was Wunders auch, dass ihr missrietet und halb gerietet, ihr halb Zerbrochenen! Drängt und stößt sich nicht in euch – des Menschen Zukunft?

Des Menschen Fernstes, Tiefstes, Sternen-Höchstes, seine ungeheure Kraft: schäumt das nicht alles gegeneinander in eurem Topfe?

Was Wunders, dass mancher Topf zerbricht! Lernt über euch lachen, wie man lachen muss! Ihr höheren Menschen, o wie vieles ist noch möglich!

Und wahrlich, wie viel geriet schon! Wie reich ist diese Erde an kleinen guten vollkommenen Dingen, an Wohlgeratenem!

Stellt kleine gute vollkommene Dinge um euch, ihr höheren Menschen! Deren goldene Reife heilt das Herz. Vollkommnes lehrt hoffen.

Welches war hier auf Erden bisher die größte Sünde? War es nicht das Wort dessen, der sprach: »Wehe denen, die hier lachen!«

Fand er zum Lachen auf der Erde selber keine Gründe? So suchte er nur schlecht. Ein Kind findet hier noch Gründe.

Der – liebte nicht genug: sonst hätte er auch uns geliebt, die Lachenden! Aber er hasste und höhnte uns, Heulen und Zähneklappern verhieß er uns.

Muss man denn gleich fluchen, wo man nicht liebt? Das – dünkt mich ein schlechter Geschmack. Aber so tat er, dieser Unbedingte. Er kam vom Pöbel.

Und er selber liebte nur nicht genug: sonst hätte er weniger gezürnt, dass man ihn nicht liebe. Alle große Liebe will nicht Liebe – die will mehr.

Geht aus dem Wege allen solchen Unbedingten! Das ist eine arme kranke Art, eine Pöbel-Art: die sehn schlimm diesem Leben zu, sie haben den bösen Blick für diese Erde.

Geht aus dem Wege allen solchen Unbedingten! Sie haben schwere Füße und schwüle Herzen – sie wissen nicht zu tanzen. Wie möchte solchen wohl die Erde leicht sein!

Krumm kommen alle guten Dinge ihrem Ziele nahe. Gleich Katzen machen sie Buckel, die schnurren innewendig vor ihrem nahen Glücke – alle guten Dinge lachen.

Der Schritt verrät, ob einer schon auf seiner Bahn schreitet: so seht mich gehn! Wer aber seinem Ziele nahe kommt, der tanzt.

Und, wahrlich, zum Standbild ward ich nicht, noch stehe ich nicht da, starr, stumpf, steinern, eine Säule; ich liebe geschwindes Laufen.

Und wenn es auf Erden auch Moor und dicke Trübsal gibt: wer leichte Füße hat, läuft über Schlamm noch hinweg und tanzt wie auf gefegtem Eise.

Erhebt eure Herzen, meine Brüder, hoch! höher! Und vergesst mir auch die Beine nicht! Erhebt auch eure Beine, ihr guten Tänzer, und besser noch: ihr steht auch auf dem Kopf!

Diese Krone des Lachenden, diese Rosenkranz-Krone: ich selber setzte mir diese Krone auf, ich selber sprach heilig mein Gelächter. Keinen anderen fand ich heute stark genug dazu.

You higher beings, do you think I am here to do what you yourselves fail to do properly?

Or perhaps I wished to provide you, who are suffering, with more comfortable means of rest? Or to show those of you who are lost, confused, or struggling, new and easier paths to follow?

No! No! Three times no! More and more of your kind should be destroyed—because you deserve only worse and harder things. Just like this, alone.

– Thus, alone does man grow tall enough for the lightning to strike and shatter him, high enough to be struck by lightning.

My thoughts and desires are directed toward few things, toward the long-term, toward the distant; what concern should your small, numerous, brief misfortunes have for me!

Your suffering does not afflict me enough yet! For you suffer within yourselves; you have not yet suffered for humanity. You would lie if you said otherwise! None of you are suffering from what I suffered.

It is not enough for me that lightning no longer causes harm. I do not want to derive it from anything else; rather, I want it to learn for me—to work for me.

My wisdom has long been gathering like a cloud; it grows quieter and darker. Such is the fate of any wisdom that is destined to once emit flashes of lightning.

I do not wish to be light for these people of today; I do not wish to bear the name “light.” Instead, I want to blind them—let the flash of my wisdom pierce their eyes!

I want nothing to do with your possessions; there is a grave falsehood inherent in those who seek to exploit what you own.

Es is particularly so when they desire great things! For they arouse suspicion towards those great things—these cunning counterfeiters and actors.

– until they finally end up lying to themselves, becoming duplicitous, their true nature concealed beneath exaggerated claims, ostentatious virtues, and shining but false achievements.

Be very careful, you noble people! For nothing is more precious and rare to me today than honesty.

Is this not the common people of today? But the common people do not know what is great, what is small, what is straight, and what is honest; they are inherently bent in their ways, and they always lie.

Today, you noble people, you generous ones, you open-hearted ones—maintain a healthy degree of suspicion! Keep your reasons secret! For today belongs to the common folk.

What the common people once learned to believe without any reason, who could possibly overthrow that belief in them through reasons?

And in the marketplace, one convinces others through gestures. But reasons make the common people suspicious.

And when truth finally triumphs, then ask yourselves with healthy skepticism: “What mighty error must have fought on its behalf?”

Beware also of the scholars! They hate you, for they are barren of fruitfulness. They have cold, dry eyes; before them, every bird seems lifeless and devoid of vitality.

Such people boast that they do not lie; but the inability to lie is far from being a love for truth. Beware!

Being free from fever is far from being enlightened! I do not believe the minds of those who are chilled. Those who cannot lie do not know what truth is.

If you want to reach great heights, you must use your own legs! Do not let others carry you; do not rest on the backs or heads of others.

But you mounted your horse? You are now riding swiftly toward your goal? Well done, my friend! But even your lame foot is on the horse with you!

When you reach your goal, when you leap off your horse—being at your highest point, as a superior being—will you not stumble?

You creators, you noble beings! One is only pregnant with one’s own child.

Don’t let anyone talk you down or persuade you otherwise! Who is your “next one”? And do you really act “for the next one” – after all, you can’t even provide for them yourself!

O creators, let me lose this “for” from your use: it is precisely your virtue that demands you not to employ words like “for,” “because,” and “in order to.” Shut your ears to these false, trivial words.

“Doing good for others” is a virtue only of the common people: there, one adheres to the principles of “equal treatment for all” and “helping one another” – they neither have the right nor the strength to act in their own self-interest!

For your own self-interest, you creators, beware and take care of the pregnant one! What no one has yet seen with their eyes—this fruit—that protects, nurtures, and feeds all of your love.

Where all your love lies—toward your child—there also resides all your virtue! Your actions, your will, are your “next step”: do not allow false values to influence you!

You creators, you noble beings! He who must give birth is sick; but he who has already given birth is unclean.

Ask the women: people do not give birth because it brings pleasure. It is the pain that makes chickens crow and poets write verses.

You creators, much impurity lies within you. For that reason, you had to become mothers.

A new child: oh, how much new dirt is also brought into the world! Step aside! And those who have given birth should wash their soul clean!

Do not be virtuous beyond your means! And do not defy what is probable in any way!

Follow in the footsteps where your fathers’ virtue led them! How could you hope to rise high if not with the will of your fathers guiding you?

But whoever wishes to be the firstborn must make sure not to become the lastborn as well! And where your fathers’ sins lie, there you should not seek to be considered holy!

Those whose fathers engaged in affairs with women, as well as with strong wines and wild boars—what would happen if such a person sought to maintain chastity himself?

It would be sheer madness! In my opinion, it is truly absurd for a man to be the husband of one, two, or even three women.

And he established monasteries, and wrote on their doors: “The path to the Holy” – but I say: for what purpose? It is yet another act of folly!

He built a breeding and escape house for himself—well, good for him! But I don’t believe it.

In solitude, whatever one brings with them grows—along with the inner “beasts” within oneself. For this reason, many people resist solitude.

Has there ever been anything dirtier on Earth than desert saints? Around them, not only was the devil running amok—but so was the swine.

Shy, embarrassed, clumsy—like a tiger that misses its leap: thus, I often saw you, you higher beings, creeping away in secret. A single throw failed you.

But, you gamblers, what’s the reason for this! You never learned how to play and mock in the proper way! Don’t we always sit around at a big table full of mockery and games?

And when great things fail you, are you yourselves to blame for that failure? And if you yourselves fail, does that mean the human race as a whole fails? But if it is indeed the human race that fails, well then, good riddance!

The higher in nature something is, the rarer it becomes. Are you all not – failed creations? You humans of higher rank.

Be of good cheer—what’s the matter with that? So much is still possible! Learn to laugh at yourselves, and learn how to laugh properly!

What wonder is there, that you failed and stumbled, you half-broken ones! Do not push and shove among yourselves—what about the future of mankind?

What is most distant, deepest, highest as far as the stars are concerned—what is this man’s immense power—all of these do not they churn and mix together within your vessel?

What wonders there are—how some pot can shatter! Learn to laugh at yourselves, and learn how to laugh properly! You higher beings, oh, how much more is still possible!

Indeed, how much there is already! How rich this earth is in small, good, and perfect things, in things that are truly well-crafted!

Create small, good, perfect things around you, you higher beings! Their golden perfection heals the heart. Perfection teaches us to hope.

What has ever been the greatest sin on earth? Was it not the words of him who said: “Woe to those who laugh here!”

Did he not find any reasons for laughter on Earth itself? Then he must have been looking in the wrong place. A child, however, would still be able to find reasons for laughter here.

He did not love enough; otherwise, he would have loved us too, those who laugh! But he hated us and mocked us, threatening us with howling and gnashing of teeth.

Does one really have to swear when one doesn’t feel love? To me, that seems like a poor taste. But yet, that’s what he did—this man who knew no bounds. He came from the common people.

And he himself did not love enough; otherwise, he would have been less resentful that no one loved him. All great love does not merely desire to be loved—in such love, there is a longing for more than just affection.

Keep away from all such people who act without any principles! They represent a poor, sickly, and vulgar type of being—they look upon this life with hatred; they possess a malicious gaze toward this earth.

Make way for all such unconditioned beings! They have heavy feet and hot hearts; they do not know how to dance. How could the earth possibly be light to them?

In a crooked manner, all good things approach their goal. Just like cats, they hunch their backs, purring inwardly at the approaching happiness of their destiny—all good things seem to laugh on their way.

The way one walks reveals whether they are already on the right path; such is my gait! But those who are close to achieving their goals dance.

And indeed, I did not become an immobile statue; nor do I stand there now, motionless, dull, stone-like, like a pillar. I love running swiftly.

And even if there are marshes and thick gloom on earth: those with light feet will stride over the mud and dance as if on polished ice.

Lift your hearts, my brothers, higher and higher! And don’t forget about your legs too! Raise your legs as well, you skilled dancers—even better: stand on your heads!

This crown of the laughter, this crown made of roses: I was it who placed it upon myself; I was it who spoke my holy laughter aloud. Today, I found no one else strong enough to do so.

Voi esseri umani superiori, pensate forse che io sia qui per fare ciò che voi avete fatto male?

Oppure volevo forse offrire a voi che soffrite un modo più comodo per riposarvi? O mostrare a voi che siete in difficoltà, smarriti o intrappolati sentieri più facili da percorrere?

No! No! Tre volte no! Sempre di più, sempre meglio della vostra specie deve essere distrutto, perché dovete soffrire sempre di più e in modo sempre più crudele. Solo così.

È solo così che l’uomo raggiunge altezze tali da essere colpito e distrutto dal fulmine, abbastanza in alto per essere raggiunto dal fulmine stesso.

Il mio pensiero e il mio desiderio si rivolgono a poche cose, a cose lunghe, a cose lontane. Che cosa potrebbe importarmi della vostra piccola, molteplice, breve miseria!

Non soffrite ancora abbastanza per me. Perché soffrite solo voi stessi; non avete ancora sofferto a causa dell’uomo. Mentireste se diceste il contrario. Nessuno di voi soffre per ciò che ho sofferto io.

Non mi basta che il fulmine non faccia più danno. Non voglio che si limiti a “non danneggiare”: deve imparare a funzionare al mio posto, deve “lavorare” per me.

La mia saggezza si accumula da tempo, come una nuvola; diventa sempre più silenziosa e oscura. Così avviene per ogni saggezza che un giorno dovrebbe generare “fulmini”.

Non voglio essere luce per queste persone di oggi, non voglio nemmeno chiamarmi “luce”. Voglio accecarle. Il lampo della mia saggezza! Strappate loro gli occhi!

Non voglio sapere nulla dei vostri beni: c’è una grave falsità in coloro che cercano di conoscere i beni altrui.

Specialmente quando vogliono realizzare cose grandi. Perché suscitano sospetti riguardo a tali imprese: questi fini falsari e attori.

Fino a quando, alla fine, non si trovano di fronte a se stessi nel errore, con occhi strabici, segni evidenti del logorio causato da comportamenti eccessivi, mascherati da parole forti, da virtù ostentate e da opere false e brillanti.

State molto attenti, voi esseri superiori! Oggi nulla è per me più prezioso e raro della sincerità.

Non è forse questo il volgo di oggi? Ma il volgo non sa ciò che è grande, ciò che è piccolo, ciò che è retto e onesto: è ingenuamente tortuoso, e mente sempre.

Oggi, voi nobili, voi coraggiosi, voi sinceri, abbiate un buon sospetto. Tenete i vostri motivi nascosti! Questo oggi appartiene al popolo comune.

Ciò che la plebe un tempo imparò a credere senza alcuna ragione, chi potrebbe farle cambiare idea presentandole delle ragioni?

E nel mercato si convince la gente con i gesti. Ma le ragioni suscitano sospetto nella plebe.

E se un giorno la verità dovesse trionfare, chiedetevi con sincera diffidenza: “Quale terribile errore ha lottato al suo fianco?”

State in guardia anche dai dotti! Vi odiano, perché sono sterili. Hanno occhi freddi e secchi; davanti a loro, ogni uccello sembra perdere la sua vitalità.

Tali persone si vantano di non mentire; ma l’incapacità di mentire non significa affatto amore per la verità. State attenti!

La libertà dal febbre non è ancora sinonimo di conoscenza! Non credo agli spiriti intirizziti. Chi non sa mentire non conosce cosa sia la verità.

Se volete raggiungere alte vette, avete bisogno delle vostre stesse gambe! Non lasciatevi trasportare dagli altri, non vi appoggiate sulle spalle o sulla testa degli altri!

Ma tu sei salito a cavallo. Ora cavalchi velocemente verso il tuo obiettivo, vero? Bene, amico mio! Ma anche il tuo piede zoppo è con te a cavallo.

Quando sarai arrivato al tuo obiettivo, quando salterai dal tuo cavallo, trovandoti esattamente alla tua altezza, diventato una persona “più alta”, allora inciangerai!

Voi creatori, voi esseri umani superiori. Si è incinti soltanto per il proprio figlio.

Non lasciatevi convincere o persuadere da nessuno! Chi è dunque il vostro “prossimo”? E agite davvero “per il prossimo”? In realtà, non state certo facendo nulla per lui!

Oh voi creatori, perdete pure questa parola “per”: proprio la vostra virtù vuole che non usiate mai parole come “per”, “perché” o “in modo che”. Chiudete le vostre orecchie di fronte a queste false e insignificanti parole.

La virtù di “agire per il prossimo” è tipica soltanto delle persone comuni: in loro prevale l’idea che “uguale sia trattato ugualmente” e che “una mano lava l’altra”; esse non hanno né il diritto né la forza di agire secondo i propri interessi personali!

Nel vostro interesse personale, voi creatori, la donna incinta rappresenta prudenza e protezione! Quello che nessuno aveva mai visto con i propri occhi, quel frutto che protegge, preserva e nutre tutta la vostra amorevolezza.

Dove c’è tutta la vostra amorevolezza, verso vostro figlio, lì si trova anche tutta la vostra virtù! Il vostro operato, il vostro volere, rappresenta ciò che è “vicino” a voi: non lasciatevi convincere da valori falsi!

Voi creatori, voi esseri umani superiori! Chi deve partorire è malato; chi invece ha già partorito è impuro.

Chiedete alle donne: non si partorisce perché sia un piacere. È il dolore che fa cantare le galline e i poeti.

Voi creatori, in voi c’è molto di impuro. Ed è per questo che avete dovuto essere madri.

Un nuovo bambino. Oh, quanta nuova sporcizia è venuta al mondo! Allontanatevi! E chi ha partorito deve lavare la propria ‘anima in modo puro!

Non siate virtuosi oltre le vostre possibilità. E non contravvenite mai alle leggi della probabilità!

Seguite le orme della virtù dei vostri padri! Come potreste raggiungere grandi altezze se non con la volontà dei vostri padri al vostro fianco?

Chi vuole essere il primo, si assicuri di non diventare anche l’ultimo! E dove si trovano i vizi dei vostri padri, non dovreste cercare di essere considerati santi in quei luoghi.

Chi ha padri che si comportano con donne, con vini forti e maiali selvatici. Che cosa sarebbe se colui volesse mantenersi casto?

Sarebbe una follia! Credo davvero che sia molto strano, per un uomo, essere l’uomo di una o due o tre donne.

E fondò dei monasteri, scrivendo sulla porta: “Il cammino verso la santità”. Ma io direi: a che scopo? È un’altra follia!

Si costruì da solo una casa per l’allevamento e la fuga. Che fortuna! Ma io non ci credo.

Nella solitudine cresce ciò che una persona vi porta con sé, così come anche gli “animali interiori” che possiede. Per questo motivo, molte persone evitano la solitudine.

Es è mai esistito qualcosa di più spregevole sulla Terra delle “sante del deserto”? Intorno a loro non c’era solo il diavolo, ma anche il porco.

Timidi, imbarazzati, goffi, come un tigre che fallisce nel suo salto. Ecco, voi esseri umani superiori, spesso vi vedevo muovervi furtivamente da parte. Un tentativo andava storto.

Ma voi, giocatori di dadi, qual è il motivo? Non avete mai imparato a giocare e a scherzare nel modo giusto. Non sediamo sempre attorno a un grande tavolo dove ci si diverte a giocare e a scherzare?

E quando vi accade qualcosa di grande che va storto, è forse a causa vostra che tutto è andato male? E se siete voi stessi ad aver fallito, significa forse che l’uomo stesso ha fallito? Ma se è l’uomo ad aver fallito, bene! benissimo!

Più una cosa è di alto rango, più diventa rara. Voi esseri umani di alto rango qui, non siete forse tutti, falliti?

Tenete il morale alto, che importanza ha? Molte cose sono ancora possibili! Imparate a ridere di voi stessi, imparate come si deve ridere.

Che meraviglia, dunque, che abbiate fallito e vi siate trovati a metà strada. Voi, che siete per metà distrutti! Non spingetevi e non urtatemi l’uno con l’altro. Per quanto riguarda il futuro dell’uomo.

Ciò che è più lontano, più profondo nell’uomo, ciò che raggiunge le stelle: tutta questa sua immensa forza, non si scontra forse tra di sé nel vostro “pentolone”?

Che meraviglia che alcune pentole si rompano. Imparate a ridere di voi stessi, imparate come si deve ridere. Voi esseri umani superiori, quante cose ancora sono possibili!

E davvero, quante cose meravigliose ci sono! Quanto è ricca questa terra di piccole cose buone e perfette, di cose deliziose!

Circondatevi di piccole cose buone e perfette, voi esseri superiori! La loro bellezza dorata guarisce il cuore; la perfezione insegna ad avere speranza.

Qual è stata finora la più grande colpa commessa su questa terra? Non è forse stata la parola di Colui che disse: “Guai a coloro che ridono qui!”

Non trovava forse sulla Terra stessa motivi per ridere? Allora cercava solo in modo sbagliato. Un bambino, invece, ne trova ancora.

Non amava abbastanza: altrimenti avrebbe amato anche noi, quelli che ridevamo! Ma ci odiava e ci derideva, promettendoci pianti e denti che battevano dal terrore.

È davvero necessario imprecare quando non si ama? A mio parere, è una cattiva abitudine. Ma lui lo fece, quell’uomo irremovibile. Veniva dal popolo.

E lui stesso non amava abbastanza: altrimenti si sarebbe lamentato meno del fatto che nessuno lo amasse. Tutta l’amore grande non si accontenta di semplice amore, vuole di più.

Allontanatevi da tutte queste persone prive di principi morali! Sono individui deboli e malvagi, tipici della plebe; desiderano ardentemente porre fine a questa vita, possiedono uno sguardo negativo verso questa terra.

Allontanatevi da tutte queste persone prive di qualunque criterio o discernimento! Hanno piedi pesanti e cuori freddi; non sanno nemmeno come ballare. Come potrebbe mai la Terra risultare “leggera” per loro?

Tutte le cose buone si avvicinano al loro obiettivo in modo tortuoso. Proprio come i gatti che fanno il pelo quando sono vicini alla felicità, anche tutte le cose buone “ridono”.

Il modo in cui si cammina rivela se una persona sia già sulla sua strada giusta: ecco come mi vedete camminare! Chi invece si avvicina al proprio obiettivo, danza.

E davvero, non sono diventato una statua immobile, né mi trovo lì fermo, muto, insensibile, come una colonna di pietra; amo correre velocemente.

E anche se sulla Terra ci siano paludi e grande tristezza, chi ha piedi leggeri può attraversare lo fango e danzare come su ghiaccio pulito.

Alzate i vostri cuori, fratelli miei, più in alto ancora! E non dimenticate nemmeno le vostre gambe. Alzate anche voi le vostre gambe, voi bravi ballerini. E ancora meglio: mettetevi anche in piedi sulla testa!

Questa corona del riso, questa corona di rose: sono stato io stesso a mettermela in testa, sono stato io stesso a pronunciare con sacralità il mio riso. Oggi non ho trovato nessun altro abbastanza forte per farlo.

Zarathustra der Tänzer, Zarathustra der Leichte, der mit den Flügeln winkt, ein Flugbereiter, allen Vögeln zuwinkend, bereit und fertig, ein Selig-Leichtfertiger: –

Zarathustra der Wahrsager, Zarathustra der Wahrlacher, kein Ungeduldiger, kein Unbedingter, einer, der Sprünge und Seitensprünge liebt; ich selber setzte mir diese Krone auf!

Erhebt eure Herzen, meine Brüder, hoch! höher! Und vergesst mir auch die Beine nicht! Erhebt auch eure Beine, ihr guten Tänzer, und besser noch: ihr steht auch auf dem Kopf!

Es gibt auch im Glück schweres Getier, es gibt Plumpfüßler von Anbeginn. Wunderlich mühn sie sich ab, einem Elefanten gleich, der sich müht auf dem Kopf zu stehn.

Besser aber noch närrisch sein vor Glücke als närrisch vor Unglücke, besser plump tanzen, als lahm gehn. So lernt mir doch meine Weisheit ab: auch das schlimmste Ding hat zwei gute Kehrseiten –

– auch das schlimmste Ding hat gute Tanzbeine: so lernt mir doch euch selbst, ihr höheren Menschen, auf eure rechten Beine stellen!

So verlernt mir doch Trübsal-Blasen und alle Pöbel-Traurigkeit! O wie traurig dünken mich heute des Pöbels Hanswürste noch! Dies Heute aber ist des Pöbels.

Dem Winde tut mir gleich, wenn er aus seinen Berghöhlen stürzt: nach seiner eignen Pfeife will er tanzen, die Meere zittern und hüpfen unter seinen Fußtapfen.

Der den Eseln Flügel gibt, der Löwinnen melkt, gelobt sei dieser gute unbändige Geist, der allem Heute und allem Pöbel wie ein Sturmwind kommt –

– der Distel- und Tiftelköpfen Feind ist und allen welken Blättern und Unkräutern: gelobt sei dieser wilde gute freie Sturmgeist, welcher auf Mooren und Trübsalen wie auf Wiesen tanzt!

Der die Pöbel-Schwindhunde hasst und alles missratene düstere Gezücht: gelobt sei dieser Geist aller freien Geister, der lachende Sturm, welcher allen Schwarzsichtigen, Schwärsüchtigen Staub in die Augen bläst!

Ihr höheren Menschen, euer Schlimmstes ist: ihr lerntet alle nicht tanzen, wie man tanzen muss – über euch hinweg tanzen! Was liegt daran, dass ihr missrietet!

Wie vieles ist noch möglich! So lernt doch über euch hinweg lachen!

Erhebt eure Herzen, ihr guten Tänzer, hoch! höher! Und vergesst mir auch das gute Lachen nicht!

Diese Krone des Lachenden, diese Rosenkranz-Krone: euch, meinen Brüdern, werfe ich diese Krone zu! Das Lachen sprach ich heilig; ihr höheren Menschen, lernt mir – lachen!

Das Lied der Schwermut

Als Zarathustra diese Reden sprach, stand er nahe dem Eingange seiner Höhle; mit den letzten Worten aber entschlüpfte er seinen Gästen und floh für eine kurze Weile ins Freie.

»O reine Gerüche um mich«, rief er aus, »o selige Stille um mich! Aber wo sind meine Tiere? Heran, heran, mein Adler und meine Schlange!

Sagt mir doch, meine Tiere: diese höheren Menschen insgesamt – riechen sie vielleicht nicht gut? O reine Gerüche um mich! Jetzo weiß und fühle ich erst, wie ich euch, meine Tiere, liebe.«

– Und Zarathustra sprach nochmals: »ich liebe euch, meine Tiere!« Der Adler aber und die Schlange drängten sich an ihn, als er diese Worte sprach, und sahen zu ihm hinauf. Solchergestalt waren sie zu drei still beisammen und schnüffelten und schlürften miteinander die gute Luft. Denn die Luft war hier draußen besser als bei den höheren Menschen.

Kaum aber hatte Zarathustra seine Höhle verlassen, da erhob sich der alte Zauberer, sah listig umher und sprach: »Er ist hinaus!

Und schon, ihr höheren Menschen – dass ich euch mit diesem Lob- und Schmeichel-Namen kitzle, gleich ihm selber

– schon fällt mich mein schlimmer Trug- und Zaubergeist an, mein schwermütiger Teufel,

– welcher diesem Zarathustra ein Widersacher ist aus dem Grunde: vergebt es ihm! Nun will er vor euch zaubern, er hat gerade seine Stunde; umsonst ringe ich mit diesem bösen Geiste.

Euch allen, welche Ehren ihr euch mit Worten geben mögt, ob ihr euch ›die freien Geister‹ nennt oder ›die Wahrhaftigen‹ oder ›die Büßer des Geistes‹ oder ›die Entfesselten‹ oder ›die großen Sehnsüchtigen‹ –

– euch allen, die ihr am großen Ekel leidet gleich mir, denen der alte Gott starb und noch kein neuer Gott in Wiegen und Windeln liegt – euch allen ist mein böser Geist und Zauber-Teufel hold.

Ich kenne euch, ihr höheren Menschen, ich kenne ihn – ich kenne auch diesen Unhold, den ich wider Willen liebe, diesen Zarathustra: er selber dünkt mich öfter gleich einer schönen Heiligen-Larve,

– gleich einem neuen wunderlichen Mummenschanze, in dem sich mein böser Geist, der schwermütige Teufel, gefällt – ich liebe Zarathustra, so dünkt mich oft, um meines bösen Geistes willen. –

Aber schon fällt der mich an und zwingt mich, dieser Geist der Schwermut, dieser Abend-Dämmerungs-Teufel: und, wahrlich, ihr höheren Menschen, es gelüstet ihn –

– macht nur die Augen auf! – es gelüstet ihn, nackt zu kommen, ob männlich, ob weiblich, noch weiß ich’s nicht: aber er kommt, er zwingt mich, wehe! macht eure Sinne auf!

Der Tag klingt ab, allen Dingen kommt nun der Abend, auch den besten Dingen; hört nun und seht, ihr höheren Menschen, welcher Teufel, ob Mann, ob Weib, dieser Geist der Abend-Schwermut ist!«

Also sprach der alte Zauberer, sah listig umher und griff dann zu seiner Harfe.

Bei abgeheilter Luft,

Wenn schon des Taus Tröstung

Zur Erde niederquillt,

Unsichtbar, auch ungehört –

Denn zartes Schuhwerk trägt

Der Tröster Tau gleich allen Trost-Milden –:

Gedenkst du da, gedenkst du, heißes Herz,

Wie einst du durstetest,

Nach himmlischen Tränen und Tau-Geträufel

Versengt und müde durstetest,

Dieweil auf gelben Gras-Pfaden

Boshaft abendliche Sonnenblicke

Durch schwarze Bäume um dich liefen,

Blendende Sonnen-Glutblicke, schadenfrohe?

»Der Wahrheit Freier? Du?« – so höhnten sie –

»Nein! Nur ein Dichter!

Ein Tier, ein listiges, raubendes, schleichendes,

Das lügen muss,

Das wissentlich, willentlich lügen muss:

Nach Beute lüstern,

Bunt verlarvt

Sich selber Larve,

Sich selbst zur Beute –

Das – der Wahrheit Freier?

Nein! Nur Narr! Nur Dichter!

Nur Buntes redend,

Aus Narren-Larven bunt herausschreiend,

Herumsteigend auf lügnerischen Wort-Brücken,

Auf bunten Regenbogen,

Zwischen falschen Himmeln

Und falschen Erden,

Herumschweifend, herumschwebend –

Nur Narr! Nur Dichter!

Das – der Wahrheit Freier?

Nicht still, starr, glatt, kalt,

Zum Bilde worden,

Zur Gottes-Säule,

Nicht aufgestellt vor Tempeln,

Eines Gottes Türwart:

Nein! Feindselig solchen Wahrheits-Standbildern,

In jeder Wildnis heimischer als vor Tempeln,

Voll Katzen-Mutwillens,

Durch jedes Fenster springend

Husch! in jeden Zufall,

Jedem Urwalde zuschnüffelnd,

Süchtig-sehnsüchtig zuschnüffelnd,

Dass du in Urwäldern

Unter bunt gefleckten Raubtieren

Sündlich-gesund und bunt und schön liefest,

Mit lüsternen Lefzen,

Selig-höhnisch, selig-höllisch, selig-blutgierig,

Raubend, schleichend, lugend liefest: –

Oder dem Adler gleich, der lange,

Lange starr in Abgründe blickt,

In seine Abgründe: – –

O wie sie sich hier hinab,

Hinunter, hinein,

In immer tiefere Tiefen ringeln! –

Dann,

Plötzlich, geraden Zugs,

Gezückten Flugs,

Auf Lämmer stoßen,

Jach hinab, heißhungrig,

Nach Lämmern lüstern,

Gram allen Lamms-Seelen,

Grimmig-gram allem, was blickt

Schafmäßig, lammäugig, krauswollig,

Grau, mit Lamms-Schaf-Wohlwollen!

Also

Adlerhaft, pantherhaft

Sind des Dichters Sehnsüchte,

Sind deine Sehnsüchte unter tausend Larven,

Du Narr! Du Dichter

Der du den Menschen schauest

So Gott als Schaf –:

Den Gott zerreißen im Menschen

Wie das Schaf im Menschen,

Und zerreißend lachen –

Das, das ist deine Seligkeit!

Eines Panthers und Adlers Seligkeit!

Eines Dichters und Narren Seligkeit!« – –

Bei abgeheilter Luft,

Wenn schon des Monds Sichel

Grün zwischen Purpurröten

Und neidisch hinschleicht:

– dem Tage Feind,

Mit jedem Schritte heimlich

An Rosen-Hängematten

Hinsichelnd, bis sie sinken,

Nacht-abwärts blass hinabsinken: –

So sank ich selber einstmals

Aus meinem Wahrheits-Wahnsinne,

Aus meinen Tages-Sehnsüchten,

Des Tages müde, krank vom Lichte,

– sank abwärts, abendwärts, schattenwärts:

Von einer Wahrheit

Verbrannt und durstig:

– gedenkst du noch, gedenkst du, heißes Herz,

Wie da du durstetest? –

Dass ich verbannt sei

Von aller Wahrheit,

Nur Narr!

Nur Dichter!

Von der Wissenschaft

Also sang der Zauberer; und alle, die beisammen waren, gingen gleich Vögeln unvermerkt in das Netz seiner listigen und schwermütigen Wollust. Nur der Gewissenhafte des Geistes war nicht eingefangen: er nahm flugs dem Zauberer die Harfe weg und rief: »Luft! Lasst gute Luft herein! Lasst Zarathustra herein! Du machst diese Höhle schwül und giftig, du schlimmer alter Zauberer!

Du verführst, du Falscher, Feiner, zu unbekannten Begierden und Wildnissen. Und wehe, wenn solche wie du von der Wahrheit Redens und Wesens machen!

Wehe allen freien Geistern, welche nicht vor solchen Zauberern auf der Hut sind! Dahin ist es mit ihrer Freiheit: du lehrst und lockst zurück in Gefängnisse –

– du alter schwermütiger Teufel, aus deiner Klage klingt eine Lockpfeife, du gleichst solchen, welche mit ihrem Lobe der Keuschheit heimlich zu Wollüsten laden!«

Also sprach der Gewissenhafte; der alte Zauberer aber blickte um sich, genoss seines Sieges und verschluckte darüber den Verdruss, welchen ihm der Gewissenhafte machte. »Sei still!«, sagte er mit bescheidener Stimme, »gute Lieder wollen gut widerhallen; nach guten Liedern soll man lange schweigen.

So tun es diese alle, die höheren Menschen. Du aber hast wohl wenig von meinem Lied verstanden? In dir ist wenig von einem Zaubergeiste.«

»Du lobst mich«, entgegnete der Gewissenhafte, »indem du mich von dir abtrennst, wohlan! Aber ihr anderen, was sehe ich? Ihr sitzt alle noch mit lüsternen Augen da –:

Zarathustra, the dancer; Zarathustra, the light one, who waves his wings, a ready and prepared flyer, waving at all birds, a blessedly carefree one.

Zarathustra, the prophet, Zarathustra, the truth-seer—neither impatient nor absolute in his ways, one who loves to leap and bound about; it was I myself who placed this crown upon my head!

Lift your hearts, my brothers, higher and higher! And don’t forget about your legs too! Raise your legs as well, you skilled dancers—even better: stand on your heads!

Even in happiness, there are creatures that endure great hardship; there are those with plump feet from the very beginning. Strangely enough, they struggle just as hard, much like an elephant trying to stand on its head.

Better yet, it is far better to be foolish with joy than to be foolish due to misfortune; it is far better to dance clumsily than to walk lamely. Thus teaches me my wisdom: even the worst things have two good aspects.

– Even the worst thing has good “dance legs”; so, you higher beings, teach me how to stand on my own two feet!

Then may sorrow and all the melancholy of the common people be lost from me! How sadly do I now regard even the trivialities of the common folk! But today, belongs to the common people.

I feel sorry for the wind when it rushes out from its mountain caves; it wants to dance according to its own will, causing the seas to tremble and leap at its every step.

He who gives wings to donkeys and milks lionesses—blessed be this good and unbridled spirit who comes upon all of today’s world and all its commoners like a stormy wind.

– He is the enemy of thistles and weeds, as well as of all withered leaves and unwanted plants: Praise be to this wild, good, free storm spirit that dances upon moors and desolate lands, just like on lush meadows!

He who hates those vile, worthless creatures of the rabble—this gloomy breed that brings only ruin and failure: praise be to this spirit of all free spirits, this laughing storm that blows dust into the eyes of all those who are blinded by darkness and obsessed with despair!

You higher beings, your greatest flaw is that none of you learned how to dance properly—how to dance over yourselves! What is the reason for your constant failures?

How much more is still possible! Thus, laughter shall learn to arise through you all!

Lift up your hearts, you good dancers, higher and higher! And don’t forget either to laugh heartily!

This crown of laughter, this crown made of roses: I throw it upon you, my brothers! I have sanctified laughter; you noble ones, teach me—how to laugh!

The Song of Melancholy

When Zarathustra spoke these words, he was standing near the entrance to his cave; but with his last words, he slipped away from his guests and fled into the open air for a short while.

“O pure scents all around me,“ he exclaimed, “o blessed silence surrounding me! But where are my animals? Come here, come here, my eagle and my snake!”

Tell me, my animals: do these so-called higher humans in general not smell good? Oh, the pure scents all around me! Only now do I truly understand and feel how much I love you, my animals.

– And Zarathustra spoke again: “I love you, my animals!” But when he said these words, the eagle and the serpent pressed themselves close to him and looked up at him. In this way, the three of them stood together in silence, sniffing and breathing in the good air together. For the air here was better than that of the higher-minded humans.

But as soon as Zarathustra left his cave, the old magician rose up, looked around cunningly, and said, “He is gone!”

And already, you noble people—just by addressing you with this title of praise and flattery, I am teasing you, just as he himself would do.

– already, my terrible spirit of delusion and magic, my melancholic devil, comes to mind.

—one who is, in essence, an opponent of this Zarathustra: forgive him! Now he wishes to perform magic before you; his moment has come. In vain have I struggled against this evil spirit.

To all of you who bestow upon yourselves various honors through your words, whether you call yourselves ‘the free spirits’, ‘the true ones’, ‘the penitents of the spirit’, ‘the liberated ones’, or ‘the great aspirants’.

—to all of you who, like me, suffer from great disgust; to those for whom the old god is dead and no new god yet lies in cribs or diapers—my evil spirit and magical devil are kind to all of you.

I know you, you higher beings; I know him too—and I also know that villain whom I love against my will, that Zarathustra: often he seems to me like a beautiful sacred larva.

– Just like some new and wonderful masquerade, in which my evil spirit, that gloomy devil, takes pleasure. Often, I think, I love Zarathustra precisely because of my evil spirit.

But already that spirit of gloom, that demon of twilight, seizes upon me and forces me to. Truly, you noble people, it tempts him greatly.

“Just open your eyes!” He desires to come naked—whether male or female, I don’t yet know. But he will come; he will force me to do it. Ah, awake your senses!

The day is coming to an end; evening falls upon all things, even the best of them. Listen now and see, you noble people—what kind of “devil,” whether man or woman, this spirit of evening gloom really is!

Then the old magician spoke, looked around cunningly, and then took up his harp.

In air that has been depleted of.

If there must be some consolation in all this.

It pours down towards the earth.

Invisible, and also unheard.

Because delicate footwear is worn.

The comforting dew, like all things that bring solace.

Do you remember? Do you remember, hot heart?

Just as you once felt thirsty.

After heavenly tears and dewdrops.

Scorched and weary, you thirsted.

Since on the yellow grass paths.

Malicious evening sunbeams

Black trees surrounded you as you walked through them.

Blinding flashes of sunlight—joyful, perhaps?

“Freedom for the truth? You?” they mocked.

“No! Only a poet!”

An animal—cunning, predatory, stealthy.

That lying must cease.

That which lies knowingly and deliberately.

Eager for prey.

Deceitful tactics.

To be one’s own larva.

To make oneself prey.

That—the freedom of truth?

No! Only a fool! Only a poet!

Only what is colorful can truly convey meaning.

Crying out in bright colors from within the larva of a fool.

Treading along on false bridges of words,

On colorful rainbows,

Between false heavens

And false worlds.

Drifting about, floating around.

Only a fool! Only a poet!

That—the freedom of truth?

Not still, not staring, not smooth, not cold.

To become an image.

By the God’s Pillar,

Not erected in front of temples.

The gatekeeper of a god:

No! To be hostile toward such statues of truth.

In any wilderness, one feels more at home than in front of temples.

With sheer cat-like mischief,

Jumping through every window.

Shh! Just in case.

Sniffing around every jungle,

Sniffing with a desperate longing.

That you are in primeval forests.

Among the brightly spotted predatory animals.

You walk with a sinful yet healthy gait, colorful and beautiful.

With lustful lips,

Blessedly mocking, blissfully demonic, blissfully bloodthirsty.

You move about in a stealthy, creeping manner, lurking in the shadows.

Or like an eagle, that long.

For a long time, one stares into abysses.

Into his abysses: – –

Oh, how they descend here.

Down, inside.

Dive ever deeper and deeper! –

Then,

Suddenly, in neat lines.

With a swift pull,

To bump into lambs.

Down they went, filled with fierce hunger.

Lusting after lambs.

Grant all lamb souls.

Grimly, it stares at everything that looks its way.

Sheepish, with lamb-like eyes, and covered in curly wool.

Gray, with the benevolence of lambs and sheep!

Also.

Like an eagle, like a panther.

Are these the poet’s longings?

Are your desires hidden beneath thousands of larvae?

You fool! You poet.

He who looks upon mankind.

Thus, God as a sheep,:

To tear apart the god within man.

Just as the sheep within man.

And a tearing laugh –

That, that is your salvation!

The bliss of a panther and an eagle!

“The bliss of a poet and a fool!”

In air that has been depleted of.

If it must be the crescent of the moon.

Green amidst purplish-reds.

And sneaks away with envy.

– the enemy of that day.

With every step taken in secret.

Rosen-shaped hammocks.

Gazing down until they sink.

Falling pale into the night.

Once, I too sank down like that.

From my madness of truth.

From my daily longings.

Tired from the day, sickened by the light.

– it descended downward, toward evening, toward shadows.

Of one truth.

Burnt and thirsty:

— Do you still remember? Do you still remember, hot-hearted one?

How come you were thirsty? –

That I am banished.

Of all truths,

Only a fool!

Only poets!

Regarding science.

Also, the magician sang; and all those who were present were instantly caught, like birds, into the net of his cunning and gloomy lust. Only the one with a clear conscience was not trapped: he swiftly took the harp from the magician’s hands and cried out, “Air! Let fresh air in! Let Zarathustra in! You are making this cave hot and poisonous—you wicked old magician!”

You seduce us, you deceitful one, with unknown desires and wildness. Alas, what harm can arise when those like you make truth the object of their speech and their existence!

Alas for all those free spirits who are not vigilant against such wizards! Such is the fate of their freedom: you teach and lure them back into prisons.

“– You old, gloomy devil; your complaints sound like siren songs, you’re just like those who use praise of chastity to secretly lure people into lust!”

Also spoke the conscientious one; but the old magician looked around, rejoicing in his victory, and thus overlooked the annoyance that the conscientious one caused him. “Be quiet!” he said in a modest voice, “good songs deserve to be heard resonating beautifully; one should remain silent for a long time after listening to good songs.”

That’s what all those so-called “higher beings” do. But you, you seem to have understood little of my song, haven’t you? There’s very little of a sorcerer within you.

“You praise me,” replied the conscientious one, “by separating me from you, well and good! But as for you others, what do I see? You are all still sitting there with lustful eyes, ”

Zarathustra, il danzatore; Zarathustra, il leggero, che agita le ali come segnale di volo, pronto e disponibile ad accogliere tutti gli uccelli, un essere beato di leggerezza.

Zarathustra, il profeta, Zarathustra, il veritiero, nessuno che si affretti, nessuno che agisca senza condizioni; colui che ama i salti e le deviazioni. Io stesso mi sono messo questa corona in testa!

Anche nella felicità esistono creature difficili da gestire; ci sono esseri goffi fin dal loro nascere. In modo straordinario si sforzano di compiere azioni ardue, proprio come un elefante che cerca di stare in piedi sulla testa.

Meglio ancora essere pazzi di gioia che di dolore; meglio ballare goffamente che camminare zoppicando. È proprio questa la lezione che mi insegna la mia saggezza: anche la cosa peggiore ha due lati positivi.

Anche la cosa peggiore possiede “buone gambe per ballare”: è proprio così che voi, esseri umani superiori, dovreste imparare a reggervi in piedi sulle vostre gambe destre!

Così mi vengono meno tutte le tristezze e le angosie del volgo. Oh, quanto mi sembrano ridicoli oggi i comportamenti banali della gente comune! Ma oggi stesso appartiene proprio al popolo.

Non mi importa nulla del vento che esce dalle sue caverne montane: vuole danzare secondo la sua volontà; i mari tremano e sobbalzano al suo passaggio.

Colui che dà le ali agli asini, che munge le leonesse. Benedetto sia questo buon e indomabile SPIRITO che arriva su tutto ciò che è attuale e su tutta la plebaglia come un vento tempestoso.

Nemico sia della distel e del tiftilkopf, così come di tutte le foglie appassite e delle erbacce invasive: lodato sia questo selvaggio, buon e libero spirito del vento che danza sui torbiere e nelle lande desolate, proprio come su praterie rigogliose!

Colui che odia i cani da caccia dei plebei e tutta quella razza oscura e fallimentare. Benedetto sia questo spirito di tutti gli spiriti liberi, quel turbine che ride e soffia polvere negli occhi di tutti coloro che sono accecati dall’oscurità e dalla malvagità!

Voi esseri umani superiori, la vostra peggiore caratteristica è che nessuno di voi ha imparato a danzare nel modo corretto: a danzare sopra le vostre stesse teste! Qual è il motivo del vostro fallimento?

Quanto c’è ancora possibile. Così, attraverso di voi, si impara a ridere!

Alzate i vostri cuori, voi buoni danzatori, più in alto! E non dimenticate nemmeno il buon riso!

Questa corona del riso, questa corona di rose: ve la getto addosso, miei fratelli! Ho reso sacro il riso; voi, esseri superiori, insegnatemi a ridere.

La canzone della malinconia

Quando Zarathustra pronunciò queste parole, si trovava vicino all’ingresso della sua grotta; ma con le ultime parole sfuggì ai suoi ospiti e fuggì per un breve momento all’aperto.

“O regine di profumi intorno a me“, esclamò, “o beata quiete intorno a me! Ma dove sono i miei animali? Venite qui, venite, il mio aquila e la mia serpente!”

Ditemi, mie bestie: questi esseri umani “superiori”, in generale, forse non hanno un buon odore? Oh, profumi puri intorno a me! Ora solo capisco e sento davvero quanto vi ami, mie bestie.

– E Zarathustra parlò ancora una volta: “Vi amo, mie bestie!” Ma l’aquila e il serpente si avvicinarono a lui mentre pronunciava queste parole e lo guardarono in alto. Così, i tre rimasero insieme in silenzio, annusando e assaporando insieme quell’aria buona. Poiché l’aria qui fuori era migliore di quella degli esseri umani più elevati.

Appena Zarathustra lasciò la sua grotta, l’antico mago si alzò, guardò intorno con astuzia e disse: “È uscito!”

E già, voi esseri superiori: che io vi stuzzichi con questo nome pieno di lodi e complimenti, proprio come lui stesso faceva.

– già mi viene in mente il mio terribile spirito di inganno e magia, il mio malinconico demone.

– colui che rappresenta un avversario per questo Zarathustra, per natura stessa. Perdonatelo! Ora vuole fare magie davanti a voi; ha appena raggiunto il suo momento. Inutile che lotti contro questo spirito malvagio.

A voi tutti coloro che vi attribuite onori con le parole, che vi chiamiate “gli spiriti liberi”, “i veritieri”, “i penitenti dello spirito”, “quelli liberati” o “i grandi anelanti”.

A tutti voi che soffrite di quel grande disgusto, proprio come me, a coloro per cui il vecchio Dio è morto e nessun nuovo Dio giace ancora nelle culle o nei pannolini. A tutti voi, il mio spirito malvagio e il mio demone stregone sono favorevoli.

Vi conosco, voi esseri umani superiori; lo conosco anch’io. Conosco anche quel mostro che amo contro la mia volontà, quel Zarathustra: a volte mi sembra proprio una bella larva sacra.

Come una nuova e meravigliosa mascherata in cui il mio spirito malvagio, quel demone cupo, si diverte. Spesso amo Zarathustra proprio per via del mio spirito malvagio.

Ma già quel demone della malinconia, quel “diavolo dell’alba serale”, mi assale e mi costringe. E davvero, voi esseri superiori, a lui piace.

“Apri solo gli occhi!” Gli viene voglia di venire nudo, sia che sia maschio o femmina, non lo so ancora. Ma verrà, mi costringerà. Ahimè! Aprite i vostri sensi!

La giornata volge al termine; a tutte le cose arriva la sera, anche alle migliori. Ascoltate ora e guardate voi, persone nobili: quale demone, sia uomo che donna, questo spirito della malinconia serale rappresenta!

Allora parlò l’anziano mago, guardandosi intorno con astuzia, e poi prese in mano la sua arpa.

In condizioni di aria viziata,

Se già esiste un migliaio di consolazioni.

Si abbassa verso la Terra.

Invisibile, e anche inascoltato.

Infatti, i calzari delicati sono fatti per.

La rugiada, come ogni forma di conforto.

Te ne ricordi ancora, te ne ricordi, cuore ardente.

Proprio come una volta avevi sete.

Dopo lacrime celesti e rugiada caduta dal cielo.

Bruciato e stanco, avevi sete.

Poiché sui sentieri di erba gialla.

Malvagie luci del sole al tramonto

Intorno a te correvano alberi neri.

Abbaglianti luci solari, beffarde?

“Un libero della verità? Tu?” – così lo derisero.

“No! Solo un poeta!”

Un animale, astuto, predatore, silenzioso e furtivo.

Deve mentire.

Mentire in modo consapevole e volontario deve.

Desiderosi di preda.

Amorosamente ingannato.

Essere larva di se stessi.

Farsi preda di se stessi.

La libertà dalla verità,?

No! Solo un pazzo. Solo un poeta!

Solo rendendo il colore vivido.

Uscendo fuori dalle larve di sciocchi, con grida colorate.

Camminando su false “ponte di parole”.

Su vivaci arcobaleni.

Tra falsi cieli

E terre false.

Vagando, fluttuando.

Solo narratori! Solo poeti!

La libertà dalla verità,?

Né silenzioso, né immobile, né liscio, né freddo.

Essere plasmati in una forma concreta.

Per la colonna di Dio.

Non eretto davanti ai templi.

Il custode di una divinità.

No! Nemmeno un briciolo di ostilità verso tali rappresentazioni della verità.

In ogni luogo più selvaggio di quanto non lo fossero i dintorni dei templi.

Con la spavalderia tipica dei gatti.

Saltando attraverso ogni finestra.

Shhh! In ogni caso.

Sniffando intorno in ogni giungla.

Con un desiderio spasmodico e anelante,

Il fatto che tu ti trovi nelle foreste primordiali.

Tra animali predatori dai colori vivaci e maculati.

Cammini in modo peccaminosamente sano, vivace e bello.

Con labbra lussuriose.

Beata l’arroganza, beata la sete di sangue.

Rubando, strisciando, osservando in silenzio, cammini così.

O come l’aquila, che vola alto e lontano.

Per lungo tempo si guarda nelle profondità dell’abisso.

Nei suoi abissi, – –

Oh, come si abbassano qui.

Giù, dentro.

Scivolate sempre più in profondità.

Allora,

All’improvviso, in movimenti regolari e consecutivi.

Con la spada sguainata.

Incappare in agnelli.

Giù, con avidità e sete.

Desiderosi di agnelli.

Allenate le anime delle pecore.

Terribile, terribile tutto ciò che appare davanti ai nostri occhi.

Di pecora, con occhi di agnello, e pelliccia folta e arricciata.

Grigio, con la benevolenza di agnelli e pecore.

Anche.

Con la fierezza di un’aquila, con la potenza di una pantera.

Sono le aspirazioni del poeta.

Sono le tue aspirazioni nascoste tra migliaia di larve.

Tu sciocco! Tu poeta.

Colui che osserva gli uomini.

Per Dio, come agnello,:

Distruggere il dio che è nell’uomo.

Come la pecora nell’uomo.

E ridendo in modo straziante.

Questo, questa è la tua beatitudine!

La felicità di un leopardo e di un’aquila.

La felicità di un poeta e di uno sciocco.

In condizioni di aria viziata,

Se già la falce della luna.

Il verde tra i rossi porpora.

E si avvicina con invidia.

– nemico del giorno.

A ogni passo, in segreto.

Su amache di rose.

Guardando giù, fino a quando affondano.

Scendere lentamente, impallidendo nella notte.

Anche io, un tempo, mi immersi in quel modo.

Dalla mia follia per la verità.

Dalle mie aspirazioni quotidiane.

Stanco di quella giornata, malato a causa della luce.

– scese verso il basso, verso la sera, verso le ombre.

Di una verità.

Bruciati e assetati.

– te ne ricordi ancora, te ne ricordi, cuore ardente.

Come se tu avessi sete,?

Che io sia stato esiliato.

Di tutta la verità.

Solo un pazzo!

Solo poeti!

Della scienza.

Anche il mago cantava; e tutti coloro che erano lì presenti, come uccelli, senza essere visti, finirono nella rete della sua astuta e malinconica lussuria. Solo colui che era coscienzioso non fu catturato: afferrò rapidamente la cetra dal mago e gridò: “Aria! Lasciate entrare aria fresca! Lasciate entrare Zarathustra! Tu rendi questa caverna soffocante e velenosa, tu malvagio vecchio stregone!”

Tu seduci, o ingannatore astuto, inducendo a desideri e comportamenti sconosciuti e selvaggi. E ahimè, se persone come te facessero della verità il fondamento delle loro parole e delle loro azioni.

Ahimè di tutti quegli spiriti liberi che non sono guardinghi di fronte a tali stregoni! Ecco dove va a finire la loro libertà: tu insegni e attiri indietro, verso le prigioni.

“Tu, vecchio demonio malinconico. La tua lamentela suona come una trappola; sei simile a coloro che, lodando la castità, in realtà invitano alla lussuria!”

Anche il coscienzioso parlò; ma l’anziano mago guardò intorno a sé, godette della propria vittoria e dimenticò la fastidio che il coscienzioso gli causava. “Taci!”, disse con voce umile, “le belle canzoni devono risuonare armoniosamente; dopo aver ascoltato belle canzoni, si dovrebbe rimanere in silenzio a lungo.”

È ciò che fanno tutti coloro che si considerano persone “superiori”. Ma tu, probabilmente, non hai capito molto della mia canzone. In te c’è poco di uno spirito magico.

“Mi lodi“, rispose il coscienzioso, “allontanandomi da te. Bene! Ma voi altri, cosa vedo? Siete ancora tutti lì, con gli occhi pieni di lussuria, ”

Ihr freien Seelen, wohin ist eure Freiheit! Fast, dünkt mich’s, gleicht ihr solchen, die lange schlimmen tanzenden nackten Mädchen zusahn: eure Seelen tanzen selber!

In euch, ihr höheren Menschen, muss mehr von dem sein, was der Zauberer seinen bösen Zauber- und Truggeist nennt – wir müssen wohl verschieden sein.

Und wahrlich, wir sprachen und dachten genug mitsammen, ehe Zarathustra heimkam zu seiner Höhle, als dass ich nicht wüsste: wir sind verschieden.

Wir suchen Verschiednes auch hier oben, ihr und ich. Ich nämlich suche mehr Sicherheit, deshalb kam ich zu Zarathustra. Der nämlich ist noch der festeste Turm und Wille –

– heute, wo alles wackelt, wo alle Erde bebt. Ihr aber, wenn ich eure Augen sehe, die ihr macht, fast dünkt mich’s, ihr sucht mehr Unsicherheit,

– mehr Schauder, mehr Gefahr, mehr Erdbeben. Euch gelüstet, fast dünkt mich’s so, vergebt meinem Dünkel, ihr höheren Menschen –

– euch gelüstet nach dem schlimmsten gefährlichsten Leben, das mir am meisten Furcht macht, nach dem Leben wilder Tiere, nach Wäldern, Höhlen, steilen Bergen und Irr-Schlünden.

Und nicht die Führer aus der Gefahr gefallen euch am besten, sondern die euch von allen Wegen abführen, die Verführer. Aber, wenn solch Gelüsten an euch wirklich ist, so dünkt es mich trotzdem unmöglich.

Furcht nämlich – das ist des Menschen Erb- und Grundgefühl; aus der Furcht erklärt sich jegliches, Erbsünde und Erbtugend. Aus der Furcht wuchs auch meine Tugend, die heißt: Wissenschaft.

Die Furcht nämlich vor wildem Getier – die wurde dem Menschen am längsten angezüchtet, einschließlich das Tier, das er in sich selber birgt und fürchtet – Zarathustra heißt es ›das innere Vieh‹.

Solche lange alte Furcht, endlich fein geworden, geistlich, geistig – heute, dünkt mich, heißt sie: Wissenschaft.« –

Also sprach der Gewissenhafte; aber Zarathustra, der eben in seine Höhle zurückkam und die letzte Rede gehört und erraten hatte, warf dem Gewissenhaften eine Hand voll Rosen zu und lachte ob seiner »Wahrheiten«. »Wie!«, rief er, »was hörte ich da eben? Wahrlich, mich dünkt, du bist ein Narr oder ich selber bin’s: und deine ›Wahrheit‹ stelle ich rucks und flugs auf den Kopf.

Furcht nämlich – ist unsre Ausnahme. Mut aber und Abenteuer und Lust am Ungewissen, am Ungewagten – Mut dünkt mich des Menschen ganze Vorgeschichte.

Den wildesten mutigsten Tieren hat er alle ihre Tugenden abgeneidet und abgeraubt: so erst wurde er – zum Menschen.

Dieser Mut, endlich fein geworden, geistlich, geistig, dieser Menschen-Mut mit Adler-Flügeln und Schlangen-Klugheit: der, dünkt mich, heißt heute –«

»Zarathustra!« schrien alle, die beisammen saßen, wie aus einem Munde und machten dazu ein großes Gelächter, es hob sich aber von ihnen wie eine schwere Wolke. Auch der Zauberer lachte und sprach mit Klugheit: »Wohlan! Er ist davon, mein böser Geist!

Und habe ich euch nicht selber vor ihm gewarnt, als ich sagte, dass er ein Betrüger sei, ein Lug- und Truggeist?

Sonderlich nämlich, wenn er sich nackend zeigt. Aber was kann ich für seine Tücken! Habe ich ihn und die Welt geschaffen?

Wohlan! Seien wir wieder gut und guter Dinge! Und ob schon Zarathustra böse blickt – seht ihn doch! er ist mir gram –:

– bevor die Nacht kommt, lernt er wieder mich lieben und loben, er kann nicht lange leben, ohne solche Torheiten zu tun.

Der – liebt seine Feinde: diese Kunst versteht er am besten von allen, die ich sah. Aber er nimmt Rache dafür – an seinen Freunden!«

Also sprach der alte Zauberer, und die höheren Menschen zollten ihm Beifall: so dass Zarathustra herumging und mit Bosheit und Liebe seinen Freunden die Hände schüttelte – gleichsam als einer, der an allen etwas gutzumachen und abzubitten hat. Als er aber dabei an die Tür seiner Höhle kam, siehe, da gelüstete ihn schon wieder nach der guten Luft da draußen und nach seinen Tieren – und er wollte hinausschlüpfen.

Unter Töchtern der Wüste

»Gehe nicht davon!«, sagte der Wanderer, der sich den Schatten Zarathustras nannte, »bleibe bei uns, es möchte uns sonst die alte dumpfe Trübsal wieder anfallen.

Schon gab uns jener alte Zauberer von seinem Schlimmsten zum Besten, und siehe doch, der gute fromme Papst da hat Tränen in den Augen und sich ganz wieder aufs Meer der Schwermut eingeschifft.

Diese Könige mögen wohl vor uns noch gute Miene machen: das lernten die nämlich von uns allen heute am besten! Hätten sie aber keine Zeugen, ich wette, auch bei ihnen finge das böse Spiel wieder an –

– das böse Spiel der ziehenden Wolken, der feuchten Schwermut, der verhängten Himmel, der gestohlenen Sonnen der heulenden Herbst-Winde!

– das böse Spiel unsres Heulens und Notschreiens: bleibe bei uns, o Zarathustra! Hier ist viel verborgenes Elend, das reden will, viel Abend, viel Wolke, viel dumpfe Luft!

Du nährtest uns mit starker Manns-Kost und kräftigen Sprüchen: lass es nicht zu, dass uns zum Nachtisch die weichlichen weiblichen Geister wieder anfallen!

Du allein machst die Luft um dich herum stark und klar! Fand ich je auf Erden so gute Luft als bei dir in deiner Höhle?

Viele Länder sah ich doch, meine Nase lernte vielerlei Luft prüfen und abschätzen: aber bei dir schmecken meine Nüstern ihre größte Lust!

Es sei denn – es sei denn –, o vergib eine alte Erinnerung! Vergib mir ein altes Nachtisch-Lied, das ich einst unter Töchtern der Wüste dichtete: –

– bei denen nämlich gab es gleich gute helle morgenländische Luft; dort war ich am fernsten vom wolkigen feuchten schwermütigen Alt-Europa!

Damals liebte ich solcherlei Morgenland-Mädchen und andres blaues Himmelreich, über dem keine Wolken und keine Gedanken hängen.

Ihr glaubt es nicht, wie artig sie dasaßen, wenn sie nicht tanzten, tief, aber ohne Gedanken, wie kleine Geheimnisse, wie bebänderte Rätsel, wie Nachtisch-Nüsse – bunt und fremd fürwahr! aber ohne Wolken: Rätsel, die sich raten lassen; solchen Mädchen zu Liebe erdachte ich damals einen Nachtisch-Psalm.«

Also sprach der Wanderer und Schatten; und ehe jemand ihm antwortete, hatte er schon die Harfe des alten Zauberers ergriffen, die Beine gekreuzt und blickte gelassen und weise um sich: – mit den Nüstern aber zog er langsam und fragend die Luft ein, wie einer, der in neuen Ländern neue fremde Luft kostet. Darauf hob er mit einer Art Gebrüll zu singen an.

Die Wüste wächst:

Weh dem, der Wüsten birgt

– Ha! Feierlich!

In der Tat feierlich!

Ein würdiger Anfang!

Afrikanisch feierlich!

Eines Löwen würdig

Oder eines moralischen Brüllaffen –

– aber nichts für euch,

Ihr allerliebsten Freundinnen,

Zu deren Füßen mir

Zum ersten Male,

Einem Europäer unter Palmen,

Zu sitzen vergönnt ist. Sela.

Wunderbar wahrlich!

Da sitze ich nun,

Der Wüste nahe, und bereits

So ferne wieder der Wüste,

Auch in nichts noch verwüstet:

Nämlich hinabgeschluckt

Von dieser kleinsten Oasis –:

– sie sperrte gerade gähnend

Ihr liebliches Maul auf,

Das wohlriechendste aller Mäulchen:

Da fiel ich hinein,

Hinab, hindurch – unter euch,

Ihr allerliebsten Freundinnen! Sela.

Heil, Heil jenem Walfische,

Wenn er also es seinem Gaste

Wohl sein ließ! – ihr versteht

Meine gelehrte Anspielung?

Heil seinem Bauche,

Wenn er also

Ein so lieblicher Oasis-Bauch war

Gleich diesem: was ich aber in Zweifel ziehe,

– dafür komme ich aus Europa,

Das zweifelsüchtiger ist als alle

Ältlichen Eheweibchen.

Möge Gott es bessern!

Amen!

Da sitze ich nun,

In dieser kleinsten Oasis,

Einer Dattel gleich,

Braun, durchsüßt, goldschwürig, lüstern

Nach einem runden Mädchenmunde,

Mehr noch aber nach mädchenhaften

Eiskalten schneeweißen schneidigen

Beißzähnen: nach denen nämlich

Lechzt das Herz allen heißen Datteln. Sela.

Den genannten Südfrüchten

Ähnlich, allzu ähnlich

Liege ich hier, von kleinen

Flügelkäfern

Umschnüffelt und umspielt,

Insgleichen von noch kleineren

Törichteren sündhafteren

Wünschen und Einfällen –

Umlagert von euch,

Ihr stummen, ihr ahnungsvollen

Mädchen-Katzen,

Dudu und Suleika,

– umsphinxt, dass ich in ein Wort

Viel Gefühle stopfe:

(Vergebe mir Gott

Diese Sprach-Sünde!)

– sitze hier, die beste Luft schnüffelnd,

Paradieses-Luft wahrlich,

Lichte leichte Luft, goldgestreifte,

So gute Luft nur je

Vom Monde herabfiel –

Sei es aus Zufall,

Oder geschah es aus Übermute?

Wie die alten Dichter erzählen.

Ich Zweifler aber ziehe es

In Zweifel, dafür aber komme ich

Aus Europa,

Das zweifelsüchtiger ist als alle

Ältlichen Eheweibchen.

Möge Gott es bessern!

Amen!

Diese schönste Luft trinkend,

Mit Nüstern geschwellt gleich Bechern,

Ohne Zukunft, ohne Erinnerungen,

So sitze ich hier, ihr

Allerliebsten Freundinnen,

Und sehe der Palme zu,

Wie sie, einer Tänzerin gleich,

Sich biegt und schmiegt und in der Hüfte wiegt,

– man tut es mit, sieht man lange zu!

Einer Tänzerin gleich, die, wie mir scheinen will,

Zu lange schon, gefährlich lange

Immer, immer nur auf einem Beine stand?

– da vergaß sie darob, wie mir scheinen will,

Das andre Bein?

Vergebens wenigstens

Suchte ich das vermisste

Zwillings-Kleinod

– nämlich das andre Bein –

In der heiligen Nähe

Ihres allerliebsten, allerzierlichsten

Fächer- und Flauer- und Flitterröckchens.

Ja, wenn ihr mir, ihr schönen Freundinnen,

Ganz glauben wollt:

Sie hat es verloren!

Es ist dahin!

Auf ewig dahin!

Das andre Bein!

O schade um das liebliche andere Bein!

Wo – mag es wohl weilen und verlassen trauern?

Das einsame Bein?

In Furcht vielleicht vor einem

Grimmen blond gelockten

Löwen-Ungetiere? Oder gar schon

Abgenagt, abgeknabbert –

O free souls, where has your .freedom gone?! It seems to me that you are much like those who for long hours gaze at those terrible, dancing, naked girls—your very souls are dancing!

In you, higher beings, there must be more of that which the magician calls his evil spirits and deceptions; perhaps we are indeed supposed to be different from one another.

Indeed, we spoke and thought together enough before Zarathustra returned to his cave, so that I am certain of one thing: we are different.

We seek various things here too, you and I. In fact, I am seeking more security; that’s why I came to Zarathustra. He, after all, is still the strongest tower and the most resolute will.

– Today, when everything is shaking, when the earth trembles everywhere. But you, when I see the way you look, it almost seems to me that you are seeking even more uncertainty.

– More shudders, more danger, more earthquakes. You seem to crave it; indeed, I think so. Forgive my ignorance, you noble ones.

– You long for the most terrible and dangerous kind of life that fills me with the greatest fear—the life of wild animals, of forests, caves, steep mountains, and treacherous chasms.

It is not the leaders who save you from danger that you like best, but rather those who lead you astray on every possible path—the deceivers. Yet, if such desires truly exist within you, I still find it impossible.

For fear is, after all, the innate and fundamental emotion of human beings; everything—both original sin and virtue—is derived from fear. It was also out of fear that my own virtue arose, and that virtue is called: science.

For indeed, the fear of wild animals—this fear has been cultivated in humans for the longest time, including the fear of that animal which resides within them and which they fear themselves—Zarathustra calls it ‘the inner beast’.

Such a long-standing and ancient fear, which has finally become refined, spiritual. Today, I believe, it is called: Science.

Also spoke the conscientious man; but Zarathustra, who had just returned to his cave and heard and understood the last speech, threw a handful of roses at the conscientious man and laughed at his “truths.” “How!” he cried, “what did I just hear? Truly, it seems to me that you are either a fool—or perhaps I myself am: and I turn your ‘truth’ upside down in an instant.”

For fear, indeed, is our exception. But courage, adventure, and the joy of the unknown, of the uncertain—these, I believe, constitute the entire history of humanity.

He envied and robbed the wildest and bravest animals of all their virtues; only then did he become—human.

This courage, which has finally become refined, spiritual—this human courage endowed with the wings of an eagle and the wisdom of a serpent: I believe, today it is called.

“Zarathustra!” cried everyone who was sitting there together in unison, bursting into loud laughter; yet it rose above them like a heavy cloud. The magician too laughed and spoke wisely: “Well then! He is gone—my evil spirit!”

Did I not warn you myself about him, when I said that he was a fraudster, a spirit of deceit and falsehood?

Es is especially so when he shows himself naked. But what can I do about his tricks! Did I create him and the whole world?

Well then! Let us be good again and engage in virtuous pursuits! And even if Zarathustra looks upon us with hostility—just look at him! He is angry with me.

—Before night falls, he will learn to love and praise me again; he cannot live for long without engaging in such foolishness.

He, loves his enemies; he understands that art better than anyone I’ve ever seen. But he takes his revenge on them—on his own friends!

Also spoke the old magician, and the higher-minded people gave him their approval; so Zarathustra went around, shaking hands with his friends with both malice and kindness—as if he had something good to offer them or something bad to atone for. But when he came to the door of his cave, behold, his desire for the fresh air outside and for his animals once again overcame him—he wanted to slip out.

Among the daughters of the desert.

“Do not go away!” said the wanderer who called himself Zarathustra’s shadow. “Stay with us; otherwise, that old, dull gloom may overtake us again.”

Already that old magician had given us the best from what was worst in him; and yet, behold, that good and pious Pope has tears in his eyes and has once again embarked on the sea of melancholy.

These kings may perhaps put on a good face in front of us; after all, they are the ones who have learned from all of us today how to do it best! But if they had no witnesses, I bet that their wicked games would start up again anyway.

– The wicked game of the drifting clouds, the damp gloom, the overcast sky, and the stolen suns carried away by the howling autumn winds!

– The evil game of our wailing and cries of distress: stay with us, oh Zarathustra! Here there is much hidden misery that longs to be expressed, much darkness, much gloom, much heavy air.

You nourished us with strong, manly food and bold statements: do not let the soft, feminine spirits attack us again as dessert!

You alone make the air around you strong and clear! Have I ever found such good air on earth as that in your cave?

I have indeed seen many countries; my nose has learned to examine and assess various kinds of air. But with you, my nostrils find their greatest pleasure!

Unless, unless, oh, forgive me for this old memory! Forgive me for an old dessert song I once composed among the daughters of the desert: –

– For in those places there was already that fresh, clear morning air of the East; there, I was farthest away from the cloudy, damp, gloomy old Europe!

Back then, I loved such Eastern exotic girls and all those blue realms of heaven where neither clouds nor thoughts hung above.

You can’t believe how nicely they sat there—when they weren’t dancing, deep in thought but without any worries, like little secrets, like enigmatic puzzles, like dessert nuts—colorful and indeed somewhat strange, but free from any confusion. Puzzles that could be solved. For such girls, I once composed a “dessert psalm” as an expression of my love.

Also spoke the wanderer and shadow; and before anyone could answer him, he had already taken up the harp of the old magician, crossed his legs, and looked around with calmness and wisdom. But with his nostrils, he slowly inhaled the air, as if tasting a new, unfamiliar atmosphere in foreign lands. Then, with a kind of roar, he began to sing.

The desert is expanding:

Woe to him who harbors deserts within himself.

– Ha! Solemnly!

Indeed, it is truly festive!

A worthy beginning indeed!

African-style celebration!

Worthy of a lion.

Or a moralized orangutan.

– but nothing for you guys.

Your dearest friends,

At their feet, to me.

For the first time ever,

For a European among palm trees.

To sit is a privilege granted to us. Sela.

Truly wonderful!

There I sit now,

Near the desert, already.

So far away once again from the desert.

Not damaged or destroyed in any way:

That is, swallowed down.

From this smallest oasis–:

– she had just yawned and closed the door.

Open your lovely mouth.

The most fragrant of all little mouths.

And then I fell into it.

Down, through—beneath you all.

Your dearest friends all! Sela.

Hail, hail to that whalefish!

Therefore, when he offers it to his guest.

It had to be that way! – you understand.

My learned allusion?

Praise be to his stomach.

Therefore, if he.

Such a lovely, oasis-like belly.

Just like this one: but what I doubt about.

— That’s exactly why I come from Europe.

He is more doubtful than all others.

Older wives.

May God make it better!

Amen!

There I sit now,

In this smallest of oases,

Just like a date.

Brown, sweetened, with a golden hue, lascivious.

Following a round, girlish mouth.

Even more so, in a way that is typical of a girl.

Cold, snow-white, and sharp.

Canine teeth: precisely those.

The heart longs for all those hot dates. Sela.

The aforementioned southern fruits

Similarly, too similarly.

Am I lying here, surrounded by little.

Beetles

Sniffing around and playing with it.

Likewise, those that are even smaller.

More foolish and more sinful.

Wishes and ideas.

Stored by you all.

Your silent ones, your ones filled with intuition.

Girl cats.

Dudu and Suleika,

– To be honest, in one word.

Fill with many emotions.

(If God will forgive me, )

This linguistic sin!)

“Sitting here, breathing in the finest air, ”

Truly, the air of paradise.

Light, gentle air, streaked with gold.

Such good air—only once in a while.

Descending from the moon.

Whether by chance or not.

Or was it done out of sheer arrogance?

As the old poets tell us.

But I, a man of doubt, prefer it that way.

If in doubt, then that’s exactly what I will do.

From Europe.

He is more doubtful than all others.

Older wives.

May God make it better!

Amen!

Drinking this most beautiful air,

With nostrils swollen like cups,

Without a future, without memories.

So I am sitting here, you all.

Dearest friends,

And watch over the palm tree.

Just like a dancer, she.

It bends and twists, swaying gently at the hips.

– One ends up doing it oneself if one watches for too long!

Like a dancer who, it seems to me, moves with such grace.

For far too long—dangerously too long.

Always, always standing on just one leg?

– and in doing so, she seemed to forget about it altogether.

The other leg?

In vain, at least.

Was I was searching for was the one that was missing.

A twin gemstone treasure.

—that is, the other leg.

In such holy proximity.

Your dearest, most lovely one.

Skirts with ruffles, flutters, and frills.

Yes, if you all, my lovely friends.

To truly believe it.

She has lost it!

It’s gone!

Into eternity forever!

The other leg!

What a pity about that lovely other leg!

Where—where might it dwell and mourn its departure?

That lonely leg?

Perhaps out of fear of something.

Gruesome, blonde, curly hair.

Lion-like creatures? Or perhaps even more than that.

Eaten away, gnawed at.

Vostre anime libere, dove è finita la vostra libertà? Sembrate quasi coloro che a lungo osservano quelle ragazze nude che danzano in modo osceno. Le vostre anime stesse danzano!

In voi, esseri umani superiori, deve esserci di più di ciò che lo stregone definisce “spiriti malvagi e ingannatori”; probabilmente dobbiamo essere diversi dagli altri.

E davvero, abbiamo parlato e riflettuto a sufficienza insieme, prima che Zarathustra tornasse nella sua grotta, per poter essere certo che siamo diversi.

Cerciamo molte cose anche qui, tu e io. Io, in particolare, cerco maggiore sicurezza; per questo sono venuto da Zarathustra. Lui, infatti, rappresenta ancora la torre più solida e il volere più forte.

Oggi, quando tutto vacilla, quando tutte le terre tremano. Voi, però, vedendo i vostri sguardi, mi sembra quasi che cerchiate ancora di più l’incertezza.

– Ancora più brividi, ancora più pericoli, ancora più terremoti. Vi piace tutto ciò; forse mi sbaglio, ma scusatemi se sono così presuntuoso, voi esseri superiori.

Voi desiderate una vita la più pericolosa e terribile possibile, quella che mi incute il maggior timore: una vita simile a quella degli animali selvatici, tra foreste, caverne, montagne scoscese e sentieri tortuosi.

E non sono i leader che vi hanno salvato dal pericolo quelli che vi piacciono di più, ma coloro che vi allontanano da ogni via giusta, quei seduttori. Tuttavia, se davvero tali desideri esistono in voi, mi sembrano comunque impossibili da realizzare.

La paura, infatti, è il sentimento innato e fondamentale dell’uomo; da essa si spiegano tutte le azioni umane, sia i peccati che le virtù ereditarie. Anche la mia virtù è nata dalla paura: essa si chiama scienza.

Infatti, la paura degli animali selvatici è quella che è stata coltivata nell’uomo per il tempo più lungo; inclusa anche quell’animale che l’uomo porta dentro di sé e teme. Zarathustra lo chiama “il bestiame interno”.

Tali lunghe e profonde paure, infine affinate, spiritualizzate. Oggi, credo, vengono chiamate “scienza”.

Anche il coscienzioso parlò; ma Zarathustra, che era appena tornato nella sua grotta e aveva ascoltato e compreso l’ultima dichiarazione, gettò al coscienzioso un pugno di rose e rise delle sue “verità”. “Come!”, esclamò, “cosa ho appena sentito? Davvero, mi sembra che tu sia un pazzo, o forse sono io stesso: e la tua ‘verità’ la ribalto immediatamente sul capo”.

La paura, infatti, è l’eccezione per noi. Ma il coraggio, le avventure e il piacere nell’ignoto, nel rischioso. Il coraggio, a mio parere, rappresenta tutta la storia dell’uomo.

Ha invidiato e sottratto a tutte le creature più selvagge e coraggiose le loro virtù; solo così è diventato, un essere umano.

Questo coraggio, ormai affinato, spirituale, questo coraggio umano dotato di ali d’aquila e della saggezza del serpente: credo che oggi si chiami.

“Zarathustra!“ gridarono tutti quanti seduti insieme, all’unisono, e scoppiarono in una grande risata; tuttavia quella risata si sollevò su di loro come una nuvola pesante. Anche il mago rise e disse saggiamente: “Bene! Se n’è andato, il mio malvagio spirito!”

E non vi ho forse avvertiti io stesso riguardo a lui, quando ho detto che era un truffatore, un essere pieno di menzogne e inganni?

In particolare, quando si mostra nudo. Ma cosa posso fare per le sue astuzie! Sono stato io a crearlo e il mondo intero?

Bene! Torniamo alle cose buone e positive! E anche se Zarathustra guarda con occhi malvagi, guardatelo pure: è arrabbiato con me.

Prima che arrivi la notte, imparerà di nuovo ad amarmi e a lodarmi; non può vivere a lungo senza compiere simili sciocchezze.

Quell’uomo, ama i suoi nemici: quest’arte la comprende meglio di chiunque altro abbia mai visto. Ma si vendica, sui suoi amici!

Anche il vecchio mago parlò, e le persone più nobili gli resero omaggio; così Zarathustra andò in giro stringendo la mano ai suoi amici con malizia e amore, come se avesse qualcosa di buono da fare o da chiedere scusa a tutti. Ma quando arrivò alla porta della sua caverna, ecco che sentì di nuovo il desiderio di respirare l’aria fresca all’esterno e di rivedere i suoi animali, e volle uscire.

Tra le figlie del deserto.

“Non andartene!” disse il viandante che si autodefiniva “l’ombra di Zarathustra”. “Rimani con noi, altrimenti potremmo ritrovarci sopraffatti da quella vecchia tristezza cupa.”

Quel vecchio mago ci ha già dato il meglio dal suo peggio. Eppure, guarda: quel buon e pio Papa ha le lacrime agli occhi e si è nuovamente immerso nel mare della tristezza.

Forse questi re fingono di comportarsi bene davanti a noi: infatti è proprio questo che oggi hanno imparato meglio da tutti noi! Ma se non ci fossero testimoni, scommetto che anche loro ricomincerebbero subito con le loro cattive azioni.

– Il malevolo gioco delle nuvole in movimento, della tristezza umida, del cielo coperto, dei soli “rubati” dal vento autunnale che ulula.

– Il malevolo gioco del nostro pianto e dei nostri lamenti: rimani con noi, o Zarathustra! Qui c’è molta miseria nascosta che desidera essere espressa, molte tenebre, molte nuvole, molto aria opprimente.

Ci nutrivi con cibo virile e parole forti: non permettere che per dessert ci assalgano di nuovo quegli spiriti femminili deboli e delicati!

Solo tu rendi l’aria intorno a te forte e pura! Ho mai trovato sulla Terra aria così buona come quella nella tua caverna?

Ho visto molti paesi; il mio naso ha imparato a esaminare e valutare ogni tipo d’aria. Ma solo con te le mie narici provano la massima soddisfazione!

A meno che, a meno che, perdonami un vecchio ricordo! Perdona una vecchia canzone da dessert che un tempo composi tra le figlie del deserto: –

– In quei luoghi, infatti, c’era già quell’aria fresca e luminosa tipica del Medio Oriente; lì mi trovavo più lontano possibile dall’Europa vecchia, cupa, umida e nuvolosa!

Allora amavo quel genere di ragazze del “Mondo Orientale” e quei cieli azzurri in cui non pendevano nuvole né pensieri.

Non ci credete? Quanto erano gentili mentre sedevano lì, senza ballare, profondamente immersi nei loro pensieri, come piccoli segreti, enigmi avvolti in veli, frutti di pasto colorati e strani, ma privi di “nuvole”: enigmi che si possono risolvere. Fu allora che, per amore di quelle ragazze, immaginai un “Salmo dei Frutti di Pasto”.

Anche il viandante e l’ombra parlavano; e prima che qualcuno potesse rispondergli, aveva già preso in mano l’arpa dell’antico mago, incrociato le gambe e guardato intorno con tranquillità e saggezza. Con il naso, invece, inspirava lentamente e con curiosità l’aria, come chi assapora per la prima volta un’aria nuova e straniera in terre sconosciute. Poi, con una sorta di ruggito, iniziò a cantare.

Il deserto si estende.

Guai a colui che nasconde le deserte.

– Ah! Con solennità!

Davvero solenne!

Un inizio degno di nota!

Con festa africana!

Digno di un leone.

Oppure di un “scimmione urlante” morale.

– ma niente per voi.

Vostre amatissime amiche,

Ai loro piedi, io.

Per la prima volta,

Un europeo tra le palme.

È permesso sedersi. Siediti.

Meravigliosamente vero davvero!

Ecco che ora sono seduto qui.

Vicino al deserto, e già.

Così lontano ancora dal deserto.

Né danneggiato, né distrutto in alcun modo:

Cioè, ingoiato.

Da questa minuscola oasi.

– Stava appena chiudendo la porta, sbadigliando.

Aprite la vostra deliziosa bocca.

Il più profumato di tutti i musetti.

E così caddi dentro.

Giù, attraverso di voi, sotto di voi.

Vostre amatissime amiche! Sela.

Salve, salve a quel cetaceo.

Quindi, se lo desidera, può offrirlo al suo ospite.

Che fortuna! – capite cosa intendo.

La mia allusione erudita?

Che possa essere benedetto il suo stomaco.

Quindi, se lui.

Un addome così delizioso, tipico delle “oasi”.

Proprio come questo: ma ciò che metto in dubbio.

– Ed è proprio per questo che vengo dall’Europa.

È più dubbioso di tutti gli altri.

Donne anziane, sposate da tempo.

Che Dio possa migliorare la situazione!

Amen!

Ecco che ora sono seduto qui.

In questa minuscola oasi.

Simile a un dattero.

Marrone, zuccherato, dal sapore dorato, lussurioso.

Dopo un viso rotondo e dai tratti femminili.

Ancora di più, con un atteggiamento tipicamente femminile.

Taglienti, di un bianco gelido come la neve.

I denti canini: appunto quelli.

Il cuore anela a tutte le datteri calde. Sela.

I suddetti frutti del sud.

Allo stesso modo, troppo simile.

Mi trovo qui, circondato da piccoli.

Coleotteri.

Annusando e accarezzando.

Allo stesso modo, di dimensioni ancora più ridotte.

Più sciocchi e più peccaminosi.

Desideri e idee.

Rimossi da voi.

Voi silenziosi, voi pieni di presentimenti.

Gattine.

Dudu e Suleika,

– maledetto, che io possa esprimerlo in una sola parola.

Ingoiare troppi sentimenti.

[Perdona me, Dio.]

Questo peccato linguistico,!

“Siedo qui, annusando l’aria più fresca, ”

Aria da paradiso, davvero.

Aria leggera e fresca, striata d’oro.

Aria così buona, solo di rado si incontra.

Dalla terra cadde.

Sei nato per caso.

Oppure accadde per arroganza?

Come raccontano gli antichi poeti.

Ma io, che dubito, preferisco.

In caso di dubbio, ma per questo sono qui.

Dall’Europa.

È più dubbioso di tutti gli altri.

Donne anziane, sposate da tempo.

Che Dio possa migliorare la situazione!

Amen!

Bevendo quest’aria così pura.

Con le narici gonfie come bicchieri.

Senza futuro, senza ricordi.

Ecco quindi che mi trovo qui, voi.

Mie adorate amiche,

E osservo la palma.

Come una ballerina.

Si piega e si adatta, dondolando dolcemente sulla coscia.

– Se ci si guarda troppo a lungo, alla fine si finisce per farlo davvero!

Come una ballerina che, a quanto pare.

Da troppo tempo, pericolosamente troppo tempo.

Sempre, sempre in piedi su una sola gamba?

– e per questo motivo, a quanto pare, dimenticò.

La gamba dall’altra parte?

Inutile, almeno.

Cercavo ciò che mi mancava.

Un tesoro gemello unico.

– cioè l’altra gamba.

Nella sacra vicinanza.

Il vostro più amato, il più adorabile.

Gonne a strisce, a fiori, e a volantini.

Sì, se voi, mie belle amiche.

Vorrei crederci davvero.

L’ha persa!

È finito!

Per sempre, via!

La gamba opposta!

Che peccato per quella deliziosa gamba.

Dove, forse potrà riposare e piangere la sua perdita?

La gamba solitaria?

Forse per paura di qualcosa.

Capelli biondi e lisci, scuri.

Animali simili ai leoni. O forse addirittura di più?

Erodito, consumato.

Erbärmlich, wehe! wehe!, abgeknappert! Sela.

O weint mir nicht,

Weiche Herzen! Weint mir nicht, ihr

Dattel-Herzen! Milch-Busen!

Ihr Süßholz-Herz-Beutelchen!

Weine nicht mehr,

Bleiche Dudu!

Sei ein Mann, Suleika! Mut! Mut!

– Oder sollte vielleicht

Etwas Stärkendes, Herz-Stärkendes

Hier am Platze sein?

Ein gesalbter Spruch?

Ein feierlicher Zuspruch? –

Ha! Herauf, Würde!

Tugend-Würde! Europäer-Würde!

Blase, blase wieder,

Blasebalg der Tugend!

Ha!

Noch einmal brüllen,

Moralisch brüllen!

Als moralischer Löwe

Vor den Töchtern der Wüste brüllen!

– Denn Tugend-Geheul,

Ihr allerliebsten Mädchen,

Ist mehr als alles

Europäer-Inbrunst, Europäer-Heißhunger!

Und da stehe ich schon,

Als Europäer,

Ich kann nicht anders, Gott helfe mir!

Amen!

Die Wüste wächst: weh Dem, der Wüsten birgt!

Die Erweckung

Nach dem Liede des Wanderers und Schattens wurde die Höhle mit einem Male voll Lärmens und Lachens; und da die versammelten Gäste alle zugleich redeten und auch der Esel, bei einer solchen Ermutigung, nicht mehr still blieb, überkam Zarathustra ein kleiner Widerwille und Spott gegen seinen Besuch: ob er sich gleich ihrer Fröhlichkeit erfreute. Denn sie dünkte ihm ein Zeichen der Genesung. So schlüpfte er hinaus ins Freie und sprach zu seinen Tieren.

»Wo ist nun ihre Not hin?«, sprach er, und schon atmete er selber von seinem kleinen Überdrusse auf – »bei mir verlernten sie, wie mich dünkt, das Notschrein!

– wenn auch, leider, noch nicht das Schrein.« Und Zarathustra hielt sich die Ohren zu, denn eben mischte sich das I-A des Esels wunderlich mit dem Jubel-Lärm dieser höheren Menschen.

»Sie sind lustig«, begann er wieder, »und wer weiß? vielleicht auf ihres Wirtes Unkosten; und lernten sie von mir lachen, so ist es doch nicht mein Lachen, das sie lernten.

Aber was liegt daran! Es sind alte Leute: sie genesen auf ihre Art, sie lachen auf ihre Art; meine Ohren haben schon Schlimmeres erduldet und wurden nicht unwirsch.

Dieser Tag ist ein Sieg: er weicht schon, er flieht, der Geist der Schwere, mein alter Erzfeind! Wie gut will dieser Tag enden, der so schlimm und schwer begann!

Und enden will er. Schon kommt der Abend: über das Meer her reitet er, der gute Reiter! Wie er sich wiegt, der Selige, Heimkehrende, in seinen purpurnen Sätteln!

Der Himmel blickt klar dazu, die Welt liegt tief: O all ihr Wunderlichen, die ihr zu mir kamt, es lohnt sich schon, bei mir zu leben!«

Also sprach Zarathustra. Und wieder kam da das Geschrei und Gelächter der höheren Menschen aus der Höhle: da begann er von Neuem.

»Sie beißen an, mein Köder wirkt, es weicht auch ihnen ihr Feind, der Geist der Schwere. Schon lernen sie über sich selber lachen: höre ich recht?

Meine Manns-Kost wirkt, mein Saft- und Kraft-Spruch: und wahrlich, ich nährte sie nicht mit Bläh-Gemüsen! Sondern mit Krieger-Kost, mit Eroberer-Kost: neue Begierden weckte ich.

Neue Hoffnungen sind in ihren Armen und Beinen, ihr Herz streckt sich aus. Sie finden neue Worte, bald wird ihr Geist Mutwillen atmen.

Solche Kost mag freilich nicht für Kinder sein, noch auch für sehnsüchtige alte und junge Weibchen. Denen überredet man anders die Eingeweide; deren Arzt und Lehrer bin ich nicht.

Der Ekel weicht diesen höheren Menschen: wohlan! das ist mein Sieg.

In meinem Reiche werden sie sicher, alle dumme Scham läuft davon, sie schütten sich aus.

Sie schütten ihr Herz aus, gute Stunden kehren ihnen zurück, sie feiern und käuen wieder – sie werden dankbar.

Das nehme ich als das beste Zeichen: sie werden dankbar. Nicht lange noch, und sie denken sich Feste aus und stellen Denksteine ihren alten Freuden auf.

Es sind Genesende!« Also sprach Zarathustra fröhlich zu seinem Herzen und schaute hinaus; seine Tiere aber drängten sich an ihn und ehrten sein Glück und sein Stillschweigen.

Plötzlich aber erschrak das Ohr Zarathustras: die Höhle nämlich, welche bisher voller Lärmens und Gelächter war, wurde mit einem Male totenstill; seine Nase aber roch einen wohlriechenden Qualm und Weihrauch, wie von brennenden Pinien-Zapfen.

»Was geschieht? Was treiben sie?«, fragte er sich und schlich zum Eingange heran, dass er seinen Gästen, unvermerkt, zusehen könne. Aber, Wunder über Wunder! was musste er da mit seinen eigenen Augen sehn!

»Sie sind alle wieder fromm geworden, sie beten, sie sind toll!« – sprach er und verwunderte sich über die Maßen. Und, fürwahr! alle diese höheren Menschen, die zwei Könige, der Papst außer Dienst, der schlimme Zauberer, der freiwillige Bettler, der Wanderer und Schatten, der alte Wahrsager, der Gewissenhafte des Geistes und der hässlichste Mensch: sie lagen alle gleich Kindern und gläubigen alten Weibchen auf den Knien und beteten den Esel an. Und eben begann der hässlichste Mensch zu gurgeln und zu schnauben, wie als ob etwas Unaussprechliches aus ihm herauswolle; als er es aber wirklich bis zu Worten gebracht hatte, siehe, da war es eine fromme seltsame Litanei zur Lobpreisung des angebeteten und angeräucherten Esels. Diese Litanei aber klang also:

Amen! Und Lob und Ehre und Weisheit und Dank und Preis und Stärke sei unserm Gott, von Ewigkeit zu Ewigkeit!