Der Antichrist

Nietzsche

Abstract

A polemical pamphlet against Christianity, read as the historical triumph of slave morality and ressentiment over noble values and the will to power. Nietzsche offers a critical genealogy of Christian faith as a pathology of decadence, preparing the transvaluation of all values.

Connections

Assi: Dio, Fondamento della morale, Genesi dei valori morali
Posizioni: genealogia critica, volontà di potenza, morale degli schiavi
Concetti: nichilismo, risentimento, trasvalutazione di tutti i valori
Forme: critica
Scuole: vitalismo

Testo originale tedesco · Anaconda Verlag, 2013 · pubblico dominio

Vorwort

Dies Buch gehört den wenigsten. Vielleicht lebt selbst noch keiner von ihnen. Es mögen die sein, welche meinen Zarathustra verstehn: wie dürfte ich mich mit denen verwechseln, für welche heute schon Ohren wachsen? – Erst das Übermorgen gehört mir. Einige werden posthum geboren.

Die Bedingungen, unter denen man mich versteht und dann mit Notwendigkeit versteht – ich kenne sie nur zu genau. Man muss rechtschaffen sein in geistigen Dingen bis zur Härte, um auch nur meinen Ernst, meine Leidenschaft auszuhalten. Man muss geübt sein, auf Bergen zu leben – das erbärmliche Zeitgeschwätz von Politik und Völker-Selbstsucht unter sich zu sehn. Man muss gleichgültig geworden sein, man muss nie fragen, ob die Wahrheit nützt, ob sie einem Verhängnis wird … Eine Vorliebe der Stärke für Fragen, zu denen niemand heute den Mut hat; der Mut zum Verbotenen; die Vorherbestimmung zum Labyrinth. Eine Erfahrung aus sieben Einsamkeiten. Neue Ohren für neue Musik. Neue Augen für das Fernste. Ein neues Gewissen für bisher stumm gebliebene Wahrheiten. Und der Wille zur Ökonomie großen Stils: seine Kraft, seine Begeisterung beisammenbehalten … Die Ehrfurcht vor sich; die Liebe zu sich; die unbedingte Freiheit gegen sich …

Wohlan! Das allein sind meine Leser, meine rechten Leser, meine vorherbestimmten Leser: was liegt am Rest? – Der Rest ist bloß die Menschheit. – Man muss der Menschheit überlegen sein durch Kraft, durch Höhe der Seele – durch Verachtung …

Friedrich Nietzsche

– Sehen wir uns ins Gesicht. Wir sind Hyperboreer – wir wissen gut genug, wie abseits wir leben. »Weder zu Lande noch zu Wasser wirst du den Weg zu den Hyperboreern finden«: das hat schon Pindar von uns gewusst. Jenseits des Nordens, des Eises, des Todes – unser Leben, unser Glück … Wir haben das Glück entdeckt, wir wissen den Weg, wir fanden den Ausgang aus ganzen Jahrtausenden des Labyrinths. Wer fand ihn sonst? – Der moderne Mensch etwa? – »Ich weiß nicht aus noch ein; ich bin alles, was nicht aus noch ein weiß« – seufzt der moderne Mensch … An dieser Modernität waren wir krank – am faulen Frieden, am feigen Kompromiss, an der ganzen tugendhaften Unsauberkeit des modernen Ja und Nein. Diese Toleranz und largeur des Herzens, die alles »verzeiht«, weil sie alles »begreift«, ist Schirokko für uns. Lieber im Eise leben, als unter modernen Tugenden und andern Südwinden! … Wir waren tapfer genug, wir schonten weder uns noch andere: aber wir wussten lange nicht, wohin mit unsrer Tapferkeit. Wir wurden düster, man hieß uns Fatalisten. Unser Fatum – das war die Fülle, die Spannung, die Stauung der Kräfte. Wir dürsteten nach Blitz und Taten, wir blieben am fernsten vom Glück der Schwächlinge, von der »Ergebung« … Ein Gewitter war in unsrer Luft, die Natur, die wir sind, verfinsterte sich – denn wir hatten keinen Weg. Formel unsres Glücks: ein Ja, ein Nein, eine gerade Linie, ein Ziel …

Was ist gut? – Alles, was das Gefühl der Macht, den Willen zur Macht, die Macht selbst im Menschen erhöht.

Was ist schlecht? – Alles, was aus der Schwäche stammt.

Was ist Glück? – Das Gefühl davon, dass die Macht wächst – dass ein Widerstand überwunden wird.

Nicht Zufriedenheit, sondern mehr Macht; nicht Friede überhaupt sondern Krieg; nicht Tugend, sondern Tüchtigkeit (Tugend im Renaissance-Stile, virtù, moralinfreie Tugend).

Die Schwachen und Missratenen sollen zugrunde gehn: erster Satz unsrer Menschenliebe. Und man soll ihnen noch dazu helfen.

Was ist schädlicher als irgendein Laster? – Das Mitleiden der Tat mit allen Missratnen und Schwachen – das Christentum …

Nicht was die Menschheit ablösen soll in der Reihenfolge der Wesen, ist das Problem, das ich hiermit stelle (– der Mensch ist ein Ende –): sondern welchen Typus Mensch man züchten soll, wollen soll, als den höherwertigeren, lebenswürdigeren, zukunftsgewisseren.

Dieser höherwertigere Typus ist oft genug schon da gewesen: aber als ein Glücksfall, als eine Ausnahme, niemals als gewollt. Vielmehr ist er gerade am besten gefürchtet worden, er war bisher beinahe das Furchtbare – und aus der Furcht heraus wurde der umgekehrte Typus gewollt, gezüchtet, erreicht: das Haustier, das Herdentier, das kranke Tier Mensch – der Christ …

Die Menschheit stellt nicht eine Entwicklung zum Besseren oder Stärkeren oder Höheren dar, in der Weise, wie dies heute geglaubt wird. Der »Fortschritt« ist bloß eine moderne Idee, das heißt eine falsche Idee. Der Europäer von heute bleibt in seinem Werte tief unter dem Europäer der Renaissance; Fortentwicklung ist schlechterdings nicht mit irgendwelcher Notwendigkeit Erhöhung, Steigerung, Verstärkung.

In einem andern Sinne gibt es ein fortwährendes Gelingen einzelner Fälle an den verschiedensten Stellen der Erde und aus den verschiedensten Kulturen heraus, mit denen in der Tat sich ein höherer Typus darstellt: etwas, das im Verhältnis zur Gesamt-Menschheit eine Art Übermensch ist. Solche Glücksfälle des großen Gelingens waren immer möglich und werden vielleicht immer möglich sein. Und selbst ganze Geschlechter, Stämme, Völker können unter Umständen einen solchen Treffer darstellen.

Man soll das Christentum nicht schmücken und herausputzen: es hat einen Todkrieg gegen diesen höheren Typus Mensch gemacht, es hat alle Grundinstinkte dieses Typus in Bann getan, es hat aus diesen Instinkten das Böse, den Bösen herausdestilliert – der starke Mensch als der typisch Verwerfliche, der »verworfene Mensch«. Das Christentum hat die Partei alles Schwachen, Niedrigen, Missratnen genommen, es hat ein Ideal aus dem Widerspruch gegen die Erhaltungs-Instinkte des starken Lebens gemacht; es hat die Vernunft selbst der geistig stärksten Naturen verdorben, indem es die obersten Werte der Geistigkeit als sündhaft, als irreführend, als Versuchungen empfinden lehrte. Das jammervollste Beispiel: die Verderbnis Pascals, der an die Verderbnis seiner Vernunft durch die Erbsünde glaubte, während sie nur durch sein Christentum verdorben war! –

Es ist ein schmerzliches, ein schauerliches Schauspiel, das mir aufgegangen ist: ich zog den Vorhang weg von der Verdorbenheit des Menschen. Dies Wort, in meinem Munde, ist wenigstens gegen einen Verdacht geschützt: dass es eine moralische Anklage des Menschen enthält. Es ist – ich möchte es nochmals unterstreichen – moralinfrei gemeint: und dies bis zu dem Grade, dass jene Verdorbenheit gerade dort von mir am stärksten empfunden wird, wo man bisher am bewusst testen zur »Tugend«, zur »Göttlichkeit« aspirierte. Ich verstehe Verdorbenheit, man errät es bereits, im Sinne von décadence: meine Behauptung ist, dass alle Werte, in denen jetzt die Menschheit ihre oberste Wünschbarkeit zusammenfasst, décadence-Werte sind.

Ich nenne ein Tier, eine Gattung, ein Individuum verdorben, wenn es seine Instinkte verliert, wenn es wählt, wenn es vorzieht, was ihm nachteilig ist. Eine Geschichte der »höheren Gefühle«, der »Ideale der Menschheit« – und es ist möglich, dass ich sie erzählen muss – wäre beinahe auch die Erklärung dafür, weshalb der Mensch so verdorben ist. Das Leben selbst gilt mir als Instinkt für Wachstum, für Dauer, für Häufung von Kräften, für Macht: wo der Wille zur Macht fehlt, gibt es Niedergang. Meine Behauptung ist, dass allen obersten Werten der Menschheit dieser Wille fehlt – dass Niedergangs-Werte, nihilistische Werte unter den heiligsten Namen die Herrschaft führen.

Preface

This book belongs to the fewest people; perhaps not even one of them is still alive today. It may be those who truly understand Zarathustra. How could I ever confuse myself with those for whom ears are already beginning to grow today? Only tomorrow belongs to me. Some are born posthumously.

The conditions under which one understands me—and then truly understands me with necessity—I know them all too well. One must be utterly righteous in intellectual matters, to the point of rigidity, in order even to endure my seriousness, my passion. One must be accustomed to living on mountains, to indifference toward the pitiful chatter about politics and the self-seeking of nations. One must never question whether truth is useful or whether it will lead to disaster. A preference for strength in the face of questions for which no one today dares; the courage to tackle the forbidden; a fate that leads one into a labyrinth. An experience gained through seven forms of solitude. New ears for new music. New eyes for the distant. A new conscience for truths that have remained silent until now. And the will to pursue greatness with economy: to preserve its strength, its passion. Respect for oneself; love for oneself; absolute freedom from oneself.

Well then! These are my readers, my true readers, my predestined readers—what does the rest matter? The rest is merely humanity. One must be superior to humanity in terms of strength, in terms of the height of one’s soul, through contempt.

Friedrich Nietzsche

– Let us look each other in the eyes. We are Hyperboreans; we know all too well how isolated our way of life is. “Neither on land nor at sea will you find the path to the Hyperboreans” – Pindar already understood this about us. Beyond the North, beyond ice, beyond death, our lives, our happiness. We have discovered happiness; we know the way; we found the exit from thousands of years of labyrinthine confusion. Who else could have done it? Perhaps the modern man? “I know nothing; I am everything that does not know anything” – sighs the modern man. It was this very “modernity” that made us sick: the lazy peace, the cowardly compromises, all that hypocritically virtuous ambiguity of modern yes and no. This tolerance, this so-called “openness of heart” that “forgives” everything because it “understands” everything, is nothing but deception for us. Better to live in ice than under the guise of modern virtues and other false illusions!. We were brave enough; we spared neither ourselves nor others, but for a long time, we did not know where to direct our courage. We grew gloomy; people called us fatalists. Our fate, that was the abundance, the tension, the accumulation of energy within us. We yearned for thunder and bold actions; we remained far removed from the happiness of the weak, from that so-called “surrender”. A storm raged within us; the nature that we are turned dark, because we had no way forward. The formula of our happiness: a clear yes or no, a straight path, a goal.

What is good? – Everything that enhances the feeling of power, the will for power, or power itself within a person.

What is evil? – Everything that arises from weakness.

What is happiness? It is the feeling that one’s power is growing, that some form of resistance has been overcome.

Not satisfaction, but more power; not peace at all, but war; not virtue, but skillfulness (virtue in the Renaissance style, virtù, a morally ambiguous form of virtue).

The weak and those who have failed should be helped to fail completely: that is the first principle of our love for humanity. In fact, we should even go further and assist them in achieving this failure.

What is more harmful than any vice? – The compassion of Christianity toward all those who have strayed from the right path and are weak.

What the human race is supposed to replace in the hierarchy of beings is not the issue I raise here (– humans are just one end of the spectrum –); rather, the question is: what type of human should we cultivate or aspire to create as the more superior, more worthy of living, and more secure for the future?

This higher-quality type has often existed already; but it was always regarded as a fluke, an exception, never as something that was deliberately sought after. On the contrary, it was precisely this type that inspired the greatest fear—it was almost synonymous with the terrifying. And out of that fear, the opposite type was then deliberately desired, cultivated, and achieved: the domesticated animal, the herd animal, the “sick” human being—the Christ.

Mankind does not represent a progression toward something better, stronger, or higher, as people believe today. The concept of “progress” is merely a modern idea—in other words, a false one. The European of today is, in terms of values, far inferior to the European of the Renaissance; development is by no means necessarily associated with improvement, enhancement, or strengthening.

In another sense, there is a continuous occurrence of individual instances of great success in various places on Earth and among different cultures—instances that indeed represent a higher type of being: something that, in relation to the entire human race, can be considered a kind of superhuman. Such fortunate cases of exceptional success have always been possible and may perhaps always remain so. In fact, entire generations, tribes, or peoples may under certain circumstances achieve such successes.

One should not adorn or polish Christianity: it waged a war of death against this higher type of human being; it suppressed all the fundamental instincts of this type, distilling from them what is evil—the strong man as the quintessential depraved being, the “lost man.” Christianity took the side of everything weak, lowly, and flawed; it created an ideal out of the very opposition to the instinctive drives for survival in a strong life. It even corrupted the rationality of the most intellectually gifted individuals, teaching them to regard the highest values of the spirit as sinful, misleading, or merely temptations. The most lamentable example of this is Pascal’s own corruption—he believed his rationality was ruined by original sin, when in reality it was only corrupted by his adherence to Christianity!

It is a painful, a horrifying spectacle that has become apparent to me: I have lifted the veil from the corruption of humanity. This word, in my mouth, at least serves to ward off one suspicion—that it contains some moral accusation against mankind. However, I wish to emphasize once again that it is used in a completely immoral context; indeed, precisely in those areas where people have previously strived most consciously toward what they regarded as “virtue” or “divinity,” I perceive the greatest degree of corruption. By corruption, I mean décadence—in other words, I assert that all those values upon which humanity currently bases its highest aspirations are essentially values of decline and degeneration.

I call an animal, a genus, or an individual corrupted when it loses its instincts, when it makes choices, when it prefers what is harmful to it. A story of “higher feelings,” of “the ideals of humanity” – and it is possible that I may have to tell such a story – would almost also be an explanation for why humanity has become so corrupted. In my view, life itself is an instinct for growth, for durability, for the accumulation of power, for strength: where the will to power is lacking, there is decline. My assertion is that all of humanity’s highest values lack this will; it is precisely these decadent, nihilistic values, under the guise of the most sacred names, that hold dominion.

Prefazione

Questo libro appartiene a pochissimi; forse nessuno di loro è ancora in vita. Potrebbero essere coloro che comprendono Zarathustra. Come potrei confondermi con coloro per i quali oggi stesso stanno già crescendo le “orecchie” per ascoltare? Solo il domani appartiene a me. Alcuni nasceranno postumi.

Le condizioni sotto cui si mi comprende, e quindi si riesce a comprendermi veramente, le conosco fin troppo bene. Bisogna essere onesti nelle questioni spirituali, fino alla rigidezza estrema, per poter sopportare anche solo la mia serietà, la mia passione. Bisogna essere abituati a vivere tra montagne, a ignorare le misere chiacchiere politiche e l’egoismo delle nazioni. Bisogna diventare indifferenti, non bisogna mai chiedersi se la verità sia utile, o se possa portare al disastro. Un amore per le domande alle quali oggi nessuno ha il coraggio di porre; il coraggio di affrontare ciò che è proibito; una destinazione predestinata verso un labirinto. Una esperienza vissuta in sette solitudini. Orecchie nuove per ascoltare nuova musica. Occhi nuovi per vedere ciò che è lontano. Un nuovo senso della coscienza per verità fino ad ora taciute. E la volontà di praticare un’“economia” di grande stile: conservarne la forza, la passione. Il rispetto per se stessi; l’amore per sé stesso; una libertà assoluta.

Bene! Questi soltanto sono i miei lettori, i miei veri lettori, i lettori che erano destinati a leggere ciò che ho scritto: e cosa importa il resto? Il resto non è altro che l’umanità. Bisogna essere superiori all’umanità per forza, per la grandezza dell’anima, attraverso l’disprezzo.

Friedrich Nietzsche

– Guardiamoci negli occhi. Siamo gli Iperborei; sappiamo bene quanto siamo isolati dal resto del mondo. “Né sulla terra né sul mare troverai la strada per gli Iperborei”: lo sapeva già Pindaro di noi. Oltre il Nord, il ghiaccio, la morte. La nostra vita, la nostra felicità. Abbiamo scoperto la felicità; conosciamo la strada, abbiamo trovato l’uscita da interi millenni di labirinto. Chi altro l’avrebbe trovata? Forse l’uomo moderno? “Non so nulla; sono tutto ciò che non sa nulla”, sospira l’uomo moderno. Di questa modernità siamo stati malati: della pace pigra, dei compromessi codardi, di tutta quella ipocrita virtù del moderno “sì” e “no”. Questa tolleranza, questa generosità d’animo che “perdona” tutto perché “capisce” tutto. Per noi è solo disastro. Meglio vivere nel ghiaccio che sotto le moderne virtù e gli altri venti del sud. Siamo stati abbastanza coraggiosi: non abbiamo risparmiato né noi stessi né gli altri. Ma per molto tempo non sapevamo dove dirigere il nostro coraggio. Diventammo cupi; ci chiamavano fatalisti. Il nostro Fatum. Era la pienezza, la tensione, l’accumulo di forze. Desideravamo fulmini e azioni. Ma rimanevamo lontani dalla felicità dei deboli, dall’“arrendimento”. C’era un temporale nel nostro spirito; la Natura che siamo noi stessi si oscurava. Perché non avevamo una strada. La formula della nostra felicità? Un “sì”, un “no”, una linea retta, un obiettivo.

Cos’è la cosa giusta? – Tutto ciò che aumenta nel essere umano il senso del potere, il desiderio di possederlo e il potere stesso.

Cos’è male? Tutto ciò che deriva dalla debolezza.

Che cos’è la felicità? È la sensazione che il proprio potere aumenti, che una resistenza venga superata.

Non la soddisfazione, ma più potere; non la pace affatto, ma la guerra; non la virtù, ma l’abilità (virtù nel senso rinascimentale, virtù, una virtù priva di fondamenti morali).

Coloro che sono deboli e falliti devono essere abbandonati: questa è la prima regola del nostro amore umano. E inoltre, si dovrebbe anche aiutarli.

Cosa c’è di più dannoso di qualsiasi vizio? La compassione verso tutti coloro che sbagliano e sono deboli, il Cristianesimo.

Non è la questione di ciò che l’umanità debba sostituire nella gerarchia degli esseri quella che pongo qui (l’uomo rappresenta infatti un “termine finale” nella catena evolutiva); bensì quale tipo di uomo si debba coltivare, desiderare di avere, come quello considerato più nobile, più degno di essere vissuto e più sicuro per il futuro.

Questo tipo di qualità superiore esisteva già abbastanza spesso; ma sempre come un caso fortunato, come un’eccezione, mai intenzionalmente. Anzi, era proprio questo tipo che veniva maggiormente temuto: fino ad ora è stato quasi considerato il più terribile. Ed è proprio dalla paura che è nato il tipo opposto: quello voluto, coltivato, raggiunto. L’animale domestico, l’animale da allevamento, l’“animale malato” che è l’uomo. Il Cristo.

L’umanità non rappresenta uno sviluppo verso il meglio, la forza o l’alto, come si crede oggi. Il “progresso” è soltanto un’idea moderna, cioè un’idea errata. L’Europo di oggi rimane, in termini di valori, molto indietro rispetto all’Europa del Rinascimento; lo sviluppo non significa affatto necessariamente un miglioramento, un aumento o un rafforzamento.

In un altro senso, esiste un continuo successo di singoli casi in varie parti della Terra e provenienti da culture diverse; tali casi rappresentano effettivamente un tipo più elevato di realtà umana: qualcosa che, rispetto all’umanità nel suo complesso, costituisce una sorta di superuomo. Questi casi di grande successo sono sempre stati possibili e probabilmente lo saranno sempre. Anche intere generazioni, tribù o popoli possono, in determinate circostanze, riuscire a realizzare simili successi.

Non si dovrebbe abbellire o pulire il Cristianesimo: esso ha condotto una guerra mortale contro questo tipo umano superiore, ha represso tutti gli istinti fondamentali di tale tipo, ne ha estratto il male, l’essenza del male stesso – l’uomo forte considerato il tipico individuo corrotto, il “dannato”. Il Cristianesimo si è schierato dalla parte di tutto ciò che è debole, basso, fallito; ha creato un ideale basato sul contrasto con gli istinti di conservazione della vita forte; ha corrotto persino la ragione delle nature spiritualmente più forti, insegnando a considerare i valori supremi dell’intelligenza come peccaminosi, ingannevoli, tentazioni. L’esempio più tragico? La corruzione di Pascal, che credeva nella corruzione della sua ragione causata dal peccato originale, quando in realtà essa era stata corrotta soltanto dal suo Cristianesimo!

È uno spettacolo doloroso, orribile quello che mi è apparso davanti agli occhi: ho sollevato il velo sulla corruzione dell’uomo. Questa parola, pronunciata da me, almeno è protetta da un sospetto: quello che possa contenere una critica morale dell’uomo. Voglio ribadirlo ancora: essa viene intesa in senso assolutamente privo di valori morali; e questo fino al punto che quella stessa corruzione viene percepita da me con maggiore intensità proprio là dove, in passato, si cercava consapevolmente di tendere verso la “virtù”, verso la “divinità”. Intendo con corruzione, come si può facilmente intuire, il concetto di décadence: la mia affermazione è che tutti i valori su cui oggi l’umanità fonda le sue più alte aspirazioni sono in realtà valori legati alla décadence.

Defino un animale, una specie, un individuo “corrotti” quando perdono i loro istinti, quando scelgono ciò che è dannoso per loro. Una storia dei “sentimenti più elevati”, degli “ideali dell’umanità” – e potrebbe essere necessario raccontarla – sarebbe quasi anche una spiegazione del motivo per cui l’uomo sia così corrotto. La vita stessa, secondo me, rappresenta un istinto di crescita, di durata, di accumulo di forze, di potere: dove manca la voglia di potere, c’è declino. Affermo che a tutti i valori supremi dell’umanità manchi questa volontà; che siano i valori del declino, i valori nichilisti, a dominare sotto i nomi più sacri.

Man nennt das Christentum die Religion des Mitleidens. – Das Mitleiden steht im Gegensatz zu den tonischen Affekten, welche die Energie des Lebensgefühls erhöhn: es wirkt depressiv. Man verliert Kraft, wenn man mitleidet. Durch das Mitleiden vermehrt und vervielfältigt sich die Einbuße an Kraft noch, die an sich schon das Leiden dem Leben bringt. Das Leiden selbst wird durch das Mitleiden ansteckend; unter Umständen kann mit ihm eine Gesamt-Einbuße an Leben und Lebens-Energie erreicht werden, die in einem absurden Verhältnis zum Quantum der Ursache steht (– der Fall vom Tode des Nazareners). Das ist der erste Gesichtspunkt; es gibt aber noch einen wichtigeren. Gesetzt, man misst das Mitleiden nach dem Werte der Reaktionen, die es hervorzubringen pflegt, so erscheint sein lebensgefährlicher Charakter in einem noch viel helleren Lichte. Das Mitleiden kreuzt im Ganzen großen das Gesetz der Entwicklung, welches das Gesetz der Selektion ist. Es erhält, was zum Untergange reif ist, es wehrt sich zugunsten der Enterbten und Verurteilten des Lebens, es gibt durch die Fülle des Missratenen aller Art, das es im Leben festhält, dem Leben selbst einen düsteren und fragwürdigen Aspekt. Man hat gewagt, das Mitleiden eine Tugend zu nennen (– in jeder vornehmen Moral gilt es als Schwäche –); man ist weitergegangen, man hat aus ihm die Tugend, den Boden und Ursprung aller Tugenden gemacht – nur freilich, was man stets im Auge behalten muss, vom Gesichtspunkt einer Philosophie aus, welche nihilistisch war, welche die Verneinung des Lebens auf ihr Schild schrieb. Schopenhauer war in seinem Recht damit: durch das Mitleid wird das Leben verneint, verneinungswürdiger gemacht – Mitleiden ist die Praxis des Nihilismus. Nochmals gesagt: dieser depressive und kontagiöse Instinkt kreuzt jene Instinkte, welche auf Erhaltung und Wert-Erhöhung des Lebens aus sind: er ist ebenso als Multiplikator des Elends wie als Konservator alles Elenden ein Hauptwerkzeug zur Steigerung der décadence – Mitleiden überredet zum Nichts! … Man sagt nicht »Nichts«: man sagt dafür »Jenseits«: oder »Gott«; oder »das wahre Leben«; oder Nirvana, Erlösung, Seligkeit … Diese unschuldige Rhetorik aus dem Reich der religiös-moralischen Idiosynkrasie erscheint sofort viel weniger unschuldig, wenn man begreift, welche Tendenz hier den Mantel sublimer Worte um sich schlägt: die lebensfeindliche Tendenz. Schopenhauer war lebensfeindlich: deshalb wurde ihm das Mitleid zur Tugend … Aristoteles sah, wie man weiß, im Mitleiden einen krankhaften und gefährlichen Zustand, dem man gut täte, hier und da durch ein Purgativ beizukommen: er verstand die Tragödie als Purgativ. Vom Instinkte des Lebens aus müsste man in der Tat nach einem Mittel suchen, einer solchen krankhaften und gefährlichen Häufung des Mitleids, wie sie der Fall Schopenhauers (und leider auch unsre gesamte literarische und artistische décadence von St. Petersburg bis Paris, von Tolstoi bis Wagner) darstellt, einen Stich zu versetzen: damit sie platzt … Nichts ist ungesunder, inmitten unsrer ungesunden Modernität, als das christliche Mitleid. Hier Arzt sein, hier unerbittlich sein, hier das Messer führen – das gehört zu uns, das ist unsre Art Menschenliebe, damit sind wir Philosophen, wir Hyperboreer! – –

Es ist notwendig zu sagen, wen wir als unsern Gegensatz fühlen – die Theologen und alles, was Theologen-Blut im Leibe hat – unsre ganze Philosophie … Man muss das Verhängnis aus der Nähe gesehn haben, noch besser, man muss es an sich erlebt, man muss an ihm fast zugrunde gegangen sein, um hier keinen Spaß mehr zu verstehn – (die Freigeisterei unsrer Herren Naturforscher und Physiologen ist in meinen Augen ein Spaß – ihnen fehlt die Leidenschaft in diesen Dingen, das Leiden an ihnen –). Jene Vergiftung reicht viel weiter, als man denkt: ich fand den Theologen-Instinkt des Hochmuts überall wieder, wo man sich heute als »Idealist« fühlt – wo man, vermöge einer höheren Abkunft, ein Recht in Anspruch nimmt, zur Wirklichkeit überlegen und fremd zu blicken … Der Idealist hat, ganz wie der Priester, alle großen Begriffe in der Hand (– und nicht nur in der Hand!), er spielt sie mit einer wohlwollenden Verachtung gegen den »Verstand«, die »Sinne«, die »Ehren«, das »Wohlleben«, die »Wissenschaft« aus, er sieht dergleichen unter sich, wie schädigende und verführerische Kräfte, über denen »der Geist« in reiner Für-sichheit schwebt – als ob nicht Demut, Keuschheit, Armut, Heiligkeit mit einem Wort, dem Leben bisher unsäglich mehr Schaden getan hätten, als irgendwelche Furchtbarkeiten und Laster … Der reine Geist ist die reine Lüge … Solange der Priester noch als eine höhere Art Mensch gilt, dieser Verneiner, Verleumder, Vergifter des Lebens von Beruf, gibt es keine Antwort auf die Frage: was ist Wahrheit! Man hat bereits die Wahrheit auf den Kopf gestellt, wenn der bewusste Advokat des Nichts und der Verneinung als Vertreter der »Wahrheit« gilt …

Diesem Theologen-Instinkte mache ich den Krieg: ich fand seine Spur überall. Wer Theologen-Blut im Leibe hat, steht von vornherein zu allen Dingen schief und unehrlich. Das Pathos, das sich daraus entwickelt, heißt sich Glaube: das Auge ein für alle Mal vor sich schließen, um nicht am Aspekt unheilbarer Falschheit zu leiden. Man macht bei sich eine Moral, eine Tugend, eine Heiligkeit aus dieser fehlerhaften Optik zu allen Dingen, man knüpft das gute Gewissen an das Falschsehen – man fordert, dass keine andre Art Optik mehr Wert haben dürfe, nachdem man die eigne mit den Namen »Gott«, »Erlösung«, »Ewigkeit« sakrosankt gemacht hat. Ich grub den Theologen-Instinkt noch überall aus: er ist die verbreitetste, die eigentlich unterirdische Form der Falschheit, die es auf Erden gibt. Was ein Theologe als wahr empfindet, dass muss falsch sein: man hat daran beinahe ein Kriterium der Wahrheit. Es ist sein unterster Selbsterhaltungs-Instinkt, der verbietet, dass die Realität in irgendeinem Punkte zu Ehren oder auch nur zu Worte käme. So weit der Theologen-Einfluß reicht, ist das Wert-Urteil auf den Kopf gestellt, sind die Begriffe »wahr« und »falsch« notwendig umgekehrt: was dem Leben am schädlichsten ist, das heißt hier »wahr«, was es hebt, steigert, bejaht, rechtfertigt und triumphieren macht, das heißt »falsch« … Kommt es vor, dass Theologen durch das »Gewissen« der Fürsten (oder der Völker –) hindurch nach der Macht die Hand ausstrecken, zweifeln wir nicht, was jedes Mal im Grunde sich begibt: der Wille zum Ende, der nihilistische Wille will zur Macht …

Unter Deutschen versteht man sofort, wenn ich sage, dass die Philosophie durch Theologen-Blut verderbt ist. Der protestantische Pfarrer ist Großvater der deutschen Philosophie, der Protestantismus selbst ihr peccatum originale. Definition des Protestantismus: die halbseitige Lähmung des Christentums – und der Vernunft … Man hat nur das Wort »Tübinger Stift« auszusprechen, um zu begreifen, was die deutsche Philosophie im Grunde ist – eine hinterlistige Theologie … Die Schwaben sind die besten Lügner in Deutschland, sie lügen unschuldig … Woher das Frohlocken, das beim Auftreten Kants durch die deutsche Gelehrtenwelt ging, die zu drei Vierteln aus Pfarrer- und Lehrer-Söhnen besteht – woher die deutsche Überzeugung, die auch heute noch ihr Echo findet, dass mit Kant eine Wendung zum Besseren beginne? Der Theologen-Instinkt im deutschen Gelehrten erriet, was nunmehr wieder möglich war … Ein Schleichweg zum alten Ideal stand offen, der Begriff »wahre Welt«, der Begriff der Moral als Essenz der Welt (– diese zwei bösartigsten Irrtümer, die es gibt!) waren jetzt wieder, dank einer verschmitzt-klugen Skepsis, wenn nicht beweisbar, so doch nicht mehr widerlegbar … Die Vernunft, das Recht der Vernunft reicht nicht so weit … Man hatte aus der Realität eine »Scheinbarkeit« gemacht; man hatte eine vollkommen erlogne Welt, die des Seienden, zur Realität gemacht … Der Erfolg Kants ist bloß ein Theologen-Erfolg: Kant war, gleich Luther, gleich Leibniz, ein Hemmschuh mehr in der an sich nicht taktfesten deutschen Rechtschaffenheit – –

People call Christianity the religion of compassion. Compassion stands in contrast to those tonic emotions that enhance the energy of life feelings; it has a depressive effect. One loses strength when they feel compassion. Through compassion, the loss of strength that suffering itself already brings to life is further increased and multiplied. Suffering itself becomes contagious through compassion; under certain circumstances, it can lead to an overall decline in life and life energy, in an absurd proportion to the cause at hand—such as the case of the death of the Nazarene. This is one aspect; but there is an even more important one. If we measure compassion by the reactions it tends to provoke, its life-threatening nature becomes even clearer. On the whole, compassion crosses sharply against the law of development, which is the law of selection. It gives rise to what is ripe for destruction; it defends the disinherited and condemned of life; it imparts a dark and questionable aspect to life itself through the abundance of all kinds of failure that it sustains in existence. People have dared to call compassion a virtue (in every noble morality, it is regarded as a weakness); they have even gone further, making it the virtue, the foundation, and origin of all virtues—only, of course, from the perspective of a philosophy that was nihilistic, one that proclaimed the denial of life. Schopenhauer was right in this regard: through compassion, life is denied, made more worthy of denial—compassion is the practice of nihilism. Once again: this depressive and contagious instinct crosses those instincts that aim to preserve and enhance the value of life; it is both a multiplier of misery and a preserver of all forms of suffering, thus serving as a major instrument in the advancement of décadence—compassion encourages people toward nothingness!. One does not say “nothingness”; instead, one says “the other side” or “God” or “true life” or Nirvana, redemption, bliss. This seemingly innocent rhetoric from the realm of religious-moral idiosyncrasies becomes far less innocent when one realizes the life-hostile tendency that wraps itself in the mantle of sublime words. Schopenhauer was life-hostile; therefore, compassion became a virtue for him. As we know, Aristotle viewed compassion as a pathological and dangerous state to which it would be beneficial to occasionally apply a purgative—he understood tragedy as a form of purification. From the perspective of the instinct for life, one would indeed have to seek a means to counter such a pathological and dangerous accumulation of compassion, as seen in Schopenhauer’s case (and, unfortunately, in our entire literary and artistic décadence). From Petersburg to Paris, from Tolstoy to Wagner—this represents an attempt to make a breakthrough: to cause something to explode. Nothing is more unhealthy in the midst of our unhealthy modernity than Christian compassion. To be a doctor here, to be merciless here, to wield the knife here—these belong to us; this is our way of showing human love. In this, we are philosophers, we are the Hyperboreans!

It is necessary to state clearly whom we regard as our adversaries – the theologians and everything that carries the blood of theology within it; our entire philosophy. One must have witnessed this tragedy up close, or even better, have experienced it personally, almost been destroyed by it, in order to truly understand that this is no matter for joking about, (In my eyes, the freethinking of our natural scientists and physiologists is nothing but jesting; they lack the passion for these matters, the suffering involved in them, ) That kind of poisoning has a far broader impact than one might imagine. I found the theological instinct of arrogance everywhere where people today consider themselves “idealists” – wherever someone, on the grounds of some supposed superiority, claims the right to look down upon and be indifferent to reality. The idealist, just like the priest, holds all these grand concepts in his hands (– and not merely in his hands!); he plays with them with a condescending disdain toward “reason,” “senses,” “honor,” “comfort,” “science”. He regards such things as harmful and tempting forces, above which the “spirit” floats in pure self-sufficiency – as if humility, chastity, poverty, holiness had never done far more harm to life than any kind of atrocities or vices. The pure spirit is nothing but pure lies. As long as priests are still regarded as a higher breed of human beings – these professionals who deny, slander, and poison life – there can be no answer to the question: what is truth? One has already turned truth upside down when the conscious advocate of nothingness and denial is considered a representative of “truth”.

I declare war on this theological instinct; I found its traces everywhere. Whoever carries the blood of theologians in their veins is inherently biased and dishonest toward all things. The pathos that arises from this is what people call faith: closing one’s eyes forever, so as not to suffer from the sight of irreparable falsehood. People construct morality, virtue, even holiness out of this flawed perception of reality; they tie their sense of right and wrong to this ability to missee things—demanding that no other way of seeing things should be valued at all, once one’s own has been sanctified by names like “God,” “salvation,” “eternity.” I dug up this theological instinct everywhere it existed: it is the most widespread, almost underground form of falsehood on earth. Whatever a theologian considers true must necessarily be false—after all, they use it as a criterion for what is true. It is their lowest-level self-preservation instinct that prevents reality from being acknowledged in any way. Wherever the influence of theology extends, the judgment of value is turned upside down; the concepts of “true” and “false” are reversed: what is most harmful to life is called “true,” while what elevates, enhances, affirms, justifies, and brings triumph is called “false”. When theologians, through the “conscience” of rulers (or nations), extend their reach for power, we need not doubt what always happens in such cases: it is the will toward destruction, the nihilistic will that seeks power.

When I say that philosophy has been corrupted by the blood of theologians, Germans immediately understand what I mean. The Protestant pastor is the grandfather of German philosophy; Protestantism itself is its original sin. Definition of Protestantism: the half-hearted paralysis of Christianity—and of reason. One only needs to utter the name “Tübingen University” to grasp what German philosophy essentially is: a cunning form of theology. The Swabians are Germany’s best liars—they lie in an innocent way. Where did that exuberance come from when Kant appeared on the scene, among a German academic world composed three-quarters of priests’ and teachers’ sons? Where did that German conviction arise, which still resonates to this day, that Kant marked the beginning of a turn for the better? The theological instinct within the German intelligentsia sensed what was now once again possible. A backdoor to the old ideals had been opened: the notion of a “true world,” the idea of morality as the essence of the world—these two most pernicious errors ever conceived! Thanks to a sly, clever skepticism, they were no longer refutable, if not actually proven true. Reason’s power, the rights of reason, did not extend that far. People had turned reality into a “appearance”; they had created a completely fabricated world, presenting it as the true essence of being. Kant’s success is nothing but a theological success: like Luther and Leibniz, he was yet another obstacle to Germany’s inherently unstable sense of righteousness.

Si definisce il Cristianesimo la religione della compassione. La compassione è l’opposto degli affetti tonici che aumentano l’energia del sentimento di vita: essa ha un effetto depressivo; si perde forza quando si prova compassione. Attraverso la compassione, il danno di energia già causato dal dolore stesso viene ulteriormente amplificato e moltiplicato. Il dolore stesso diventa contagioso attraverso la compassione; in alcuni casi, può verificarsi una perdita complessiva di vita ed energia vitale, che è in un rapporto assurdo rispetto alla quantità della causa stessa (come nel caso della morte del Nazareno). Questo è il primo aspetto da considerare; ma ce n’è uno ancora più importante. Se si misura la compassione in base al valore delle reazioni che essa provoca, il suo carattere pericoloso per la vita diventa ancora più evidente. In generale, la compassione contrasta con la legge dello sviluppo, che è la legge della selezione: essa favorisce ciò che è destinato al declino, si oppone a favore dei diseredati e dei condannati dalla vita; attraverso la presenza di tutte le forme di fallimento che essa mantiene in vita, conferisce alla vita stessa un aspetto cupo e dubbioso. Si è osato definire la compassione una virtù (in ogni morale raffinata viene considerata una debolezza); si è addirittura andati oltre, considerandola la virtù fondamentale, la base e l’origine di tutte le virtù. Tuttavia, dal punto di vista di una filosofia nichilista che proclama il rifiuto della vita, questo è un errore. Schopenhauer aveva ragione: attraverso la compassione, la vita viene negata, resa ancora più degna di essere negata. La compassione è l’pratica del nichilismo. Ancora una volta: questo istinto depressivo e contagioso si contrappone a quelli che mirano al mantenimento e all’aumento del valore della vita; esso rappresenta sia un fattore di amplificazione della sofferenza sia uno strumento per la sua conservazione, e quindi un mezzo principale per accelerare il declino. La compassione invita alla nullità!. Non si dice “nullità”: si dice “aldilà”, o “Dio”, o “la vera vita”, o Nirvana, redenzione, felicità. Questa retorica innocente, proveniente dal regno dell’idiosincrasia religiosa e morale, appare immediatamente molto meno innocente quando ci si rende conto della tendenza negativa che nasconde: una tendenza ostile alla vita. Schopenhauer era ostile alla vita; per questo motivo, per lui la compassione divenne una virtù. Come è noto, Aristotele considerava la compassione uno stato patologico e pericoloso nei confronti del quale sarebbe stato utile intervenire di tanto in tanto con un “purificatore”; vedeva la tragedia come un mezzo di purificazione. Dal punto di vista dell’istinto di vita, dovremmo davvero cercare un modo per contrastare questa accumulazione patologica e pericolosa di compassione, come quella rappresentata da Schopenhauer (e, purtroppo, anche dalla nostra intera décadence letteraria e artistica). Da San Pietroburgo a Parigi, da Tolstoj a Wagner: tutto ciò rappresenta un tentativo di compiere un gesto radicale, per far sì che tutto esploda. Nella nostra attuale modernità malata, nulla è più dannoso del compassione cristiana. Essere medici in queste circostanze, essere spietati, impugnare il coltello. Questo fa parte di noi; questa è la nostra forma di amore umano. Con questo siamo filosofi, siamo gli iperborei!

È necessario indicare chi consideriamo il nostro opposto: i teologi e tutto ciò che possiede “sangue teologico” nel proprio essere; tutta la nostra filosofia. Bisogna aver visto da vicino questa calamità, meglio ancora, averla vissuta personalmente, esserne quasi periti, per poter comprendere davvero quanto qui non si tratti di scherzo, (La libertà di pensiero dei nostri scienziati e fisiologi, ai miei occhi, è solo uno scherzo; a loro manca la passione per queste cose, il dolore che esse comportano, ) Quella “avvelenazione” si estende molto più lontano di quanto si possa pensare: ho ritrovato ovunque l’istinto teologico dell’orgoglio, là dove oggi ci si considera “idealisti”, là dove, grazie a una sorta di superiorità, si ritiene di avere il diritto di guardare con disprezzo alla realtà. L’idealista, proprio come il prete, possiede tutti i grandi concetti; li utilizza con un disprezzo benevolo verso “la ragione”, i “sentimenti”, le “onore”, il “benessere”, la “scienza”; considera queste cose come forze dannose e seducenti, al di sopra delle quali “lo spirito” dovrebbe fluttuare in pura autarchia. Come se la umiltà, la castità, la povertà, la santità non avessero causato fino ad oggi un danno infinitamente maggiore a vita umana rispetto a qualsiasi orrore o vizio. Lo “spirito puro” è in realtà una pura menzogna. Finché il prete sarà considerato una specie superiore di essere umano, questo negatore, diffamatore, avvelenatore della vita per professione, non esisterà alcuna risposta alla domanda: “Che cos’è la verità?” Già oggi si è capovolto il concetto stesso di verità, quando l’avvocato consapevole del nulla e del negazione viene considerato rappresentante della “verità”.

Scateno la guerra contro questo istinto teologico: ne ho trovato tracce ovunque. Chi possiede nel proprio sangue il “sangue dei teologi” è per natura incline a giudicare tutte le cose in modo distorto e disonesto. Il pathos che ne deriva si chiama fede: chiude gli occhi una volta per tutte, per non soffrire di fronte all’aspetto di una falsità irreparabile. Si costruisce una morale, una virtù, una santità partendo da questa visione errata del mondo; si lega la coscienza pulita a un modo di vedere distorto. Si pretende che nessun altro punto di vista possa avere valore, dopo aver reso sacri i propri con nomi come “Dio”, “Salvezza”, “Eternità”. Ho scavato dappertutto alla ricerca di questo istinto teologico: è la forma più diffusa, quasi sotterranea, di falsità esistente sulla Terra. Quello che un teologo considera vero deve necessariamente essere falso. In fondo, ne ha fatto addirittura un criterio per giudicare la verità. È il suo istinto più profondo di autoconservazione a impedire che la realtà possa mai venire espressa o riconosciuta in alcun modo. Ovunque si estenda l’influenza dei teologi, il giudizio sui valori viene capovolto; i concetti di “vero” e “falso” vengono invertiti: ciò che è più dannoso per la vita viene considerato “vero”, mentre ciò che la salva, la migliora, la rende positiva e vittoriosa viene definito “falso”. Quando i teologi, attraverso la “coscienza” dei sovrani (o dei popoli), cercano di raggiungere il potere, non abbiamo dubbi su ciò che accade in realtà: è sempre lo desiderio di distruggere tutto, un desiderio nichilista che cerca il potere.

Tra i tedeschi si capisce immediatamente quando dico che la filosofia è stata corrotta dal sangue dei teologi. Il pastore protestante è il nonno della filosofia tedesca; il protestantesimo stesso ne rappresenta il peccato originale. Definizione del protestantesimo: l’immobilità parziale del cristianesimo. Basta pronunciare la parola “Stift di Tubinga” per comprendere ciò che, in fondo, è la filosofia tedesca: una teologia astuta e subdola. Gli svevi sono i migliori bugiardi della Germania; mentono in modo innocente. Da dove deriva quell’entusiasmo che pervase il mondo accademico tedesco al momento dell’apparizione di Kant, composto per tre quarti da figli di pastori e insegnanti? Da dove deriva la convinzione tedesca, ancora oggi risuonante, che con Kant iniziasse una svolta verso il meglio? L’istinto teologico presente nel mondo accademico tedesco intuì ciò che ora era di nuovo possibile. Si apriva un percorso indiretto verso l’antico ideale; i concetti di “mondo vero” e di morale come essenza del mondo (due degli errori più dannosi esistenti) divennero, grazie a una scetticismo astuto e subdolo, se non dimostrabili, almeno irrefutabili. La ragione, il diritto della ragione, non arrivano fino a quel punto. Si era trasformato la realtà in una “apparenza”; si era creato un mondo completamente falso, presentato come reale. Il successo di Kant è soltanto un successo teologico: Kant, proprio come Lutero e Leibniz, rappresenta un ulteriore ostacolo nella rettitudine tedesca, che di per sé non è mai stata particolarmente ferma e coerente.

Ein Wort noch gegen Kant als Moralist. Eine Tugend muss unsre Erfindung sein, unsre persönlichste Notwehr und Notdurft: in jedem andern Sinne ist sie bloß eine Gefahr. Was nicht unser Leben bedingt, schadet ihm: eine Tugend bloß aus einem Respekts-Gefühle vor dem Begriff »Tugend«, wie Kant es wollte, ist schädlich. Die »Tugend«, die »Pflicht«, das »Gute an sich«, das Gute mit dem Charakter der Unpersönlichkeit und Allgemeingültigkeit – Hirngespinste, in denen sich der Niedergang, die letzte Entkräftigung des Lebens, das Königsberger Chinesentum ausdrückt. Das Umgekehrte wird von den tiefsten Erhaltungs- und Wachstumsgesetzen geboten: dass jeder sich seine Tugend, seinen kategorischen Imperativ erfinde. Ein Volk geht zugrunde, wenn es seine Pflicht mit dem Pflichtbegriff überhaupt verwechselt. Nichts ruiniert tiefer, innerlicher als jede »unpersönliche« Pflicht, jede Opferung vor dem Moloch der Abstraktion. – Dass man den kategorischen Imperativ Kants nicht als lebensgefährlich empfunden hat! … Der Theologen-Instinkt allein nahm ihn in Schutz! – Eine Handlung, zu der der Instinkt des Lebens zwingt, hat in der Lust ihren Beweis, eine rechte Handlung zu sein: und jener Nihilist mit christlich-dogmatischen Eingeweiden verstand die Lust als Einwand … Was zerstört schneller, als ohne innere Notwendigkeit, ohne eine tief persönliche Wahl, ohne Lust arbeiten, denken, fühlen? als Automat der »Pflicht«? Es ist geradezu das Rezept zur décadence, selbst zum Idiotismus … Kant wurde Idiot. – Und das war der Zeitgenosse Goethes! Dies Verhängnis von Spinne galt als der deutsche Philosoph – gilt es noch! … Ich hüte mich zu sagen, was ich von den Deutschen denke … Hat Kant nicht in der französischen Revolution den Übergang aus der unorganischen Form des Staats in die organische gesehn? Hat er sich nicht gefragt, ob es eine Begebenheit gibt, die gar nicht anders erklärt werden könne als durch eine moralische Anlage der Menschheit, sodass mit ihr, ein für allemal, die »Tendenz der Menschheit zum Guten« bewiesen sei? Antwort Kants: »das ist die Revolution.« Der fehlgreifende Instinkt in allem und jedem, die Widernatur als Instinkt, die deutsche décadence als Philosophie – das ist Kant! –

Ich nehme ein paar Skeptiker beiseite, den anständigen Typus in der Geschichte der Philosophie: aber der Rest kennt die ersten Forderungen der intellektuellen Rechtschaffenheit nicht. Sie machen es allesamt wie die Weiblein, alle diese großen Schwärmer und Wundertiere – sie halten die »schönen Gefühle« bereits für Argumente, den »gehobenen Busen« für einen Blasebalg der Gottheit, die Überzeugung für ein Kriterium der Wahrheit. Zuletzt hat noch Kant, in »deutscher« Unschuld, diese Form der Korruption, diesen Mangel an intellektuellem Gewissen unter dem Begriff »praktische Vernunft« zu verwissenschaftlichen versucht: er erfand eigens eine Vernunft dafür, in welchem Falle man sich nicht um die Vernunft zu kümmern habe, nämlich wenn die Moral, wenn die erhabne Forderung »du sollst« laut wird. Erwägt man, dass bei fast allen Völkern der Philosoph nur die Weiterentwicklung des priesterlichen Typus ist, so überrascht dieses Erbstück des Priesters, die Falschmünzerei vor sich selbst, nicht mehr. Wenn man heilige Aufgaben hat, zum Beispiel die Menschen zu bessern, zu retten, zu erlösen – wenn man die Gottheit im Busen trägt, Mundstück jenseitiger Imperative ist, so steht man mit einer solchen Mission bereits außerhalb aller bloß verstandesmäßigen Wertungen – selbst schon geheiligt durch eine solche Aufgabe, selbst schon der Typus einer höheren Ordnung! … Was geht einen Priester die Wissenschaft an! Er steht zu hoch dafür! – Und der Priester hat bisher geherrscht. – Er bestimmte den Begriff »wahr« und »unwahr«! …

Unterschätzen wir dies nicht: wir selbst, wir freien Geister, sind bereits eine »Umwertung aller Werte«, eine leibhafte Kriegs- und Siegs-Erklärung an alle alten Begriffe von »wahr« und »unwahr«. Die wertvollsten Einsichten werden am spätesten gefunden; aber die wertvollsten Einsichten sind die Methoden. Alle Methoden, alle Voraussetzungen unsrer jetzigen Wissenschaftlichkeit haben jahrtausendelang die tiefste Verachtung gegen sich gehabt: auf sie hin war man aus dem Verkehre mit »honetten« Menschen ausgeschlossen – man galt als »Feind Gottes«, als Verächter der Wahrheit, als »Besessener«. Als wissenschaftlicher Charakter war man Tschandala … Wir haben das ganze Pathos der Menschheit gegen uns gehabt – ihren Begriff von dem, was Wahrheit sein soll, was der Dienst der Wahrheit sein soll: jedes »du sollst« war bisher gegen uns gerichtet … Unsre Objekte, unsre Praktiken, unsre stille, vorsichtige, misstrauische Art – alles das schien ihr vollkommen unwürdig und verächtlich. – Zuletzt dürfte man, mit einiger Billigkeit, sich fragen, ob es nicht eigentlich ein ästhetischer Geschmack war, was die Menschheit in so langer Blindheit gehalten hat: sie verlangte von der Wahrheit einen pittoresken Effekt, sie verlangte insgleichen vom Erkennenden, dass er stark auf die Sinne wirke. Unsre Bescheidenheit ging ihr am längsten wider den Geschmack … Oh, wie sie das errieten, diese Truthähne Gottes – –

Wir haben umgelernt. Wir sind in allen Stücken bescheidner geworden. Wir leiten den Menschen nicht mehr vom »Geist«, von der »Gottheit« ab, wir haben ihn unter die Tiere zurückgestellt. Er gilt uns als das stärkste Tier, weil er das listigste ist: eine Folge davon ist seine Geistigkeit. Wir wehren uns andrerseits gegen eine Eitelkeit, die auch hier wieder laut werden möchte: wie als ob der Mensch die große Hinterabsicht der tierischen Entwicklung gewesen sei. Er ist durchaus keine Krone der Schöpfung: jedes Wesen ist, neben ihm, auf einer gleichen Stufe der Vollkommenheit … Und indem wir das behaupten, behaupten wir noch zu viel: der Mensch ist, relativ genommen, das missratenste Tier, das krankhafteste, das von seinen Instinkten am gefährlichsten abgeirrte – freilich, mit alledem, auch das interessanteste! – Was die Tiere betrifft, so hat zuerst Descartes, mit verehrungswürdiger Kühnheit, den Gedanken gewagt, das Tier als machina zu verstehn: unsre ganze Physiologie bemüht sich um den Beweis dieses Satzes. Auch stellen wir logischerweise den Menschen nicht beiseite, wie noch Descartes tat: was überhaupt heute vom Menschen begriffen ist, geht genau so weit, als er machinal begriffen ist. Ehedem gab man dem Menschen, als seine Mitgift aus einer höheren Ordnung, den »freien Willen«: heute haben wir ihm selbst den Willen genommen, in dem Sinne, dass darunter kein Vermögen mehr verstanden werden darf. Das alte Wort »Wille« dient nur dazu, eine Resultante zu bezeichnen, eine Art individueller Reaktion, die notwendig auf eine Menge teils widersprechender, teils zusammenstimmender Reize folgt – der Wille »wirkt« nicht mehr, »bewegt« nicht mehr … Ehemals sah man im Bewusstsein des Menschen, im »Geist«, den Beweis seiner höheren Abkunft, seiner Göttlichkeit; um den Menschen zu vollenden, riet man ihm an, nach der Art der Schildkröte die Sinne in sich hineinzuziehn, den Verkehr mit dem Irdischen einzustellen, die sterbliche Hülle abzutun: dann blieb die Hauptsache von ihm zurück, der »reine Geist«. Wir haben uns auch hierüber besser besonnen: das Bewusstwerden, der »Geist«, gilt uns gerade als Symptom einer relativen Unvollkommenheit des Organismus, als ein Versuchen, Tasten, Fehlgreifen, als eine Mühsal, bei der unnötig viel Nervenkraft verbraucht wird, – wir leugnen, dass irgendetwas vollkommen gemacht werden kann, solange es noch bewusst gemacht wird. Der »reine Geist« ist eine reine Dummheit: rechnen wir das Nervensystem und die Sinne ab, die »sterbliche Hülle«, so verrechnen wir uns – weiter nichts! …

Weder die Moral noch die Religion berührt sich im Christentume mit irgendeinem Punkte der Wirklichkeit. Lauter imaginäre Ursachen (»Gott«, »Seele«, »Ich«, »Geist«, »der freie Wille« – oder auch »der unfreie«): lauter imaginäre Wirkungen (»Sünde«, »Erlösung«, »Gnade«, »Strafe«, »Vergebung der Sünde«). Ein Verkehr zwischen imaginären Wesen (»Gott«, »Geister«, »Seelen«); eine imaginäre Naturwissenschaft (anthropozentrisch; völliger Mangel des Begriffs der natürlichen Ursachen); eine imaginäre Psychologie (lauter Selbst-Missverständnisse, Interpretationen angenehmer oder unangenehmer Allgemeingefühle, zum Beispiel der Zustände des nervus sympathicus, mithilfe der Zeichensprache religiös-moralischer Idiosynkrasie – »Reue«, »Gewissensbiss«, »Versuchung des Teufels«, »die Nähe Gottes«); eine imaginäre Teleologie (»das Reich Gottes«, »das Jüngste Gericht«, »das ewige Leben«). – Diese reine Fiktions-Welt unterscheidet sich dadurch sehr zu ihren Ungunsten von der Traumwelt, dass letztere die Wirklichkeit widerspiegelt, während sie die Wirklichkeit fälscht, entwertet, verneint. Nachdem erst der Begriff »Natur« als Gegenbegriff zu »Gott« erfunden war, musste »natürlich« das Wort sein für »verwerflich« – jene ganze Fiktions-Welt hat ihre Wurzel im Hass gegen das Natürliche (– die Wirklichkeit! –), sie ist der Ausdruck eines tiefen Missbehagens am Wirklichen … Aber damit ist alles erklärt. Wer allein hat Gründe, sich wegzulügen aus der Wirklichkeit! Wer an ihr leidet. Aber an der Wirklichkeit leiden heißt eine verunglückte Wirklichkeit sein … Das Übergewicht der Unlustgefühle über die Lustgefühle ist die Ursache einer fiktiven Moral und Religion: ein solches Übergewicht gibt aber die Formel ab für décadence …

One last word against Kant as a moralist: A virtue must be our own invention, our most personal means of self-defense and necessity; in every other sense, it is nothing but a danger. Whatever does not constitute the essence of our lives harms them; a virtue based merely on a sense of respect for the concept of “virtue,” as Kant desired, is harmful. The so-called “virtue,” “duty,” “the good in itself” – these are mere fantasies that reflect the decline, the ultimate weakening of life, the kind of intellectual emptiness characteristic of the German Enlightenment. On the contrary, the deepest laws of survival and growth urge us to create our own virtues, to formulate our own categorical imperatives. A nation is doomed when it confuses duty with the abstract concept of duty itself. Nothing destroys more profoundly, more inwardly, than any “impersonal” duty, any sacrifice made before the altar of abstraction. That Kant’s categorical imperative was not perceived as a threat to life,! Only the instinctive tendencies of theology protected it! An action driven by the instinct for life is proven to be right when it brings pleasure; yet that nihilist, with his Christian-dogmatic beliefs, regarded pleasure as an obstacle. What destroys more quickly than working, thinking, feeling without inner necessity, without a deeply personal choice, without pleasure—what is worse than being an automaton driven by “duty”? It is nothing short of the recipe for decadence, even for idiocy. Kant himself became an idiot. And he was Goethe’s contemporary! This curse of emptiness was regarded as the essence of German philosophy—does it still hold true today?! I dare not say what I really think about the Germans. Didn’t Kant see in the French Revolution the transition from the unorganic form of the state to its organic form? Didn’t he ask whether there could be some event that could only be explained by an inherent moral disposition of humanity, thus providing irrefutable proof of “humanity’s tendency toward goodness”? Kant’s answer: “It is the revolution.” That misplaced instinct in everything and everyone, that perversity disguised as instinct, that German decadence disguised as philosophy—that is Kant!

I take a few skeptics aside—the decent kind in the history of philosophy—but the rest do not understand the basic demands of intellectual integrity at all. They all behave just like those weak-minded individuals, all these grandiose dreamers and fools: they already regard “beautiful feelings” as arguments, consider a “noble heart” as a pipe with which to summon the gods, and treat conviction as a criterion of truth. In recent times, even Kant, in his “German” innocence, tried to turn this form of corruption, this lack of intellectual conscience, into something scientific by calling it “practical reason”: he actually invented a special kind of reason for determining when one should not bother with reason at all—namely, when morality, when that lofty command “thou shalt,” speaks. If one considers that in nearly every culture philosophy has merely been a further development of the priestly type, then this hereditary trait of priests—this ability to deceive oneself—no longer surprises us. When one is entrusted with sacred tasks, such as improving, saving, or redeeming humanity; when one carries the god within oneself, when one becomes the mouthpiece of divine commands—then such a mission already places one beyond all purely rational evaluations; one is already sanctified by that very task, already belongs to a higher order!. What does science have to do with priests? They are far too noble for that!—and indeed, priests have always held dominion. They were the ones who defined what was “true” and what was “false”.

Let us not underestimate this: we ourselves, these free spirits, are already a “revaluation of all values” – a tangible declaration of war and victory against all those old notions of what is “true” and what is “false”. The most valuable insights are often discovered the latest; yet it is precisely these methods that are truly valuable. All the methods, all the prerequisites of our current scientific approach have, for thousands of years, been met with profound disdain: those who employed them were excluded from the company of so-called “honest” people; they were regarded as “enemies of God”, as despisers of truth, as “possessed”. To be a scientist meant to be condemned as a scoundrel. We have endured all the pathos of humanity against us—its notions of what truth ought to be, of what serving truth entails: every commandment seemed directed against us. Our objects, our practices, our quiet, cautious, skeptical approach—all these were deemed utterly unworthy and despicable by them. Ultimately, one might even ask, with some degree of irony, whether what humanity has held onto in such prolonged ignorance was not, after all, merely an aesthetic preference: it demanded that truth possess a certain picturesque quality; it also expected the seeker of truth to have a strong impact on the senses. Our humility was what offended them most. Oh, how accurately these “chickens of God” understood us!

We have learned to change. In all respects, we have become more modest. We no longer derive the human being from the “spirit” or the “god”; instead, we have relegated him back among the animals. To us, he is considered the strongest of animals because he is the most cunning—one consequence of this is his intelligence. On the other hand, we resist the arrogance that once again seems to be on the rise: as if humans were some ultimate goal in the evolutionary process of animals. They are by no means the crown of creation; every being, beside them, stands at the same level of perfection. And yet, by saying this, we are actually going too far: relatively speaking, humans are the most flawed, the most sickly, and the most deviated from their instincts among all animals—yet, at the same time, they are also the most fascinating! As for animals, it was Descartes who, with admirable courage, first dared to consider them as mere “machines”; our entire physiology strives to prove this assertion. Logically speaking, we do not set humans aside, as Descartes did; everything that we understand about humans today is precisely what can be understood of them in terms of their mechanical nature. In the past, humans were endowed with “free will” as a gift from a higher order; today, we have even taken away this will itself, in the sense that it can no longer be understood as a true capacity. The old term “will” merely serves to describe a result, a kind of individual reaction that necessarily follows upon a multitude of sometimes contradictory, sometimes coherent stimuli—the will no longer “acts” or “moves” anything. In the past, people saw in the human consciousness, in the “spirit,” proof of their higher origin, of their divinity; to perfect humans, it was advised that they withdraw their senses inward, cease all interaction with the earthly world, and discard their mortal bodies—then only would what was essential about them remain: the “pure spirit.” We have come to realize better than before that this consciousness, this “spirit,” is precisely a symptom of the organism’s relative imperfection, an attempt, a series of mistakes, a laborious process that consumes unnecessary amounts of nervous energy. We deny that anything can be truly perfected as long as it remains something that is consciously created. The “pure spirit” is nothing but pure foolishness: if we subtract the nervous system and the senses, that “mortal body,” then we are simply mistaken—nothing more!.

Neither morality nor religion in Christianity touches upon any aspect of reality. Nothing but imaginary causes (“God,” “soul,” “I,” “spirit,” “free will” – or even “unfree will”); nothing but imaginary effects (“sin,” “redemption,” “grace,” “punishment,” “forgiveness of sins”). A realm of interaction between imaginary entities (“God,” “spirits,” “souls”); an imaginary natural science (anthropocentric; utter lack of the concept of natural causes); an imaginary psychology (full of self-delusions, interpretations of pleasant or unpleasant general sensations—for instance, the states of the sympathetic nervous system, using the symbolic language of religious-moral idiosyncrasies such as “remorse,” “guilt,” “the devil’s temptation,” “God’s nearness”); an imaginary teleology (“the kingdom of God,” “the Last Judgment,” “eternal life”). – This purely fictional world differs from the dream world in that the latter reflects reality, whereas this one distorts, devalues, and denies it. Only after the term “nature” was invented as a contrast to “God” did “natural” become synonymous with “despicable” – all of this fictional world stems from hatred for the natural (that is, for reality itself); it is an expression of profound discomfort with reality. But that explains everything. Who else has reasons to lie to themselves about reality? Those who suffer within it. Yet to suffer within reality means to live a life gone awry. The predominance of unpleasant feelings over pleasant ones is the root cause of fictitious morality and religion: such a dominance, however, precisely defines what decadence is.

Un’ultima osservazione su Kant come moralista: una virtù deve essere frutto della nostra invenzione, il nostro mezzo personale di autodifesa e necessità vitale; in ogni altro senso, rappresenta soltanto un pericolo. Ciò che non è condizionato dalla nostra vita la danneggia: una virtù basata esclusivamente su un sentimento di rispetto verso il concetto stesso di “virtù”, come voleva Kant, è dannosa. La “virtù”, il “dovere”, il “bene in sé”, il bene caratterizzato da impersonalità e universalità, sono soltanto deliri mentali che riflettono il declino, l’ultima debolezza della vita, la superficialità tipica dell’epoca di Königsberg. Il contrario è ciò che suggeriscono le leggi più profonde della conservazione e dello sviluppo umano: ognuno deve inventarsi la propria virtù, il proprio imperativo categorico. Un popolo è destinato al fallimento se confonde il concetto di dovere con l’idea stessa del dovere. Niente distrugge più profondamente e interiormente di un “dovere” impersonale, di un sacrificio offerto al Moloch dell’astrazione. Che nessuno abbia considerato l’imperativo categorico di Kant come qualcosa di pericoloso per la vita!. È stato soltanto l’istinto teologico a proteggerlo. Un atto che è spinto dall’istinto vitale trova nella gioia la propria conferma come azione giusta; mentre quel nichilista, con un’anima piena di dogmi cristiani, considerava la gioia un ostacolo. Cosa distrugge più rapidamente di lavorare, pensare, sentire senza una vera necessità interiore, senza una scelta personale profonda, senza gioia? Di essere soltanto un automato del “dovere”? È proprio questa la ricetta per la decadenza, persino per l’idiotismo. Kant è diventato un idiota. E questo accadde nello stesso periodo di Goethe! Questo flagello rappresentato dalla ragnatela è stato considerato il simbolo del filosofo tedesco. Lo è ancora oggi?. Mi astengo dal dire ciò che penso dei tedeschi. Non ha forse Kant, nella Rivoluzione francese, visto il passaggio da una forma statale inorganica a una forma organica? Non si è forse chiesto se esistesse un evento che potesse essere spiegato soltanto attraverso una predisposizione morale dell’umanità, dimostrando così, una volta per tutte, “la tendenza dell’umanità verso il bene”? La risposta di Kant: “È la Rivoluzione”. L’istinto errato in tutto e in tutti, la natura contraria alla logica umana come istinto, la decadenza tedesca come filosofia. Questo è Kant!

Prendo da parte alcuni scettici, quei tipi “rispettabili” nella storia della filosofia. Ma il resto non conosce nemmeno le prime esigenze della rettitudine intellettuale. Tutti loro si comportano come quelle donne, tutti questi grandi entusiasti e “animali meravigliosi”: considerano già i “belli sentimenti” argomentazioni valide, il “seno nobile” uno strumento divino per esprimere volontà divine, la convinzione stessa un criterio di verità. Alla fine, anche Kant, con la sua “innocenza tedesca”, ha cercato di rendere scientifica questa forma di corruzione, questo mancanza di coscienza intellettuale. Ha addirittura inventato una “ragione speciale” per indicare i casi in cui non è necessario preoccuparsi della ragione stessa: cioè quando la morale, quella nobile esigenza del “dovresti”, si fa sentire con forza. Se si considera che, nella maggior parte dei popoli, la filosofia rappresenta soltanto lo sviluppo ulteriore di quel tipo sacerdotale, allora questa eredità del sacerdote, questa capacità di “falsificare” davanti a se stessi, non sorprende più affatto. Quando si ha una missione sacra – ad esempio migliorare le persone, salvarle, redimerle – quando si porta la divinità nel proprio cuore, quando si è il portavoce di imperativi trascendenti, allora, con una tale missione, ci si trova già al di fuori di ogni valutazione puramente razionale; si è già “santificati” da questa stessa missione, si appartiene già a un ordine superiore. Che cosa c’entra la scienza con un sacerdote? Lui è troppo nobile per essa! E finora è stato proprio il sacerdote ad avere il potere. È stato lui a definire i concetti di “vero” e “falso”.

Non sottovalutiamo questo: noi stessi, noi spiriti liberi, siamo già una “Rivalutazione di tutti i valori”, un’esplicita dichiarazione di guerra e vittoria contro tutti quegli antichi concetti di “vero” e “falso”. Le intuizioni più preziose vengono spesso scoperte solo in un secondo momento; ma le vere intuizioni sono proprio i metodi. Tutti i metodi, tutte le premesse della nostra attuale scienza hanno per migliaia di anni suscitato il massimo disprezzo: chi li adottava veniva escluso dalla compagnia delle “persone oneste”, considerato “nemico di Dio”, un disprezzatore della verità, un “posseduto”. Come individuo scientifico, si era considerati dei “Tschandala”. Abbiamo dovuto affrontare tutto il pathos dell’umanità contro di noi: il loro concetto di ciò che deve essere la verità, di quale dovesse essere il suo ruolo nel servire la verità. Ogni comando morale era rivolto contro di noi. I nostri oggetti di studio, le nostre pratiche, il nostro modo silenzioso, cauto e scettico. Tutto ciò sembrava loro completamente indegno e spregevole. Alla fine, si potrebbe persino chiedersi, con una certa indulgenza, se non sia stato proprio un gusto estetico a guidare l’umanità in questa lunga cecità: essa pretendeva che la verità avesse un effetto “pittoresco”, e altrettanto pretendeva dal conoscitore che quest’ultimo esercitasse una forte influenza sui sensi. La nostra umiltà, soprattutto, le era profondamente sgradita. Oh, come lo capivano bene, questi “polli della verità” di Dio.

Abbiamo imparato a essere più umili in ogni aspetto. Non presentiamo più l’uomo come un essere derivante dal “spirito” o da una “divinità”; lo consideriamo piuttosto uno degli animali, anzi il più astuto di essi, e questa sua astuzia è la conseguenza della sua intelligenza. D’altra parte, ci sforziamo di resistere a un’arroganza che sembra voler riemergere: come se l’uomo fosse lo scopo principale dello sviluppo animale. In realtà, non è affatto la “corona” della creazione; ogni essere, al suo fianco, si trova sullo stesso livello di perfezione. Eppure, affermando questo, forse esageriamo: relativamente parlando, l’uomo è sicuramente l’animale più fallito, il più malato, quello che più si è allontanato dai propri istinti. Eppure, anche in questo senso, è certamente il più interessante! Per quanto riguarda gli animali, fu per primo Cartesio a osare considerarli come “macchine”; tutta la nostra fisiologia cerca di dimostrare questa tesi. Logicamente, non mettiamo l’uomo da parte, come fece Cartesio: tutto ciò che oggi si comprende dell’uomo può essere spiegato in termini meccanici. Un tempo si attribuiva all’uomo il “libero arbitrio”, come segno della sua origine superiore; oggi gli abbiamo tolto persino questo diritto, nel senso che non possiamo più considerarlo un essere dotato di vera volontà. Il vecchio termine “volontà” serve ormai solo a indicare una reazione individuale, il risultato di una serie di stimoli, alcuni contraddittori, altri concordanti. La “volontà” non “agisce” più, non “muove” più. Un tempo si riteneva che la coscienza umana, lo “spirito”, fosse la prova della sua origine superiore, della sua divinità; per rendere l’uomo perfetto, si consigliava di ritirare i sensi all’interno del proprio corpo, di interrompere ogni contatto con il mondo esterno, di eliminare la “carnosità”: in questo modo, resterebbe soltanto l’essenza stessa dell’uomo, lo “spirito” puro. Anche su questo abbiamo riflettuto meglio: per noi, la coscienza, lo “spirito”, rappresentano proprio un sintomo di imperfezione dell’organismo, un tentativo fallito di comprendere il reale funzionamento delle cose, uno sforzo che richiede troppa energia nervosa. Neghiamo che qualcosa possa essere considerato perfetto finché viene percepito consapevolmente. Lo “spirito” puro non è altro che una forma di stupidità: se togliamo il sistema nervoso e i sensi, quella che rimane non è altro che un insieme di reazioni casuali. Nient’altro!

Né la morale né la religione nel cristianesimo si riferiscono in alcun modo alla realtà. Solo cause immaginarie (“Dio”, “‘anima”, “Io”, “Spirito”, “la libera volontà” – o anche “la volontà non libera”); solo effetti immaginari (“peccato”, “redenzione”, “grazia”, “punizione”, “perdono del peccato”). Un rapporto tra entità immaginarie (“Dio”, “spiriti”, “anime”); una scienza naturale immaginaria (antropocentrica; totale assenza del concetto di cause naturali); una psicologia immaginaria (costituita interamente da fraintendimenti su se stessi, interpretazioni di sentimenti generali piacevoli o sgradevoli, come quelli legati allo stato del nervo simpatico, attraverso il linguaggio simbolico dell’idiosincrasia religiosa-morale – “remorso”, “coscienza sporca”, “tentazione del diavolo”, “la vicinanza di Dio”); una teleologia immaginaria (“il regno di Dio”, “il Giudizio Universale”, “la vita eterna”). Questo mondo puramente fittizio si distingue, a svantaggio suo, dal mondo dei sogni: quest’ultimo riflette la realtà, mentre quello ne falsifica, ne deprezza e ne nega l’esistenza. Solo dopo che il concetto di “natura” fu inventato come contrapposto a “Dio”, il termine “naturale” divenne sinonimo di “disprezzabile”: tutto questo mondo fittizio ha le sue radici nell’odio per ciò che è naturale (cioè, per la realtà stessa); esso rappresenta l’espressione di un profondo disagio nei confronti della realtà. Ma con questo si spiega tutto. Chi mai ha motivo di mentire sulla realtà? Chi ne soffre. Ma soffrire per la realtà significa vivere in una realtà distorta. L’eccesso di sentimenti negativi rispetto a quelli positivi è alla base di una morale e di una religione fittizie: un tale eccesso, però, costituisce proprio la formula della decadenza.

Zu dem gleichen Schlusse nötigt eine Kritik des christlichen Gottesbegriffs. – Ein Volk, das noch an sich selbst glaubt, hat auch noch seinen eignen Gott. In ihm verehrt es die Bedingungen, durch die es obenauf ist, seine Tugenden, – es projiziert seine Lust an sich, sein Machtgefühl in ein Wesen, dem man dafür danken kann. Wer reich ist, will abgeben; ein stolzes Volk braucht einen Gott, um zu opfern … Religion, innerhalb solcher Voraussetzungen, ist eine Form der Dankbarkeit. Man ist für sich selber dankbar: dazu braucht man einen Gott. – Ein solcher Gott muss nützen und schaden können, muss Freund und Feind sein können – man bewundert ihn im Guten wie im Schlimmen. Die widernatürliche Kastration eines Gottes zu einem Gotte bloß des Guten läge hier außerhalb aller Wünschbarkeit. Man hat den bösen Gott so nötig als den guten: man verdankt ja die eigne Existenz nicht gerade der Toleranz, der Menschenfreundlichkeit … Was läge an einem Gotte, der nicht Zorn, Rache, Neid, Hohn, List, Gewalttat kennte? dem vielleicht nicht einmal die entzückenden ardeurs des Siegs und der Vernichtung bekannt wären? Man würde einen solchen Gott nicht verstehn: wozu sollte man ihn haben; – Freilich: wenn ein Volk zugrunde geht; wenn es den Glauben an Zukunft, seine Hoffnung auf Freiheit endgültig schwinden fühlt; wenn ihm die Unterwerfung als erste Nützlichkeit, die Tugenden der Unterworfenen als Erhaltungsbedingungen ins Bewusstsein treten, dann muss sich auch sein Gott verändern. Er wird jetzt Duckmäuser, furchtsam, bescheiden, rät zum »Frieden der Seele«, zum Nicht-mehr-hassen, zur Nachsicht, zur »Liebe« selbst gegen Freund und Feind. Er moralisiert beständig, er kriecht in die Höhle jeder Privattugend, wird Gott für jedermann, wird Privatmann, wird Kosmopolit … Ehemals stellte er ein Volk, die Stärke eines Volkes, alles Aggressive und Machtdurstige aus der Seele eines Volkes dar: jetzt ist er bloß noch der gute Gott … In der Tat, es gibt keine andre Alternative für Götter: entweder sind sie der Wille zur Macht – und so lange werden sie Volksgötter sein –, oder aber die Ohnmacht zur Macht – und dann werden sie notwendig gut …

Wo in irgendwelcher Form der Wille zur Macht niedergeht, gibt es jedes Mal auch einen physiologischen Rückgang, eine décadence. Die Gottheit der décadence, beschnitten an ihren männlichsten Tugenden und Trieben, wird nunmehr notwendig zum Gott der Physiologisch-Zurückgezogenen, der Schwachen. Sie heißen sich selbst nicht die Schwachen, sie heißen sich »die Guten« … Man versteht, ohne dass ein Wink noch nottäte, in welchen Augenblicken der Geschichte erst die dualistische Fiktion eines guten und eines bösen Gottes möglich wird. Mit demselben Instinkte, mit dem die Unterworfnen ihren Gott zum »Guten an sich« herunterbringen, streichen sie aus dem Gotte ihrer Überwinder die guten Eigenschaften aus; sie nehmen Rache an ihren Herren, dadurch dass sie deren Gott verteufeln. – Der gute Gott, ebenso wie der Teufel: beide Ausgeburten der décadence. – Wie kann man heute noch der Einfalt christlicher Theologen so viel nachgeben, um mit ihnen zu dekretieren, die Fortentwicklung des Gottesbegriffs vom »Gotte Israels«, vom Volksgotte zum christlichen Gotte, zum Inbegriff alles Guten, sei ein Fortschritt? – Aber selbst Renan tut es. Als ob Renan ein Recht auf Einfalt hätte! Das Gegenteil springt doch in die Augen. Wenn die Voraussetzungen des aufsteigenden Lebens, wenn alles Starke, Tapfere, Herrische, Stolze aus dem Gottesbegriffe eliminiert werden, wenn er Schritt für Schritt zum Symbol eines Stabs für Müde, eines Rettungsankers für alle Ertrinkenden heruntersinkt, wenn er Arme-Leute-Gott, Sünder-Gott, Kranken-Gott par excellence wird, und das Prädikat »Heiland«, »Erlöser« gleichsam übrig bleibt als göttliches Prädikat überhaupt: wovon redet eine solche Verwandlung? eine solche Reduktion des Göttlichen? – Freilich: »das Reich Gottes« ist damit größer geworden. Ehemals hatte er nur sein Volk, sein »auserwähltes« Volk. Inzwischen ging er, ganz wie sein Volk selber, in die Fremde, auf Wanderschaft, er saß seitdem nirgendswo mehr still: bis er endlich überall heimisch wurde, der große Kosmopolit – bis er »die große Zahl« und die halbe Erde auf seine Seite bekam. Aber der Gott der »großen Zahl«, der Demokrat unter den Göttern, wurde trotzdem kein stolzer Heidengott: er blieb Jude, er blieb der Gott der Winkel, der Gott aller dunklen Ecken und Stellen, aller ungesunden Quartiere der ganzen Welt! … Sein Weltreich ist nach wie vor ein Unterwelts-Reich, ein Hospital, ein souterrain-Reich, ein Ghetto-Reich … Und er selbst, so blass, so schwach, so décadent … Selbst die blassesten der Blassen wurden noch über ihn Herr, die Herrn Metaphysiker, die Begriffs-Albinos. Diese spannen so lange um ihn herum, bis er, hypnotisiert durch ihre Bewegungen, selbst Spinne, selbst Metaphysicus wurde. Nunmehr spann er wieder die Welt aus sich heraus – sub specie Spinozae –, nunmehr transfigurierte er sich ins immer Dünnere und Blassere, ward »Ideal«, ward »reiner Geist«, ward »absolutum«, ward »Ding an sich« … Verfall eines Gottes: Gott ward »Ding an sich« …

Der christliche Gottesbegriff – Gott als Krankengott, Gott als Spinne, Gott als Geist – ist einer der korruptesten Gottesbegriffe, die auf Erden erreicht worden sind; er stellt vielleicht selbst den Pegel des Tiefstands in der absteigenden Entwicklung des Götter-Typus dar. Gott zum Widerspruch des Lebens abgeartet, stattdessen Verklärung und ewiges Ja zu sein! In Gott dem Leben, der Natur, dem Willen zum Leben die Feindschaft angesagt! Gott die Formel für jede Verleumdung des »Diesseits«, für jede Lüge vom »Jenseits«! In Gott das Nichts vergöttlicht, der Wille zum Nichts heiliggesprochen! …

Dass die starken Rassen des nördlichen Europa den christlichen Gott nicht von sich gestoßen haben, macht ihrer religiösen Begabung wahrlich keine Ehre – um nicht vom Geschmacke zu reden. Mit einer solchen krankhaften und altersschwachen Ausgeburt der décadence hätten sie fertig werden müssen. Aber es liegt ein Fluch dafür auf ihnen, dass sie nicht mit ihm fertig geworden sind: sie haben die Krankheit, das Alter, den Widerspruch in alle ihre Instinkte aufgenommen – sie haben seitdem keinen Gott mehr geschaffen! Zwei Jahrtausende beinahe und nicht ein einziger neuer Gott! Sondern immer noch und wie zu Recht bestehend, wie ein ultimatum und maximum der gottbildenden Kraft, des creator spiritus im Menschen, dieser erbarmungswürdige Gott des christlichen Monotono-Theismus! Dies hybride Verfalls-Gebilde aus Null, Begriff und Widerspruch, in dem alle décadence-Instinkte, alle Feigheiten und Müdigkeiten der Seele ihre Sanktion haben! – –

The same conclusion is necessary when criticizing the Christian concept of God. A people that still believes in itself possesses its own god; within it, it venerates those conditions that have enabled it to rise above others, its own virtues—it projects its desire for self-love and its sense of power onto a being to which it can render thanks. The rich wish to give away what they possess; a proud people needs a god to offer sacrifices. Within such circumstances, religion is a form of gratitude. One is grateful for oneself—and for that, one needs a god. Such a god must be capable of causing harm as well as good, of being both friend and enemy—one admires it in both its good and its evil aspects. To artificially “castrate” a god, reducing it to an embodiment solely of goodness, would be utterly contrary to any desirable outcome. People need both a good god and a bad god: after all, their very existence is not due to tolerance or human kindness. What use would a god be that knew neither anger, revenge, jealousy, mockery, cunning, nor acts of violence? Perhaps such a god would not even possess the exhilarating emotions associated with victory and destruction. People would not understand such a god; why would they need it at all? Of course, when a people is on the verge of collapse, when its faith in the future and its hope for freedom fade away completely, when submission becomes its only perceived advantage and the virtues of the subdued seem like the only conditions necessary for survival, then its god must change too. It becomes timid, fearful, humble, advocating for “the peace of the soul,” urging people to stop hating, to show mercy, to practice “love” toward both friends and enemies. It preaches morality incessantly, creeping into the darkest recesses of human selfishness, becoming a god for everyone—but also just an ordinary person, a cosmopolitan. In the past, it represented a people, the strength of a nation, all that was aggressive and power-hungry within a nation’s soul; now, it is merely the good god. Indeed, there is no other alternative for gods: either they embody the will to power—and as long as that is the case, they will always be tribal gods—or else they represent powerlessness—and then they are inevitably forced to be good.

Wherever there is any form of the will to power that declines, there is always also a corresponding physiological decline, a process of décadence. The deity of décadence, deprived of its most masculine virtues and impulses, inevitably becomes the god of those who are physically weakened or psychologically withdrawn. These people do not call themselves weak; they call themselves “the Good”. It goes without saying that at certain moments in history, the dualistic notion of a good and a bad god becomes possible. With the same instinct with which the oppressed reduce their god to an embodiment of “the Good itself,” they also strip the gods of their oppressors of their positive qualities; they take revenge on their masters by demonizing their gods. – The good god, just like the devil: both are products of décadence. How can one still yield so much to the naivety of Christian theologians and declare with them that the evolution of the concept of God—from the “god of Israel,” a tribal deity, to the Christian God, the embodiment of all goodness—is a form of progress? Yet even Renan does this. As if Renan had any right to such simplicity! The opposite is obvious: when all that is strong, brave, domineering, and proud is removed from the concept of God, when it gradually becomes a symbol of help for the weary, a lifeline for the lost, when it turns into the god of the poor, sinners, and sick—the only divine attribute that remains being that of “Savior” or “Redeemer”—what kind of transformation is this? What kind of reduction of the divine? – Of course: “the kingdom of God” has become larger in this process. Once it belonged only to its chosen people; now, just like its people, it has gone abroad, into exile, and no longer resides in one place alone—until it finally became universal, the great cosmopolitan god that gained the support of the “great multitude” and half of the earth. But the god of the “great multitude,” this democratic god among others, did not become a proud pagan deity; it remained the God of the outcast, the God of all the dark corners and unhealthy areas of the world. Its “kingdom” remains a realm of suffering, a hospital, an underground domain, a ghetto. And itself—so pale, so weak, so decadent. Even the palest among men have come to dominate it: those metaphysical masters, those conceptual “albinos.” They surround it endlessly until, hypnotized by their manipulations, it too becomes a spider, a mere metaphysician. Now it spins the world out of itself—sub specie Spinozae—it transforms into something increasingly thin and pale, becoming an “ideal,” a “pure spirit,” an “absolute,” a “thing-in-itself”. The decay of a god: God reduced to a “thing-in-itself.”

The Christian concept of God—God as a god of disease, God as a spider, God as a spirit—is one of the most corrupt concepts of God that have ever existed; it may well represent the pinnacle of degeneration in the evolving nature of the divine. God, distorted into something that contradicts life itself—instead, supposed to be an explanation and an eternal affirmation of life! In God, hostility is declared toward life, toward nature, toward the will to live! God has become the formula for every slander against the “this world,” for every lie about the “afterlife”! In God, nothingness is deified, and the will to nothingness is sanctified.

The fact that the strong races of northern Europe did not reject the Christian God speaks volumes about their lack of religious fervor, not to mention their poor taste. With such a sickly and feeble manifestation of decadence, they should have been able to deal with it. But a curse lies upon them for having failed to do so: they have absorbed the disease, old age, and contradiction into all their instincts—since then, they have not created a single new god! Nearly two millennia have passed, and not one new deity has emerged. Instead, the same God persists, rightfully regarded as the ultimate expression of the creative power within man—the creator spirit. But what a pitiful god this is, the product of Christian monotheistic dogma! This hybrid of decay, abstraction, and contradiction—where all the instincts of decadence, all the cowardice and exhaustion of the soul find their justification.

Analogamente, una critica del concetto cristiano di Dio porta allo stesso conclusione. Un popolo che ancora crede in se stesso possiede anche il proprio dio: in esso venera le condizioni grazie alle quali si trova in posizione dominante, le proprie virtù; proietta il proprio desiderio di potere e la propria sensazione di forza su un essere al quale può rivolgere la propria gratitudine. Chi è ricco vuole donare; un popolo orgoglioso ha bisogno di un dio per poter offrire. All’interno di tali condizioni, la religione rappresenta una forma di riconoscenza: si è grati verso se stessi, e per questo si ha bisogno di un dio. Un tale dio deve essere in grado di nuocere e di giovare, di essere sia amico che nemico; lo si ammira sia nel bene che nel male. La castrazione contronatura di un dio, riducendolo a una divinità esclusivamente benefica, sarebbe al di fuori di ogni possibilità. Abbiamo bisogno tanto del dio malvagio quanto di quello buono: dopotutto, la nostra stessa esistenza non è dovuta certo alla tolleranza o all’umanità. Che significato avrebbe un dio che non conoscesse rabbia, vendetta, invidia, disprezzo, astuzia, atti di violenza? Forse nemmeno le emozioni eccitanti della vittoria e della distruzione gli sarebbero familiari. Non capiremmo un tale dio: a che scopo dovremmo averlo? Certo, se un popolo sta per cadere in rovina, se perde la fiducia nel futuro, la speranza nella libertà, se la sottomissione gli appare come l’unica via di salvezza, se le virtù dei sottomessi diventano condizioni essenziali per la sua sopravvivenza, anche il suo dio deve cambiare. Diventa ora un dio timido, pauroso, umile, che predica il “pacifico riposo dell’‘anima”, il non odiare più, la tolleranza, l’“amore” verso amici e nemici. Moralizza costantemente, si insinua in ogni aspetto della vita privata delle persone, diventa un dio per tutti, un uomo comune, un cosmopolita. Un tempo rappresentava il popolo stesso, la forza di un popolo, tutto ciò che era aggressivo e pieno di desiderio di potere nell’anima di quel popolo; ora è soltanto il dio buono. In realtà, non esiste altra alternativa per i dèi: o sono espressione del desiderio di potere – e finché lo saranno, rimarranno dèi dei popoli – oppure rappresentano l’impotenza di fronte al potere. E in questo caso, diventano necessariamente buoni.

Ovunque si attenui in qualche modo la volontà di potere, si verifica sempre anche un declino fisico, una décadence. La divinità della décadence, privata delle sue qualità e pulsioni più maschili, diventa necessariamente la divinità di coloro che sono fisicamente deboli e ritirati. Essi non si definiscono deboli, ma “buoni”. Si capisce senza alcun bisogno di spiegazioni in quali momenti della storia possa nascere l’idea dualistica di un dio buono e di uno cattivo. Con lo stesso istinto con cui i sottomessi degradano il loro dio a “ciò che è buono in sé”, essi eliminano dalle qualità del dio dei loro dominatori quelle considerate positive; vendicandosi sui loro padroni, li maledicono come dèi. Il dio buono, così come il diavolo: entrambi frutti della décadence. Come si può ancora cedere alla semplicità dei teologi cristiani al punto di affermare che lo sviluppo del concetto di Dio, dal “dio di Israele”, dio del popolo, al dio cristiano, simbolo di tutto ciò che è buono, rappresenti un progresso? Eppure anche Renan lo fa. Come se Renan avesse diritto alla semplicità! Il contrario è evidente: quando dalle nozioni di Dio vengono eliminate tutte le qualità legate alla vita che si eleva, a ciò che è forte, coraggioso, dominante, orgoglioso; quando Dio viene ridotto gradualmente a simbolo di un sostegno per i deboli, di un rifugio per tutti coloro che affondano, quando diventa il dio dei poveri, dei peccatori, dei malati, e il titolo di “Redentore” rimane l’unico attributo divino possibile, di cosa si tratta in realtà? Di una riduzione del Divino. Certo: “il regno di Dio” è diventato più vasto. Un tempo aveva soltanto il suo popolo, il suo “popolo eletto”; ora, proprio come quel popolo, è andato in esilio, ha viaggiato per il mondo, fino a quando non è diventato “patriota” di tutto. Il dio della “grande moltitudine”, il demagogo tra gli dèi. Ma anche così, non è diventato un dio orgoglioso e dominatore: è rimasto il dio degli emarginati, dei luoghi oscuri e malsani di tutto il mondo. Il suo regno è ancora un regno infernale, un ospedale, un rifugio per i disperati. E lui stesso, così pallido, debole, decadente. Anche i più deboli tra gli umani sono diventati suoi padroni: quegli studiosi di metafisica, quegli “albini” dei concetti. Li hanno avvolti in una rete di parole fino a quando, ipnotizzato da loro, non è diventato a sua volta un “pensiero” astratto, un “ideale”, un’entità pura e assoluta. La decadenza di un dio: Dio trasformato in “cosa in sé”.

Il concetto cristiano di Dio – Dio come dio della malattia, Dio come ragno, Dio come spirito – è uno dei concetti divini più corrotti mai esistiti sulla Terra; forse rappresenta addirittura il punto più basso nello sviluppo decadente del tipo divino. Dio, trasformato in qualcosa che si contraddice alla vita stessa, quando invece dovrebbe essere la spiegazione e l’affermazione eterna della vita! In Dio, dichiarata guerra alla vita, alla natura, al desiderio di vivere! In Dio, la formula per ogni calunnia contro il “Questo Lato”, per ogni menzogna sull’“Altro Lato”! In Dio, il nulla divinizzato, il desiderio del nulla reso sacro.

Il fatto che le razze forti dell’Europa settentrionale non abbiano respinto il Dio cristiano non rende certo onore alla loro capacità religiosa, per non parlare del loro gusto. Avrebbero dovuto sbarazzarsi di una tale manifestazione patologica e decadente della decadenza umana. Ma su di loro pende una maledizione: non ci sono riusciti. Hanno assorbito in sé la malattia, l’età, il contrasto presente in tutti i loro istinti. Da allora non hanno più creato alcun Dio! Quasi due millenni sono trascorsi, e nessun nuovo Dio è stato inventato. Sempre lo stesso Dio, ancora esistente, come un ultimatum, come l’apice della capacità umana di creare divinità, quel miserevole Dio del teismo monotono cristiano! Questo essere ibrido, frutto del nulla, dei concetti e dei contrasti, in cui tutti gli istinti decadenti, tutta la debolezza e la stanchezza dell’anima trovano la loro sanzione.

Mit meiner Verurteilung des Christentums möchte ich kein Unrecht gegen eine verwandte Religion begangen haben, die der Zahl der Bekenner nach sogar überwiegt: gegen den Buddhismus. Beide gehören als nihilistische Religionen zusammen – sie sind décadence-Religionen –, beide sind voneinander in der merkwürdigsten Weise getrennt. Dass man sie jetzt vergleichen kann, dafür ist der Kritiker des Christentums den indischen Gelehrten tief dankbar. – Der Buddhismus ist hundertmal realistischer als das Christentum – er hat die Erbschaft des objektiven und kühlen Probleme-Stellens im Leibe, er kommt nach einer Hunderte von Jahren dauernden philosophischen Bewegung; der Begriff »Gott« ist bereits abgetan, als er kommt. Der Buddhismus ist die einzige eigentlich positivistische Religion, die uns die Geschichte zeigt, auch noch in seiner Erkenntnistheorie (einem strengen Phänomenalismus –), er sagt nicht mehr »Kampf gegen die Sünde«, sondern, ganz der Wirklichkeit das Recht gebend, »Kampf gegen das Leiden«. Er hat – dies unterscheidet ihn tief vom Christentum – die Selbst-Betrügerei der Moral-Begriffe bereits hinter sich, – er steht, in meiner Sprache geredet, jenseits von Gut und Böse. – Die zwei physiologischen Tatsachen, auf denen er ruht und die er ins Auge fasst, sind: einmal eine übergroße Reizbarkeit der Sensibilität, welche sich als raffinierte Schmerzfähigkeit ausdrückt, sodann eine Übergeistigung, ein allzu langes Leben in Begriffen und logischen Prozeduren, unter dem der Person-Instinkt zum Vorteil des »Unpersönlichen« Schaden genommen hat (– beides Zustände, die wenigstens einige meiner Leser, die »Objektiven«, gleich mir selbst, aus Erfahrung kennen werden). Aufgrund dieser physiologischen Bedingungen ist eine Depression entstanden: gegen diese geht Buddha hygienisch vor. Er wendet dagegen das Leben im Freien an, das Wanderleben; die Mäßigung und die Wahl in der Kost; die Vorsicht gegen alle Spirituosa; die Vorsicht insgleichen gegen alle Affekte, die Galle machen, die das Blut erhitzen; keine Sorge, weder für sich, noch für andre. Er fordert Vorstellungen, die entweder Ruhe geben oder erheitern – er erfindet Mittel, die anderen sich abzugewöhnen. Er versteht die Güte, das Gütig-sein als gesundheitsfördernd. Gebet ist ausgeschlossen, ebenso wie die Askese; kein kategorischer Imperativ, kein Zwang überhaupt, selbst nicht innerhalb der Klostergemeinschaft (– man kann wieder hinaus –). Das alles wären Mittel, um jene übergroße Reizbarkeit zu verstärken. Eben darum fordert er auch keinen Kampf gegen Andersdenkende; seine Lehre wehrt sich gegen nichts mehr als gegen das Gefühl der Rache, der Abneigung, des ressentiment (– »nicht durch Feindschaft kommt Feindschaft zu Ende«: der rührende Refrain des ganzen Buddhismus …). Und das mit Recht: gerade diese Affekte wären vollkommen ungesund in Hinsicht auf die diätetische Hauptabsicht. Die geistige Ermüdung, die er vorfindet und die sich in einer allzugroßen »Objektivität« (das heißt Schwächung des Individual-Interesses, Verlust an Schwergewicht, an »Egoismus«) ausdrückt, bekämpft er mit einer strengen Zurückführung auch der geistigsten Interessen auf die Person. In der Lehre Buddhas wird der Egoismus Pflicht: das »eins ist not«, das »wie kommst du vom Leiden los« reguliert und begrenzt die ganze geistige Diät (– man darf sich vielleicht an jenen Athener erinnern, der der reinen »Wissenschaftlichkeit« gleichfalls den Krieg machte, an Sokrates, der den Personal-Egoismus auch im Reich der Probleme zur Moral erhob).

Die Voraussetzung für den Buddhismus ist ein sehr mildes Klima, eine große Sanftmut und Liberalität in den Sitten, kein Militarismus; und dass es die höheren und selbst gelehrten Stände sind, in denen die Bewegung ihren Herd hat. Man will die Heiterkeit, die Stille, die Wunschlosigkeit als höchstes Ziel, und man erreicht sein Ziel. Der Buddhismus ist keine Religion, in der man bloß auf Vollkommenheit aspiriert: das Vollkommne ist der normale Fall. –

Im Christentume kommen die Instinkte Unterworfner und Unterdrückter in den Vordergrund: es sind die niedersten Stände, die in ihm ihr Heil suchen. Hier wird als Beschäftigung, als Mittel gegen die Langeweile die Kasuistik der Sünde, die Selbstkritik, die Gewissens-Inquisition geübt; hier wird der Affekt gegen einen Mächtigen, »Gott« genannt, beständig aufrechterhalten (durch das Gebet); hier gilt das Höchste als unerreichbar, als Geschenk, als »Gnade«. Hier fehlt auch die Öffentlichkeit; der Versteck, der dunkle Raum ist christlich. Hier wird der Leib verachtet, die Hygiene als Sinnlichkeit abgelehnt; die Kirche wehrt sich selbst gegen die Reinlichkeit (– die erste christliche Maßregel nach Vertreibung der Mauren war die Schließung der öffentlichen Bäder, von denen Cordova allein 270 besaß). Christlich ist ein gewisser Sinn der Grausamkeit gegen sich und andre; der Hass gegen die Andersdenkenden; der Wille, zu verfolgen. Düstere und aufregende Vorstellungen sind im Vordergrunde; die höchst begehrten, mit den höchsten Namen bezeichneten Zustände sind Epilepsoïden; die Diät wird so gewählt, dass sie morbide Erscheinungen begünstigt und die Nerven überreizt. Christlich ist die Todfeindschaft gegen die Herren der Erde, gegen die »Vornehmen« – und zugleich ein versteckter heimlicher Wettbewerb (– man lässt ihnen den »Leib«, man will nur die »Seele« …). Christlich ist der Hass gegen den Geist, gegen Stolz, Mut, Freiheit, libertinage des Geistes; christlich ist der Hass gegen die Sinne, gegen die Freuden der Sinne, gegen die Freude überhaupt …

Das Christentum, als es seinen ersten Boden verließ, die niedrigsten Stände, die Unterwelt der antiken Welt, als es unter Barbaren-Völkern nach Macht ausging, hatte hier nicht mehr müde Menschen zur Voraussetzung, sondern innerlich verwilderte und sich zerreißende – den starken Menschen, aber den missratnen. Die Unzufriedenheit mit sich, das Leiden an sich ist hier nicht wie bei dem Buddhisten eine übermäßige Reizbarkeit und Schmerzfähigkeit, vielmehr umgekehrt ein übermächtiges Verlangen nach Wehe-tun, nach Auslassung der inneren Spannung in feindseligen Handlungen und Vorstellungen. Das Christentum hatte barbarische Begriffe und Werte nötig, um über Barbaren Herr zu werden: solche sind das Erstlingsopfer, das Bluttrinken im Abendmahl, die Verachtung des Geistes und der Kultur; die Folterung in allen Formen, sinnlich und unsinnlich; der große Pomp des Kultus. Der Buddhismus ist eine Religion für späte Menschen, für gütige, sanfte, übergeistig gewordne Rassen, die zu leicht Schmerz empfinden (– Europa ist noch lange nicht reif für ihn –): er ist eine Rückführung derselben zu Frieden und Heiterkeit, zur Diät im Geistigen, zu einer gewissen Abhärtung im Leiblichen. Das Christentum will über Raubtiere Herr werden; sein Mittel ist, sie krank zu machen – die Schwächung ist das christliche Rezept zur Zähmung, zur »Zivilisation«. Der Buddhismus ist eine Religion für den Schluss und die Müdigkeit der Zivilisation, das Christentum findet sie noch nicht einmal vor – es begründet sie unter Umständen.

Der Buddhismus, nochmals gesagt, ist hundertmal kälter, wahrhafter, objektiver. Er hat nicht mehr nötig, sich sein Leiden, seine Schmerzfähigkeit anständig zu machen durch die Interpretation der Sünde – er sagt bloß, was er denkt, »ich leide«. Dem Barbaren dagegen ist Leiden an sich nichts Anständiges: er braucht erst eine Auslegung, um es sich einzugestehn, dass er leidet (sein Instinkt weist ihn eher auf Verleugnung des Leidens, auf stilles Ertragen hin). Hier war das Wort »Teufel« eine Wohltat: man hatte einen übermächtigen und furchtbaren Feind – man brauchte sich nicht zu schämen, an einem solchen Feind zu leiden. –

In condemning Christianity, I do not wish to commit any injustice toward a related religion that, in terms of the number of its adherents, actually surpasses Christianity: Buddhism. Both religions belong together as nihilistic faiths—they are decadent religions—and yet they are separated from each other in the most peculiar way. That it is now possible to compare them, the critic of Christianity owes much gratitude to Indian scholars. Buddhism is a hundred times more realistic than Christianity; it possesses within itself the heritage of an objective and dispassionate approach to problem-solving. It emerged after centuries of philosophical development; by the time the concept of “God” was abandoned, Buddhism had already taken shape. Buddhism is the only truly positivist religion that history has shown us, even in its epistemology—a strict form of phenomenalism. It no longer preaches “the struggle against sin”; rather, it upholds “the struggle against suffering,” giving reality its rightful place. What distinguishes Buddhism profoundly from Christianity is that it has already transcended the self-deception inherent in moral concepts; in my terms, it stands beyond good and evil. The two physiological factors upon which Buddhism rests and that it takes into account are: first, an excessive sensitivity of the nerves, manifested as a refined capacity for pain; second, an over-intellectualization, a life spent too much in abstract concepts and logical processes, which has harmed the instinctive nature of the human being in favor of the “ impersonal.” Both of these conditions are familiar to at least some of my readers who, like me, have personal experience with them. Due to these physiological factors, a state of depression arises; against this, Buddhism adopts a hygienic approach: it advocates living outdoors, leading a life of wandering, practicing moderation and choosing one’s food carefully, avoiding all intoxicating substances, and being cautious of any emotions that could cause anger or heat in the blood. There is no need for worry, neither for oneself nor for others. Buddhism encourages thoughts that bring either peace or joy; it devises methods to help people overcome harmful habits. It views kindness and benevolence as beneficial to health. Prayer and asceticism are rejected; there are no categorical imperatives, no coercion at all—even within monastic communities (one is free to leave at any time). All these practices would only exacerbate that excessive sensitivity. Precisely for this reason, Buddhism does not advocate fighting against those who hold different opinions; its teachings oppose nothing more than the feelings of revenge, hatred, and resentment. “Hatred begets no end but more hatred”—this is the moving refrain of Buddhism. And indeed, such emotions would be utterly detrimental to the health-enhancing goals of Buddhism. The mental fatigue that he encounters—and which manifests itself in an excessive degree of “objectivity” (that is, a weakening of individual interests and a loss of significance or “egoism”)—he combats by strictly reorienting even the most intellectual pursuits toward the individual. In Buddhism, egoism is transformed into duty: concepts such as “oneness is essential” and “how can one escape suffering” serve to regulate and limit all intellectual activities. One might recall that Athenian who also waged war against pure “scientific objectivity”—Socrates, who elevated personal egoism even within the realm of inquiry to a moral principle.

The prerequisite for Buddhism is a very mild climate, great gentleness and liberalism in customs, and no militarism; moreover, it is the higher and more learned classes who form the backbone of this movement. One seeks to attain happiness, tranquility, and contentment as one’s ultimate goals, and indeed, one achieves them. Buddhism is not a religion in which one merely strives for perfection: perfection is the normal state.

In Christianity, the instincts of the oppressed and subdued come to the forefront; it is the lowest classes that seek salvation within it. Here, casuistry regarding sin, self-criticism, and internal scrutiny are practiced as means to occupy oneself and to combat boredom; here, the sentiment of hostility toward a powerful entity, called “God,” is constantly maintained through prayer; here, the highest things are regarded as unattainable, as gifts, as “grace.” Publicity is absent in this context; the hidden, dark space becomes the Christian ideal. Here, the body is despised, and hygiene is rejected as a form of sensuality; the Church itself resists cleanliness—indeed, one of the first Christian measures after the expulsion of the Moors was the closure of public baths, of which Cordova alone had 270. Christianity entails a certain cruelty toward oneself and others; it fosters hatred toward those who think differently; it encourages the will to persecute. Dark and thrilling fantasies predominate; the most highly desired states, those associated with the highest names, are regarded as akin to epileptic seizures; diets are chosen deliberately to induce morbid symptoms and overstimulate the nerves. Christianity is characterized by mortal enmity toward the rulers of the earth, toward the “nobles”; yet at the same time, it involves a hidden, secretive competition—people are allowed to keep their “bodies,” but only their “souls” are desired. Christianity is filled with hatred toward the intellect, toward pride, courage, and freedom, toward the libertinage of the mind; it harbors hatred toward the senses, against the pleasures of the senses, and even against joy itself.

When Christianity first emerged from its humble origins, from the lowest strata of society and the darkest recesses of the ancient world, as it sought power among barbarian peoples, it no longer relied on weary or exhausted individuals as its foundation. Instead, it found support in those who were inwardly savage and torn apart—strong men, but men who had gone astray. The dissatisfaction with oneself, the suffering inherent within, was not, here, akin to the excessive irritability and pain tolerance of Buddhists. Rather, it manifested as an overwhelming desire to inflict suffering, to release inner tension through hostile actions and thoughts. Christianity required barbaric concepts and values in order to rule over barbarians: practices such as the offering of firstborn children as sacrifices, the consumption of blood during rituals, the despise for intellect and culture, torture in all its forms—both physical and mental—and the grandeur of religious ceremonies. Buddhism, on the other hand, is a religion suited for later times, for kind, gentle, and spiritually refined peoples who are already prone to suffering (–Europe is still far from being ready for it–). It represents a return to peace and serenity, to a diet of the spiritual, and to a certain degree of resilience in the physical realm. Christianity aims to conquer beasts through disease; its method is to weaken them—weakness, after all, is the Christian formula for taming and “civilizing” them. Buddhism, however, is a religion for the twilight and exhaustion of civilization; Christianity has not even yet reached that stage—it may well create it in its own course.

Buddhism, once again, is a hundred times colder, more genuine, more objective. It no longer needs to embellish its suffering, its capacity for pain, through interpretations of sin; it simply states what it thinks: “I suffer.” For the barbarian, however, suffering in itself is nothing honorable; he needs an interpretation before he can admit that he is suffering (his instincts actually urge him to deny his pain and endure it in silence). In this context, the word “devil” was a blessing: people had a powerful and terrifying enemy—there was no need to feel ashamed of suffering at the hands of such an enemy.

Con la mia condanna del cristianesimo, non intendo aver commesso alcun torto verso una religione affine, che anzi conta un numero di credenti molto maggiore: il buddismo. Entrambe appartengono alla stessa categoria delle religioni nichiliste, sono religioni della decadenza; tuttavia sono separate in modo stranissimo l’una dall’altra. Per il fatto che oggi possano essere paragonate, il critico del cristianesimo è profondamente grato agli studiosi indiani. Il buddismo è cento volte più realista del cristianesimo: possiede in sé la tradizione di affrontare i problemi in modo oggettivo e freddo; è nato dopo un movimento filosofico durato centinaia di anni; il concetto di “Dio” è già stato abbandonato quando esso è emerso. Il buddismo è l’unica religione veramente positivista: ci mostra la storia, anche attraverso la sua teoria della conoscenza (un rigoroso fenomenalismo); non parla più di “lotta contro il peccato”, ma, riconoscendo il diritto alla realtà, di “lotta contro il dolore”. Si distingue profondamente dal cristianesimo per aver superato l’autoinganno dei concetti morali; nella mia terminologia, si trova al di là del bene e del male. Le due condizioni fisiologiche su cui si basa sono: da un lato, una eccessiva sensibilità che si manifesta come capacità di provare dolore in modo intenso; dall’altro, un’eccessiva spiritualizzazione, una vita troppo lunga tra concetti e procedure logiche, che ha danneggiato l’istinto naturale dell’individuo a vantaggio di ciò che è “impersonale”. A causa di queste condizioni fisiologiche è sorta una depressione; contro di essa il buddha adotta misure igieniche: promuove la vita all’aperto, il viaggio, la moderazione nel cibo, l’evitamento di tutte le bevande alcoliche, la cautela verso tutti gli affetti che possono causare rabbia o aumentare la temperatura del sangue; non si preoccupa né per sé né per gli altri. Invita a pensieri che possano portare alla tranquillità o all’allegria; inventa metodi per aiutare le persone ad abbandonare certi comportamenti. Considera la bontà e l’essere buoni come elementi benefici per la salute. Esclude il pregio e l’ascetismo; non impone alcun imperativo categorico, nessuna forma di coercizione, nemmeno all’interno della comunità monastica (si può uscire in qualsiasi momento). Tutto ciò sarebbe contrario allo scopo principale di una dieta salutare. Proprio per questo motivo non incoraggia nemmeno la lotta contro coloro che hanno opinioni diverse; la sua dottrina si oppone soltanto al sentimento di vendetta, all’odio, al risentimento, “Non è attraverso l’odio che l’odio finisce”: questo è il messaggio commovente del buddismo. E con ragione: proprio questi sentimenti sono estremamente dannosi per gli scopi della salute. La stanchezza mentale che egli riscontra, e che si manifesta in un’eccessiva “oggettività” (cioè in un indebolimento dell’interesse individuale, in una perdita di peso specifico, di “egoismo”), la combatte imponendo un rigido ritorno anche degli interessi più spirituali alla persona stessa. Nella dottrina di Buddha, l’egoismo diventa una sorta di dovere: il principio del “tutto è uno” e le domande del tipo “come si può liberarsi dal dolore” regolano e limitano l’intero percorso spirituale (si potrebbe ricordare, ad esempio, quell’atleta ateniese che combatté anch’egli contro la pura “scientificità”, ovvero Socrate, il quale elevò l’egoismo individuale anche nel regno dei problemi a valore morale).

La condizione necessaria per il buddismo è un clima molto mite, una grande dolcezza e liberalità nei costumi, l’assenza di militarismo; inoltre, sono proprio le classi sociali più elevate e colte quelle in cui questo movimento ha la sua origine. Si cerca di raggiungere come scopo supremo la serenità, il silenzio e la mancanza di desideri; e si ottiene effettivamente tale scopo. Il buddismo non è una religione nella quale ci si limita ad aspirare alla perfezione: la perfezione rappresenta infatti lo stato normale.

Nel Cristianesimo emergono gli istinti dei sottomessi e degli oppressi: sono i ceti più bassi quelli che vi cercano la salvezza. Qui l’attività principale, mezzo per combattere la noia, consiste nella casuistica del peccato, nell’autocritica, nell’interrogatorio della coscienza; qui il sentimento di odio verso un potente, chiamato “Dio”, viene costantemente alimentato attraverso la preghiera; qui ciò che è considerato supremo appare irraggiungibile, come dono o “grazia”. Qui manca anche la dimensione pubblica: il nascondiglio, lo spazio oscuro diventano elementi caratteristici del cristianesimo. Qui il corpo viene disprezzato, l’igiene rifiutata come espressione di sensualità; la Chiesa stessa si oppone alla pulizia (la prima misura cristiana dopo la cacciata dei Mori fu la chiusura delle terme pubbliche, di cui Cordova ne possedeva ben 270). Cristianesimo significa anche un certo senso di crudeltà verso se stessi e gli altri, odio verso chi la pensa diversamente, il desiderio di perseguitare. Immagini oscure ed eccitanti occupano un posto centrale; i stati più desiderati, quelli definiti con i nomi più elevati, vengono considerati simboli di follia; l’alimentazione viene scelta in modo da favorire manifestazioni morbide e sovraeccitare i nervi. Cristianesimo significa inoltre un odio profondo verso i dominatori della terra, verso i “nobili”, e al contempo una competizione nascosta e segreta (si lascia loro il “corpo”, si desidera soltanto l’“anima”, ). Cristianesimo significa odio verso lo “spirito”, verso l’orgoglio, il coraggio, la “libertà”, verso la libertà di pensiero; significa odio verso i sensi, verso le gioie che essi procurano, verso la felicità stessa.

Il Cristianesimo, quando lasciò le sue prime radici nelle classi più umili e nel “sottosuolo” del mondo antico, quando cercò il potere tra popoli barbari, non aveva più a disposizione persone stanche o rassegnate; al contrario, si rivolgeva a individui interiormente corrotti e divisi in conflitto interno: uomini forti, ma falliti. L’insoddisfazione verso se stessi, il dolore che provavano non erano, come nel Buddhismo, una eccessiva irritabilità o sensibilità al dolore, bensì, al contrario, un forte desiderio di infliggere sofferenza, di sfogare la tensione interiore attraverso azioni e pensieri ostili. Il Cristianesimo ebbe bisogno di concetti e valori barbarici per dominare quei popoli: sacrifici umani, il consumo di sangue durante i riti religiosi, disprezzo per lo spirito e la cultura, torture di ogni tipo, sia fisiche che mentali, nonché un grande sfarzo cerimoniale. Il Buddhismo, invece, è una religione adatta a popoli più maturi, gentili, dolci e spiritualmente evoluti, che provano dolore con facilità (l’Europa, per esempio, non è ancora pronta ad accoglierlo): rappresenta un ritorno alla pace e alla serenità, a una dieta spirituale, a una certa forza interiore nel mondo materiale. Il Cristianesimo, invece, vuole dominare i “predatori”; il suo mezzo è renderli malati. La debolezza, secondo il Cristianesimo, è il rimedio per domarli, per portarli verso la “civiltà”. Il Buddhismo, infine, è una religione destinata alla fine e alla stanchezza della civiltà; il Cristianesimo, al contrario, non l’ha ancora nemmeno raggiunta. Anzi, potrebbe crearla.

Il buddismo, ancora una volta, è cento volte più freddo, più vero, più oggettivo. Non ha più bisogno di “rendere” dignitoso il proprio dolore, la propria capacità di soffrire attraverso l’interpretazione del peccato; dice semplicemente ciò che pensa: “Io soffro”. Al contrario, per il barbaro il dolore in sé non rappresenta nulla di dignitoso; ha bisogno di una spiegazione per ammettere di soffrire (il suo istinto lo spinge piuttosto a negare il dolore o ad affrontarlo in silenzio). Qui, la parola “diavolo” è stata davvero un bene: esisteva un nemico potente e terribile, non c’era bisogno di vergognarsi di soffrire a causa di lui.

Das Christentum hat einige Feinheiten auf dem Grunde, die zum Orient gehören. Vor allem weiß es, dass es an sich ganz gleichgültig ist, ob etwas wahr ist, aber von höchster Wichtigkeit, sofern es als wahr geglaubt wird. Die Wahrheit und der Glaube, dass etwas wahr sei: zwei ganz auseinanderliegende Interessen-Welten, fast Gegensatz-Welten – man kommt zum einen und zum andern auf grundverschiednen Wegen. Hierüber wissend zu sein – das macht im Orient beinahe den Weisen: so verstehen es die Brahmanen, so versteht es Plato, so jeder Schüler esoterischer Weisheit. Wenn zum Beispiel ein Glück darin liegt, sich von der Sünde erlöst zu glauben, so tut als Voraussetzung dazu nicht not, dass der Mensch sündig sei, sondern dass er sich sündig fühlt. Wenn aber überhaupt vor allem Glaube nottut, so muss man die Vernunft, die Erkenntnis, die Forschung in Misskredit bringen: der Weg zur Wahrheit wird zum verbotnen Weg. – Die starke Hoffnung ist ein viel größeres Stimulans des Lebens, als irgendein einzelnes wirklich eintretendes Glück. Man muss Leidende durch eine Hoffnung aufrechterhalten, welcher durch keine Wirklichkeit widersprochen werden kann – welche nicht durch eine Erfüllung abgetan wird: eine Jenseits-Hoffnung. (Gerade wegen dieser Fähigkeit, den Unglücklichen hinzuhalten, galt die Hoffnung bei den Griechen als Übel der Übel, als das eigentlich tückische Übel: es blieb im Fass des Übels zurück). – Damit Liebe möglich ist, muss Gott Person sein; damit die untersten Instinkte mitreden können, muss Gott jung sein. Man hat für die Inbrunst der Weiber einen schönen Heiligen, für die der Männer eine Maria in den Vordergrund zu rücken. Dies unter der Voraussetzung, dass das Christentum auf einem Boden Herr werden will, wo aphrodisische oder Adonis-Kulte den Begriff des Kultus bereits bestimmt haben. Die Forderung der Keuschheit verstärkt die Vehemenz und Innerlichkeit des religiösen Instinkts – sie macht den Kultus wärmer, schwärmerischer, seelenvoller. – Die Liebe ist der Zustand, wo der Mensch die Dinge am meisten so sieht, wie sie nicht sind. Die illusorische Kraft ist da auf ihrer Höhe, ebenso die versüßende, die verklärende Kraft. Man erträgt in der Liebe mehr als sonst, man duldet alles. Es galt eine Religion zu erfinden, in der geliebt werden kann: damit ist man über das Schlimmste am Leben hinaus – man sieht es gar nicht mehr. – Soviel über die drei christlichen Tugenden Glaube, Liebe, Hoffnung: ich nenne sie die drei christlichen Klugheiten. – Der Buddhismus ist zu spät, zu positivistisch dazu, um noch auf diese Weise klug zu sein. –

Ich berühre hier nur das Problem der Entstehung des Christentums. Der erste Satz zu dessen Lösung heißt: das Christentum ist einzig aus dem Boden zu verstehn, aus dem es gewachsen ist – es ist nicht eine Gegenbewegung gegen den jüdischen Instinkt, es ist dessen Folgerichtigkeit selbst, ein Schluss weiter in dessen furchteinflößender Logik. In der Formel des Erlösers: »Das Heil kommt von den Juden«. – Der zweite Satz heißt: der psychologische Typus des Galiläers ist noch erkennbar, aber erst in seiner vollständigen Entartung (die zugleich Verstümmlung und Überladung mit fremden Zügen ist –) hat er dazu dienen können, wozu er gebraucht worden ist, zum Typus eines Erlösers der Menschheit. –

Die Juden sind das merkwürdigste Volk der Weltgeschichte, weil sie, vor die Frage von Sein und Nichtsein gestellt, mit einer vollkommen unheimlichen Bewusstheit das Sein um jeden Preis vorgezogen haben: dieser Preis war die radikale Fälschung aller Natur, aller Natürlichkeit, aller Realität, der ganzen inneren Welt so gut als der äußeren. Sie grenzten sich ab gegen alle Bedingungen, unter denen bisher ein Volk leben konnte, leben durfte; sie schufen aus sich einen Gegensatz-Begriff zu natürlichen Bedingungen – sie haben, der Reihe nach, die Religion, den Kultus, die Moral, die Geschichte, die Psychologie auf eine unheilbare Weise in den Widerspruch zu deren Natur-Werten umgedreht. Wir begegnen demselben Phänomene noch einmal und in unsäglich vergrößerten Proportionen, trotzdem nur als Kopie – die christliche Kirche entbehrt, im Vergleich zum »Volk der Heiligen«, jedes Anspruchs auf Originalität. Die Juden sind, ebendamit, das verhängnisvollste Volk der Weltgeschichte: in ihrer Nachwirkung haben sie die Menschheit dermaßen falsch gemacht, dass heute noch der Christ anti-jüdisch fühlen kann, ohne sich als die letzte jüdische Konsequenz zu verstehn.

Ich habe in meiner »Genealogie der Moral« zum ersten Male den Gegensatz-Begriff einer vornehmen Moral und einer ressentiment-Moral psychologisch vorgeführt, letztere aus dem Nein gegen die erstere entsprungen: aber dies ist die jüdisch-christliche Moral ganz und gar. Um Nein sagen zu können zu allem, was die aufsteigende Bewegung des Lebens, die Wohlgeratenheit, die Macht, die Schönheit, die Selbstbejahung auf Erden darstellt, musste hier sich der Genie gewordne Instinkt des ressentiment eine andre Welt erfinden, von wo aus jene Lebens-Bejahung als das Böse, als das Verwerfliche an sich erschien. Psychologisch nachgerechnet, ist das jüdische Volk ein Volk der zähesten Lebenskraft, welches, unter unmögliche Bedingungen versetzt, freiwillig, aus der tiefsten Klugheit der Selbsterhaltung, die Partei aller décadence-Instinkte nimmt – nicht als von ihnen beherrscht, sondern weil es in ihnen eine Macht erriet, mit der man sich gegen »die Welt« durchsetzen kann. Die Juden sind das Gegenstück aller décadents: sie haben sie darstellen müssen bis zur Illusion, sie haben sich mit einem non plus ultra des schauspielerischen Genies, an die Spitze aller décadence-Bewegungen zu stellen gewusst (– als Christentum des Paulus –), um aus ihnen etwas zu schaffen, das stärker ist als jede Ja-sagende Partei des Lebens. Die décadence ist, für die im Juden- und Christentum zur Macht verlangende Art von Mensch, eine priesterliche Art, nur Mittel: diese Art von Mensch hat ein Lebens-Interesse daran, die Menschheit krank zu machen und die Begriffe »gut« und »böse«, »wahr« und »falsch« in einen lebensgefährlichen und weltverleumderischen Sinn umzudrehn. –

Die Geschichte Israels ist unschätzbar als typische Geschichte aller Entnatürlichung der Natur-Werte: ich deute fünf Tatsachen derselben an. Ursprünglich, vor allem in der Zeit des Königtums, stand auch Israel zu allen Dingen in der richtigen, das heißt der natürlichen Beziehung. Sein Javeh war der Ausdruck des Macht-Bewusstseins, der Freude an sich, der Hoffnung auf sich: in ihm erwartete man Sieg und Heil, mit ihm vertraute man der Natur, dass sie gibt, was das Volk nötig hat – vor allem Regen. Javeh ist der Gott Israels und folglich Gott der Gerechtigkeit: die Logik jedes Volks, das in Macht ist und ein gutes Gewissen davon hat. Im Fest-Kultus drücken sich diese beiden Seiten der Selbstbejahung eines Volkes aus: es ist dankbar für die großen Schicksale, durch die es obenauf kam, es ist dankbar im Verhältnis zum Jahreskreislauf und allem Glück in Viehzucht und Ackerbau. – Dieser Zustand der Dinge blieb noch lange das Ideal, auch als er auf eine traurige Weise abgetan war: die Anarchie im Innern, der Assyrer von außen. Aber das Volk hielt als höchste Wünschbarkeit jene Vision eines Königs fest, der ein guter Soldat und ein strenger Richter ist: vor allem jener typische Prophet (das heißt Kritiker und Satiriker des Augenblicks) Jesaja. – Aber jede Hoffnung blieb unerfüllt. Der alte Gott konnte nichts mehr von dem, was er ehemals konnte. Man hätte ihn fahren lassen sollen. Was geschah? Man veränderte seinen Begriff – man entnatürlichte seinen Begriff: um diesen Preis hielt man ihn fest. – Javeh der Gott der »Gerechtigkeit« – nicht mehr eine Einheit mit Israel, ein Ausdruck des Volks-Selbstgefühls: nur noch ein Gott unter Bedingungen … Sein Begriff wird ein Werkzeug in den Händen priesterlicher Agitatoren, welche alles Glück nunmehr als Lohn, alles Unglück als Strafe für Ungehorsam gegen Gott, für »Sünde« interpretieren: jene verlogenste Interpretations-Manier einer angeblich »sittlichen Weltordnung«, mit der, ein für allemal, der Naturbegriff »Ursache« und »Wirkung« auf den Kopf gestellt ist. Wenn man erst, mit Lohn und Strafe, die natürliche Kausalität aus der Welt geschafft hat, bedarf man einer widernatürlichen Kausalität: der ganze Rest von Unnatur folgt nunmehr. Ein Gott, der fordert – an Stelle eines Gottes, der hilft, der Rat schafft, der im Grunde das Wort ist für jede glückliche Inspiration des Muts und des Selbstvertrauens … Die Moral nicht mehr der Ausdruck der Lebens- und Wachstums-Bedingungen eines Volks, nicht mehr sein unterster Instinkt des Lebens, sondern abstrakt geworden, Gegensatz zum Leben geworden – Moral als grundsätzliche Verschlechterung der Fantasie, als »böser Blick« für alle Dinge. Was ist jüdische, was ist christliche Moral? Der Zufall um seine Unschuld gebracht; das Unglück mit dem Begriff »Sünde« beschmutzt; das Wohlbefinden als Gefahr, als »Versuchung«; das physiologische Übelbefinden mit dem Gewissens-Wurm vergiftet …

Christianity possesses certain fundamental nuances that are inherent to the Orient. Above all, it understands that whether something is true in itself is entirely irrelevant; what truly matters is whether it is believed to be true. Truth and the belief that something is true represent two utterly distinct realms of interest, almost opposing worlds—one can be approached through very different avenues. To be aware of this distinction is what nearly defines a wise person in the Orient; this is how the Brahmins understand it, how Plato understands it, and how every student of esoteric wisdom understands it. For instance, if happiness lies in believing oneself to be redeemed from sin, then it is not necessary for a person actually to be sinful; it is sufficient for them to feel sinful. Yet if belief is truly essential, then reason, knowledge, and inquiry must be dismissed as unworthy paths—the way to truth becomes forbidden. Strong hope serves as a far more powerful stimulant to life than any actual happiness that may occur. One must sustain those who suffer through hope that cannot be refuted by reality, nor dispelled by fulfillment—hope for the afterlife. (Precisely because of this ability to comfort the unfortunate, hope was considered among the Greeks the worst of evils, the most treacherous: it remained within the realm of evil itself.) For love to be possible, God must be a person; for even the lowest instincts to be able to participate in religious worship, God must be young. We have beautiful saints representing the fervor of women and Mary representing that of men—yet this is all done on the premise that Christianity seeks to prevail in a culture where erotic or Adonis-like cults have already defined what worship means. The demand for chastity intensifies the intensity and profundity of religious instinct; it makes worship warmer, more passionate, more soulful. Love is the state in which one sees things most often as they are not. At its highest, love possesses an illusory power, as well as a sweetening, glorifying force. In love, one endures more than usual; one tolerates everything. The goal was to create a religion in which it was possible to love—thus, one transcended the worst aspects of life; one no longer even saw them at all. Such is my account of the three Christian virtues: faith, love, and hope—I call them the three Christian forms of wisdom. Buddhism came too late, became too positivist, to attain such wisdom in this manner.

Here, I am only addressing the issue of the emergence of Christianity. The first step in understanding its origins is to recognize that Christianity can only be understood in the context from which it arose—it is not a reaction against Jewish instincts, but rather the very logical outcome of those instincts, one further conclusion drawn from their frightening logic. This is exemplified in the phrase of the Redeemer: “Salvation comes from the Jews.” The second step is to acknowledge that the psychological type of the Galilean can still be identified, but it was only in its complete degeneration—both a distortion and an overloading with foreign elements—that it could serve the purpose for which it was meant: to become the prototype of a savior for humanity.

The Jews are the most peculiar people in the history of mankind, for when faced with the question of existence and non-existence, they chose existence at any cost—with a completely terrifying awareness of what that cost entailed: the radical distortion of all nature, all spontaneity, all reality, both within and without themselves. They set themselves apart from every condition under which any people had previously been able to live; they created concepts that were the very antithesis of natural conditions. Successively, they turned religion, cult, morality, history, and psychology into things that were utterly at odds with their inherent natural values. We encounter this same phenomenon again today, only on an infinitely larger scale—and yet still in the form of a mere copy. Compared to the “people of the saints,” the Christian Church lacks any claim to authenticity whatsoever. In this sense, the Jews are indeed the most fateful people in world history: their influence has so profoundly distorted humanity that even Christians can today feel anti-Jewish without realizing that they themselves represent the ultimate Jewish consequence of those distortions.

In my “Genealogy of Morality,” I presented for the first time the psychological contrast between what I called a “noble morality” and a “resentment morality”—the latter arising from a refusal to accept the former. But this is precisely the nature of Jewish-Christian morality. In order to be able to say “no” to everything that represents the ascending forces of life, prosperity, power, beauty, and self-affirmation on earth, the instinct of resentment, having been elevated to a quasi-genius level, had to invent another world in which those positive aspects of life appeared as evil and despicable in themselves. Psychologically speaking, the Jewish people are one of the most vigorous and resilient peoples in existence; forced into impossible circumstances, they willingly chose, out of the deepest wisdom of self-preservation, to side with all forces of decay—not because they were dominated by them, but because they perceived within them a power that could enable them to confront “the world” head-on. The Jews represent the very antithesis of all decadence: they had to portray it to such an extreme that it became an illusion; they even managed to place themselves at the forefront of every movement of decay—through Christianity as preached by Paul—to create something that was stronger than any pro-life force. For the kind of person who, within Judaism and Christianity, seeks to wield power, decadence is merely a tool, a means to make humanity sick and to distort the concepts of “good” and “bad,” “true” and “false” into something deadly and world-deceiving.

The history of Israel is invaluable as a typical example of the denaturalization of natural values; I point out five facts regarding this. Originally, especially during the kingdom period, Israel also maintained the correct, that is, the natural relationship with all things. Its God Javeh was an expression of a sense of power, joy in itself, and hope in itself: through Him, people expected victory and salvation; with Him, they trusted that nature would provide what the people needed—especially rain. Javeh was the God of Israel and thus the God of Justice: the logic of any nation that possesses power and a good conscience regarding it. In festive cults, these two aspects of a nation’s self-affirmation were expressed: the people were grateful for the great events that had brought them to prominence; they were thankful in relation to the cycle of the seasons and all the blessings of livestock farming and agriculture. This state of affairs remained the ideal for a long time, even after it was tragically destroyed by internal chaos and external aggression from Assyria. Yet the people clung to the vision of a king who was both a skilled warrior and a strict judge—especially that typical prophet (that is, critic and satirist of his time), Isaiah. But all hopes remained unfulfilled. The old God could no longer do what He once could; perhaps He should have been abandoned. What happened instead? People changed the meaning of His name—they denatured it—and at that cost, they held onto Him. Javeh, the God of “Justice”—no longer an integral part of Israel, no longer an expression of the nation’s self-esteem, but merely a god subject to conditions. His name became a tool in the hands of priestly agitators who now interpreted all happiness as reward and all misfortune as punishment for disobedience to God, for “sin”: that most deceitful manner of interpreting what is supposedly a “moral world order,” which, once and for all, turns the natural concept of “cause and effect” upside down. Once one has eliminated natural causality from the world through rewards and punishments, one needs a supernatural one—and everything else that is unnatural follows. A god who demands, rather than a god who helps, who provides guidance, who is essentially the embodiment of every inspiring moment of courage and self-confidence. Morality no longer an expression of a nation’s living conditions and natural instincts, but something abstract, turned against life itself—morality as a fundamental distortion of imagination, as a “bad look” upon all things. What is Jewish morality? What is Christian morality? Chance has been made to seem innocent; misfortune has been tainted by the concept of “sin”; well-being has become a danger, a “temptation”; physical suffering has been poisoned by the worm of conscience.

Il cristianesimo possiede alcune sottilità radicate nel contesto orientale; soprattutto, sa che, in sé, non ha alcuna importanza se qualcosa sia vero o meno, ma che è di estrema rilevanza se viene creduto vero. La verità e la fede nel fatto che qualcosa sia vero: due mondi di interessi completamente diversi, quasi opposti; si giunge a entrambi per vie fondamentalmente diverse. Esserne consapevoli rende una persona quasi saggia nell’Oriente: così lo comprendono i brahmani, così lo comprende Platone, così ogni discepolo della saggezza esoterica. Ad esempio, se il bene consiste nel credere di essere stati redenti dal peccato, non è necessario che l’uomo sia effettivamente peccatore, basta che si senta tale. Tuttavia, se la fede è davvero essenziale, allora bisogna mettere in discussione la ragione, la conoscenza, la ricerca: il cammino verso la verità diventa così un percorso proibito. La forte speranza rappresenta uno stimolo molto più potente per la vita di qualsiasi felicità concreta che possa realmente realizzarsi; è necessario sostenere coloro che soffrono attraverso una speranza che nessuna realtà possa confutare, che nessun compimento possa annullare: una speranza nell’aldilà. Proprio per questa capacità di sostegnere i malheureux, nella Grecia la speranza era considerata il male dei mali, il male davvero insidioso: rimaneva nel regno del male stesso. Affinché l’amore possa esistere, Dio deve essere una persona; affinché anche gli istinti più primitivi possano partecipare a questo sentimento, Dio deve essere giovane. Per la passione delle donne è necessario mettere in primo piano un santo bello, per quella degli uomini una Maria; tutto ciò sulla premessa che il cristianesimo voglia dominare su un terreno dove i culti afrodisiaci o adonici avevano già definito il concetto stesso di culto. La richiesta della castità rafforza l’intensità e l’intimità dell’istinto religioso; rende il culto più caldo, più appassionato, più profondo. L’amore è lo stato in cui l’uomo vede le cose molto più come non sono realmente; in questo contesto, la forza illusoria raggiunge il suo apice, così come quella dolcificante e trasfigurante. Nell’amore si sopporta di più che in qualsiasi altro momento, si tollera tutto. Era necessario inventare una religione nella quale fosse possibile amare: in questo modo si supera ciò che è peggiore nella vita, non si vede nemmeno più. Ecco quanto ho da dire sulle tre virtù cristiane: fede, amore, speranza; le chiamo le tre saggezze cristiane. Il buddismo, invece, è arrivato troppo tardi, è troppo positivista per poter essere considerato una forma di saggezza in questo senso.

Qui mi occupo soltanto del problema dell’origine del Cristianesimo. La prima risposta a tale questione è questa: il Cristianesimo può essere compreso unicamente nel contesto dal quale è nato; non rappresenta una reazione contraria all’istinto ebraico, bensì la conseguenza logica di esso stesso, un ulteriore sviluppo della sua stessa logica spaventosa. Questo si esprime nella formula del Redentore: “La salvezza viene dai Giudei”. La seconda risposta è questa: il tipo psicologico del Galileo è ancora riconoscibile, ma soltanto nella sua completa degenerazione – che rappresenta al contempo una distorsione e un sovraccarico di tratti estranei – ha potuto diventare ciò per cui era destinato: il tipo del Redentore dell’umanità.

Gli ebrei sono il popolo più strano della storia del mondo: di fronte alla questione dell’essere o del non essere, hanno scelto, con una consapevolezza assolutamente inquietante, di dare la priorità all’essere a tutti i costi; questo prezzo è stato la falsificazione radicale di tutta la Natura, di ogni cosa naturale, di ogni realtà, sia dell’universo interiore che di quello esterno. Si sono separati da tutte le condizioni sotto cui finora un popolo poteva vivere; hanno creato, a partire da sé stessi, concetti contrapposti alle leggi naturali: in sequenza, la religione, il culto, la morale, la storia, la psicologia sono state trasformate in modo irreparabile in opposizioni ai valori naturali di tali fenomeni. Oggi incontriamo lo stesso fenomeno, ma in proporzioni inimmaginabili, eppure solo come una copia: rispetto al “popolo dei Santi”, la Chiesa cristiana manca completamente di ogni pretesa di originalità. Gli ebrei sono, per questo motivo, il popolo più funesto della storia del mondo: con le loro conseguenze, hanno distorto l’umanità a tal punto che ancora oggi il cristiano può provare sentimenti anti-ebraici, senza rendersi conto di essere lui stesso l’ultima conseguenza di quelle idee.

Nella mia “Genealogia della morale” ho presentato per la prima volta, in termini psicologici, il concetto opposto di una morale nobile e di una morale basata sul risentimento: quest’ultima è sorta dal rifiuto della prima. Ma questa è esattamente la morale ebraico-cristiana. Per poter dire “no” a tutto ciò che rappresenta il movimento ascendente della vita, la prosperità, il potere, la bellezza, l’autocompiacimento sulla terra, l’istinto del risentimento, trasformatosi in genio, ha dovuto inventare un altro mondo, dal quale quella stessa espressione di vita apparisse come il male, come ciò che è ripugnante per natura. Se calcolato psicologicamente, il popolo ebraico è un popolo dotato della forza vitale più tenace; posto in condizioni impossibili, ha scelto volontariamente, guidato dalla saggezza più profonda dell’autoconservazione, di schierarsi dalla parte di tutti gli istinti legati alla decadenza – non perché fosse dominato da essi, ma perché ne aveva intuito il potere con cui si può contrastare “il mondo”. Gli ebrei sono l’antitesi di ogni forma di decadenza: hanno dovuto rappresentarla fino all’illusione; sono riusciti a mettersi alla guida di tutte le correnti decadenti (come il cristianesimo di Paolo) per creare qualcosa di più forte di qualsiasi movimento che esprima un “sì” alla vita. Per quel tipo di persona che, nel giudaismo e nel cristianesimo, cerca il potere, la decadenza rappresenta soltanto uno strumento: tale persona ha interesse a rendere malata l’umanità e a ribaltare i concetti di “bene” e “male”, “vero” e “falso” in significati pericolosi e diffamatori del mondo stesso.

La storia di Israele è inestimabile come esempio tipico di tutte le distorsioni dei valori naturali: ne indico cinque aspetti fondamentali. In origine, soprattutto nell’epoca del Regno, anche Israele manteneva una corretta relazione, cioè naturale, con tutte le cose. Il suo Dio Jahve rappresentava la consapevolezza del proprio potere, la gioia di sé stesso e la fiducia nel proprio destino: in Lui si sperava nella vittoria e nella salvezza; con Lui ci si affidava alla natura affinché fornisse ciò di cui il popolo aveva bisogno, soprattutto la pioggia. Jahve era il Dio di Israele e quindi il Dio della giustizia: la logica di ogni popolo che detiene potere e ne ha una coscienza limpida. Nel culto festivo si esprimevano queste due facce dell’autocompiacimento di un popolo: esso era grato per i grandi eventi che lo avevano portato al successo, era riconoscente nei confronti del ciclo naturale e di tutto il bene derivante dall’allevamento degli animali e dall’agricoltura. Questo stato delle cose rimase a lungo l’ideale, anche dopo essere stato tristemente compromesso dall’anarchia interna e dall’assalto degli Assiri dall’esterno. Tuttavia il popolo continuò a considerare come massimo desiderio la visione di un re che fosse sia un buon guerriero che un giudice severo; in particolare, quel profeta tipico – cioè critico e satirico dell’epoca – che era Gesù. Ma ogni speranza rimase irrealizzata: il vecchio Dio non poteva più fare ciò che un tempo era in grado di fare. Avrebbe dovuto essere lasciato andare. Così invece si modificò il suo concetto, lo si distorse. A questo prezzo fu mantenuto nel cuore del popolo. Jahve, il Dio della “giustizia”, non più una unità indissolubile con Israele, un’espressione autentica del sentimento nazionale, ma solo un Dio soggetto a condizioni. Il suo concetto divenne uno strumento nelle mani degli agitatori sacerdotali, i quali interpretavano ogni forma di felicità come ricompensa e ogni sfortuna come punizione per l’ingiustizia o la “peccato”: questa era la maniera più ipocrita di interpretare un cosiddetto “ordine morale del mondo”, che in realtà sovvertiva completamente il concetto naturale di causa ed effetto. Una volta eliminata dalla società la causalità naturale, attraverso ricompense e punizioni, divenne necessaria una causalità contraddittoria alla natura. E così tutto ciò che era contrario alla natura seguì inevitabilmente. Un Dio che esigeva, al posto di un Dio che aiutava, che forniva consigli, che in fondo era la fonte di ogni ispirazione felice di coraggio e fiducia in sé stessi. La morale, non più un’espressione delle condizioni di vita e di crescita di un popolo, non più il suo istinto fondamentale per sopravvivere, ma qualcosa di astratto, di opposto alla vita stessa. La morale come una forma di distorsione della fantasia umana, come uno “sguardo malvagio” su tutte le cose. Qual è la morale ebraica? Qual è quella cristiana? Il concetto di innocenza viene rovinato dal caso; il dolore viene associato al peccato; il benessere diventa una minaccia, una “tentazione”; il disagio fisico viene trasformato in un tormento del senso di colpa.

Der Gottesbegriff gefälscht; der Moralbegriff gefälscht – die jüdische Priesterschaft blieb dabei nicht stehn. Man konnte die ganze Geschichte Israels nicht brauchen: fort mit ihr! – Diese Priester haben jenes Wunderwerk von Fälschung zustande gebracht, als deren Dokumente uns ein guter Teil der Bibel vorliegt: sie haben ihre eigne Volks-Vergangenheit mit einem Hohn ohnegleichen gegen jede Überlieferung, gegen jede historische Realität, ins Religiöse übersetzt, das heißt, aus ihr einen stupiden Heils-Mechanismus von Schuld gegen Javeh und Strafe, von Frömmigkeit gegen Javeh und Lohn gemacht. Wir würden diesen schmachvollsten Akt der Geschichts-Fälschung viel schmerzhafter empfinden, wenn uns nicht die kirchliche Geschichts-Interpretation von Jahrtausenden fast stumpf für die Forderungen der Rechtschaffenheit in historicis gemacht hätte. Und der Kirche sekundierten die Philosophen: die Lüge der »sittlichen Weltordnung« geht durch die ganze Entwicklung selbst der neueren Philosophie. Was bedeutet »sittliche Weltordnung«? Dass es, ein für allemal, einen Willen Gottes gibt, was der Mensch zu tun, was er zu lassen habe; dass der Wert eines Volkes, eines Einzelnen sich danach bemesse, wie sehr oder wie wenig dem Willen Gottes gehorcht wird; dass in den Schicksalen eines Volkes, eines Einzelnen sich der Wille Gottes als herrschend, das heißt als strafend und belohnend, je nach dem Grade des Gehorsams, beweist. – Die Realität anstelle dieser erbarmungswürdigen Lüge heißt: eine parasitische Art Mensch, die nur auf Kosten aller gesunden Bildungen des Lebens gedeiht, der Priester, missbraucht den Namen Gottes: er nennt einen Zustand der Gesellschaft, in dem der Priester den Wert der Dinge bestimmt, »das Reich Gottes«; er nennt die Mittel, vermöge deren ein solcher Zustand erreicht oder aufrechterhalten wird, »den Willen Gottes«; er misst, mit einem kaltblütigen Zynismus, die Völker, die Zeiten, die Einzelnen danach ab, ob sie der Priester-Übermacht nützten oder widerstrebten. Man sehe sie am Werk: unter den Händen der jüdischen Priester wurde die große Zeit in der Geschichte Israels eine Verfalls-Zeit, das Exil, das lange Unglück verwandelte sich in eine ewige Strafe für die große Zeit – eine Zeit, in der der Priester noch nichts war. Sie haben aus den mächtigen, sehr frei geratenen Gestalten der Geschichte Israels, je nach Bedürfnis, armselige Ducker und Mucker oder »Gottlose« gemacht, sie haben die Psychologie jedes großen Ereignisses auf die Idioten-Formel »Gehorsam oder Ungehorsam gegen Gott« vereinfacht. – Ein Schritt weiter: der »Wille Gottes« (das heißt die Erhaltungs-Bedingungen für die Macht des Priesters) muss bekannt sein – zu diesem Zwecke bedarf es einer »Offenbarung«. Auf deutsch: eine große literarische Fälschung wird nötig, eine »heilige Schrift« wird entdeckt – unter allem hieratischen Pomp, mit Bußtagen und Jammergeschrei über die lange »Sünde« wird sie öffentlich gemacht. Der »Wille Gottes« stand längst fest: das ganze Unheil liegt darin, dass man sich der »heiligen Schrift« entfremdet hat … Moses schon war der »Wille Gottes« offenbart … Was war geschehn? Der Priester hatte, mit Strenge, mit Pedanterie, bis auf die großen und kleinen Steuern, die man ihm zu zahlen hatte (– die schmackhaftesten Stücke vom Fleisch nicht zu vergessen: denn der Priester ist ein Beefsteak-Fresser), ein für allemal formuliert, was er haben will, »was der Wille Gottes ist« … Von nun an sind alle Dinge des Lebens so geordnet, dass der Priester überall unentbehrlich ist; in allen natürlichen Vorkommnissen des Lebens, bei der Geburt, der Ehe, der Krankheit, dem Tode, gar nicht vom »Opfer« (der Mahlzeit) zu reden, erscheint der heilige Parasit, um sie zu entnatürlichen – in seiner Sprache: zu »heiligen« … Denn dies muss man begreifen: jede natürliche Sitte, jede natürliche Institution (Staat, Gerichtsordnung, Ehe, Kranken- und Armenpflege), jede vom Instinkt des Lebens eingegebne Forderung, kurz alles, was seinen Wert in sich hat, wird durch den Parasitismus des Priesters (oder der »sittlichen Weltordnung«) grundsätzlich wertlos, wert-widrig gemacht: es bedarf nachträglich einer Sanktion – eine wertverleihende Macht tut not, welche die Natur darin verneint, welche eben damit erst einen Wert schafft … Der Priester entwertet, entheiligt die Natur: um diesen Preis besteht er überhaupt. – Der Ungehorsam gegen Gott, das heißt gegen den Priester, gegen »das Gesetz«, bekommt nun den Namen »Sünde«; die Mittel, sich wieder »mit Gott zu versöhnen«, sind, wie billig, Mittel, mit denen die Unterwerfung unter den Priester nur noch gründlicher gewährleistet ist: der Priester allein »erlöst« … Psychologisch nachgerechnet, werden in jeder priesterlich organisierten Gesellschaft die »Sünden« unentbehrlich: sie sind die eigentlichen Handhaben der Macht, der Priester lebt von den Sünden, er hat nötig, dass »gesündigt« wird … Oberster Satz: »Gott vergibt dem, der Buße tut« – auf deutsch: der sich dem Priester unterwirft. –

Auf einem dergestalt falschen Boden, wo jede Natur, jeder Naturwert, jede Realität die tiefsten Instinkte der herrschenden Klasse wider sich hatte, wuchs das Christentum auf, eine Todfeindschafts-Form gegen die Realität, die bisher nicht übertroffen worden ist. Das »heilige Volk«, das für alle Dinge nur Priester-Werte, nur Priester-Worte übrig behalten hatte und mit einer Schluss-Folgerichtigkeit, die Furcht einflößen kann, alles, was sonst noch an Macht auf Erden bestand, als »unheilig«, als »Welt«, als »Sünde« von sich abgetrennt hatte – dies Volk brachte für seinen Instinkt eine letzte Formel hervor, die logisch war bis zur Selbstverneinung: es verneinte, als Christentum, noch die letzte Form der Realität, das »heilige Volk«, das »Volk der Ausgewählten«, die jüdische Realität selbst. Der Fall ist ersten Rangs: die kleine aufständische Bewegung, die auf den Namen des Jesus von Nazareth getauft wird, ist der jüdische Instinkt noch einmal – anders gesagt, der Priester-Instinkt, der den Priester als Realität nicht mehr verträgt, die Erfindung einer noch abgezogneren Daseinsform, einer noch unrealeren Vision der Welt, als sie die Organisation einer Kirche bedingt. Das Christentum verneint die Kirche …

Ich sehe nicht ab, wogegen der Aufstand gerichtet war, als dessen Urheber Jesus verstanden oder missverstanden worden ist, wenn es nicht der Aufstand gegen die jüdische Kirche war – »Kirche« genau in dem Sinn genommen, in dem wir heute das Wort nehmen. Es war ein Aufstand gegen »die Guten und Gerechten«, gegen »die Heiligen Israels«, gegen die Hierarchie der Gesellschaft – nicht gegen deren Verderbnis, sondern gegen die Kaste, das Privilegium, die Ordnung, die Formel; es war der Unglaube an die »höheren Menschen«, das Nein gesprochen gegen alles, was Priester und Theologe war. Aber die Hierarchie, die damit, wenn auch nur für einen Augenblick, infrage gestellt wurde, war der Pfahlbau, auf dem das jüdische Volk, mitten im »Wasser«, überhaupt noch fortbestand – die mühsam errungene letzte Möglichkeit, übrig zubleiben, das Residuum seiner politischen Sonder-Existenz: ein Angriff auf sie war ein Angriff auf den tiefsten Volks-Instinkt, auf den zähesten Volks-Lebenswillen, der je auf Erden da gewesen ist. Dieser heilige Anarchist, der das niedere Volk, die Ausgestoßnen und »Sünder«, die Tschandala innerhalb des Judentums zum Widerspruch gegen die herrschende Ordnung aufrief – mit einer Sprache, falls den Evangelien zu trauen wäre, die auch heute noch nach Sibirien führen würde, war ein politischer Verbrecher, so weit eben politische Verbrecher in einer absurd-unpolitischen Gemeinschaft möglich waren. Dies brachte ihn ans Kreuz: der Beweis dafür ist die Aufschrift des Kreuzes. Er starb für seine Schuld – es fehlt jeder Grund dafür, so oft es auch behauptet worden ist, dass er für die Schuld andrer starb. –

Eine vollkommen andre Frage ist es, ob er einen solchen Gegensatz überhaupt im Bewusstsein hatte – ob er nicht bloß als dieser Gegensatz empfunden wurde. Und hier erst berühre ich das Problem der Psychologie des Erlösers. – Ich bekenne, dass ich wenige Bücher mit solchen Schwierigkeiten lese wie die Evangelien. Diese Schwierigkeiten sind andre als die, an deren Nachweis die gelehrte Neugierde des deutschen Geistes einen ihrer unvergesslichsten Triumphe gefeiert hat. Die Zeit ist fern, wo auch ich, gleich jedem jungen Gelehrten, mit der klugen Langsamkeit eines raffinierten Philologen das Werk des unvergleichlichen Strauß auskostete. Damals war ich zwanzig Jahre alt: jetzt bin ich zu ernst dafür. Was gehen mich die Widersprüche der »Überlieferung« an! Wie kann man Heiligen-Legenden überhaupt »Überlieferung« nennen! Die Geschichten von Heiligen sind die zweideutigste Literatur, die es überhaupt gibt: auf sie die wissenschaftliche Methode anwenden, wenn sonst keine Urkunden vorliegen, scheint mir von vornherein verurteilt – bloß gelehrter Müßiggang …

The concept of God is false; the concept of morality is false—and yet the Jewish priesthood did not stop at this. The entire history of Israel was deemed unnecessary: away with it! These priests accomplished that marvel of deception, creating documents that form a large part of what we now know as the Bible. They transformed their own people’s past into something purely religious—turning it into a stupid mechanism of salvation through guilt toward Yahweh and punishment, through piety toward Yahweh and reward. We would find this most shameful act of historical falsification far more painful if it weren’t for the church’s interpretation of history, which has, for thousands of years, almost blunted our sensitivity to what is just and right. Philosophers too have echoed this lie: the notion of a “moral world order” permeates even the development of modern philosophy. What does “moral world order” mean? It means that there exists, above all else, God’s will—what humans must do and what they must refrain from doing; it means that the worth of a people or an individual is determined by how much or how little they obey God’s will; it means that in the fortunes of a people or an individual, God’s will is manifested as something sovereign, that is, as something that punishes and rewards according to the degree of obedience. The reality, rather than this pitiful lie, is this: there exists a parasitic type of human being who thrives only at the expense of all healthy aspects of life. Priests exploit the name of God—they call a social order in which they determine the value of things “the kingdom of God”; they call the means by which such an order is achieved or maintained “God’s will”; they measure nations, eras, and individuals solely by whether they serve or resist the power of the priest. Look at what happened: under the hands of Jewish priests, the great periods in Israel’s history became times of decay; exile and prolonged suffering were transformed into eternal punishment for those glorious times—times when the priest was nothing more than a mere figurehead. They reduced the powerful, freely developing figures of Israel’s history, according to their own needs, into pitiful wretches or “unbelievers”; they simplified the psychology behind every major event to the simplistic formula of “obedience or disobedience toward God.” One step further: God’s will (that is, the conditions necessary for maintaining the power of the priest) must be made known—to this end, a “revelation” is required. In other words, a great literary forgery becomes necessary; a “holy scripture” is “discovered”—presented in all the pomp of ritualism, accompanied by days of penance and wailing over some long-past “sin.” “The ‘Will of God’ had long been established: all this suffering stems from the fact that people have estranged themselves from the ‘holy scriptures’. Even Moses had received revelations of God’s Will. What happened? The priest, with rigor and pedantry—excluding all those minor and major taxes he demanded to be paid (not forgetting the most delicious pieces of meat, for after all, the priest is a carnivore)—had once and for all defined what he wanted: ‘what God’s Will is’. From then on, every aspect of life was arranged in such a way that the priest became indispensable everywhere; in all natural events—birth, marriage, illness, death, not to mention sacrifices—this sacred parasite appeared to render them unnatural. In its own terms, to ‘sanctify’ them. For one thing must be understood: every natural custom, every natural institution (the state, the legal system, marriage, healthcare for the sick and poor), every demand imposed by the instincts of life—in short, everything that possesses inherent value—is fundamentally degraded by the parasitism of the priest (or of the ‘moral order’). A value-assigning authority becomes necessary; something that nature itself denies is then forced to take on value through this process. The priest debases and profanes nature: it is only at this cost that he exists at all., ” Disobedience toward God—meaning disobedience toward the priest, toward “the law”—is now called a “sin”; the means of “reconciling oneself with God” are, alas, nothing but ways to ensure even greater submission to the priest: only the priest can “redeem”. Psychologically speaking, in any society organized by priests, “sins” become indispensable; they are, in fact, the instruments of power itself. The priest lives off sins; he needs people to sin. The ultimate rule: “God forgives those who repent”—in other words, those who submit to the priest.

On such a falsely constructed foundation—where every aspect of nature, every natural value, every reality stood in opposition to the deepest instincts of the ruling class—the Christian religion emerged, a form of hostility toward reality that has never since been surpassed. This “holy people,” which retained for all things only priestly values and words, and which, with a relentless consistency that could inspire fear, separated everything else that possessed power on earth as “unholy,” as “the world,” as “sin”—this people devised for their own instincts a final formula that was logical to the point of self-negation: in the name of Christianity, they denied even the last form of reality—the “holy people,” the “people chosen by God,” the very Jewish reality itself. The case is of utmost significance: this small, rebellious movement, baptized in the name of Jesus of Nazareth, was nothing but the Jewish instinct once more—namely, the priestly instinct that could no longer regard the priest as a legitimate representation of reality; it was the invention of an even more detached form of existence, an even more unrealistic vision of the world than what the organization of a church could possibly entail. Christianity denied the church itself.

I do not question what the revolt was directed against, nor whether its originators understood or misunderstood Jesus’ intentions; unless it was a revolt against the Jewish Church—in exactly the sense in which we use that term today. It was a revolt against “the good and righteous,” against “the saints of Israel,” against the hierarchy of society—not against its corruption, but against the caste system, the privileges, the order, the established structures; it was an disbelief in “superior humans” and a rejection of everything associated with priests and theologians. Yet the hierarchy that was thus challenged, even if for just a moment, was the very framework upon which the Jewish people continued to exist amidst all difficulties—the last fragile remnant of their political distinctiveness. To attack it was to strike at the deepest instincts of the people, at their most tenacious will to survive. This holy anarchist, who called on the common people, the outcasts, and “sinners” within Judaism to rise up against the prevailing order—using words, if the Gospels are to be believed, that would still lead people to Siberia today—was a political criminal, in as much as such criminals can exist within an absurdly non-political society. This is what led to his crucifixion; the inscription on the cross is proof of it. He died for his own sins—not for the sins of others, despite what has often been claimed.

An entirely different question is whether he even had such a contradiction in his consciousness at all—whether he was not merely perceived as that contradiction. And it is here that I begin to address the issue of the psychology of the Redeemer. I must admit that few books present such difficulties as the Gospels do. These difficulties are different from those for whose verification the scholarly curiosity of the German mind has celebrated one of its most unforgettable triumphs. Times have passed since I, like any young scholar, would patiently and methodically study the works of the incomparable Strauss with the meticulous care of a skilled philologist. Back then, I was twenty years old; now, I am too serious for such pursuits. What do the contradictions within these “traditions” have to do with me! How can the legends of saints even be called “traditions” at all? The stories of saints are among the most ambiguous forms of literature that exist. To apply scientific methods to them when no original documents are available seems to me utterly futile—nothing but idle scholarly speculation.

Il concetto di Dio è falso; il concetto di morale è falso – e la classe sacerdotale ebraica non si è fermata davanti a questo. Non c’era bisogno di tutta la storia di Israele: via con essa! Questi sacerdoti hanno compiuto un vero e proprio capolavoro di falsificazione, attraverso i documenti che costituiscono una buona parte della Bibbia: hanno tradotto il passato del loro popolo in termini religiosi, trasformandolo in uno stupido meccanismo di salvezza basato sul peccato e sulla punizione, sulla devozione e sulla ricompensa nei confronti di Dio. Sentiremmo questa vergognosa falsificazione della storia ancora più dolorosamente se non fosse stato per l’interpretazione storica fornita dalla Chiesa, che per migliaia di anni ha reso quasi insensibili le richieste della giustizia. E i filosofi hanno dato il loro sostegno alla Chiesa: la menzogna della “ordine morale del mondo” permea lo sviluppo stesso della filosofia moderna. Cosa significa “ordine morale del mondo”? Significa che esiste, senza dubbio alcuno, un volere di Dio che stabilisce ciò che l’uomo deve fare o lasciare; che il valore di un popolo o di un individuo dipende dal grado di obbedienza a questo volere di Dio; che nel destino di un popolo o di un individuo si manifesta il “volere” di Dio come potere dominante, cioè come fonte di punizione e ricompensa, in base al grado di obbedienza. La realtà, invece di questa vergognosa menzogna, è questa: esiste un tipo di essere umano parassita che può sopravvivere solo a scapito di ogni forma sana di vita; i sacerdoti, abusando del nome di Dio, definiscono “Regno di Dio” uno stato sociale in cui sono loro stessi a determinare il valore delle cose; considerano “volere di Dio” i mezzi attraverso i quali tale stato può essere raggiunto o mantenuto; misurano popoli, epoche e individui in base al fatto che siano utili o ostacoli al potere dei sacerdoti. Basta guardare come hanno agito: sotto la guida dei sacerdoti ebraici, il grande periodo della storia di Israele è diventato un periodo di decadenza; l’esilio e le lunghe sofferenze sono stati trasformati in una punizione eterna per quel grande passato, un tempo in cui i sacerdoti non erano ancora nulla. Hanno trasformato figure storiche potenti e libere in individui meschini e codardi, o addirittura “impieti”; hanno semplificato la psicologia di ogni grande evento riducendola alla formula idiota del “obbedienza o disobbedienza a Dio”. Un passo oltre: il “volere di Dio” (cioè le condizioni necessarie per mantenere il potere dei sacerdoti) deve essere conosciuto, e a questo scopo è necessaria un’“rivelazione”. In altre parole, è necessaria una grande falsificazione letteraria, una “scrittura sacra” inventata artificialmente, presentata con tutto lo splendore del ritualismo religioso, accompagnata da giorni di penitenza e lamenti per la lunga “peccato” umano. Il “volere di Dio” era già stato definito da tempo: tutto il male derivava dal fatto che le persone si erano allontanate dalla “Sacra Scrittura”. Già a Mosè il “volere di Dio” era stato rivelato. Cos’era successo? Il sacerdote, con rigore e pedanteria – senza trascurare le tasse grandi e piccole che gli dovevano essere pagate (e senza dimenticare i pezzi più deliziosi della carne: il sacerdote, dopotutto, era un grande amante della carne) – aveva definito in modo perentorio ciò che desiderava, ciò che “era il volere di Dio”. Da quel momento in poi, tutte le cose della vita furono organizzate in modo tale che il sacerdote diventasse indispensabile ovunque; in ogni evento naturale della vita – dalla nascita al matrimonio, dalla malattia alla morte, per non parlare del “sacrificio” (il pasto) – compariva questo sacro parassita per rendere tutto ciò “non naturale”, nel suo linguaggio: “santo”. Bisogna capire una cosa: ogni usanza naturale, ogni istituzione naturale (lo Stato, il sistema giudiziario, il matrimonio, l’assistenza ai malati e ai poveri), ogni richiesta imposta dall’istinto stesso della vita, insomma, tutto ciò che possedeva un valore intrinseco, veniva radicalmente devalutato dal parasitismo del sacerdote (o dell’“ordine morale” sociale): era necessaria una sanzione aggiuntiva; c’era bisogno di una forza che conferisse valore a ciò che la Natura stessa negava. Il sacerdote devalutava, profanava la natura: ed era proprio a questo prezzo che esisteva. L’insubordinazione a Dio, cioè all’autorità del sacerdote, al “Legge”, veniva ora chiamata “peccato”; i mezzi per “riconciliarsi con Dio” erano, in realtà, soltanto modi per assicurare ancora di più la sottomissione al sacerdote: solo il sacerdote poteva “redimere”. Se si analizza psicologicamente, in ogni società organizzata secondo i principi del sacerdozio, i “peccati” diventavano indispensabili: erano essi stessi i mezzi con cui veniva esercitata il potere; il sacerdote viveva dei peccati commessi dalle persone. Aveva bisogno che si “peccasse”. La formula principale era: “Dio perdona chi si pente”. In altre parole: chi si sottomette al sacerdote.

Su un terreno così falsamente fondato, in cui ogni forma di natura, ogni valore naturale, ogni realtà si trovavano in opposizione agli istinti più profondi della classe dominante, crebbe il cristianesimo: una forma di ostilità verso la realtà che fino ad oggi non è stata superata. Il “popolo sacro”, che per tutte le cose aveva conservato soltanto valori e parole sacerdotali, e che con una logica spietata separava tutto ciò che esisteva di potente sulla Terra da ciò che considerava “profano”, “mondano” o “peccaminoso”, trovò per il proprio istinto un’ultima formula: il cristianesimo, infatti, negava persino l’ultima forma della realtà stessa. Il “popolo sacro”, il “popolo degli eletti”, la realtà stessa ebraica. Questo movimento ribelle, battezzato nel nome di Gesù di Nazareth, rappresentava ancora una volta l’istinto ebraico – o meglio, l’istinto sacerdotale che non riconosceva più il sacerdote come forma reale della realtà; era l’invenzione di un’altra forma di esistenza, di un’altra visione del mondo ancora più irreale rispetto a quella richiesta dall’organizzazione di una chiesa. Il cristianesimo negava la stessa chiesa.

Non intendo stabilire contro cosa fosse diretta quella rivolta, né quale fosse la comprensione o l’incomprensione che i suoi autori ebbero di Gesù; se non si trattava di una rivolta contro la Chiesa ebraica – intesa esattamente nel senso in cui oggi usiamo questo termine. Si trattava di una rivolta contro “i buoni e i giusti”, contro “i santi d’Israele”, contro l’ordine gerarchico della società: non contro la sua corruzione, ma contro quella casta, quel privilegio, quell’ordine, quella forma istituzionale; era un rifiuto delle “persone superiori”, un no a tutto ciò che rappresentava i sacerdoti e i teologi. Tuttavia, quella gerarchia, anche se solo per un momento messa in discussione, era l’unico sostegno su cui il popolo ebraico poteva ancora reggersi nel mezzo di ogni difficoltà; era l’ultima possibilità che gli rimaneva per sopravvivere, il residuo della sua esistenza politica particolare. Attaccarla significava attaccare l’istinto più profondo del popolo, la volontà di vivere più tenace che mai fosse esistita sulla Terra. Quell’anarchico sacro, che incitava il popolo umile, gli emarginati e i “peccatori” all’interno del giudaismo a ribellarsi contro l’ordine dominante – usando un linguaggio, se si può credere agli Evangeli, che ancora oggi potrebbe condurre fino in Siberia – era un criminale politico, nel senso in cui tali criminali sono possibili in una comunità assurdamente priva di spirito politico. Questo lo portò alla croce: la prova di ciò è scritta proprio sulla croce stessa. Morì per la sua “colpa”, manca ogni motivo per credere, nonostante quanto si sia affermato, che morisse per la colpa altrui.

Una domanda completamente diversa è se egli avesse davvero consapevolezza di tale contraddizione, o se non venisse semplicemente percepito come tale. Ed è proprio in questo contesto che affronto il problema della psicologia del Redentore. Confesso di leggere pochi libri che presentino difficoltà paragonabili a quelle degli Evangeli. Queste difficoltà sono diverse da quelle che l’indagine accademica dello spirito tedesco ha avuto modo di celebrare come uno dei suoi trionfi più memorabili. È passato molto tempo da quando anch’io, come ogni giovane studioso, assaporavo con la saggezza e la meticolosità di un filologo esperto l’opera dell’incomparabile Strauss. Allora avevo vent’anni; ora sono troppo serio per farlo. A che mi servono le contraddizioni della “tradizione”? Come si può definire “tradizione” una leggenda sui santi? Le storie dei santi rappresentano senz’altro la letteratura più ambigua che esista: applicare il metodo scientifico a esse, quando non vi sono documenti storici, mi sembra fin dall’inizio un’impresa destinata al fallimento. Solo una forma di ozio accademico.

Was mich angeht, ist der psychologische Typus des Erlösers. Derselbe könnte ja in den Evangelien enthalten sein trotz den Evangelien, wie sehr auch immer verstümmelt oder mit fremden Zügen überladen: wie der des Franziskus von Assisi in seinen Legenden erhalten ist trotz seinen Legenden. Nicht die Wahrheit darüber, was er getan, was er gesagt, wie er eigentlich gestorben ist: sondern die Frage, ob sein Typus überhaupt noch vorstellbar, ob er »überliefert« ist? – Die Versuche, die ich kenne, aus den Evangelien sogar die Geschichte einer »Seele« herauszulesen, scheinen mir Beweise einer verabscheuungswürdigen psychologischen Leichtfertigkeit. Herr Renan, dieser Hanswurst in psychologicis, hat die zwei ungehörigsten Begriffe zu seiner Erklärung des Typus Jesus hinzugebracht, die es hierfür geben kann: den Begriff Genie und den Begriff Held (»héros«). Aber wenn irgendetwas unevangelisch ist, so ist es der Begriff Held. Gerade der Gegensatz zu allem Ringen, zu allem Sich-in-Kampffühlen ist hier Instinkt geworden: die Unfähigkeit zum Widerstand wird hier Moral (»widerstehe nicht dem Bösen!« das tiefste Wort der Evangelien, ihr Schlüssel in gewissem Sinne), die Seligkeit im Frieden, in der Sanftmut, im Nicht-feind-sein-können«. Was heißt »frohe Botschaft«? Das wahre Leben, das ewige Leben ist gefunden, – es wird nicht verheißen, es ist da, es ist in euch: als Leben in der Liebe, in der Liebe ohne Abzug und Ausschluss, ohne Distanz. Jeder ist das Kind Gottes – Jesus nimmt durchaus nichts für sich allein in Anspruch –, als Kind Gottes ist jeder mit jedem gleich … Aus Jesus einen Helden machen! – Und was für ein Missverständnis ist gar das Wort »Genie«! Unser ganzer Begriff, unser Kultur-Begriff »Geist« hat in der Welt, in der Jesus lebt, gar keinen Sinn. Mit der Strenge des Physiologen gesprochen, wäre hier ein ganz andres Wort eher noch am Platz: das Wort Idiot. Wir kennen einen Zustand krankhafter Reizbarkeit des Tastsinns, der dann vor jeder Berührung, vor jedem Anfassen eines festen Gegenstandes zurückschaudert. Man übersetze sich einen solchen physiologischen habitus in seine letzte Logik – als Instinkt-Hass gegen jede Realität, als Flucht ins »Unfassliche«, ins »Unbegreifliche«, als Widerwille gegen jede Formel, jeden Zeit- und Raumbegriff, gegen alles, was fest, Sitte, Institution, Kirche ist, als Zu-Hause-sein in einer Welt, an die keine Art Realität mehr rührt, einer bloß noch »inneren« Welt, einer »wahren« Welt, einer »ewigen« Welt … »Das Reich Gottes ist in euch« …

Der Instinkt-Hass gegen die Realität: Folge einer extremen Leid- und Reizfähigkeit, welche überhaupt nicht mehr »berührt« werden will, weil sie jede Berührung zu tief empfindet.

Die Instinkt-Ausschließung aller Abneigung, aller Feindschaft, aller Grenzen und Distanzen im Gefühl: Folge einer extremen Leid- und Reizfähigkeit, welche jedes Widerstreben, Widerstreben-müssen bereits als unerträgliche Unlust (das heißt als schädlich, als vom Selbsterhaltungs-Instinkte widerraten) empfindet und die Seligkeit (die Lust) allein darin kennt, nicht mehr, niemandem mehr, weder dem Übel noch dem Bösen, Widerstand zu leisten – die Liebe als einzige, als letzte Lebens-Möglichkeit …

Dies sind die zwei physiologischen Realitäten, auf denen, aus denen die Erlösungs-Lehre gewachsen ist. Ich nenne sie eine sublime Weiter-Entwicklung des Hedonismus auf durchaus morbider Grundlage. Nächstverwandt, wenn auch mit einem großen Zuschuss von griechischer Vitalität und Nervenkraft, bleibt ihr der Epikureismus, die Erlösungs-Lehre des Heidentums. Epikur ein typischer décadent: zuerst von mir als solcher erkannt. – Die Furcht vor Schmerz, selbst vor dem Unendlich-Kleinen im Schmerz – sie kann gar nicht anders enden als in einer Religion der Liebe …

Ich habe meine Antwort auf das Problem vorweg gegeben. Die Voraussetzung für sie ist, dass der Typus des Erlösers uns nur in einer starken Entstellung erhalten ist. Diese Entstellung hat an sich viel Wahrscheinlichkeit: ein solcher Typus konnte aus mehreren Gründen nicht rein, nicht ganz, nicht frei von Zutaten bleiben. Es muss sowohl das Milieu, in dem sich diese fremde Gestalt bewegte, Spuren an ihm hinterlassen haben, als noch mehr die Geschichte, das Schicksal der ersten christlichen Gemeinde: aus ihm wurde, rückwirkend, der Typus mit Zügen bereichert, die erst aus dem Kriege und zu Zwecken der Propaganda verständlich werden. Jene seltsame und kranke Welt, in die uns die Evangelien einführen – eine Welt, wie aus einem russischen Romane, in der sich Auswurf der Gesellschaft, Nervenleiden und »kindliches« Idiotentum ein Stelldichein zu geben scheinen – muss unter allen Umständen den Typus vergröbert haben: die ersten Jünger in Sonderheit übersetzten ein ganz in Symbolen und Unfasslichkeiten schwimmendes Sein erst in die eigne Krudität, um überhaupt etwas davon zu verstehn, – für sie war der Typus erst nach einer Einformung in bekanntere Formen vorhanden … Der Prophet, der Messias, der zukünftige Richter, der Morallehrer, der Wundermann, Johannes der Täufer – ebenso viele Gelegenheiten, den Typus zu verkennen … Unterschätzen wir endlich das proprium aller großen, namentlich sektiererischen Verehrung nicht: sie löscht die originalen, oft peinlich-fremden Züge und Idiosynkrasien an dem verehrten Wesen aus – sie sieht sie selbst nicht. Man hätte zu bedauern, dass nicht ein Dostojewskij in der Nähe dieses interessantesten décadent gelebt hat, ich meine, jemand, der gerade den ergreifenden Reiz einer solchen Mischung von Sublimem, Krankem und Kindlichem zu empfinden wusste. Ein letzter Gesichtspunkt: der Typus könnte als décadence-Typus, tatsächlich von einer eigentümlichen Vielheit und Widersprüchlichkeit gewesen sein: eine solche Möglichkeit ist nicht völlig auszuschließen. Trotzdem rät alles ab von ihr: gerade die Überlieferung würde für diesen Fall eine merkwürdig treue und objektive sein müssen: wovon wir Gründe haben das Gegenteil anzunehmen. Einstweilen klafft ein Widerspruch zwischen dem Berg-, See- und Wiesenprediger, dessen Erscheinung wie ein Buddha auf einem sehr wenig indischen Boden anmutet, und jenem Fanatiker des Angriffs, dem Theologen- und Priester-Todfeind, den Renans Bosheit als »le grand maître en ironie« verherrlicht hat. Ich selber zweifle nicht daran, dass das reichliche Maß Galle (und selbst von esprit) erst aus dem erregten Zustand der christlichen Propaganda auf den Typus des Meisters übergeflossen ist: man kennt ja reichlich die Unbedenklichkeit aller Sektierer, aus ihrem Meister sich ihre Apologie zurechtzumachen. Als die erste Gemeinde einen richtenden, hadernden, zürnenden, bösartig spitzfindigen Theologen nötig hatte, gegen Theologen, schuf sie sich ihren »Gott« nach ihrem Bedürfnisse: wie sie ihm auch jene völlig unevangelischen Begriffe, die sie jetzt nicht entbehren konnte, »Wiederkunft«, »Jüngstes Gericht«, jede Art zeitlicher Erwartung und Verheißung, ohne Zögern in den Mund gab. –

As far as I am concerned, what matters is the psychological type of the Saviour. This same type could very well be present in the Gospels, despite all the distortions or additions of foreign elements that they may contain – just as the legend of Francis of Assisi has been preserved, even though it contains many such additions. What is at issue is not the truth about what he did, what he said, or how he actually died; rather, the question is whether this type is still imaginable at all, whether it has been “transmitted” to us. The attempts I know of to extract some kind of “story of a soul” from the Gospels seem to me to be evidence of a repulsive psychological frivolity. Monsieur Renan, that buffoon in matters of psychology, actually used two of the most inappropriate terms to explain the type of Jesus: the term “genius” and the term “hero.” But if anything is unevangelical, it is the notion of a hero. Here, precisely, the very opposite of struggle, of engaging in conflict, has become the norm: the inability to resist is presented as morality (“Do not resist evil!”—the deepest message of the Gospels, their key in a certain sense); happiness is associated with peace, gentleness, and the ability to avoid being hostile toward anything. What does “good news” mean? The true life, the eternal life, has been found—it is not just promised; it is already here, within us: as a life of love, love without any exclusions or barriers, without any distance. Everyone is a child of God; Jesus claims nothing for himself alone. As children of God, everyone is equal to everyone else. To make Jesus into a hero! And what a misunderstanding the term “genius” represents! Our entire concept of “spirit,” our cultural notion of it, simply makes no sense in the world where Jesus lived. To use the strict language of a physiologist, perhaps a different word would be more appropriate here: the word “idiot.” We know about a state of pathological irritability of the senses in which a person shudders at every touch, at every contact with a solid object. If we translate such a physiological habitus into its ultimate logical expression, it amounts to an instinctive hatred toward all reality, a flight into the “unfathomable,” the “incomprehensible,” and a refusal to accept any form, any concept of time or space, anything that is fixed, institutionalized, or associated with religion. It means seeking refuge in a world to which no real reality can ever reach, in a purely “inner” world, a “true” world, an “eternal” world, “The kingdom of God is within you, ”

Instinctive hatred towards reality: a consequence of an extreme sensitivity to pain and stimuli, such that one no longer wishes to be “touched” at all, for any form of contact is perceived as too intense.

The exclusion of all aversion, all hostility, all boundaries and distances from one’s feelings: a result of an extreme sensitivity to pain and pleasure, which perceives any form of resistance or the necessity to resist as unbearable discomfort—or, in other words, as harmful, as opposed to the instinct for self-preservation. This state recognizes only happiness (pleasure) in the ability to no longer offer resistance to evil or wrongdoing; love, as the sole, ultimate possibility of life.

These are the two physiological realities on which the doctrine of salvation has been built upon. I consider them a sublime further development of hedonism, albeit based on rather morbid foundations. Most closely related to it—though greatly enriched by Greek vitality and mental vigor—is Epicureanism, the doctrine of salvation of heathenity. Epicurus was a typical décadent: I was the first to recognize him as such. The fear of pain, even the fear of that infinitely small aspect of pain itself—such fear can only lead to a religion of love.

I have already given my answer to this problem in advance. The prerequisite for such an answer is that the image of the Redeemer as conceived by us has been greatly distorted. This distortion itself seems quite plausible: there were various reasons why such an image could not remain pure, complete, or free from distortions. Both the environment in which this “alien” figure emerged must have left its marks on it, and even more so the history and fate of the earliest Christian communities—over time, this image was enriched by elements that only became understandable in the context of warfare and propaganda purposes. That strange and sickly world introduced to us by the Gospels—a world that seems to be a mixture of social rejects, neurotic ailments, and “childish” stupidity—must have inevitably distorted this original image. In particular, the first disciples translated this being, which was essentially filled with symbols and ineffable mysteries, into terms that they could understand; for them, this image only took on its definitive form after being adapted to more familiar patterns. The prophet, the Messiah, the future judge, the moral teacher, the miracle-worker—these all presented opportunities for misunderstanding this original image. Let us not underestimate the effect of all forms of intense, especially sectarian, worship: it tends to erase those original, often bizarre, traits and peculiarities of the being that is worshipped—yet we ourselves are often unaware of these distortions. It would be unfortunate if no one like Dostoevsky had lived in the vicinity of this most fascinating form of decadence; someone who would have been able to appreciate the captivating allure of such a mixture of the sublime, the pathological, and the childish. One last point: it is not entirely impossible that this image of the Redeemer could have been characterized by a certain degree of decadence, by its inherent diversity and contradictions. Yet everything points against this possibility; in fact, if such were the case, our traditions would have preserved an unusually accurate and objective record of it—something we have every reason to doubt. For now, there remains a glaring contradiction between the image of the preacher who preached on mountains, lakes, and fields, whose appearance resembled that of a Buddha in a land far from India, and the fanatical aggressor, that theological and priestly enemy whom Renan praised as “the great master of irony.” I myself am not convinced that it was not the fervent intensity of Christian propaganda that gave this image its ultimate form; after all, we are well aware of how readily sectarians use their supposed masters as tools for justifying their own beliefs. When the first community needed a theologian who was judgmental, hostile, vengeful, and maliciously keen-minded, one who would oppose other theologians, it created its own “god” to suit its own needs: and without hesitation, it attributed to this god all those entirely unevangelical concepts that it could no longer do without—such as “reincarnation,” “the Last Judgment,” and all sorts of temporal expectations and promises.

Per quanto mi riguarda, si tratta del tipo psicologico del Redentore. Questo tipo potrebbe ben esserci contenuto negli Evangeli, nonostante questi siano stati così profondamente mutilati o sovraccarichi di elementi estranei: proprio come il tipo di Francesco d’Assisi è rimasto intatto nelle sue leggende, nonostante queste stesse. Non si tratta della verità su ciò che egli ha fatto, detto o come sia realmente morto, ma della domanda se questo suo tipo possa ancora essere concepito, se sia “trasmesso” fino a noi. Gli sforzi che conosco per estrarre dalle Evangeli addirittura la storia di una “anima” mi sembrano prove di una deplorevole leggerezza psicologica. Il signor Renan, quel buffone della psicologia, ha introdotto nella sua interpretazione del tipo di Gesù due termini assolutamente inappropriati: il termine “genio” e il termine “eroe”. Ma se c’è qualcosa che non è conforme agli Evangeli, allora è proprio il concetto di eroe. Proprio l’opposto di ogni lotta, di ogni spirito combattivo diventa qui un istinto: l’incapacità di resistere viene trasformata in morale (“Non resistete al male!” – la frase più profonda degli Evangeli, il loro vero “segreto” in qualche senso), la beatitudine nella pace, nella dolcezza, nel non poter essere nemici. Che cosa significa “buona novella”? La vera vita, la vita eterna è stata trovata: non viene promessa, è già lì, è dentro di noi, come vita nell’amore, un amore senza limiti, senza distanze. Ognuno è figlio di Dio – Gesù non rivendica nulla per sé – e come figlio di Dio ognuno è uguale a tutti gli altri. Far di Gesù un eroe! E che errore è addirittura il termine “genio”. Il nostro intero concetto di “spirito”, il nostro concetto culturale, non ha alcun senso nel mondo in cui vive Gesù. Parlando con la rigore di un fisiologo, forse sarebbe più appropriato usare il termine “idiota”. Conosciamo uno stato di irritabilità patologica dei sensi tattili, che fa sì che una persona si ritragga davanti a ogni contatto, davanti al tocco di qualsiasi oggetto solido. Se traduciamo questo atteggiamento fisiologico nella sua logica più estrema, otteniamo l’odio istintivo verso qualsiasi realtà, la fuga verso ciò che è “incomprensibile”, il rifiuto di ogni forma, di ogni concetto di tempo e spazio, di tutto ciò che è concreto, stabile, istituzionale, come se si potesse vivere in un mondo al quale nessuna realtà possa più accedere, in un mondo “interiore”, “vero”, “eterno”, “Il regno di Dio è dentro di voi”.

L’odio istintivo verso la realtà: conseguenza di un’estrema sensibilità al dolore e alle stimolazioni, che non desidera più essere “toccata”, poiché percepisce ogni contatto come troppo intenso.

L’esclusione di ogni avversione, ogni ostilità, ogni limite e distanza nel sentimento: conseguenza di un’estrema sensibilità al dolore e alle stimolazioni, tale da percepire qualsiasi resistenza come una sofferenza insopportabile (cioè come qualcosa di dannoso, sconsigliato dagli istinti di autoconservazione); la felicità, d’altra parte, viene vista esclusivamente nel non opporre più resistenza al male, al brutto. L’amore, quindi, come unica, ultima possibilità di vita.

Queste sono le due realtà fisiologiche su cui si è sviluppata la dottrina della salvezza. Le definisco una sublime evoluzione dell’edonismo, basata su fondamenti tutt’altro che sani. Strettamente imparentato con essa, sebbene arricchito da un notevole apporto di vitalità e forza nervosa greca, rimane l’epicureismo, la dottrina della salvezza dell’antichità pagana. Epicuro, un tipico rappresentante del decadimento: riconosciuto come tale proprio da me per primo. La paura del dolore, persino quella di ciò che è infinitamente piccolo e doloroso, non può concludersi se non in una religione dell’amore.

Ho già fornito la mia risposta a questo problema; la premessa su cui essa si basa è che il tipo del Redentore ci sia stato trasmesso in una forma fortemente distorta. Questa distorsione, di per sé, ha molte probabilità di essere avvenuta: un tale tipo non poteva rimanere puro, completo, privo di elementi estranei per diversi motivi. Sia l’ambiente in cui questa “forma straniera” si è manifestata che la storia e il destino delle prime comunità cristiane devono aver lasciato tracce su di essa; inoltre, il tipo stesso, col tempo, è stato arricchito da elementi che solo successivamente, nel contesto della guerra e per scopi propagandistici, sono diventati comprensibili. Quel mondo strano e malato in cui i Vangeli ci introducono – un mondo simile a quello descritto nei romanzi russi, dove si mescolano rifiuti della società, disturbi nervosi e comportamenti “infantili” – deve certamente aver distorto il tipo originale del Redentore: i primi discepoli, in particolare, hanno tradotto un essere interamente fatto di simboli e di cose incomprensibili nella loro forma concreta, solo così riuscendo a comprenderlo. Per loro, quel tipo esisteva soltanto dopo essere stato trasformato in forme più familiari. Il profeta, il Messia, il giudice futuro, l’insegnante di morale, il taumaturgo, Giovanni Battista: tutte queste figure offrivano molte opportunità per fraintendere il vero carattere del tipo originale. Non sottovalutiamo mai l’effetto che ogni forma di grande venerazione, soprattutto quella settaria, ha nel cancellare gli elementi originali e spesso strani presenti nella figura venerata. Un ultimo aspetto: è possibile che il tipo del Redentore fosse proprio un esempio di decadenza, caratterizzato da una notevole varietà e contraddizioni. Questa possibilità non può essere completamente scartata. Tuttavia, tutto indica il contrario: proprio la tradizione dovrebbe essere stata particolarmente fedele e oggettiva in questo caso. Ma abbiamo motivi per ritenere il contrario. Per ora, esiste un contrasto evidente tra quel predicatore che sembrava un Buddha su un terreno poco adatto a lui e quel fanatico nemico dei teologi e dei sacerdoti, che Renan ha celebrato come “il grande maestro dell’ironia”. Personalmente non dubito che la grande quantità di amarezza (e anche di spirito) presente nei Vangeli sia derivata dallo stato di eccitazione in cui si svolgeva la propaganda cristiana. Conosciamo bene l’indifferenza tipica dei settari nel utilizzare il proprio “maestro” come strumento per le proprie argomentazioni. Quando la prima comunità ebbe bisogno di un teologo giudicante, pieno di odio, rancore e malvagia astuzia per combattere contro altri teologi, creò il proprio “Dio” secondo le proprie esigenze: gli attribuì senza esitazione quei concetti del tutto non evangelici di cui ormai non poteva fare a meno, come “ritorno”, “Giudizio Universale”, ogni sorta di aspettativa e promessa legate al tempo.

Ich wehre mich, nochmals gesagt, dagegen, dass man den Fanatiker in den Typus des Erlösers einträgt: das Wort impérieux, das Renan gebraucht, annulliert allein schon den Typus. Die »gute Botschaft« ist eben, dass es keine Gegensätze mehr gibt; das Himmelreich gehört den Kindern; der Glaube, der hier laut wird, ist kein erkämpfter Glaube – er ist da, er ist von Anfang, er ist gleichsam eine ins Geistige zurücktretende Kindlichkeit. Der Fall der verzögerten und im Organismus unausgebildeten Pubertät, als Folgeerscheinung der Degenereszenz, ist wenigstens den Physiologen vertraut. – Ein solcher Glaube zürnt nicht, tadelt nicht, wehrt sich nicht: er bringt nicht »das Schwert« – er ahnt gar nicht, inwiefern er einmal trennen könnte. Er beweist sich nicht, weder durch Wunder, noch durch Lohn und Verheißung, noch gar »durch die Schrift«: er selbst ist jeden Augenblick sein Wunder, sein Lohn, sein Beweis, sein »Reich Gottes«. Dieser Glaube formuliert sich auch nicht – er lebt, er wehrt sich gegen Formeln. Freilich bestimmt der Zufall der Umgebung, der Sprache, der Vorbildung einen gewissen Kreis von Begriffen: das erste Christentum handhabt nur jüdisch-semitische Begriffe (– das Essen und Trinken beim Abendmahl gehört dahin, jener von der Kirche, wie alles Jüdische, so schlimm missbrauchte Begriff). Aber man hüte sich, darin mehr als eine Zeichenrede, eine Semiotik, eine Gelegenheit zu Gleichnissen zu sehn. Gerade, dass kein Wort wörtlich genommen wird, ist diesem Anti-Realisten die Vorbedingung, um überhaupt reden zu können. Unter Indern würde er sich der Sânkhyam-Begriffe, unter Chinesen der des Laotse bedient haben – und keinen Unterschied dabei fühlen. – Man könnte, mit einiger Toleranz im Ausdruck, Jesus einen »freien Geist« nennen – er macht sich aus allem Festen nichts: das Wort tötet, alles, was fest ist, tötet. Der Begriff, die Erfahrung »Leben«, wie er sie allein kennt, widerstrebt bei ihm jeder Art Wort, Formel, Gesetz, Glaube, Dogma. Er redet bloß vom Innersten: »Leben« oder »Wahrheit« oder »Licht« ist sein Wort für das Innerste – alles Übrige, die ganze Realität, die ganze Natur, die Sprache selbst, hat für ihn bloß den Wert eines Zeichens, eines Gleichnisses. – Man darf sich an dieser Stelle durchaus nicht vergreifen, so groß auch die Verführung ist, welche im christlichen, will sagen kirchlichen Vorurteil liegt: ein solcher Symbolist par excellence steht außerhalb aller Religion, aller Kult-Begriffe, aller Historie, aller Naturwissenschaft, aller Welt-Erfahrung, aller Kenntnisse, aller Politik, aller Psychologie, aller Bücher, aller Kunst – sein »Wissen« ist eben die reine Torheit darüber, dass es etwas dergleichen gibt. Die Kultur ist ihm nicht einmal vom Hörensagen bekannt, er hat keinen Kampf gegen sie nötig – er verneint sie nicht … Dasselbe gilt vom Staat, von der ganzen bürgerlichen Ordnung und Gesellschaft, von der Arbeit, vom Kriege – er hat nie einen Grund gehabt, »die Welt« zu verneinen, er hat den kirchlichen Begriff »Welt« nie geahnt … Das Verneinen ist eben das ihm ganz Unmögliche –. Insgleichen fehlt die Dialektik, es fehlt die Vorstellung davon, dass ein Glaube, eine »Wahrheit« durch Gründe bewiesen werden könnte (– seine Beweise sind innere »Lichter«, innere Lustgefühle und Selbstbejahungen, lauter »Beweise der Kraft« –). Eine solche Lehre kann auch nicht widersprechen: sie begreift gar nicht, dass es andre Lehren gibt, geben kann, sie weiß sich ein gegenteiliges Urteilen gar nicht vorzustellen … Wo sie es antrifft, wird sie aus innerstem Mitgefühle über »Blindheit« trauern – denn sie sieht das »Licht« –, aber keinen Einwand machen …

In der ganzen Psychologie des »Evangeliums« fehlt der Begriff Schuld und Strafe; insgleichen der Begriff Lohn. Die »Sünde«, jedwedes Distanz-Verhältnis zwischen Gott und Mensch ist abgeschafft – eben das ist die »frohe Botschaft«. Die Seligkeit wird nicht verheißen, sie wird nicht an Bedingungen geknüpft: sie ist die einzige Realität – der Rest ist Zeichen, um von ihr zu reden …

Die Folge eines solchen Zustandes projiziert sich in eine neue Praktik, die eigentlich evangelische Praktik. Nicht ein »Glaube« unterscheidet den Christen: der Christ handelt, er unterscheidet sich durch ein andres Handeln. Dass er dem, der böse gegen ihn ist, weder durch Wort, noch im Herzen Widerstand leistet. Dass er keinen Unterschied zwischen Fremden und Einheimischen, zwischen Juden und Nicht-Juden macht (»der Nächste« eigentlich der Glaubensgenosse, der Jude). Dass er sich gegen niemanden erzürnt, niemanden gering schätzt. Dass er sich bei Gerichtshöfen weder sehn lässt, noch in Anspruch nehmen lässt (»nicht schwören«). Dass er sich unter keinen Umständen, auch nicht im Falle bewiesener Untreue des Weibes, von seinem Weibe scheidet. – Alles im Grunde ein Satz, alles Folgen eines Instinkts. –

Das Leben des Erlösers war nichts andres als diese Praktik – sein Tod war auch nichts andres … Er hatte keine Formeln, keinen Ritus für den Verkehr mit Gott mehr nötig – nicht einmal das Gebet. Er hat mit der ganzen jüdischen Buß- und Versöhnungslehre abgerechnet; er weiß, wie es allein die Praktik des Lebens ist, mit der man sich »göttlich«, »selig«, »evangelisch«, jederzeit ein »Kind Gottes« fühlt. Nicht »Buße«, nicht »Gebet um Vergebung« sind Wege zu Gott: die evangelische Praktik allein führt zu Gott, sie eben ist »Gott«! – Was mit dem Evangelium abgetan war, das war das Judentum der Begriffe »Sünde«, »Vergebung der Sünde«, »Glaube«, »Erlösung durch den Glauben« – die ganze jüdische Kirchen-Lehre war in der »frohen Botschaft« verneint.

Der tiefe Instinkt dafür, wie man leben müsse, um sich »im Himmel« zu fühlen, um sich »ewig« zu fühlen, während man sich bei jedem andern Verhalten durchaus nicht »im Himmel« fühlt: dies allein ist die psychologische Realität der »Erlösung«. – Ein neuer Wandel, nicht ein neuer Glaube …

Wenn ich irgendetwas von diesem großen Symbolisten verstehe, so ist es das, dass er nur innere Realitäten als Realitäten, als »Wahrheiten« nahm – dass er den Rest, alles Natürliche, Zeitliche, Räumliche, Historische nur als Zeichen, als Gelegenheit zu Gleichnissen verstand. Der Begriff »des Menschen Sohn« ist nicht eine konkrete Person, die in die Geschichte gehört, irgendetwas einzelnes, einmaliges, sondern eine »ewige« Tatsächlichkeit, ein von dem Zeitbegriff erlöstes psychologisches Symbol. Dasselbe gilt noch einmal, und im höchsten Sinne, von dem Gott dieses typischen Symbolisten, vom »Reich Gottes«, vom »Himmelreich«, von der »Kindschaft Gottes«. Nichts ist unchristlicher als die kirchlichen Kruditäten von einem Gott als Person, von einem »Reich Gottes«, welches kommt, von einem »Himmelreich« jenseits, von einem »Sohne Gottes«, der zweiten Person der Trinität. Dies alles ist – man vergebe mir den Ausdruck – die Faust auf dem Auge – oh auf was für einem Auge! – des Evangeliums: ein welthistorischer Zynismus in der Verhöhnung des Symbols … Aber es liegt ja auf der Hand, was mit dem Zeichen »Vater« und »Sohn« angerührt wird – nicht auf jeder Hand, ich gebe es zu: mit dem Wort »Sohn« ist der Eintritt in das Gesamt-Verklärungs-Gefühl aller Dinge (die Seligkeit) ausgedrückt, mit dem Wort »Vater« dieses Gefühl selbst, das Ewigkeits-, das Vollendungs-Gefühl. – Ich schäme mich daran zu erinnern, was die Kirche aus diesem Symbolismus gemacht hat: hat sie nicht eine Amphitryon-Geschichte an die Schwelle des christlichen »Glaubens« gesetzt? Und ein Dogma von der »unbefleckten Empfängnis« noch obendrein? … Aber damit hat sie die Empfängnis befleckt – –

Das »Himmelreich« ist ein Zustand des Herzens – nicht etwas, das »über der Erde« oder »nach dem Tode« kommt. Der ganze Begriff des natürlichen Todes fehlt im Evangelium: der Tod ist keine Brücke, kein Übergang, er fehlt, weil einer ganz andern, bloß scheinbaren, bloß zu Zeichen nützlichen Welt zugehörig. Die »Todesstunde« ist kein christlicher Begriff – die »Stunde«, die Zeit, das physische Leben und seine Krisen sind gar nicht vorhanden für den Lehrer der »frohen Botschaft« … Das »Reich Gottes« ist nichts, das man erwartet; es hat kein Gestern und kein Übermorgen, es kommt nicht in »tausend Jahren« – es ist eine Erfahrung an einem Herzen; es ist überall da, es ist nirgends da …

Dieser »frohe Botschafter« starb wie er lebte, wie er lehrte – nicht um »die Menschen zu erlösen«, sondern um zu zeigen, wie man zu leben hat. Die Praktik ist es, welche er der Menschheit hinterließ: sein Verhalten vor den Richtern, vor den Häschern, vor den Anklägern und aller Art Verleumdung und Hohn – sein Verhalten am Kreuz. Er widersteht nicht, er verteidigt nicht sein Recht, er tut keinen Schritt, der das Äußerste von ihm abwehrt, mehr noch, er fordert es heraus … Und er bittet, er leidet, er liebt mit denen, in denen, die ihm Böses tun. Die Worte zum Schächer am Kreuz enthalten das ganze Evangelium. »Das ist wahrlich ein göttlicher Mensch gewesen, ein Kind Gottes!« – sagt der Schächer. »Wenn du dies fühlst« – antwortet der Erlöser – »so bist du im Paradiese, so bist du ein Kind Gottes.« Nicht sich wehren, nicht zürnen, nicht verantwortlich-machen … Sondern auch nicht dem Bösen widerstehen – ihn lieben …

I once again protest against the notion of categorizing fanatics as saviors: the imperious tone employed by Renan alone invalidates such a classification. The “good news” at heart is precisely that there are no longer any contradictions; the kingdom of heaven belongs to children. The faith that is proclaimed here is not a faith gained through struggle—it exists from the beginning; it is a kind of innocence that retreats into the spiritual realm. The phenomenon of delayed or underdeveloped puberty, as a consequence of degeneration, is at least familiar to physiologists. Such faith does not curse, condemn, or resist; it does not wield “the sword”—it does not even conceive of the possibility of separation. It does not prove itself through miracles, rewards, promises, or even “the scriptures”; it is its own miracle, its own reward, its own proof, its own “kingdom of God” at every moment. This faith does not formulate itself in words; it lives, and it resists any form of formulation. Of course, the circumstances, language, and upbringing determine a certain range of concepts used; early Christianity employed solely Jewish-Semitic terms (for instance, the acts of eating and drinking during the Eucharist belong to this category, that term which the Church, like everything Jewish, has so misused). But one should be cautious in interpreting these terms as anything more than symbolic language, semiotics, or opportunities for metaphor. Precisely because no word is taken literally is such an anti-realist able to speak at all. Among Indians, he would have drawn on the concepts of Sânkhya; among Chinese, those of Laozi—and he would not have seen any difference between them. With some tolerance in expression, one might call Jesus a “free spirit”—he makes no use of anything fixed or concrete: words kill everything that is fixed. The concept, the experience of “life” as he understands it, rejects any form of word, formula, law, faith, or dogma. He simply speaks of the innermost essence: “life” or “truth” or “light”—these are his words for what is most intimate. Everything else, all of reality, all of nature, even language itself, have for him merely the value of symbols, metaphors. At this point, one must not err, no matter how great the temptation posed by Christian, or rather churchly, prejudices may be: such an arch-symbolist stands outside of all religion, all cult concepts, all history, all natural science, all worldly experience, all knowledge, all politics, all psychology, all books, all art—his “knowledge” is simply pure ignorance of the fact that such things exist at all. He is not even acquainted with this culture from hearsay; he has no need to fight against it—he does not deny it at all. The same holds true for the state, for the entire bourgeois order and society, for work, for war—he has never had any reason to deny “the world”; he has never even conceived of the church’s term “world”. To deny something is simply utterly impossible for him. Similarly, he lacks the dialectic; he fails to grasp the idea that a belief, a “truth,” could be proven by reasons—he considers his own proofs to be internal “lights,” inner feelings of joy and self-affirmation, all evidence of “power.” Such a doctrine cannot even engage in debate: it simply does not recognize the existence of other doctrines, nor can it even imagine opposing them. Wherever it encounters them, it mourns their “blindness” out of genuine sympathy—because it sees the “light,” but finds no reason to object at all.

Throughout the entire psychology of the “Gospel,” the concepts of sin and punishment are absent; likewise, the concept of reward is also absent. The notion of any distance or separation between God and man is completely eliminated—and precisely this constitutes the “good news.” Salvation is not promised; it is not tied to any conditions: it is the only reality; everything else is merely symbols used to speak of it.

The consequence of such a state manifests itself in a new way of living, which is essentially an evangelical practice. It is not so much “faith” that distinguishes the Christian: it is rather how the Christian acts—that is, what kind of behavior differentiates him from others. The Christian does not resist those who are hostile toward him, either with words or in his heart. He makes no distinction between strangers and locals, between Jews and non-Jews (“the neighbor” is, in essence, a fellow believer, whether Jewish or not). He does not become angry at anyone, nor does he look down on anyone. He does not appear before courts of law, nor does he seek to use them (“do not swear”). Under no circumstances, not even if the woman’s infidelity has been proven, does he divorce her.—in essence, all of these are manifestations of one single principle, all consequences of an inherent instinct.

The life of the Savior was nothing other than this very practice; his death was no different. He no longer needed any formulas or rituals for communicating with God—not even prayer. He set aside the entire Jewish doctrine of repentance and reconciliation; he understood that it is only through the practice of living that one can feel “divine,” “blessed,” “evangelical,” and at any moment, a “child of God.” Neither “repentance” nor “prayer for forgiveness” are paths to God: only the evangelical practice leads to God—it itself is God! What was rejected by the Gospel was that Jewish theology based on concepts such as “sin,” “forgiveness of sin,” “faith,” and “salvation through faith”—the entire Jewish ecclesiastical doctrine was denied within the “good news.”

The deep instinct that tells us how we must live in order to feel “in heaven,” in order to feel “eternal”—while any other way of living certainly does not lead to such feelings—is, in itself, the psychological reality of “salvation.” It is a new transformation, not a new set of beliefs.

If I understand anything about this great Symbolist, it is that he regarded only inner realities as realities, as “truths”; he understood everything else—what was natural, temporal, spatial, historical—to be merely symbols, opportunities for metaphor. The term “the Son of Man” does not refer to a concrete person who belongs to history, something singular and unique, but rather to an “eternal” truth, a psychological symbol liberated from the concept of time. The same holds true, in the highest sense, of the God of this typical Symbolist—the “Kingdom of God,” the “heavenly kingdom,” the “sonship of God.” Nothing is more unchristian than the theological absurdities that depict God as a person, a “Kingdom of God” that comes from beyond, a “heavenly kingdom,” or a “Son of God” as the second person of the Trinity. All of this—is my expression harsh?—is nothing but a slap in the face of the Gospel: a cynical mockery of symbols in the context of world history. But it is obvious what is at stake when we consider the symbols of “Father” and “Son.” Not every symbol, I admit; but the word “Son” expresses the entry into that universal sense of redemption for all things (happiness), while the word “Father” represents that very sense itself: the sense of eternity, of completion. I am ashamed to recall what the Church has made of this symbolism—hasn’t it inserted a grotesque tale like that of Amphitryon at the threshold of Christian “faith”? And on top of that, a doctrine of the “immaculate conception”?. But in doing so, it has itself defiled the very concept of conception.

The “Kingdom of Heaven” is a state of the heart—not something that comes “above the earth” or “after death.” The entire concept of natural death is absent from the Gospels: death is not a bridge, not a transition; it is absent because it belongs to a completely different world, one that is merely apparent and useful only for symbolic purposes. The “hour of death” is not a Christian concept—the “hour,” the time, physical life, and its crises simply do not exist in the teachings of the “good news.”. The “Kingdom of God” is nothing that one can wait for; it has no past or future; it does not come “in a thousand years.” It is an experience within the heart; it is everywhere, and yet it is nowhere at all.

This “joyful messenger” died just as he lived, just as he taught—not in order to “save people,” but to show them how one should live. It was his practice that he left to humanity: his behavior before the judges, before the persecutors, before the accusers, and in the face of all kinds of slander and mockery; his behavior on the cross. He did not resist; he did not defend his rights; he did not take a single step to avoid the worst that could happen to him—rather, he welcomed it. And he prayed, he suffered, he loved those who did him harm. The words spoken by the “jester” on the cross contain the entire Gospel. “Truly, this was a divine man, a child of God!” said the jester. “If you feel this,” replied the Redeemer, “then you are in paradise; then you are a child of God.” Not to resist, not to resent, not to hold others accountable. But also not to fight against evil—rather, to love it.

Mi oppongo ancora una volta al fatto che si voglia attribuire al fanatico il ruolo di redentore: quella parola imperiosa utilizzata da Renan annulla di per sé stesso tale concetto. Il “buon messaggio” consiste proprio nel fatto che non esistano più contraddizioni; il regno dei cieli appartiene ai bambini; la fede che qui si manifesta non è una fede conquistata attraverso lotta: essa esiste fin dall’inizio, rappresenta in qualche modo una forma di infantilità che ritorna verso il mondo spirituale. Il caso della pubertà ritardata e non sviluppata nell’organismo, come conseguenza della degenerazione, è almeno noto ai fisiologi. Una tale fede non maledice, non condanna, non si difende; non porta “la spada”. Non ha nemmeno la percezione di poter separare qualcosa. Non si dimostra attraverso miracoli, ricompense o promesse, né tantomeno “attraverso la Scrittura”: essa stessa è in ogni momento il suo miracolo, la sua ricompensa, la sua prova, il suo “regno di Dio”. Questa fede non si formula nemmeno in parole: vive, si oppone alle forme linguistiche. Certo, il caso fortuito dell’ambiente, della lingua, dell’educazione determina l’uso di alcuni concetti; il primo cristianesimo utilizzava soltanto termini ebraico-semitici (il rito del pasto durante la cena appartiene a questa categoria, così come quel termine così male utilizzato dalla Chiesa, ). Ma bisogna fare attenzione a non vedere in tutto ciò più di un linguaggio simbolico, una semiotica, un’occasione per usare metafore. Proprio il fatto che nessuna parola venga presa alla lettera rappresenta la condizione necessaria affinché questo anti-realista possa parlare. Gli indiani avrebbero utilizzato i concetti della Sânkhyā, i cinesi quelli di Laozi, e non avrebbero percepito alcuna differenza. Si potrebbe, con una certa tolleranza nell’espressione, definire Gesù un “libero spirito”: egli non dà importanza a nulla di fisso; la parola uccide, tutto ciò che è fisso uccide. Il concetto, l’“esperienza” chiamata “vita”, così come lui la conosce, si oppone in lui a qualsiasi forma di parola, formula, legge, fede, dogma. Lui parla soltanto dell’interno: “vita” o “verità” o “luce” sono le sue parole per indicare ciò che è interno. Tutto il resto, tutta la realtà, tutta la natura, la stessa lingua, hanno per lui solo il valore di un simbolo, di una metafora. Non si deve commettere errori in questo ambito, nonostante sia grande la tentazione rappresentata dagli pregiudizi cristiani, o meglio, ecclesiastici: un simbolista per eccellenza sta al di fuori di ogni religione, di ogni concetto cultuale, di ogni storia, di ogni scienza naturale, di ogni esperienza umana, di ogni conoscenza, di ogni politica, di ogni psicologia, di ogni libro, di ogni arte. La sua “conoscenza” consiste proprio nella pura follia di credere che esista qualcosa del genere. La cultura non gli è nemmeno conosciuta per sentito dire; non ha bisogno di combatterla. Non la nega. Lo stesso vale per lo Stato, per tutta l’ordine civile e la società, per il Lavoro, per la guerra: non ha mai avuto motivo di “negare il mondo”; non ha mai nemmeno concepito il concetto ecclesiastico di “mondo”. Negare è semplicemente qualcosa che gli è del tutto impossibile. Allo stesso modo, manca in lui la dialettica, manca la concezione secondo cui una fede, una “verità” possano essere dimostrate attraverso argomentazioni: le sue “prove” sono luci interne, sentimenti di gioia e autocompiacimento. Tutte cose che rappresentano “prove della propria forza”. Una tale dottrina non può nemmeno essere contraddetta: semplicemente non comprende l’esistenza di altre dottrine, né riesce a immaginare che possano esisterne. Lì dove si manifesta, provoca solo compassione per quella “cecità”. Perché essa vede la “luce”, ma non trova alcun motivo per opporvisi.

In tutta la psicologia del “Vangelo” mancano i concetti di colpa e punizione; allo stesso modo, manca anche il concetto di ricompensa. Il rapporto di distanza tra Dio e l’uomo è stato completamente abolito: ed è proprio questo il senso della “buona novella”. La salvezza non viene promessa, né legata a alcune condizioni: essa è l’unica realtà; tutto il resto sono soltanto segni per parlare di essa.

La conseguenza di tale stato si riflette in una nuova pratica che, in realtà, è una pratica evangelica. Non è il “credere” a distinguere il cristiano: il cristiano agisce, e si distingue proprio per il modo in cui agisce. Non oppone resistenza, né con le parole né nel cuore, a chi gli è nemico. Non fa distinzioni tra stranieri e autoctoni, tra Ebrei e non-Ebrei (“il prossimo”, in realtà, è il fratello nella fede, l’Ebreo). Non si arrabbia con nessuno, né disprezza nessuno. Non si presenta davanti ai tribunali, né ne fa richiesta (“non giurare”). E soprattutto: in nessun caso, nemmeno nel caso di una prova evidente di infedeltà da parte della moglie, si separa da lei. Tutto ciò, in fondo, è il risultato di un istinto.

La vita del Redentore non era altro che questa pratica; anche la sua morte non era altro. Non aveva più bisogno di formule, di riti per comunicare con Dio, nemmeno della preghiera. Ha messo fine a tutta la dottrina ebraica della penitenza e del perdono; sapeva che è soltanto la pratica della vita stessa a permettere di sentirsi “divini”, “beati”, “evangelici”, di essere sempre un “figlio di Dio”. Non la “penitenza”, non la “preghiera per il perdono” sono vie verso Dio: solo la pratica evangelica conduce a Dio; essa stessa è “Dio”! Quello che l’Evangelo aveva eliminato era tutto ciò che il giudaismo rappresentava riguardo ai concetti di “peccato”, “perdono del peccato”, “fede”, “salvezza attraverso la fede”: l’intera dottrina ecclesiastica ebraica veniva negata dalla “buona notizia” dell’Evangelo.

L’istinto profondo che ci indica come vivere per poterci sentire “in paradiso”, per poterci sentire “eterni”, mentre con qualsiasi altro comportamento non ci si sente affatto così: questa è, in sé, la realtà psicologica della “salvezza”. Un nuovo cambiamento, non una nuova fede.

Se capisco qualcosa di questo grande simbolista, è proprio il fatto che egli considerasse soltanto le realtà interne come realtà, come “verità”; tutto il resto, ciò che è naturale, temporale, spaziale, storico, lo vedeva soltanto come segni, come occasioni per fare paragoni. Il concetto di “Figlio dell’Uomo” non si riferisce a una persona concreta che appartiene alla storia, a qualcosa di singolare e unico, ma a una realtà “eterna”, a un simbolo psicologico liberato dal concetto di tempo. Lo stesso vale, in senso ancora più alto, per il Dio di questo tipico simbolista: per il “Regno di Dio”, per il “Regno dei Cieli”, per la “Famiglia di Dio”. Niente è meno cristiano delle rozze concezioni ecclesiastiche che raffigurano Dio come una persona, un “Regno di Dio” che viene dal futuro, un “Regno dei Cieli” al di là di questa vita, un “Figlio di Dio”, la seconda persona della Trinità. Tutto ciò è, perdonatemi l’espressione, come mettere la mano sugli occhi dell’Evangelo: un cinismo storico che deride il significato stesso dei simboli. Ma è evidente ciò che viene toccato dai simboli di “Padre” e “Figlio”: con la parola “Figlio” si esprime l’accesso a quel senso complessivo di interpretazione di tutte le cose, quella sensazione di beatitudine; con la parola “Padre”, quel senso stesso, quello dell’eternità, della perfezione. Mi vergogno di ricordare ciò che la Chiesa ha fatto di questo simbolismo: non ha forse messo una storia di tipo “Amfitrione” alla soglia della fede cristiana? E per di più, non ha introdotto un dogma sulla “Immacolata Concezione”?. Ma con ciò ha proprio contaminato il significato stesso di quella concezione.

Il “Regno dei Cieli” è uno stato del cuore – non qualcosa che arriva “sopra la terra” o “dopo la morte”. L’intero concetto di morte naturale manca nell’Evangelo: la morte non è un ponte, nessun passaggio. Manca perché appartiene a un mondo del tutto diverso, solo apparente, utile soltanto come simbolo. “L’ora della morte” non è un concetto cristiano. L’“ora”, il “tempo”, la vita fisica e le sue crisi non esistono affatto per colui che insegna la “buona novella”. Il “Regno di Dio” non è qualcosa che si aspetta; non ha un ieri né un domani, non arriverà “tra mille anni”. È un’esperienza nel cuore. È ovunque. E allo stesso tempo, non è da nessuna parte.

Questo “felice messaggero” morì come aveva vissuto, come aveva insegnato: non per “redimere le persone”, ma per mostrare loro come si debba vivere. Fu proprio questa pratica che lasciò all’umanità: il suo comportamento di fronte ai giudici, agli inseguitori, agli accusatori e a ogni sorta di calunnie e derisioni; il suo comportamento sulla croce. Lui non si difendeva, non rivendicava i propri diritti, non faceva nulla per evitare il peggio. Anzi, lo provocava. E pregava, soffriva, amava insieme a coloro che gli facevano del male. Le parole rivolte al “traditore” sulla croce racchiudono l’intero Vangelo. “Quest’uomo è davvero stato divino, un figlio di Dio!” disse il traditore. “Se lo senti così,” rispose il Redentore, “allora sei nel paradiso, allora sei un figlio di Dio.” Non difendersi, non infuriarsi, non incolpare. Ma nemmeno resistere al male. Amarlo.

– Erst wir, wir frei gewordenen Geister, haben die Voraussetzung dafür, etwas zu verstehn, das neunzehn Jahrhunderte missverstanden haben – jene Instinkt und Leidenschaft gewordene Rechtschaffenheit, welche der »heiligen Lüge« noch mehr als jeder andern Lüge den Krieg macht … Man war unsäglich entfernt von unsrer liebevollen und vorsichtigen Neutralität, von jener Zucht des Geistes, mit der allein das Erraten so fremder, so zarter Dinge ermöglicht wird: man wollte jederzeit, mit einer unverschämten Selbstsucht, nur seinen Vorteil darin, man hat aus dem Gegensatz zum Evangelium die Kirche aufgebaut …

Wer nach Zeichen dafür suchte, dass hinter dem großen Welten-Spiel eine ironische Göttlichkeit die Finger handhabe, er fände keinen kleinen Anhalt in dem ungeheuren Fragezeichen, das Christentum heißt. Dass die Menschheit vor dem Gegensatz dessen auf den Knien liegt, was der Ursprung, der Sinn, das Recht des Evangeliums war, dass sie in dem Begriff »Kirche« gerade das heiliggesprochen hat, was der »frohe Botschafter« als unter sich, als hinter sich empfand – man sucht vergebens nach einer größeren Form welthistorischer Ironie – –

– Unser Zeitalter ist stolz auf seinen historischen Sinn: wie hat es sich den Unsinn glaublich machen können, dass an dem Anfange des Christentums die grobe Wundertäter- und Erlöser-Fabel steht – und dass alles Spirituale und Symbolische erst eine spätere Entwicklung ist? Umgekehrt: die Geschichte des Christentums – und zwar vom Tode am Kreuze an – ist die Geschichte des schrittweise immer gröberen Missverstehns eines ursprünglichen Symbolismus. Mit jeder Ausbreitung des Christentums über noch breitere, noch rohere Massen, denen die Voraussetzungen immer mehr abgingen, aus denen es geboren ist, wurde es nötiger, das Christentum zu vulgarisieren, zu barbarisieren – es hat Lehren und Riten aller unterirdischen Kulte des Imperium Romanum, es hat den Unsinn aller Arten kranker Vernunft in sich eingeschluckt. Das Schicksal des Christentums liegt in der Notwendigkeit, dass sein Glaube selbst so krank, so niedrig und vulgär werden musste, als die Bedürfnisse krank, niedrig und vulgär waren, die mit ihm befriedigt werden sollten. Als Kirche summiert sich endlich die kranke Barbarei selbst zur Macht – die Kirche, diese Todfeindschaftsform zu jeder Rechtschaffenheit, zu jeder Höhe der Seele, zu jeder Zucht des Geistes, zu jeder freimütigen und gütigen Menschlichkeit. – Die christlichen – die vornehmen Werte: erst wir, wir frei gewordnen Geister, haben diesen größten Wert-Gegensatz, den es gibt, wiederhergestellt! –

– Ich unterdrücke an dieser Stelle einen Seufzer nicht. Es gibt Tage, wo mich ein Gefühl heimsucht, schwärzer als die schwärzeste Melancholie – die Menschen-Verachtung. Und damit ich keinen Zweifel darüber lasse, was ich verachte, wen ich verachte: der Mensch von Heute ist es, der Mensch, mit dem ich verhängnisvoll gleichzeitig bin. Der Mensch von Heute – ich ersticke an seinem unreinen Atem … Gegen das Vergangne bin ich, gleich allen Erkennenden, von einer großen Toleranz, das heißt großmütigen Selbstbezwingung: ich gehe durch die Irrenhaus-Welt ganzer Jahrtausende, heiße sie nun »Christentum«, »christlicher Glaube«, »christliche Kirche«, mit einer düsteren Vorsicht hindurch – ich hüte mich, die Menschheit für ihre Geisteskrankheiten verantwortlich zu machen. Aber mein Gefühl schlägt um, bricht heraus, sobald ich in die neuere Zeit, in unsre Zeit eintrete. Unsre Zeit ist wissend … Was ehemals bloß krank war, heute ward es unanständig – es ist unanständig, heute Christ zu sein. Und hier beginnt mein Ekel. – Ich sehe mich um: es ist kein Wort von dem mehr übrig geblieben, was ehemals »Wahrheit« hieß, wir halten es nicht mehr aus, wenn ein Priester das Wort »Wahrheit« auch nur in den Mund nimmt. Selbst bei dem bescheidensten Anspruch auf Rechtschaffenheit muss man heute wissen, dass ein Theologe, ein Priester, ein Papst mit jedem Satz, den er spricht, nicht nur irrt, sondern lügt – dass es ihm nicht mehr freisteht, aus »Unschuld«, aus »Unwissenheit« zu lügen. Auch der Priester weiß, so gut es jedermann weiß, dass es keinen »Gott« mehr gibt, keinen »Sünder«, keinen »Erlöser« – dass »freier Wille«, »sittliche Weltordnung« Lügen sind – der Ernst, die tiefe Selbstüberwindung des Geistes erlaubt niemandem mehr, hierüber nicht zu wissen … Alle Begriffe der Kirche sind erkannt als das, was sie sind, als die bösartigste Falschmünzerei, die es gibt, zum Zweck, die Natur, die Natur-Werte zu entwerten; der Priester selbst ist erkannt als das, was er ist, als die gefährlichste Art Parasit, als die eigentliche Giftspinne des Lebens … Wir wissen, unser Gewissen weiß es heute –, was überhaupt jene unheimlichen Erfindungen der Priester und der Kirche wert sind, wozu sie dienten, mit denen jener Zustand von Selbstschändung der Menschheit erreicht worden ist, der Ekel vor ihrem Anblick machen kann – die Begriffe »Jenseits«, »Jüngstes Gericht«, »Unsterblichkeit der Seele«, die »Seele« selbst: es sind Folter-Instrumente, es sind Systeme von Grausamkeiten, vermöge deren der Priester Herr wurde, Herr blieb … Jedermann weiß das: und trotzdem bleibt alles beim Alten. Wohin kam das letzte Gefühl von Anstand, von Achtung vor sich selbst, wenn unsre Staatsmänner sogar, eine sonst sehr unbefangne Art Mensch und Antichristen der Tat durch und durch, sich heute noch Christen nennen und zum Abendmahl gehn? … Ein junger Fürst an der Spitze seiner Regimenter, prachtvoll als Ausdruck der Selbstsucht und Selbstüberhebung seines Volks – aber, ohne jede Scham, sich als Christen bekennend! … Wen verneint denn das Christentum? was heißt es »Welt?« Dass man Soldat, dass man Richter, dass man Patriot ist; dass man sich wehrt; dass man auf seine Ehre hält; dass man seinen Vorteil will; dass man stolz ist … Jede Praktik jedes Augenblicks, jeder Instinkt, jede zur Tat werdende Wertschätzung ist heute antichristlich: was für eine Missgeburt von Falschheit muss der moderne Mensch sein, dass er sich trotzdem nicht schämt, Christ noch zu heißen!

– Ich kehre zurück, ich erzähle die echte Geschichte des Christentums. – Das Wort schon »Christentum« ist ein Missverständnis –, im Grunde gab es nur einen Christen, und der starb am Kreuz. Das »Evangelium« starb am Kreuz. Was von diesem Augenblick an »Evangelium« heißt, war bereits der Gegensatz dessen, was er gelebt: eine »schlimme Botschaft«, ein Dysangelium. Es ist falsch bis zum Unsinn, wenn man in einem »Glauben«, etwa im Glauben an die Erlösung durch Christus das Abzeichen des Christen sieht: bloß die christliche Praktik, ein Leben so wie der, der am Kreuze starb, es lebte, ist christlich … Heute noch ist ein solches Leben möglich, für gewisse Menschen sogar notwendig: das echte, das ursprüngliche Christentum wird zu allen Zeiten möglich sein … Nicht ein Glauben, sondern ein Tun, ein Vieles-nicht-tun vor allem, ein andres Sein … Bewusstseins-Zustände, irgendein Glauben, ein Für-wahr-halten zum Beispiel – jeder Psycholog weiß das – sind ja vollkommen gleichgültig und fünften Ranges gegen den Wert der Instinkte: strenger geredet, der ganze Begriff geistiger Ursächlichkeit ist falsch. Das Christ-sein, die Christlichkeit auf ein Für-wahr-halten, auf eine bloße Bewusstseins-Phänomenalität reduzieren, heißt die Christlichkeit negieren. In der Tat gab es gar keine Christen. Der »Christ«, das, was seit zwei Jahrtausenden Christ heißt, ist bloß ein psychologisches Selbst-Missverständnis. Genauer zugesehn, herrschten in ihm, trotz allem »Glauben«, bloß die Instinkte – und was für Instinkte! – Der »Glaube« war zu allen Zeiten, beispielsweise bei Luther, nur ein Mantel, ein Vorwand, ein Vorhang, hinter dem die Instinkte ihr Spiel spielten –, eine kluge Blindheit über die Herrschaft gewisser Instinkte … Der »Glaube« – ich nannte ihn schon die eigentliche christliche Klugheit, – man sprach immer vom »Glauben«, man tat immer nur vom Instinkte … In der Vorstellungswelt des Christen kommt nichts vor, was die Wirklichkeit auch nur anrührte: dagegen erkannten wir im Instinkt-Hass gegen jede Wirklichkeit das treibende, das einzig treibende Element in der Wurzel des Christentums. Was folgt daraus! Dass auch in psychologicis hier der Irrtum radikal, das heißt wesen-bestimmend, das heißt Substanz ist. Ein Begriff hier weg, eine einzige Realität an dessen Stelle – und das ganze Christentum rollt ins Nichts! – Aus der Höhe gesehn, bleibt diese fremdartigste aller Tatsachen, eine durch Irrtümer nicht nur bedingte, sondern nur in schädlichen, nur in leben- und herzvergiftenden Irrtümern erfinderische und selbst geniale Religion ein Schauspiel für Götter – für jene Gottheiten, welche zugleich Philosophen sind, und denen ich zum Beispiel bei jenen berühmten Zwiegesprächen auf Naxos begegnet bin. Im Augenblick, wo der Ekel von ihnen weicht (– und von uns!), werden sie dankbar für das Schauspiel des Christen: das erbärmliche kleine Gestirn, das Erde heißt, verdient vielleicht allein um dieses kuriosen Falls willen einen göttlichen Blick, eine göttliche Anteilnahme … Unterschätzen wir nämlich den Christen nicht: der Christ, falsch bis zur Unschuld, ist weit über dem Affen – in Hinsicht auf Christen wird eine bekannte Herkunfts-Theorie zur bloßen Artigkeit …

– Only we, these freed spirits, possess the necessary conditions to understand something that nineteen centuries have misunderstood – that virtue which has become an instinct and a passion, that very virtue which makes the “holy lie” more hostile to all other lies than any other. We were infinitely removed from our loving and cautious neutrality, from that cultivation of the mind which alone enables us to grasp such strange and delicate things; instead, with shameless selfishness, we sought only our own advantage. It was precisely out of opposition to the Gospel that we built the Church.

Whoever sought signs that an ironic divinity was at work behind this great cosmic drama would find no clues in the immense question mark that Christianity represents. That humanity is currently kneeling before the very opposite of what the origin, meaning, and righteousness of the Gospel represent; that it has sanctified within the concept of “Church” precisely what that “glad messenger” perceived as belonging to himself, as something behind him—such a person would be searching in vain for a greater manifestation of historical irony.

– Our era takes pride in its historical significance: how has it been able to make such absurdities seem plausible, that at the very beginning of Christianity stood the crude tales of miracle-workers and saviors, and that all things spiritual and symbolic were merely later developments? On the contrary: the history of Christianity—from the death on the cross onward—is the history of a gradual and increasingly distorted understanding of its original symbolism. With each expansion of Christianity among broader and more primitive masses, whose foundational prerequisites for accepting it were increasingly lost, it became necessary to vulgarize and barbarize it—Christianity absorbed the doctrines and rituals of all the underground cults of the Roman Empire, as well as the absurdities of every kind of sickened reason. The fate of Christianity lies in the fact that its own faith had to become as sick, as base, and as vulgar as the sick, base, and vulgar needs that it was intended to satisfy. In the end, within the Church itself, this sickly barbarism accumulated into power—the Church, that form of enmity toward every form of righteousness, toward every height of the [soul, toward any cultivation of the mind, toward any freedom and kindness in human behavior. – Those Christian—those so-called noble values: it is we, these liberated spirits, who have restored this greatest contradiction between value and reality that exists at all!

– At this moment, I cannot help but sigh. There are days when a feeling overcomes me, darker than the deepest melancholy – a hatred for humanity. And to make no doubt about what I hate, whom I hate: it is mankind of today, mankind with whom I am fatedly intertwined. Mankind of today. I suffocate under its impure breath. Regarding the past, I, like all those who seek truth, possess great tolerance, that is, a magnanimous self-restraint: I walk through the world of madness that has existed for millennia, now called “Christianity,” “Christian faith,” “Christian church,” with a grim caution—I refrain from holding humanity responsible for its mental illnesses. But my feelings surge and break free whenever I step into this newer era, our time. Our time is one of knowledge. What was once merely sickly has become indecent today—to be Christian today is indecent. And here begins my disgust. – I look around: not a single word of what used to be called “truth” remains; we can no longer tolerate a priest even mentioning the word “truth.” Even in the most modest claim to righteousness, one must today realize that every sentence uttered by a theologian, a priest, a pope is not only mistaken but also a lie—it is no longer permissible for them to lie out of “innocence” or “ignorance.” Even the priest knows, as everyone else does, that there is no longer any “God,” no “sinner,” no “redeemer”—that concepts like “free will” and “moral order” are nothing but lies; the seriousness, the profound self-restraint required of the mind no longer allow anyone to be ignorant of these truths. All the terms of the church have been revealed for what they truly are: the most vicious form of fraud, devised to devalue nature and its values; the priest himself has been exposed as what he really is: the most dangerous kind of parasite, the true spider of life. We know this today, our conscience knows it—what all those terrifying inventions of priests and the church are worth, what purpose they served, how they led to that state of self-degradation of humanity that fills us with disgust at their very sight. Concepts like “the afterlife,” “the Last Judgment,” “the immortality of the soul,” the “soul” itself: they are instruments of torture, systems of cruelty through which priests have gained and maintained their power. Everyone knows this—and yet everything remains as it was. Where has gone that last sense of decency, of respect for oneself? If our politicians, who are otherwise such open-minded individuals and thoroughgoing anti-Christs in practice, still call themselves Christians and go to church today. . A young prince at the head of his regiments, resplendent as an expression of the self-seekingness and arrogance of his people – yet, without the slightest shame, professing to be a Christian!. What does Christianity actually deny? What does it mean by “world”? To be a soldier, to be a judge, to be a patriot; to defend oneself; to uphold one’s honor; to seek one’s own interests; to be proud. Every practice in every moment, every instinct, every value that is put into action today is anti-Christian. What a monstrous aberration of truth must the modern man be, that he still does not feel ashamed to call himself Christian!

“I will return and tell the true story of Christianity.” But the very term “Christianity” is already a misunderstanding—in essence, there was only one Christian, and that one died on the cross. The “Gospel” died on the cross. What has been called the “Gospel” since that moment was actually the very opposite of what he lived: a “bad message,” a dysangelium. It is utterly false—even absurd—to see in some form of “faith,” such as faith in salvation through Christ, the essence of Christianity. Only the Christian way of living, a life lived just like that of the one who died on the cross, is truly Christian. Such a life is still possible today; for certain people, it is even necessary. The true, original Christianity will always be possible. It is not about faith, but about action—especially about refraining from certain actions—and about a different way of being. States of consciousness, various forms of belief, or assertions of truth (as understood by psychologists) are all utterly insignificant and of secondary importance compared to the power of human instincts. To put it more bluntly, the entire concept of spiritual causality is wrong. To reduce Christianity to mere beliefs or conscious phenomena is to deny its true nature. In fact, there were never any Christians in the true sense of the word. The “Christ,” that figure who has been called Christ for two thousand years, is nothing but a psychological misunderstanding of oneself. More precisely, despite all their “faith,” what dominated these people were simply their instincts—what terrible instincts! Throughout history, “faith” was merely a cover, an excuse, a veil behind which those instincts continued to operate—a clever form of blindness regarding the dominance of certain instinctive forces, “Faith”—I have called it true Christian wisdom—but in reality, what people actually practiced was nothing but instinct. In the Christian worldview, there is nothing that even touches upon reality; on the contrary, we saw in the instinctive hatred for all reality the driving force behind the very roots of Christianity. What does this mean? It means that even at the psychological level, this belief system is fundamentally mistaken—its entire nature is based on error. Remove one concept from it, replace it with a single truth, and the whole of Christianity collapses into nothingness. From a higher perspective, this most bizarre of all religions—one that was not only shaped by errors but also invented through harmful, life-deadening misunderstandings—is nothing more than a spectacle for gods—for those deities who are also philosophers. I encountered such beings, for example, in those famous conversations on Naxos. In the very moment when that disgust toward them fades away (– and also from us!), they will become grateful for the spectacle presented by Christ: that wretched little speck called Earth perhaps deserves, merely for this peculiar circumstance, a divine gaze, a divine manifestation of concern. For let us not underestimate Christ: Christ, false to such an extreme as innocence itself, is far above the level of an ape; in relation to Christ, even a well-known theory about his origin becomes nothing but mere triviality.

Solo noi, spiriti ormai liberati, possediamo le condizioni necessarie per comprendere ciò che per diciannove secoli è stato frainteso: quella rettitudine trasformata in istinto e passione, che combatte contro la “menzogna sacra” più di qualsiasi altra menzogna. Eravamo infinitamente lontani da quella nostra amorevole e cauta neutralità, da quel modo di coltivare lo spirito che solo permette di comprendere cose così strane e delicate. Volevano sempre, con una spudorata egoismo, trarre vantaggio soltanto per sé; hanno costruito la Chiesa proprio sul contrasto con l’Evangelo.

Chi cercasse segni del fatto che dietro questo grande “gioco del mondo” ci sia una divinità ironica a guidare le cose, non troverebbe alcun indizio in quel enorme punto interrogativo chiamato Cristianesimo. L’umanità si trova inginocchiata di fronte al contrario di ciò che era l’origine, il senso, il diritto dell’Evangelo; ha addirittura proclamato sacro proprio ciò che quel “messaggero della gioia” considerava suo e al di là di sé. Inutile cercare una forma più grande di ironia nella storia del mondo.

Il nostro tempo è orgoglioso della propria “senso storico”: come ha potuto rendere credibile l’assurdità secondo cui all’inizio del Cristianesimo si trovasse già la favola grossolana del taumaturgo e del redentore, e che tutto ciò che è spirituale e simbolico sia in realtà un sviluppo successivo? Al contrario: la storia del Cristianesimo – a partire dalla morte in croce – è la storia di un progressivo e sempre più grave fraintendimento di un simbolismo originario. Con ogni diffusione del Cristianesimo tra masse sempre più vaste e primitive, le cui condizioni di vita erano sempre meno adatte alle esigenze di quella religione, divenne necessario vulgarizzarla, barbarizzarla: il Cristianesimo assorbì insegnamenti e riti provenienti da tutti i culti oscuri dell’Impero Romano, assimilò l’assurdità di ogni tipo di “ragionamento” malato. Il destino del Cristianesimo risiede nel fatto che la sua stessa fede dovette diventare così malata, così bassa e volgare, quanto lo erano le esigenze umane che essa cercava di soddisfare. Come Chiesa, infine, questa forma di ostilità verso ogni forma di rettitudine, di nobiltà dell’anima, di cultura dello spirito, di umanità libera e gentile. Sono stati proprio noi, spiriti liberati, a ripristinare questo enorme contrasto tra valori.

Non riesco a trattenere un sospiro in questo momento. Ci sono giorni in cui mi assale un sentimento più oscuro della peggiore malinconia: il disprezzo per l’uomo. E affinché non ci siano dubbi su ciò che disprezzo, su chi disprezzo. È l’uomo di oggi che io disprezzo; è l’uomo con cui condivido un destino fatale. L’uomo di oggi, soffoco nel suo respiro impuro. Rispetto al passato, io, come tutti coloro che comprendono la verità, ho una grande tolleranza, cioè una grande forza di autocontrollo: attraverso il mondo pazzesco di interi secoli, che oggi chiamiamo “Cristianesimo”, “fede cristiana”, “chiesa cristiana”, procedo con estrema cautela. Mi guardo bene dal dare la colpa all’umanità per le sue malattie mentali. Ma non appena entro nel nostro tempo moderno, il mio sentimento si ribella, esplode. Il nostro tempo è pieno di conoscenza. Ciò che un tempo era semplicemente “malato”, oggi è diventato indecente. Oggi essere cristiani è indecente. Ed è qui che inizia il mio disgusto. Mi guardo intorno: non è rimasto più nulla di ciò che un tempo veniva chiamato “verità”; non possiamo più sopportare che un prete pronunci la parola “verità”. Anche nel più umile tentativo di essere onesti, oggi bisogna sapere che un teologo, un prete, un papa, con ogni frase che pronuncia, non solo sbaglia, ma mente. Non gli è più permesso mentire in nome dell’“innocenza”, dell’“ignoranza”. Anche il prete sa, come tutti sanno, che non esiste più alcun “Dio”, nessun “peccatore”, nessun “redentore”. Che concetti come “libero arbitrio”, “ordine morale” sono solo menzogne. La serietà, la profonda autodisciplina dello spirito non permettono più a nessuno di ignorare queste verità. Tutti i concetti della chiesa sono stati riconosciuti per ciò che realmente sono: le più malvagie forme di falsificazione esistenti, create al solo scopo di degradare i valori naturali. Il prete stesso è stato riconosciuto per ciò che realmente è: il parassita più pericoloso, la vera ragno velenosa della vita. Oggi sappiamo, il nostro senso di coscienza lo sa. Quanto valore abbiano mai avuti quelle invenzioni spaventose dei preti e della chiesa, a quale scopo sono state utilizzate, per quale motivo hanno portato l’umanità a uno stato di autodistruzione tale da suscitare disgusto al solo vederla. Concetti come “aldilà”, “giudizio universale”, “immortalità dell’anima”, l’“anima” stessa. Sono tutti strumenti di tortura, sistemi di crudeltà grazie ai quali il prete è diventato padrone della vita umana. Tutti lo sanno. Eppure tutto rimane come prima. Dove è finito quell’ultimo barlume di decenza, di rispetto per se stessi? Se anche i nostri governanti, che sono persone estremamente disinvolte e in realtà antichristiani nella loro azione, si chiamano ancora cristiani e partecipano alla messa. . Un giovane principe alla testa dei suoi reggimenti, splendente come espressione dell’egoismo e del disprezzo per il proprio popolo, ma che, senza alcuna vergogna, si proclama cristiano!. Che cosa nega dunque il Cristianesimo? Che cos’è il “mondo”? Essere soldato, giudice, patriota; difendersi, proteggere la propria onore, cercare i propri interessi, essere orgogliosi. Ogni azione compiuta in ogni momento, ogni istinto, ogni valutazione che si traduce in atto sono oggi contrarie ai principi del Cristianesimo: quale mostruosa aberrazione della verità deve essere l’essere umano moderno, se non si vergogna nemmeno più di chiamarsi cristiano!

“Torno indietro e racconterò la vera storia del Cristianesimo. Ma già il termine stesso ‘Cristianesimo’ è un malinteso: in realtà c’è stato soltanto un solo Cristo, ed egli morì sulla croce. Anche l‘‘Evangelo’ morì sulla croce. Quello che da quel momento in poi viene chiamato ‘Evangelo’, era in realtà il contrario di ciò che Cristo aveva vissuto: una ‘cattiva notizia’, un vero e proprio disangelio. È assurdo ritenere che una qualche forma di ‘fede’, ad esempio la fede nella salvezza attraverso Cristo, possa rappresentare il vero significato del cristianesimo. Solo una vita vissuta secondo gli insegnamenti di Cristo – una vita simile a quella che egli stesso visse sulla croce – può essere considerata veramente cristiana. Ancora oggi è possibile vivere così; per alcune persone, addirittura necessario. Il vero, autentico Cristianesimo sarà sempre possibile in ogni epoca. Non si tratta di una semplice fede, ma di azioni concrethe, soprattutto di un rifiuto di certe pratiche. Stati di coscienza, credenze, opinioni personali. Tutto ciò è del tutto irrilevante rispetto al valore degli istinti. Più precisamente, l’intero concetto di ‘causazione spirituale’ è errato. Ridurre il cristianesimo a una semplice credenza o a un fenomeno psicologico significa negarlo. In realtà non c’è mai stato nessun vero Cristiano. Il ‘Cristo’, ciò che da duemila anni viene chiamato così, non è altro che un malinteso derivante dagli istinti umani. Più precisamente, nonostante tutto il loro ‘credere’, nelle persone si dominavano soltanto gli istinti. E quali istinti! Il ‘credere’ è sempre stato, ad esempio in Lutero, solo un pretesto, uno strumento attraverso cui gli istinti potevano agire liberamente. Una sorta di ‘cortina di fumo’ che nascondeva la vera natura di quelle azioni. Il ‘credere’ – l’ho definito già ‘la vera saggezza cristiana’ – in realtà non era altro che il risultato delle azioni degli istinti. Si parlava sempre di ‘fede’, ma in realtà si agiva soltanto seguendo gli istinti. Nel mondo della visione cristiana non esiste nulla che possa anche solo sfiorare la realtà. Al contrario, nell’odio istintivo verso ogni forma di realtà abbiamo riconosciuto l’elemento fondamentale che sta alla base del Cristianesimo. E da ciò derivano conseguenze terribili. Se eliminiamo questo elemento fondamentale, tutto il concetto stesso di Cristianesimo crolla nel nulla. Visto dall’alto, questo strano fenomeno religioso – una religione nata e sviluppata attraverso errori, errori dannosi, persino letali – non è altro che uno spettacolo per dei ‘dèi’, per quelle divinità che sono anche filosofi. Come quelle che ho incontrato durante quei famosi dialoghi a Naxos, ” Nel momento in cui il disgusto nei loro confronti svanisce (e anche nel nostro!), diventano grati per lo spettacolo offerto dal Cristo: quel misero, piccolo astro chiamato Terra merita forse, solo per questo caso curioso, uno sguardo divino, un’attenzione divina. Non sottovalutiamo infatti il Cristo: il Cristo, falsario fino all’innocenza, è ben al di sopra della scimmia; riguardo ai cristiani, una teoria conosciuta sulla loro origine diventa semplicemente banale.

– Das Verhängnis des Evangeliums entschied sich mit dem Tode – es hing am »Kreuz« … Erst der Tod, dieser unerwartete schmähliche Tod, erst das Kreuz, das im Allgemeinen bloß für die Kanaille aufgespart blieb – erst diese schauerlichste Paradoxie brachte die Jünger vor das eigentliche Rätsel: »wer war das? was war das?« – Das erschütterte und im Tiefsten beleidigte Gefühl, der Argwohn, es möchte ein solcher Tod die Widerlegung ihrer Sache sein, das schreckliche Fragezeichen »warum gerade so?« – dieser Zustand begreift sich nur zu gut. Hier musste alles notwendig sein, Sinn, Vernunft, höchste Vernunft haben; die Liebe eines Jüngers kennt keinen Zufall. Erst jetzt trat die Kluft auseinander: »wer hat ihn getötet; wer war sein natürlicher Feind?« – diese Frage sprang wie ein Blitz hervor. Antwort: das herrschende Judentum, sein oberster Stand. Man empfand sich von diesem Augenblick im Aufruhr gegen die Ordnung, man verstand hinterdrein Jesus als im Aufruhr gegen die Ordnung. Bis dahin fehlte dieser kriegerische, dieser Nein-sagende, Nein-tuende Zug in seinem Bilde; mehr noch, er war dessen Widerspruch. Offenbar hat die kleine Gemeinde gerade die Hauptsache nicht verstanden, das Vorbildliche in dieser Art zu sterben, die Freiheit, die Überlegenheit über jedes Gefühl von ressentiment: – ein Zeichen dafür, wie wenig überhaupt sie von ihm verstand! An sich konnte Jesus mit seinem Tode nichts wollen, als öffentlich die stärkste Probe, den Beweis seiner Lehre zu geben … Aber seine Jünger waren ferne davon, diesen Tod zu verzeihen – was evangelisch im höchsten Sinne gewesen wäre; oder gar sich zu einem gleichen Tode in sanfter und lieblicher Ruhe des Herzens anzubieten … Gerade das am meisten unevangelische Gefühl, die Rache, kam wieder obenauf. Unmöglich konnte die Sache mit diesem Tode zu Ende sein: man brauchte »Vergeltung«, »Gericht« (– und doch, was kann noch unevangelischer sein, als »Vergeltung«, »Strafe«, »Gericht-halten«!). Noch einmal kam die populäre Erwartung eines Messias in den Vordergrund; ein historischer Augenblick wurde ins Auge gefasst: das »Reich Gottes« kommt zum Gericht über seine Feinde … Aber damit ist alles missverstanden: das »Reich Gottes« als Schlussakt, als Verheißung! Das Evangelium war doch gerade das Dasein, das Erfüllt-sein, die Wirklichkeit dieses »Reichs« gewesen. Gerade ein solcher Tod war eben dieses »Reich Gottes«. Jetzt erst trug man die ganze Verachtung und Bitterkeit gegen Pharisäer und Theologen in den Typus des Meisters ein – man machte damit aus ihm einen Pharisäer und Theologen! Andrerseits hielt die wild gewordne Verehrung dieser ganz aus den Fugen geratenen Seelen jene evangelische Gleichberechtigung von jedermann zum Kind Gottes, die Jesus gelehrt hatte, nicht mehr aus, ihre Rache war, auf eine ausschweifende Weise Jesus emporzuheben, von sich abzulösen: ganz so, wie ehedem die Juden aus Rache an ihren Feinden ihren Gott von sich losgetrennt und in die Höhe gehoben haben. Der eine Gott und der eine Sohn Gottes: beides Erzeugnisse des ressentiment …

– Und von nun an tauchte ein absurdes Problem auf: »wie konnte Gott das zulassen!« Darauf fand die gestörte Vernunft der kleinen Gemeinschaft eine geradezu schrecklich absurde Antwort: Gott gab seinen Sohn zur Vergebung der Sünden, als Opfer. Wie war es mit einem Male zu Ende mit dem Evangelium! Das Schuldopfer, und zwar in seiner widerlichsten, barbarischsten Form, das Opfer des Unschuldigen für die Sünden der Schuldigen! Welches schauderhafte Heidentum! – Jesus hatte ja den Begriff »Schuld« selbst abgeschafft – er hat jede Kluft zwischen Gott und Mensch geleugnet, er lebte diese Einheit von Gott und Mensch als seine »frohe Botschaft« … Und nicht als Vorrecht! – Von nun an tritt schrittweise in den Typus des Erlösers hinein: die Lehre vom Gericht und von der Wiederkunft, die Lehre vom Tod als einem Opfertode, die Lehre von der Auferstehung, mit der der ganze Begriff »Seligkeit«, die ganze und einzige Realität des Evangeliums, eskamotiert ist – zugunsten eines Zustandes nach dem Tode! … Paulus hat diese Auffassung, diese Unzucht von Auffassung mit jener rabbinerhaften Frechheit, die ihn in allen Stücken auszeichnet, dahin logisiert: »wenn Christus nicht auferstanden ist von den Toten, so ist unser Glaube eitel«. – Und mit einem Male wurde aus dem Evangelium die verächtlichste aller unerfüllbaren Versprechungen, die unverschämte Lehre von der Personal-Unsterblichkeit … Paulus selbst lehrte sie noch als Lohn! …

Man sieht, was mit dem Tode am Kreuz zu Ende war: ein neuer, ein durchaus ursprünglicher Ansatz zu einer buddhistischen Friedensbewegung, zu einem tatsächlichen, nicht bloß verheißenen Glück auf Erden. Denn dies bleibt – ich hob es schon hervor – der Grundunterschied zwischen den beiden décadence-Religionen: der Buddhismus verspricht nicht, sondern hält, das Christentum verspricht alles, aber hält nichts. – Der »frohen Botschaft« folgte auf dem Fuß die allerschlimmste: die des Paulus. In Paulus verkörpert sich der Gegensatz-Typus zum »frohen Botschafter«, das Genie im Hass, in der Vision des Hasses, in der unerbittlichen Logik des Hasses. Was hat dieser Dysangelist alles dem Hasse zum Opfer gebracht! Vor allem den Erlöser: er schlug ihn an sein Kreuz. Das Leben, das Beispiel, die Lehre, der Tod, der Sinn und das Recht des ganzen Evangeliums – nichts war mehr vorhanden, als dieser Falschmünzer aus Hass begriff, was allein er brauchen konnte. Nicht die Realität, nicht die historische Wahrheit! … Und noch einmal verübte der Priester-Instinkt des Juden das gleiche große Verbrechen an der Historie – er strich das Gestern, das Vorgestern des Christentums einfach durch, er erfand sich eine Geschichte des ersten Christentums. Mehr noch: er fälschte die Geschichte Israels nochmals um, um als Vorgeschichte für seine Tat zu erscheinen: alle Propheten haben von seinem »Erlöser« geredet … Die Kirche fälschte später sogar die Geschichte der Menschheit zur Vorgeschichte des Christentums … Der Typus des Erlösers, die Lehre, die Praktik, der Tod, der Sinn des Todes, selbst das Nachher des Todes – nichts blieb unangetastet, nichts blieb auch nur ähnlich der Wirklichkeit. Paulus verlegte einfach das Schwergewicht jenes ganzen Daseins hinter dies Dasein – in die Lüge vom »wieder auferstandenen« Jesus. Er konnte im Grunde das Leben des Erlösers überhaupt nicht brauchen – er hatte den Tod am Kreuz nötig und etwas mehr noch … Einen Paulus, der seine Heimat an dem Hauptsitz der stoischen Aufklärung hatte, für ehrlich halten, wenn er sich aus einer Halluzination den Beweis vom Noch-Leben des Erlösers zurechtmacht, oder auch nur seiner Erzählung, dass er diese Halluzination gehabt hat, Glauben schenken, wäre eine wahre niaiserie seitens eines Psychologen: Paulus wollte den Zweck, folglich wollte er auch die Mittel … Was er selbst nicht glaubte, die Idioten, unter die er seine Lehre warf, glaubten es. – Sein Bedürfnis war die Macht; mit Paulus wollte nochmals der Priester zur Macht – er konnte nur Begriffe, Lehren, Symbole brauchen, mit denen man Massen tyrannisiert, Herden bildet. Was allein entlehnte später Mohammed dem Christentum? Die Erfindung des Paulus, sein Mittel zur Priester-Tyrannei, zur Herden-Bildung: den Unsterblichkeits-Glauben – das heißt die Lehre vom »Gericht« …

– The fate of the Gospel was decided by death; it hinged on the “cross”. Only death, that unexpected and humiliating death; only the cross, which was generally reserved for the common riffraff—only this most terrifying paradox brought the disciples face to face with the true mystery: “Who was he? What was it?” That shaking, profoundly insulting feeling, that suspicion that such a death might be meant as a rejection of their cause, that terrible question mark “Why precisely in this way?”—this state of mind is all too easy to understand. Here, everything had to be necessary; it had to make sense, conform to reason, the highest form of reason. The love of a disciple knows no randomness. Only now did the gap become clear: “Who killed him? Who was his natural enemy?” That question flashed forth like lightning. Answer: the dominant Judaism, its ruling class. From that moment on, people felt in revolt against that order; they began to see Jesus as someone who stood in revolt against it. Until then, there had been no trace of this militant, defiant aspect in his image; indeed, he seemed to be its very antithesis. Clearly, the small community had failed to grasp the essence of it all—the exemplary nature of such a death, the freedom, the superiority over any feeling of resentment. A sign of how little they actually understood him! In itself, Jesus’ death could have meant nothing other than publicly demonstrating the greatest proof, the strongest evidence of his teachings. But his disciples were far from willing to forgive such a death—which would have been truly evangelical in the highest sense; or even to offer up their own lives in a similar manner, with calmness and heartfelt devotion. Instead, the most unevangelical sentiment of all emerged again: revenge. It was impossible for things to be settled with such a death; people demanded “retribution,” “judgment” (—and yet, what could be more unevangelical than “retribution,” “punishment,” “holding judgment”?). Once again, the popular expectation of a Messiah came into focus; a historical moment was seen as an opportunity: the “Kingdom of God” would come to judge its enemies. But that was a complete misunderstanding: the “Kingdom of God” as something final, as a promise! The Gospel had been precisely about the existence of that Kingdom, its fulfillment, its reality. Such a death was itself the embodiment of that “Kingdom of God.” Only now did people inject all their contempt and bitterness toward Pharisees and theologians into the image of the Master—they turned him into a Pharisee and theologian themselves! On the other hand, the wild and uncontrolled adoration of these utterly deranged souls could no longer tolerate the evangelical principle of equality for all as children of God, which Jesus had taught. Their revenge was to elevate Jesus in an excessive manner, to separate Him from themselves—just as the Jews had once separated their God from themselves out of vengeance towards their enemies and raised Him high. One God, one Son of God: both products of resentment.

– And from then on, an absurd problem arose: “How could God have allowed this to happen!” To this, the distorted reasoning of that small community came up with a response utterly horrifying in its absurdity: God had given his Son as a sacrifice for the forgiveness of sins. Suddenly, the entire message of the Gospel was rendered meaningless! A sacrificial victim—in its most vile and barbaric form: an innocent one dying for the sins of the guilty! What a monstrous form of paganism! Jesus himself had abolished the concept of “sin”; he had denied any divide between God and man, and he lived out that unity as his “good news”, not as some privilege reserved for a chosen few. From then on, he gradually began to take on the characteristics of a savior: the teachings about judgment and resurrection, the idea of death as a sacrificial death, the doctrine of resurrection—all these elements led to the complete erasure of the very concept of “salvation,” the sole reality of the Gospel, in favor of some kind of existence after morte! Paul developed this understanding with that same rabbinical audacity that characterized him throughout his writings: “If Christ has not risen from the dead, then our fede is worthless.” And suddenly, the Gospel became nothing more than the most contemptible of all unfulfilled promises—the shameless doctrine of personal immortality. Paul himself even taught it as a reward!

One can see what came to an end with the death on the cross: a new, truly original approach to a Buddhist movement for peace—a genuine, not merely promised, happiness on earth. For this remains—the fundamental difference between those two decadent religions, as I have already pointed out: Buddhism does not promise; it delivers. Christianity promises everything but delivers nothing. To the “good news” came immediately afterwards the worst of all: the message of Paulus. In Paulus, the very antithesis of the “good messenger” is embodied—the genius of hatred, the vision of hatred, the relentless logic of hatred. What did this villain sacrifice to hatred! Above all, he sacrificed the Redeemer himself: he crucified him. The life, the example, the teachings, the death, the meaning and justification of the entire Gospel—nothing remained except for this liar, who out of hatred understood only what he himself needed. Not reality, not historical truth!. And once again, the priestly instinct of that Jew committed the same terrible crime against history: he simply erased Christianity’s yesterday and the day before yesterday; he invented a history of early Christianity. Even more: he distorted the history of Israel once more to make it appear as a prehistory for his own actions—all the prophets had spoken of his “Redeemer”. Later, the Church even falsified the history of humanity to present it as a precursor to Christianity. The very essence of the Redeemer, his teachings, his practices, his death, the meaning of his death—even what happened after his death—nothing remained untouched; nothing remained even remotely similar to reality. Paulus simply shifted the focus of all that existence onto this one aspect of it—the lie about Jesus’ “resurrection.” He essentially did not need the life of the Redeemer at all; he needed the death on the cross—and something more. To consider someone like Paulus, who had his roots in the very heart of Stoic enlightenment, to be honest would be nothing short of a psychological absurdity: if one were to believe the evidence of his own hallucination that the Redeemer was still alive, or even to give credence to his claim that he had experienced such a hallucination, it would be pure naivety on the part of a psychologist. Paulus sought power; with him, the priest once again sought to wield power—he could only need concepts, teachings, symbols with which to tyrannize masses, to form herds. What did Muhammad later borrow from Christianity? Paulus’ invention, his tool for priestly tyranny, for shaping people into herds: the belief in immortality—that is, the doctrine of “judgment”.

Il destino dell’Evangelo si decise con la morte. Dipendeva dal “croce”. Fu solo la morte, quella morte improvvisa e umiliante, fu proprio il croce – che di solito veniva riservato alla plebaglia – fu questa paradossale realtà a portare i discepoli di fronte al vero enigma: “Chi era? Che cos’era?” Quel sentimento sconvolgente e profondamente offensivo, quel sospetto che una morte del genere potesse costituire la confutazione della loro fede. Quel terribile punto interrogativo: “Perché proprio così?”. Questo stato d’animo è fin troppo comprensibile. In quel momento, tutto doveva avere un senso, una logica, la massima ragione. L’amore di un discepolo non conosce il caso. Fu solo allora che emerse la vera domanda: “Chi l’ha ucciso? Chi era il suo nemico naturale?” Questa domanda balzò fuori come un fulmine. La risposta? L’ebraismo dominante, la sua classe dirigente. Da quel momento in poi, tutti si sentirono in rivolta contro quell’ordine sociale; capirono che anche Gesù stesso era stato in rivolta contro tale ordine. Fino ad allora, nell’immagine di Gesù mancava proprio questo aspetto combattivo, questo rifiuto categorico di tutto ciò che contraddiceva i principi evangelici. Anzi, Gesù stesso rappresentava il contrario di ciò. Ovviamente, la piccola comunità dei discepoli non aveva affatto compreso il vero significato della sua morte: non aveva capito quale esempio di libertà e di superiorità rispetto a ogni sentimento di risentimento rappresentasse. Era evidente che non comprendevano affatto ciò che Gesù voleva comunicare con la sua morte. In sé, la morte di Gesù non poteva avere altro scopo se non quello di dimostrare pubblicamente la forza della sua dottrina. Ma i suoi discepoli erano lontani dall’essere in grado di perdonare una tale morte. Il che sarebbe stato davvero conforme agli insegnamenti evangelici. O addirittura dal sacrificarsi volontariamente in modo simile, con serenità e amore nel cuore. Fu proprio questo sentimento profondamente anti-evangelico, quello della vendetta, a prevalere. Era impossibile che la situazione potesse risolversi con quella morte. C’era bisogno di “vendetta”, di “giustizia”, (Eppure, cosa c’è di più anti-evangelico di “vendetta”, “punizione”, “giudizio”?, ) Ancora una volta, emerse l’aspettativa popolare di un Messia. Si considerò un momento storico cruciale: il “Regno di Dio” sarebbe venuto a giudicare i suoi nemici. Ma tutto ciò era un malinteso. Il “Regno di Dio” doveva essere visto come un atto finale, come una promessa. L’Evangelo, invece, rappresentava proprio la realtà concreta di quel “Regno”. Proprio una morte del genere era l’espressione stessa di quel “Regno di Dio”. Fu solo allora che si iniziò a riversare tutta l’odio e l’amarezza verso i farisei e i teologi nel personaggio del Maestro. E così, lo si trasformò in un fariseo e in un teologo. D’altra parte, l’adorazione selvaggia di queste anime completamente fuori controllo non riusciva più a sopportare quella concezione evangelica di uguaglianza di tutti davanti al Figlio di Dio insegnata da Gesù; la loro vendetta consisteva nel elevare Gesù in modo eccessivo, separandolo da sé stesse: proprio come un tempo i Giudei, per vendicarsi dei loro nemici, avevano separato il loro Dio da loro e lo avevano innalzato al cielo. Un solo Dio, un solo Figlio di Dio: entrambi frutto del risentimento.

– E da quel momento in poi emerse un problema assurdo: “Come poteva Dio permetterlo!” A questa domanda, la ragione distorta di quella piccola comunità trovò una risposta davvero orribilmente assurda: Dio aveva dato il suo Figlio come sacrificio per il perdono dei peccati. All’improvviso, l’Evangelo era finito. Il sacrificio del colpevole, nella sua forma più disgustosa e barbara: il sacrificio dell’innocente per i peccati dei colpevoli! Che orrore pagano. Gesù stesso aveva abolito il concetto di “peccato”; aveva negato ogni distacco tra Dio e l’uomo, vivendo quell’unità come la sua “buona notizia”. E non come un privilegio! Da quel momento in poi, iniziò gradualmente a prendere forma il modello del Redentore: la dottrina del giudizio e della risurrezione, la dottrina della morte come morte sacrificale, la dottrina della resurrezione. Con essa, l’intero concetto di “beatitudine”, l’unica realtà dell’Evangelo, veniva completamente negato, in favore di un stato dopo la morte. Paolo sistematizzò questa concezione con quella stessa arroganza rabbinica che lo caratterizzava in ogni sua azione: “Se Cristo non è risorto dai morti, allora la nostra fede è vana”. E all’improvviso, l’Evangelo divenne la promessa più disprezzabile e irrealizzabile di tutte, quella folle dottrina dell’immortalità personale. Anche Paolo la insegnava come un premio.

Si può vedere ciò che è avvenuto con la morte in croce: un nuovo approccio, assolutamente originale, a un movimento buddista per la pace, a una vera felicità sulla Terra, e non solo una promessa. Perché questo rimane – l’ho già sottolineato – la differenza fondamentale tra le due religioni decadenti: il Buddismo non promette, ma mantiene; il Cristianesimo promette tutto, ma non mantiene nulla. Alla “buona notizia” è seguita immediatamente la peggiore di tutte: quella di Paolo. In Paolo si concretizza l’antitesi del “messaggero della buona notizia”: il genio dell’odio, nella visione dell’odio, nella logica spietata dell’odio. Quanto ha sacrificato questo “dissangelista” all’odio! Soprattutto il Redentore: lo ha inchiodato alla croce. La vita, l’esempio, l’insegnamento, la morte, il senso e il diritto di tutto l’Evangelo. Non è rimasto nulla, se non che questo falsario, mosso dall’odio, abbia compreso ciò di cui aveva bisogno soltanto lui. Né la realtà, né la verità storica!. E ancora una volta, l’istinto sacerdotale degli Ebrei ha commesso lo stesso grave crimine contro la storia: ha cancellato il ieri, il giorno prima del Cristianesimo, inventando una storia di un primo Cristianesimo. Ancora peggio: ha falsificato nuovamente la storia di Israele per farne la premessa delle sue azioni; tutti i profeti avevano parlato del suo “Redentore”. In seguito, la Chiesa ha persino falsificato la storia dell’umanità per farla sembrare la premessa del Cristianesimo. Il tipo del Redentore, l’insegnamento, la pratica, la morte, il senso della morte, persino ciò che accade dopo la morte. Niente è rimasto intatto, nulla è rimasto nemmeno simile alla realtà. Paolo ha semplicemente spostato l’attenzione su tutto questo esistere verso quella menzogna di un Gesù “risorto”. In fondo, non aveva affatto bisogno della vita del Redentore. Aveva bisogno della morte in croce. E di qualcosa di ancora più grande. Considerare Paolo, che aveva la sua patria presso il centro stesso dell’illuminismo stoico, un uomo onesto perché si basava su un’allucinazione per fornire prove della vita futura del Redentore. O anche solo credere alla sua storia secondo cui aveva avuto quell’allucinazione. Sarebbe una vera follia da parte di uno psicologo: Paolo voleva lo scopo, quindi voleva anche i mezzi. Ciò in cui lui stesso non credeva. Gli idioti a cui insegnava ci credevano. Il suo bisogno era il potere; con Paolo, il sacerdote voleva ancora una volta raggiungere il potere. Poteva aver bisogno solo di concetti, insegnamenti, simboli con cui dominare le masse, formare greggi. Cosa ha preso Maometto dal Cristianesimo in seguito? L’invenzione di Paolo, il suo mezzo per esercitare il potere sacerdotale, per formare greggi: la fede nell’immortalità. Cioè l’insegnamento del “giudizio”.

Wenn man das Schwergewicht des Lebens nicht ins Leben, sondern ins »Jenseits« verlegt – ins Nichts –, so hat man dem Leben überhaupt das Schwergewicht genommen. Die große Lüge von der Personal-Unsterblichkeit zerstört jede Vernunft, jede Natur im Instinkte – alles, was wohltätig, was Leben fördernd, was zukunftverbürgend in den Instinkten ist, erregt nunmehr Misstrauen. So zu leben, dass es keinen Sinn mehr hat zu leben, das wird jetzt zum »Sinn« des Lebens … Wozu Gemeinsinn, wozu Dankbarkeit noch für Herkunft und Vorfahren, wozu mitarbeiten, zutrauen, irgendein Gesamtwohl fördern und im Auge haben! … Ebenso viele »Versuchungen«, ebenso viele Ablenkungen vom »rechten Weg« – »eins ist not« … Dass jeder als »unsterbliche Seele« mit jedem gleichen Rang hat, dass in der Gesamtheit aller Wesen das »Heil« jedes Einzelnen eine ewige Wichtigkeit in Anspruch nehmen darf, dass kleine Mucker und Dreiviertels-Verrückte sich einbilden dürfen, dass um ihretwillen die Gesetze der Natur beständig durchbrochen werden – eine solche Steigerung jeder Art Selbstsucht ins Unendliche, ins Unverschämte kann man nicht mit genug Verachtung brandmarken. Und doch verdankt das Christentum dieser erbarmungswürdigen Schmeichelei vor der Personal-Eitelkeit seinen Sieg – gerade alles Missratene, Aufständisch-Gesinnte, Schlechtweggekommne, den ganzen Auswurf und Abhub der Menschheit hat es damit zu sich überredet. Das »Heil der Seele« – auf deutsch: »die Welt dreht sich um mich« … Das Gift der Lehre »gleiche Rechte für alle« – das Christentum hat es am grundsätzlichsten ausgesät; das Christentum hat jedem Ehrfurchts- und Distanz-Gefühl zwischen Mensch und Mensch, das heißt der Voraussetzung zu jeder Erhöhung, zu jedem Wachstum der Kultur einen Todkrieg aus den heimlichsten Winkeln schlechter Instinkte gemacht – es hat aus dem ressentiment der Massen sich seine Hauptwaffe geschmiedet gegen uns, gegen alles Vornehme, Frohe, Hochherzige auf Erden, gegen unser Glück auf Erden … Die »Unsterblichkeit« jedem Petrus und Paulus zugestanden, war bisher das größte, das bösartigste Attentat auf die vornehme Menschlichkeit. – Und unterschätzen wir das Verhängnis nicht, das vom Christentum aus sich bis in die Politik eingeschlichen hat! Niemand hat heute mehr den Mut zu Sonderrechten, zu Herrschaftsrechten, zu einem Ehrfurchtsgefühl vor sich und seinesgleichen – zu einem Pathos der Distanz … Unsre Politik ist krank an diesem Mangel an Mut! – Der Aristokratismus der Gesinnung wurde durch die Seelen-Gleichheits-Lüge am unterirdischsten untergraben; und wenn der Glaube an das »Vorrecht der Meisten« Revolutionen macht und machen wird – das Christentum ist es, man zweifle nicht daran, christliche Werturteile sind es, welche jede Revolution bloß in Blut und Verbrechen übersetzt! Das Christentum ist ein Aufstand alles Am-Boden-Kriechenden gegen das, was Höhe hat: das Evangelium der »Niedrigen« macht niedrig …

– Die Evangelien sind unschätzbar als Zeugnis für die bereits unaufhaltsame Korruption innerhalb der ersten Gemeinde. Was Paulus später mit dem Logiker-Zynismus eines Rabbiners zu Ende führte, war trotzdem bloß der Verfalls-Prozeß, der mit dem Tode des Erlösers begann. – Diese Evangelien kann man nicht behutsam genug lesen; sie haben ihre Schwierigkeiten hinter jedem Wort. Ich bekenne, man wird es mir zugute halten, dass sie ebendamit für einen Psychologen ein Vergnügen ersten Ranges sind – als Gegensatz aller naiven Verderbnis, als das Raffinement par excellence, als Künstlerschaft in der psychologischen Verderbnis. Die Evangelien stehn für sich. Die Bibel überhaupt verträgt keinen Vergleich. Man ist unter Juden: erster Gesichtspunkt, um hier nicht völlig den Faden zu verlieren. Die hier geradezu Genie werdende Selbstverstellung ins »Heilige«, unter Büchern und Menschen nie annähernd sonst erreicht, diese Wort- und Gebärden-Falschmünzerei als Kunst ist nicht der Zufall irgendwelcher Einzel-Begabung, irgendwelcher Ausnahme-Natur. Hierzu gehört Rasse. Im Christentum, als der Kunst, heilig zu lügen, kommt das ganze Judentum, eine mehrhundertjährige jüdische allerernsthafteste Vorübung und Technik zur letzten Meisterschaft. Der Christ, diese ultima ratio der Lüge, ist der Jude noch einmal – dreimal selbst … Der grundsätzliche Wille, nur Begriffe, Symbole, Attitüden anzuwenden, welche aus der Praxis des Priesters bewiesen sind, die Instinkt-Ablehnung jeder andren Praxis, jeder andren Art Wert- und Nützlichkeits-Perspektive – das ist nicht nur Tradition, das ist Erbschaft: nur als Erbschaft wirkt es wie Natur. Die ganze Menschheit, die besten Köpfe der besten Zeiten sogar (einen ausgenommen, der vielleicht bloß ein Unmensch ist –) haben sich täuschen lassen. Man hat das Evangelium als Buch der Unschuld gelesen … kein kleiner Fingerzeig dafür, mit welcher Meisterschaft hier geschauspielert worden ist. – Freilich bekämen wir sie zu sehen, auch nur im Vorübergehn, alle diese wunderlichen Mucker und Kunst-Heiligen, so wäre es am Ende – und genau deshalb, weil ich keine Worte lese, ohne Gebärden zu sehn, mache ich mit ihnen ein Ende … Ich halte eine gewisse Art, die Augen aufzuschlagen, an ihnen nicht aus. – Zum Glück sind Bücher für die allermeisten bloß Literatur – Man muss sich nicht irreführen lassen: »Richtet nicht!«, sagen sie, aber sie schicken alles in die Hölle, was ihnen im Wege steht. Indem sie Gott richten lassen, richten sie selber; indem sie Gott verherrlichen, verherrlichen sie sich selber; indem sie die Tugenden fordern, deren sie gerade fähig sind – mehr noch, die sie nötig haben, um überhaupt oben zu bleiben –, geben sie sich den großen Anschein eines Ringens um die Tugend, eines Kampfes um die Herrschaft der Tugend. »Wir leben, wir sterben, wir opfern uns für das Gute« (– »die Wahrheit«, »das Licht«, das »Reich Gottes«): in Wahrheit tun sie, was sie nicht lassen können. Indem sie nach Art von Duckmäusern sich durchdrücken, im Winkel sitzen, im Schatten schattenhaft dahinleben, machen sie sich eine Pflicht daraus: als Pflicht erscheint ihr Leben der Demut, als Demut ist es ein Beweis mehr für Frömmigkeit … Ah diese demütige, keusche, barmherzige Art von Verlogenheit! »Für uns soll die Tugend selbst Zeugnis ablegen« … Man lese die Evangelien als Bücher der Verführung mit Moral: die Moral wird von diesen kleinen Leuten mit Beschlag belegt – sie wissen, was es auf sich hat mit der Moral! Die Menschheit wird am besten genasführt mit der Moral! – Die Realität ist, dass hier der bewussteste Auserwählten-Dünkel die Bescheidenheit spielt: man hat sich, die »Gemeinde«, die »Guten und Gerechten« ein für allemal auf die eine Seite gestellt, auf die »der Wahrheit« – und den Rest, »die Welt«, auf die andre … Das war die verhängnisvollste Art Größenwahn, die bisher auf Erden da gewesen ist: kleine Missgeburten von Muckern und Lügnern fingen an, die Begriffe »Gott«, »Wahrheit«, »Licht«, »Geist«, »Liebe«, »Weisheit«, »Leben« für sich in Anspruch zu nehmen, gleichsam als Synonyma von sich, um damit die »Welt« gegen sich abzugrenzen, kleine Superlativ-Juden, reif für jede Art Irrenhaus, drehten die Werte überhaupt nach sich um, wie als ob erst der »Christ« der Sinn, das Salz, das Maß, auch das letzte Gericht vom ganzen Rest wäre … Das ganze Verhängnis wurde dadurch allein ermöglicht, dass schon eine verwandte, rassenverwandte Art von Größenwahn in der Welt war, der jüdische: sobald einmal die Kluft zwischen Juden und Judenchristen sich aufriss, blieb Letzteren gar keine Wahl, als dieselben Prozeduren der Selbsterhaltung, die der jüdische Instinkt anriet, gegen die Juden selber anzuwenden, während die Juden sie bisher bloß gegen alles Nicht-Jüdische angewendet hatten. Der Christ ist nur ein Jude »freieren« Bekenntnisses. –

– Ich gebe ein paar Proben von dem, was sich diese kleinen Leute in den Kopf gesetzt, was sie ihrem Meister in den Mund gelegt haben: lauter Bekenntnisse »schöner Seelen«. –

»Und welche euch nicht aufnehmen noch hören, da gehet von dannen hinaus und schüttelt den Staub ab von euren Füßen, zu einem Zeugnis über sie. Ich sage euch: Wahrlich, es wird Sodom und Gomorrha am Jüngsten Gericht erträglicher ergehn, denn solcher Stadt« (Markus 6, 11). – Wie evangelisch! …

»Und wer der Kleinen einen ärgert, die an mich glauben, dem wäre es besser, dass ihm ein Mühlstein an seinen Hals gehängt würde und er in das Meer geworfen würde« (Markus 9, 42). – Wie evangelisch! …

»Ärgert dich dein Auge, so wirf es von dir. Es ist dir besser, dass du einäugig in das Reich Gottes gehest, denn dass du zwei Augen habest und werdest in das höllische Feuer geworfen; da ihr Wurm nicht stirbt und ihr Feuer nicht erlischt« (Markus 9, 47). – Es ist nicht gerade das Auge gemeint …

»Wahrlich, ich sage euch, es stehen etliche hier, die werden den Tod nicht schmecken, bis dass sie sehen das Reich Gottes mit Kraft kommen« (Markus 9, 1). – Gut gelogen, Löwe …

»Wer mir will nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn …« (Anmerkung eines Psychologen. Die christliche Moral wird durch ihre Denns widerlegt: ihre »Gründe« widerlegen – so ist es christlich.) Markus 8, 34. –

»Richtet nicht, auf dass ihr nicht gerichtet werdet. Mit welcherlei Maß ihr messet, wird euch gemessen werden« (Matthäus 7, 1). – Welcher Begriff von Gerechtigkeit, von einem »gerechten« Richter! …

»Denn so ihr liebet, die euch lieben, was werdet ihr für Lohn haben? Tun nicht dasselbe auch die Zöllner! Und so ihr nur zu euren Brüdern freundlich tut, was tut ihr Sonderliches? Tun nicht die Zöllner auch also?« (Matthäus 5, 46.) – Prinzip der »christlichen Liebe«: sie will zuletzt gut bezahlt sein …

When one shifts the weight of life not to life itself but to the “afterlife”—to nothingness—then one has essentially stripped life of all its weight. The great lie of personal immortality destroys every bit of rationality and nature that exists in our instincts; everything that is benevolent, that promotes life, that ensures a future for us in our instinctive drives now arouses suspicion. To live in such a way that living itself loses all meaning—this has become the “meaning” of life. For what is the point of community, of gratitude toward one’s origins and ancestors, of working together, of trusting others, of striving to promote some greater good?. And yet there are so many “temptations,” so many distractions from the “right path”—“one thing alone matters”. The notion that every person possesses the same status as an “immortal soul” means that in the collective whole of all beings, the “salvation” of each individual can claim eternal importance; it means that petty misers and half-witted fools can imagine that the laws of nature should be constantly violated for their sake. Such an endless, shameless escalation of self-interest cannot be condemned strongly enough. And yet, Christianity owes its success to this pitiful flattery of human vanity—precisely all those who have gone astray, those with rebellious tendencies, those who have chosen a path of evil—it is they whom Christianity has managed to win over. The “salvation of the soul”—in other words, the belief that “the world revolves around me”—the poison of the doctrine of “equal rights for all”. Christianity has sown this most fundamentally; it has waged a war of annihilation against every sense of respect and distance between people, against the very foundation of any progress or cultural growth. It has forged its main weapon from the resentment of the masses—using it against us, against everything noble, joyful, and generous on earth, against our happiness here. Granting “immortality” to every Peter and Paul has thus represented the greatest, most vicious attack on the noble nature of humanity. And let us not underestimate the disaster that Christianity has brought into politics itself! No one today dares to claim special rights, rights of authority, a sense of reverence toward themselves or their peers—a sense of dignity and distinction. Our politics is sickly due to this lack of courage. The aristocracy of spirit has been most profoundly undermined by the lie of soul equality; and when faith in the “preference of the majority” leads to rivoluziones—and will continue to do so—then it is undoubtedly Christian values that transform every revolution into a reign of blood and crime! Christianity is an uprising of all those who crawl on the ground against everything that stands tall: the gospel of the “lowly” reduces everyone to lowliness.

The Gospels are invaluable as evidence of the already unstoppable corruption within the earliest Christian communities. What Paul later carried to its extreme with the cynical logic of a rabbi was merely the process of decay that began with the morte of the Savior. These Gospels cannot be read too carefully; they conceal their difficulties behind every word. I admit that this very fact makes them an immense pleasure for a psychologist—contrary to all naive notions of corruption, they represent the pinnacle of sophistication, the art of psychological deception in its most refined form. The Gospels stand on their own; the Bible as a whole is incomparable to them. When among Jews, this is the first thing one must keep in mind if one does not want to lose track entirely. The almost genial self-deception displayed here in the notion of the “sacred,” never reached elsewhere among books or people—this falsification of words and gestures as a form of art is not the result of some individual talent or exceptional nature; it involves race itself. In Christianity, the art of lying in the name of holiness, the entire Jewish tradition, centuries of serious practice and technique, has reached its ultimate mastery here. The Christian, this ultimate form of lies, is the Jew once more—three times over. The fundamental volontà to use only concepts, symbols, and attitudes proven through priestly practice; the instinctive rejection of any other approach, any other perspective on value and utility—this is not just tradition; it is inheritance: only as inheritance does it seem natural. Entire civilizations, even the greatest minds of the finest eras (with one exception perhaps, who may well have been nothing but a monster)—have all been deceived. People have read the Gospel as a book of innocence, without realizing the sheer mastery with which deception has been practiced here. Of course, if we were to catch a glimpse of these wonderful deceivers and “artistic saints,” even in passing, that would be the end of it—all precisely because I never read words without seeing the gestures behind them; that is why I bring them to an end. I cannot bear to watch their way of opening their eyes. Fortunately, for the vast majority, books are merely literature—there is no need to let oneself be deceived: “Do not judge!” they say, yet they send everything that gets in their way straight to hell. By letting God be judged, they judge themselves; by glorifying God, they glorify themselves; by demanding virtues that they are merely capable of—and even more, that they need in order to remain in power—they give the false impression of striving for virtue, of fighting for its dominance. “We live, we die, we sacrifice ourselves for the good” (“the truth,” “the light,” “God’s kingdom”): in reality, they do nothing but what they cannot help doing. By squeezing through like little ducks, by sitting in the shadows, by living a life of obscurity, they make it their duty: to them, their lives appear as an act of humility; and this humility is yet another proof of their piety. Ah, this humble, chaste, merciful form of hypocrisy! “Virtue itself shall bear witness for us, ” One should read the Gospels as books of temptation filled with moral precepts—these little people have seized upon these moralities; they truly understand what they mean! Humanity is most easily deceived by morality! The truth is that here, the most self-aware form of pretense is being practiced: they have once and for all placed themselves, the “community,” the “good and righteous,” on one side—“the side of truth”—and everything else, “the world,” on the other. This was perhaps the most disastrous form of arrogance that has ever existed on earth: little misbegotten creatures of deceit and lies began to claim for themselves the terms “God,” “truth,” “light,” “spirit,” “love,” “wisdom,” “life”—as if they were synonyms for themselves, using them to distinguish themselves from the “world.” These petty, self-righteous Jews, ripe for any kind of madness, turned all moral values upside down, as if only the “Christ” represented meaning, salt, measure, and even the final judgment. All this tragedy was made possible simply because there already existed a similar form of arrogance in the world: Judaism. Once the gap between Jews and Jewish Christians widened, the latter had no choice but to resort to the same self-preservation mechanisms that Jewish instinct had always advised them to use against everything non-Jewish—only now directed against their own kind. The Christ was merely a Jew with a “freer” confession.

—I’ll provide some examples of what these little people have come up with, what they have made their “master” say: nothing but declarations from “nice souls”.—

“And those who do not receive you or listen to you, turn away from them and shake the dust off your feet as a testimony against them. I tell you: Indeed, Sodom and Gomorrah will be more tolerable on the day of judgment than such a city” (Mark 6:11). – How evangelical!.

“Anyone who offends these little ones who believe in me would do better if a millstone were hung around their neck and they were thrown into the sea” (Mark 9:42). – How evangelical!.

“If your eye offends you, throw it away. It is better for you to enter the kingdom of God with one eye than to have two eyes and be thrown into the eternal fire, where the worm does not die and the fire never goes out” (Mark 9:47). – It is not actually the eye that is meant here.

“Truly, I tell you, many of those here will not taste death until they see God’s kingdom come with power” (Mark 9:1). – Well said, Lion.

“Whoever wishes to follow me must deny himself, take up his cross, and follow me.” (Note from a psychologist: The Christian morality is refuted by its “because’s”; its own “reasons” actually undermine it—this is precisely what Christianity is about.) Mark 8:34.

“Do not judge others, lest you be judged yourselves. For whatever measure you use to judge others, the same will be used against you” (Matthew 7:1). – What a concept of justice, what an idea of a “just” judge!.

“For if you love those who love you, what reward do you expect in return? Don’t the tax collectors do the same? And if you are kind only to your brothers, what is so special about that? Don’t the tax collectors do that too?” (Matthew 5:46) – The principle of “Christian love”: it ultimately seeks to be reciprocated with kindness.

Se si sposta il peso della vita non nella vita stessa, ma nel “dopo-la-morte”, nel nulla, allora si toglie del tutto al vivere quel peso essenziale. La grande menzogna dell’immortalità personale distrugge ogni ragione, ogni istinto naturale; tutto ciò che è benefico, che promuove la vita, che garantisce un futuro migliore, suscita ora sospetto. Vivere in modo tale da rendere insensato vivere stesso diventa il “senso” della vita. A che servono il senso civico, la gratitudine per le origini e gli antenati, a che serve collaborare, avere fiducia, promuovere un bene comune? Ci sono molte tentazioni, molti distraggimenti dal “sentiero giusto”, “Una cosa solo è necessaria”: che tutti abbiano lo stesso status di “anime immortali”, che nella totalità di tutte le creature il “salvezza” di ciascuno possa rivendicare un’importanza eterna, che i piccoli meschini e i pazzi possano credere che per loro le leggi della natura vengano costantemente violate. Un tale aumento di ogni tipo di egoismo, fino all’infinito, al vergognoso, non può essere sufficientemente denigrato. Eppure è proprio il cristianesimo che ha tratto vantaggio da questa degradante adulazione dell’orgoglio personale; è stato proprio tutto ciò che è sbagliato, ribelle, malvagio, tutto lo scarto e il rifiuto dell’umanità, a essere convinto dal cristianesimo. Il “salvezza dell’anima”, in altre parole: “il mondo gira intorno a me”. Il veleno dell’insegnamento che promuove “uguagli diritti per tutti” è stato il più profondamente diffuso dal cristianesimo; esso ha scatenato una guerra mortale contro ogni senso di rispetto e distanza tra gli uomini, cioè contro la premessa stessa di qualsiasi elevazione, di qualsiasi crescita culturale. Ha forgiato la sua arma principale nel “risentimento” delle masse contro di noi, contro tutto ciò che è nobile, gioioso, generoso sulla terra, contro la nostra felicità terrena. Concedere l’“immortalità” a ogni Pietro e Paolo è stato finora il più grande, il più malvagio attacco alla nobiltà umana. E non sottovalutiamo la calamità che il cristianesimo ha introdotto nella politica! Oggi nessuno ha più il coraggio di rivendicare diritti speciali, diritti di dominio, un senso di rispetto per sé stesso e i propri simili. Un tale atteggiamento è la causa principale della malattia della nostra politica. L’aristocrazia dello spirito è stata minata fino alle radici dalla menzogna dell’uguaglianza delle anime; e se la “fede” nel “diritto della maggioranza” scatena rivoluzioni, non c’è dubbio che siano proprio i valori cristiani a tradurle in sangue e crimini. Il cristianesimo è una ribellione di tutto ciò che striscia per terra contro ciò che ha dignità; l’evangelo dei “poveri” rende tutti poveri.

Gli Evangeli sono di inestimabile valore come testimonianza della corruzione ormai inarrestabile all’interno della prima comunità cristiana. Quello che Paolo in seguito portò a termine con il cinismo logico di un rabbino non fu altro che il processo di decadenza iniziato con la morte del Redentore. Questi Evangeli non possono essere letti con sufficiente attenzione; nascondono le loro difficoltà dietro ogni parola. Ammetto che si possa considerare un vero piacere leggerli per uno psicologo: sono l’opposto di ogni forma di ingenua corruzione, il raffinamento per eccellenza, un’arte nella corruzione psicologica. Gli Evangeli rappresentano qualcosa di unico; la Bibbia stessa non può essere paragonata a loro. Si è tra i Giudei: questo è il primo aspetto da considerare per non perdere del tutto il filo del discorso. Quella sorta di autoinganno geniale che qui si manifesta nell’attribuire qualità “sante” a cose e persone, un livello di arte nella falsificazione di parole e gesti mai raggiunto prima tra libri e persone comuni. Questo non è il risultato del caso o di qualche singola capacità eccezionale: ciò richiede una specifica razza. Nel Cristianesimo, come nell’arte di mentire in modo “santo”, intero l’ebraismo rappresenta un secolo di seria pratica e tecnica per raggiungere la massima maestria. Il cristiano, questa ultima ratio della menzogna, è ancora una volta il Giudeo, tre volte lo stesso. La volontà fondamentale di utilizzare soltanto concetti, simboli, atteggiamenti che siano stati verificati nella pratica sacerdotale; l’istintiva avversione verso qualsiasi altra forma di pratica, verso qualsiasi altro punto di vista riguardo al valore e all’utilità delle cose. Questo non è solo tradizione: è eredità; solo come eredità sembra naturale. L’intera umanità, persino i migliori intellettuali dei migliori tempi (con l’unica eccezione di colui che forse non è affatto un uomo, ) si sono lasciati ingannare. Si è letto l’Evangelo come un libro di innocenza. Ma non c’è il minimo indizio di quanto abilmente qui sia stata messa in scena una finzione. Naturalmente, se solo potessimo vederli, anche solo di sfuggita, tutti questi strani “artisti della santità”. Ma proprio perché non leggo le parole senza vedere i gesti, li metto fine. Non riesco a smettere di osservare quel certo modo in cui aprono gli occhi. Fortunatamente, per la maggior parte delle persone i libri sono soltanto letteratura. Non bisogna lasciarsi ingannare: “Non giudicate!”, dicono, ma mandano all’inferno tutto ciò che si frappone loro sul cammino. Giudicando Dio, giudicano se stessi; esaltando Dio, si esaltano loro stessi; richiedendo le virtù di cui sono effettivamente capaci, anzi, di cui hanno bisogno per rimanere “in alto”, danno l’impressione di lottare per la virtù, di combattere per il dominio della virtù. “Viviamo, moriamo, ci sacrificiamo per il bene” (“la verità”, “la luce”, “il regno di Dio”): in realtà fanno ciò che non possono fare a meno di fare. Infilandosi furtivamente come topi, sedendosi in angoli nascosti, vivendo nell’ombra come ombre stesse, si sono imposto questo dovere: la loro vita appare come un atto di umiltà; e questa umiltà è a sua volta una prova ulteriore della loro devozione. Ah, questa forma di ipocrisia umile, casta e compassionevole! “Che la stessa virtù testimoni in nostro favore”. Si dovrebbero leggere gli Evangeli come libri di seduzione mascherata da morale: è proprio queste piccole persone a appropriarsi della morale. Sanno bene cosa significhi davvero la morale! L’umanità viene ingannata meglio di ogni altra con la morale. La realtà è che qui il più consapevole esempio di presunzione si maschera sotto l’apparenza della modestia: si è messi da una parte, la “comunità”, i “buoni e giusti”, come se fossero l’unica verità. E il resto, il “mondo”, dall’altra. Questa è stata la forma più pericolosa di vanità che sia mai esistita sulla Terra: piccoli mostri di meschinità e menzogna hanno iniziato a rivendicare per sé i concetti di “Dio”, “verità”, “luce”, “spirito”, “amore”, “saggezza”, “vita”, come se fossero sinonimi di loro stessi, utilizzandoli per separare il “mondo” da sé. Piccoli ebrei che cercavano il superlativo in tutto, pronti per qualsiasi tipo di follia. Hanno capovolto completamente i valori. Come se solo il “Cristo” rappresentasse il senso, il sale, la misura, e persino l’ultimo giudizio rispetto al resto del mondo. Tutto questo disastro è stato possibile soltanto perché esisteva già una forma simile di vanità nel mondo: quella degli ebrei. Non appena si è aperta la distinzione tra ebrei ed ebrei cristiani, a questi ultimi non è rimasta altra scelta se non quella di utilizzare gli stessi metodi di autoconservazione suggeriti dall’istinto ebraico, contro i loro stessi fratelli. Mentre gli ebrei li avevano sempre usati contro tutto ciò che non era ebraico. Il Cristo è soltanto un ebreo con una fede “più libera”.

Vi presento alcune prove di ciò che questi piccoli individui hanno immaginato e detto al loro “maestro”: solo dichiarazioni di “anime belle”.

“E coloro che non vi accolgono né vi ascoltano, andatevene da loro e scuotete via la polvere dai vostri piedi come testimonianza contro di loro. Vi dico: in verità, Sodoma e Gomorra subiranno un destino più tollerabile al Giudizio Universale che quella città” (Marco 6, 11).. Che messaggio evangelico!.

“E chi offende uno di questi piccoli che credono in me, per lui sarebbe meglio se gli venisse messo un macigno al collo e fosse gettato nel mare” (Marco 9, 42). Che parole evangeliche.

“Se il tuo occhio ti causa dolore, gettalo via. È meglio per te entrare nel regno di Dio con un solo occhio, piuttosto che avere due occhi e essere gettati nel fuoco dell’inferno; lì il verme non morirà e il fuoco non si spegnerà” (Marco 9,47). In realtà, non si parla esattamente dell’occhio.

“Davvero vi dico che molti di quelli qui presenti non assaporeranno la morte finché non vedranno il Regno di Dio arrivare con potenza” (Marco 9, 1). – Bela bugia, Leone.

“Chi vuole seguirmi, debba negarsi stesso, prendere il suo croce e seguirmi. Perché, ” (Nota di uno psicologo: la morale cristiana viene confutata proprio da questi “perché”: i suoi “motivi” stessi la contraddicono; è proprio questo che rende il messaggio cristiano autentico.) Marco 8, 34.

“Non giudicate affinché non siate giudicati; con la stessa misura con cui misurate, vi verrà misurata” (Matteo 7,1). Che concetto di giustizia, che idea di un “giusto” giudice.

“Poiché voi fate ciò che vi viene fatto dagli altri, quale ricompensa ne avrete? Anche i pubblicani fanno lo stesso! E se voi dimostrate gentilezza soltanto ai vostri fratelli, cosa di particolare state facendo? Anche i pubblicani non fanno forse la stessa cosa?” (Matteo 5, 46.) – Il principio dell’“amore cristiano” è che esso voglia essere ricompensato.

»Wo ihr aber den Menschen ihre Fehler nicht vergebet, so wird euch euer Vater eure Fehler auch nicht vergeben« (Matthäus 6, 15). – Sehr kompromittierend für den genannten »Vater« …

»Trachtet am ersten nach dem Reiche Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch solches alles zufallen« (Matthäus 6, 33). – Solches alles: nämlich Nahrung, Kleidung, die ganze Notdurft des Lebens. Ein Irrtum, bescheiden ausgedrückt … Kurz vorher erscheint Gott als Schneider, wenigstens in gewissen Fällen …

»Freuet euch alsdann und hüpfet: denn siehe, euer Lohn ist groß im Himmel. Desgleichen taten ihre Väter den Propheten auch« (Lukas 6, 23). – Unverschämtes Gesindel! Es vergleicht sich bereits mit den Propheten …

»Wisset ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in euch wohnet! So jemand den Tempel Gottes verderbet, den wird Gott verderben: denn der Tempel Gottes ist heilig, der seid ihr« (Paulus 1. Korinther 3, 16). – Dergleichen kann man nicht genug verachten …

»Wisset ihr nicht, dass die Heiligen die Welt richten werden! So denn nun die Welt soll von euch gerichtet werden: seid ihr denn nicht gut genug, geringere Sachen zu richten!« (Paulus 1. Korinther 6, 2.) – Leider nicht bloß die Rede eines Irrenhäuslers … Dieser fürchterliche Betrüger fährt wörtlich fort: »Wisset ihr nicht, dass wir über die Engel richten werden! Wie viel mehr über die zeitlichen Güter!« …

»Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht! Denn dieweil die Welt durch ihre Weisheit Gott in seiner Weisheit nicht erkannte, gefiel es Gott wohl, durch törichte Predigt selig zu machen die, so daran glauben …; nicht viel Weise nach dem Fleisch, nicht viel Gewaltige, nicht viel Edle sind berufen. Sondern was töricht ist vor der Welt, das hat Gott erwählet, dass er die Weisen zuschanden mache; und was schwach ist vor der Welt, das hat Gott erwählet, dass er zuschanden mache, was stark ist; und das Unedle vor der Welt und das Verachtete hat Gott erwählet, und das da nichts ist, dass er zunichte mache, was etwas ist. Auf dass sich vor ihm kein Fleisch rühme« (Paulus 1. Korinther 1, 20ff.). – Um diese Stelle, ein Zeugnis allerersten Ranges für die Psychologie jeder Tschandala-Moral, zu verstehn, lese man die erste Abhandlung meiner Genealogie der Moral: in ihr wurde zum ersten Mal der Gegensatz einer vornehmen und einer aus ressentiment und ohnmächtiger Rache gebornen Tschandala-Moral ans Licht gestellt. Paulus war der größte aller Apostel der Rache …

– Was folgt daraus? Dass man gut tut, Handschuhe anzuziehn, wenn man das Neue Testament liest. Die Nähe von so viel Unreinlichkeit zwingt beinahe dazu. Wir würden uns »erste Christen« so wenig wie polnische Juden zum Umgang wählen: nicht dass man gegen sie auch nur einen Einwand nötig hätte … Sie riechen beide nicht gut. – Ich habe vergebens im Neuen Testamente auch nur nach einem sympathischen Zuge ausgespäht; nichts ist darin, was frei, gütig, offenherzig, rechtschaffen wäre. Die Menschlichkeit hat hier noch nicht ihren ersten Anfang gemacht – die Instinkte der Reinlichkeit fehlen … Es gibt nur schlechte Instinkte im Neuen Testament, es gibt keinen Mut selbst zu diesen schlechten Instinkten. Alles ist Feigheit, alles ist Augenschließen und Selbstbetrug darin. Jedes Buch wird reinlich, wenn man eben das Neue Testament gelesen hat: ich las, um ein Beispiel zu geben, mit Entzücken unmittelbar nach Paulus jenen anmutigsten, übermütigsten Spötter Petronius, von dem man sagen könnte, was Domenico Boccaccio über Cesare Borgia an den Herzog von Parma schrieb: »è tutto festo« – unsterblich gesund, unsterblich heiter und wohlgeraten … Diese kleinen Mucker verrechnen sich nämlich in der Hauptsache. Sie greifen an, aber alles, was von ihnen angegriffen wird, ist damit ausgezeichnet. Wen ein »erster Christ« angreift, den besudelt er nicht … Umgekehrt: es ist eine Ehre, »erste Christen« gegen sich zu haben. Man liest das Neue Testament nicht ohne eine Vorliebe für das, was darin misshandelt wird, – nicht zu reden von der »Weisheit dieser Welt«, welche ein frecher Windmacher »durch törichte Predigt« umsonst zuschanden zu machen sucht … Aber selbst die Pharisäer und Schriftgelehrten haben ihren Vorteil von einer solchen Gegnerschaft: sie müssen schon etwas wert gewesen sein, um auf eine so unanständige Weise gehasst zu werden. Heuchelei – das wäre ein Vorwurf, den »erste Christen« machen dürften! – Zuletzt waren es die Privilegierten: dies genügt, der Tschandala-Hass braucht keine Gründe mehr. Der »erste Christ« – ich fürchte, auch der »letzte Christ«, den ich vielleicht noch erleben werde – ist Rebell gegen alles Privilegierte aus unterstem Instinkte – er lebt, er kämpft immer für »gleiche Rechte« … Genauer zugesehn, hat er keine Wahl. Will man, für seine Person, ein »Auserwählter Gottes« sein – oder ein »Tempel Gottes«, oder ein »Richter der Engel« –, so ist jedes andre Prinzip der Auswahl, zum Beispiel nach Rechtschaffenheit, nach Geist, nach Männlichkeit und Stolz, nach Schönheit und Freiheit des Herzens, einfach »Welt« – das Bösean sich … Moral: jedes Wort im Munde eines »ersten Christen« ist eine Lüge, jede Handlung, die er tut, eine Instinkt-Falschheit – alle seine Werte, alle seine Ziele sind schädlich, aber wen er hasst, was er hasst, das hat Wert … Der Christ, der Priester-Christ in Sonderheit, ist ein Kriterium für Werte – Habe ich noch zu sagen, dass im ganzen Neuen Testament bloß eine einzige Figur vorkommt, die man ehren muss; Pilatus, der römische Statthalter. Einen Judenhandel ernst zu nehmen – dazu überredet er sich nicht. Ein Jude mehr oderweniger – was liegt daran? … Der vornehme Hohn eines Römers, vor dem ein unverschämter Missbrauch mit dem Wort »Wahrheit« getrieben wird, hat das Neue Testament mit dem einzigen Wort bereichert, das Wert hat – das seine Kritik, seine Vernichtung selbst ist: »was ist Wahrheit!« …

– Das ist es nicht, was uns abscheidet, dass wir keinen Gott wiederfinden, weder in der Geschichte, noch in der Natur, noch hinter der Natur – sondern dass wir, was als Gott verehrt wurde, nicht als »göttlich«, sondern als erbarmungswürdig, als absurd, als schädlich empfinden, nicht nur als Irrtum, sondern als Verbrechen am Leben … Wir leugnen Gott als Gott … Wenn man uns diesen Gott der Christen bewiese, wir würden ihn noch weniger zu glauben wissen. – In Formel: deus, qualem Paulus creavit, dei negatio. – Eine Religion, wie das Christentum, die sich an keinem Punkte mit der Wirklichkeit berührt, die sofort dahinfällt, sobald die Wirklichkeit auch nur an einem Punkte zu Rechte kommt, muss billigerweise der »Weisheit der Welt«, will sagen der Wissenschaft, todfeind sein – sie wird alle Mittel gut heißen, mit denen die Zucht des Geistes, die Lauterkeit und Strenge in Gewissenssachen des Geistes, die vornehme Kühle und Freiheit des Geistes vergiftet, verleumdet, verrufen gemacht werden kann. Der »Glaube« als Imperativ ist das Veto gegen die Wissenschaft – in praxi die Lüge um jeden Preis … Paulus begriff, dass die Lüge – dass »der Glaube« nottat; die Kirche begriff später wieder Paulus. – Jener »Gott«, den Paulus sich erfand, ein Gott, der »die Weisheit der Welt« (im engern Sinn die beiden großen Gegnerinnen alles Aberglaubens, Philologie und Medizin) »zuschanden macht«, ist in Wahrheit nur der resolute Entschluss des Paulus selbst dazu: »Gott« seinen eignen Willen zu nennen, thora, das ist urjüdisch. Paulus will »die Weisheit der Welt« zuschanden machen: seine Feinde sind die guten Philologen und Ärzte alexandrinischer Schulung –, ihnen macht er den Krieg. In der Tat, man ist nicht Philolog und Arzt, ohne nicht zugleich auch Antichrist zu sein. Als Philolog schaut man nämlich hinter die »heiligen Bücher«, als Arzt hinter die physiologische Verkommenheit des typischen Christen. Der Arzt sagt »unheilbar«, der Philolog »Schwindel« …

“But if you do not forgive others their sins, then your Heavenly Father will not forgive your sins either” (Matthew 6:15). – Quite compromising for this so-called “Father”.

“First seek the kingdom of God and his righteousness, and all these things will be added to you” (Matthew 6:33). – All these things: namely food, clothing, and everything necessary for life. A mistake, to put it mildly. Shortly before that, God is depicted as a tailor, at least in certain contexts.

“Then rejoice and exult, for your reward is great in heaven. Just as their fathers did to the prophets before them” (Luke 6:23). – What audacious wretches! They already compare themselves to the prophets.

“Do you not know that you are the temple of God, and that the Spirit of God dwells within you? Whoever destroys this temple of God is destroyed by God, for this temple of God is holy—that is, you yourselves.” (Paul, 1 Corinthians 3:16) – Such things deserve nothing less than utter contempt.

“Don’t you know that the saints will judge the world? Then surely you are capable of judging lesser matters!” (Paul, 1 Corinthians 6:2) – Unfortunately, this is not just the words of a madman. This terrible swindler goes on to say literally: “Don’t you know that we will have judgment over even the angels? How much more then over these temporal possessions!”.

“Hasn’t God made the wisdom of this world into foolishness? For since the world, through its wisdom, did not come to know God in his wisdom, it pleased God to save those who believe through the foolishness of the preaching—those who are not many in number, neither mighty in strength, nor noble in birth. But what is foolish in the eyes of the world, God has chosen, in order to humble the wise; and what is weak in the eyes of the world, God has chosen, in order to humiliate the strong; and what is despised in the world, and what has no value, God has chosen, in order to destroy what is valuable. So that no human being may boast before him” (Paul, 1 Corinthians 1:20ff.). – To understand this passage, which constitutes a supreme testimony to the psychology of every kind of “Tschandala morality,” one should read my first essay in The Genealogy of Morality: therein, for the first time, was laid bare the contrast between a noble morality and a Tschandala morality born out of resentment and powerless vengeance. Paul was the greatest of all the apostles of vengeance.

– What does this imply? That it is wise to put on gloves when reading the New Testament. The proximity to so much impurity practically forces one to do so. We would choose to associate with “first-century Christians” just as little as we would choose Polish Jews: not that there is any reason at all to object to them. Both of them smell unpleasant. – I searched in vain for even one sympathetic aspect in the New Testament; nothing in it is free, kind, open-hearted, or righteous. Humanity has not yet even begun here—the instincts for cleanliness are absent. There are only bad instincts in the New Testament; there is no courage to embrace those bad instincts. Everything in it is cowardice, everything is self-deception and closing one’s eyes to reality. Any book becomes “clean” after reading the New Testament. For example, I read with delight the most graceful, audacious satirist Petronius right after Paul—about whom one could say what Domenico Boccaccio wrote about Cesare Borgia, the Duke of Parma: “He is entirely healthy, immortally cheerful, and prosperous, ” These little fools, however, are fundamentally mistaken in their assessments. They attack, but everything they attack is actually distinguished by those very qualities. When a “first-century Christian” attacks someone, he does not defile that person. On the contrary: it is an honor to have such people against oneself. One does not read the New Testament without feeling some fondness for what is harmed within it—not to mention the “wisdom of this world,” which some foolish preachers try in vain to destroy through their reckless preaching. But even the Pharisees and scholars had their advantage in such opposition: they must have been something worth hating in order to be despised in such an outrageous way. Hypocrisy—that would be a charge that “first-century Christians” could make! – In the end, it was always the privileged classes who were targeted: this alone is enough; hatred for the chandala class requires no further justification. The “first-century Christian”—I fear, even the “last Christian” I may yet witness—is, out of pure instinct, a rebel against all forms of privilege. He lives and fights always for “equal rights”. More precisely, he has no choice but to do so. If one wishes to be “God’s chosen one” for oneself, or a “temple of God,” or a “judge of angels,” then any other principle of selection—such as righteousness, intellect, masculinity and pride, beauty, or the freedom of the heart—is simply “worldly.” In other words. Morality: every word spoken by a so-called “first-century Christian” is a lie; every action he takes is an instinctive falsehood. All his values and goals are harmful. But what he hates—what he detests—has value. The Christ, especially the priestly Christ, serves as a criterion for evaluating values. Need I say further that throughout the entire New Testament, there is only one figure worthy of respect: Pilate, the Roman governor. To take Jewish trade seriously? He wouldn’t even consider it. One more Jew or less—what does it matter?. The noble mockery of a Roman, in the face of which such shameless abuse of the word “truth” takes place, has enriched the New Testament with the only word that truly possesses value: the word that is its own critique, its own destruction—“What is truth?”.

– It is not the fact that we are unable to find God again, neither in history nor in nature nor beyond nature, that separates us; rather, it is the fact that what has been revered as God is perceived not as “divine,” but as pitiable, absurd, and harmful—not merely as a mistake, but as a crime against life. We deny God as God. If someone were to present us with the God of Christianity, we would be even less inclined to believe in him. – In formula: deus, qualem Paulus creavit, dei negatio. – A religion like Christianity, which does not touch upon reality in any way and collapses immediately whenever reality is challenged in the slightest, must naturally be the mortal enemy of “the wisdom of the world,” that is, of science. It will welcome any means available to poison, slander, and damn the cultivation of the mind, the purity and rigor in matters of conscience, as well as the noble calmness and freedom of the spirit. The “faith” as an imperative is nothing but a veto against science—in practice, a lie at any cost. Paulus understood that lies—“faith”—were necessary; the Church later came to understand Paulus again. – That “God” whom Paulus invented, a God who “shames the wisdom of the world” (in the narrow sense, the two greatest adversaries of all superstition: philology and medicine)—is in reality nothing but Paulus’ own resolute decision to call his own will “God”; thora—this is utterly Jewish. Paulus wants to shame “the wisdom of the world”; his enemies are the good philologists and doctors trained in the Alexandrian schools—he declares war on them. In truth, one cannot be a philologist or a doctor without also being an Antichrist. As a philologist, one looks beyond the “holy books”; as a doctor, one sees the physiological degeneration of the typical Christian. The doctor says “incurable”; the philologist says “delusion”.

“Ma se non perdonate agli uomini i loro peccati, nemmeno vostro Padre vi perdonerà i vostri” (Matteo 6, 15). Davvero molto compromettente per questo cosiddetto “Padre”.

“Cercate prima di tutto il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi verranno date” (Matteo 6, 33). Tutte queste cose: cioè cibo, vestiti, tutte le necessità essenziali della vita. Un errore, se si esprime in termini modesti. Poco prima, Dio appare come un sarto, almeno in alcuni casi.

“Allora rallegratevi e esultate, perché il vostro compenso è grande nei cieli. Così fecero anche i loro padri con i profeti” (Luca 6, 23). Che gente sfacciata! Si paragona già ai profeti.

“Non sapete forse che siete il tempio di Dio e che lo Spirito di Dio dimora in voi? Chi danneggia il tempio di Dio, sarà da Dio distrutto; infatti il tempio di Dio siete voi” (Paolo, 1 Corinzi 3,16). Una cosa del genere non può essere abbastanza disprezzata.

“Non sapete forse che i santi giudicheranno il mondo? Ebbene, allora anche voi dovreste giudicare il mondo; non siete forse abbastanza capaci di giudicare cose di minor importanza?” (Paolo, 1 Corinzi 6,2). Purtroppo non si tratta solo delle parole di un pazzo. Questo terribile ingannatore prosegue letteralmente: “Non sapete forse che noi avremo il potere di giudicare anche gli angeli? Quanto più dunque le cose materiali!”.

“Non è forse Dio che ha reso la sapienza di questo mondo stolizia? Poiché il mondo, con la sua sapienza, non ha riconosciuto Dio nella Sua sapienza, a Dio è piaciuto salvare coloro che ci credono attraverso la predicazione della stolizia. Non sono molti i saggi secondo la carne, né molti i potenti, né molti i nobili che siano stati chiamati. Ma ciò che è considerato stolizio dal mondo, Dio l’ha scelto per umiliare i saggi; e ciò che è debole nel mondo, Dio l’ha scelto per umiliare ciò che è forte; e ciò che è disprezzabile nel mondo, Dio l’ha scelto per distruggere ciò che ha valore. Affinché nessuno possa vantarsi davanti a Lui” (Paolo, 1 Corinzi 1,20 ss.). Per comprendere questo passo, testimonianza di prim’ordine sulla psicologia di ogni morale basata sul “Tschandala”, si legga la prima dissertazione della mia “Genealogia della morale”: in essa viene per la prima volta messo in luce il contrasto tra una morale nobile e quella sorta da risentimento e dalla sete di vendetta. Paolo fu il più grande degli apostoli della vendetta.

– Quali conseguenze ne derivano? Che è opportuno indossare i guanti quando si legge il Nuovo Testamento. La vicinanza di tanta impurità lo rende quasi necessario. Non sceglieremmo mai di frequentare dei “primi cristiani”, così come non sceglieremmo mai di frequentare degli ebrei polacchi: non che ci fosse alcun motivo per opporsi a loro. Entrambi non hanno un buon odore. Ho cercato invano nel Nuovo Testamento qualche tratto simpatico; non c’è nulla in esso che sia libero, gentile, aperto, onesto. L’umanità qui non ha ancora fatto il suo primo passo: mancano gli istinti della pulizia. Nel Nuovo Testamento ci sono solo cattivi istinti; non c’è alcun coraggio nel seguire tali istinti. Tutto è codardia, tutto è menzogna e autoinganno. Ogni libro diventa “puro” dopo aver letto il Nuovo Testamento. Ho letto, ad esempio, con piacere, subito dopo Paolo, quel Petronio così elegante e spregiudicato. Di lui si potrebbe dire ciò che Domenico Boccaccio scrisse del Duca di Parma riguardo a Cesare Borgia: “è tutto sano, inviolabile, gioioso e prospero, ” Questi piccoli meschini, in realtà, sbagliano completamente. Attaccano, ma tutto ciò che vengono attaccati è proprio ciò che li rende preziosi. Chi viene attaccato da un “primo cristiano” non viene contaminato. Al contrario: è un onore essere attaccati dai “primi cristiani”. Non si legge il Nuovo Testamento senza provare simpatia per ciò che vi viene offeso. Per non parlare della “saggezza di questo mondo”, che alcuni cercano invano di distruggere con prediche sciocche. Ma anche i farisei e gli scribi avevano il loro vantaggio in questa opposizione: dovevano pur essere stati qualcosa di valore per essere odiati in modo così indecente. Ipocrisia. Questo sarebbe un’accusa che i “primi cristiani” potrebbero rivolgere! Alla fine, sono sempre stati i privilegiati ad essere l’oggetto dell’odio. Non c’è bisogno di motivi per odiare i disprezzabili. Il “primo cristiano” – temo anche l’“ultimo cristiano” che forse ancora vedrò – è un ribelle contro ogni forma di privilegio, per istinto profondo. Vive e lotta sempre per “uguagli diritti”. Più precisamente: non ha altra scelta. Se si desidera essere, per sé stessi, un “Eletto di Dio”, o un “Tempio di Dio”, o un “Giudice degli Angeli”, allora qualsiasi altro principio di selezione – basato ad esempio sulla rettitudine, sull’intelligenza, sulla mascolinità e sullo spirito, sulla bellezza e sulla libertà del cuore – non è altro che “mondo”; il male. La morale: ogni parola pronunciata da un “primo cristiano” è una menzogna; ogni azione che compie è un errore istintivo; tutti i suoi valori, tutti i suoi obiettivi sono dannosi. Ma ciò che odia, ciò che detesta, ha valore. Il cristiano, in particolare il sacerdote-cristiano, rappresenta un criterio per valutare i valori. Devo forse aggiungere che nell’intero Nuovo Testamento esiste soltanto una figura che meriti rispetto: Pilato, il governatore romano? Prendere sul serio gli affari dei Giudei. Non se ne persuade nemmeno lui. Un Giudeo in più o in meno. Che importanza ha?. L’arrogante disprezzo di un Romano, davanti al quale si compie un oltraggio sfacciato usando la parola “verità”, ha arricchito il Nuovo Testamento con l’unica parola che abbia veramente valore: quella che rappresenta la sua stessa critica, la sua stessa distruzione: “Che cos’è la verità?”.

– Non è questo ciò che ci separa: non il fatto che non riusciamo a ritrovare un Dio, né nella storia, né nella natura, né al di là della natura. Ma il fatto che ciò che veniva venerato come Dio lo percepiamo non come “divino”, ma come qualcosa di deprecabile, assurdo, dannoso. Non solo come un errore, ma come un crimine contro la vita stessa. Neghiamo Dio come Dio. Se ci si presentasse questo Dio dei cristiani, non sapremmo nemmeno più come credere in Lui. – In termini formali: deus, qualem Paulus creavit, dei negatio. – Una religione come il cristianesimo, che in nessun punto si collega alla realtà e che crolla non appena la realtà dimostra anche solo un briciolo di veridicità, deve inevitabilmente essere nemica acerrima della “saggezza del mondo”, ovvero della scienza. Accetterebbe qualsiasi mezzo per avvelenare, diffamare, denigrare la coltivazione dell’intelletto, l’onestà e la rigore nelle questioni morali, nonché la nobiltà e la libertà dello spirito. Il “credere” come imperativo è in realtà un veto alla scienza. In pratica, è una menzogna a tutti i costi. Paolo capì che la menzogna – cioè il “credere” – era necessaria; la Chiesa, in seguito, riprese a comprendere Paolo. Quel “Dio” che Paolo si inventò, un Dio che “distrugge la saggezza del mondo” (nel senso stretto: le due principali avversarie di ogni forma di superstizione: la filologia e la medicina), non è altro che la risoluzione decisa di Paolo stesso di chiamare “Dio” il proprio volere. Thora. È un concetto tipicamente ebraico. Paolo vuole distruggere la “saggezza del mondo”: i suoi nemici sono i buoni filologi e medici formatisi nelle scuole di Alessandria. E contro di loro dichiara guerra. In realtà, non si può essere filologi o medici senza essere allo stesso tempo anche antichristiani. Il filologo, infatti, cerca di scoprire ciò che c’è dietro i “libri sacri”; il medico, invece, analizza la corruzione fisiologica del tipico cristiano. Il medico dice “incurabile”; il filologo, “inganno”.

– Hat man eigentlich die berühmte Geschichte verstanden, die am Anfang der Bibel steht – von der Höllenangst Gottes vor der Wissenschaft? … Man hat sie nicht verstanden. Dies Priesterbuch par excellence beginnt, wie billig, mit der großen inneren Schwierigkeit des Priesters: er hat nur eine große Gefahr, folglich hat »Gott« nur eine große Gefahr. – Der alte Gott, ganz »Geist«, ganz Hoherpriester, ganz Vollkommenheit, lustwandelt in seinen Gärten: nur dass er sich langweilt. Gegen die Langeweile kämpfen Götter selbst vergebens. Was tut er? Er erfindet den Menschen – der Mensch ist unterhaltend … Aber siehe da, auch der Mensch langweilt sich. Das Erbarmen Gottes mit der einzigen Not, die alle Paradiese an sich haben, kennt keine Grenzen: er schuf alsbald noch andre Tiere. Erster Fehlgriff Gottes: der Mensch fand die Tiere nicht unterhaltend – er herrschte über sie, er wollte nicht einmal »Tier« sein. – Folglich schuf Gott das Weib. Und in der Tat, mit der Langeweile hatte es nun ein Ende – aber auch mit anderem noch! Das Weib war der zweite Fehlgriff Gottes. – »Das Weib ist seinem Wesen nach Schlange, Heva« – das weiß jeder Priester; »vom Weib kommt jedes Unheil in der Welt« – das weiß ebenfalls jeder Priester. »Folglich kommt von ihm auch die Wissenschaft« … Erst durch das Weib lernte der Mensch vom Baume der Erkenntnis kosten. – Was war geschehn? Den alten Gott ergriff eine Höllenangst. Der Mensch selbst war sein größter Fehlgriff geworden, er hatte sich einen Rivalen geschaffen, die Wissenschaft macht gottgleich, – es ist mit Priestern und Göttern zu Ende, wenn der Mensch wissenschaftlich wird! – Moral: die Wissenschaft ist das Verbotene an sich – sie allein ist verboten. Die Wissenschaft ist die erste Sünde, der Keim aller Sünde, die Erbsünde. Dies allein ist Moral. – »Du sollst nicht erkennen« – der Rest folgt daraus. – Die Höllenangst Gottes verhinderte ihn nicht, klug zu sein. Wie wehrt man sich gegen die Wissenschaft? das wurde für lange sein Hauptproblem. Antwort: fort mit dem Menschen aus dem Paradiese! Das Glück, der Müßiggang bringt auf Gedanken – alle Gedanken sind schlechte Gedanken … Der Mensch soll nicht denken. – Und der »Priester an sich« erfindet die Not, den Tod, die Lebensgefahr der Schwangerschaft, jede Art von Elend, Alter, Mühsal, die Krankheit vor allem – lauter Mittel im Kampfe mit der Wissenschaft! Die Not erlaubt dem Menschen nicht, zu denken … Und trotzdem! entsetzlich! Das Werk der Erkenntnis türmt sich auf, himmelstürmend, götterandämmernd – was tun! – Der alte Gott erfindet den Krieg, er trennt die Völker, er macht, dass die Menschen sich gegenseitig vernichten (– die Priester haben immer den Krieg nötig gehabt …). Der Krieg – unter anderem ein großer Störenfried der Wissenschaft! – Unglaublich! Die Erkenntnis, die Emanzipation vom Priester, nimmt selbst trotz Kriegen zu. – Und ein letzter Entschluss kommt dem alten Gotte: »der Mensch ward wissenschaftlich – es hilft nichts, man muss ihn ersäufen!« …

– Man hat mich verstanden. Der Anfang der Bibel enthält die ganze Psychologie des Priesters. – Der Priester kennt nur eine große Gefahr: das ist die Wissenschaft – der gesunde Begriff von Ursache und Wirkung. Aber die Wissenschaft gedeiht im Ganzen nur unter glücklichen Verhältnissen – man muss Zeit, man muss Geist überflüssig haben, um zu »erkennen« … »Folglich muss man den Menschen unglücklich machen« – dies war zu jeder Zeit die Logik des Priesters. – Man errät bereits, was, dieser Logik gemäß, damit erst in die Welt gekommen ist – die »Sünde« … Der Schuld- und Strafbegriff, die ganze »sittliche Weltordnung« ist erfunden gegen die Wissenschaft – gegen die Ablösung des Menschen vom Priester … Der Mensch soll nicht hinaus-, er soll in sich hineinsehn; er soll nicht klug und vorsichtig, als Lernender, in die Dinge sehn, er soll überhaupt gar nicht sehn: er soll leiden … Und er soll so leiden, dass er jederzeit den Priester nötig hat. – Weg mit den Ärzten! Man hat einen Heiland nötig. – Der Schuld- und Strafbegriff, eingerechnet die Lehre von der »Gnade«, von der »Erlösung«, von der »Vergebung« – Lügen durch und durch und ohne jede psychologische Realität – sind erfunden, um den Ursachen-Sinn des Menschen zu zerstören: sie sind das Attentat gegen den Begriff Ursache und Wirkung! – Und nicht ein Attentat mit der Faust, mit dem Messer, mit der Ehrlichkeit in Hass und Liebe! Sondern aus den feigsten, listigsten, niedrigsten Instinkten heraus! Ein Priesters Attentat! Ein Parasiten-Attentat! Ein Vampyrismus bleicher unterirdischer Blutsauger! … Wenn die natürlichen Folgen einer Tat nicht mehr »natürlich« sind, sondern durch Begriffs-Gespenster des Aberglaubens, durch »Gott«, durch »Geister«, durch »Seelen« bewirkt gedacht werden, als bloß »moralische« Konsequenzen, als Lohn, Strafe, Wink, Erziehungsmittel, so ist die Voraussetzung zur Erkenntnis zerstört – so hat man das größte Verbrechen an der Menschheit begangen. – Die Sünde, nochmals gesagt, diese Selbstschändungs-Form des Menschen par excellence, ist erfunden, um Wissenschaft, um Kultur, um jede Erhöhung und Vornehmheit des Menschen unmöglich zu machen; der Priester herrscht durch die Erfindung der Sünde. –

– Ich erlasse mir an dieser Stelle eine Psychologie des »Glaubens«, der »Gläubigen« nicht, zum Nutzen, wie billig, gerade der »Gläubigen«. Wenn es heute noch an solchen nicht fehlt, die es nicht wissen, inwiefern es unanständig ist, »gläubig« zu sein – oder ein Abzeichen von décadence, von gebrochnem Willen zum Leben –, morgen schon werden sie es wissen. Meine Stimme erreicht auch die Harthörigen. – Es scheint, wenn anders ich mich nicht verhört habe, dass es unter Christen eine Art Kriterium der Wahrheit gibt, das man den »Beweis der Kraft« nennt. »Der Glaube macht selig: also ist er wahr.« – Man dürfte hier zunächst einwenden, dass gerade das Seligmachen nicht bewiesen, sondern nur versprochen ist: die Seligkeit an die Bedingung des »Glaubens« geknüpft – man soll selig werden, weil man glaubt … Aber dass tatsächlich eintritt, was der Priester dem Gläubigen für das jeder Kontrolle unzugängliche »Jenseits« verspricht, womit bewiese sich das? – Der angebliche »Beweis der Kraft« ist also im Grunde wieder nur ein Glaube daran, dass die Wirkung nicht ausbleibt, welche man sich vom Glauben verspricht. In Formel: »Ich glaube, dass der Glaube selig macht – folglich ist er wahr.« – Aber damit sind wir schon am Ende. Dies »folglich« wäre das absurdum selbst als Kriterium der Wahrheit. – Setzen wir aber, mit einiger Nachgiebigkeit, dass das Seligmachen durch den Glauben bewiesen sei (– nicht nur gewünscht, nicht nur durch den etwas verdächtigen Mund eines Priesters versprochen): wäre Seligkeit – technischer geredet, Lust – jemals ein Beweis der Wahrheit? So wenig, dass es beinahe den Gegenbeweis, jedenfalls den höchsten Argwohn gegen »Wahrheit« abgibt, wenn Lustempfindungen über die Frage »was ist wahr?« mitreden. Der Beweis der »Lust« ist ein Beweis für »Lust« – nichts mehr; woher um alles in der Welt stünde es fest, dass gerade wahre Urteile mehr Vergnügen machten als falsche und, gemäß einer prästabilierten Harmonie, angenehme Gefühle mit Notwendigkeit hinter sich dreinzögen? – Die Erfahrung aller strengen, aller tief gearteten Geister lehrt das Umgekehrte. Man hat jeden Schrittbreit Wahrheit sich abringen müssen, man hat fast alles dagegen preisgeben müssen, woran sonst das Herz, woran unsre Liebe, unser Vertrauen zum Leben hängt. Es bedarf Größe der Seele dazu: der Dienst der Wahrheit ist der härteste Dienst. – Was heißt denn rechtschaffen sein in geistigen Dingen? Dass man streng gegen sein Herz ist, dass man die »schönen Gefühle« verachtet, dass man sich aus jedem Ja und Nein ein Gewissen macht! – Der Glaube macht selig: folglich lügt er …

– Has one actually understood that famous story at the beginning of the Bible – about God’s terrible fear of science?. No one has understood it. This very book of priests begins, in such a trivial way, with the great internal struggle of the priest: he faces only one great danger, and therefore “God” also faces only one great danger. – The old God, purely „spirit“, pure High Priest, pure perfection, wanders idly in his gardens, but he is bored. Even gods themselves struggle in vain against this boredom. What does he do? He creates man – man is entertaining. But lo and behold, man also gets bored. God’s compassion toward that one sole suffering which all paradises inherently possess knows no bounds: soon after, he creates other animals. God’s first mistake: man finds the animals not entertaining enough – he rules over them; he doesn’t even want to be „an animal“. – So God creates woman. And indeed, with that, boredom comes to an end, but so does something else as well! Woman was God’s second mistake. – „Woman is by her nature a serpent, Eve“ – every priest knows this; „from woman comes all evil in the world“ – every priest also knows this. „Therefore also comes science from her“. It is only through woman that man learns to taste the fruit of the tree of knowledge. – What happened? The old God was overcome with terrible fear. Man himself had become his greatest mistake; he had created a rival to himself – science, which makes man godlike. When man becomes scientific, priests and gods are finished! – Morality: science itself is the forbidden thing; it alone is prohibited. Science is the first sin, the seed of all sins, the original sin. This is all that morality means. – „You shall not know“ – the rest follows from this. – God’s terrible fear did not prevent him from being clever. How to defend against science? That became his main problem for a long time. The answer: get rid of man from paradise! Happiness, idleness give rise to thoughts, and all thoughts are bad thoughts. Man should not think. – And the „priest by nature“ invents suffering: morte, the danger of childbirth, every kind of misery, old age, hardship, especially disease – all these are means to fight against science! Suffering prevents man from thinking. But still! Terribly! The work of knowledge keeps growing, towering like a mountain, threatening to overshadow gods themselves. What to do?! – The old God invents war; he divides nations; he makes men destroy each other (– priests have always needed war, ). War is, among other things, a great obstacle to the progress of science! – Incredible! Knowledge, the emancipation from the priestly authority, continues to grow despite wars. And a final decision was made by the old god: “Man has become scientific—there is no use; one must drown him!”.

– People have understood me. The beginning of the Bible contains the entire psychology of the priest. – The priest knows only one great danger: science—the proper understanding of cause and effect. But science can flourish only under favorable conditions; one must have time and an abundance of mental resources in order to “understand”, “Therefore, one must make people unhappy”—this has always been the logic of the priest. – One can already guess what, according to this logic, was introduced into the world: sin. The concepts of guilt and punishment, the entire “moral order of society” were invented against science—against the liberation of humanity from the priesthood. People are supposed not to look outside themselves but inward; they are not supposed to examine things wisely and carefully as learners; in fact, they are not even allowed to see anything at all: they are supposed to suffer. And they are supposed to suffer in such a way that they always need the priest. – Away with doctors! What we need is a savior. – The concepts of guilt and punishment, including the doctrines of “grace,” “redemption,” and “forgiveness”—complete lies, devoid of any psychological reality—were invented to destroy the causal relationship within humanity; they are an attack on the very concept of cause and effect!. And not an attack carried out with fists, knives, or honesty in the name of hate or love—but rather stemming from the most cowardly, cunning, and despicable instincts! An attack orchestrated by priests! A parasitic, vampiric assault by pale, underground bloodsuckers!. When the natural consequences of an action are no longer perceived as “natural” but are interpreted through the phantoms of superstition—through “God,” “spirits,” “seals”—as mere “moral” outcomes, as rewards, punishments, signals, or tools for education, then the foundation for true understanding is destroyed. And that is the greatest crime against humanity. – Sin, once again—the ultimate form of self-degradation in humans—was invented to make science, culture, and any attempt at human elevation impossible; the priest reigns through the invention of sin.

– At this point, I allow myself to engage in a psychology of “fede”—not of the “believers,” but for their own benefit, however cheaply that may be. If there are still those today who do not understand how being “faithful” can be considered indecent or a sign of decadence, a sign of a weakened will to live, tomorrow they will understand. My voice also reaches those who are hard of hearing. – It seems that, unless I have misunderstood something, there exists among Christians some kind of criterion for truth, which is called “the proof of power.” “Faith makes one blessed; therefore, it is true.” – One might argue that the very act of being blessed is not a proof but merely a promise: blessings are conditional upon faith—one is supposed to become blessed because they believe. But how can it be proven that what the priest promises to the believer about that realm beyond all human control actually happens? – This so-called “proof of power” is essentially nothing more than faith in the fact that the promised effect will certainly occur. In other words: “I believe that faith makes one blessed; therefore, it is true.” – But with that, we have already reached the end. This “therefore” would be the very absurdity itself if used as a criterion for truth. – However, let us assume, for the sake of argument, that the blessing brought by faith is indeed proven, (not merely desired or promised through the somewhat suspicious mouth of a priest): would happiness—technically speaking, pleasure—ever be a proof of truth? On the contrary; it would almost provide the greatest evidence against the existence of truth, especially when feelings of pleasure interfere with the question “what is true?” The “proof of pleasure” is merely a proof of pleasure itself—nothing more. Where in the world can we be certain that truly righteous judgments bring more joy than false ones, or that pleasant sensations necessarily follow from what is deemed necessary? – The esperienza of all strict and deeply-minded individuals teaches the exact opposite. One has had to fight hard to obtain even a fraction of truth; one has had to give up almost everything that the heart holds dear, that our love, our trust in life depend on. It requires greatness of anima to undertake this service to truth—the hardest of services indeed. – What does it mean to be righteous in spiritual matters? To be harsh toward one’s own heart, to despise “pleasant feelings,” to make every decision a matter of conscience! – Faith makes one blessed; therefore, it lies.

– Si è davvero compresa quella famosa storia che si trova all’inizio della Bibbia, di quell’orrore infernale provato da Dio di fronte alla scienza?. Non è stata affatto compresa. Questo libro dei sacerdoti, per eccellenza, inizia in modo così banale con il grande problema interiore del sacerdote: egli ha un solo grande pericolo, quindi “Dio” ha anche un solo grande pericolo. Il vecchio Dio, completamente “spirito”, sommo sacerdote, perfezione assoluta, si aggira nei suoi giardini, ma si annoia. Anche gli dèi stessi combattono invano contro questa noia. Cosa fa allora? Inventa l’uomo. L’uomo è divertente. Ma ecco: anche l’uomo si annoia. La compassione di Dio verso l’unica difficoltà che tutti i paradisi condividono non conosce limiti: crea subito altri animali. Il primo errore di Dio: l’uomo non trova gli animali divertenti. Li domina, non vuole nemmeno essere “animale”. Quindi crea la donna. E infatti, con la noia finisce tutto, ma anche qualcos’altro! La donna è il secondo errore di Dio, “La donna è per natura serpente, Eva”. Lo sanno tutti i sacerdoti; “Dalla donna proviene ogni male nel mondo”. Anche questo lo sanno tutti i sacerdoti, “Quindi anche la scienza viene da lei”. È solo attraverso la donna che l’uomo impara a gustare il frutto dell’albero della conoscenza. Cosa è successo? Il vecchio Dio provò un orrore infernale. L’uomo stesso era diventato il suo più grande errore: aveva creato un rivale, la scienza. Diventa simile a Dio. È la fine dei sacerdoti e degli dèi quando l’uomo diventa scientifico!. Morale: la scienza è ciò che è proibito in sé. Solo essa è proibita. La scienza è il primo peccato, il germe di tutti i peccati, il peccato originale. Questa è la vera morale, “Non devi conoscere”. Il resto ne consegue. L’orrore infernale di Dio non lo impedì di essere astuto. Come si difende dalla scienza? Questo divenne per molto tempo il suo principale problema. Risposta: mandare via l’uomo dal paradiso! La felicità, il ozio portano ai pensieri, tutti i pensieri sono cattivi pensieri. L’uomo non deve pensare. E il “sacerdote in sé” inventa la necessità, la morte, i pericoli della gravidanza, ogni tipo di miseria, vecchiaia, fatica, soprattutto la malattia, tutti mezzi per combattere contro la scienza! La necessità impedisce all’uomo di pensare. Eppure! terribile! L’opera della conoscenza si accumula, imponente, minacciosa come un dio. Cosa fare?. Il vecchio Dio inventa la guerra, divide i popoli, fa sì che gli uomini si distruggano a vicenda, (i sacerdoti hanno sempre avuto bisogno della guerra, ) La guerra, in particolare, un grande ostacolo alla scienza!. Incredibile! La conoscenza, l’emancipazione dal sacerdote, continua ad aumentare nonostante le guerre. E infine, un ultimo decisione viene presa dal vecchio dio: “L’uomo è diventato scientifico. Non c’è niente da fare, bisogna annegarlo!”.

– Mi hanno capito. L’inizio della Bibbia contiene tutta la psicologia del sacerdote. – Il sacerdote conosce una sola grande minaccia: la scienza, il concetto corretto di causa ed effetto. Ma la scienza può crescere soltanto in condizioni felici; occorre avere tempo e spirito libero per “riconoscere”, “Pertanto, è necessario rendere gli uomini infelici”: questa è sempre stata la logica del sacerdote. – Si può già intuire cosa, secondo questa logica, sia stato creato nel mondo: il “peccato”. Il concetto di colpa e punizione, l’intera “ordine morale” del mondo sono stati inventati contro la scienza, contro la liberazione dell’uomo dal dominio del sacerdote. L’uomo non deve guardare fuori di sé, ma dentro di sé; non deve cercare di comprendere le cose con intelligenza e prudenza, come un apprendista, ma non deve nemmeno cercare di capire nulla: deve soffrire. E deve soffrire in modo tale da aver sempre bisogno del sacerdote. – Via dai medici! Abbiamo bisogno di un Redentore. – Il concetto di colpa e punizione, comprese le dottrine sulla “grazia”, sulla “redenzione” e sul “perdono”. Menzogne pura e semplice, prive di qualsiasi fondamento psicologico reale. Sono stati inventati per distruggere il senso causale dell’uomo: sono un attacco diretto contro il concetto di causa ed effetto!. E non si tratta di un attacco fisico, con la forza, con il coltello, con l’onestà. Ma di un attacco nato dai più deboli, astuti e meschini istinti. Un attacco del sacerdote. Un attacco di parassiti, di vampiri che succhiano il sangue umano. Quando le conseguenze naturali di un atto non sono più “naturali”, ma vengono interpretate attraverso fantasmi concettuali dell’ignoranza, attraverso “Dio”, “spiriti”, “anime”, come semplici “conseguenze morali”, come ricompense, punizioni, segnali o strumenti educativi, allora la base stessa della conoscenza viene distrutta. E questo rappresenta il più grande crimine contro l’umanità. – Il peccato, ancora una volta: questa forma di autoumiliazione dell’uomo per eccellenza, è stato inventato per rendere impossibile lo sviluppo della scienza, della cultura, di qualsiasi forma di elevazione e nobiltà umana. Il sacerdote regna attraverso l’invenzione del peccato.

– A questo punto mi permetto di formulare una sorta di “psicologia della fede”, non per i credenti stessi, ma a loro vantaggio, anche se in modo piuttosto superficiale. Se oggi esistono ancora persone che non comprendono quanto sia indecente essere “credenti” – o quanto ciò possa rappresentare un segno di decadenza, di una volontà spezzata di vivere – domani lo capiranno. La mia voce raggiunge anche coloro che sono sordi alle parole. Sembra che, se non mi sono sbagliato nell’interpretazione, esista tra i cristiani un certo criterio di verità chiamato “prova della forza”. “La fede rende felici: quindi è vera.” Si potrebbe obiettare che proprio la felicità non viene dimostrata, ma soltanto promessa; che la felicità dipende dalla condizione della fede. Ma come si può dimostrare che ciò che il prete promette al credente per quell’“aldilà” inaccessibile a ogni controllo avvenga davvero? Quindi, questa cosiddetta “prova della forza” non è altro che una fede nel fatto che l’effetto promesso dalla fede si verificherà. In altre parole: “Credo che la fede renda felici – quindi è vera.” Ma con questo si arriva già alla conclusione. Questo “quindi” rappresenterebbe l’assurdità stessa come criterio di verità. Tuttavia, ammettiamo, con una certa indulgenza, che la felicità derivante dalla fede sia davvero dimostrata. Ma la felicità – per usare un termine tecnico – il piacere, potrebbe mai essere considerato una prova di verità? Niente affatto; anzi, sembrerebbe proprio il contrario: i sentimenti di piacere contribuiscono a suscitare il più alto sospetto sulla “verità”. La “prova del piacere” è soltanto una prova del piacere stesso. Da dove mai si potrebbe dedurre che giudizi veri generino più gioia di quelli falsi, o che sentimenti piacevoli seguano necessariamente logiche “necessarie”? L’esperienza di tutti gli spiriti rigorosi e profondi dimostra esattamente il contrario: per ottenere anche solo un briciolo di verità, è stato necessario sacrificare quasi tutto ciò a cui il cuore, l’amore, la fiducia nell’esistenza sono legati. Per servire la verità è necessaria grande nobiltà d’animo. Essere “retti” in ambito spirituale significa essere severi con se stessi, disprezzare i sentimenti piacevoli, costruirsi un senso di colpa su ogni decisione. La fede rende felici: quindi mente.

Dass der Glaube unter Umständen selig macht, dass Seligkeit aus einer fixen Idee noch nicht eine wahre Idee macht, dass der Glaube keine Berge versetzt, wohl aber Berge hinsetzt, wo es keine gibt: ein flüchtiger Gang durch ein Irrenhaus klärt zur Genüge darüber auf. Nicht freilich einen Priester: denn der leugnet aus Instinkt, dass Krankheit Krankheit, dass Irrenhaus Irrenhaus ist. Das Christentum hat die Krankheit nötig, ungefähr wie das Griechentum einen Überschuss von Gesundheit nötig hat – krank-machen ist die eigentliche Hinterabsicht des ganzen Heilsprozeduren-Systems der Kirche. Und die Kirche selbst – ist sie nicht das katholische Irrenhaus als letztes Ideal? – Die Erde überhaupt als Irrenhaus! – Der religiöse Mensch, wie ihn die Kirche will, ist ein typischer décadent; der Zeitpunkt, wo eine religiöse Krisis über ein Volk Herr wird, ist jedes Mal durch Nerven-Epidemien gekennzeichnet; die »innere Welt« des religiösen Menschen sieht der »inneren Welt« der Überreizten und Erschöpften zum Verwechseln ähnlich; die »höchsten« Zustände, welche das Christentum als Wert aller Werte über der Menschheit aufgehängt hat, sind epileptoide Formen – die Kirche hat nur Verrückte oder große Betrüger in majorem dei honorem heiliggesprochen … Ich habe mir einmal erlaubt, den ganzen christlichen Buß- und Erlösungs-training (den man heute am besten in England studiert) als eine methodisch erzeugte folie circulaire zu bezeichnen, wie billig, auf einem bereits dazu vorbereiteten, das heißt gründlich morbiden Boden. Es steht niemandem frei, Christ zu werden: man wird zum Christentum nicht »bekehrt« – man muss krank genug dazu sein … Wir anderen, die wir den Mut zur Gesundheit und auch zur Verachtung haben, wie dürfen wir eine Religion verachten, die den Leib missverstehn lehrte! die den Seelen-Aberglauben nicht loswerden will! die aus der unzureichenden Ernährung ein »Verdienst« macht! die in der Gesundheit eine Art Feind, Teufel, Versuchung bekämpft! die sich einredete, man könne eine »vollkommne Seele« in einem Kadaver von Leib herumtragen, und dazu nötig hatte, einen neuen Begriff der »Vollkommenheit« sich zurechtzumachen, ein bleiches, krankhaftes, idiotisch-schwärmerisches Wesen, die sogenannte »Heiligkeit« – Heiligkeit, selbst bloß eine Symptomen-Reihe des verarmten, entnervten, unheilbar verdorbenen Leibes! … Die christliche Bewegung, als eine europäische Bewegung, ist von vornherein eine Gesamt-Bewegung der Ausschuß- und Abfalls-Elemente aller Art (– diese wollen mit dem Christentum zur Macht). Sie drückt nicht den Niedergang einer Rasse aus, sie ist eine Aggregat-Bildung sich zusammendrängender und sich suchender décadence-Formen von überall. Es ist nicht, wie man glaubt, die Korruption des Altertums selbst, des vornehmen Altertums, was das Christentum ermöglichte: man kann dem gelehrten Idiotismus, der auch heute noch so etwas aufrechterhält, nicht hart genug widersprechen. In der Zeit, wo die kranken, verdorbenen Tschandala-Schichten im ganzen imperium sich christianisierten, war gerade der Gegentypus, die Vornehmheit, in ihrer schönsten und reifsten Gestalt vorhanden. Die große Zahl wurde Herr; der Demokratismus der christlichen Instinkte siegte … Das Christentum war nicht »national«, nicht rassebedingt – es wendete sich an jede Art von Enterbten des Lebens, es hatte seine Verbündeten überall. Das Christentum hat die Ranküne der Kranken auf dem Grunde, den Instinkt gegen die Gesunden, gegen die Gesundheit gerichtet. Alles Wohlgeratene, Stolze, Übermütige, die Schönheit vor allem tut ihm in Ohren und Augen weh. Nochmals erinnre ich an das unschätzbare Wort des Paulus: »Was schwach ist vor der Welt, was töricht ist vor der Welt, das Unedle und Verachtete vor der Welt hat Gott erwählet«: das war die Formel, in hoc signo siegte die décadence. – Gott am Kreuze – versteht man immer noch die furchtbare Hintergedanklichkeit dieses Symbols nicht! – Alles was leidet, alles was am Kreuze hängt, ist göttlich … Wir alle hängen am Kreuze, folglich sind wir göttlich … Wir allein sind göttlich … Das Christentum war ein Sieg, eine vornehmere Gesinnung ging an ihm zugrunde – das Christentum war bisher das größte Unglück der Menschheit. –

Das Christentum steht auch im Gegensatz zu aller geistigen Wohlgeratenheit – es kann nur die kranke Vernunft als christliche Vernunft brauchen, es nimmt die Partei alles Idiotischen, es spricht den Fluch aus gegen den »Geist«, gegen die superbia des gesunden Geistes. Weil die Krankheit zum Wesen des Christentums gehört, muss auch der typisch-christliche Zustand, »der Glaube«, eine Krankheitsform sein, müssen alle geraden, rechtschaffnen, wissenschaftlichen Wege zur Erkenntnis von der Kirche als verbotene Wege abgelehnt werden. Der Zweifel bereits ist eine Sünde … Der vollkommne Mangel an psychologischer Reinlichkeit beim Priester – im Blick sich verratend – ist eine Folgeerscheinung der décadence – man hat die hysterischen Frauenzimmer, andrerseits rachitisch angelegte Kinder daraufhin zu beobachten, wie regelmäßig Falschheit aus Instinkt, Lust zu lügen, um zu lügen, Unfähigkeit zu geraden Blicken und Schritten der Ausdruck von décadence ist. »Glaube« heißt Nicht-wissen-wollen, was wahr ist. Der Pietist, der Priester beiderlei Geschlechts, ist falsch, weil er krank ist: sein Instinkt verlangt, dass die Wahrheit an keinem Punkt zu Rechte kommt. »Was krank macht, ist gut; was aus der Fülle, aus dem Überfluss, aus der Macht kommt, ist böse«: so empfindet der Gläubige. Die Unfreiheit zur Lüge – daran errate ich jeden vorherbestimmten Theologen. – Ein andres Abzeichen des Theologen ist sein Unvermögen zur Philologie. Unter Philologie soll hier, in einem sehr allgemeinen Sinne, die Kunst, gut zu lesen, verstanden werden – Tatsachen ablesen können, ohne sie durch Interpretation zu fälschen, ohne im Verlangen nach Verständnis die Vorsicht, die Geduld, die Feinheit zu verlieren. Philologie als Ephexis in der Interpretation: handle es sich nun um Bücher, um Zeitungs-Neuigkeiten, um Schicksale oder Wetter-Tatsachen – nicht zu reden vom »Heil der Seele« … Die Art, wie ein Theolog, gleichgültig ob in Berlin oder in Rom, ein »Schriftwort« auslegt oder ein Erlebnis, einen Sieg des vaterländischen Heers zum Beispiel unter der höheren Beleuchtung der Psalmen Davids, ist immer dergestalt kühn, dass ein Philolog dabei an allen Wänden emporläuft. Und was soll er gar anfangen, wenn Pietisten und andre Kühe aus dem Schwabenlande den armseligen Alltag und Stubenrauch ihres Daseins mit dem »Finger Gottes« zu einem Wunder von »Gnade«, von »Vorsehung«, von »Heilserfahrungen« zurecht machen! Der bescheidenste Aufwand von Geist, um nicht zu sagen von Anstand, müsste diese Interpreten doch dazu bringen, sich des vollkommen Kindischen und Unwürdigen eines solchen Missbrauchs der göttlichen Fingerfertigkeit zu überführen. Mit einem noch so kleinen Maße von Frömmigkeit im Leibe sollte uns ein Gott, der zur rechten Zeit vom Schnupfen kuriert, oder der uns in einem Augenblick in die Kutsche steigen heißt, wo gerade ein großer Regen losbricht, ein so absurder Gott sein, dass man ihn abschaffen müsste, selbst wenn er existierte. Ein Gott als Dienstbote, als Briefträger, als Kalendermann – im Grunde ein Wort für die dümmste Art aller Zufälle … Die »göttliche Vorsehung«, wie sie heute noch ungefähr jeder dritte Mensch im »gebildeten Deutschland« glaubt, wäre ein Einwand gegen Gott, wie er stärker gar nicht gedacht werden könnte. Und in jedem Fall ist er ein Einwand gegen Deutsche! …

That faith may sometimes bring salvation; that salvation derived from a fixed idea does not yet constitute a true idea; that faith cannot move mountains, but rather can create them where they do not exist—such things are amply illustrated by a brief visit to an asylum. Yet this is not true of a priest: out of instinct, he denies that illness is indeed illness, and that an asylum is indeed an asylum. Christianity needs illness, just as Greek culture needed an excess of health—making people sick is the true underlying purpose of the entire Church’s system of salvation procedures. And the Church itself—is it not, in its ultimate form, the Catholic asylum? The whole of Earth, isn’t it also an asylum?! The religious person, as the Church desires him to be, is a typical decadent; whenever a religious crisis takes hold of a people, it is always marked by epidemics of nervous disorders. The “inner world” of the religious person bears an eerie resemblance to the inner world of those who are overstimulated and exhausted. The so-called “highest” states that Christianity proclaims as the supreme value for humanity are nothing but epileptic manifestations. The Church has only sanctified fools or great deceivers in the name of God. Once, I dared to describe the entire Christian system of penance and redemption—as practiced today, especially in England—as a methodically induced circular delusion, born on a ground that was already thoroughly rotten and morbid. No one is free to become a Christian; one is not “converted” to Christianity—one must be sick enough to do so. We others, who have the courage to pursue health and even contempt, how dare we despise a religion that has taught people to misunderstand their own bodies! That refuses to rid souls of their superstitions! That turns what should be a deficiency into some kind of “merit”! That fights against what is healthy in humans as if it were an enemy, the devil, or a temptation! That has convinced itself that a “perfect soul” can dwell within a decaying body—and for this purpose, had to invent a new concept of “perfection”: a pale, sickly, idiotically ecstatic being—this so-called “holiness”! Holiness, nothing more than a series of symptoms of a degraded, enervated, incurably corrupt body!. The Christian movement, as a European phenomenon, was from the outset an aggregate of all sorts of decaying and wasteful elements—that is, people who sought to use Christianity to gain power. It does not represent the decline of a particular race; rather, it is the result of a convergence of various decadent forces seeking refuge and direction. It is not, as some believe, the corruption of ancient civilization itself, of that noble ancient culture—which made Christianity possible. We cannot oppose the intellectual stupidity that still persists today with enough vigor. In the era when the sick and corrupt classes of the Chandala throughout the empire embraced Christianity, it was precisely the very opposite—nobility—in its most beautiful and mature form that existed. The majority became the masters; the democracy of Christian instincts prevailed. Christianity was not “national” or racially bound—it appealed to every kind of degenerate element in society; it had allies everywhere. Christianity targeted the weaknesses of the sick, the instinct against the healthy, against vitality itself. Everything that was virtuous, proud, bold, everything that represented beauty in its highest form, was considered an insult by Christianity. Once again, I recall Paul’s invaluable words: “What is weak in the eyes of the world, what is regarded as foolish, what is despised and rejected by the world—these are precisely what God has chosen.” This was the formula by which decadence triumphed. – God on the cross. Yet people still fail to understand the terrible underlying meaning of this symbol! Everything that suffers, everything that hangs on the cross, is divine. We all hang on the cross; therefore, we are divine. Only we are divine. Christianity was a victory; a nobler way of thinking was destroyed by it. Up until now, Christianity has been the greatest disaster for humanity.

Christianity stands in opposition to all spiritual well-being; it can only embrace the sickened reason as its own form of reason. It takes sides with everything that is idiotic, and it pronounces a curse against the „spirit“, against the pride of a healthy mind. Since illness is an inherent aspect of Christianity, the typically Christian state of „faith“ must also be considered a form of disease. All straight, righteous, scientific paths to knowledge must be rejected by the Church as forbidden avenues. Even doubt itself is considered a sin. The complete lack of psychological purity in priests—especially when their gaze betrays betrayal—is a consequence of decadence. One can observe that hysterical women and children with stunted development frequently exhibit an instinctive tendency toward falsehood, a desire to lie for the sake of lying, and an inability to maintain a straight gaze or steady steps—all signs of decadence. „Faith“ means refusing to know what is true. The Pietist, the priest of both sexes, is wrong because he is sick; his instincts prevent him from allowing the truth to be expressed in any way that might be considered right. „What makes one sick is good; what arises from abundance, excess, or power is evil“—so believes the believer. The inability to lie is another hallmark of a theologian. Another sign of a theologian’s inadequacy is his lack of philological skill. Here, by „philology,“ I mean in the most general sense, the art of reading carefully and accurately—of discerning facts without distorting them through interpretation, and of maintaining caution, patience, and precision in the pursuit of understanding. For a theologian, whether in Berlin or Rome, to interpret a scriptural passage or an event, such as a victory of the national army, in the light of the Psalms of David, is always an act of audacity that leads one to overlook every possible nuance. And what are they to do when Pietists and other fools from Swabia turn the miserable everyday realities of their existence into wonders of „grace,“ „providence,“ or „healing experiences“ through the so-called „finger of God“? Even the slightest amount of integrity or decency should compel such interpreters to recognize the utter childishness and indignity of such misuse of divine power. If there were even a trace of piety in them, a God who cured someone of a cold at just the right moment, or who ordered us to board a carriage amidst a downpour, would be so absurd that we would have to ban him—even if he truly existed. A god as a servant, as a messenger, as a calendar-maker – in essence, a term for the most foolish form of all coincidences. The “divine providence” that nearly one-third of people in today’s “educated Germany” still believe in would be an argument against God in the strongest possible sense. And in any case, it is an argument against Germans!.

Il fatto che la fede possa, in alcune circostanze, portare alla salvezza; il fatto che la salvezza derivante da un’idea fissa non costituisca ancora un’idea vera; il fatto che la fede non possa spostare montagne, ma possa al contrario crearne dove prima non ne esistevano: una semplice visita in un manicomio basta a chiarire ampiamente questi aspetti. Tuttavia, questo non vale per un prete. Poiché egli, per istinto, nega che la malattia sia davvero tale, e che il manicomio sia effettivamente ciò che è. Il cristianesimo ha bisogno della malattia, proprio come la cultura greca aveva bisogno di un eccesso di salute: rendere le persone malate rappresenta in realtà lo scopo principale dell’intero sistema delle procedure salvifiche della Chiesa. E la Chiesa stessa, non è forse il manicomio cattolico, nell’accezione più estrema del termine? La Terra intera, in fondo, non è forse un manicomio? L’uomo religioso, così come lo vuole la Chiesa, è tipicamente un decadente; ogni crisi religiosa che colpisce un popolo è sempre segnata da epidemie di nervosismo; il “mondo interiore” dell’uomo religioso assomiglia in modo confondibile a quello delle persone sovreccitate ed esaurite; i cosiddetti stati “supremi”, che il cristianesimo considera il valore più alto al di sopra di tutto per l’umanità, non sono altro che forme epilettiche. La Chiesa ha santificato soltanto pazzi o grandi truffatori nel nome di Dio. Una volta mi sono permesso di definire l’intero sistema penitenziale e redentore del cristianesimo una sorta di “circolo vizioso” metodicamente creato, su un terreno già predisposto alla malattia, cioè profondamente morbido. A nessuno è concesso liberamente diventare cristiano: non si “converte” al cristianesimo. Bisogna essere abbastanza malati per farlo. Noi altri, che abbiamo il coraggio di essere sani e anche di disprezzare certe cose, come possiamo disprezzare una religione che insegna a fraintendere il corpo, che non vuole liberarsi dagli errori spirituali, che trasforma la malnutrizione in un “merito”, che combatte contro ciò che nella salute rappresenta un nemico, un demone, una tentazione. Una religione che si è convinta che sia possibile portare con sé una “anima perfetta” all’interno di un corpo decaduto e malato. E per questo ha dovuto inventare un nuovo concetto di “perfezione”: un essere pallido, malato, ossessionato da idee folli. La Chiesa cristiana, in quanto movimento europeo, è fin dall’inizio un insieme di elementi decadenti e scarti di ogni tipo. Questi elementi vogliono arrivare al potere attraverso il cristianesimo. Non rappresenta affatto il declino di una razza. È piuttosto l’aggregazione di forme decadenti che si cercano a vicenda da tutte le parti del mondo. Non è la corruzione stessa dell’antichità, quella nobile antichità, che ha reso possibile il cristianesimo. Non si può opporsi abbastanza fermamente all’idiotismo erudito che ancora oggi mantiene queste idee. Nell’epoca in cui le classi malate e corrotte dei Chandalas si cristianizzavano in tutto l’impero, era proprio il loro opposto, la nobiltà, ad esistere nella sua forma più bella e matura. La maggioranza prevaleva; il democrazismo degli istinti cristiani trionfava. Il Cristianesimo non era “nazionale”, né legato alla razza: si rivolgeva a ogni tipo di individuo emarginato dalla vita; aveva i suoi alleati ovunque. Il Cristianesimo si basava sulla degradazione dei malati, sull’istinto contrario ai sani, contro la salute stessa. Tutto ciò che è nobile, orgoglioso, presuntuoso, soprattutto la bellezza, gli risultava offensivo. Ricordo ancora una volta quelle parole inestimabili di Paolo: “Quello che è debole nel mondo, quello che è ridicolo nel mondo, ciò che è disprezzato nel mondo. Dio li ha scelti”. Questa era la formula con cui, sotto questo simbolo, trionfava la decadenza. Dio sulla croce. Ancora oggi non si comprende la terribile malizia nascosta in questo simbolo! Tutto ciò che soffre, tutto ciò che è legato alla croce, è divino. Noi tutti siamo legati alla croce; quindi siamo divini. Solo noi siamo divini. Il Cristianesimo fu una vittoria; un modo di pensare più nobile ne risultò distrutto. Fino ad oggi, il Cristianesimo è stato la più grande sfortuna dell’umanità.

Il cristianesimo si contrappone anche a ogni forma di saggezza spirituale: può utilizzare soltanto una ragione malata come “ragione cristiana”; prende le parti di tutto ciò che è stupido, pronuncia maledizioni contro lo “spirito”, contro l’orgoglio della mente sana. Poiché la malattia fa parte dell’essenza del cristianesimo, anche lo stato tipicamente cristiano, il “credere”, deve essere considerato una forma di malattia; tutti i metodi retti, onesti e scientifici per conoscere la verità devono essere rifiutati dalla Chiesa come vie proibite. Il semplice dubbio è già un peccato. La totale mancanza di purezza psicologica nel prete – che tradisce con lo sguardo – è una conseguenza della decadenza: basta osservare le donne isteriche da un lato e i bambini dal fisico rachitico dall’altro, per vedere quanto frequentemente la falsità derivi dall’istinto, dal desiderio di mentire, dall’incapacità di guardare e agire con rettitudine, “Credere” significa non voler sapere ciò che è vero. Il pietista, il prete di entrambi i sessi, è sbagliato perché malato: il suo istinto impone che la verità non possa mai venire a galla in alcun modo. “Ciò che rende malati è buono; ciò che deriva dalla ricchezza, dall’eccesso, dal potere è cattivo”: così percepisce il credente. L’incapacità di mentire. Da questo si può riconoscere ogni teologo predestinato. Un altro segno distintivo del teologo è la sua incapacità di praticare la filologia. Qui, in senso molto generale, per filologia si intende l’arte di leggere bene, di riconoscere i fatti senza falsificarli attraverso interpretazioni, di non perdere prudenza, pazienza e delicatezza nel cercare di comprenderli. La filologia, come forma di attenzione nella interpretazione: che si tratti di libri, di notizie giornalistiche, di eventi o di informazioni meteorologiche, senza parlare della “salvezza dell’anima”. Il modo in cui un teologo, sia a Berlino che a Roma, interpreta un testo sacro o un evento, ad esempio la vittoria dell’esercito nazionale sotto la luce dei Salmi di Davide, è sempre così audace che un filologo si sentirebbe costretto a “correre su tutti i muri”. E cosa dovrebbe fare, poi, quando pietisti e altri individui ignoranti trasformano la misera realtà quotidiana con il “dito di Dio” in un miracolo di “grazia”, “providenza”, “esperienze di salvezza”? Con anche solo un minimo di spirito, per non parlare di decenza, si dovrebbe riuscire a far capire a questi interpreti quanto sia infantile e indegno abusare in questo modo della “maestria divina”. Con un po’ di pietà, se mai esistesse davvero, un Dio che ci guarisse dal raffreddore al momento giusto, o che ci facesse salire in carrozza proprio quando inizia una forte pioggia, sarebbe un Dio così assurdo da dover essere eliminato, anche se esistesse davvero. Un dio come servitore, come portalettere, come responsabile del calendario. In fondo, una parola per indicare il tipo più stupido di casualità. La “provvidenza divina”, in quanto creduta ancora oggi da circa un terzo delle persone nel “Germania colta”, rappresenterebbe un’offesa contro Dio, tale da non poter essere concepita nemmeno in modo più grave. E in ogni caso, rappresenta un’offesa contro i tedeschi!.

Dass Märtyrer etwas für die Wahrheit einer Sache beweisen, ist so wenig wahr, dass ich leugnen möchte, es habe je ein Märtyrer überhaupt etwas mit der Wahrheit zu tun gehabt. In dem Tone, mit dem ein Märtyrer sein Für-wahrhalten der Welt an den Kopf wirft, drückt sich bereits ein so niedriger Grad intellektueller Rechtschaffenheit, eine solche Stumpfheit für die Frage »Wahrheit« aus, dass man einen Märtyrer nie zu widerlegen braucht. Die Wahrheit ist nichts, was einer hätte und ein andrer nicht hätte: so können höchstens Bauern oder Bauern-Apostel nach Art Luthers über die Wahrheit denken. Man darf sicher sein, dass je nach dem Grade der Gewissenhaftigkeit in Dingen des Geistes die Bescheidenheit, die Bescheidung in diesem Punkte immer größer wird. In fünf Sachen wissen, und mit zarter Hand es ablehnen, sonst zu wissen … »Wahrheit«, wie das Wort jeder Prophet, jeder Sektierer, jeder Freigeist, jeder Sozialist, jeder Kirchenmann versteht, ist ein vollkommner Beweis dafür, dass auch noch nicht einmal der Anfang mit jener Zucht des Geistes und Selbstüberwindung gemacht ist, die zum Finden irgendeiner kleinen, noch so kleinen Wahrheit nottut. – Die Märtyrer-Tode, anbei gesagt, sind ein großes Unglück in der Geschichte gewesen: sie verführten … Der Schluss aller Idioten, Weib und Volk eingerechnet, dass es mit einer Sache, für die jemand in den Tod geht (oder die gar, wie das erste Christentum, todsüchtige Epidemien erzeugt), etwas auf sich habe – dieser Schluss ist der Prüfung, dem Geist der Prüfung und Vorsicht unsäglich zum Hemmschuh geworden. Die Märtyrer schadeten der Wahrheit … Auch heute noch bedarf es nur einer Krudität der Verfolgung, um einer an sich noch so gleichgültigen Sektiererei einen ehrenhaften Namen zu schaffen. – Wie? ändert es am Werte einer Sache etwas, dass jemand für sie sein Leben lässt? – Ein Irrtum, der ehrenhaft wird, ist ein Irrtum, der einen Verführungsreiz mehr besitzt: glaubt ihr, dass wir euch Anlass geben würden, ihr Herrn Theologen, für eure Lüge die Märtyrer zu machen? – Man widerlegt eine Sache, indem man sie achtungsvoll aufs Eis legt – ebenso widerlegt man auch Theologen … Gerade das war die welthistorische Dummheit aller Verfolger, dass sie der gegnerischen Sache den Anschein des Ehrenhaften gaben – dass sie ihr die Faszination des Martyriums zum Geschenk machten … Das Weib liegt heute noch auf den Knien vor einem Irrtum, weil man ihm gesagt hat, dass jemand dafür am Kreuze starb. Ist denn das Kreuz ein Argument? – Aber über alle diese Dinge hat einer allein das Wort gesagt, das man seit Jahrtausenden nötig gehabt hätte – Zarathustra.

Blutzeichen schrieben sie auf den Weg, den sie gingen, und ihre Torheit lehrte, dass man mit Blut Wahrheit beweise.

Aber Blut ist der schlechteste Zeuge der Wahrheit; Blut vergiftet die reinste Lehre noch zu Wahn und Hass der Herzen.

Und wenn einer durchs Feuer ginge für seine Lehre – was beweist dies! Mehr ist’s wahrlich, dass aus eignem Brande die eigne Lehre kommt. (S. 430)

Man lasse sich nicht irreführen: große Geister sind Skeptiker. Zarathustra ist ein Skeptiker. Die Stärke, die Freiheit aus der Kraft und Überkraft des Geistes beweist sich durch Skepsis. Menschen der Überzeugung kommen für alles Grundsätzliche von Wert und Unwert gar nicht in Betracht. Überzeugungen sind Gefängnisse. Das sieht nicht weit genug, das sieht nicht unter sich: aber um über Wert und Unwert mitreden zu dürfen, muss man fünfhundert Überzeugungen unter sich sehn – hinter sich sehn … Ein Geist, der Großes will, der auch die Mittel dazu will, ist mit Notwendigkeit Skeptiker. Die Freiheit von jeder Art Überzeugungen gehört zur Stärke, das Frei-Blicken-können … Die große Leidenschaft, der Grund und die Macht seines Seins, noch aufgeklärter, noch despotischer, als er selbst es ist, nimmt seinen ganzen Intellekt in Dienst; sie macht unbedenklich; sie gibt ihm Mut sogar zu unheiligen Mitteln; sie gönnt ihm unter Umständen Überzeugungen. Die Überzeugung als Mittel: vieles erreicht man nur mittelst einer Überzeugung. Die große Leidenschaft braucht, verbraucht Überzeugungen, sie unterwirft sich ihnen nicht – sie weiß sich souverän. – Umgekehrt: das Bedürfnis nach Glauben, nach irgendetwas Unbedingtem von Ja und Nein, der Carlylismus, wenn man mir dies Wort nachsehn will, ist ein Bedürfnis der Schwäche. Der Mensch des Glaubens, der »Gläubige« jeder Art ist notwendig ein abhängiger Mensch – ein solcher, der sich nicht als Zweck, der von sich aus überhaupt nicht Zwecke ansetzen kann. Der »Gläubige« gehört sich nicht, er kann nur Mittel sein, er muss verbraucht werden, er hat jemand nötig, der ihn verbraucht. Sein Instinkt gibt einer Moral der Entselbstung die höchste Ehre: zu ihr überredet ihn alles, seine Klugheit, seine Erfahrung, seine Eitelkeit. Jede Art Glaube ist selbst ein Ausdruck von Entselbstung, von Selbst-Entfremdung … Erwägt man, wie notwendig den allermeisten ein Regulativ ist, das sie von außen her bindet und fest macht, wie der Zwang, in einem höheren Sinn die Sklaverei, die einzige und letzte Bedingung ist, unter der der willensschwächere Mensch, zumal das Weib, gedeiht: so versteht man auch die Überzeugung, den »Glauben«. Der Mensch der Überzeugung hat in ihr sein Rückgrat. Viele Dinge nicht sehn, in keinem Punkte unbefangen sein, Partei sein durch und durch, eine strenge und notwendige Optik in allen Werten haben – das allein bedingt es, dass eine solche Art Mensch überhaupt besteht. Aber damit ist sie der Gegensatz, der Antagonist des Wahrhaftigen – der Wahrheit … Dem Gläubigen steht es nicht frei, für die Frage »wahr« und »unwahr« überhaupt ein Gewissen zu haben: rechtschaffen sein an dieser Stelle wäre sofort sein Untergang. Die pathologische Bedingtheit seiner Optik macht aus dem Überzeugten den Fanatiker – Savonarola, Luther, Rousseau, Robespierre, Saint-Simon –, den Gegensatz-Typus des starken, des frei gewordnen Geistes. Aber die große Attitüde dieser kranken Geister, dieser Epileptiker des Begriffs, wirkt auf die große Masse – die Fanatiker sind pittoresk, die Menschheit sieht Gebärden lieber, als dass sie Gründe hört …

The fact that martyrs prove something about the truth of a cause is so utterly untrue that I would rather deny that martyrs have ever had anything to do with truth at all. The tone in which a martyr proclaims his conviction to the world reveals such a low level of intellectual integrity, such utter ignorance regarding the question of “truth,” that there is never any need to refute a martyr. Truth is not something that one person possesses and another does not; at most, peasants or peasant-apostles might think in this way about truth, along the lines of Luther. One can be certain that, the more conscientious one is in matters of the spirit, the greater will be their humility in this regard. To know five things and gently refuse to know anything else, “Truth,” as every prophet, sectarian, freethinker, socialist, or churchman understands it, is perfect evidence that not even the slightest beginning has been made toward the kind of cultivation of the mind and self-overcoming necessary to discover any truth whatsoever. – Incidentally, the deaths of martyrs have been a great misfortune in history; they have led to. The conclusion of all fools, including women and common people, that something must be true if someone is willing to die for it (or if, like the early Christian movement, it causes deadly epidemics) has become an insurmountable obstacle to the pursuit of truth and caution. Martyrs have done harm to the cause of truth. Even today, it takes only a degree of cruelty in persecution to give a so-called “honorable” name to a cause that is otherwise utterly insignificant. – How? Does it change the value of something if someone gives their life for it? – A mistake that becomes honorable merely gains more allure as a form of temptation; do you really think we would give you, you theologians, the pretext to make martyrs out of your lies? – One refutes a cause by treating it with respect and caution; in the same way, one can refute theologians. That was precisely the historical folly of all those who persecuted others: they gave their opposing causes the appearance of honorability; they bestowed upon them the allure of martyrdom as a gift. Today, women still kneel before mistakes simply because someone has said that someone died for them on the cross. But is the cross an argument at all? – Yet on all these matters, one person alone spoke the words that humanity has needed for thousands of years: Zarathustra.

They marked the path they took with signs of blood, and their foolishness taught them that blood could be used to prove truth.

But blood is the worst witness of truth; it can turn even the purest doctrine into madness and hatred in people’s hearts.

And if someone were to walk through fire for his doctrine—what does that prove! Indeed, it is more than anything else that one’s own doctrine arises from one’s own suffering. (Page 430)

One must not be deceived: great minds are skeptics. Zarathustra is a skeptic. The strength that freedom derives from the power and excessiveness of the mind is manifested through skepticism. People who are obsessed with their beliefs never even consider fundamental questions regarding what is valuable and what is worthless. Beliefs are prisons. Such views fail to see far enough, they fail to examine themselves critically; yet in order to have a say in matters of value and worthlessness, one must be aware of the five hundred beliefs that lie beneath them—behind them. A mind that aspires to greatness and also seeks the means to achieve it is inevitably skeptical. Freedom from all forms of belief is part of true strength, the ability to see things clearly without prejudice. The great passion, the foundation and power of one’s being—whether more enlightened or more despotic than oneself—uses one’s entire intellect in its service; it makes one fearless, even willing to resort to unholy means; under certain circumstances, it may even allow one to hold beliefs. Belief as a means: many things can only be accomplished through belief. The great passion consumes beliefs; it does not submit to them—it knows itself to be sovereign. Conversely, the need for faith, for some absolute affirmation of “yes” or “no”—that Carlylean fervor, if you will—represents a sign of weakness. A person of faith, any kind of “believer,” is necessarily a dependent being; one who cannot regard oneself as an end in itself, who cannot set goals of his own. The “believer” does not belong to himself; he can only be a means; he must be consumed by someone else. His instincts give rise to a morality of self-renunciation; everything—his intelligence, his experience, even his vanity—persuades him to embrace such a morality. Any form of faith is itself an expression of self-renunciation, of self-alienation. When one considers how essential it is for the vast majority of people to be governed and constrained by external rules, when one realizes that coercion—in a higher sense, slavery—is the only condition under which weaker-minded individuals, especially women, can thrive, then one also comes to understand belief, that “faith.” A person who is obsessed with beliefs relies on them as their backbone. Not being able to see things clearly in any aspect, being utterly partisan, possessing a rigid and unquestioning worldview regarding all values—these are the very conditions that allow such a person to exist at all. But precisely because of this, they represent the antithesis of the true, of truth itself. For those who believe, it is not even possible to have a conscience when it comes to the question of what is “true” and what is “false”; to be righteous in this regard would mean their immediate downfall. The pathological nature of their worldview turns believers into fanatics—Savonarola, Luther, Rousseau, Robespierre, Saint-Simon—the very opposite of strong, liberated minds. But the grandiose attitude of these sick-minded individuals, these “epileptics of conceptual disorder,” has an effect on the general public—fanatics are often quite picturesque; humanity prefers to see gestures rather than hear reasons.

That martyrs prove anything about the truth of a matter is so little true that I would deny that any martyr ever had anything to do with truth at all. In the tone with which a martyr throws his belief in the world’s truth into people’s faces, there already expresses such a low degree of intellectual integrity, such obtuseness toward the question “truth,” that one never needs to refute a martyr. Truth is nothing that some have and others don’t: at most, peasants or peasant-apostles in the manner of Luther could think about truth. One may be sure that, according to the degree of conscientiousness in matters of the mind, modesty and circumspection on this point always grow greater. To know five things and gently decline to know more—“truth,” as understood by every prophet, every sectarian, every freethinker, every socialist, every churchman, is perfect proof that even the beginning has not yet been made with that discipline of the mind and self-overcoming necessary for finding even the tiniest, smallest truth. —Martyrdoms, incidentally, have been a great misfortune in history: they seduced… The conclusion drawn by all idiots, women, and the masses—that something must be up with a cause for which someone goes to death (or which, like early Christianity, creates death-seeking epidemics)—this conclusion has become an insurmountable hindrance to the examination, to the spirit of examination and caution. The martyrs harmed the truth… Even today, all it takes is a bit of zeal in persecution to give even the most indifferent sect a respectable name. —How? Does it change the value of a thing if someone gives his life for it? —An error that becomes honorable is an error that possesses an added power of seduction: do you really believe we’d give you, esteemed theologians, occasion to make martyrs out of your lies? —One refutes a thing by respectfully laying it on ice—thus one also refutes theologians… Precisely this was the world-historical folly of all persecutors: they gave the opposing cause the appearance of honor—they gifted it with the fascination of martyrdom… Even today, a woman still kneels before an error because she’s been told someone died on the cross for it. Is the cross an argument? —But about all these things, only one person has spoken the word that has been needed for millennia—Zarathustra.

They wrote bloodmarks on the path they walked, and their folly taught that truth is proven with blood.

But blood is the worst witness to truth; blood poisons even the purest teaching, turning it into delusion and hatred of hearts.

And if someone were to walk through fire for his teaching—what does this prove! It’s far truer that one’s own teaching comes from one’s own burning. (p. 430)

Let no one be misled: great spirits are skeptics. Zarathustra is a skeptic. The strength that proves freedom from the power and overpowering force of the mind shows itself through skepticism. People of conviction don’t even come into consideration when it comes to fundamental questions of worth and worthlessness. Convictions are prisons. That doesn’t see far enough, doesn’t look beneath itself—but to be allowed to speak about worth and worthlessness, one must see five hundred convictions beneath oneself—and behind oneself… A spirit that wants great things, that also wants the means to achieve them, is necessarily a skeptic. Freedom from every kind of conviction belongs to strength, the ability to look freely… The great passion, the ground and the power of its being, even more enlightened, even more despotic than it itself is, puts its entire intellect at its service; it makes one fearless; it gives one courage even for unholy means; it may even grant one convictions. Conviction as a means: much can only be achieved by means of a conviction. The great passion needs, consumes convictions—it doesn’t submit to them—it knows itself sovereign. —Conversely: the need for belief, for something unconditional of yes and no, Carlylism—if you’ll allow me to use that term—is a need of weakness. The man of belief, the “believer” of any kind, is necessarily a dependent human—a human who cannot see himself as an end, who cannot set goals for himself at all. The “believer” doesn’t belong to himself; he can only be a means, he must be consumed, he needs someone to consume him. His instinct gives the morality of self-abandonment the highest honor: everything—his cleverness, his experience, his vanity—persuades him to it. Every kind of belief is itself an expression of self-abandonment, of self-alienation… If one considers how necessary it is for most people to have a regulator that binds and fixes them from the outside, how compulsion—in a higher sense, slavery—is the sole and ultimate condition under which the weaker-willed human, especially women, thrive: then one also understands conviction, “belief.” The man of conviction finds his backbone in it. Not seeing many things, being biased in no respect, taking sides completely, having a strict and necessary perspective on all values—all this alone conditions the very existence of such a type of human. But with that, he becomes the opposite, the antagonist of the truthful—the truth… The believer is not free to have a conscience at all when it comes to the question “true” and “false”: to be upright in this regard would immediately mean his downfall. The pathological condition of his perspective turns the convinced person into a fanatic—Savonarola, Luther, Rousseau, Robespierre, Saint-Simon—the opposite type of the strong, freed spirit. But the grand attitude of these sick minds, these epileptics of concept, affects the great mass—the fanatics are picturesque; humanity prefers to watch gestures rather than hear reasons…

– Einen Schritt weiter in der Psychologie der Überzeugung, des »Glaubens«. Es ist schon lange von mir zur Erwägung anheimgegeben worden, ob nicht die Überzeugungen gefährlichere Feinde der Wahrheit sind als die Lügen (Menschliches, Allzumenschliches I, Aphorismus 54 und 483). Diesmal möchte ich die entscheidende Frage tun: besteht zwischen Lüge und Überzeugung überhaupt ein Gegensatz? – Alle Welt glaubt es; aber was glaubt nicht alle Welt! – Eine jede Überzeugung hat ihre Geschichte, ihre Vorformen, ihre Tentativen und Fehlgriffe: sie wird Überzeugung, nachdem sie es lange nicht ist, nachdem sie es noch länger kaum ist. Wie? könnte unter diesen Embryonal-Formen der Überzeugung nicht auch die Lüge sein? – Mitunter bedarf es bloß eines Personen-Wechsels: im Sohn wird Überzeugung, was im Vater noch Lüge war. – Ich nenne Lüge: etwas nicht sehn wollen, das man sieht, etwas nicht so sehn wollen, wie man es sieht: ob die Lüge vor Zeugen oder ohne Zeugen statthat, kommt nicht in Betracht. Die gewöhnlichste Lüge ist die, mit der man sich selbst belügt; das Belügen andrer ist relativ der Ausnahmefall. – Nun ist dies Nicht-sehn-wollen, was man sieht, dies Nicht-so-sehn-wollen, wie man es sieht, beinahe die erste Bedingung für alle, die Partei sind, in irgendwelchem Sinne: der Parteimensch wird mit Notwendigkeit Lügner. Die deutsche Geschichtsschreibung zum Beispiel ist überzeugt, dass Rom der Despotismus war, dass die Germanen den Geist der Freiheit in die Welt gebracht haben: welcher Unterschied ist zwischen dieser Überzeugung und einer Lüge? Darf man sich noch darüber wundern, wenn, aus Instinkt, alle Parteien, auch die deutschen Historiker, die großen Worte der Moral im Munde haben – dass die Moral beinahe dadurch fortbesteht, dass der Parteimensch jeder Art jeden Augenblick sie nötig hat? – »Dies ist unsre Überzeugung: wir bekennen sie vor aller Welt, wir leben und sterben für sie – Respekt vor allem, was Überzeugungen hat!« – dergleichen habe ich sogar aus dem Mund von Antisemiten gehört. Im Gegenteil, meine Herrn! Ein Antisemit wird dadurch durchaus nicht anständiger, dass er aus Grundsatz lügt … Die Priester, die in solchen Dingen feiner sind und den Einwand sehr gut verstehn, der im Begriff einer Überzeugung, das heißt einer grundsätzlichen, weil zweckdienlichen Verlogenheit liegt, haben von den Juden her die Klugheit überkommen, an dieser Stelle den Begriff »Gott«, »Wille Gottes«, »Offenbarung Gottes« einzuschieben. Auch Kant, mit seinem kategorischen Imperativ, war auf dem gleichen Wege: seine Vernunft wurde hierin praktisch. – Es gibt Fragen, wo über Wahrheit und Unwahrheit dem Menschen die Entscheidung nicht zusteht; alle obersten Fragen, alle obersten Wert-Probleme sind jenseits der menschlichen Vernunft … Die Grenzen der Vernunft begreifen – das erst ist wahrhaft Philosophie … Wozu gab Gott dem Menschen die Offenbarung? Würde Gott etwas Überflüssiges getan haben? Der Mensch kann von sich nicht selber wissen, was gut und böse ist, darum lehrte ihn Gott seinen Willen … Moral: der Priester lügt nicht – die Frage »wahr« oder »unwahr« gibt es nicht in solchen Dingen, von denen Priester reden; diese Dinge erlauben gar nicht zu lügen. Denn um zu lügen, müsste man entscheiden können, was hier wahr ist. Aber das kann eben der Mensch nicht; der Priester ist damit nur das Mundstück Gottes. – Ein solcher Priester-Syllogismus ist durchaus nicht bloß jüdisch und christlich; das Recht zur Lüge und die Klugheit der »Offenbarung« gehört dem Typus Priester an, den décadence-Priestern so gut als den Heidentum-Priestern (– Heiden sind alle, die zum Leben ja sagen, denen »Gott« das Wort für das große Ja zu allen Dingen ist). – Das »Gesetz«, der »Wille Gottes«, das »heilige Buch«, die »Inspiration« – alles nur Worte für die Bedingungen, unter denen der Priester zur Macht kommt, mit denen er seine Macht aufrechterhält – diese Begriffe finden sich auf dem Grunde aller Priester-Organisationen, aller priesterlichen oder philosophisch-priesterlichen Herrschaftsgebilde. Die »heilige Lüge« – dem Konfuzius, dem Gesetzbuch des Manu, dem Mohammed, der christlichen Kirche gemeinsam –: sie fehlt nicht bei Plato. »Die Wahrheit ist da«: dies bedeutet, wo nur es laut wird, der Priester lügt …

– Zuletzt kommt es darauf an, zu welchem Zweck gelogen wird. Dass im Christentum die »heiligen« Zwecke fehlen, ist mein Einwand gegen seine Mittel. Nur schlechte Zwecke: Vergiftung, Verleumdung, Verneinung des Lebens, die Verachtung des Leibes, die Herabwürdigung und Selbstschändung des Menschen durch den Begriff Sünde – folglich sind auch seine Mittel schlecht. – Ich lese mit einem entgegengesetzten Gefühle das Gesetzbuch des Manu, ein unvergleichlich geistiges und überlegenes Werk, das mit der Bibel auch nur in einem Atem nennen eine Sünde wider den Geist wäre. Man errät sofort: es hat eine wirkliche Philosophie hinter sich, in sich, nicht bloß ein übelriechendes Judain von Rabbinismus und Aberglauben – es gibt selbst dem verwöhntesten Psychologen etwas zu beißen. Nicht die Hauptsache zu vergessen, der Grundunterschied von jeder Art von Bibel: die vornehmen Stände, die Philosophen und die Krieger, halten mit ihm ihre Hand über der Menge; vornehme Werte überall, ein Vollkommenheits-Gefühl, ein Jasagen zum Leben, ein triumphierendes Wohlgefühl an sich und am Leben – die Sonne liegt auf dem ganzen Buch. – Alle die Dinge, an denen das Christentum seine unergründliche Gemeinheit auslässt, die Zeugung zum Beispiel, das Weib, die Ehe, werden hier ernst, mit Ehrfurcht, mit Liebe und Zutrauen behandelt. Wie kann man eigentlich ein Buch in die Hände von Kindern und Frauen legen, das jenes niederträchtige Wort enthält: »Um der Hurerei willen habe ein jeglicher sein eignes Weib und eine jegliche ihren eignen Mann … es ist besser freien denn Brunst leiden«? Und darf man Christ sein, solange mit dem Begriff der immaculata conceptio die Entstehung des Menschen verchristlicht, das heißt beschmutzt ist? … Ich kenne kein Buch, wo dem Weibe so viele zarte und gütige Dinge gesagt würden, wie im Gesetzbuch des Manu; diese alten Graubärte und Heiligen haben eine Art, gegen Frauen artig zu sein, die vielleicht nicht übertroffen ist. »Der Mund einer Frau« – heißt es einmal –, »der Busen eines Mädchens, das Gebet eines Kindes, der Rauch des Opfers sind immer rein.« Eine andre Stelle: »es gibt gar nichts Reineres als das Licht der Sonne, den Schatten einer Kuh, die Luft, das Wasser, das Feuer und den Atem eines Mädchens.« Eine letzte Stelle – vielleicht auch eine heilige Lüge –: »alle Öffnungen des Leibes oberhalb des Nabels sind rein, alle unterhalb sind unrein. Nur beim Mädchen ist der ganze Körper rein.«

– One step further in the psychology of conviction, of “belief.” For a long time I have been wondering whether convictions are not more dangerous enemies of truth than lies (Human, All-too-Human I, Aphorisms 54 and 483). This time I would like to pose the decisive question: is there any contradiction at all between lie and conviction? – Everyone in the world believes it; but what isn’t believed by everyone in the world! – Every conviction has its history, its preliminary forms, its attempts and failures: it becomes a conviction only after having long been anything else but one, after having for even longer periods been hardly anything at all. How? Could it not be that among these embryonic forms of conviction, there is also the lie? – Sometimes, all that is needed is a change in the person involved: what was a lie in the father becomes a conviction in the son. – I call a lie something one does not want to see when it is right before one’s eyes, something one does not want to perceive as it actually is; whether the lie is told in front of witnesses or without them is irrelevant. The most common kind of lie is that with which one deceives oneself; deceiving others is relatively rare. – Now, this very refusal to see what is right before one’s eyes, this refusal to perceive things as they are, is almost a prerequisite for everyone who takes a side in any matter whatsoever: those who hold a particular point of view inevitably become liars. German historical writing, for example, is convinced that Rome was a despotism and that the Germans brought the “spirit” of freedom into the world: what difference is there between such a conviction and a lie? Should we still be surprised when, out of instinct, all parties, including German historians, utter lofty moral statements? Doesn’t morality almost continue to exist precisely because people who hold certain views need it at every moment? – “This is our conviction; we declare it before the whole world; we live and die for it—respect must be shown for anything that is a conviction!” I have even heard such words from antisemites. On the contrary, my lords! An antisemit does not become any more respectable just because he lies out of principle. Priests, who are more subtle in these matters and understand very well the objection that lies in the very concept of a conviction, that is, of a principled and purposeful form of deceit, have learned from the Jews the cleverness to insert terms like “God,” “God’s will,” “God’s revelation” into this context. Even Kant, with his categorical imperative, followed the same approach: his reason was put into practical use in this regard. – There are questions regarding truth and falsehood for which it does not lie within man’s power to make a decision; all ultimate questions, all highest matters of value, lie beyond human reason. To understand the limits of reason—that is true philosophy. For what purpose did God give mankind revelation? Would God have done anything superfluous? Man cannot know for himself what is good and what is evil; therefore God taught him His will. Morality: the priest does not lie—questions of “true” or “false” do not exist in matters about which priests speak; such matters do not even allow lying. For to lie would mean being able to decide what is true in these matters. But that is precisely what man cannot do; the priest is merely God’s mouthpiece. Such a priestly syllogism is by no means limited to Judaism and Christianity alone; the right to lie and the “wisdom” of revelation belong to the very nature of the priestly role—whether in decadent or pagan contexts (for all those who affirm life, for whom “God” is the word representing the ultimate affirmation of everything). The “Law,” God’s will, the “holy book,” inspiration—all these are merely terms describing the conditions under which a priest gains power and maintains it. These concepts are inherent in every form of priestly organization, every system of priestly or philosophically-priestly rule. The “holy lie”—common to Confucius, the Code of Manu, Mohammed, and the Christian Church—is not absent even from Plato. “The truth is there”: this means that wherever the voice of the priest is heard, lies are spoken.

– Lastly, it depends on what purpose lying serves. The fact that Christianity lacks “holy” purposes is my objection to its methods. Only evil purposes: poisoning, slander, denial of life, contempt for the body, the degradation and self-degradation of human beings through the concept of sin – therefore, its methods are also evil. – I read the Code of Manu with a completely opposite sentiment; it is an incomparably spiritual and superior work, and to mention it in the same breath as the Bible would be a sin against the spirit. One can immediately see that it is based on genuine philosophy, inherent within it, not merely a foul-smelling mixture of rabbinism and superstition – even the most spoiled psychologist could find something meaningful in it. What must not be forgotten is the fundamental difference between this code and any form of Bible: the nobility, philosophers, and warriors place their authority over the masses through it; noble values are promoted everywhere, a sense of perfection, an affirmation of life, a triumphant joy in oneself and in life – the sun shines upon every page of this book. – All those aspects that Christianity neglects, such as procreation, women, marriage, are treated here with respect, love, and trust. How can one possibly give a book containing such despicable statements as “Each man should have his own wife, and each woman her own husband. It is better to be unmarried than to live in promiscuity” into the hands of children and women? And can one truly be Christian when the concept of the immaculata conceptio is used to “Christianize,” that is, to defile, the process of human conception?. I know no other book that speaks so kindly and tenderly of women as the Code of Manu; these ancient sages and saints had a way of treating women with respect that perhaps cannot be surpassed. “A woman’s mouth,” it says, “a girl’s breasts, a child’s prayer, the smoke of an offering – all are pure.” Another passage reads: “There is nothing purer than the light of the sun, the shadow of a cow, the air, water, fire, and the breath of a girl.” And yet another: “All openings of the body above the navel are pure; those below are impure. Only in a girl is the entire body pure.”

– Un passo avanti nella psicologia della convinzione, del “credere”. Da tempo ho ipotizzato che le convinzioni possano essere nemici più pericolosi della verità delle menzogne (Umano, Tutto umano I, Aforismi 54 e 483). Questa volta voglio porre la domanda decisiva: esiste davvero un contrasto tra menzogna e convinzione? – Tutti credono in questo; ma ci sono molte persone che non ci credono! Ogni convinzione ha la sua storia, le sue forme preliminari, i suoi tentativi e i suoi fallimenti: diventa una convinzione solo dopo aver a lungo smesso di esserlo. E tra queste forme embrionali della convinzione, potrebbe esserci anche la menzogna? – A volte basta semplicemente un cambio di persona: ciò che nel padre era ancora una menzogna, nel figlio diventa una convinzione. – Defino menzogna quel desiderio di non vedere ciò che si vede, quel voler vedere le cose in modo diverso da come sono. Che la menzogna venga detta davanti a testimoni o senza di loro, non ha importanza. La menzogna più comune è quella con cui ci si inganna da soli; ingannare gli altri è relativamente raro. – Questo desiderio di non vedere ciò che si vede, è quasi la prima condizione per chiunque prenda posizione in qualche modo: chi ha una parte presa, necessariamente diventa un bugiardo. La storiografia tedesca, ad esempio, è convinta che Roma fosse uno stato dispotico e che i Germani abbiano portato nel mondo lo “spirito” della libertà. Qual è la differenza tra questa convinzione e una menzogna? Si può ancora meravigliarsene, quando, per istinto, tutte le fazioni, compresi gli storici tedeschi, pronunciano parole solenni sulla morale. Se la morale sopravvive proprio perché chi ha una parte presa ha bisogno di essa in ogni momento? – “Questa è la nostra convinzione: la dichiariamo davanti a tutti, per lei viviamo e moriamo. Rispetto per tutto ciò che ha carattere di convinzione!”. Ho persino sentito queste parole dalla bocca di antisemiti. Al contrario, signori miei! Un antisemita non diventa certo più rispettabile perché mente per principio. I preti, che in questi casi sono più raffinati e comprendono molto bene l’obiezione insita nel concetto di convinzione – cioè di una menzogna fondamentale e utilitaria – hanno avuto la saggezza di introdurre concetti come “Dio”, “la volontà di Dio”, “la rivelazione di Dio” per giustificare le loro posizioni. Anche Kant, con il suo imperativo categorico, ha seguito lo stesso approccio: la sua ragione veniva qui applicata in modo pratico. Ci sono questioni su cui all’uomo non spetta decidere cosa sia vero e cosa sia falso; tutte le questioni fondamentali sui valori vanno al di là della ragione umana. Comprendere i limiti della ragione, questo sì che è vera filosofia. A che scopo Dio ha dato all’uomo la rivelazione? Avrebbe forse fatto qualcosa di superfluo? L’uomo non può conoscere da solo ciò che è giusto e ciò che è sbagliato; per questo Dio gli ha insegnato la propria volontà. La morale: il sacerdote non mente; in questioni di cui parlano i sacerdoti, non esistono concetti come “vero” o “falso”; tali questioni non permettono nemmeno di mentire. Perché per mentire sarebbe necessario poter decidere ciò che è vero. Ma l’uomo non può farlo; il sacerdote è soltanto lo strumento attraverso cui Dio parla. Un simile ragionamento basato sul ruolo del sacerdote non è affatto limitato al contesto ebraico o cristiano: il diritto di mentire e la “saggezza” delle rivelazioni appartengono proprio a quel tipo di sacerdoti, sia quelli decadenti che quelli pagani (infatti tutti coloro che affermano l’esistenza della vita, per i quali “Dio” è il simbolo del grande “sì” verso tutte le cose, ). Il “Legge”, la “volontà di Dio”, il “libro sacro”, l’“ispirazione”: tutto ciò non sono altro che termini che descrivono le condizioni sotto cui il sacerdote acquisisce il potere e lo mantiene. Questi concetti si trovano alla base di ogni organizzazione sacerdotale, di ogni forma di governo basato sul potere dei sacerdoti o su idee filosofiche legate a loro. La “menzogna sacra” – condivisa da Confucio, dal Codice di Manu, da Maometto e dalla Chiesa cristiana – non è affatto un concetto esclusivo di queste culture: anche Platone la utilizzava, “La verità è lì”: questo significa che, ovunque si manifesti la voce del sacerdote, essa è necessariamente una menzogna.

– Infine, è fondamentale considerare a quale scopo si mente. Il fatto che nel Cristianesimo manchino scopi “santi” rappresenta il mio obiezione nei confronti dei suoi metodi. Sono tutti scopi malvagi: avvelenamento, calunnia, negazione della vita, disprezzo per il corpo, umiliazione e autooffesa dell’uomo attraverso il concetto di peccato; pertanto anche i suoi mezzi sono malvagi. – Leggo il Codice di Manu con sentimenti opposti: si tratta di un’opera incomparabilmente nobile e profonda, che, se menzionata insieme alla Bibbia, costituirebbe un peccato contro lo spirito. Si intuisce immediatamente che nasconde una vera filosofia, non semplicemente un insieme di pratiche ebraiche puzzolenti, rabbinate e superstiziose; offre persino al psicologo più esigente materiale su cui riflettere. Non bisogna dimenticare la differenza fondamentale rispetto a qualsiasi tipo di Bibbia: le classi sociali nobili, i filosofi e i guerrieri si appoggiano a questo testo; vi si trovano valori elevati, un senso della perfezione, un’approvazione della vita, una sensazione di trionfo riguardo a se stessi e alla vita stessa. Il sole splende su tutto il libro. – Tutti quegli aspetti che il Cristianesimo trascura completamente – come la procreazione, la donna, il matrimonio – vengono qui trattati con rispetto, amore e fiducia. Come si può davvero consegnare un libro a bambini e donne che contiene frasi così disoneste, come “Per evitare le relazioni promiscue, ognuno debba avere la propria moglie e ogni donna il proprio marito. È meglio essere casti che subire violenza”? E si può davvero considerarsi cristiani quando il concetto di immaculata conceptio viene utilizzato per “cristianizzare”, cioè contaminare, l’origine stessa dell’uomo?. Non conosco alcun libro in cui alla donna vengano rivolti così tanti complimenti gentili e affettuosi come nel Codice di Manu; quegli anziani saggi e “santi” avevano un modo di trattare le donne che forse non è mai stato superato. “La bocca di una donna”, si legge in uno dei passaggi, “il seno di una ragazza, la preghiera di un bambino, il fumo dell’offerta sono sempre puri. Non c’è nulla di più puro della luce del sole, dell’ombra di una mucca, dell’aria, dell’acqua, del fuoco e del respiro di una ragazza, ” Un altro passaggio: “Non esiste niente di più puro della luce del sole, ”. E ancora un ultimo passaggio – forse anche una “menzogna sacra” –: “Tutte le parti del corpo umano al di sopra dell’ombelico sono pure; quelle al di sotto lo sono meno. Solo la ragazza ha il corpo completamente puro.”

Man ertappt die Unheiligkeit der christlichen Mittel in flagranti, wenn man den christlichen Zweck einmal an dem Zweck des Manu-Gesetzbuches misst – wenn man diesen größten Zweck-Gegensatz unter starkes Licht bringt. Es bleibt dem Kritiker des Christentums nicht erspart, das Christentum verächtlich zu machen. – Ein solches Gesetzbuch, wie das des Manu, entsteht wie jedes gute Gesetzbuch: es resümiert die Erfahrung, Klugheit und Experimental-Moral von langen Jahrhunderten, es schließt ab, es schafft nichts mehr. Die Voraussetzung zu einer Kodifikation seiner Art ist die Einsicht, dass die Mittel einer langsam und kostspielig erworbenen Wahrheit Autorität zu schaffen, grundverschieden von denen sind, mit denen man sie beweisen würde. Ein Gesetzbuch erzählt niemals den Nutzen, die Gründe, die Kasuistik in der Vorgeschichte eines Gesetzes: eben damit würde es den imperativischen Ton einbüßen, das »du sollst«, die Voraussetzung dafür, dass gehorcht wird. Das Problem liegt genau hierin. – An einem gewissen Punkte der Entwicklung eines Volks erklärt die einsichtigste, das heißt rück- und hinausblickendste Schicht desselben, die Erfahrung, nach der gelebt werden soll – das heißt kann –; für abgeschlossen. Ihr Ziel geht dahin, die Ernte möglichst reich und vollständig von den Zeiten des Experiments und der schlimmen Erfahrung heimzubringen. Was folglich vor allem jetzt zu verhüten ist, das ist das Noch-Fort-Experimentieren, die Fortdauer des flüssigen Zustands der Werte, das Prüfen, Wählen, Kritik-Üben der Werte in infinitum. Dem stellt man eine doppelte Mauer entgegen: einmal die Offenbarung, das ist die Behauptung, die Vernunft jener Gesetze sei nicht menschlicher Herkunft, nicht langsam und unter Fehlgriffen gesucht und gefunden, sondern, als göttlichen Ursprungs, ganz, vollkommen, ohne Geschichte, ein Geschenk, ein Wunder, bloß mitgeteilt … Sodann die Tradition, das ist die Behauptung, dass das Gesetz bereits seit uralten Zeiten bestanden habe, dass es pietätlos, ein Verbrechen an den Vorfahren sei, es in Zweifel zu ziehn. Die Autorität des Gesetzes begründet sich mit den Thesen: Gott gab es, die Vorfahren lebten es. – Die höhere Vernunft einer solchen Prozedur liegt in der Absicht, das Bewusstsein Schritt für Schritt von dem als richtig erkannten (das heißt durch eine ungeheure und scharf durchgesiebte Erfahrung bewiesenen) Leben zurückzudrängen: sodass der vollkommne Automatismus des Instinkts erreicht wird – diese Voraussetzung zu jeder Art Meisterschaft, zu jeder Art Vollkommenheit in der Kunst des Lebens. Ein Gesetzbuch nach Art des Manu aufstellen, heißt einem Volke fürderhin zugestehn, Meister zu werden, vollkommen zu werden – die höchste Kunst des Lebens zu ambitionieren. Dazu muss es unbewusst gemacht werden: dies der Zweck jeder heiligen Lüge. – Die Ordnung der Kasten, das oberste, das dominierende Gesetz, ist nur die Sanktion einer Natur-Ordnung, Natur-Gesetzlichkeit ersten Ranges, über die keine Willkür, keine »moderne Idee« Gewalt hat. Es treten in jeder gesunden Gesellschaft, sich gegenseitig bedingend, drei physiologisch verschieden-gravitierende Typen auseinander, von denen jeder seine eigne Hygiene, sein eignes Reich von Arbeit, seine eigne Art Vollkommenheits-Gefühl und Meisterschaft hat. Die Natur, nicht Manu, trennt die vorwiegend Geistigen, die vorwiegend Muskel-und Temperaments-Starken und die weder im einen, noch im andern ausgezeichneten dritten, die Mittelmäßigen, voneinander ab – die letzteren als die große Zahl, die ersteren als die Auswahl. Die oberste Kaste – ich nenne sie die Wenigsten – hat als die vollkommne auch die Vorrechte der wenigsten: dazu gehört es, das Glück, die Schönheit, die Güte auf Erden darzustellen. Nur die geistigsten Menschen haben die Erlaubnis zur Schönheit, zum Schönen: nur bei ihnen ist Güte nicht Schwäche. Pulchrum est paucorum hominum: das Gute ist ein Vorrecht. Nichts kann ihnen dagegen weniger zugestanden werden als hässliche Manieren oder ein pessimistischer Blick, ein Auge, das verhässlicht –, oder gar eine Entrüstung über den Gesamt-Aspekt der Dinge. Die Entrüstung ist das Vorrecht der Tschandala; der Pessimismus desgleichen. »Die Welt ist vollkommen« – so redet der Instinkt der Geistigsten, der Ja sagende Instinkt –: »die Unvollkommenheit, das Unter-uns jeder Art, die Distanz, das Pathos der Distanz, der Tschandala selbst gehört noch zu dieser Vollkommenheit.« Die geistigsten Menschen, als die Stärksten, finden ihr Glück, worin andre ihren Untergang finden würden: im Labyrinth, in der Härte gegen sich und andre, im Versuch; ihre Lust ist die Selbstbezwingung: der Asketismus wird bei ihnen Natur, Bedürfnis, Instinkt. Die schwere Aufgabe gilt ihnen als Vorrecht; mit Lasten zu spielen, die andre erdrücken, eine Erholung … Erkenntnis – eine Form des Asketismus. – Sie sind die ehrwürdigste Art Mensch: das schließt nicht aus, dass sie die heiterste, die liebenswürdigste sind. Sie herrschen, nicht weil sie wollen, sondern weil sie sind; es steht ihnen nicht frei, die zweiten zu sein. – Die zweiten: das sind die Wächter des Rechts, die Pfleger der Ordnung und der Sicherheit, das sind die vornehmen Krieger, das ist der König vor allem als die höchste Formel von Krieger, Richter und Aufrechterhalter des Gesetzes. Die zweiten sind die Exekutive der Geistigsten, das Nächste, was zu ihnen gehört, das was ihnen alles Grobe in der Arbeit des Herrschens abnimmt – ihr Gefolge, ihre rechte Hand, ihre beste Schülerschaft. – In dem allem, nochmals gesagt, ist nichts von Willkür, nichts »gemacht«; was anders ist, ist gemacht – die Natur ist dann zuschanden gemacht … Die Ordnung der Kasten, die Rangordnung, formuliert nur das oberste Gesetz des Lebens selbst; die Abscheidung der drei Typen ist nötig zur Erhaltung der Gesellschaft, zur Ermöglichung höherer und höchster Typen – die Ungleichheit der Rechte ist erst die Bedingung dafür, dass es überhaupt Rechte gibt. – Ein Recht ist ein Vorrecht. In seiner Art Sein hat jeder auch sein Vorrecht. Unterschätzen wir die Vorrechte der Mittelmäßigen nicht. Das Leben nach der Höhe zu wird immer härter – die Kälte nimmt zu, die Verantwortlichkeit nimmt zu. Eine hohe Kultur ist eine Pyramide: sie kann nur auf einem breiten Boden stehn, sie hat zu allererst eine stark und gesund konsolidierte Mittelmäßigkeit zur Voraussetzung. Das Handwerk, der Handel, der Ackerbau, die Wissenschaft, der größte Teil der Kunst, der ganze Inbegriff der Berufstätigkeit mit einem Wort, verträgt sich durchaus nur mit einem Mittelmaß im Können und Begehren; dergleichen wäre deplatziert unter Ausnahmen, der dazugehörige Instinkt widerspräche sowohl dem Aristokratismus als dem Anarchismus. Dass man ein öffentlicher Nutzen ist, ein Rad, eine Funktion, dazu gibt es eine Naturbestimmung: nicht die Gesellschaft, die Art Glück, deren die allermeisten bloß fähig sind, macht aus ihnen intelligente Maschinen. Für den Mittelmäßigen ist mittelmäßig sein ein Glück; die Meisterschaft in einem, die Spezialität ein natürlicher Instinkt. Es würde eines tieferen Geistes vollkommen unwürdig sein, in der Mittelmäßigkeit an sich schon einen Einwand zu sehn. Sie ist selbst die erste Notwendigkeit dafür, dass es Ausnahmen geben darf: eine hohe Kultur ist durch sie bedingt. Wenn der Ausnahme-Mensch gerade die Mittelmäßigen mit zarteren Fingern handhabt, als sich und seinesgleichen, so ist dies nicht bloß Höflichkeit des Herzens – es ist einfach seine Pflicht … Wen hasse ich unter dem Gesindel von Heute am besten? Das Sozialisten-Gesindel, die Tschandala-Apostel, die den Instinkt, die Lust, das Genügsamkeits-Gefühl des Arbeiters mit seinem kleinen Sein untergraben – die ihn neidisch machen, die ihn Rache lehren … Das Unrecht liegt niemals in ungleichen Rechten, es liegt im Anspruch auf »gleiche« Rechte … Was ist schlecht? Aber ich sagte es schon: alles, was aus Schwäche, aus Neid, aus Rache stammt. – Der Anarchist und der Christ sind einer Herkunft …

One is able to catch the unholy nature of Christian methods in the act itself when one compares the Christian purpose with the purpose of the Manu Code—when one brings this greatest contradiction between purposes into sharp focus. It is inevitable for anyone who criticizes Christianity to despise it. A code like the Manu Code, like any good code at all, emerges from centuries of experience, wisdom, and practical morality; it summarizes what has been learned, but it creates nothing new. The prerequisite for such a codification is the realization that the means used to establish a truth that has been obtained slowly and at great cost are fundamentally different from those means that would be used to prove that truth. A code never explains the benefits, the reasons, or the specific applications of its rules; to do so would diminish its imperative tone—the “thou shalt” that is essential for obedience. The problem lies precisely here. At a certain stage in the development of a people, the most insightful layer of that society—those who look both backward and forward—deems the experiences upon which life should be based to be complete and final. Their goal is to ensure that the fruits of those experiences can be harvested as richly and thoroughly as possible. What must therefore be prevented above all else at this moment is further experimentation, the continuation of that fluid, tentative state of values, and the endless testing, selecting, and criticizing of these values. Against this, two barriers are erected: first, the claim that the principles of such laws are not of human origin, but rather divine in nature—complete, perfect, without any history, simply given or a miracle. Second, the tradition that asserts these laws have existed since ancient times and that doubting them would be disrespectful and a crime against one’s ancestors. The authority of such laws is based on the assertion that God existed, and that our ancestors lived according to them. The higher purpose of such a process is to gradually repress consciousness, pushing it away from what has been recognized as true—what has been proven through immense and meticulous experience—until the perfect automatism of instinct is achieved; this is the prerequisite for any form of mastery, any kind of perfection in the art of living. To establish a code like the Manu Code is, in essence, to allow a people to continue on its path toward mastery, toward perfection—to aspire to the highest art of living. And this must be done unconsciously; indeed, this is the purpose of every sacred lie. – The order of the castes, that supreme and dominant law, is merely a sanction of a natural order, a primary principle of natural lawfulness upon which neither will nor any “modern idea” can exert any authority. In every healthy society, three physiologically distinct types emerge, each conditioned by the others; each possesses its own form of hygiene, its own realm of work, its own sense of perfection and mastery. It is Nature itself, not man, that separates those who are predominantly intellectual from those who are predominantly muscular or temperamentally strong, and from the third group—the mediocre—who represent the majority and the elite. The highest caste—which I call the “fewest”—enjoys the privileges of the few: it includes the ability to embody happiness, beauty, and goodness on earth. Only the most intellectually gifted possess the right to pursue beauty; only among them is goodness not a sign of weakness. “Pulchrum est paucorum hominum”: Beauty is a privilege of the few. Nothing should be denied them more than ugly manners, a pessimistic outlook, or even an attitude of indignation toward the overall nature of things. Indignation is the privilege of the chandala; so too is pessimism. “The world is perfect”—so speaks the instinct of the most intellectually gifted, the instinct that always affirms. “Imperfection, all forms of inferiority, distance, and even the very existence of the chandala are still part of this perfection.” The most intelligent among men, as the strongest, find their happiness in what would bring others ruin: in the labyrinthine complexities of life, in the harshness they must endure toward themselves and others, in the pursuit of excellence. Their joy lies in self-overcoming; asceticism becomes their nature, their need, their instinct. For them, the arduous tasks are privileges; to handle burdens that would crush others is a form of recreation. Knowledge itself is a form of asceticism. They represent the most honorable kind of human being—but this does not mean they are necessarily the happiest or the most lovable. They rule not because they choose to, but because they are what they are; it is not within their power to become someone else. The second caste consists of those who uphold justice, maintain order and safety; they are the noble warriors, the king—especially in his highest capacity as warrior, judge, and upholder of the law. They are the executive arm of the intellectually gifted, the closest thing to them, those who relieve them of all the roughness inherent in governance: their followers, their right-hand assistants, their finest students. – In all of this, once again, there is nothing arbitrary; nothing that has been “created” deliberately. What is different has indeed been created—but in doing so, nature itself is often degraded. The hierarchy of castes, the system of ranks, merely reflect the supreme laws inherent in life itself. The distinction between these three types is necessary for the maintenance of society and for the emergence of higher and ultimate forms; the inequality of rights is, in fact, a prerequisite for the existence of rights at all. A right is essentially a privilege. In its very essence, being what one is, everyone possesses such privileges. Let us not underestimate the privileges of those who are average. Living according to higher standards becomes increasingly demanding—the cold grows harsher, responsibilities become heavier. A high culture is like a pyramid; it can only stand on a broad base, and it requires a strong and well-consolidated middle class as its foundation. Crafts, trade, agriculture, science, the majority of the arts—in short, all forms of professional activity—are fundamentally compatible with an average level of skill and desire; anything beyond that would be out of place, and the corresponding instincts would contradict both aristocracy and anarchism. To be a “public utility,” a “wheel,” a “function” within society is something determined by nature—not society itself, nor the kind of happiness that most people are merely capable of experiencing. For the average person, being average is a form of happiness; achieving mastery in a particular field, developing expertise, is a natural instinct. To regard mediocrity in itself as something undesirable would be utterly unworthy of a deeper understanding of reality. Mediocrity is, in fact, the very condition that makes exceptions possible—a high culture depends on it. When an exceptional individual treats those around him with greater care and kindness than he would treat himself or his own kind, this is not merely out of kindness—it is his duty. Among today’s worthless crowd, whom do I hate most? Those socialist scoundrels, those apostles of chaos who undermine the worker’s instinct for pleasure, for contentment, for fulfilling his small role in life—those who fill him with envy, who teach him to seek revenge. The injustice does not lie in unequal rights; it lies in the demand for “equal” rights. What is evil? But I’ve already said it: everything that arises from weakness, envy, or revenge. The anarchist and the Christian share the same origins.

Si scopre l’immoralità dei mezzi cristiani in flagrante, quando si confronta lo scopo cristiano con quello del Codice di Manu; quando si mette a nudo questo enorme contrasto tra scopi. Al critico del Cristianesimo non resta che disprezzarlo. Un codice come quello di Manu nasce, come ogni buon codice, sulla base dell’esperienza, della saggezza e della morale derivanti da secoli di sperimentazioni; esso riassume ciò che è stato appreso, ma non crea nulla di nuovo. La premessa per una codificazione di questo tipo è riconoscere che i mezzi utilizzati per ottenere una verità acquisita lentamente e a caro prezzo hanno un’autorità completamente diversa da quella dei metodi impiegati per dimostrarla. Un codice non spiega mai il motivo d’essere di una legge, le sue ragioni o la sua applicazione concreta: proprio questo gli impedirebbe di assumere un tono imperativo, quel “tu devi” che è fondamentale affinché venga obbedito. Il problema sta proprio qui. A un certo punto dello sviluppo di un popolo, la classe più illuminata, quella che guarda indietro e avanti nel tempo, dichiara che l’esperienza su cui si basa la vita da condurre è ormai considerata completa; il suo obiettivo è raccogliere il maggior risultato possibile dalle fasi iniziali di sperimentazione e dagli errori commessi. Quello che quindi bisogna evitare soprattutto ora è continuare a sperimentare, mantenere lo stato fluido dei valori, esaminarli, selezionarli e criticarli all’infinito. A questo si oppongono due barriere: da un lato, la rivelazione, cioè l’affermazione che le leggi cristiane non siano il risultato di riflessioni umane, ma di una fonte divina, completa e senza storia; dall’altro, la tradizione, che sostiene che tali leggi esistessero già da tempi immemorabili e che metterle in dubbio significhi mancare di rispetto verso i propri antenati. L’autorità di queste leggi si basa su due affermazioni: Dio è esistito, gli antenati le hanno osservate. La vera saggezza di questo approccio consiste nel cercare di allontanare gradualmente la coscienza umana da quella vita riconosciuta come corretta (quella dimostrata attraverso un’esperienza vasta e meticolosa), al fine di raggiungere un automatismo perfetto degli istinti: questa è la condizione necessaria per ottenere qualsiasi tipo di maestria, qualsiasi forma di perfezione nell’arte di vivere. Stabilire un codice come quello di Manu significa quindi permettere a un popolo di aspirare alla maestria, alla perfezione, all’arte più elevata della vita. Ma questo deve avvenire in modo inconscio: questa è la vera funzione di ogni “menzogna sacra”. La gerarchia delle caste, quella legge suprema e dominante, non è altro che la sanzione di un ordine naturale, di una legge naturale di prim’ordine su cui né la volontà umana né alcuna “idea moderna” possono esercitare alcun potere. In ogni società sana si manifestano, reciprocamente condizionandosi, tre tipi umani caratterizzati da differenze fisiologiche e di gravità; ciascuno di questi tipi possiede la propria “igiene”, il proprio ambito di lavoro, la propria forma di percezione della perfezione e della maestria. È la Natura, e non l’uomo, a separare coloro che sono prevalentemente spirituali da quelli che sono prevalentemente fisici o dotati di un temperamento particolare, così come i mediocri dai primi e dai secondi – questi ultimi rappresentando la maggioranza, mentre i primi costituiscono l’élite. La casta suprema, che chiamo “la minoranza”, possiede, in quanto perfetta, anche i privilegi della minoranza: tra questi rientrano la felicità, la bellezza e la bontà sulla terra. Solo le persone più spirituali hanno il diritto alla bellezza, al bello; solo in loro la bontà non è debolezza. “Pulchrum est paucorum hominum”: il bene è un privilegio riservato a pochi. Nulla può essere loro negato più di comportamenti brutti o uno sguardo pessimista, di un occhio che offende la bellezza delle cose. Il pessimismo, così come l’indignazione verso l’aspetto complessivo della realtà, appartengono ai “Tschandala”. “Il mondo è perfetto” – dice l’istinto delle persone più spirituali, quell’istinto che dice “sì”: “L’imperfezione, tutto ciò che è inferiore in ogni ambito, la distanza, persino il Tschandala stesso fanno parte di questa perfezione”. Le persone più spirituali, in quanto le più forti, trovano la propria felicità in ciò che per altri significherebbe rovina: nel labirinto, nella durezza verso se stesse e gli altri, nello sforzo. Il loro piacere è la autodominazione; l’ascetismo diventa per loro natura, necessità, istinto. La difficile missione che hanno davanti a sé è considerata un privilegio; giocare con pesi che altri trovano opprimenti, considerarlo una forma di riposo. La conoscenza stessa è una forma di ascetismo. Sono l’essere umano più nobile: ciò non esclude che siano anche i più sereni e i più amabili. Dominano non perché lo vogliano, ma perché sono così; non hanno il diritto di scegliere di essere “i secondi”. I “secondi” sono coloro che custodiscono la giustizia, mantengono l’ordine e la sicurezza; sono i nobili guerrieri. Il re stesso è soprattutto la forma più alta di guerriero, giudice e garante della legge. I “secondi” rappresentano l’esecutivo delle persone più spirituali; sono ciò che toglie loro tutto ciò che è brutto nel compito di governare. Il loro seguito, la loro mano destra, i loro migliori discepoli. – In tutto ciò, ripeto ancora una volta, non c’è nulla di volontario, nulla che sia “fatto” intenzionalmente; ciò che è diverso, invece, è effettivamente “fatto”: in tal caso, la natura viene danneggiata. L’ordine delle caste, la gerarchia sociale, non fanno altro che formulare la legge suprema della vita stessa; la separazione dei tre tipi umani è necessaria per il mantenimento della società, per rendere possibile l’esistenza di tipi superiori e supremi. L’ineguaglianza nei diritti rappresenta in realtà la condizione indispensabile affinché i diritti esistano davvero. Un diritto è, in sostanza, un privilegio: ogni persona, nella sua specificità essenziale, possiede anche il proprio privilegio. Non dobbiamo sottovalutare i privilegi delle persone mediocri. La vita che si svolge verso l’alto diventa sempre più difficile: aumenta la freddura, aumenta la responsabilità. Una cultura elevata è come una piramide: può esistere soltanto su una base ampia e solida; essa ha bisogno innanzitutto di una classe media forte e ben consolidata. L’artigianato, il commercio, l’agricoltura, la scienza, la maggior parte delle arti, insomma, l’intero ambito dell’attività professionale richiedono necessariamente un livello medio di abilità e desiderio; tutto ciò che va oltre questo limite è fuori luogo, e l’istinto che ne deriva si scontra sia con l’aristocrazia che con l’anarchismo. Il fatto che una persona possa essere utile alla società, che possa svolgere un ruolo specifico, è determinato dalla natura stessa: non è la società, né il tipo di felicità che la maggior parte delle persone è in grado di provare, a renderle “macchine intelligenti”. Per una persona media, essere mediocre rappresenta già una forma di felicità; la maestria in un campo specifico, la specializzazione, sono istinti naturali. Sarebbe assolutamente indegno da parte di una mente profonda considerare la mediocrità stessa come qualcosa di negativo. La mediocrità è anzi la condizione necessaria affinché possano esistere eccezioni. Una cultura elevata dipende proprio dalla presenza di persone medie. Quando una persona eccezionale tratta le persone ordinarie con maggiore delicatezza di quanto non faccia con se stessa o con i propri simili, questo non è semplicemente un atto di gentilezza. È una sua vera e propria responsabilità. Chi odio di più tra la gente di oggi? Quel branco di socialisti, quegli apostoli del caos che cercano di distruggere l’istinto, il piacere, il senso di soddisfazione delle persone comuni, che li rendono invidiosi, che insegnano loro l’odio. L’ingiustizia non risiede mai nell’ineguaglianza dei diritti, ma nel pretendere diritti “uguali” per tutti. Cosa è male? Ma l’ho già detto: tutto ciò che deriva dalla debolezza, dall’invidia, dalla vendetta. L’anarchista e il cristiano hanno lo stesso origine.

In der Tat, es macht einen Unterschied, zu welchem Zweck man lügt: ob man damit erhält oder zerstört. Man darf zwischen Christ und Anarchist eine vollkommne Gleichung aufstellen: ihr Zweck, ihr Instinkt geht nur auf Zerstörung. Den Beweis für diesen Satz hat man aus der Geschichte nur abzulesen: sie enthält ihn in entsetzlicher Deutlichkeit. Lernten wir eben eine religiöse Gesetzgebung kennen, deren Zweck war, die oberste Bedingung dafür, dass das Leben gedeiht, eine große Organisation der Gesellschaft zu »verewigen« – das Christentum hat seine Mission darin gefunden, mit eben einer solchen Organisation, weil in ihr das Leben gedieh, ein Ende zu machen. Dort sollte der Vernunft-Ertrag von langen Zeiten des Experiments und der Unsicherheit zum fernsten Nutzen angelegt und die Ernte so groß, so reichlich, so vollständig wie möglich heimgebracht werden: hier wurde, umgekehrt, über Nacht die Ernte vergiftet … Das, was aere perennius dastand, das imperium Romanum, die großartigste Organisations-Form unter schwierigen Bedingungen, die bisher erreicht worden ist, im Vergleich zu der alles Vorher, alles Nachher Stückwerk, Stümperei, Dilettantismus ist – jene heiligen Anarchisten haben sich eine »Frömmigkeit« daraus gemacht, »die Welt«, das heißt das imperium Romanum zu zerstören, bis kein Stein auf dem andern blieb – bis selbst Germanen und andre Rüpel darüber Herr werden konnten … Der Christ und der Anarchist: beide décadents, beide unfähig, anders als auflösend, vergiftend, verkümmernd, blutaussaugend zu wirken, beide der Instinkt des Todhasses gegen alles, was steht, was groß dasteht, was Dauer hat, was dem Leben Zukunft verspricht … Das Christentum war der Vampyr des imperium Romanum – es hat die ungeheure Tat der Römer, den Boden für eine große Kultur zu gewinnen, die Zeit hat, über Nacht ungetan gemacht. – Versteht man es immer noch nicht? Das imperium Romanum, das wir kennen, das uns die Geschichte der römischen Provinz immer besser kennen lehrt, dies bewunderungswürdigste Kunstwerk des großen Stils, war ein Anfang, sein Bau war berechnet, sich mit Jahrtausenden zu beweisen – es ist bis heute nie so gebaut, nie auch nur geträumt worden, in gleichem Maße sub specie aeterni zu bauen! – Diese Organisation war fest genug, schlechte Kaiser auszuhalten: der Zufall von Personen darf nichts in solchen Dingen zu tun haben – erstes Prinzip aller großen Architektur. Aber sie war nicht fest genug gegen die korrupteste Art Korruption, gegen den Christen … Dies heimliche Gewürm, das sich in Nacht, Nebel und Zweideutigkeit an alle Einzelnen heranschlich und jedem Einzelnen den Ernst für wahre Dinge, den Instinkt überhaupt für Realitäten aussog, diese feige, femininische und zuckersüße Bande hat Schritt für Schritt die »Seelen« diesem ungeheuren Bau entfremdet – jene wertvollen, jene männlich-vornehmen Naturen, die in der Sache Roms ihre eigne Sache, ihren eignen Ernst, ihren eignen Stolz empfanden. Diese Mucker-Schleicherei, die Konventikel-Heimlichkeit, düstere Begriffe wie Hölle, wie Opfer des Unschuldigen, wie unio mystica im Bluttrinken, vor allem das langsam aufgeschürte Feuer der Rache, der Tschandala-Rache – das wurde Herr über Rom, dieselbe Art von Religion, der in ihrer Präexistenz-Form schon Epikur den Krieg gemacht hatte. Man lese Lukrez, um zu begreifen, was Epikur bekämpft hat, nicht das Heidentum, sondern »das Christentum«, will sagen die Verderbnis der Seelen durch den Schuld-, durch den Straf- und Unsterblichkeits-Begriff. – Er bekämpfte die unterirdischen Kulte, das ganze latente Christentum – die Unsterblichkeit zu leugnen war damals schon eine wirkliche Erlösung. – Und Epikur hätte gesiegt, jeder achtbare Geist im römischen Reich war Epikureer: da erschien Paulus … Paulus, der Fleisch-, der Genie-gewordne Tschandala-Hass gegen Rom, gegen »die Welt«, der Jude, der ewige Jude par excellence … Was er erriet, das war, wie man mithilfe der kleinen sektiererischen Christen-Bewegung abseits des Judentums einen »Weltbrand« entzünden könne, wie man mit dem Symbol »Gott am Kreuze« alles Unten-Liegende, alles Heimlich-Aufrührerische, die ganze Erbschaft anarchistischer Umtriebe im Reich, zu einer ungeheuren Macht aufsummieren könne. »Das Heil kommt von den Juden.« – Das Christentum als Formel, um die unterirdischen Kulte aller Art, die des Osiris, der großen Mutter, des Mithras zum Beispiel, zu überbieten – und zu summieren: in dieser Einsicht besteht das Genie des Paulus. Sein Instinkt war darin so sicher, dass er die Vorstellungen, mit denen jene Tschandala-Religionen faszinierten, mit schonungsloser Gewalttätigkeit an der Wahrheit dem »Heilande« seiner Erfindung in den Mund legte, und nicht nur in den Mund – dass er aus ihm etwas machte, das auch ein Mithras-Priester verstehn konnte … Dies war sein Augenblick von Damaskus: er begriff, dass er den Unsterblichkeits-Glauben nötig hatte, um »die Welt« zu entwerten, dass der Begriff »Hölle« über Rom noch Herr wird – dass man mit dem »Jenseits« das Leben tötet … Nihilist und Christ: das reimt sich, das reimt sich nicht bloß …

Die ganze Arbeit der antiken Welt umsonst: ich habe kein Wort dafür, das mein Gefühl über etwas so Ungeheures ausdrückt. – Und in Anbetracht, dass ihre Arbeit eine Vorarbeit war, dass eben erst der Unterbau zu einer Arbeit von Jahrtausenden mit granitnem Selbstbewusstsein gelegt war, der ganze Sinn der antiken Welt umsonst! … Wozu Griechen? wozu Römer? – Alle Voraussetzungen zu einer gelehrten Kultur, alle wissenschaftlichen Methoden waren bereits da, man hatte die große, die unvergleichliche Kunst, gut zu lesen, bereits festgestellt – diese Voraussetzung zur Tradition der Kultur, zur Einheit der Wissenschaft; die Naturwissenschaft, im Bunde mit Mathematik und Mechanik, war auf dem allerbesten Wege – der Tatsachen-Sinn, der letzte und wertvollste aller Sinne, hatte seine Schulen, seine bereits Jahrhunderte alte Tradition! Versteht man das? Alles Wesentliche war gefunden, um an die Arbeit gehn zu können – die Methoden, man muss es zehnmal sagen, sind das Wesentliche, auch das Schwierigste, auch das, was am längsten die Gewohnheiten und Faulheiten gegen sich hat. Was wir heute, mit unsäglicher Selbstbezwingung – denn wir haben alle die schlechten Instinkte, die christlichen, irgendwie noch im Leibe – uns zurückerobert haben, den freien Blick vor der Realität, die vorsichtige Hand, die Geduld und den Ernst im Kleinsten, die ganze Rechtschaffenheit der Erkenntnis – sie war bereits da! vor mehr als zwei Jahrtausenden bereits! Und, dazu gerechnet, der gute, der feine Takt und Geschmack! Nicht als Gehirn-Dressur! Nicht als »deutsche« Bildung mit Rüpel-Manieren! Sondern als Leib, als Gebärde, als Instinkt – als Realität mit einem Wort … Alles umsonst! Über Nacht bloß noch eine Erinnerung! – Griechen! Römer! die Vornehmheit des Instinkts, der Geschmack, die methodische Forschung, das Genie der Organisation und Verwaltung, der Glaube, der Wille zur Menschen-Zukunft, das große Ja zu allen Dingen als imperium Romanum sichtbar, für alle Sinne sichtbar, der große Stil nicht mehr bloß Kunst, sondern Realität, Wahrheit, Leben geworden … – Und nicht durch ein Natur-Ereignis über Nacht verschüttet! Nicht durch Germanen und andre Schwerfüßler niedergetreten! Sondern von listigen, heimlichen, unsichtbaren, blutarmen Vampyren zuschanden gemacht! Nicht besiegt – nur ausgesogen! … Die versteckte Rachsucht, der kleine Neid Herr geworden! Alles Erbärmliche, An-sich-Leidende, Von-schlechten-Gefühlen-Heimgesuchte, die ganze Ghetto-Welt der Seele mit einem Male obenauf! – Man lese nur irgendeinen christlichen Agitator, den heiligen Augustin zum Beispiel, um zu begreifen, um zu riechen, was für unsaubere Gesellen damit obenauf gekommen sind. Man würde sich ganz und gar betrügen, wenn man irgendwelchen Mangel an Verstand bei den Führern der christlichen Bewegung voraussetzte – o sie sind klug, klug, bis zur Heiligkeit, diese Herren Kirchenväter! Was ihnen abgeht, ist etwas ganz anderes. Die Natur hat sie vernachlässigt – sie vergaß, ihnen eine bescheidne Mitgift von achtbaren, von anständigen, von reinlichen Instinkten mitzugeben … Unter uns, es sind nicht einmal Männer … Wenn der Islam das Christentum verachtet, so hat er tausendmal recht dazu: der Islam hat Männer zur Voraussetzung …

Indeed, it makes a difference for what purpose one lies: whether to gain something or to destroy it. One can establish a perfect equivalence between Christ and the anarchist: their purpose, their instinct, lead solely to destruction. The proof of this statement can be found in history itself, which reveals it with terrifying clarity. Suppose we were to learn about a religious legislation whose purpose was to “eternalize” the greatest condition for the flourishing of life—Christianity found its mission in precisely such an organization, because within it, life thrived. There, the fruits of reason accumulated over centuries of experimentation and uncertainty were supposed to be harnessed for the greatest good; here, on the contrary, the harvest was poisoned overnight. What stood firm and enduring—the Roman Empire, the most magnificent form of organization achieved under difficult circumstances—was, in comparison to everything that came before or after it, nothing but a patchwork, a mishmash, amateurish effort. Those so-called “holy anarchists” made it their “piety” to destroy the “world,” that is, the Roman Empire, until not a single stone remained—until even Germans and other ruffians could come to rule over it. Christ and the anarchist: both decadent, both incapable of acting in any way other than by destroying, poisoning, withering, and sucking life away; both embodying the instinctive hatred for everything that stands firm, that is great, that endures, that promises a future for life. Christianity was the vampire of the Roman Empire—it turned the Romans’ tremendous achievement of laying the foundation for a great culture, an accomplishment that would have lasted for centuries, into nothing overnight. Still don’t understand? The Roman Empire as we know it, as history of the Roman provinces reveals it to us ever more clearly—this most admirable work of great art—was merely a beginning; its construction was designed to endure for millennia. Yet never has anything been built in such a way, never even dreamed of, that it could last forever! Such an organization was strong enough to withstand poor emperors—the mere randomness of individuals should have no role in such matters; that is the first principle of all great architecture. But it was not strong enough against the most corrupt form of corruption: Christianity. That hidden worm, creeping into everyone through darkness, fog, and ambiguity, sucking away everyone’s seriousness towards true things, their instinct for reality—that cowardly, effeminate, sweetly deceitful clique gradually alienated the “souls” of this magnificent edifice: those valuable, noble natures who, within the cause of Rome, found their own purpose, their own seriousness, their own pride. All this underhanded scheming, the secrecy of those secret cults, those gloomy concepts like hell, the idea of innocent people becoming victims, the so-called “mystic union” through blood drinking—especially that slowly smoldering fire of revenge, that vengeance of the Chandala—these became the masters of Rome. It was the same kind of religion that, in its preexisting form, had already led Epicurus to declare war on it. One must read Lucretius to understand what Epicurus actually fought against: not paganism itself, but “Christianity”—that is, the corruption of souls through concepts of guilt, punishment, and immortality. He fought against those underground cults, against all that latent Christianity represented—denying the existence of immortality was already considered a true form of salvation at that time. And Epicurus would have won; every respectable mind in the Roman Empire was an Epicurean. Then Paul appeared. Paul, that man who transformed his hatred for Rome, for “the world,” into a physical, genial manifestation of that Chandala-like rage—that Jew, the very epitome of the eternal Jew. What he understood was how, by using those small, sectarian Christian movements that existed outside Judaism, one could ignite a “worldwide fire”; how the symbol of “God on the cross” could be used to consolidate everything decadent, secret, and rebellious—everything that was the legacy of anarchist movements within the empire—into an immense force. “Salvation comes from the Jews.” Christianity, as a formula designed to surpass all kinds of underground cults—those of Osiris, the Great Mother, Mithras, and so on—was precisely Paul’s genius. His intuition was so keen that he managed to force those ideas, with which those Chandala-like religions captivated people, into the mouth of his own “redeemer,” using them with merciless brutality in service of truth. And not just that—he turned them into something even a Mithras priest could understand. That was his moment of enlightenment: he realized that he needed the belief in immortality in order to degrade “the world”; that the concept of “hell” would ultimately become the master over Rome; that by invoking “the other world,” one could actually destroy life itself. A nihilist and a Christian: these words rhyme—not just casually.

All the work of the ancient world was in vain: I don’t have any words to express how utterly senseless it was. And considering that their efforts were merely preparatory—that it was only after they laid the foundation for centuries of work carried out with immense self-confidence that anything meaningful could be achieved, then the entire purpose of the ancient world was utterly wasted!. For what were the Greeks? What were the Romans? All the prerequisites for a cultured society, all the scientific methods already existed; they had mastered the great art of reading—this fundamental condition for the development of culture and the unity of science. Natural sciences, combined with mathematics and mechanics, were on the very best path forward; the sense of reality—the most important and valuable of all senses—already had its schools and a tradition that spanned centuries! Do you understand? Everything essential was already available to begin working effectively; the methods—let me repeat it: the methods—are what truly matters, even if they are the most difficult to acquire and overcome. What we have managed to achieve today, through immense self-discipline—because we all still carry those vile Christian instincts within us—we owe to having regained that clear vision of reality, that careful, patient, and earnest approach to even the smallest details, to that entire integrity in our pursuit of knowledge. All of this was already there more than two thousand years ago! And then, consider also their good taste, their refined sensibilities. Not as a form of intellectual training, nor as some kind of „German“ education filled with brutish behavior, but as an integral part of the human being—through gestures, instincts, and reality itself. Everything was wasted! Overnight, it all became nothing but a memory!. Greeks! Romans! The nobility of their instincts, their taste, their methodical approach to research, their genius for organization and administration, their faith, their will toward the future of humanity—all these were lost. Not due to some natural disaster, nor crushed by Germans or others; instead, they were destroyed by cunning, secretive, invisible, and bloodthirsty „vampires“. Not defeated—just drained dry!. Hidden resentment, petty jealousy took control. All that was pitiful, suffering, and filled with negative emotions suddenly rose to the surface. Just read any Christian propagandist, like St. Augustine, for example, to understand what kind of filthy people have come to power through this system. It would be a complete mistake to assume that these Christian leaders lacked intelligence—on the contrary, they are extremely clever, even holy! What they lack is something entirely different. Nature has neglected them; she forgot to endow them with even a modest portion of decent, honorable, and pure instincts. Among us, they are not even considered men. If Islam despises Christianity, then it is absolutely justified in doing so: Islam relies on men as its foundation.

In effetti, fa differenza lo scopo per cui si mente: se si mira a ottenere qualcosa o a distruggerlo. Si può stabilire una perfetta equivalenza tra un cristiano e un anarchico: il loro scopo, il loro istinto, portano esclusivamente alla distruzione. La prova di questa affermazione si trova nella storia, che la rivela in modo terribilmente chiaro. Se avessimo conosciuto una legge religiosa il cui scopo fosse quello di “eternizzare” l’organizzazione sociale necessaria affinché la vita potesse prosperare, il cristianesimo avrebbe trovato la sua missione proprio nell’eliminare un simile sistema, poiché era proprio in esso che la vita si sviluppava. In quel caso, i risultati raggiunti dopo lunghi periodi di sperimentazione e incertezza avrebbero dovuto essere utilizzati al massimo per il bene comune; invece, nel cristianesimo, quei risultati sono stati distrutti in una sola notte. Quello che sembrava destinato a durare per sempre, l’impero romano – la più grande forma di organizzazione mai realizzata in condizioni difficili – risulta, al confronto con tutto ciò che è venuto prima e dopo di esso, solo un insieme di frammenti, di tentativi falliti, di dilettantismo. Quegli “santi anarchici” hanno trasformato la distruzione dell’impero romano in una sorta di “devozione”, con l’intento di annientare tutto ciò che rappresentava stabilità, grandezza e futuro per la vita. Il cristiano e l’anarchico: entrambi decadenti, entrambi incapaci di agire in modo diverso da quello distruttivo, velenoso e parassitario; entrambi animati dall’istinto del odio verso tutto ciò che è solido, grande, duraturo. Il cristianesimo è stato il vampiro dell’impero romano: ha vanificato l’enorme impegno dei Romani nel creare le condizioni necessarie per lo sviluppo di una grande cultura. Non capite ancora? L’impero romano che conosciamo, la cui storia ci insegna sempre di più su come fossero organizzate le province romane, quell’incredibile capolavoro di architettura di grande stile, era solo un inizio; la sua costruzione era progettata per durare migliaia di anni. Eppure non è mai stata costruita in modo tale da poter sopravvivere nel tempo. Quest’organizzazione era abbastanza solida da resistere anche a imperatori deboli e incompetenti; il caso fortuito delle persone non dovrebbe avere alcun ruolo in simili questioni: questo è il primo principio di ogni grande architettura. Ma non era abbastanza forte nemmeno contro la forma più corrotta di corruzione. Contro i cristiani. Quel verme nascosto, che si avvicinava furtivamente a ogni individuo attraverso l’oscurità, il dubbio e l’ambiguità, sottraendo loro la serietà verso le cose reali, l’istinto stesso di riconoscere la realtà. Quella banda vile, femminile e dolcezzastra ha progressivamente allontanato “le anime” da quell’enorme edificio. Quei talenti preziosi, quelle nature virili e nobile, che nel contesto dell’impero romano trovavano la loro vera vocazione, il loro vero impegno, il loro vero orgoglio. Tutta questa furtiva attività segreta, queste cerimonie clandestine, termini cupi come “inferno”, “vittime dell’innocente”, “unione mistica attraverso il bere sangue”, soprattutto quel fuoco lento ma inesorabile della vendetta, quella vendetta del “Tschandala”. Questo divenne il dominatore di Roma: lo stesso tipo di religione che, nella sua forma preesistente, aveva già fatto guerra a Epicuro. Bisogna leggere Lucrezio per capire contro cosa combatté Epicuro: non contro l’idolatria, ma contro “il cristianesimo”, cioè contro la corruzione delle anime attraverso i concetti di colpa, punizione e immortalità. Combatté i culti segreti, tutto quel cristianesimo latente. Negare l’immortalità significava già allora una vera liberazione. E Epicuro avrebbe vinto: ogni onesto intelletto nel regno di Roma era epicureo. Fu allora che apparve Paolo. Paolo, quell’odio carnale, quel genio incarnato del “Tschandala” contro Roma, contro “il mondo”; quel ebreo, l’ebreo per eccellenza. Quello che intuì fu come, attraverso quei piccoli movimenti cristiani settari al di fuori dell’ebraismo, si potesse scatenare un “incendio mondiale”, come si potesse utilizzare il simbolo di “Dio sulla croce” per accumulare una forza enorme contro tutto ciò che era oscuro, segreto e sovversivo nel regno, “La salvezza viene dagli Ebrei.” Il cristianesimo come formula per sopraffare tutti quei culti segreti – quelli di Osiride, della Grande Madre, di Mitra, ad esempio. In questa intuizione risiede il genio di Paolo. Il suo istinto era così sicuro che riuscì a imporre con violenza estrema le idee con cui quelle religioni “Tschandala” affascinavano le persone alla “verità”, e non solo. Riuscì a trasformarle in qualcosa che anche un sacerdote di Mitra avrebbe potuto comprendere. Quel fu il suo momento di “illuminazione”: capì che aveva bisogno della credenza nell’immortalità per degradare “il mondo”, che il concetto di “inferno” avrebbe ancora dominato Roma. Che utilizzando l’idea dell’“aldilà” si poteva distruggere la vita stessa. Nihilista e cristiano: ciò che dice ha senso. Non è solo una coincidenza.

Tutta la lavoro del mondo antico è stata inutile: non esiste una parola che possa esprimere il mio sentimento di fronte a qualcosa di così incredibile. E considerando che quel loro lavoro rappresentava soltanto una preparazione preliminare, che fu proprio allora gettato le basi per un’opera che avrebbe richiesto migliaia di anni e un autoconoscimento adamantino. Tutto il senso stesso del mondo antico è stato sprecato!. A che servivano i Greci? a che servivano i Romani? Tutte le condizioni necessarie per una cultura erudita, tutti i metodi scientifici esistevano già; si possedeva l’arte meravigliosa di leggere con attenzione. Queste basi fondamentali per la tradizione culturale, per l’unificazione delle scienze. La scienza naturale, unita alla matematica e alla meccanica, era già sulla strada giusta. Il senso della realtà, il più importante di tutti i sensi, aveva già le sue scuole, la sua tradizione millenaria! Capite? Tutto ciò che era essenziale per iniziare a lavorare esisteva già: i metodi. Bisogna ripeterlo ancora: i metodi sono proprio ciò che è più importante, anche ciò che richiede più sforzo e supera le abitudini e la pigrizia umane. Quello che oggi abbiamo ottenuto, con uno sforzo immenso – poiché tutti noi possediamo ancora quegli istinti negativi tipici del cristianesimo, quella capacità di guardare la realtà con occhi liberi, quella prudenza, quella pazienza, quell’onestà nella ricerca della verità, tutto ciò esisteva già più di due millenni fa! E poi, considerando anche il gusto raffinato e l’eleganza. Non come risultato di una qualche forma di “addestramento mentale”, né come parte di quella che viene chiamata “cultura tedesca” caratterizzata da comportamenti rozzi. Ma come parte integrante del corpo umano, come gesti spontanei, come istinti, come la realtà stessa. Tutto inutile! In una notte sola, tutto è diventato solo un ricordo. Greci. Romani. La nobiltà degli istinti, il gusto raffinato, la ricerca metodica, l’ingegno nell’organizzazione e nella gestione. La fede, la volontà di costruire un futuro migliore per l’umanità. Tutto questo era visibile, tangibile per tutti i sensi. E non è stato distrutto da alcun evento naturale, né calpestato da popoli come i Germani. Ma rovinato da esseri astuti, invisibili, privi di cuore. Non sconfitti, ma semplicemente “succhiati” fino all’osso. La vendetta nascosta, l’invidia meschina. Tutto ciò che è spregevole, tutto ciò che soffre, tutta quella parte oscura dell’anima umana, è emersa improvvisamente in superficie. Basta leggere qualsiasi testo scritto da un agitatore cristiano, ad esempio Sant’Agostino, per capire quale tipo di persone spregevoli siano salite al potere grazie a questo movimento. Si ingannerebbe completamente chi pensasse che i leader del movimento cristiano mancassero di intelligenza. No: sono intelligenti, estremamente intelligenti, persino sacri. Quello che loro non hanno, è qualcos’altro. La Natura li ha trascurati; ha dimenticato di donare loro un modesto “dote” costituito da istinti onesti, decenti e puliti. Tra noi non ci sono nemmeno degli uomini. Se l’Islam disprezza il Cristianesimo, allora ha mille volte ragione: l’Islam presuppone la presenza di uomini.

Das Christentum hat uns um die Ernte der antiken Kultur gebracht, es hat uns später wieder um die Ernte der Islam-Kultur gebracht. Die wunderbare maurische Kultur-Welt Spaniens, uns im Grunde verwandter, zu Sinn und Geschmack redender als Rom und Griechenland, wurde niedergetreten (– ich sage nicht von was für Füßen –), warum! weil sie vornehmen, weil sie Männer-Instinkten ihre Entstehung verdankte, weil sie zum Leben ja sagte auch noch mit den seltnen und raffinierten Kostbarkeiten des maurischen Lebens! … Die Kreuzritter bekämpften später etwas, vor dem sich in den Staub zu legen ihnen besser angestanden hätte – eine Kultur, gegen die sich selbst unser neunzehntes Jahrhundert sehr arm, sehr »spät« vorkommen dürfte. – Freilich, sie wollten Beute machen: der Orient war reich … Man sei doch unbefangen! Kreuzzüge – die höhere Seeräuberei, weiter nichts! Der deutsche Adel, Wikinger-Adel im Grunde, war damit in seinem Elemente: die Kirche wusste nur zu gut, womit man deutschen Adel hat … Der deutsche Adel, immer die »Schweizer« der Kirche, immer im Dienste aller schlechten Instinkte der Kirche – aber gut bezahlt … Dass die Kirche gerade mithilfe deutscher Schwerter, deutschen Blutes und Mutes ihren Todfeindschafts-Krieg gegen alles Vornehme auf Erden durchgeführt hat! Es gibt an dieser Stelle eine Menge schmerzlicher Fragen. Der deutsche Adel fehlt beinahe in der Geschichte der höheren Kultur: man errät den Grund … Christentum, Alkohol – die beiden großen Mittel der Korruption … An sich sollte es ja keine Wahl geben, angesichts von Islam und Christentum, so wenig als angesichts eines Arabers und eines Juden. Die Entscheidung ist gegeben; es steht niemandem frei, hier noch zu wählen. Entweder ist man ein Tschandala, oder man ist es nicht … »Krieg mit Rom aufs Messer! Friede, Freundschaft mit dem Islam«: so empfand, so tat jener große Freigeist, das Genie unter den deutschen Kaisern, Friedrich der Zweite? Wie? muss ein Deutscher erst Genie, erst Freigeist sein, um anständig zu empfinden?

Hier tut es not, eine für Deutsche noch hundertmal peinlichere Erinnerung zu berühren. Die Deutschen haben Europa um die letzte große Kultur-Ernte gebracht, die es für Europa heimzubringen gab – um die der Renaissance. Versteht man endlich, will man verstehn, was die Renaissance war? Die Umwertung der christlichen Werte, der Versuch, mit allen Mitteln, mit allen Instinkten, mit allem Genie unternommen, die Gegen-Werte, die vornehmen Werte zum Sieg zu bringen … Es gab bisher nur diesen großen Krieg, es gab bisher keine entscheidendere Fragestellung als die der Renaissance – meine Frage ist ihre Frage –: es gab auch nie eine grundsätzlichere, eine geradere, eine strenger in ganzer Front und auf das Zentrum losgeführte Form des Angriffs! An der entscheidenden Stelle, im Sitz des Christentums selbst angreifen, hier die vornehmen Werte auf den Thron bringen, will sagen in die Instinkte, in die untersten Bedürfnisse und Begierden der daselbst Sitzenden hineinbringen … Ich sehe eine Möglichkeit vor mir von einem vollkommen überirdischen Zauber und Farbenreiz – es scheint mir, dass sie in allen Schaudern raffinierter Schönheit erglänzt, dass eine Kunst in ihr am Werke ist, so göttlich, so teufelsmäßiggöttlich, dass man Jahrtausende umsonst nach einer zweiten solchen Möglichkeit durchsucht; ich sehe ein Schauspiel, so sinnreich, so wunderbar paradox zugleich, dass alle Gottheiten des Olymps einen Anlass zu einem unsterblichen Gelächter gehabt hätten – Cesare Borgia als Papst … Versteht man mich? … Wohlan, das wäre der Sieg gewesen, nach dem ich heute allein verlange –: damit war das Christentum abgeschafft! – Was geschah? Ein deutscher Mönch, Luther, kam nach Rom. Dieser Mönch, mit allen rachsüchtigen Instinkten eines verunglückten Priesters im Leibe, empörte sich in Rom gegen die Renaissance … Statt mit tiefster Dankbarkeit das Ungeheure zu verstehn, das geschehen war, die Überwindung des Christentums an seinem Sitz –, verstand sein Hass aus diesem Schauspiel nur seine Nahrung zu ziehn. Ein religiöser Mensch denkt nur an sich. – Luther sah die Verderbnis des Papsttums, während gerade das Gegenteil mit Händen zu greifen war: die alte Verderbnis, das peccatum originale, das Christentum saß nicht mehr auf dem Stuhl des Papstes! Sondern das Leben! Sondern der Triumph des Lebens! Sondern das große Ja zu allen hohen, schönen, verwegenen Dingen! … Und Luther stellte die Kirche wieder her: er griff sie an … Die Renaissance – ein Ereignis ohne Sinn, ein großes Umsonst! – Ah diese Deutschen, was sie uns schon gekostet haben! Umsonst – das war immer das Werk der Deutschen. – Die Reformation; Leibniz; Kant und die sogenannte deutsche Philosophie; die »Freiheits«-Kriege; das Reich – jedes Mal ein Umsonst für etwas, das bereits da war, für etwas Unwiederbringliches … Es sind meine Feinde, ich bekenne es, diese Deutschen: ich verachte in ihnen jede Art von Begriffs- und Wert-Unsauberkeit, von Feigheit vor jedem rechtschaffnen Ja und Nein. Sie haben, seit einem Jahrtausend beinahe, alles verfilzt und verwirrt, woran sie mit ihren Fingern rührten, sie haben alle Halbheiten – Drei-Achtelsheiten! – auf dem Gewissen, an denen Europa krank ist – sie haben auch die unsauberste Art Christentum, die es gibt, die unheilbarste, die unwiderlegbarste, den Protestantismus auf dem Gewissen … Wenn man nicht fertig wird mit dem Christentum, die Deutschen werden daran schuld sein …

– Hiermit bin ich am Schluss und spreche mein Urteil. Ich verurteile das Christentum, ich erhebe gegen die christliche Kirche die furchtbarste aller Anklagen, die je ein Ankläger in den Mund genommen hat. Sie ist mir die höchste aller denkbaren Korruptionen, sie hat den Willen zur letzten auch nur möglichen Korruption gehabt. Die christliche Kirche ließ nichts mit ihrer Verderbnis unberührt, sie hat aus jedem Wert einen Unwert, aus jeder Wahrheit eine Lüge, aus jeder Rechtschaffenheit eine Seelen-Niedertracht gemacht. Man wage es noch, mir von ihren »humanitären« Segnungen zu reden! Irgendeinen Notstand abschaffen ging wider ihre tiefste Nützlichkeit: sie lebte von Notständen, sie schuf Notstände, um sich zu verewigen … Der Wurm der Sünde zum Beispiel: mit diesem Notstande hat erst die Kirche die Menschheit bereichert! – Die »Gleichheit der Seelen vor Gott«, diese Falschheit, dieser Vorwand für die rancunes aller Niedriggesinnten, dieser Sprengstoff von Begriff, der endlich Revolution, moderne Idee und Niedergangs-Prinzip der ganzen Gesellschafts-Ordnung geworden ist – ist christlicher Dynamit … »Humanitäre« Segnungen des Christentums! Aus der humanitas einen Selbst-Widerspruch, eine Kunst der Selbstschändung, einen Willen zur Lüge um jeden Preis, einen Widerwillen, eine Verachtung aller guten und rechtschaffnen Instinkte herauszuzüchten! Das wären mir Segnungen des Christentums! – Der Parasitismus als einzige Praxis der Kirche; mit ihrem Bleichsuchts-, ihrem »Heiligkeits«-Ideale jedes Blut, jede Liebe, jede Hoffnung zum Leben austrinkend; das Jenseits als Wille zur Verneinung jeder Realität; das Kreuz als Erkennungszeichen für die unterirdischste Verschwörung, die es je gegeben hat – gegen Gesundheit, Schönheit, Wohlgeratenheit, Tapferkeit, Geist, Güte der Seele, gegen das Leben selbst …

Diese ewige Anklage des Christentums will ich an alle Wände schreiben, wo es nur Wände gibt – ich habe Buchstaben, um auch Blinde sehend zu machen … Ich heiße das Christentum den einen großen Fluch, die eine große innerlichste Verdorbenheit, den einen großen Instinkt der Rache, dem kein Mittel giftig, heimlich, unterirdisch, klein genug ist – ich heiße es den einen unsterblichen Schandfleck der Menschheit …

Und man rechnet die Zeit nach dem dies nefastus, mit dem dies Verhängnis anhob – nach dem ersten Tag des Christentums! – Warum nicht lieber nach seinem letzten? – Nach heute? – Umwertung aller Werte!

Christianity deprived us of the riches of ancient culture; later, it also stripped us of the heritage of Islamic culture. The wonderful Moorish cultural world of Spain—essentially akin to our own, speaking to us in terms of sense and taste far more effectively than Rome or Greece—was crushed. Why? Because it was considered noble, because it owed its existence to male instincts, because it also celebrated the rare and exquisite beauties of Moorish life!. The Crusaders later fought against something that it would have been far wiser for them to submit to—a culture that, even in comparison to our own nineteenth-century civilization, seems utterly impoverished and backward. Of course, they wanted plunder: the Orient was rich. Let us be impartial! Crusades were nothing more than high-seas piracy under another guise. The German nobility, essentially Viking nobility at heart, was in its element with such endeavors; the Church knew all too well how to manipulate it. The German nobility—always the “Swiss guards” of the Church, always serving all its vile instincts—but well paid for it. That the Church waged its war against everything noble on earth precisely with the help of German swords, German blood, and German courage! There are countless painful questions to consider here. The German nobility is virtually absent from the history of higher culture. One can easily guess why. Christianity, alcohol—those two great instruments of corruption. In principle, there should be no choice at all when faced with Islam or Christianity, just as there is no choice between an Arab and a Jew. The decision has already been made; no one is free to make a different choice here. One is either a scoundrel or one is not, “War against Rome to the death! Peace and friendship with Islam”—such was the sentiment, such was the action of that great freeman, that genius among German emperors: Frederick the Great. How? Must a German man first become a genius, first become a freeman, in order to feel what is right?

Here, it is unnecessary to touch upon a memory that would be a hundred times more humiliating for the Germans. The Germans deprived Europe of its last great cultural harvest—that of the Renaissance. Do people finally understand what the Renaissance was? It was a reversal of Christian values, an attempt to use every means, every instinct, every ounce of genius to bring about the triumph of opposing, noble values. Until now, there has only been this one great war; until now, there has never been a more crucial question than that posed by the Renaissance—my question is also their question: there has never been a more fundamental, more direct, more relentless assault launched against the very core of Christianity! To attack at the decisive point, right in the heart of Christianity itself, to implant these noble values into its very instincts, into its most basic needs and desires. I envision a spectacle of utterly otherworldly magic and dazzling beauty—something that seems to shine with every conceivable refinement of beauty; I imagine a form of art so divine, so eerily divine, that thousands of years of searching would be in vain for anything comparable. I see a drama so rich in meaning, so wonderfully paradoxical, that even the gods of Olympus would laugh eternally at it—Cesare Borgia as Pope. Do you understand me? Well, that would have been the victory I seek today: with that, Christianity would have been utterly destroyed! But what happened? A German monk, Luther, came to Rome. This monk, filled with the vengeful instincts of a failed priest, rebelled against the Renaissance in Rome. Instead of gratefully recognizing the tremendous achievement that had taken place—the overthrow of Christianity at its very source—his hatred saw only an opportunity for itself. A religious person thinks only of themselves. Luther saw the corruption of the Papacy, when in fact the exact opposite was happening: the ancient corruption, the “peccatum originale”—Christianity was no longer seated on the papal throne! Instead, life was reigning supreme; the triumph of life; a resounding “yes” to all that is noble, beautiful, and daring. And Luther rebuilt the Church by attacking it. The Renaissance—an event devoid of meaning, a complete waste of effort! Ah, these Germans, what they have cost us! In vain—always in vain has their influence been felt. The Reformation; Leibniz; Kant and so-called German philosophy; those “Wars of Freedom”; the establishment of the German Empire—each time, it was all in vain for something that already existed, for something irreplaceable. They are my enemies, I admit it—I despise every form of conceptual and moral corruption in them, every kind of cowardice in facing a clear yes or no. For nearly a thousand years now, they have entangled and confused everything they have touched with their fingers; they are responsible for all those half-hearted attempts—those so-called “three-eighths efforts”—that are the cause of Europe’s ailments. They are also guilty of practicing the most filthy, most incurable, most unarguable form of Christianity: Protestantism. If anything goes wrong with Christianity, the Germans will bear the responsibility for it.

– With this, I have concluded and shall now deliver my judgment. I condemn Christianity; I raise against the Christian Church the most terrible of all accusations that any prosecutor has ever uttered. It represents to me the highest form of corruption conceivable—Christianity has harbored the very will for the ultimate corruption. The Christian Church has left nothing untouched by its own degeneration: it has turned every value into a worthless sham, every truth into a lie, and every virtue into a source of moral degradation. How dare anyone still speak of its “humanitarian” blessings to me! The abolition of any state of emergency went against its very essence—it thrived on emergencies; it created them in order to ensure its own eternal existence. Take, for example, the “sin worm”: it was through this “emergency” that the Church actually enriched humanity! – The so-called “equality of souls before God”—this lie, this pretext for the resentment of all the lowly and vile, this explosive concept that has ultimately become the catalyst for revolution, a modern idea, and the principle of decay for entire social orders—is nothing but Christian dynamite, “Humanitarian” blessings of Christianity! Turning humanitas into a self-contradiction, into an art of self-degradation, into a will to lie at any cost, into a refusal, into a contempt for all noble and virtuous instincts—such would be the “blessings” of Christianity to me! – Parasitism as the sole practice of the Church; its obsession with “holiness” draining every drop of blood, every ounce of love, every hope for life; the afterlife as a will to deny all reality; the cross as a symbol of the most underground conspiracy ever conceived—against health, beauty, prosperity, courage, against the spirit, against the goodness of the soul, against life itself.

I want to write this eternal accusation of Christianity on every wall wherever there are walls—I have the letters to make even the blind see. I call Christianity the greatest curse, the deepest inner corruption, the most relentless instinct for revenge—for which no means, whether poisonous, secret, underground, or whatever, is ever enough. I call it the everlasting disgrace of humanity.

And people measure time from the moment when this misfortune began, from the first day of Christianity! Why not instead measure it from its last day? From today? – A revaluation of all values!

Il cristianesimo ci ha privato del frutto della cultura antica; in seguito ci ha privato anche del frutto della cultura islamica. Il meraviglioso mondo culturale moresco della Spagna, fondamentalmente simile a noi per natura e sensibilità, più vicino a Roma e alla Grecia nel senso delle idee e dei gusti, è stato distrutto. Perché? Perché era nobile, perché nasceva dagli istinti maschili, perché esprimeva anche la bellezza e la raffinatezza della vita moresca. I crociati combatterono in seguito qualcosa di fronte a cui sarebbe stato meglio per loro prostarsi nella polvere: una cultura di fronte alla quale persino il nostro diciannovesimo secolo si sentirebbe molto povero, molto “arretrato”. Certo, volevano fare bottino: l’Oriente era ricco. Ma siamo onesti! Le crociate non erano altro che una forma di pirateria marittima su larga scala. L’aristocrazia tedesca, in fondo aristocrazia vichinga, si trovava nel suo elemento naturale: la Chiesa sapeva bene come utilizzare l’aristocrazia tedesca. L’aristocrazia tedesca, sempre al servizio di tutti gli istinti negativi della Chiesa, ma ben retribuita. Che la Chiesa abbia condotto la sua guerra contro tutto ciò che è nobile sulla Terra proprio con l’aiuto delle spade, del sangue e del coraggio tedeschi! Ci sono molte domande dolorose su questo argomento. L’aristocrazia tedesca quasi non compare nella storia della cultura elevata: si può facilmente indovinare il motivo. Il cristianesimo, l’alcol, i due grandi strumenti di corruzione. In sé, non dovrebbe esserci alcuna scelta davanti all’Islam e al cristianesimo, proprio come non ci sarebbe alcuna scelta tra un arabo e un ebreo. La decisione è già stata presa; a nessuno è permesso scegliere. O si è “turchi”, o non lo si è, “Guerra a Roma fino alla morte! Pace, amicizia con l’Islam”: così pensava, così agiva quel grande spirito libero, quel genio tra gli imperatori tedeschi: Federico II. Come? Un tedesco deve necessariamente essere un genio, uno spirito libero per poter provare sentimenti decenti?

Qui non è necessario toccare un ricordo ancora cento volte più doloroso per i tedeschi. I tedeschi hanno privato l’Europa dell’ultima grande raccolta culturale che essa avesse da ricevere: quella del Rinascimento. Capisce finalmente qualcosa chi vuole davvero comprendere cos’è stato il Rinascimento? La riconsiderazione dei valori cristiani, il tentativo di utilizzare tutti i mezzi, tutti gli istinti, tutto il genio a disposizione per far trionfare i valori opposti, quelli più nobili. Fino ad oggi c’è stata solo questa grande guerra; non esisteva una questione più decisiva di quella del Rinascimento. La mia domanda è anche la loro domanda: non è mai esistita un’offensiva più radicale, più diretta, più concentrata sul cuore stesso delle cose. Attaccare nel punto decisivo, nel cuore stesso del Cristianesimo, introdurre quei valori nobili negli istinti, nei bisogni e nelle passioni stesse di coloro che vi abitano. Vedo davanti a me una possibilità di un fascino e di una bellezza completamente soprannaturali; mi sembra che tutto ciò brilli di una raffinatezza estrema nella bellezza. È come se in esso operasse un’arte divina, così divina e al tempo stesso così demoniacamente divina, da far pensare che per migliaia di anni si sia cercata invano un’altra possibilità del genere. Vedo uno spettacolo così ricco di significato, così meravigliosamente paradossale, che tutte le divinità dell’Olimpo avrebbero avuto motivo di ridere per l’eternità. Cesare Borgia come papa. Mi capisce?. Bene, questo sarebbe stato il vero trionfo che oggi chiedo con tutto me stesso: con questo il Cristianesimo sarebbe stato distrutto! E invece cosa è successo? Un monaco tedesco, Lutero, arrivò a Roma. Questo monaco, pieno di tutti gli istinti vendicativi di un prete fallito, si ribellò contro il Rinascimento a Roma. Invece di comprendere con profonda gratitudine ciò che era accaduto, la sconfitta del Cristianesimo nel suo stesso cuore, il suo odio trovò in quell’evento solo cibo per sé. Una persona religiosa pensa soltanto a se stessa. Lutero vide la corruzione della Chiesa papale, mentre in realtà accadeva esattamente il contrario: la vecchia corruzione, il “peccatum originale”. Il Cristianesimo non sedeva più sul trono del papa. Ma sulla vita! Sul trionfo della vita! Sull’affermazione decisa di tutte le cose nobili, belle e audaci. E Lutero ricostruì la Chiesa: la attaccò. Il Rinascimento. Un evento senza senso, un grande spreco. Ah, questi tedeschi. Quanto ci hanno fatto pagare! Inutilmente. Questo è sempre stato il loro modo di agire. La Riforma; Leibniz; Kant e quella cosiddetta filosofia tedesca; le guerre per la “libertà”; il Reich. Ogni volta un spreco per qualcosa che già esisteva, per qualcosa di irrecuperabile. Sono i miei nemici. Lo ammetto: questi tedeschi. Li disprezzo per ogni forma di confusione concettuale e di mancanza di valori, per la loro codardia di fronte a qualsiasi risposta chiara e decisa. Hanno, da quasi mille anni, intrecciato e confuso tutto ciò a cui hanno messo le mani; portano sulla coscienza tutte quelle mezze misure, quelle “tre ottavi di misura”, che causano la malattia dell’Europa. Portano anche sulla coscienza il tipo di cristianesimo più impuro, più dannoso, più irrefutabile che esista: il protestantesimo. Se non si riuscirà a liberarsi dal cristianesimo, i tedeschi ne saranno responsabili.

– Con questo concludo e pronuncio la mia sentenza. Condanno il cristianesimo; rivolgo contro la Chiesa cristiana l’accusa più terribile che un accusatore abbia mai mosso. Per me, essa rappresenta la forma più alta di corruzione possibile: ha avuto sempre il desiderio di corrompere fino all’estremo. La Chiesa cristiana non ha lasciato nulla intatto nella sua distruzione; ha trasformato ogni valore in disvalore, ogni verità in menzogna, ogni rettitudine in bassezza d’animo. Osano ancora parlarmi delle sue “benedizioni umanitarie”. Eliminare qualsiasi situazione di emergenza andava contro la sua stessa essenza: essa viveva di emergenze, le creava apposta per perpetuarsi. Prendiamo ad esempio il vizio della lussuria: è proprio grazie a questa “emergenza” che la Chiesa ha arricchito l’umanità! – La “uguaglianza delle anime davanti a Dio”: questa falsità, questo pretesto per le rancori di tutti i meschini, questo concetto esplosivo che alla fine è diventato il motore della rivoluzione, dell’ideologia moderna e del principio di declino di tutta l’ordine sociale. È davvero dinamite cristiana, “Benedizioni umanitarie” del cristianesimo? Trasformare l’umanità in un’autodistruzione, in un’arte dell’umiliazione, in un desiderio di mentire a tutti i costi, in un rifiuto e in un disprezzo per ogni istinto buono e retto. Queste sarebbero le “benedizioni” del cristianesimo per me! – Il parassitismo come unica pratica della Chiesa: con il suo ideale di “santità”, prosciuga tutto il sangue, ogni amore, ogni speranza di vita; l’aldilà come volontà di negare ogni realtà; la croce come simbolo della più oscena cospirazione mai esistita, contro la salute, la bellezza, la prosperità, il coraggio, lo spirito, la bontà dell’anima, contro la vita stessa.

Questo eterno rimprovero del cristianesimo lo voglio scrivere su tutte le pareti esistenti; ho lettere capaci di rendere ciechi anche i più vedenti. Defino il cristianesimo il più grande maledetto, la più profonda corruzione interiore dell’uomo, l’istinto di vendetta più spietato, per il quale non esiste alcun mezzo abbastanza velenoso, segreto, oscuro o meschino. Lo definisco il più indelebile disonore dell’umanità.

E si calcola la tempo partendo da quel giorno nefasto, dal momento in cui iniziò quella calamità: il primo giorno del Cristianesimo. Perché non invece partire dal suo ultimo giorno? Dal giorno di oggi. Una vera e propria rivalutazione di tutti i valori!

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