Ortega y Gasset
Abstract
The last of the deep tendencies Ortega finds in relativity: whereas the utopian age settled everything by appeal to the infinite, Einstein’s physics and the mathematics of Brouwer and Weyl fence the universe in — it has curvature and is therefore closed and finite. He reads this as a vital style (a will to limitation, anti-romanticism) but denies it is a neoclassicism: for us the limit will always be an amputation, “a stump of a universe”.
Connections
Assi: Statuto del reale
Concetti: infinito
Forme: saggio
Testo originale spagnolo · Obras completas — Fundación Ortega y Gasset · pubblico dominio
No quiero terminar esta filiación de las tendencias profundas que afloran en la teoría de la relatividad sin aludir a la más clara y patente. Mientras el pasado utopista lo arreglaba todo recurriendo al infinito en el espacio y en el tiempo, la física de Einstein —y la matemática reciente de Brouwer y Weyl lo mismo— acota el universo. El mundo de Einstein tiene curvatura, y, por tanto, es cerrado y finito[81].
Para quien crea que las doctrinas científicas nacen por generación espontánea, sin más que abrir los ojos y la mente sobre los hechos, esta innovación carece de importancia. Se reduce a una modificación de la forma que solía atribuirse al mundo. Pero el supuesto es falso: una doctrina científica no nace, por obvios que parezcan los hechos donde se funda, sin una clara predisposición del espíritu hacia ella. Es preciso entender la génesis de nuestros pensamientos con toda su delicada duplicidad. No se descubren más verdades que las que de antemano se buscan. Las demás, por muy evidentes que sean, encuentran ciego al espíritu.
Esto da un enorme alcance al hecho de que súbitamente, en la física y en la matemática, empiece una marcada preferencia por lo finito y un gran desamor a lo infinito. ¿Cabe diferencia más radical entre dos almas que propender una a la idea de que el Universo es ilimitado, y la otra a sentir en su derredor un mundo confinado? La infinitud del cosmos fue una de las grandes ideas excitantes que produjo el Renacimiento. Levantaba en los corazones patéticas mareas, y Giordano Bruno sufrió por ella muerte cruel. Durante toda la época moderna, bajo los afanes del hombre occidental, ha latido como un fondo mágico esa infinitud del paisaje cósmico.
Ahora, de pronto, el mundo se limita, es un huerto con muros confinantes, es un aposento, un interior. ¿No sugiere este nuevo escenario todo un estilo de vida opuesto al usado? Nuestros nietos entrarán en la existencia con esta noción, y sus gestos hacia el espacio tendrán un sentido contrario a los nuestros. Hay evidentemente en esta propensión al finitismo una clara voluntad de limitación, de pulcritud serena, de antipatía a los vagos superlativos, de antirromanticismo. El hombre griego, el «clásico», vivía también en un universo limitado. Toda la cultura griega palpita de horror al infinito y busca el metron, la mesura.
Fuera, sin embargo, superficial creer que el alma humana se dirige hacia un nuevo clasicismo. No ha habido jamás neoclasicismo que no fuese una frivolidad. El clásico busca el límite; pero es porque no ha vivido nunca la ilimitación. Nuestro caso es inverso: el límite significa para nosotros una amputación, y el mundo cerrado y finito en que ahora vamos a respirar será irremediablemente un muñón de universo[82].
1924
I do not wish to end this filiation of the profound tendencies that surface in the theory of relativity without alluding to the clearest and most patent one. While the utopist past arranged everything by resorting to the infinite in space and in time, Einstein’s physics —and the recent mathematics of Brouwer and Weyl likewise— delimits the universe. Einstein’s world has curvature, and is therefore closed and finite[81].
For whoever believes that scientific doctrines are born by spontaneous generation, without more than opening the eyes and the mind upon the facts, this innovation lacks importance. It reduces to a modification of the form that used to be attributed to the world. But the supposition is false: a scientific doctrine is not born, however obvious the facts upon which it is founded may seem, without a clear predisposition of the spirit toward it. It is necessary to understand the genesis of our thoughts with all its delicate duplicity. No more truths are discovered than those that are sought beforehand. The rest, however evident, find the spirit blind.
This gives an enormous scope to the fact that suddenly, in physics and in mathematics, a marked preference for the finite and a great disaffection for the infinite begin. Can there be a more radical difference between two souls than that one should tend to the idea that the Universe is unlimited, and the other to feeling around it a confined world? The infinitude of the cosmos was one of the great exciting ideas that the Renaissance produced. It raised pathetic tides in hearts, and Giordano Bruno suffered cruel death for it. Throughout the entire modern age, beneath the strivings of Western man, that infinitude of the cosmic landscape has throbbed like a magical background.
Now, suddenly, the world is limited, it is a garden with confining walls, it is a chamber, an interior. Does this new stage not suggest a whole style of life opposed to the habitual one? Our grandchildren will enter existence with this notion, and their gestures toward space will have a meaning contrary to ours. There is evidently in this propensity to finitism a clear will to limitation, to serene neatness, to antipathy to vague superlatives, to antiromanticism. The Greek man, the ‘classical’ man, also lived in a limited universe. All Greek culture throbs with horror of the infinite and seeks the metron, the measure.
It would be superficial, however, to believe that the human soul is directing itself toward a new classicism. There has never been a neoclassicism that was not a frivolity. The classical man seeks the limit; but it is because he has never lived the unlimitedness. Our case is the inverse: the limit signifies for us an amputation, and the closed and finite world in which we are now going to breathe will be irremediably a stump of universe[82].
1924
Non voglio terminare questa filiazione delle tendenze profonde che affiorano nella teoria della relatività senza alludere alla più chiara e patente. Mentre il passato utopista aggiustava tutto ricorrendo all’infinito nello spazio e nel tempo, la fisica di Einstein —e la recente matematica di Brouwer e Weyl ugualmente— circoscrive l’universo. Il mondo di Einstein ha curvatura, e, quindi, è chiuso e finito[81].
Per chi creda che le dottrine scientifiche nascano per generazione spontanea, senza altro che aprire gli occhi e la mente sui fatti, questa innovazione manca di importanza. Si riduce a una modificazione della forma che soleva attribuirsi al mondo. Ma il supposto è falso: una dottrina scientifica non nasce, per quanto ovvi sembrino i fatti in cui si fonda, senza una chiara predisposizione dello spirito verso di essa. È necessario intendere la genesi dei nostri pensieri con tutta la sua delicata duplicità. Non si scoprono più verità di quelle che si cercano in anticipo. Le altre, per quanto evidenti siano, trovano cieco lo spirito.
Questo dà un enorme portata al fatto che subitamente, nella fisica e nella matematica, cominci una marcata preferenza per il finito e un grande disamore per l’infinito. Si dà differenza più radicale tra due anime che propendere l’una all’idea che l’Universo sia illimitato, e l’altra a sentire intorno a sé un mondo confinato? L’infinità del cosmo fu una delle grandi idee eccitanti che produsse il Rinascimento. Sollevava nei cuori patetiche maree, e Giordano Bruno soffrì per essa morte crudele. Durante tutta l’epoca moderna, sotto le brame dell’uomo occidentale, ha pulsato come un fondo magico quella infinità del paesaggio cosmico.
Ora, di colpo, il mondo si limita, è un orto con muri confinanti, è uno stanzone, un interno. Non suggerisce questo nuovo scenario tutto uno stile di vita opposto a quello usato? I nostri nipoti entreranno nell’esistenza con questa nozione, e i loro gesti verso lo spazio avranno un senso contrario ai nostri. C’è evidentemente in questa propensione al finitismo una chiara volontà di limitazione, di pulizia serena, di antipatia per i vaghi superlativi, di antironanticismo. L’uomo greco, il «classico», viveva anch’egli in un universo limitato. Tutta la cultura greca palpita di orrore per l’infinito e cerca il metron, la misura.
Sarebbe, tuttavia, superficiale credere che l’anima umana si diriga verso un nuovo classicismo. Non c’è mai stato neoclassicismo che non fosse una frivolezza. Il classico cerca il limite; ma è perché non ha mai vissuto l’illimitatezza. Il nostro caso è inverso: il limite significa per noi un’amputazione, e il mondo chiuso e finito in cui ora respireremo sarà irremediabilmente un moncherino di universo[82].
1924