Ortega y Gasset
Abstract
Under an epigraph from Plotinus on Longinus (“a philologist, but no philosopher at all”), Ortega comments phrase by phrase on an imaginary but typical letter endorsing a Catholic meeting against secular schools. He mocks its “multiplicity of consciences” — religious, social and scientific — by invoking the medieval doctrine of double truth, and attacks the claim to erect spiritualist philosophy as the type of intellectual nobility.
Connections
Assi: Fede e ragione
Concetti: fede, religione, educazione, rivelazione
Figure: Leibniz
Forme: saggio
Testo originale spagnolo · Obras completas — Fundación Ortega y Gasset · pubblico dominio
Filólogos men ho Longinos,
filósofos de udamós.—PLOTINO
Si en los periódicos apareciese una carta dirigida al obispo de esta diócesis para que fuera leída en meeting de protesta contra las escuelas laicas, y esta carta comenzase del modo que sigue, ¿qué diríamos?
«Mi respetable prelado y distinguido amigo: Ya que mi absoluta incapacidad oratoria me impide tomar parte en el meeting que mañana ha de celebrarse para solicitar de los Poderes públicos la clausura de las escuelas laicas, juzgo deber de conciencia no sólo religiosa, sino social y científica, el adherirme a esta manifestación católica, que es al mismo tiempo una muestra de cultura y una afirmación del verdadero sentido que la enseñanza popular debe tener, si ha de cumplir su misión educadora, formando espíritus rectos y sanos».
¿Qué diríamos a este comienzo? Diríamos muy poco; diríamos solamente que de la conciencia religiosa del autor nada teníamos que decir: de gustibus non disputatur. Hemos venido, según parece al triste acuerdo de que sobre gustos y creencias religiosas no cabe disputar. Cierto que remover de la discusión las opiniones religiosas es negarles el valor de seria humanidad, y negarles este valor es acaso negarles todos los valores, es desintegrarlas de la conciencia cultural y ponerlas a la par de las sensaciones olfativas.
Agregaríamos que nos parece plausible el vigor de reto con que el autor de la carta adhiere al meeting no sólo su conciencia religiosa, mas su conciencia social y su conciencia científica. Esta multiplicidad de conciencias será un problema para quienes ignoren que en tiempos de mengua intelectual pudieron los hombres admitir lo que se ha llamado la doble verdad, es decir, que en una y única mente podía declararse verdad teológica lo que a la vez se reconocía como falsedad científica. Semejante verdad ancípite exigía esa duplicidad de la conciencia que en la carta resplandece.
Pero, ¿y si la carta prosiguiese así?:
«La escuela sin Dios, sea cual fuere la aparente neutralidad con que el ateísmo se disimule, es una indigna mutilación del entendimiento humano en lo que tiene de más ideal y excelso. Es una extirpación brutal de los gérmenes de verdad y de vida que laten en el fondo de toda alma, para que la educación los fecunde».
Si la carta prosiguiese así, tampoco habría mucho que comentar. Apenas si nos alargaríamos a pensar que en casi todos los títulos de los Códigos penales españoles hay un artículo que dice: «El que directa o «indirectamente»…» Y claro está, en ese artículo se hallan invariablemente incursos todos los españoles, porque cada individuo es «indirectamente» culpable de cuanto sobreviene en el sistema solar, merced a aquel commercium physicum en que, según Leibniz, se encuentran todas las porciones del universo. De la misma manera, dentro de la realidad atea caben todas las apariencias de neutralidad que el autor de la carta juzgue oportuno introducir: «sea cual fuere»… Pero esto casi no llegaríamos a decirlo: ese párrafo no trasciende de la subjetividad religiosa del autor que nos hemos prometido no herir en lo más mínimo.
Lo grave fuera que la carta continuase así:
«No sólo la Iglesia católica, oráculo infalible de la verdad, sino todas las ramas que el cisma y la herejía desgajaron de su tronco, y todos los sistemas de filosofía espiritualista, y todo lo que en el mundo lleva algún sello de nobleza intelectual, protestan a una contra esa intención sectaria y sostienen las respectivas escuelas confesionales, o aquéllas, por lo menos, en que los principios cardinales de la Teodicea sirven de base y supuesto a la enseñanza, y la penetran suave y calladamente con su influjo».
Aquí habla ya la conciencia científica: por cierto que habla confusamente, y no sé si nos atrevamos a añadir que capciosamente; en ese párrafo abunda más la fe que la buena fe. ¿Qué diríamos?
Diríamos muchísimas cosas: si no nos fallase la memoria y si fuéramos más eruditos, podríamos, en realidad, decir aquí todo lo que se ha dicho en los dos últimos siglos, porque el ánimo de ese párrafo nos retrotrae verdaderamente dos centurias.
Parece —¿no es cierto?— como si quisiera instaurar en tipo de la nobleza intelectual a la filosofía espiritualista. Si así fuese, no tendríamos inconveniente en declarar que para la conciencia científica es esa opinión perfecta, absoluta y rotundamente inexacta. Diríamos que la filosofía espiritualista es un hecho anormal en la cultura contemporánea. Haríamos notar que el vocablo «materialista» fue troquelado —no digo si bien o mal— para la filosofía de Demócrito, y hoy es hasta trivial, dentro de la historia «científica» de la filosofía, mirar a Demócrito como el único pensador del clasicismo helénico digno de ser puesto inmediatamente al lado de Platón. Ahora bien: ¿tiene el autor de la carta catolicismo suficiente para negar el título de nobleza intelectual a quien marcha casi casi hombreándose con Platón? Y aún puede decirse más: Platón mismo, el Platón que renació en la Academia florentina y como revivió en el obispo Cusano no fue ciertamente el Platón espiritualista —para pensar de anima bastaba y sobraba con el Aristóteles medioeval—, sino el Platón discípulo de Demócrito y maestro de Kepler y Galileo. ¿Diríamos más? Sin duda: frente a la «intención sectaria» de esa epístola sostendríamos enérgicamente que entre los filósofos clásicos de la Antigüedad y de la Edad Moderna (no tememos que se nos vaya a buscar clásicos en la Edad Media) «no ha habido uno solo» que deba su rango a la admisión en su sistema de una substancia espiritual. Tanto es así, que un profesor austriaco, católico, batallador e intransigente —Otto Willmann— cuando ha querido componer ad usum fidelium una historia de la filosofía desde su punto de vista sectario, la ha tenido que titular «Historia del idealismo». ¿Por qué no historia del espiritualismo, si marca éste ejemplarmente la tradición de la nobleza espiritual a lo largo de la evolución humana?
Es, por tanto, capcioso amontonar en una frase vaga todas las cosas clásicas y otorgar sólo al espiritualismo el honor de mentarlo con su nombre. El sello de nobleza intelectual no corresponde hoy ciertamente a ningún sistema espiritualista, si, al menos, lo noble ha de ser también fecundo.
Mas el autor de la carta no quisiera parecer intransigente: admite primero las escuelas católicas, luego las confesionales y, por fin, se contenta con «aquéllas en que los principios cardinales de la Teodicea sirven de base y supuesto a la enseñanza». Vamos a ver: ¿qué diríamos de esto? Diríamos que el autor de la carta debía retirar su primer párrafo, porque en él protesta de las escuelas laicas, y ahora las admite. Repetiríamos que la posición general en que se coloca es capciosa, equívoca, poco severa.
En efecto; la escuela laica ni teóricamente pretende excluir, ni en la mayor parte de los casos excluye la enseñanza religiosa. La escuela laica se limita a negar el derecho a que se eduque a los niños en una enseñanza religiosa según la dogmática de una escuela determinada. La escuela laica da cabida en su sistema de instrumentos pedagógicos a los principios cardinales de la Teodicea. El autor de la carta admite, pues, en su conciencia social y en su conciencia científica la escuela laica que repele en su conciencia religiosa. Nos hallamos frente a un ejemplo de la doble verdad. Esa carta podría firmarla Duns Escoto.
En cuanto a la palabra Teodicea… Preceden dos muestras del estilo reticente en que se halla escrita esta imaginaria misiva; ahora va la tercera. Es deber de quien escribe, pues que las palabras son ampollas de vidrio que el individuo hinche de significado a su manera, emplear el vocabulario en vista de aquél que va a leerle. Otra cosa sería jesuitismo. Ahora bien; para el público de un meeting que va a protestar de las escuelas laicas, Teodicea significa necesariamente algo así como Teología, una Teología aguada, una Teología venida a menos, pero al cabo afirmación de un Dios, de un Theos personal. Éste es el significado que puede tener en esa carta la Teodicea; no puede lealmente tener otro. Se trata, pues, de afirmar que ningún pensar profundo, clásico, y especialmente ninguna clásica pedagogía, ha tolerado una educación que no se apoye en la afirmación de una divinidad real. De esta manera, la escuela laica, declarada ya irreligiosa, queda además inservible por anticientífica. Acaso el autor de la carta pensaría que tiene la acusación de anticientífico más fuerza que la de irreligioso.
Quedamos en que los oyentes del meeting aplauden la pedagogía basada en la Teodicea. Ábranse, pues, en cada barrio escuelas donde se preparen los nuevos corazones, según la Teodicea de Spinoza, Voltaire, Lessing, Rousseau, Kant, Hegel, Strauss (joven), Renan, etcétera. ¿O es que estas gentes no llevan el sello de la nobleza intelectual? ¿O es que estas gentes no crearon una Teodicea? Acaso los oyentes del meeting no contaran con que las más sabias y nobles Teodiceas modernas son Teodiceas sin Dios, como las más ciertas psicologías son psicologías sin alma.
Filólogos men ho Longinos,
filósofos de udamós.—PLOTINO
If in the newspapers there appeared a letter addressed to the bishop of this diocese to be read at a protest meeting against the secular schools, and this letter began in the following manner, what would we say?
«My respectable prelate and distinguished friend: Since my absolute oratorical incapacity prevents me from taking part in the meeting that is to be held tomorrow to request of the public authorities the closure of the secular schools, I judge it a duty of conscience not only religious, but social and scientific, to adhere to this Catholic manifestation, which is at the same time a sample of culture and an affirmation of the true sense that popular teaching must have, if it is to fulfil its educative mission, forming upright and sound spirits».
What would we say to this beginning? We would say very little; we would say only that about the religious conscience of the author we had nothing to say: de gustibus non disputatur. We have come, it seems, to the sad agreement that about tastes and religious beliefs one cannot dispute. True, to remove religious opinions from discussion is to deny them the value of serious humanity, and to deny them this value is perhaps to deny them all values, is to disintegrate them from cultural conscience and place them on a par with olfactory sensations.
We would add that the challenging vigor with which the author of the letter adheres to the meeting seems plausible to us —not only his religious conscience, but his social conscience and his scientific conscience. This multiplicity of consciences will be a problem for those who ignore that in times of intellectual decline men could admit what has been called the double truth, that is, that in one and only mind there could be declared theological truth what at the same time was recognized as scientific falsehood. Such a two-headed truth required that duplicity of conscience which shines forth in the letter.
But what if the letter continued thus?:
«The school without God, whatever be the apparent neutrality with which atheism disguises itself, is an unworthy mutilation of human understanding in that which it has most ideal and sublime. It is a brutal extirpation of the germs of truth and of life that beat in the depths of every soul, so that education may fecundate them».
If the letter continued thus, neither would there be much to comment. Scarcely would we stretch ourselves to think that in almost all the headings of the Spanish penal codes there is an article that says: «He who directly or “indirectly”…» And of course, in that article are invariably found all Spaniards, because each individual is “indirectly” guilty of whatever happens in the solar system, by virtue of that commercium physicum in which, according to Leibniz, all the portions of the universe find themselves. In the same way, within the atheistic reality fit all the appearances of neutrality that the author of the letter deems opportune to introduce: «whatever be»… But this we would almost not reach saying: that paragraph does not transcend the religious subjectivity of the author, which we have promised ourselves not to wound in the least.
The grave thing would be if the letter continued thus:
«Not only the Catholic Church, infallible oracle of truth, but all the branches that schism and heresy tore from its trunk, and all the systems of spiritualist philosophy, and everything that in the world bears some seal of intellectual nobility, protest with one voice against that sectarian intention and uphold the respective denominational schools, or those, at least, in which the cardinal principles of theodicy serve as basis and presupposition to teaching, and penetrate it softly and silently with their influence».
Here the scientific conscience already speaks: certainly it speaks confusedly, and I do not know whether we dare to add captiously; in that paragraph faith abounds more than good faith. What would we say?
We would say a great many things: if our memory did not fail us and if we were more erudite, we could, in reality, say here everything that has been said in the last two centuries, because the temper of that paragraph truly takes us back two centuries.
It seems —is it not so?— as if it wanted to establish as the type of intellectual nobility the spiritualist philosophy. If it were so, we would have no objection to declaring that for the scientific conscience that opinion is perfect, absolute and roundly inexact. We would say that spiritualist philosophy is an abnormal fact in contemporary culture. We would note that the word “materialist” was coined —I do not say whether well or ill— for the philosophy of Democritus, and today it is even trivial, within the “scientific” history of philosophy, to look at Democritus as the only thinker of Hellenic classicism worthy of being placed immediately beside Plato. Now: does the author of the letter have sufficient Catholicism to deny the title of intellectual nobility to one who marches almost neck and neck with Plato? And even more may be said: Plato himself, the Plato who was reborn in the Florentine Academy and as it were revived in Bishop Cusanus, was certainly not the spiritualist Plato —to think of the soul the medieval Aristotle sufficed and more than sufficed—, but the Plato disciple of Democritus and master of Kepler and Galileo. Would we say more? Doubtless: facing the “sectarian intention” of that epistle we would energetically maintain that among the classical philosophers of Antiquity and of the Modern Age (we do not fear that one will go looking for classics for us in the Middle Ages) “there has not been a single one” who owes his rank to the admission in his system of a spiritual substance. So much so, that an Austrian professor, Catholic, combative and intransigent —Otto Willmann— when he has wanted to compose ad usum fidelium a history of philosophy from his sectarian point of view, has had to title it “History of idealism”. Why not a history of spiritualism, if this marks exemplarily the tradition of spiritual nobility along human evolution?
It is, therefore, captious to heap up in one vague sentence all the classical things and to grant only to spiritualism the honor of mentioning it by its name. The seal of intellectual nobility does not today certainly correspond to any spiritualist system, if, at least, the noble is to be also fecund.
But the author of the letter would not wish to seem intransigent: he first admits the Catholic schools, then the denominational ones and, finally, contents himself with “those in which the cardinal principles of theodicy serve as basis and presupposition to teaching”. Let us see: what would we say of this? We would say that the author of the letter ought to withdraw his first paragraph, because in it he protests against the secular schools, and now he admits them. We would repeat that the general position in which he places himself is captious, equivocal, little severe.
Indeed; the secular school neither theoretically pretends to exclude, nor in most cases excludes, religious teaching. The secular school limits itself to denying the right that children be educated in a religious teaching according to the dogmatics of a particular school. The secular school gives room in its system of pedagogical instruments to the cardinal principles of theodicy. The author of the letter thus admits, in his social conscience and in his scientific conscience, the secular school that he repels in his religious conscience. We find ourselves before an example of the double truth. That letter could be signed by Duns Scotus.
As to the word theodicy… Two samples of the reticent style in which this imaginary missive is written precede; now comes the third. It is the duty of whoever writes, since words are glass ampoules that the individual inflates with meaning in his own way, to employ the vocabulary with a view to the one who is going to read him. Anything else would be Jesuitism. Now; for the public of a meeting that is going to protest against the secular schools, theodicy necessarily means something like theology, a watered-down theology, a theology come down in the world, but after all an affirmation of a God, of a personal Theos. This is the meaning that theodicy can have in that letter; it cannot loyally have another. It is a matter, then, of affirming that no profound, classical thinking, and especially no classical pedagogy, has tolerated an education that does not rest on the affirmation of a real divinity. In this way, the secular school, already declared irreligious, remains moreover unusable for being antiscientific. Perhaps the author of the letter would think that the accusation of being antiscientific has more force than that of being irreligious.
We agree that the listeners of the meeting applaud the pedagogy based on theodicy. Let schools be opened, then, in every neighbourhood where the new hearts are prepared, according to the theodicy of Spinoza, Voltaire, Lessing, Rousseau, Kant, Hegel, Strauss (the young), Renan, etcetera. Or is it that these people do not bear the seal of intellectual nobility? Or is it that these people did not create a theodicy? Perhaps the listeners of the meeting did not count on the wisest and noblest modern theodicies being theodicies without God, as the surest psychologies are psychologies without soul.
Filólogos men ho Longinos,
filósofos de udamós.—PLOTINO
Se nei giornali apparisse una lettera diretta al vescovo di questa diocesi perché fosse letta in un meeting di protesta contro le scuole laiche, e questa lettera cominciasse nel modo seguente, che diremmo?
«Mio rispettabile prelato e distinto amico: Poiché la mia assoluta incapacità oratoria m’impedisce di prendere parte al meeting che domani deve celebrarsi per sollecitare dai Pubblici poteri la chiusura delle scuole laiche, giudico dovere di coscienza non solo religiosa, ma sociale e scientifica, l’aderire a questa manifestazione cattolica, che è al tempo stesso una mostra di cultura e un’affermazione del vero senso che l’insegnamento popolare deve avere, se deve compiere la sua missione educatrice, formando spiriti retti e sani».
Che diremmo a questo cominciamento? Diremmo molto poco; diremmo solamente che della coscienza religiosa dell’autore nulla avevamo da dire: de gustibus non disputatur. Siamo venuti, a quanto pare, al triste accordo che su gusti e credenze religiose non si possa disputare. Certo che rimuovere dalla discussione le opinioni religiose è negare loro il valore di seria umanità, e negare loro questo valore è forse negare loro tutti i valori, è disintegrarle dalla coscienza culturale e porle alla pari delle sensazioni olfattive.
Aggiungeremmo che ci sembra plausibile il vigore di sfida con cui l’autore della lettera aderisce al meeting non solo con la sua coscienza religiosa, ma con la sua coscienza sociale e la sua coscienza scientifica. Questa molteplicità di coscienze sarà un problema per coloro che ignorino che in tempi di decadenza intellettuale poterono gli uomini ammettere ciò che s’è chiamato la doppia verità, cioè, che in una e unica mente poteva dichiararsi verità teologica ciò che al tempo stesso si riconosceva come falsità scientifica. Siffatta verità ancipite esigeva quella duplicità della coscienza che nella lettera risplende.
Ma, e se la lettera proseguisse così?:
«La scuola senza Dio, quale che sia l’apparente neutralità con cui l’ateismo si dissimuli, è un’indegna mutilazione dell’intelletto umano in ciò che ha di più ideale ed eccelso. È una brutale estirpazione dei germi di verità e di vita che pulsano nel fondo di ogni anima, perché l’educazione li fecondi».
Se la lettera proseguisse così, nemmeno ci sarebbe molto da commentare. A mala pena ci allungheremmo a pensare che in quasi tutti i titoli dei Codici penali spagnoli c’è un articolo che dice: «Colui che direttamente o «indirettamente»…» E s’intende, in quell’articolo si trovano invariabilmente incorsi tutti gli spagnoli, perché ogni individuo è «indirettamente» colpevole di quanto sopravviene nel sistema solare, mercé quel commercium physicum in cui, secondo Leibniz, si trovano tutte le porzioni dell’universo. Del pari, dentro la realtà atea capiscono tutte le apparenze di neutralità che l’autore della lettera giudichi opportuno introdurre: «quale che sia»… Ma questo quasi non arriveremmo a dirlo: quel paragrafo non trascende la soggettività religiosa dell’autore, che ci siamo promessi di non ferire neppure minimamente.
Il grave sarebbe che la lettera continuasse così:
«Non solo la Chiesa cattolica, oracolo infallibile della verità, ma tutti i rami che lo scisma e l’eresia distaccarono dal suo tronco, e tutti i sistemi di filosofia spiritualistica, e tutto ciò che nel mondo porta qualche sigillo di nobiltà intellettuale, protestano a una contro quella intenzione settaria e sostengono le rispettive scuole confessionali, o quelle, per lo meno, in cui i principi cardinali della Teodicea servono di base e presupposto all’insegnamento, e lo penetrano soave e silenziosamente col loro influsso».
Qui parla già la coscienza scientifica: certo che parla confusamente, e non so se ci azzardiamo ad aggiungere che capziosamente; in quel paragrafo abbonda più la fede che la buona fede. Che diremmo?
Diremmo moltissime cose: se non ci fallisse la memoria e se fossimo più eruditi, potremmo, in realtà, dire qui tutto ciò che s’è detto negli ultimi due secoli, perché l’animo di quel paragrafo ci riconduce davvero di due centurie.
Sembra —non è vero?— come se volesse instaurare a tipo della nobiltà intellettuale la filosofia spiritualistica. Se così fosse, non avremmo inconveniente a dichiarare che per la coscienza scientifica è questa opinione perfetta, assoluta e rotondamente inesatta. Diremmo che la filosofia spiritualistica è un fatto anormale nella cultura contemporanea. Faremmo notare che il vocabolo «materialista» fu coniato —non dico se bene o male— per la filosofia di Democrito, e oggi è fino triviale, dentro la storia «scientifica» della filosofia, guardare a Democrito come all’unico pensatore del classicismo ellenico degno di essere posto immediatamente accanto a Platone. Ora: ha l’autore della lettera cattolicesimo sufficiente per negare il titolo di nobiltà intellettuale a chi marcia quasi quasi alla pari con Platone? E ancor più si può dire: Platone stesso, il Platone che rinacque nell’Accademia fiorentina e come rivisse nel vescovo Cusano, non fu certamente il Platone spiritualista —per pensare di anima bastava e avanzava l’Aristotele medioevale—, ma il Platone discepolo di Democrito e maestro di Keplero e Galileo. Diremmo di più? Senza dubbio: contro la «intenzione settaria» di quell’epistola sosterreremmo energicamente che tra i filosofi classici dell’Antichità e dell’Età Moderna (non temiamo che si vada a cercarci classici nel Medioevo) «non c’è stato uno solo» che debba il suo rango all’ammissione nel suo sistema di una sostanza spirituale. Tant’è, che un professore austriaco, cattolico, battagliero e intransigente —Otto Willmann— quando ha voluto comporre ad usum fidelium una storia della filosofia dal suo punto di vista settario, l’ha dovuta intitolare «Historia del idealismo». Perché non storia dello spiritualismo, se questo segna esemplarmente la tradizione della nobiltà spirituale lungo l’evoluzione umana?
È, quindi, capzioso ammonticchiare in una frase vaga tutte le cose classiche e concedere solo allo spiritualismo l’onore di mentovarlo col suo nome. Il sigillo di nobiltà intellettuale non corrisponde oggi certamente ad alcun sistema spiritualista, se, almeno, il nobile dev’essere anche fecondo.
Ma l’autore della lettera non vorrebbe sembrare intransigente: ammette prima le scuole cattoliche, poi le confessionali e, infine, si contenta di «quelle in cui i principi cardinali della Teodicea servono di base e presupposto all’insegnamento». Vediamo un po’: che diremmo di questo? Diremmo che l’autore della lettera dovrebbe ritirare il suo primo paragrafo, perché in esso protesta contro le scuole laiche, e ora le ammette. Ripeteremmo che la posizione generale in cui si colloca è capziosa, equivoca, poco severa.
In effetti; la scuola laica né teoricamente pretende escludere, né nella maggior parte dei casi esclude l’insegnamento religioso. La scuola laica si limita a negare il diritto che si educhino i bambini in un insegnamento religioso secondo la dommatica di una scuola determinata. La scuola laica dà posto nel suo sistema di strumenti pedagogici ai principi cardinali della Teodicea. L’autore della lettera ammette, quindi, nella sua coscienza sociale e nella sua coscienza scientifica la scuola laica che respinge nella sua coscienza religiosa. Ci troviamo dinanzi a un esempio della doppia verità. Quella lettera potrebbe firmarla Duns Scoto.
Quanto alla parola Teodicea… Precedono due esempi dello stile reticente in cui si trova scritta questa immaginaria missiva; ora va il terzo. È dovere di chi scrive, giacché le parole sono ampolle di vetro che l’individuo gonfia di significato a suo modo, impiegare il vocabolario in vista di colui che lo leggerà. Altro sarebbe gesuitismo. Ora; per il pubblico di un meeting che andrà a protestare contro le scuole laiche, Teodicea significa necessariamente qualcosa come Teologia, una Teologia annacquata, una Teologia decaduta, ma in fin dei conti affermazione di un Dio, di un Theos personale. Questo è il significato che può avere in quella lettera la Teodicea; non può lealmente averne un altro. Si tratta, quindi, di affermare che nessun pensare profondo, classico, e specialmente nessuna classica pedagogia, ha tollerato un’educazione che non si appoggi sull’affermazione di una divinità reale. In questo modo, la scuola laica, dichiarata già irreligiosa, resta inoltre inservibile per anticientifica. Forse l’autore della lettera penserebbe che l’accusa di anticientifico ha più forza di quella di irreligioso.
Restiamo d’accordo che gli ascoltatori del meeting applaudano la pedagogia basata sulla Teodicea. Si aprano, dunque, in ogni quartiere scuole dove si preparino i nuovi cuori, secondo la Teodicea di Spinoza, Voltaire, Lessing, Rousseau, Kant, Hegel, Strauss (giovane), Renan, eccetera. O forse queste genti non portano il sigillo della nobiltà intellettuale? O forse queste genti non crearono una Teodicea? Forse gli ascoltatori del meeting non contavano che le più sapienti e nobili Teodicee moderne sono Teodicee senza Dio, come le più certe psicologie sono psicologie senza anima.
Y ¿qué diríamos si tras de un párrafo tan peregrino, que por respeto anticipado no copio, la carta añadiese esto?:
«Ni en Alemania, ni en Inglaterra, ni en los países escandinavos, ni en la poderosa república norteamericana, tiene prosélitos la escuela laica en el sentido en que la predica el odioso jacobinismo francés, cándidamente remedado por una parte de nuestra juventud y por el frívolo e interesado juego de algunos políticos».
Diríamos que la conciencia científica del autor ha tenido remordimientos de lo supraescrito y ya no quiere hablar de la escuela laica, sino de la escuela laica en el sentido, etcétera. Más que decir, pues, nos limitaríamos a preguntar: ¿qué contenidos intelectuales tiene ese «odioso» (este vocablo prueba documentalmente que la carta se hubiera compuesto hacia 1680) jacobinismo francés que no sean Spinosa, Voltaire, Lessing (Saint-Simonianos), Rousseau, Kant (Renouvier), Hegel (Taine), Strauss, Renan, etcétera? ¿Qué es, hablando en serio, el actual jacobinismo francés, si no es eso u otros nombres análogos?
Además, es inexacto que ese sentido de la escuela laica —sentido que la carta no especifica— se circunscriba a Francia. En 1905, los maestros de Bremen declararon que la enseñanza religiosa holgaba en las escuelas de Bremen, y propusieron una pedagogía basada en el monismo materialista de Haeckel. El hecho se ha repetido posteriormente.
Resumiendo, diríamos que en esa carta se confunden dos cosas que no hay derecho a confundir.
Hay, con respecto a la escuela laica, dos cuestiones de orden muy diverso: una cuestión de credo religioso y otra cuestión puramente pedagógica. Ésta es la que conviene poner en claro primero y la que exige una respuesta inequívoca cuando se conjura nuestra conciencia científica. Yo diría así: ¿cabe dentro de una pedagogía científica la exclusión del elemento religioso? Por mi parte la respuesta no ofrecerá equívoco alguno. Respondo: no. Pero la viceversa ha de ser también verdad. ¿Cabe dentro de la pedagogía científica otro elemento religioso que el determinado científicamente por ella? No; cien veces no.
Había que gravitar sobre nosotros toda la pesadumbre de la filología castellana y no lograría convencernos de que escuela laica quiere decir irreligiosa: jamás laico se opuso a religioso, sino a eclesiástico. Escuela laica es escuela sin Iglesia. Tampoco admitiríamos, ni en broma y como burlando, que se pretendiese declarar anticientífica la escuela laica. Posee ésta un fundador que pesa él solo más en la historia de la pedagogía científica que todos los restantes pedagogos juntos, ¿no hemos de sonreír tranquilamente ante esa carta excesiva, escríbala quien la vaya a escribir? ¿No hemos de sonreír ante una carta según la cual quedaría excluido de la ciencia pedagógica… ¡Pestalozzi! ?
¿Se contentarían, por otra parte, los oyentes del meeting con una escuela en que Dios fuera sólo la emoción de la humana moralidad, no un ser, sino el mero sentimiento de relación ética entre los hombres? Pues ésta es la Teodicea de Pestalozzi. ¡Palabras divinas del divino educador! «Dios es para los hombres sólo al través de los hombres, el Dios de los hombres».
No se venga, pues, con aparentes fervores científicos cuando se es radicalmente teólogo: dígase que no se admite la pedagogía como única reguladora de lo que se debe enseñar; dígase que no se va contra la escuela laica, sino contra la pedagogía entera. La ciencia no es un ornamento que, para mayor elegancia de una argumentación, puede agregarse a la fe.
Bien; pero ¿y si la carta no concluyera ahí, sino que aún siguieran otros párrafos? A esos otros párrafos nada diríamos: son advertencias líricas del autor, que ha querido ofrecer a un público selecto el espectáculo de una fe abundante.
Por último: ¿y si en algún archivo, en algún libro raro o simplemente curioso se descubriera que esa carta fue realmente escrita y la compuso don Marcelino Menéndez Pelayo, qué diríamos? No diríamos nada: sería más bien sazón para el estupor. Sentiríamos la más sincera congoja, nos descubriríamos con reverencia, no quitaríamos una letra de este catecismo; pero doliéndonos gravemente de los casos de la vida, pondríamos en movimiento nuestra capacidad de respetar.
Por lo que pueda personalmente atañerme concluiré advirtiendo que sólo a un derecho creo haber conquistado el derecho: a que no se me llame irrespetuoso. Yo que no sé casi nada he sabido siempre una cosa: respetar lo respetable en la medida que lo es.
El Imparcial, 10 de febrero de 1910
And what would we say if after a paragraph so singular, which out of anticipated respect I do not copy, the letter added this?:
«Neither in Germany, nor in England, nor in the Scandinavian countries, nor in the mighty North American republic, does the secular school have proselytes in the sense in which the odious French Jacobinism, candidly mimicked by a part of our youth and by the frivolous and self-interested game of some politicians, preaches it».
We would say that the scientific conscience of the author has had remorse over what is written above and no longer wants to speak of the secular school, but of the secular school in the sense, etcetera. More than saying, then, we would limit ourselves to asking: what intellectual contents does that “odious” (this word proves documentarily that the letter would have been composed toward 1680) French Jacobinism have that are not Spinoza, Voltaire, Lessing (Saint-Simonians), Rousseau, Kant (Renouvier), Hegel (Taine), Strauss, Renan, etcetera? What is, speaking seriously, the present French Jacobinism, if not that or other analogous names?
Moreover, it is inexact that that sense of the secular school —a sense that the letter does not specify— is confined to France. In 1905, the teachers of Bremen declared that religious teaching was superfluous in the schools of Bremen, and proposed a pedagogy based on the materialist monism of Haeckel. The fact has been repeated subsequently.
In sum, we would say that in that letter two things are confused which there is no right to confuse.
With respect to the secular school there are two questions of very different order: a question of religious creed and another purely pedagogical question. This is the one that should be made clear first and the one that demands an unequivocal answer when our scientific conscience is conjured. I would say thus: does the exclusion of the religious element fit within a scientific pedagogy? For my part the answer will offer no equivocation. I answer: no. But the reverse must also be true. Does any other religious element than that scientifically determined by it fit within scientific pedagogy? No; a hundred times no.
All the heaviness of Castilian philology would have to gravitate upon us and it would not manage to convince us that secular school means irreligious: never did laico oppose religioso, but eclesiástico. Secular school is school without Church. Neither would we admit, not even in jest and as if joking, that one should pretend to declare the secular school antiscientific. This one possesses a founder who alone weighs more in the history of scientific pedagogy than all the remaining pedagogues together: should we not smile tranquilly before that excessive letter, whoever writes it who is going to write it? Should we not smile before a letter according to which there would be excluded from pedagogical science… Pestalozzi!?
Would the listeners of the meeting, on the other hand, content themselves with a school in which God were only the emotion of human morality, not a being, but the mere sentiment of ethical relation among men? Well, this is the theodicy of Pestalozzi. Divine words of the divine educator! «God is for men only through men, the God of men».
Let no one come, then, with apparent scientific fervors when one is radically a theologian: let it be said that pedagogy is not admitted as sole regulator of what should be taught; let it be said that one does not go against the secular school, but against the whole of pedagogy. Science is not an ornament that, for greater elegance of an argument, may be added to faith.
Well; but what if the letter did not conclude there, but still other paragraphs followed? To those other paragraphs we would say nothing: they are lyrical warnings of the author, who has wanted to offer to a select public the spectacle of an abundant faith.
Lastly: and if in some archive, in some rare or simply curious book it were discovered that that letter was really written and was composed by don Marcelino Menéndez Pelayo, what would we say? We would say nothing: it would be rather a time for stupor. We would feel the most sincere anguish, we would uncover our heads with reverence, we would not remove a letter of this catechism; but grieving gravely over the cases of life, we would set in motion our capacity to respect.
For whatever may personally touch me I will conclude by warning that only to one right do I believe I have conquered the right: that I not be called disrespectful. I who know almost nothing have always known one thing: to respect the respectable in the measure that it is so.
El Imparcial, 10 February 1910
E che diremmo se dopo un paragrafo così peregrino, che per anticipato rispetto non copio, la lettera aggiungesse questo?:
«Né in Germania, né in Inghilterra, né nei paesi scandinavi, né nella potente repubblica nordamericana, ha proseliti la scuola laica nel senso in cui la predica l’odioso giacobinismo francese, candidamente scimmiottato da una parte della nostra gioventù e dal frivolo e interessato gioco di alcuni politici».
Diremmo che la coscienza scientifica dell’autore ha avuto rimorsi di quanto soprascritto e ormai non vuole parlare della scuola laica, ma della scuola laica nel senso, eccetera. Più che dire, quindi, ci limiteremmo a domandare: che contenuti intellettuali ha quel «odioso» (questo vocabolo prova documentalmente che la lettera sarebbe stata composta verso il 1680) giacobinismo francese che non siano Spinoza, Voltaire, Lessing (sansimoniani), Rousseau, Kant (Renouvier), Hegel (Taine), Strauss, Renan, eccetera? Che cos’è, parlando sul serio, l’attuale giacobinismo francese, se non quello o altri nomi analoghi?
Inoltre, è inesatto che quel senso della scuola laica —senso che la lettera non specifica— si circoscriva alla Francia. Nel 1905, i maestri di Brema dichiararono che l’insegnamento religioso era superfluo nelle scuole di Brema, e proposero una pedagogia basata sul monismo materialista di Haeckel. Il fatto si è ripetuto posteriormente.
Riassumendo, diremmo che in quella lettera si confondono due cose che non s’ha diritto di confondere.
Vi sono, rispetto alla scuola laica, due questioni d’ordine assai diverso: una questione di credo religioso e un’altra questione puramente pedagogica. Questa è quella che conviene mettere in chiaro prima e che esige una risposta inequivoca quando si evoca la nostra coscienza scientifica. Io direi così: può stare dentro una pedagogia scientifica l’esclusione dell’elemento religioso? Da parte mia la risposta non offrirà equivoco alcuno. Rispondo: no. Ma il viceversa dev’essere anche verità. Può stare dentro la pedagogia scientifica un altro elemento religioso che quello determinato scientificamente da essa? No; cento volte no.
Bisognava far gravitare su di noi tutta la pesantezza della filologia castigliana e non riuscirebbe a convincerci che scuola laica voglia dire irreligiosa: mai laico si oppose a religioso, ma a ecclesiastico. Scuola laica è scuola senza Chiesa. Nemmeno ammetteremmo, neppure per scherzo e come burlando, che si pretendesse dichiarare anticientifica la scuola laica. Possiede questa un fondatore che pesa da solo più nella storia della pedagogia scientifica di tutti i restanti pedagoghi messi insieme: non dovremmo sorridere tranquillamente dinanzi a quella lettera eccessiva, la scriva chi la scriverà? Non dovremmo sorridere dinanzi a una lettera secondo la quale resterebbe escluso dalla scienza pedagogica… Pestalozzi!?
Si contenterebbero, d’altra parte, gli ascoltatori del meeting di una scuola in cui Dio fosse soltanto l’emozione dell’umana moralità, non un essere, ma il mero sentimento di relazione etica tra gli uomini? Ebbene, questa è la Teodicea di Pestalozzi. Parole divine del divino educatore! «Dio è per gli uomini solo attraverso gli uomini, il Dio degli uomini».
Non si venga, quindi, con apparenti fervori scientifici quando si è radicalmente teologi: si dica che non si ammette la pedagogia come unica regolatrice di ciò che si deve insegnare; si dica che non si va contro la scuola laica, ma contro la pedagogia intera. La scienza non è un ornamento che, per maggiore eleganza di un’argomentazione, possa aggiungersi alla fede.
Bene; ma e se la lettera non concludesse lì, ma continuassero ancora altri paragrafi? A quegli altri paragrafi non diremmo nulla: sono avvertenze liriche dell’autore, che ha voluto offrire a un pubblico scelto lo spettacolo di una fede abbondante.
Infine: e se in qualche archivio, in qualche libro raro o semplicemente curioso si scoprisse che quella lettera fu realmente scritta e la compose don Marcelino Menéndez Pelayo, che diremmo? Non diremmo nulla: sarebbe piuttosto stagione per lo stupore. Sentiremmo la più sincera angoscia, ci scopriremmo con riverenza, non toglieremmo una lettera di questo catechismo; ma dolendoci gravemente dei casi della vita, metteremmo in movimento la nostra capacità di rispettare.
Per quanto possa personalmente riguardarmi concluderò avvertendo che soltanto a un diritto credo d’aver conquistato il diritto: a che non mi si chiami irrispettoso. Io che non so quasi nulla ho saputo sempre una cosa: rispettare il rispettabile nella misura in cui lo è.
El Imparcial, 10 febbraio 1910