Ortega y Gasset
Abstract
A page of historical psychology on Egypt: the Egyptian soul is collective, not individual. Its general thesis, against received psychology, is that the soul’s periphery — the social self — forms first, and that the group thinks and feels in each subject; Egyptian painting and the tale of Sinuhe confirm the absence of individuation.
Connections
Concetti: autocoscienza, anima
Forme: saggio
Testo originale spagnolo · Obras completas — Fundación Ortega y Gasset · pubblico dominio
Ese «oficialismo» de la existencia íntegra sería imposible si cada persona singular tuviese, como suele decirse, su alma en su almario; si cada cual sintiese su individualidad y la afirmase. Pero el alma egipcia es colectiva y no individual. Quiero decir con esto: primero, que el alma de cada egipcio era prácticamente idéntica a la de otro cualquiera, que estaba formada por un repertorio igual de pensamientos y reacciones; no sentía el choque con el prójimo, ni percibía esa diferencia que, como Stendhal dijo, engendra odio; segundo, no sólo eran idénticas las almas, sino que su contenido estaba desproporcionadamente constituido por contenidos sociales.
Suele con error creerse que la psique humana se forma partiendo de un núcleo central en lo más íntimo de cada persona que luego va engrosando el volumen del alma hasta tocar la del prójimo y formar así la espiritualidad social. Tal suposición impide la inteligencia de la psicología primitiva. La verdad es, más bien, lo inverso. Lo que primero se forma de cada alma es su periferia, la película que da a los demás, la persona o yo social. Se cree lo que creen los demás; se sienten emociones multitudinarias. Es el grupo humano quien, en rigor, piensa y siente en cada sujeto.
Así, en Egipto, el individuo desaparece bajo la hopa del funcionario, del labriego, del sacerdote. El faraón mismo no es una personalidad intransferible, sino un mero soporte de su dignidad pública. Por tal razón, no se halla reparo en copiar tras el nombre de un rey la lista de hazañas a que otro dio cima. Aquí y allá asoma tal vez un pujo de individualidad. Un rey hace un gesto propio, un pintor insinúa una novedad; mas, al punto, la singularidad se generaliza y hace convencional. Diríase que la vida de cada hombre puede, sin resto, verterse en otro hombre sin que se note la suplantación.
El gigantesco legado de pintura y plástica que Egipto nos dejó confirma superlativamente esta falta de individuación en el alma egipcia. Cuando han querido, el pincel y el buril del artista nilota han creado portentosos retratos. No cabe, pues, atribuir a defecto de técnica la escasez de ellos. El mismo personaje de quien conservamos un retrato se hace representar cien veces en forma convencional y desindividualizada. Lo que interesa a él y al artista es su persona típica —su rango, su oficio—, no su perfil singular.
Este alma primitiva sentía la individuación como un desgarramiento doloroso del bloque social en que vive engastada. Así, la nota más moderna —más individualizada— de toda la cultura egipcia es la narración de Sinué. Este aventurero es acaso el único estremecimiento de plena individualidad que registran tres mil años de historia. Y —coincidencia curiosa— es un anormal, un fugitivo, un evadido, un desertor. Huye de Egipto, gana honra y provecho en tierras extrañas —una vaga resonancia del Cid— y vuelve a morir a la tierra madre. Al retorno cuenta sus vicisitudes. Él mismo no se explica cómo le ocurrió huir, desterrarse. Aún siente la titilación del dolor que esta secesión le produjo. «La fuga realizada por tu servidor —dice contrito al rey— no fue intencionada; no estaba en mi corazón y no la premedité. No sé lo que me arrancó de donde estaba. Fue como un sueño, como si un hombre del Delta se viese de pronto en Elefantina, o un hombre de los pantanos en Nubia». Sinué atribuye, pues, su acción individualista a un rapto de amencia.
Nosotros no tenemos una noción individual de la oveja; así, el egipcio no la tenía del hombre. Ni de sí mismo, ni de su prójimo.
That «officialdom» of the whole existence would be impossible if each single person had, as is said, his soul in his wardrobe; if each one felt his individuality and affirmed it. But the Egyptian soul is collective and not individual. By this I mean: first, that the soul of each Egyptian was practically identical to that of any other, that it was formed by an equal repertoire of thoughts and reactions; it did not feel the shock with one’s neighbor, nor perceive that difference which, as Stendhal said, breeds hatred; second, not only were the souls identical, but their content was disproportionately constituted by social contents.
It is commonly believed, in error, that the human psyche is formed starting from a central nucleus in the innermost part of each person, which then goes on thickening the volume of the soul until it touches that of one’s neighbor and thus forms social spirituality. Such a supposition impedes the understanding of primitive psychology. The truth is, rather, the reverse. What first forms of each soul is its periphery, the film it presents to others, the social person or I. One believes what others believe; one feels multitude emotions. It is the human group which, in strictness, thinks and feels in each subject.
Thus, in Egypt, the individual disappears beneath the cassock of the official, the peasant, the priest. The pharaoh himself is not an untransferable personality, but a mere support of his public dignity. For that reason, no objection is found to copying after the name of a king the list of exploits that another brought to completion. Here and there perhaps a surge of individuality peeps out. A king makes a gesture of his own, a painter insinuates a novelty; but, at once, the singularity becomes generalized and conventional. One would say that the life of each man can, without remainder, be poured into another man without the supplanting being noticed.
The gigantic legacy of painting and plastic art that Egypt left us superlatively confirms this lack of individuation in the Egyptian soul. When they have wished, the brush and the burin of the Nilotic artist have created portentous portraits. One cannot, then, attribute their scarcity to a defect of technique. The very personage of whom we keep a portrait has himself represented a hundred times in conventional and deindividualized form. What interests him and the artist is his typical person —his rank, his office—, not his singular profile.
This primitive soul felt individuation as a painful tearing of the social block in which it lives set like a gem. Thus, the most modern —most individualized— note of all Egyptian culture is the narrative of Sinuhe. This adventurer is perhaps the only shudder of full individuality that three thousand years of history record. And —curious coincidence— he is an abnormal, a fugitive, an evader, a deserter. He flees Egypt, wins honor and profit in strange lands —a vague resonance of the Cid— and returns to die to the mother earth. Upon return he tells his vicissitudes. He himself cannot explain how it happened to him to flee, to exile himself. He still feels the titillation of the pain that this secession produced in him. «The flight carried out by your servant —he says contritely to the king— was not intentional; it was not in my heart and I did not premeditate it. I do not know what tore me from where I was. It was like a dream, as if a man of the Delta suddenly found himself in Elephantine, or a man of the marshes in Nubia». Sinuhe attributes, then, his individualistic action to a seizure of madness.
We have no individual notion of the sheep; thus, the Egyptian had none of man. Neither of himself, nor of his neighbor.
Quel «funzionarismo» dell’esistenza intera sarebbe impossibile se ogni singola persona avesse, come si suol dire, la sua anima nel suo armadio; se ciascuno sentisse la propria individualità e la affermasse. Ma l’anima egizia è collettiva e non individuale. Voglio dire con questo: primo, che l’anima di ogni egizio era praticamente identica a quella di qualsiasi altro, che era formata da un repertorio uguale di pensieri e reazioni; non sentiva l’urto col prossimo, né percepiva quella differenza che, come disse Stendhal, genera l’odio; secondo, non solo le anime erano identiche, ma il loro contenuto era costituito in modo sproporzionato da contenuti sociali.
Si suole erroneamente credere che la psiche umana si formi partendo da un nucleo centrale nell’intimo di ogni persona, che poi va ingrossando il volume dell’anima fino a toccare quella del prossimo e formare così la spiritualità sociale. Tale supposizione impedisce l’intelligenza della psicologia primitiva. La verità è, piuttosto, l’inverso. Ciò che per primo si forma di ogni anima è la sua periferia, la pellicola che dà agli altri, la persona o io sociale. Si crede ciò che credono gli altri; si sentono emozioni multitudinarie. È il gruppo umano che, in rigor di termini, pensa e sente in ogni soggetto.
Così, in Egitto, l’individuo scompare sotto la sottana del funzionario, del contadino, del sacerdote. Il faraone stesso non è una personalità intrasferibile, ma un mero supporto della sua dignità pubblica. Per tale ragione, non si trova difficoltà a copiare dopo il nome di un re la lista di imprese che un altro portò a compimento. Qua e là affiora forse un impeto di individualità. Un re fa un gesto proprio, un pittore insinua una novità; ma, subito, la singolarità si generalizza e diventa convenzionale. Si direbbe che la vita di ogni uomo può, senza resto, riversarsi in un altro uomo senza che la supplantazione si noti.
Il gigantesco lascito di pittura e plastica che l’Egitto ci ha lasciato conferma superlativamente questa mancanza di individuazione nell’anima egizia. Quando hanno voluto, il pennello e il bulino dell’artista nilota hanno creato portentosi ritratti. Non si può, quindi, attribuire a difetto di tecnica la loro scarsità. Lo stesso personaggio di cui conserviamo un ritratto si fa rappresentare cento volte in forma convenzionale e deindividualizzata. Ciò che interessa a lui e all’artista è la sua persona tipica —il suo rango, il suo ufficio—, non il suo profilo singolare.
Questa anima primitiva sentiva l’individuazione come uno strappo doloroso del blocco sociale in cui vive incastonata. Così, la nota più moderna —più individualizzata— di tutta la cultura egizia è la narrazione di Sinuhe. Questo avventuriero è forse l’unico fremito di piena individualità che registrano tremila anni di storia. E —curiosa coincidenza— è un anormale, un fuggitivo, un evaso, un disertore. Fugge dall’Egitto, guadagna onore e profitto in terre straniere —una vaga risonanza del Cid— e torna a morire alla terra madre. Al ritorno racconta le sue vicissitudini. Egli stesso non si spiega come gli accadde di fuggire, di esiliarsi. Sente ancora la titillazione del dolore che questa secessione gli produsse. «La fuga compiuta dal tuo servo —dice contrito al re— non fu intenzionale; non era nel mio cuore e non la premeditai. Non so che cosa mi strappò da dove stavo. Fu come un sogno, come se un uomo del Delta si vedesse d’improvviso a Elefantina, o un uomo delle paludi in Nubia». Sinuhe attribuisce, dunque, la sua azione individualista a un raptus di amenza.
Noi non abbiamo una nozione individuale della pecora; così, l’egizio non l’aveva dell’uomo. Né di se stesso, né del suo prossimo.