Ortega y Gasset
Abstract
An essay on the concept of generation as the central notion of historical thinking: only what has influenced widely is historical, and an idea gains historical existence only when «its hour» comes — that is, a generation of kindred temperament. Some ages show continuity between generations; others, like the present, break it, and the new generation denies established values without yet possessing any of its own.
Connections
Assi: Senso della storia
Posizioni: teoria delle generazioni
Concetti: tempo
Forme: saggio
Testo originale spagnolo · Obras completas — Fundación Ortega y Gasset · pubblico dominio
Alguna vez he indicado que el concepto más digno de atención en la ideología histórica es el de generación. El tema de la historia es la serie de las variaciones humanas. Pero las variaciones humanas son innumerables y fuera utópico querer abarcarlas todas. A la historia no pueden llegar sino algunas de ellas que consideramos importantes. Simmel ha hecho notar finamente que existe un «umbral de la conciencia histórica». Las calzas que llevaba Colón cuando saltó a tierra nueva han quedado por debajo de ese umbral. El nombre de «hecho histórico» no se limita a designar una realidad, sino que incluye un título de distinción. Lo histórico es lo importante. Lo importante es lo que ha influido ampliamente en el espacio y el tiempo humanos. Mas para que lo realizado por un hombre influya ampliamente es menester que encuentre en muchos otros una superficie favorable. Es curioso advertir una y otra vez cómo ciertas ideas científicas o políticas, ciertas normas morales o artísticas no logran adquirir existencia histórica sino mucho después de haber sido engendradas. Se mantienen en una vida latente y como en un limbo hasta que llega «su hora», siguiendo un destino parecido al de algunos granos cereales que los arqueólogos descubrieron en las tumbas milenarias de Egipto. (Entre paréntesis sea dicho: uno de los problemas más atrayentes de la biología). La vida normal está sometida a una cronología inexorable. Cada especie tiene una duración típica improrrogable. Sin embargo, existen fenómenos de casi-inmortalidad, de sorprendente transgresión de los límites temporales. Así acontece con las semillas citadas, con las ranas congeladas, con los esporos de las bacterias, etcétera. En menor escala se repite este fenómeno en el sueño invernal de muchos animales. La aparente inmortalidad es conquistada merced a una reducción de la intensidad vital, lo que se ha llamado vita minima. Parece ser que, sobre todo, se puede lograr la perduración anómala de una vida deteniendo la proliferación. Esto me recuerda lo que dice Buffon en el artículo de los ruiseñores. Conoció uno que había vivido muchos más años de lo que corresponde a su especie. Aquel ruiseñor no había pareado. On voit —dice Buffon— que l’amour abrège nos jours: mais il faut dire aussi qu’il les remplit. (El doctor Gregorio Marañón sostiene asimismo que las emociones son el más grave agente de senectud en el hombre).
La «hora» de una idea, de un estilo, de una política es aquélla en que sobreviene una generación de temperamento afín con ellos. Sus individuos apartan su modo de sentir genérico y ubicuo que actúa como un clima favorable sobre aquellos gérmenes espirituales y suscita su rápida e invasora propagación. Hay épocas en que las generaciones sucesivas se diferencian poco entre sí. La historia rueda sobre ellas suavemente, con una tranquilizadora continuidad que da a la evolución un manso carácter de proceso objetivo. Parece, durante ellas, como si las ideas o los estilos artísticos emanasen unos de otros en virtud de una necesidad lógica, de una dialéctica inmanente. Los viejos perciben la distancia que los separa de los jóvenes, pero no se sienten separados de éstos por un abismo, al contrario, ven en el joven una continuidad de sí mismos.
Pero hay otras épocas, como la actual, en que esa continuidad se rompe. De pronto nace una generación tan divergente de las anteriores que toda inteligencia entre ellas se hace imposible. Las viejas ideas, los valores establecidos, son crudamente negados y aún no han sido elaborados los nuevos dogmas. Entonces aparece a la intemperie lo que en las épocas antedichas queda oculto. A una idea de ayer no sigue hoy otra idea concreta más o menos heredera de aquélla, sino un estado de espíritu puramente formal, aún no concretado en doctrinas, normas, imperativos.
Hoy presenciamos con ejemplar claridad este fenómeno. La nueva generación es incompatible con el repertorio de creencias y apetitos que constituían la normalidad precedente. Pero al mismo tiempo la nueva generación no posee aún, ni siquiera en esquema, un repertorio distinto que oponer al antiguo. Esta vez los jóvenes se han adelantado a sí mismos y viven de un peligroso crédito que a sí mismos se han abierto. Entretanto, los viejos no perciben de ella sino las negaciones.
Recibo el último número de la revista alemana Logos. Fundada en 1910, si no recuerdo mal, asumió un momento la representación más selecta de lo que entonces era la actualidad ideológica. Sus directores eran discípulos de Heinrich Rickert, el filósofo de Friburgo, una de las figuras sobresalientes del pensamiento alemán contemporáneo. Han pasado no más de trece años. Logos ha envejecido con una velocidad aterradora. Hoy representa sólo un pasado y en el postrer cuaderno el propio Rickert se cree obligado a salir en defensa de sus pobres viejas ideas y hace gestos de espanto al advertir que en su derredor una existencia nueva asciende impulsada por amores y odios muy distintos de los que animaron su tiempo. El fenómeno es tanto más de notar cuanto que Rickert fue uno de los filósofos formados antes de 1900 que más avanzan sobre los confines de la filosofía del siglo XIX. Un resumen de su ideología puede verse en el libro Ciencia de la cultura y ciencia natural, que hice traducir no hace mucho.
Y no puede extrañarnos el espanto de Rickert. Por lo visto, la juventud alemana dice que es preciso acabar con todas esas historias. «Y entre “esas historias” con que es preciso acabar —añade Rickert en el aludido artículo— se halla nada menos que la ciencia y contra ella dirigen preferentemente sus ataques en la crítica que hacen de la cultura». Por este grito de angustia que el viejo profesor lanza vengo a conocer que existe ahora entre la nueva gente tudesca un estado de espíritu parejo al que desde hace años empuja mi pluma y de que he dado una primera e insuficiente fórmula en El tema de nuestro tiempo. Me interesa subrayar esta coincidencia que proporciona al fenómeno espiritual por mí analizado un carácter universal.
»El descontento, prosigue Rickert, se refiere muy particularmente a nuestras Universidades, motivo antes de orgullo y que son una de las pocas instituciones nuestras que hasta nuestros enemigos respetan. No se reprueba esta o la otra tendencia científica en concreto. Esto se ha hecho siempre y en principio no tendría gran significación. Pero lo que se pone en cuestión es la ciencia misma y se habla de una crisis o de una revolución en ella. La opinión no es que yerre su meta tal o cual hombre de ciencia, meta que otros acaso alcanzan más certeros, sino que los propósitos mismos que dirigen al investigador en su pesquisa de la verdad no se reconocen ya como valiosos. El ministerio del conocimiento, aun del más elevado, se juzga equívoco y no parece haber otra divergencia en las opiniones sino que mientras unos presumen —o esperan— el fin de toda ciencia, otros quieren orientarla hacia aspiraciones completamente nuevas. Y hablan entonces de una ciencia vieja condenada a la desaparición y oponen a ella un programa de futuras investigaciones que aún no se ha puesto por obra. No aciertan a encontrar en el hombre teorético, según es hoy, calidad alguna que les parezca atractiva».
Es un poco triste ver que ante un enemigo tan radical, que de tal modo parece negar los supuestos mismos de la actitud antecedente, no sepa Rickert hacer otra cosa en este artículo que desarrollar una vez más el caduco «film» de su filosofía de la cultura. ¡Cuando precisamente lo que está en cuestión es esa filosofía! No, no es la cultura quien sufre ataques, sino más bien el culturalismo.
On occasion I have indicated that the concept most worthy of attention in historical ideology is that of generation. The theme of history is the series of human variations. But human variations are innumerable and it would be utopian to wish to embrace them all. Only some of them that we consider important can reach history. Simmel has finely noted that a “threshold of historical consciousness” exists. The breeches Columbus wore when he jumped onto new land have remained below that threshold. The name of “historical fact” is not limited to designating a reality, but includes a title of distinction. The historical is the important. The important is what has broadly influenced human space and time. But for what a man has accomplished to influence broadly, it is necessary that it find in many others a favourable surface. It is curious to note again and again how certain scientific or political ideas, certain moral or artistic norms, do not manage to acquire historical existence until long after they have been engendered. They maintain themselves in a latent life, as in a limbo, until “their hour” arrives, following a destiny similar to that of certain cereal grains that archaeologists discovered in the millennial tombs of Egypt. (Let it be said in parentheses: one of the most attractive problems of biology). Normal life is subject to an inexorable chronology. Each species has a typical, non-deferrable duration. Nevertheless, there exist phenomena of near-immortality, of surprising transgression of temporal limits. Thus it happens with the cited seeds, with the frozen frogs, with the spores of bacteria, etcetera. On a smaller scale this phenomenon repeats itself in the winter sleep of many animals. The apparent immortality is conquered thanks to a reduction of vital intensity, what has been called vita minima. It seems that, above all, the anomalous prolongation of a life can be achieved by arresting proliferation. This reminds me of what Buffon says in the article on nightingales. He knew one that had lived many more years than correspond to its species. That nightingale had not mated. On voit —says Buffon— que l’amour abrège nos jours: mais il faut dire aussi qu’il les remplit. (Doctor Gregorio Marañón likewise maintains that the emotions are the gravest agent of senectitude in man).
The “hour” of an idea, of a style, of a policy is that in which a generation of temperament akin to them supervenes. Its individuals set apart their generic and ubiquitous manner of feeling, which acts as a favourable climate upon those spiritual germs and arouses their rapid and invasive propagation. There are epochs in which successive generations differ little from one another. History rolls over them smoothly, with a reassuring continuity that gives evolution the gentle character of an objective process. During them it seems as if ideas or artistic styles emanated one from another by virtue of a logical necessity, of an immanent dialectic. The old perceive the distance that separates them from the young, but do not feel separated from them by an abyss; on the contrary, they see in the young man a continuity of themselves.
But there are other epochs, like the present one, in which that continuity is broken. Suddenly a generation is born so divergent from the preceding ones that all intelligence between them becomes impossible. The old ideas, the established values, are crudely denied and the new dogmas have not yet been elaborated. Then what in the aforementioned epochs remains hidden appears in the open air. An idea of yesterday is not followed today by another concrete idea more or less heir to it, but by a purely formal state of spirit, not yet given concrete form in doctrines, norms, imperatives.
Today we witness this phenomenon with exemplary clarity. The new generation is incompatible with the repertory of beliefs and appetites that constituted the preceding normality. But at the same time the new generation does not yet possess, even in outline, a distinct repertory to oppose to the old one. This time the young have anticipated themselves and live on a dangerous credit that they have opened for themselves. Meanwhile, the old perceive of it only the negations.
I receive the latest number of the German journal Logos. Founded in 1910, if I remember rightly, it assumed for a moment the most select representation of what was then the ideological actuality. Its directors were disciples of Heinrich Rickert, the philosopher of Freiburg, one of the outstanding figures of contemporary German thought. No more than thirteen years have passed. Logos has aged with a terrifying speed. Today it represents only a past, and in the last issue Rickert himself feels obliged to come out in defence of his poor old ideas and makes gestures of fright on noticing that around him a new existence rises, impelled by loves and hatreds very different from those that animated his time. The phenomenon is all the more noteworthy in that Rickert was one of the philosophers formed before 1900 who advance furthest upon the confines of nineteenth-century philosophy. A summary of his ideology may be seen in the book Science of Culture and Natural Science, which I had translated not long ago.
And Rickert’s fright cannot surprise us. Apparently, German youth says that all those stories must be put an end to. “And among ‘those stories’ with which an end must be made,” adds Rickert in the aforementioned article, “is nothing less than science, and against it they preferably direct their attacks in the criticism they make of culture.” By this cry of anguish that the old professor launches I come to know that there now exists among the new Teutonic people a state of spirit similar to the one that for years has impelled my pen and of which I have given a first and insufficient formula in The Theme of Our Time. I am interested in underlining this coincidence, which gives the spiritual phenomenon analysed by me a universal character.
»The discontent, Rickert continues, refers very particularly to our Universities, formerly a source of pride and one of the few institutions of ours that even our enemies respect. This or that scientific tendency is not condemned in particular. This has always been done and in principle would have no great significance. But what is called into question is science itself, and a crisis or a revolution in it is spoken of. The opinion is not that this or that man of science misses his goal, a goal which others perhaps reach more accurately, but that the very purposes that guide the researcher in his quest for truth are no longer recognized as valuable. The ministry of knowledge, even of the most elevated, is judged equivocal, and there seems to be no other divergence in opinions than that while some presage —or hope for— the end of all science, others wish to orient it toward completely new aspirations. And they speak then of an old science condemned to disappearance and oppose to it a programme of future investigations that has not yet been put into practice. They do not manage to find in the theoretical man, as he is today, any quality that seems attractive to them».
It is a little sad to see that before so radical an enemy, which in such a way seems to deny the very presuppositions of the antecedent attitude, Rickert knows not how to do anything else in this article but develop once more the decrepit “film” of his philosophy of culture. When precisely what is in question is that philosophy! No, it is not culture that suffers attacks, but rather culturalism.
Ho indicato qualche volta che il concetto più degno di attenzione nell’ideologia storica è quello di generazione. Il tema della storia è la serie delle variazioni umane. Ma le variazioni umane sono innumerevoli e sarebbe utopico volerle abbracciare tutte. Alla storia non possono giungere se non alcune di esse che consideriamo importanti. Simmel ha fatto notare finemente che esiste una «soglia della coscienza storica». I calzoni che portava Colombo quando sbarcò su terra nuova sono rimasti al di sotto di quella soglia. Il nome di «fatto storico» non si limita a designare una realtà, ma include un titolo di distinzione. Lo storico è l’importante. L’importante è ciò che ha influenzato ampiamente nello spazio e nel tempo umani. Ma perché ciò che un uomo ha realizzato influenzi ampiamente, è necessario che trovi in molti altri una superficie favorevole. È curioso notare ancora e ancora come certe idee scientifiche o politiche, certe norme morali o artistiche non riescano ad acquisire esistenza storica se non molto dopo essere state generate. Si mantengono in una vita latente e come in un limbo finché non giunge «la loro ora», seguendo un destino simile a quello di alcuni chicchi di cereali che gli archeologi scoprirono nelle tombe millenarie d’Egitto. (Sia detto tra parentesi: uno dei problemi più attraenti della biologia). La vita normale è sottoposta a una cronologia inesorabile. Ogni specie ha una durata tipica improrogabile. Tuttavia esistono fenomeni di quasi-immortalità, di sorprendente trasgressione dei limiti temporali. Così accade con i semi citati, con le rane congelate, con le spore dei batteri, eccetera. In scala minore questo fenomeno si ripete nel sonno invernale di molti animali. L’apparente immortalità è conquistata grazie a una riduzione dell’intensità vitale, quella che è stata chiamata vita minima. Pare che, soprattutto, si possa ottenere la perdurazione anomala di una vita fermando la proliferazione. Questo mi ricorda ciò che dice Buffon nell’articolo degli usignoli. Ne conobbe uno che era vissuto molti più anni di quanto corrisponda alla sua specie. Quell’usignolo non si era accoppiato. On voit —dice Buffon— que l’amour abrège nos jours: mais il faut dire aussi qu’il les remplit. (Il dottor Gregorio Marañón sostiene altresì che le emozioni sono il più grave agente di senilità nell’uomo).
La «ora» di un’idea, di uno stile, di una politica è quella in cui sopraggiunge una generazione di temperamento affine a essi. I loro individui mettono a disposizione il loro modo di sentire generico e ubiquo, che agisce come un clima favorevole su quei germi spirituali e suscita la loro rapida e invasiva propagazione. Vi sono epoche in cui le generazioni successive si differenziano poco tra loro. La storia rotola su di esse dolcemente, con una continuità tranquillizzante che dà all’evoluzione un mansueto carattere di processo oggettivo. Durante esse pare come se le idee o gli stili artistici emanassero gli uni dagli altri in virtù di una necessità logica, di una dialettica immanente. I vecchi percepiscono la distanza che li separa dai giovani, ma non si sentono separati da questi da un abisso; al contrario, vedono nel giovane una continuità di sé stessi.
Ma vi sono altre epoche, come l’attuale, in cui quella continuità si spezza. D’un tratto nasce una generazione tanto divergente dalle precedenti che ogni intelligenza tra esse diventa impossibile. Le vecchie idee, i valori stabiliti, sono crudamente negati e i nuovi dogmi non sono ancora stati elaborati. Allora appare allo scoperto ciò che nelle epoche suddette resta nascosto. A un’idea di ieri non segue oggi un’altra idea concreta più o meno erede di quella, ma uno stato d’animo puramente formale, ancora non concretato in dottrine, norme, imperativi.
Oggi assistiamo con esemplare chiarezza a questo fenomeno. La nuova generazione è incompatibile col repertorio di credenze e appetiti che costituivano la normalità precedente. Ma al tempo stesso la nuova generazione non possiede ancora, neppure in schema, un repertorio distinto da opporre all’antico. Questa volta i giovani si sono anticipati da sé e vivono di un pericoloso credito che hanno aperto a sé stessi. Frattanto, i vecchi non percepiscono di essa se non le negazioni.
Ricevo l’ultimo numero della rivista tedesca Logos. Fondata nel 1910, se non ricordo male, assunse per un momento la rappresentazione più scelta di quella che era allora l’attualità ideologica. I suoi direttori erano discepoli di Heinrich Rickert, il filosofo di Friburgo, una delle figure eminenti del pensiero tedesco contemporaneo. Non sono passati più di tredici anni. Logos è invecchiata con una velocità terrificante. Oggi rappresenta soltanto un passato e nell’ultimo fascicolo lo stesso Rickert si crede obbligato a uscire in difesa delle sue povere vecchie idee e fa gesti di spavento accorgendosi che attorno a lui un’esistenza nuova ascende spinta da amori e odi molto diversi da quelli che animarono il suo tempo. Il fenomeno è tanto più degno di nota in quanto Rickert fu uno dei filosofi formati prima del 1900 che più avanzano sui confini della filosofia del XIX secolo. Un riassunto della sua ideologia può vedersi nel libro Scienza della cultura e scienza naturale, che feci tradurre non molto tempo fa.
E non può stupirci lo spavento di Rickert. A quanto pare, la gioventù tedesca dice che bisogna finirla con tutte quelle storie. «E tra “quelle storie” con cui bisogna finirla —aggiunge Rickert nel citato articolo— si trova nientemeno che la scienza, e contro di essa dirigono preferentemente i loro attacchi nella critica che fanno della cultura». Da questo grido di angoscia che il vecchio professore lancia vengo a sapere che esiste ora tra la nuova gente tedesca uno stato d’animo pari a quello che da anni spinge la mia penna e di cui ho dato una prima e insufficiente formula in Il tema del nostro tempo. Mi interessa sottolineare questa coincidenza, che conferisce al fenomeno spirituale da me analizzato un carattere universale.
»Il malcontento, prosegue Rickert, si riferisce molto particolarmente alle nostre Università, motivo prima di orgoglio e che sono una delle poche nostre istituzioni che persino i nostri nemici rispettano. Non si riprova questa o quella tendenza scientifica in concreto. Questo si è sempre fatto e in principio non avrebbe grande significato. Ma ciò che si mette in questione è la scienza stessa e si parla di una crisi o di una rivoluzione in essa. L’opinione non è che sbagli la sua meta questo o quel uomo di scienza, meta che altri forse raggiungono più accorti, ma che i propositi stessi che guidano il ricercatore nella sua ricerca della verità non si riconoscano più come validi. Il ministero della conoscenza, anche del più elevato, si giudica equivoco e non pare esservi altra divergenza nelle opinioni se non che mentre alcuni presagiscono —o sperano— la fine di ogni scienza, altri vogliono orientarla verso aspirazioni completamente nuove. E parlano allora di una scienza vecchia condannata alla sparizione e le oppongono un programma di future ricerche che non è stato ancora messo in opera. Non riescono a trovare nell’uomo teoretico, com’è oggi, qualità alcuna che loro sembri attraente».
È un po’ triste vedere che davanti a un nemico tanto radicale, che in tal modo sembra negare i presupposti stessi dell’atteggiamento antecedente, Rickert non sappia fare altro in questo articolo che sviluppare ancora una volta il caduco «film» della sua filosofia della cultura. Quando precisamente ciò che è in questione è quella filosofia! No, non è la cultura a subire attacchi, ma piuttosto il culturalismo.
Yo me permito dudar que los términos citados expresen con rigor el nuevo modo de sentir. Sospecho que Rickert no se ha enterado bien de las germinaciones juveniles que inquietan su noble ancianidad. ¿Es que la nueva generación cree poder desentenderse de la ciencia como si fuese la quinta rueda del carro? Semejante resolución no irritaría de seguro a Rickert porque no es compatible con el mínimum de seriedad que todas las cosas han menester si quieren flotar sobre el haz de la historia. Si se tratase simplemente de negar toda estima a la actividad intelectual —a lo que llama el «hombre teorético»— el viejo pensador no hubiera sentido en lo nuevo un temible antagonista. Lo que le hiere es percibir confusamente que una nueva filosofía emerge incontrastable y que esa nueva filosofía no es secuencia de la suya, sino un verdadero amanecer de luces originales. Si se pone en duda la ciencia como valor último —y lo mismo la ética y el arte— todas las filosofías típicas de la Alemania anterior a 1900 quedan decapitadas. Y esto es, en efecto, lo que ocurre. Ciencia y moral y arte —en una palabra, la cultura— han pretendido suplantar la realidad. Por eso se fabricó la filosofía de la cultura. Hoy se presiente que esa suplantación es inaceptable. La cultura no puede ser el valor supremo y absoluto. La ciencia tiene que ceder el rango a la vida, el hombre teorético al hombre integral. Pero esto es lo que pone fuera de sí a un alma tan dulce y sugestiva como la de Rickert: que se hable de la vida. No hace mucho ha escrito contra este nombre un libro: La filosofía de la vida: exposición y crítica de las corrientes filosóficas de moda en nuestro tiempo. Ya el desdén hacia la moda que ostenta este título nos separa de Rickert. Pero lo que hay bajo él nos distancia todavía más. Entre otras cosas porque el autor imita al predicador tradicional que finge un maniqueo estúpido a fin de darse el gusto íntimo de refutar al maniqueo. Ninguno de los sistemas que Rickert critica puede denominarse cabalmente una «filosofía de la vida». Con este nombre se quiere subrepticiamente dar a entender que los nuevos pensadores pretenden hacer de la vida un criterio de conocimiento, un principio teórico que substituya a la razón. Podrá ser lícito a un principiante entender por «vitalismo» eso, pero no a un viejo maestro como Rickert. Mas se habla hoy tanto de «vitalismo» entre la gente aficionada a las ideas que no será inoportuno comentar otro día con mayor detalle el libro inoperante del antiguo maestro teutón.
La Nación, 28 de julio de 1924
I take the liberty of doubting that the cited terms express with rigour the new manner of feeling. I suspect that Rickert has not well understood the youthful germinations that disturb his noble old age. Does the new generation believe it can dismiss science as if it were the fifth wheel of the cart? Such a resolution would certainly not irritate Rickert, because it is not compatible with the minimum of seriousness that all things need if they wish to float on the face of history. If it were simply a matter of denying all esteem to intellectual activity —to what he calls the “theoretical man”— the old thinker would not have felt in the new a formidable antagonist. What wounds him is to perceive confusedly that a new philosophy emerges irrefutably and that that new philosophy is not a sequence of his own, but a true dawning of original lights. If science is called into doubt as ultimate value —and ethics and art likewise— all the typical philosophies of pre-1900 Germany are left beheaded. And this is, in effect, what happens. Science and morals and art —in a word, culture— have pretended to supplant reality. For that the philosophy of culture was fabricated. Today it is sensed that that supplantation is unacceptable. Culture cannot be the supreme and absolute value. Science must yield rank to life, the theoretical man to the integral man. But this is what drives out of his mind a soul as sweet and suggestive as Rickert’s: that life should be spoken of. Not long ago he wrote against this name a book: The Philosophy of Life: Exposition and Critique of the Philosophical Currents in Fashion in Our Time. Already the disdain for fashion that this title displays separates us from Rickert. But what lies beneath it distances us still further. Among other things because the author imitates the traditional preacher who feigns a stupid Manichaean in order to give himself the intimate pleasure of refuting the Manichaean. None of the systems that Rickert criticises can be properly called a “philosophy of life.” With this name one wants surreptitiously to give to understand that the new thinkers pretend to make of life a criterion of knowledge, a theoretical principle that substitutes reason. It may be licit for a beginner to understand by “vitalism” that, but not for an old master like Rickert. But so much is said today of “vitalism” among people fond of ideas that it will not be inopportune to comment another day in greater detail on the inoperative book of the old Teutonic master.
La Nación, July 28, 1924
Mi permetto di dubitare che i termini citati esprimano con rigore il nuovo modo di sentire. Sospetto che Rickert non si sia ben reso conto delle germinazioni giovanili che inquietano la sua nobile vecchiaia. È che la nuova generazione crede di poter fare a meno della scienza come se fosse la quinta ruota del carro? Una simile risoluzione non irriterebbe di certo Rickert, perché non è compatibile col minimo di serietà di cui tutte le cose hanno bisogno se vogliono galleggiare sulla superficie della storia. Se si trattasse semplicemente di negare ogni stima all’attività intellettuale —a ciò che egli chiama «uomo teoretico»— il vecchio pensatore non avrebbe sentito nel nuovo un temibile antagonista. Ciò che lo ferisce è percepire confusamente che una nuova filosofia emerge incontrastabile e che quella nuova filosofia non è sequenza della sua, ma un vero albeggiare di luci originali. Se si mette in dubbio la scienza come valore ultimo —e lo stesso l’etica e l’arte— tutte le filosofie tipiche della Germania anteriore al 1900 restano decapitate. E questo è, in effetti, ciò che accade. Scienza e morale e arte —in una parola, la cultura— hanno preteso di soppiantare la realtà. Per questo si fabbricò la filosofia della cultura. Oggi si presagisce che quella supplantazione sia inaccettabile. La cultura non può essere il valore supremo e assoluto. La scienza deve cedere il rango alla vita, l’uomo teoretico all’uomo integrale. Ma questo è ciò che fa uscire dai gangheri un’anima così dolce e suggestiva come quella di Rickert: che si parli della vita. Non molto tempo fa ha scritto contro questo nome un libro: La filosofia della vita: esposizione e critica delle correnti filosofiche di moda nel nostro tempo. Già il disdegno verso la moda che ostenta questo titolo ci separa da Rickert. Ma ciò che vi sta sotto ci allontana ancora di più. Tra l’altro perché l’autore imita il predicatore tradizionale che finge uno stupido manicheo al fine di darsi il gusto intimo di confutare il manicheo. Nessuno dei sistemi che Rickert critica può denominarsi a pieno titolo una «filosofia della vita». Con questo nome si vuole subdolamente far intendere che i nuovi pensatori pretendono di fare della vita un criterio di conoscenza, un principio teorico che sostituisca la ragione. Potrà esser lecito a un principiante intendere con «vitalismo» questo, ma non a un vecchio maestro come Rickert. Ma si parla oggi tanto di «vitalismo» tra la gente appassionata di idee che non sarà inopportuno commentare un altro giorno con maggior dettaglio il libro inoperante dell’antico maestro teutone.
La Nación, 28 luglio 1924