Ortega y Gasset
Abstract
Starting from a pamphlet by Rudolf Bultmann on synoptic gospel exegesis, Ortega deplores that Spain never discusses the history of Christianity, argues that Catholicism does not oppose scientific clarity about its own origins, and blames a specifically Iberian lack of curiosity, calling for a core of Catholics to free Catholicism from its Spanish blemishes.
Connections
Concetti: religione, rivelazione
Testo originale spagnolo · Obras completas — Fundación Ortega y Gasset · pubblico dominio
La Investigación de los Evangelios Sinópticos es un brevísimo folleto —36 páginas— de Rodolfo Bultmann, donde se resume admirablemente con insólita claridad el estado actual de la exégesis evangélica. No conozco obra más a propósito para una primera introducción en estas grandes cuestiones históricas, sobre las cuales ha derramado un siglo entero su esfuerzo generoso. Claro está que en tan pocas páginas sólo puede hallarse un aperitivo a la curiosidad y un índice de cuestiones.
¿Por qué en España no se habla de estos temas tan sugestivos y conmovedores? Apenas manuscrita la pregunta, advierto su ingenuidad. ¡Cualquiera diría que en España se habla de muchas cosas! Por desgracia, el alma de España es todavía muy provincial; el repertorio de asuntos que circulan por ella es reducido; el horizonte, de radio corto. Aún charlamos, como en las aldeas, del alcalde, del hijo del alcalde y de las poesías de su sobrino. Sin embargo, hay motivos para nutrir de optimismo la esperanza. Cuando se compara el repertorio de temas que hoy transitan por la mente pública con el que frecuentaba la España de 1900, la diferencia es gigante. Tal vez no exista país en Europa que en ese período haya ampliado parejamente su paisaje. Podemos decirlo con orgullo bien fundado: esa ampliación ha sido la obra de nuestra generación. Como ésta no ha muerto aún, antes bien, comienza a regentar la vida nacional, es lo más verosímil que el proceso de ampliación continúe en crecimiento multiplicado y que pronto en la mente de España —microcosmos— se refleje íntegro el universo —macrocosmos.
Pero volviendo al punto concreto de la historia del Cristianismo, no es admisible que en nuestro país se desatienda tan por completo. Sería injusto culpar de esto, como de tantas otras cosas, a la Iglesia católica. El catolicismo no es opuesto a que se busque claridad científica sobre el origen de su doctrina y organización. Precisamente es un rasgo muy característico de la situación a que han llegado estos estudios la casi paridad existente hoy entre un libro católico sobre historia del Cristianismo y un libro de autor sin confesión. Hay, claro está, productos extremos, como las obras de Drews y sus congéneres, donde se niega la existencia histórica de Jesús, que son incompatibles con el dogma católico. Pero estos productos no son más compatibles con la ciencia rigorosa. En cambio, puede decirse que la nota más conservadora —como luego apuntaré— ha sido dada, no por un católico, ni por un protestante, ni siquiera por un exégeta de oficio, sino por un historiador puro, de máximo rango, que ha querido colocarse ante los textos cristianos, ni más ni menos que como antes se había colocado ante Tucídides o ante los jeroglíficos de Egipto. No se impute, pues, al catolicismo lo que es un defecto de curiosidad espontáneamente ibérico. En este ejemplo podemos ver con claridad que el catolicismo español está pagando deudas que no son suyas, sino del catolicismo español.
Nunca he comprendido cómo falta en España un núcleo de católicos entusiastas resuelto a libertar el catolicismo de todas las protuberancias, lacras y rémoras exclusivamente españolas que en aquél se han alojado y deforman su claro perfil. Ese núcleo de católicos podía dar cima a una doble y magnífica empresa: la depuración fecunda del catolicismo y la perfección de España. Pues tal y como hoy están las cosas, mutuamente se dañan: el catolicismo va lastrado con vicios españoles, y, viceversa, los vicios españoles se amparan y fortifican con frecuencia tras una máscara insincera de catolicismo. Como yo no creo que España pueda salir decisivamente al alta mar de la historia si no ayudan con entusiasmo y pureza a la maniobra los católicos nacionales, deploro sobremanera la ausencia de ese enérgico fermento en nuestra Iglesia oficial. Y el caso es que el catolicismo significa hoy, dondequiera, una fuerza de vanguardia, donde combaten mentes clarísimas, plenamente actuales y creadoras. Señor, ¿por qué no ha de acaecer lo mismo en nuestro país? ¿Por qué en España ha de ser admisible que muchas gentes usen el título de católicos como una patente que les excusa de refinar su intelecto y su sensibilidad y los convierte en rémora y estorbo para todo perfeccionamiento nacional? (Así se da el caso, verdaderamente grotesco, de que ciertas damas —atribuyéndose una representación de la Iglesia que está vedada a su sexo por San Pablo— intervienen en los asuntos más complicados, de que no entienden una sola palabra). Viene a los labios, una vez y otra, la vieja plegaria patriótica del viejísimo poema sobre Fernán González:
Sennor, ¿por qué nos tienes a todos fuerte sanna?
¡Por los nuestros pecados, non destruiyas Espanna!
Se trata de construir España, de pulirla y dotarla magníficamente para el inmediato porvenir. Y es preciso que los católicos sientan el orgullo de su catolicismo y sepan hacer de él lo que fue en otras horas: un instrumento exquisito, rico de todas las gracias y destrezas actuales, apto para poner a España «en forma» ante la vida presente. Dejen, pues, de ser aldeanos y pónganse a trabajar en las cosas, y no a decir previamente si Fulano es de la derecha o de la izquierda (cuando no usan de una triste frase tomada al lenguaje presidiario: «Ése es de la otra cuerda»).
La investigación histórica ha llegado a ponernos en contacto inmediato con las personas que vivieron en torno a Jesús. Puede decirse que desde la fecha posterior a su muerte, la historia del Cristianismo es tan clara o más que la de cualquier otro hecho humano que nos sea muy conocido. Vemos a los discípulos de Cristo recogerse en Jerusalén después de una breve dispersión y desconcierto producidos por su dramático fin. Asistimos a la vida exaltada de esta primitiva comunidad judeocristiana, que se agrupaba en derredor de Santiago, «el hermano del Señor», y de la Piedra apostólica.
De esta primigenia «Iglesia» —ya empezaba a llamarse así— distinguimos claramente otro tipo de Cristianismo, que germina entre los gentiles, suscitado por el fuego y la gesticulación apasionada de San Pablo. Ambas Iglesias tienen una raíz común; pero cada una tiene además raíces secundarias que son dispares. La Iglesia de Jerusalén sigue enraigada en la tradición judía; la Iglesia de los gentiles se nutre de una atmósfera helenística. Resultado de este doble clima espiritual son los Evangelios.
Para el historiador, la historia cristiana no empieza con éstos, sino con los «Hechos de los Apóstoles» y las Epístolas auténticas. Aquí puede tocar tierra firme documental, realidades anteriores al estado de espíritu que se condensa en los Evangelios. En estos años últimos ha crecido notablemente el coeficiente de confianza científica en el valor histórico de esta parte del Nuevo Testamento. Eduardo Meyer, el más grande historiador con que hoy cuenta Alemania, creyó forzoso muy recientemente revolverse contra la hipercrítica que venía tratando los «Hechos» y las Epístolas con un rigor injustificado. Tal que aplicándolo a cualesquiera otras fuentes ilustres, a Tucídides, por ejemplo, haría imposible intentar la historia de la guerra del Peloponeso. Meyer considera los «Hechos» como segunda parte de una obra histórica, cuya primera porción es el Evangelio de San Lucas. Reconoce en éste al compañero de San Pablo, que la tradición postulaba y hasta acepta su título de médico. Los exégetas de oficio recibieron airadamente la actitud conservadora de Meyer, y aunque luego se han suavizado, aún quedan algunos incorruptibles. Bultmann debe ser uno de éstos, porque en su folleto no mienta para nada el formidable libro de Meyer[21].
Y es el caso que en 1911 un descubrimiento arqueológico venía a confirmar un nuevo detalle, en apariencia insignificante, de la obra de Lucas. En Delfos fue hallada una piedra con inscripción, donde el Emperador Claudio hace referencia a su amigo Junio Gallio como procónsul en Acaia. La fecha de la inscripción —verano del 52— coincide exactamente con la noticia de los «Hechos» (XVIII, 12-17) que presenta a San Pablo acusado por los judíos de Corinto ante el procónsul Gallio. Esta confirmación que una piedra viene a dar de esta noticia afirma e ilumina históricamente grandes espacios de los textos cristianos primitivos.
The Investigation of the Synoptic Gospels is a very brief pamphlet —36 pages— by Rudolf Bultmann, in which the present state of evangelical exegesis is admirably summarized with unusual clarity. I know no work more fit for a first introduction to these great historical questions, upon which a whole century has poured its generous effort. It is clear that in so few pages there can only be found an appetizer for curiosity and an index of questions.
Why in Spain is there no talk of these so suggestive and moving themes? Scarcely has the question been written down when I notice its naivety. Anyone would say that in Spain many things are talked about! Unfortunately, the soul of Spain is still very provincial; the repertoire of subjects that circulate in it is reduced; the horizon, of short radius. We still chat, as in the villages, about the mayor, the mayor’s son, and the poems of his nephew. However, there are reasons to nourish hope with optimism. When one compares the repertoire of themes that today pass through the public mind with that which the Spain of 1900 frequented, the difference is gigantic. Perhaps there exists no country in Europe that in that period has similarly widened its landscape. We can say it with well-founded pride: that widening has been the work of our generation. Since this has not yet died, rather, it begins to govern national life, it is most verisimilar that the process of widening continues in multiplied growth and that soon in the mind of Spain —microcosm— the universe —macrocosm— be reflected whole.
But returning to the concrete point of the history of Christianity, it is not admissible that in our country it should be so completely neglected. It would be unjust to blame for this, as for so many other things, the Catholic Church. Catholicism is not opposed to scientific clarity being sought about the origin of its doctrine and organization. Precisely a very characteristic trait of the situation these studies have reached is the near parity existing today between a Catholic book on the history of Christianity and a book by an author without confession. There are, of course, extreme products, such as the works of Drews and his like, in which the historical existence of Jesus is denied, which are incompatible with Catholic dogma. But these products are not more compatible with rigorous science. On the other hand, it may be said that the most conservative note —as I shall later point out— has been given, not by a Catholic, nor by a Protestant, nor even by a professional exegete, but by a pure historian, of the highest rank, who has wished to place himself before the Christian texts, neither more nor less than as he had before placed himself before Thucydides or before the hieroglyphs of Egypt. Let it not be imputed, then, to Catholicism what is a defect of spontaneously Iberian curiosity. In this example we can see clearly that Spanish Catholicism is paying debts that are not its own, but of Spanish Catholicism.
I have never understood how there lacks in Spain a nucleus of enthusiastic Catholics resolved to liberate Catholicism from all the protuberances, sores, and encumbrances exclusively Spanish that have lodged in it and deform its clear profile. That nucleus of Catholics could give summit to a double and magnificent enterprise: the fecund purification of Catholicism and the perfection of Spain. For such as things stand today, they damage each other mutually: Catholicism goes laden with Spanish vices, and, vice versa, the Spanish vices shelter and fortify themselves often behind an insincere mask of Catholicism. As I do not believe that Spain can come out decisively onto the high seas of history unless the national Catholics aid the maneuver with enthusiasm and purity, I deplore greatly the absence of that energetic ferment in our official Church. And the case is that Catholicism signifies today, everywhere, a vanguard force, in which very clear minds, fully current and creative, do battle. Lord, why should the same not happen in our country? Why in Spain should it be admissible that many people use the title of Catholics as a patent that excuses them from refining their intellect and their sensibility and converts them into encumbrance and hindrance to every national perfection? (Thus there occurs the truly grotesque case of certain ladies —attributing to themselves a representation of the Church that is forbidden to their sex by Saint Paul— who intervene in the most complicated affairs, of which they understand not a single word). There comes to the lips, again and again, the old patriotic prayer of the very ancient poem on Fernán González:
Sennor, ¿por qué nos tienes a todos fuerte sanna?
¡Por los nuestros pecados, non destruiyas Espanna!
It is a question of constructing Spain, of polishing it and magnificently equipping it for the immediate future. And it is necessary that the Catholics feel the pride of their Catholicism and know how to make of it what it was in other hours: an exquisite instrument, rich in all the present graces and skills, fit to put Spain “in form” before present-day life. Let them, then, cease being villagers and set themselves to work upon things, and not to say beforehand whether So-and-so is of the right or of the left (when they do not use a sad phrase taken from the prison idiom: “That one is of the other rope”).
Historical research has come to place us in immediate contact with the persons who lived around Jesus. It may be said that from the date after his death, the history of Christianity is as clear as, or clearer than, that of any other human fact very well known to us. We see the disciples of Christ gathering again in Jerusalem after a brief dispersal and bewilderment produced by his dramatic end. We attend the exalted life of this primitive Judeo-Christian community, which grouped itself around James, “the brother of the Lord,” and the apostolic Rock.
From this primigenial “Church” —it was already beginning to be called so— we clearly distinguish another type of Christianity, which germinates among the Gentiles, stirred up by the fire and passionate gesticulation of Saint Paul. Both Churches have a common root; but each has moreover secondary roots that are disparate. The Church of Jerusalem remains rooted in the Jewish tradition; the Church of the Gentiles nourishes itself from a Hellenistic atmosphere. The Gospels are the result of this double spiritual climate.
For the historian, Christian history does not begin with these, but with the “Acts of the Apostles” and the authentic Epistles. Here he can touch firm documentary ground, realities prior to the state of spirit that condenses in the Gospels. In these last years the coefficient of scientific confidence in the historical value of this part of the New Testament has grown notably. Eduard Meyer, the greatest historian Germany counts today, believed it incumbent very recently to rise up against the hypercriticism that had been treating the “Acts” and the Epistles with an unjustified rigor. Such that applying it to any other illustrious sources, to Thucydides, for example, would make impossible the attempt at the history of the Peloponnesian War. Meyer considers the “Acts” as the second part of a historical work, whose first portion is the Gospel of Saint Luke. He recognizes in him the companion of Saint Paul, which tradition postulated, and even accepts his title of physician. The professional exegetes angrily received Meyer’s conservative attitude, and although they have since softened, some incorruptibles remain. Bultmann must be one of these, because in his pamphlet he does not mention at all Meyer’s formidable book[21].
And the case is that in 1911 an archaeological discovery came to confirm a new detail, in appearance insignificant, of the work of Luke. At Delphi a stone with an inscription was found, in which the Emperor Claudius makes reference to his friend Junius Gallio as proconsul in Achaia. The date of the inscription —summer of 52— coincides exactly with the notice of the “Acts” (XVIII, 12-17) which presents Saint Paul accused by the Jews of Corinth before the proconsul Gallio. This confirmation that a stone comes to give of this notice affirms and illuminates historically great spaces of the early Christian texts.
La Ricerca sui Vangeli Sinottici è un brevissimo opuscolo —36 pagine— di Rodolfo Bultmann, dove si riassume ammirevolmente con insolita chiarezza lo stato attuale dell’esegesi evangelica. Non conosco opera più adatta per una prima introduzione a queste grandi questioni storiche, sulle quali un intero secolo ha riversato il suo generoso sforzo. È chiaro che in così poche pagine si può trovare soltanto un aperitivo alla curiosità e un indice di questioni.
Perché in Spagna non si parla di questi temi tanto suggestivi e commoventi? Appena manoscritta la domanda, avverto la sua ingenuità. Chiunque direbbe che in Spagna si parla di molte cose! Per disgrazia, l’anima della Spagna è ancora molto provinciale; il repertorio di argomenti che vi circola è ridotto; l’orizzonte, di raggio corto. Ancora chiacchieriamo, come nei villaggi, del sindaco, del figlio del sindaco e delle poesie di suo nipote. Nondimeno, ci sono motivi per nutrire di ottimismo la speranza. Quando si confronta il repertorio di temi che oggi transitano per la mente pubblica con quello che frequentava la Spagna del 1900, la differenza è gigante. Forse non esiste paese in Europa che in quel periodo abbia ampliato parimenti il suo paesaggio. Possiamo dirlo con orgoglio ben fondato: quell’ampliamento è stato l’opera della nostra generazione. Siccome questa non è ancora morta, anzi, comincia a reggere la vita nazionale, è molto verosimile che il processo di ampliamento continui in crescita moltiplicata e che presto nella mente della Spagna —microcosmo— si rifletta integro l’universo —macrocosmo.
Ma tornando al punto concreto della storia del Cristianesimo, non è ammissibile che nel nostro paese la si trascuri così completamente. Sarebbe ingiusto incolpare di questo, come di tante altre cose, la Chiesa cattolica. Il cattolicesimo non è contrario a che si cerchi chiarezza scientifica sull’origine della sua dottrina e organizzazione. Precisamente è un tratto molto caratteristico della situazione a cui sono giunti questi studi la quasi parità esistente oggi tra un libro cattolico sulla storia del Cristianesimo e un libro di autore senza confessione. Ci sono, è chiaro, prodotti estremi, come le opere di Drews e dei suoi congeneri, dove si nega l’esistenza storica di Gesù, che sono incompatibili col dogma cattolico. Ma questi prodotti non sono più compatibili con la scienza rigorosa. Invece, si può dire che la nota più conservatrice —come poi noterò— è stata data, non da un cattolico, né da un protestante, nemmeno da un esegeta di mestiere, ma da uno storico puro, di massimo rango, che ha voluto porsi dinanzi ai testi cristiani, né più né meno come prima si era posto dinanzi a Tucidide o dinanzi ai geroglifici d’Egitto. Non si imputi, dunque, al cattolicesimo ciò che è un difetto di curiosità spontaneamente iberico. In questo esempio possiamo vedere con chiarezza che il cattolicesimo spagnolo sta pagando debiti che non sono suoi, ma del cattolicesimo spagnolo.
Non ho mai compreso come manchi in Spagna un nucleo di cattolici entusiasti risoluto a liberare il cattolicesimo da tutte le protuberanze, piaghe e remore esclusivamente spagnole che in esso si sono alloggiate e deformano il suo chiaro profilo. Quel nucleo di cattolici poteva dare compimento a una doppia e magnifica impresa: la depurazione feconda del cattolicesimo e la perfezione della Spagna. Poiché tale e quale oggi stanno le cose, reciprocamente si danneggiano: il cattolicesimo va zavorrato di vizi spagnoli, e, viceversa, i vizi spagnoli si amparano e fortificano spesso dietro una maschera insincera di cattolicesimo. Siccome io non credo che la Spagna possa uscire decisamente in alto mare della storia se non aiutano con entusiasmo e purezza la manovra i cattolici nazionali, deploro oltremodo l’assenza di quel fermento energico nella nostra Chiesa ufficiale. E il caso è che il cattolicesimo significa oggi, dovunque, una forza d’avanguardia, dove combattono menti chiarissime, pienamente attuali e creatrici. Signore, perché non ha da accadere lo stesso nel nostro paese? Perché in Spagna ha da essere ammissibile che molte genti usino il titolo di cattolici come una patente che li scusa dal raffinare il loro intelletto e la loro sensibilità e li converte in remora e impaccio per ogni perfezionamento nazionale? (Così si dà il caso, veramente grottesco, che certe signore —attribuendosi una rappresentanza della Chiesa che San Paolo vieta al loro sesso— intervengano negli affari più complicati, dei quali non intendono una sola parola). Viene alle labbra, una volta e l’altra, la vecchia preghiera patriottica dell’antichissimo poema su Fernán González:
Sennor, ¿por qué nos tienes a todos fuerte sanna?
¡Por los nuestros pecados, non destruiyas Espanna!
Si tratta di costruire la Spagna, di pulirla e dotarla magnificamente per l’immediato avvenire. Ed è necessario che i cattolici sentano l’orgoglio del loro cattolicesimo e sappiano farne ciò che fu in altre ore: uno strumento squisito, ricco di tutte le grazie e destrezze attuali, atto a mettere la Spagna «in forma» dinanzi alla vita presente. Lasciino, dunque, di essere paesani e si mettano a lavorare alle cose, e non a dire preventivamente se Tizio è di destra o di sinistra (quando non usano una triste frase presa dal linguaggio carcerario: «Quello è dell’altra corda»).
La ricerca storica è giunta a metterci in contatto immediato con le persone che vissero attorno a Gesù. Si può dire che dalla data successiva alla sua morte, la storia del Cristianesimo è tanto chiara o più di quella di qualsiasi altro fatto umano che ci sia molto noto. Vediamo i discepoli di Cristo raccogliersi a Gerusalemme dopo una breve dispersione e sconcerto prodotti dal suo drammatico fine. Assistiamo alla vita esaltata di questa primitiva comunità giudeocristiana, che si raggruppava attorno a Giacomo, «il fratello del Signore», e alla Pietra apostolica.
Da questa primigenia «Chiesa» —già cominciava a chiamarsi così— distinguiamo chiaramente un altro tipo di Cristianesimo, che germina tra i gentili, suscitato dal fuoco e dalla gesticolazione appassionata di San Paolo. Ambedue le Chiese hanno una radice comune; ma ciascuna ha inoltre radici secondarie che sono disparate. La Chiesa di Gerusalemme resta radicata nella tradizione giudaica; la Chiesa dei gentili si nutre di un’atmosfera ellenistica. Risultato di questo doppio clima spirituale sono i Vangeli.
Per lo storico, la storia cristiana non comincia con questi, ma con gli «Atti degli Apostoli» e le Epistole autentiche. Qui può toccare terra ferma documentale, realtà anteriori allo stato di spirito che si condensa nei Vangeli. In questi ultimi anni è cresciuto notevolmente il coefficiente di fiducia scientifica nel valore storico di questa parte del Nuovo Testamento. Eduardo Meyer, il più grande storico con cui oggi conti la Germania, credette forzoso molto recentemente rivoltarsi contro l’ipercritica che veniva trattando gli «Atti» e le Epistole con un rigore ingiustificato. Tale che applicandolo a qualsiasi altra fonte illustre, a Tucidide, per esempio, renderebbe impossibile tentare la storia della guerra del Peloponneso. Meyer considera gli «Atti» come seconda parte di un’opera storica, la cui prima porzione è il Vangelo di San Luca. Riconosce in questo il compagno di San Paolo, che la tradizione postulava, e accetta perfino il suo titolo di medico. Gli esegeti di mestiere ricevettero iracondamente l’atteggiamento conservatore di Meyer, e sebbene poi si siano addolciti, restano ancora alcuni incorruttibili. Bultmann deve essere uno di questi, perché nel suo opuscolo non menziona per nulla il formidabile libro di Meyer[21].
Ed è il caso che nel 1911 una scoperta archeologica veniva a confermare un nuovo dettaglio, in apparenza insignificante, dell’opera di Luca. A Delfi fu trovata una pietra con un’iscrizione, dove l’Imperatore Claudio fa riferimento al suo amico Giunio Gallione come proconsole in Acaia. La data dell’iscrizione —estate del 52— coincide esattamente con la notizia degli «Atti» (XVIII, 12-17) che presenta San Paolo accusato dai giudei di Corinto dinanzi al proconsole Gallione. Questa conferma che una pietra viene a dare di quella notizia afferma e illumina storicamente grandi spazi dei testi cristiani primitivi.
Sabemos, pues, mucho sobre las personas y sus movimientos. En cambio, se ha complicado más que nunca la cuestión de cuáles fuesen las ideas anidadas en estas mentes cristianas de la hora primera. Antaño se creía posible deducir de la tradición judaica todo lo esencial del pensamiento cristiano. Pero la investigación sobre el paulinismo obligó a reconocer una influencia decisiva de las formas religiosas dominantes en el sincretismo helenístico. La historia cristiana se inclinó entonces hacia Grecia. Pero he aquí que una nueva corriente de investigación descubre en las ideas teológicas del Irán y Babilonia el verdadero origen de doctrinas que se habían atribuido al helenismo. El estado actualísimo de la cuestión se caracteriza por el sugestivo combate entre los partidarios de la explicación helenística (Bousset, Heitmüller) y los partidarios de la explicación iraniobabilónica (Reitzenstein, Meyer). Estos últimos ven en los esenios, en San Juan Bautista, etcétera, ejemplos de la fermentación religiosa emanada de Persia y Babel.
Esta disensión no impide que exista gran acuerdo sobre temas de la mayor importancia, como es el orden de precedencia de los Evangelios. Hoy es general la opinión de que San Mateo y San Lucas proceden de San Marcos, si bien ambos usan además otra fuente perdida para nosotros, compuesta de «dichos» y sentencias de Jesús. Colecciones de este género debió de haber muchas antes de los Evangelios. La predicación obligaba a formar estas antologías de frases divinas, de narraciones de milagros, de escenas ejemplares espumadas de la vida del Señor.
El trabajo que hoy ocupa a los historiadores del Evangelio se desprende claramente de esta situación. Retrotraídos los demás sinópticos al libro de San Marcos, y reconociendo en éste una redacción de conjunto hecha sobre las primeras colecciones de «dichos» y «hechos», la cuestión está en separar la «redacción» de lo «redactado». De esta manera puede llegarse a reconstruir esa serie de estrictas palabras y acciones de Jesús, libres por completo de la «forma» que el escritor evangélico —al fin y al cabo «escritor»— les ha dado. Los Evangelios, como las Epístolas y los libros de «Hechos Apostólicos», fueron en aquella fecunda época géneros literarios, que, como tales, tenían una «forma», una estructura predeterminada, dentro de la cual, la materia de la historia de Jesús, de su vida y doctrina, era plasmada. Lo importante para nosotros, para el cristiano como para el historiador del Cristianismo, es esta materia. Si estudiamos las leyes que regían aquellas «formas» de redacción, aquellos «géneros» literarios, podemos restarlas del producto y aislar en su pureza la materia viva, eléctrica, conmovedora, de los «hechos» y «dichos» de Jesús.
Este método, que se ha llamado «histórico formal, o de las formas», es acaso el rasgo distintivo de la filología actual frente a los usados por la generación anterior. Todas las literaturas van siendo sometidas a él, y es evidente la fertilidad de sus resultados.
Pero este método implica que la actual generación cree en la realidad de las «formas» y de los «géneros». Sobre este asunto quería yo haber escrito el presente capítulo. Pero me encuentro al final con que sólo lo he mentado en el título. ¡Qué le vamos a hacer![22]
We know, then, much about the persons and their movements. On the other hand, the question of what the ideas nested in these Christian minds of the first hour were has become more complicated than ever. Formerly it was believed possible to deduce from the Judaic tradition all the essence of Christian thought. But research on Paulinism forced the recognition of a decisive influence of the religious forms dominant in the Hellenistic syncretism. Christian history then inclined toward Greece. But behold, a new current of research discovers in the theological ideas of Iran and Babylon the true origin of doctrines that had been attributed to Hellenism. The most up-to-date state of the question is characterized by the suggestive combat between the partisans of the Hellenistic explanation (Bousset, Heitmüller) and the partisans of the Irano-Babylonian explanation (Reitzenstein, Meyer). These latter see in the Essenes, in Saint John the Baptist, etcetera, examples of the religious fermentation emanating from Persia and Babel.
This dissension does not prevent there existing great agreement on themes of the greatest importance, such as the order of precedence of the Gospels. Today the opinion is general that Saint Matthew and Saint Luke proceed from Saint Mark, although both use moreover another source lost to us, composed of “sayings” and sentences of Jesus. Collections of this kind there must have been many before the Gospels. Preaching compelled the forming of these anthologies of divine phrases, of narratives of miracles, of exemplary scenes skimmed from the life of the Lord.
The work that today occupies the historians of the Gospel clearly follows from this situation. With the other Synoptics traced back to the book of Saint Mark, and recognizing in it an overall redaction made upon the first collections of “sayings” and “deeds,” the question lies in separating the “redaction” from the “redacted.” In this manner one can come to reconstruct that series of strict words and actions of Jesus, completely free of the “form” that the evangelical writer —after all, a “writer”— has given them. The Gospels, like the Epistles and the books of “Apostolic Acts,” were in that fecund epoch literary genres, which, as such, had a “form,” a predetermined structure, within which the matter of the history of Jesus, of his life and doctrine, was molded. What is important for us, for the Christian as for the historian of Christianity, is this matter. If we study the laws that governed those “forms” of redaction, those literary “genres,” we can subtract them from the product and isolate in its purity the living, electric, moving matter of the “deeds” and “sayings” of Jesus.
This method, which has been called “form-historical, or of the forms,” is perhaps the distinctive trait of present-day philology as against those used by the previous generation. All literatures are being subjected to it, and the fertility of its results is evident.
But this method implies that the present generation believes in the reality of the “forms” and of the “genres.” On this matter I should have wished to write the present chapter. But I find myself at the end having only mentioned it in the title. What are we to do![22]
Sappiamo, dunque, molto sulle persone e i loro movimenti. Invece, si è complicato più che mai la questione di quali fossero le idee annidate in queste menti cristiane della prima ora. Un tempo si credeva possibile dedurre dalla tradizione giudaica tutto l’essenziale del pensiero cristiano. Ma la ricerca sul paolinismo obbligò a riconoscere un’influenza decisiva delle forme religiose dominanti nel sincretismo ellenistico. La storia cristiana si inclinò allora verso la Grecia. Ma ecco che una nuova corrente di ricerca scopre nelle idee teologiche dell’Iran e di Babilonia la vera origine di dottrine che erano state attribuite all’ellenismo. Lo stato attualissimo della questione si caratterizza per il suggestivo combattimento tra i partigiani della spiegazione ellenistica (Bousset, Heitmüller) e i partigiani della spiegazione iranico-babilonese (Reitzenstein, Meyer). Questi ultimi vedono negli esseni, in San Giovanni Battista, eccetera, esempi della fermentazione religiosa emanata dalla Persia e da Babel.
Questa dissensione non impedisce che esista grande accordo su temi della massima importanza, come è l’ordine di precedenza dei Vangeli. Oggi è generale l’opinione che San Matteo e San Luca procedano da San Marco, sebbene entrambi usino inoltre un’altra fonte perduta per noi, composta di «detti» e sentenze di Gesù. Collezioni di questo genere dovette essercene molte prima dei Vangeli. La predicazione obbligava a formare queste antologie di frasi divine, di narrazioni di miracoli, di scene esemplari spumeggiate dalla vita del Signore.
Il lavoro che oggi occupa gli storici del Vangelo si desume chiaramente da questa situazione. Riconduitigli gli altri sinottici al libro di San Marco, e riconoscendo in questo una redazione d’insieme fatta sulle prime collezioni di «detti» e «fatti», la questione sta nel separare la «redazione» da ciò che è «redatto». In questo modo si può giungere a ricostruire quella serie di strette parole e azioni di Gesù, libere per completo dalla «forma» che lo scrittore evangelico —in fin dei conti «scrittore»— ha dato loro. I Vangeli, come le Epistole e i libri degli «Atti Apostolici», furono in quella feconda epoca generi letterari, che, come tali, avevano una «forma», una struttura predeterminata, dentro la quale la materia della storia di Gesù, della sua vita e dottrina, era plasmata. L’importante per noi, per il cristiano come per lo storico del Cristianesimo, è questa materia. Se studiamo le leggi che reggevano quelle «forme» di redazione, quei «generi» letterari, possiamo sottrarle dal prodotto e isolare nella sua purezza la materia viva, elettrica, commovente, dei «fatti» e «detti» di Gesù.
Questo metodo, che si è chiamato «storico formale, o delle forme», è forse il tratto distintivo della filologia attuale di fronte a quelli usati dalla generazione anteriore. Tutte le letterature vanno essendo sottoposte ad esso, ed è evidente la fertilità dei suoi risultati.
Ma questo metodo implica che l’attuale generazione creda nella realtà delle «forme» e dei «generi». Su questo argomento avrei voluto scrivere il presente capitolo. Ma mi trovo alla fine che l’ho soltanto menzionato nel titolo. Che ci vuoi fare![22]