Ortega y Gasset
Abstract
A column on the social power of money: the complaint ‘money is everything’ recurs in wholly different epochs, and recurs, Ortega argues, precisely in times of moral crisis, when the other organising powers have withdrawn; hence his explicit rejection of the ‘economic conception of history’ that would make all history a monotonous consequence of money. The sample never mentions the shop windows of the title.
Connections
Assi: Senso della storia
Posizioni: materialismo storico
Concetti: denaro
Forme: saggio
Testo originale spagnolo · Obras completas — Fundación Ortega y Gasset · pubblico dominio
Se dice que el dinero es el único poder que actúa sobre la vida social. Si miramos la realidad con una óptica de retícula fina, la proposición es más bien falsa que verídica. Pero tiene también sus derechos la visión de retícula gruesa, y entonces no hay inconveniente en aceptar esa terrible sentencia.
Sin embargo, habría que quitarle y que ponerle algunos ingredientes para que la idea fuese luminosa. Pues acaece que en muchas épocas históricas se ha dicho lo mismo que ahora, y esto invita a sospechar o que no ha sido verdad nunca o que lo ha sido en sentidos muy diversos. Porque es raro que tiempos sobremanera distintos coincidan en punto tan principal. En general, no hay que hacer mucho caso de lo que las épocas pasadas han dicho de sí mismas, porque —es forzoso declararlo— eran muy poco inteligentes respecto de sí. Esta perspicacia sobre el propio modo de ser, esta clarividencia para el propio destino, es cosa relativamente nueva en la historia.
En el siglo VII antes de Cristo corría ya por todo el Oriente del Mediterráneo el apotegma famoso: «chrémata, chrémata aner». «¡Su dinero, su dinero es el hombre!» En tiempo de César se decía lo mismo, en el siglo XIV lo pone en cuaderna vía nuestro turbulento tonsurado de Hita y en el XVII Góngora hace de ello letrillas. ¿Qué consecuencia sacamos de esta monótona insistencia? ¿Que el dinero, desde que se inventó, es una gran fuerza social? Esto no era menester subrayarlo: sería una perogrullada. En todas esas lamentaciones se insinúa algo más. El que las usa expresa con ellas, cuando menos, su sorpresa de que el dinero tenga más fuerza de la que debía tener. ¿Y de dónde nos viene está convicción, según la cual el dinero debía tener menos influencia de la que efectivamente posee? ¿Cómo no nos hemos habituado al hecho constante después de tantos, tantos siglos y siempre nos coge de nuevas?
Es, tal vez, el único poder social que al ser reconocido nos asquea. La misma fuerza bruta que suele indignarnos halla en nosotros un eco último de simpatía y estimación. Nos incita a repelerla creando una fuerza pareja, pero no nos da asco. Diríase que nos sublevan estos o los otros efectos de la violencia, pero ella misma nos parece un síntoma de salud, un magnífico atributo del ser viviente, y comprendemos que el griego la divinizase en Hércules.
Yo creo que esta sorpresa, siempre renovada, ante el poder del dinero encierra una porción de problemas curiosos, aún no aclarados. Las épocas en que más auténticamente y con más dolientes gritos se ha lamentado ese poderío son, entre sí, muy distintas. Sin embargo, puede descubrirse en ellas una nota común: son siempre épocas de crisis moral, tiempos muy transitorios entre dos etapas. Los principios sociales que rigieron una edad han perdido su vigor y aún no han madurado los que van a imperar la siguiente. ¿Cómo? ¿Será que el dinero no posee, en rigor, el poder que, deplorándolo, se le atribuye y que su influjo sólo es decisivo cuando los demás poderes organizadores de la sociedad se han retirado? Si así fuese entenderíamos un poco mejor esa extraña mezcla de sumisión y de asco que ante él siente la humanidad, esa sorpresa y esa insinuación perenne de que el poder ejercido no le corresponde. Por lo visto no lo debe tener, porque no es suyo, sino usurpado a las otras fuerzas ausentes.
La cuestión es sobremanera complicada y no es cosa de resolverla con cuatro palabras. Sólo como una posibilidad de interpretación va todo esto que digo. Lo importante es evitar la concepción económica de la historia, que allana toda la gracia del problema, haciendo de la historia entera una monótona consecuencia del dinero. Porque es demasiado evidente que en muchas épocas humanas el poder social de éste fue muy reducido y otras energías ajenas a lo económico informaron la convivencia humana. Si hoy poseen el dinero los judíos y son los amos del mundo, también lo poseían en la Edad Media y eran la hez de Europa. No se diga que el dinero no era la forma principal de la riqueza, de la realidad económica en los tiempos feudales. Porque aun siendo esto verdad y calibrando en la debida cifra el peso puramente económico del dinero en la dinámica de la economía medieval, no hay correspondencia entre la riqueza de aquellos judíos y su posición social. Los marxistas, para adobar las cosas según la pauta de su tesis, han menospreciado excesivamente la importancia de la moneda en la etapa precapitalista de la evolución económica, y ha sido forzoso luego rehacer la historia económica de aquella edad para mostrar la importancia efectiva que en los Estados medievales tenía el dinero hebreo.
Nadie, ni el más idealista, puede dudar de la importancia que el dinero tiene en la historia, pero tal vez pueda dudarse de que sea un poder primario y substantivo. Tal vez el poder social no depende normalmente del dinero, sino, viceversa, se reparte según se halle repartido el poder social y va al guerrero en la sociedad belicosa, pero va al sacerdote en la teocrática. El síntoma de un poder social auténtico es que cree jerarquías, que sea él quien destaca al individuo en el cuerpo público. Pues bien: en el siglo XVI, por mucho dinero que tuviese un judío, seguía siendo un infra-hombre, y en tiempo de César los «caballeros», que eran los más ricos como clase, no ascendían a la cima de la sociedad.
Parece lo más verosímil que sea el dinero un factor social secundario, incapaz por sí mismo de inspirar la gran arquitectura de la sociedad. Es una de las fuerzas principales que actúan en el equilibrio de todo edificio colectivo, pero no es la musa de su estilo tectónico. En cambio, si ceden los verdaderos y normales poderes históricos —raza, religión, política, ideas—, toda la energía social vacante es absorbida por él. Diríamos, pues, que cuando se volatilizan los demás prestigios queda siempre el dinero, que, a fuer de elemento material, no puede volatilizarse. O de otro modo: el dinero no manda más que cuando no hay otro principio que mande.
Así se explica esa nota común a todas las épocas sometidas al imperio crematístico que consiste en ser tiempos de transición. Muerta una constitución política y moral, se queda la sociedad sin motivo que jerarquice a los hombres. Ahora bien: esto es imposible. Contra la ingenuidad igualitaria es preciso hacer notar que la jerarquización es el impulso esencial de la socialización. Donde hay cinco hombres en estado normal se produce automáticamente una estructura jerarquizada. Cuál sea el principio de ésta es otra cuestión. Pero alguno tendrá que existir siempre. Si los normales faltan, un pseudoprincipio se encarga de modelar la jerarquía y definir las clases. Durante un momento —el siglo XVII— en Holanda, el hombre más envidiado era el que poseía cierto raro tulipán. La fantasía humana, hostigada por ese instinto irreprimible de jerarquía, inventa siempre algún nuevo tema de desigualdad.
Mas aun limitando de tal suerte la frase inicial que da ocasión a esta nota, yo me pregunto si hay alguna razón para afirmar que en nuestro tiempo goza el dinero de un poder social mayor que en sazón ninguna del pasado. También esta curiosidad es expuesta y difícil de satisfacer. Si nos dejamos ir, todo lo que pasa en nuestra hora nos parecerá único y excepcional en la serie de los tiempos. Hay, sin embargo, a mi juicio, una razón que da probabilidad clara a la sospecha de ser nuestro tiempo el más crematístico de cuantos fueron. Es también edad de crisis: los prestigios hace años aún vigentes han perdido su eficiencia. Ni la religión ni la moral dominan la vida social ni el corazón de la muchedumbre. La cultura intelectual y artística es valorada en menos que hace veinte años. Queda sólo el dinero. Pero, como he indicado, esto ha acaecido varias veces en la historia. Lo nuevo, lo exclusivo del presente es esta otra coyuntura. El dinero ha tenido, para su poder, un límite automático en su propia esencia. El dinero no es más que un medio para comprar cosas. Si hay pocas cosas que comprar, por mucho dinero que haya y muy libre que se encuentre su acción de conflictos con otras potencias, su influjo será escaso. Esto nos permite formar una escala con las épocas de crematismo y decir: el poder social del dinero —ceteris paribus— será tanto mayor cuantas más cosas haya que comprar, no cuanto mayor sea la cantidad del dinero mismo. Ahora bien: no hay duda que el industrialismo moderno, en su combinación con los fabulosos progresos de la técnica, ha producido en estos años un cúmulo tal de objetos mercables, de tantas clases y calidades, que puede el dinero desarrollar fantásticamente su esencia: el comprar.
It is said that money is the only power that acts upon social life. If we look at reality with an optic of fine mesh, the proposition is rather false than true. But the vision of coarse mesh also has its rights, and then there is no objection to accepting that terrible sentence.
However, one would have to take away from it and put into it some ingredients for the idea to be luminous. For it happens that in many historical epochs the same thing has been said as now, and this invites one to suspect either that it has never been true or that it has been true in very diverse senses. Because it is rare that exceedingly distinct times should coincide on so principal a point. In general, one must not pay much case to what past epochs have said of themselves, because —it is obligatory to declare— they were very little intelligent about themselves. This perspicacity about one’s own way of being, this clairvoyance for one’s own destiny, is a relatively new thing in history.
In the seventh century before Christ there already ran through all the East of the Mediterranean the famous apothegm: «chrémata, chrémata aner». «His money, his money is the man!» In Caesar’s time the same thing was said; in the fourteenth century our turbulent tonsured man of Hita puts it in cuaderna vía, and in the seventeenth Góngora makes letrillas of it. What consequence do we draw from this monotonous insistence? That money, since it was invented, is a great social force? This was not necessary to underline: it would be a platitude. In all these lamentations something more is insinuated. Those who use them express with them, at the very least, their surprise that money should have more force than it ought to have. And whence does this conviction come to us, according to which money ought to have less influence than it actually possesses? How is it that we have not grown accustomed to the constant fact after so many, so many centuries, and it always catches us unawares?
It is, perhaps, the only social power that, when recognized, disgusts us. The very brute force that is wont to outrage us finds in us a final echo of sympathy and esteem. It incites us to repel it by creating an equal force, but it does not give us disgust. One would say that these or those effects of violence revolt us, but violence itself seems to us a symptom of health, a magnificent attribute of the living being, and we understand that the Greek deified it in Hercules.
I believe that this surprise, always renewed, before the power of money encloses a number of curious problems, not yet clarified. The epochs in which most authentically and with most doleful cries that power has been lamented are, among themselves, very diverse. However, one can discover in them a common note: they are always epochs of moral crisis, times very transitional between two stages. The social principles that governed an age have lost their vigor, and those that are to prevail in the next have not yet matured. How? Can it be that money does not possess, in rigor, the power that, deploring it, is attributed to it, and that its influence is decisive only when the other organizing powers of society have withdrawn? If so, we would understand a little better that strange mixture of submission and disgust that humanity feels before it, that surprise and that perennial insinuation that the power exercised does not belong to it. Apparently it must not have it, because it is not its own, but usurped from the other absent forces.
The question is exceedingly complicated, and it is not a matter to be resolved in four words. All this that I say goes only as a possibility of interpretation. What is important is to avoid the economic conception of history, which flattens all the grace of the problem, making of all history a monotonous consequence of money. Because it is too evident that in many human epochs the social power of money was very reduced, and other energies foreign to the economic informed human coexistence. If today the Jews possess money and are the masters of the world, in the Middle Ages they also possessed it and were the dregs of Europe. Let it not be said that money was not the principal form of wealth, of economic reality, in feudal times. Because even were this true, and the purely economic weight of money in the dynamics of the medieval economy being calibrated at its due figure, there is no correspondence between the wealth of those Jews and their social position. The Marxists, to patch up things according to the rule of their thesis, have excessively disparaged the importance of coin in the precapitalist stage of economic evolution, and it has then been obligatory to redo the economic history of that age to show the effective importance that Hebrew money had in the medieval States.
No one, not even the most idealist, can doubt the importance that money has in history, but perhaps one may doubt that it is a primary and substantive power. Perhaps social power does not normally depend on money, but, vice versa, is distributed according to how social power is distributed, and goes to the warrior in the warlike society, but goes to the priest in the theocratic. The symptom of an authentic social power is that it creates hierarchies, that it is he who sets off the individual in the public body. Well then: in the sixteenth century, however much money a Jew might have, he continued to be an infra-man, and in Caesar’s time the «knights», who were the richest as a class, did not ascend to the summit of society.
The most probable thing seems to be that money is a secondary social factor, incapable by itself of inspiring the great architecture of society. It is one of the principal forces acting in the equilibrium of every collective edifice, but it is not the muse of its tectonic style. On the other hand, if the true and normal historical powers —race, religion, politics, ideas— give way, all the vacant social energy is absorbed by it. We would say, then, that when the other prestiges are volatilized, money always remains, which, being a material element, cannot volatilize. Or in another way: money commands only when there is no other principle that commands.
Thus is explained that common note of all epochs subjected to the chrematistic empire, which consists in being transitional times. A political and moral constitution dead, society is left without a motive to hierarchize men. Now, this is impossible. Against egalitarian ingenuousness it is necessary to make noted that hierarchization is the essential impulse of socialization. Where there are five men in normal state, a hierarchized structure is automatically produced. What the principle of this may be is another question. But some principle will always have to exist. If the normal ones are lacking, a pseudo-principle takes charge of modeling the hierarchy and defining the classes. For a moment —the seventeenth century— in Holland, the most envied man was he who possessed a certain rare tulip. Human fantasy, goaded by that irrepressible instinct of hierarchy, always invents some new theme of inequality.
But even limiting in such a way the initial sentence that gives occasion to this note, I ask myself whether there is any reason to affirm that in our time money enjoys a social power greater than in any season of the past. This curiosity too is exposed and difficult to satisfy. If we let ourselves go, everything that happens in our hour will seem to us unique and exceptional in the series of times. There is, however, in my judgment, a reason that gives clear probability to the suspicion that our time is the most chrematistic of all that have been. It is also an age of crisis: the prestiges, still in force years ago, have lost their efficiency. Neither religion nor morality dominates social life nor the heart of the multitude. Intellectual and artistic culture is valued less than twenty years ago. Only money remains. But, as I have indicated, this has happened several times in history. What is new, what is exclusive to the present is this other conjuncture. Money has had, for its power, an automatic limit in its own essence. Money is nothing more than a means to buy things. If there are few things to buy, however much money there is and however free its action finds itself of conflicts with other powers, its influence will be scant. This allows us to form a scale with the epochs of chrematism and say: the social power of money —ceteris paribus— will be so much the greater the more things there are to buy, not the greater the quantity of money itself. Now: there is no doubt that modern industrialism, in its combination with the fabulous progress of technique, has produced in these years such a heap of marketable objects, of so many classes and qualities, that money can develop fantastically its essence: buying.
Si dice che il denaro è l’unico potere che agisce sulla vita sociale. Se guardiamo la realtà con un’ottica di reticolo fine, la proposizione è piuttosto falsa che veridica. Ma ha anche i suoi diritti la visione di reticolo grosso, e allora non c’è inconveniente ad accettare quella terribile sentenza.
Tuttavia, bisognerebbe toglierle e metterle alcuni ingredienti perché l’idea fosse luminosa. Poiché accade che in molte epoche storiche si sia detto lo stesso che ora, e questo invita a sospettare o che non sia stato mai vero o che lo sia stato in sensi molto diversi. Perché è raro che tempi oltremodo distinti coincidano in punto tanto principale. In generale, non bisogna fare molto caso di ciò che le epoche passate hanno detto di sé stesse, perché —è forzoso dichiararlo— erano molto poco intelligenti rispetto a sé. Questa perspicacia sul proprio modo di essere, questa chiaroveggenza per il proprio destino, è cosa relativamente nuova nella storia.
Nel VII secolo avanti Cristo correva già per tutto l’Oriente del Mediterraneo l’apoftegma famoso: «chrémata, chrémata aner». «Il suo denaro, il suo denaro è l’uomo!» Ai tempi di Cesare si diceva lo stesso; nel XIV secolo lo mette in cuaderna vía il nostro turbolento tonsurato di Hita e nel XVII Góngora ne fa letrillas. Che conseguenza traiamo da questa monotona insistenza? Che il denaro, da quando fu inventato, è una grande forza sociale? Questo non era necessario sottolinearlo: sarebbe una banalità. In tutte queste lamentazioni si insinua qualcosa di più. Chi le usa esprime con esse, quanto meno, la sua sorpresa che il denaro abbia più forza di quella che dovrebbe avere. E da dove ci viene questa convinzione, secondo la quale il denaro dovrebbe avere meno influenza di quella che effettivamente possiede? Come mai non ci siamo abituati al fatto costante dopo tanti, tanti secoli e sempre ci coglie di nuovo?
È, forse, l’unico potere sociale che, quando viene riconosciuto, ci disgusta. La stessa forza bruta che suole indignarci trova in noi un’eco ultima di simpatia e stima. Ci incita a respingerla creando una forza pari, ma non ci fa schifo. Si direbbe che ci rivoltino questi o quegli effetti della violenza, ma essa stessa ci sembra un sintomo di salute, un magnifico attributo dell’essere vivente, e comprendiamo che il greco la divinizzasse in Ercole.
Io credo che questa sorpresa, sempre rinnovata, dinanzi al potere del denaro racchiuda una quantità di problemi curiosi, ancora non chiariti. Le epoche in cui più autenticamente e con più dolenti grida si è lamentato quel potere sono, tra loro, molto diverse. Tuttavia, si può scoprire in esse una nota comune: sono sempre epoche di crisi morale, tempi molto transitori tra due tappe. I principi sociali che reggevano un’epoca hanno perso il loro vigore e non sono ancora maturati quelli che impereranno nella successiva. Come? Sarà che il denaro non possiede, in rigore, il potere che, deplorandolo, gli si attribuisce e che il suo influsso è decisivo soltanto quando gli altri poteri organizzatori della società si sono ritirati? Se così fosse capiremmo un po’ meglio quella strana mescolanza di sottomissione e di schifo che l’umanità sente dinanzi ad esso, quella sorpresa e quella insinuazione perenne che il potere esercitato non gli corrisponde. A quanto pare non lo deve avere, perché non è suo, ma usurpato alle altre forze assenti.
La questione è oltremodo complicata e non è cosa da risolverla con quattro parole. Soltanto come possibilità d’interpretazione va tutto questo che dico. L’importante è evitare la concezione economica della storia, che spiana tutta la grazia del problema, facendo di tutta la storia una monotona conseguenza del denaro. Perché è troppo evidente che in molte epoche umane il potere sociale di questo fu molto ridotto e altre energie estranee all’economico informarono la convivenza umana. Se oggi il denaro lo possiedono i giudei e sono i padroni del mondo, anche nel Medioevo lo possedevano ed erano la feccia d’Europa. Non si dica che il denaro non era la forma principale della ricchezza, della realtà economica nei tempi feudali. Perché, anche essendo questo vero e calibrato nella dovuta cifra il peso puramente economico del denaro nella dinamica dell’economia medievale, non c’è corrispondenza tra la ricchezza di quei giudei e la loro posizione sociale. I marxisti, per appiccicare le cose secondo la norma della loro tesi, hanno disprezzato eccessivamente l’importanza della moneta nella tappa precapitalista dell’evoluzione economica, ed è stato poi forzoso rifare la storia economica di quell’epoca per mostrare l’importanza effettiva che negli Stati medievali aveva il denaro ebraico.
Nessuno, nemmeno il più idealista, può dubitare dell’importanza che il denaro ha nella storia, ma forse si può dubitare che sia un potere primario e sostantivo. Forse il potere sociale non dipende normalmente dal denaro, ma, viceversa, si ripartisce secondo come è ripartito il potere sociale e va al guerriero nella società bellicosa, ma va al sacerdote nella teocratica. Il sintomo di un potere sociale autentico è che crei gerarchie, che sia lui a distinguere l’individuo nel corpo pubblico. Ebbene: nel XVI secolo, per molto denaro che avesse un giudeo, continuava a essere un infra-uomo, e ai tempi di Cesare i «cavalieri», che erano i più ricchi come classe, non ascendevano alla cima della società.
Sembra la cosa più verosimile che il denaro sia un fattore sociale secondario, incapace da sé solo di ispirare la grande architettura della società. È una delle forze principali che agiscono nell’equilibrio di ogni edificio collettivo, ma non è la musa del suo stile tettonico. Invece, se cedono i veri e normali poteri storici —razza, religione, politica, idee—, tutta l’energia sociale vacante è assorbita da esso. Diremmo, quindi, che quando si volatilizzano gli altri prestigi resta sempre il denaro, che, in quanto elemento materiale, non può volatilizzarsi. O in altro modo: il denaro comanda soltanto quando non c’è un altro principio che comandi.
Così si spiega quella nota comune a tutte le epoche sottomesse all’impero crematistico che consiste nell’essere tempi di transizione. Morta una costituzione politica e morale, la società resta senza motivo che gerarchizzi gli uomini. Ora, questo è impossibile. Contro l’ingenuità egualitaria occorre far notare che la gerarchizzazione è l’impulso essenziale della socializzazione. Dove ci sono cinque uomini in stato normale si produce automaticamente una struttura gerarchizzata. Quale sia il principio di questa è un’altra questione. Ma qualcuno dovrà esistere sempre. Se i normali mancano, uno pseudoprincipio si incarica di modellare la gerarchia e definire le classi. Per un momento —il XVII secolo— in Olanda, l’uomo più invidiato era quello che possedeva un certo raro tulipano. La fantasia umana, stimolata da quell’istinto irreprimibile di gerarchia, inventa sempre qualche nuovo tema di disuguaglianza.
Ma anche limitando in tal guisa la frase iniziale che dà occasione a questa nota, io mi domando se c’è qualche ragione per affermare che nel nostro tempo il denaro gode di un potere sociale maggiore che in nessun’altra stagione del passato. Anche questa curiosità è esposta e difficile da soddisfare. Se ci lasciamo andare, tutto ciò che accade nella nostra ora ci sembrerà unico ed eccezionale nella serie dei tempi. C’è, tuttavia, a mio giudizio, una ragione che dà probabilità chiara al sospetto di essere il nostro tempo il più crematistico di quanti furono. È anche età di crisi: i prestigi, ancora vigenti anni fa, hanno perduto la loro efficienza. Né la religione né la morale dominano la vita sociale né il cuore della moltitudine. La cultura intellettuale e artistica è valutata meno di vent’anni fa. Resta soltanto il denaro. Ma, come ho indicato, questo è accaduto varie volte nella storia. Il nuovo, l’esclusivo del presente è quest’altra congiuntura. Il denaro ha avuto, per il suo potere, un limite automatico nella sua propria essenza. Il denaro non è più che un mezzo per comprare cose. Se ci sono poche cose da comprare, per molto denaro che ci sia e molto libera che si trovi la sua azione da conflitti con altre potenze, il suo influsso sarà scarso. Questo ci permette di formare una scala con le epoche di crematismo e dire: il potere sociale del denaro —ceteris paribus— sarà tanto maggiore quante più cose ci saranno da comprare, non quanto maggiore sia la quantità del denaro stesso. Ora: non c’è dubbio che l’industrialismo moderno, nella sua combinazione coi favolosi progressi della tecnica, ha prodotto in questi anni un cumulo tale di oggetti mercabili, di tante classi e qualità, che il denaro può sviluppare fantasticamente la sua essenza: il comprare.
En el siglo XVIII existían también grandes fortunas, pero había poco que comprar. El rico, si quería algo más que el breve repertorio de mercancías existente, tenía que inventar un apetito y el objeto que lo satisfaría, tenía que buscar el artífice que lo realizase y dejar tiempo para su fabricación. En todo este intrincamiento intercalado entre el dinero y el objeto se complicaba aquél con otras fuerzas espirituales —fantasía creadora de deseos en el rico, selección del artífice, labor técnica de éste, etcétera— de que se hacía, sin quererlo, dependiente.
Ahora un hombre llega a una ciudad y a los cuatro días puede ser el más famoso y envidiado habitante de ella sin más que pasearse por delante de los escaparates, escoger los objetos mejores —el mejor automóvil, el mejor sombrero, el mejor encendedor, etcétera— y comprarlos. Cabría imaginar un autómata provisto de un bolsillo en que metiese mecánicamente la mano y que llegara a ser el personaje más ilustre de la urbe.
El Sol, 15 de mayo de 1927
In the eighteenth century great fortunes also existed, but there was little to buy. The rich man, if he wanted something more than the brief repertory of existing merchandise, had to invent an appetite and the object that would satisfy it, had to seek out the artisan who would realize it, and allow time for its fabrication. In all this intricacy intercalated between the money and the object, the former became entangled with other spiritual forces —fantasy creator of desires in the rich man, selection of the artisan, the latter’s technical labor, etc.— on which it made itself, without wanting, dependent.
Now a man arrives in a city and in four days can be the most famous and envied inhabitant of it, without more than strolling in front of the shop windows, choosing the best objects —the best automobile, the best hat, the best lighter, etc.— and buying them. One might imagine an automaton provided with a pocket into which it mechanically put its hand and which came to be the most illustrious personage of the city.
El Sol, May 15, 1927
Nel XVIII secolo esistevano anche grandi fortune, ma c’era poco da comprare. Il ricco, se voleva qualcosa di più del breve repertorio di merci esistente, doveva inventare un appetito e l’oggetto che lo soddisfacesse, doveva cercare l’artefice che lo realizzasse e lasciare tempo per la sua fabbricazione. In tutto questo intricamento intercalato tra il denaro e l’oggetto, quello si complicava con altre forze spirituali —fantasia creatrice di desideri nel ricco, selezione dell’artefice, lavoro tecnico di questo, eccetera— da cui si rendeva, senza volerlo, dipendente.
Ora un uomo arriva in una città e in quattro giorni può essere il più famoso e invidiato abitante di essa senza più che passeggiare dinanzi alle vetrine, scegliere gli oggetti migliori —la migliore automobile, il miglior cappello, il miglior accendino, eccetera— e comprarli. Si potrebbe immaginare un automa provvisto di una tasca in cui mettesse meccanicamente la mano e che arrivasse a essere il personaggio più illustre della città.
El Sol, 15 maggio 1927