Ortega y Gasset
Abstract
A lecture: all individualism is mythology, hence individual pedagogy is sterile and one must educate the city to educate the individual, as in Plato, Pestalozzi and Natorp. If educating means transforming society, politics becomes social pedagogy and the Spanish problem a pedagogical one; the social is the combination of individual efforts toward a common work, not a community of feelings.
Connections
Concetti: educazione, Stato
Figure: Platone
Forme: lezione
Testo originale spagnolo · Obras completas — Fundación Ortega y Gasset · pubblico dominio
Una grave consecuencia deducimos de lo dicho hasta aquí: que todo individualismo es mitología, es anticientífico. Por tanto, también la pedagogía individual será un error y un proyecto estéril. ¡Cuán mínimo el influjo del maestro sobre el discípulo! Vive junto a él unas horas, horas que el niño considera heterogéneas a la integridad de su vida, frías horas inorgánicas que él ve como agujeros de vacío recortados sobre el tapiz sugestivo de su vida espontánea.
El sentido del pensar moderno viene con lentas preparaciones, señores, a renovar en esto como en todo los ensayos de Platón. Aquel hombre poderoso tuvo la mirada más profunda que ha existido. Todavía no sabemos bien hasta dónde logró ver, pues aún no hemos agotado el tesoro de sus visiones. La pedagogía de Platón parte de que hay que educar la ciudad para educar al individuo. Su pedagogía es pedagogía social.
El otro genio de la pedagogía, el suizo Pestalozzi, que acaso no leyó nunca a Platón, renueva por necesaria congenialidad esta idea. La escuela, según él, es sólo un momento de la educación: la casa y la plaza pública son los verdaderos establecimientos pedagógicos.
En estos años que corren, el insigne Paul Natorp ha publicado estudios decisivos sobre esta materia. «El concepto de la pedagogía social —escribe en uno de sus libros— significa el reconocimiento capital de que la educación está socialmente condicionada en todas sus direcciones esenciales, mientras por otra parte una organización verdaderamente humana de la vida social está condicionada por una educación conforme a ella de los individuos que la componen».
Si educación es transformación de una realidad en el sentido de cierta idea mejor que poseemos y la educación no ha de ser sino social, tendremos que la pedagogía es la ciencia de transformar las sociedades. Antes llamamos a esto política: he aquí, pues, que la política se ha hecho para nosotros pedagogía social y el problema español un problema pedagógico.
¿Cómo, en efecto, mejorar a España seriamente si no tenemos una idea un poco exacta de lo que debe ser una sociedad?
Hemos visto que el hecho social nos aparecía cuando buscando la realidad del individuo lo hallábamos únicamente en complexión y enlace con otros individuos, cuando tomando aparte cada hombre encontrábamos que su interior estaba adobado con materiales comunes a los demás hombres. En efecto, señores, lo social es la combinación de los esfuerzos individuales para realizar una obra común. La sociedad no es originariamente la comunidad de sentimientos, de gustos, de aficiones: si no fuera esencial al hombre la obtención de ciertos productos que sólo comunalmente pueden lograrse, la sociedad no existiría y el mundo estaría habitado de solitarios que al pasar unos junto a otros no se sentirían, como el árbol en medio de la espesura del bosque se halla aislado y sin sospecha de que sus hojas se entretejen con las de otro árbol hermano.
Las comunidades del sentimiento están fabricadas en el aire, en el agua, en la arena. Las simpatías entre los hombres son siempre fortuitas porque son transracionales.
Lograd que en un pueblo un buen número de vecinos llegue a amar, por ejemplo, los nuevos métodos de cultivo; que lleguen a ver en la mejora científica de sus campos una gran obra a realizar: pondrán manos y corazón al trabajo; las divergencias individuales, si no desaparecen, se purificarán; los bandos y partidajes reducirán la esfera de acción de sus luchas; habrá una cosa en que todos concurrirán y se someterán a la coincidencia a que obliga la ley anónima —la única ley dulce— de la verdad necesaria, de la verdad de las cosas. Será un círculo de paz activa y fecunda como aquella tregua de Dios que los pueblos medievales aprovechaban para enriquecerse, para cultivarse, para hacinar mejoras duraderas.
Lograd que en las clases directoras, dentro de veinte años, haya un buen número de españoles personalmente activos en el trabajo de la ciencia: veréis cómo discrepando en mil cosas automáticamente coinciden siempre que se trate de ir resolviendo los grandes problemas culturales.
Cultura es labor, producción de las cosas humanas; es hacer ciencia, hacer moral, hacer arte. Cuando hablamos de mayor o menor cultura queremos decir mayor o menor capacidad de producir cosas humanas, de trabajo. Las cosas, los productos son la medida, y el síntoma de la cultura. Los españoles —ésta es nuestra grave maldición— hemos perdido la tradición cultural; dicho más vulgarmente, hemos perdido el interés por las cosas, por el trabajo productor de manufacturas —mentefacturas humanas. Ahora bien, esta suprema pedagogía de las cosas, esta suprema disciplina de los objetos nos falta; sólo nos rigen y dirigen los apetitos individuales, los cambiantes humores sentimentales, las simpatías o antipatías de nuestros nervios. Y como entre individuos los motivos de divergencia y antipatía son a la larga mayores que los de concordia y simpatía, he ahí nuestra nación en la actualidad disgregada en átomos: nuestra actividad se reduce a negarse unas personalidades a otras, unos grupos a otros, unas regiones a otras.
Tenemos que ensayar la mejora de nuestro ser radical: nos hace falta, náufragos del personalismo, asirnos a cualquiera cosa que nos haga por sí misma flotar: esto es lo que otras veces he expresado con grito que me surgía de las entrañas doloridas de español: ¡salvémonos en las cosas! Luego, pensando en Pestalozzi, he visto que no quería él decir otra cosa con su «educación del trabajo» (Arbeitsbildung), que es, a un tiempo, educación para el trabajo y educación por el trabajo. Las cosas, ¿qué son si no nuestras obras, el producto de nuestro trabajo? Un grupo de hombres que trabajan en una obra común reciben en sus corazones, por reflexión, la unidad de esa obra, y nace en ellos la unanimidad. La comunidad o sociedad verdadera se funda en la unanimidad del trabajo.
Sin embargo, imaginad las largas filas de esclavos que bajo un ancho sol tórrido, sobre la arena ardiente, van cargados con bloques de piedra. Desde lejos los ve el faraón y su Corte moverse como las líneas negras de un hormiguero. Se está construyendo la pirámide: junto a ella la Esfinge más vieja, inmoble: un rayo de sol dora sus grandes labios graníticos y pone en ellos como un sonreír sarcástico. Los esclavos constructores de pirámides no hacen una obra de comunidad: el látigo del cómitre los incita: saben que aquella obra ingente no es para ellos, y ellos nada más que la fuerza natural empleada por alguien para labrarse una tumba indeleble.
La comunidad del trabajo no ha de ser puramente exterior: ha de ser comunión de los espíritus, ha de tener un sentido para cuantos en ella colaboren. La comunidad será cooperación.
A grave consequence we deduce from what has been said up to here: that all individualism is mythology, is anti-scientific. Therefore, individual pedagogy too will be an error and a sterile project. How minimal is the influence of the master upon the disciple! He lives beside him a few hours, hours that the child considers heterogeneous to the integrity of his life, cold inorganic hours that he sees as holes of void cut out upon the suggestive tapestry of his spontaneous life.
The sense of modern thinking comes with slow preparations, gentlemen, to renew in this as in everything the attempts of Plato. That powerful man had the most profound gaze that has existed. We still do not know well how far he managed to see, for we have not yet exhausted the treasure of his visions. Plato’s pedagogy starts from the fact that one must educate the city in order to educate the individual. His pedagogy is social pedagogy.
The other genius of pedagogy, the Swiss Pestalozzi, who perhaps never read Plato, renews by necessary congeniality this idea. The school, according to him, is only a moment of education: the house and the public square are the true pedagogical establishments.
In these years that run, the illustrious Paul Natorp has published decisive studies on this matter. “The concept of social pedagogy —he writes in one of his books— means the capital recognition that education is socially conditioned in all its essential directions, while on the other hand a truly human organization of social life is conditioned by an education conformable to it of the individuals who compose it.”
If education is transformation of a reality in the sense of a certain better idea that we possess and education must be nothing but social, we shall have that pedagogy is the science of transforming societies. Before we called this politics: behold, then, that politics has become for us social pedagogy and the Spanish problem a pedagogical problem.
How, in effect, to improve Spain seriously if we do not have a somewhat exact idea of what a society ought to be?
We have seen that the social fact appeared to us when, seeking the reality of the individual, we found it only in complexion and linkage with other individuals, when, taking apart each man, we found that his interior was seasoned with materials common to other men. In effect, gentlemen, the social is the combination of individual efforts to realize a common work. Society is not originally the community of feelings, of tastes, of inclinations: if the obtaining of certain products that only communally can be obtained were not essential to man, society would not exist and the world would be inhabited by solitaries who, in passing one beside another, would not feel themselves, as the tree in the midst of the thickness of the forest finds itself isolated and without suspicion that its leaves interweave with those of another brother tree.
The communities of feeling are built in the air, in the water, in the sand. The sympathies among men are always fortuitous because they are transrational.
Bring it about that in a people a good number of neighbors come to love, for example, the new methods of cultivation; that they come to see in the scientific improvement of their fields a great work to realize: they will put hands and heart to the work; the individual divergences, if they do not disappear, will be purified; the factions and parties will reduce the sphere of action of their struggles; there will be one thing in which all will concur and submit to the coincidence to which the anonymous law obliges —the only sweet law— of necessary truth, of the truth of things. It will be a circle of active and fruitful peace like that truce of God that the medieval peoples took advantage of to enrich themselves, to cultivate themselves, to pile up lasting improvements.
Bring it about that in the directing classes, within twenty years, there be a good number of Spaniards personally active in the work of science: you will see how, disagreeing in a thousand things, they automatically coincide whenever it is a matter of going on resolving the great cultural problems.
Culture is labor, production of human things; it is making science, making morality, making art. When we speak of greater or lesser culture we mean greater or lesser capacity of producing human things, of work. Things, products are the measure, and the symptom, of culture. We Spaniards —this is our grave curse— have lost the cultural tradition; said more vulgarly, we have lost interest in things, in the work producing manufactures —human mentifatures. Now then, this supreme pedagogy of things, this supreme discipline of objects, we lack; only the individual appetites govern and direct us, the changing sentimental humors, the sympathies or antipathies of our nerves. And as among individuals the motives of divergence and antipathy are in the long run greater than those of concord and sympathy, behold our nation at present disintegrated into atoms: our activity reduces itself to personalities denying themselves one to another, groups to groups, regions to regions.
We must try the improvement of our radical being: we need, shipwrecked of personalism, to grasp any thing that makes us float by itself: this is what other times I have expressed with a cry that rose from my pained Spanish entrails: let us save ourselves in things! Then, thinking of Pestalozzi, I have seen that he did not want to say anything else with his “education of work” (Arbeitsbildung), which is, at once, education for work and education through work. Things, what are they if not our works, the product of our labor? A group of men who work at a common work receive in their hearts, by reflection, the unity of that work, and unanimity is born in them. The true community or society is founded in the unanimity of work.
Nevertheless, imagine the long rows of slaves who under a broad torrid sun, upon the burning sand, go laden with blocks of stone. From afar the pharaoh and his Court see them move like the black lines of an anthill. The pyramid is being built: beside it the oldest Sphinx, motionless: a ray of sun gilds its great granitic lips and places upon them as it were a sarcastic smile. The slave builders of pyramids do not make a work of community: the whip of the boatswain incites them: they know that that immense work is not for them, and they are nothing more than the natural force employed by someone to carve himself an indelible tomb.
The community of work must not be purely exterior: it must be communion of spirits, it must have a meaning for all who collaborate in it. The community will be cooperation.
Una grave conseguenza deduciamo da quanto detto fin qui: che ogni individualismo è mitologia, è antiscientifico. Perciò, anche la pedagogia individuale sarà un errore e un progetto sterile. Quanto minimo l’influsso del maestro sul discepolo! Vive accanto a lui alcune ore, ore che il bambino considera eterogenee all’integrità della sua vita, fredde ore inorganiche che egli vede come buchi di vuoto ritagliati sopra il tappeto suggestivo della sua vita spontanea.
Il senso del pensare moderno viene con lente preparazioni, signori, a rinnovare in questo come in tutto i tentativi di Platone. Quell’uomo potente ebbe lo sguardo più profondo che sia esistito. Ancora non sappiamo bene fino a dove riuscì a vedere, poiché non abbiamo ancora esaurito il tesoro delle sue visioni. La pedagogia di Platone parte dal presupposto che bisogna educare la città per educare l’individuo. La sua pedagogia è pedagogia sociale.
L’altro genio della pedagogia, lo svizzero Pestalozzi, che forse non lesse mai Platone, rinnova per necessaria congenialità questa idea. La scuola, secondo lui, è soltanto un momento dell’educazione: la casa e la piazza pubblica sono i veri stabilimenti pedagogici.
In questi anni che corrono, l’insigne Paul Natorp ha pubblicato studi decisivi su questa materia. «Il concetto di pedagogia sociale —scrive in uno dei suoi libri— significa il riconoscimento capitale che l’educazione è socialmente condizionata in tutte le sue direzioni essenziali, mentre d’altra parte un’organizzazione veramente umana della vita sociale è condizionata da un’educazione conforme ad essa degli individui che la compongono».
Se educazione è trasformazione di una realtà nel senso di certa idea migliore che possediamo e l’educazione non ha da essere se non sociale, avremo che la pedagogia è la scienza di trasformare le società. Prima chiamammo questo politica: ecco, dunque, che la politica si è fatta per noi pedagogia sociale e il problema spagnolo un problema pedagogico.
Come, in effetti, migliorare seriamente la Spagna se non abbiamo un’idea un poco esatta di ciò che deve essere una società?
Abbiamo visto che il fatto sociale ci appariva quando cercando la realtà dell’individuo lo trovavamo unicamente in complessione e legame con altri individui, quando prendendo a parte ogni uomo trovavamo che il suo interno era condito con materiali comuni agli altri uomini. In effetti, signori, lo sociale è la combinazione degli sforzi individuali per realizzare un’opera comune. La società non è originariamente la comunità di sentimenti, di gusti, di passioni: se non fosse essenziale all’uomo l’ottenimento di certi prodotti che soltanto comunalmente possono ottenersi, la società non esisterebbe e il mondo sarebbe abitato di solitari che nel passare gli uni accanto agli altri non si sentirebbero, come l’albero in mezzo alla foltezza del bosco si trova isolato e senza sospetto che le sue foglie si intrecciano con quelle di un altro albero fratello.
Le comunità del sentimento sono fabbricate nell’aria, nell’acqua, nella sabbia. Le simpatie tra gli uomini sono sempre fortuite perché sono transrazionali.
Ottenete che in un popolo un buon numero di vicini giunga ad amare, per esempio, i nuovi metodi di coltivazione; che giungano a vedere nel miglioramento scientifico dei loro campi una grande opera da realizzare: porranno mani e cuore al lavoro; le divergenze individuali, se non spariscono, si purificheranno; i bandi e partiti ridurranno la sfera di azione delle loro lotte; ci sarà una cosa in cui tutti concorreranno e si sottometteranno alla coincidenza a cui obbliga la legge anonima —l’unica legge dolce— della verità necessaria, della verità delle cose. Sarà un cerchio di pace attiva e feconda come quella tregua di Dio che i popoli medievali approfittavano per arricchirsi, per coltivarsi, per accumulare migliorie durevoli.
Ottenete che nelle classi dirigenti, dentro vent’anni, ci sia un buon numero di spagnoli personalmente attivi nel lavoro della scienza: vedrete come discordando in mille cose automaticamente coincidono ogni volta che si tratti di andare risolvendo i grandi problemi culturali.
Cultura è lavoro, produzione delle cose umane; è fare scienza, fare morale, fare arte. Quando parliamo di maggiore o minore cultura vogliamo dire maggiore o minore capacità di produrre cose umane, di lavoro. Le cose, i prodotti sono la misura, e il sintomo della cultura. Gli spagnoli —questa è la nostra grave maledizione— abbiamo perso la tradizione culturale; detto più volgarmente, abbiamo perso l’interesse per le cose, per il lavoro produttore di manifatture —mentifatture umane. Ora bene, questa suprema pedagogia delle cose, questa suprema disciplina degli oggetti ci manca; soltanto ci reggono e dirigono gli appetiti individuali, i cangianti umori sentimentali, le simpatie o antipatie dei nostri nervi. E come tra individui i motivi di divergenza e antipatia sono alla lunga maggiori di quelli di concordia e simpatia, ecco la nostra nazione attualmente disaggregata in atomi: la nostra attività si riduce a negarsi delle personalità le une alle altre, gli uni gruppi agli altri, le une regioni alle altre.
Dobbiamo provare il miglioramento del nostro essere radicale: ci fa bisogno, naufraghi del personalismo, aggrapparci a qualsivoglia cosa che ci faccia per sé stessa galleggiare: questo è ciò che altre volte ho espresso con grido che mi sorgeva dalle viscere addolorate di spagnolo: salviamoci nelle cose! Poi, pensando a Pestalozzi, ho visto che non voleva egli dire altra cosa con la sua «educazione del lavoro» (Arbeitsbildung), che è, a un tempo, educazione per il lavoro ed educazione per mezzo del lavoro. Le cose, che cosa sono se non le nostre opere, il prodotto del nostro lavoro? Un gruppo di uomini che lavorano in un’opera comune ricevono nei loro cuori, per riflessione, l’unità di quell’opera, e nasce in loro l’unanimità. La comunità o società vera si fonda nell’unanimità del lavoro.
Tuttavia, immaginate le lunghe file di schiavi che sotto un ampio sole torrido, sopra la sabbia ardente, vanno carichi con blocchi di pietra. Da lontano li vede il faraone e la sua Corte muoversi come le linee nere di un formicaio. Si sta costruendo la piramide: accanto ad essa la Sfinge più vecchia, immobile: un raggio di sole indora i suoi grandi labbri granitici e pone in essi come un sorridere sarcastico. Gli schiavi costruttori di piramidi non fanno un’opera di comunità: il flagello del caporione li incita: sanno che quell’opera ingente non è per loro, ed essi non sono più che la forza naturale impiegata da qualcuno per scolpirsi una tomba indelebile.
La comunità del lavoro non ha da essere puramente esteriore: ha da essere comunione degli spiriti, ha da avere un senso per quanti in essa collaborano. La comunità sarà cooperazione.