Ortega y Gasset
Abstract
A written summary of the earlier lessons of ‘El hombre y la gente’: the confusion over state, law, nation and revolution springs from sociologists never having analysed elementary social phenomena radically. To decide whether the social is an authentic reality one must start from the fundamental reality, each person’s own life, which consists in having to exist in a circumstance, always having to be doing something.
Connections
Assi: Statuto del reale, Fine della vita
Posizioni: la vita come realtà radicale, vita come progetto
Testo originale spagnolo · Obras completas — Fundación Ortega y Gasset · pubblico dominio
Al reanudar ahora las «Lecciones sobre el hombre y la gente», dadas la primavera pasada, se hace imprescindible tener claro y presente lo que en aquéllas se logró. A fin de descargar las cuatro lecciones, que el ciclo de este año comporta, del resumen inevitable en que los conceptos obtenidos y aclarados en la serie anterior renovasen su presencia en la mente de los que van a escucharme y poder desde luego proceder a nuevos temas de mi doctrina sociológica, he creído que fuera bueno concentrar en estas páginas lo más inexcusable.
Partí de afirmar que buena parte de las angustias históricas actuales procede de la falta de claridad sobre problemas que sólo la sociología puede aclarar, y que esta falta de claridad en la conciencia del hombre medio se origina, a su vez, en el estado deplorable de la teoría sociológica. La insuficiencia del doctrinal sociológico que hoy está a disposición de quien busque, con buena fe, orientarse sobre lo que es la política, el Estado, el derecho, la colectividad y su relación con el individuo, la nación, la revolución, la guerra, la justicia, etcétera, estriba en que los sociólogos mismos no han analizado suficientemente en serio, radicalmente, esto es, yendo a la raíz, los fenómenos sociales elementales. De aquí que todo ese repertorio de conceptos sea impreciso y contradictorio.
Se hace urgente poner, de verdad, en claro lo que es sociedad, sin lo cual ninguna de las nociones antedichas puede poseer clara sustancia. Pero no es posible obtener una visión luminosa, evidente de lo que es sociedad si previamente no se está en claro sobre sus síntomas, sobre cuáles son los hechos sociales en que la sociedad se manifiesta y en qué consiste. De aquí la forzosidad de precisar el carácter general de lo social.
Pero no está dicho que lo social sea una realidad peculiar. Podría acaecer que fuese sólo una combinación o resultado de otras realidades, como los cuerpos no son «en realidad» más que combinaciones de moléculas y éstas de átomos. Si, como se ha creído casi siempre —y con consecuencias prácticamente más graves en el siglo XVIII—, la sociedad es sólo una creación de los individuos que, en virtud de una voluntad deliberada, «se reúnen en sociedad»; por lo tanto, si la sociedad no es más que una «asociación», la sociedad no tiene propia y auténtica realidad y no hace falta una sociología. Bastará con estudiar al individuo.
Ahora bien, la cuestión de si algo es o no, propia y últimamente, realidad sólo puede resolverse con los medios radicales del análisis y la técnica filosóficos.
Se trata, pues, de averiguar si en el repertorio de las realidades auténticas —esto es, de cuanto no es ya reductible a alguna otra realidad— hay algo que corresponda a eso que vagamente llamamos «hechos sociales».
Para eso tenemos que partir de la realidad fundamental en que todas las demás, de uno u otro modo, tienen que aparecer. Esa realidad fundamental es nuestra vida, la de cada cual, y es cada cual quien tiene que analizar si en el ámbito que constituye su vida aparece lo social como algo distinto de e irreductible a todo lo demás.
En el área de nuestra vida —prescindiendo del problema trascendente que es Dios— hallamos minerales, vegetales, animales y los otros hombres, realidades irreductibles entre sí y, por tanto, auténticas. Lo social nos aparece adscrito sólo a los hombres. Se habla también de sociedades animales —la colmena, el hormiguero, la termitera, el rebaño—, pero sin entrar en más consideraciones; basta la de que el hombre, como realidad, no ha podido ser reducido a la realidad animal para que no podamos, por lo pronto al menos, considerar como sinónima la palabra sociedad cuando hablamos de «sociedad humana» y de «sociedad animal». Por tanto:
1.º Lo social consiste en acciones o comportamientos humanos —es un hecho de la vida humana. Pero la vida humana es siempre la de cada cual, es la vida individual o personal y consiste en que el yo, que cada cual es, se encuentra teniendo que existir en una circunstancia —lo que solemos llamar mundo— sin seguridad de existir en el instante inmediato, teniendo siempre que estar haciendo algo —material o mentalmente— para asegurar esa existencia. El conjunto de esos haceres, acciones o comportamientos es nuestra vida. Sólo es, pues, humano en sentido estricto y primario lo que hago yo por mí mismo y en vista de mis propios fines, o lo que es igual, que el hecho humano es un hecho siempre personal. Esto quiere decir:
a) que sólo es propiamente humano en mí lo que pienso, quiero, siento y ejecuto con mi cuerpo, siendo yo el sujeto creador de ello o lo que a mí mismo, como tal mí mismo, le pasa;
b) por tanto, sólo es humano mi pensar si pienso algo por mi propia cuenta, percatándome de lo que significa. Sólo es humano lo que al hacerlo lo hago porque tiene para mí un sentido, es decir, lo que entiendo;
c) en toda acción humana hay, pues, un sujeto de quien emana y que, por lo mismo, es responsable de ella;
d) consecuencia de lo anterior es que mi humana vida que me pone en relación directa con cuanto me rodea —minerales, vegetales, animales, los otros hombres—, es, por esencia, soledad. Mi dolor de muelas sólo a mí me puede doler. El pensamiento que de verdad pienso —y no sólo repito mecánicamente por haberlo oído— tengo que pensármelo yo solo o yo en mi soledad.
Mas el hecho social no es un comportamiento de nuestra vida humana como soledad, sino que aparece en tanto en cuanto estamos en relación con otros hombres. No es, pues, vida humana en sentido estricto y primario; es
2.º lo social un hecho, no de la vida humana, sino algo que surge en la humana convivencia. Por convivencia entendemos la relación o trato entre dos vidas individuales. Lo que llamamos padres e hijos, amantes, amigos, por ejemplo, son formas del convivir. En ella se trata siempre de que un individuo, como tal —por tanto, un sujeto creador y responsable de sus acciones, que hace lo que hace porque tiene para él sentido y lo entiende—, actúa sobre otro individuo que tiene los mismos caracteres. El padre, como individuo determinado que es, se dirige a su hijo, que es otro individuo determinado y único también. Los hechos de convivencia no son, pues, por sí mismos hechos sociales. Forman lo que debiera llamarse «compañía o comunicación» —un mundo de relaciones interindividuales.
Pero analícese toda otra serie de hechos humanos, como el saludo, como la acción del vigilante que nos impide en cierto momento atravesar la calle. En ellos, la acción —dar la mano, el acto de cortar nuestro paso el vigilante— no la hace el hombre porque se le haya ocurrido a él, ni espontáneamente, es decir, siendo él responsable de ella; ni va dirigida a otro hombre por ser tal individuo determinado. Hace el hombre eso sin su original voluntad y a menudo contra su voluntad. Además —en el caso del saludo está bien claro—, lo que hacemos, dar la mano, no lo entendemos, no tiene sentido para nosotros, no sabemos por qué es eso y no otra cosa lo que hay que hacer cuando encontramos un conocido. Estas acciones no tienen, pues, su origen en nosotros: somos de ellas meros ejecutores, como el gramófono canta su disco, como el autómata practica sus movimientos mecánicos.
¿Quién es el sujeto originario de quien esas acciones provienen? ¿Por qué las hacemos, ya que no las hacemos ni por nuestra invención ni con nuestra espontánea voluntad? Damos la mano al encontrar a un conocido porque eso es lo que se hace. El vigilante detiene nuestro paso, no porque a él se le haya ocurrido ni por cuenta suya, sino porque está mandado así. Pero ¿quién es el sujeto originario y responsable de lo que se hace? La gente, los demás, «todos», la colectividad, la sociedad— es decir: nadie determinado.
He aquí, pues, acciones que son por un lado humanas, pues consisten en comportamientos intelectuales o de conducta específicamente humanos, y que, por otro lado, ni se originan en la persona o individuo, ni éste los quiere ni es responsable de ellos y con frecuencia ni siquiera los entiende.
Aquellas acciones nuestras que tienen estos caracteres negativos y que ejecutamos a cuenta de un sujeto impersonal, indeterminable, que es «todos» y es «nadie», y que llamamos la gente, la colectividad, la sociedad, son los hechos propiamente sociales, irreductibles a la vida humana individual. Esos hechos aparecen en el ámbito de la convivencia, pero no son hechos de simple convivencia.
Lo que pensamos o decimos porque se dice; lo que hacemos porque se hace, suele llamarse uso.
Los hechos sociales constitutivos son usos.
In now resuming the ‘Lessons on Man and People,’ given last spring, it becomes indispensable to have clear and present what was achieved in them. In order to relieve the four lessons that this year’s cycle entails of the inevitable summary in which the concepts obtained and clarified in the previous series would renew their presence in the minds of those who are going to listen to me, and to be able forthwith to proceed to new themes of my sociological doctrine, I have thought it good to concentrate in these pages the most inexcusable.
I set out from affirming that a good part of the present historical anxieties proceeds from the lack of clarity about problems that only sociology can clarify, and that this lack of clarity in the consciousness of the average man originates, in turn, in the deplorable state of sociological theory. The insufficiency of the sociological doctrine that today is at the disposal of whoever seeks, in good faith, to orient himself about what politics, the State, law, the collectivity and their relation with the individual, the nation, revolution, war, justice, etcetera are, lies in the fact that the sociologists themselves have not sufficiently analyzed, seriously, radically —that is, going to the root— the elementary social phenomena. Hence all that repertoire of concepts is imprecise and contradictory.
It becomes urgent truly to clarify what society is, without which none of the aforementioned notions can possess clear substance. But it is not possible to obtain a luminous, evident vision of what society is if one is not previously clear about its symptoms, about which are the social facts in which society manifests itself and in what it consists. Hence the necessity of determining precisely the general character of the social.
But it is not said that the social is a peculiar reality. It might happen that it were only a combination or result of other realities, as bodies are not ‘in reality’ more than combinations of molecules and these of atoms. If, as has almost always been believed —and with practically graver consequences in the eighteenth century—, society is only a creation of individuals who, by virtue of a deliberate will, ‘come together in society’; therefore, if society is nothing more than an ‘association,’ society has no proper and authentic reality and no sociology is needed. It will suffice to study the individual.
Now, the question of whether something is or is not, properly and ultimately, reality can only be resolved by the radical means of philosophical analysis and technique.
It is a question, then, of ascertaining whether in the repertoire of authentic realities —that is, of everything that is no longer reducible to some other reality— there is something that corresponds to what we vaguely call ‘social facts.’
For that we must start from the fundamental reality in which all the others, in one way or another, have to appear. That fundamental reality is our life, the life of each one, and it is each one who must analyze whether in the sphere that constitutes his life the social appears as something distinct from and irreducible to everything else.
In the area of our life —setting aside the transcendent problem that is God— we find minerals, vegetables, animals and the other men, realities irreducible among themselves and, therefore, authentic. The social appears to us as attached only to men. One also speaks of animal societies —the hive, the ant-heap, the termite nest, the flock—, but without entering into further considerations; it is enough that man, as a reality, has not been able to be reduced to the animal reality for us not to be able, at least for now, to consider as synonymous the word society when we speak of ‘human society’ and of ‘animal society.’ Therefore:
1st. The social consists in human actions or behaviors —it is a fact of human life. But human life is always the life of each one, it is the individual or personal life and consists in the fact that the I, which each one is, finds itself having to exist in a circumstance —what we usually call world— without security of existing in the immediate instant, having always to be doing something —materially or mentally— to secure that existence. The set of those doings, actions or behaviors is our life. Only what I do by myself and in view of my own ends is, then, human in the strict and primary sense, or what amounts to the same, the human fact is an always personal fact. This means:
a) that only what I think, will, feel and execute with my body is properly human in me, I being the creative subject of it, or what happens to myself, as such myself;
b) therefore, my thinking is only human if I think something on my own account, becoming aware of what it means. Only that is human which, in doing it, I do because it has a meaning for me, that is, what I understand;
c) in every human action there is, then, a subject from whom it emanates and who, for that very reason, is responsible for it;
d) a consequence of the foregoing is that my human life, which puts me in direct relation with everything that surrounds me —minerals, vegetables, animals, the other men—, is, by essence, solitude. My toothache can only ache for me. The thought that I truly think —and not merely repeat mechanically for having heard it— I have to think for myself alone, or I in my solitude.
But the social fact is not a behavior of our human life as solitude, but appears in so far as we are in relation with other men. It is not, then, human life in the strict and primary sense; it is
2nd. the social a fact, not of human life, but something that arises in human coexistence. By coexistence we understand the relation or intercourse between two individual lives. What we call fathers and sons, lovers, friends, for example, are forms of living together. In it it is always a question of an individual, as such —therefore, a subject creator of and responsible for his actions, who does what he does because it has meaning for him and he understands it—, acting upon another individual who has the same features. The father, as the determinate individual he is, addresses his son, who is also another determinate and unique individual. The facts of coexistence are not, then, in themselves social facts. They form what should be called ‘company or communication’ —a world of interindividual relations.
But let any other series of human facts be analyzed, such as the greeting, such as the action of the traffic policeman who at a certain moment prevents us from crossing the street. In them, the action —shaking hands, the policeman’s act of cutting off our passage— is not done by the man because it occurred to him, nor spontaneously, that is, he being responsible for it; nor is it directed at another man for being such a determinate individual. Man does that without his original will and often against his will. Moreover —in the case of the greeting it is quite clear—, what we do, shake hands, we do not understand, it has no meaning for us, we do not know why it is that and not something else that must be done when we meet an acquaintance. These actions do not, then, have their origin in us: we are mere executors of them, as the gramophone sings its record, as the automaton performs its mechanical movements.
Who is the original subject from whom those actions proceed? Why do we do them, since we do them neither by our own invention nor with our spontaneous will? We shake hands when we meet an acquaintance because that is what is done. The policeman stops our passage, not because it occurred to him nor on his own account, but because it is so ordered. But who is the original and responsible subject of what is done? People, the others, ‘everybody,’ the collectivity, society —that is: no determinate one.
Here, then, are actions which on the one hand are human, since they consist in specifically human intellectual or behavioral conducts, and which, on the other hand, neither originate in the person or individual, nor does he will them nor is he responsible for them and frequently does not even understand them.
Those actions of ours which have these negative characters and which we execute on account of an impersonal, indeterminable subject, which is ‘everybody’ and is ‘nobody,’ and which we call people, the collectivity, society, are the properly social facts, irreducible to individual human life. Those facts appear in the sphere of coexistence, but they are not facts of simple coexistence.
What we think or say because it is said; what we do because it is done, is usually called usage.
The constitutive social facts are usages.
Riprendendo ora le «Lezioni sull’uomo e la gente», tenute la primavera scorsa, si rende imprescindibile avere chiaro e presente ciò che in quelle fu conseguito. Al fine di scaricare le quattro lezioni che il ciclo di quest’anno comporta dal riassunto inevitabile in cui i concetti ottenuti e chiariti nella serie precedente rinnovassero la loro presenza nella mente di coloro che verranno ad ascoltarmi, e di poter subito procedere a nuovi temi della mia dottrina sociologica, ho creduto che fosse bene concentrare in queste pagine il più inescusabile.
Sono partito dall’affermare che buona parte delle angosce storiche attuali procede dalla mancanza di chiarezza su problemi che solo la sociologia può chiarire, e che questa mancanza di chiarezza nella coscienza dell’uomo medio si origina, a sua volta, dallo stato deplorevole della teoria sociologica. L’insufficienza del dottrinale sociologico che oggi è a disposizione di chi cerchi, in buona fede, di orientarsi su ciò che sono la politica, lo Stato, il diritto, la collettività e il loro rapporto con l’individuo, la nazione, la rivoluzione, la guerra, la giustizia, eccetera, sta nel fatto che gli stessi sociologi non hanno analizzato abbastanza sul serio, radicalmente, cioè andando alla radice, i fenomeni sociali elementari. Di qui che tutto quel repertorio di concetti sia impreciso e contraddittorio.
Si rende urgente mettere, davvero, in chiaro ciò che è società, senza di che nessuna delle nozioni sovraddette può possedere chiara sostanza. Ma non è possibile ottenere una visione luminosa, evidente, di ciò che è società se prima non si è in chiaro sui suoi sintomi, su quali sono i fatti sociali in cui la società si manifesta e in che consista. Di qui la necessità di precisare il carattere generale del sociale.
Ma non è detto che il sociale sia una realtà peculiare. Potrebbe accadere che fosse soltanto una combinazione o risultato di altre realtà, come i corpi non sono «in realtà» più che combinazioni di molecole e queste di atomi. Se, come si è creduto quasi sempre —e con conseguenze praticamente più gravi nel Settecento—, la società è solo una creazione degli individui che, in virtù di una volontà deliberata, «si riuniscono in società»; perciò, se la società non è più che una «associazione», la società non ha propria e autentica realtà e non occorre una sociologia. Basterà studiare l’individuo.
Ora, la questione se qualcosa sia o non sia, propria e ultimamente, realtà può risolversi solo con i mezzi radicali dell’analisi e della tecnica filosofiche.
Si tratta, dunque, di stabilire se nel repertorio delle realtà autentiche —cioè, di quanto non è più riducibile a qualche altra realtà— ci sia qualcosa che corrisponda a ciò che vagamente chiamiamo «fatti sociali».
Per questo dobbiamo partire dalla realtà fondamentale in cui tutte le altre, in un modo o nell’altro, devono apparire. Quella realtà fondamentale è la nostra vita, quella di ciascuno, ed è ciascuno a dover analizzare se nell’ambito che costituisce la sua vita il sociale appaia come qualcosa di distinto e irriducibile a tutto il resto.
Nell’area della nostra vita —prescindendo dal problema trascendente che è Dio— troviamo minerali, vegetali, animali e gli altri uomini, realtà irriducibili fra loro e, quindi, autentiche. Il sociale ci appare ascritto solo agli uomini. Si parla anche di società animali —l’alveare, il formicaio, la termitaia, il gregge—, ma senza entrare in altre considerazioni; basta la considerazione che l’uomo, come realtà, non ha potuto essere ridotto alla realtà animale perché non possiamo, per lo meno per ora, considerare come sinonima la parola società quando parliamo di «società umana» e di «società animale». Perciò:
1.º Il sociale consiste in azioni o comportamenti umani —è un fatto della vita umana. Ma la vita umana è sempre quella di ciascuno, è la vita individuale o personale e consiste nel fatto che l’io, che ciascuno è, si trova a dover esistere in una circostanza —ciò che sogliono chiamare mondo— senza sicurezza di esistere nell’istante immediato, dovendo sempre stare facendo qualcosa —materialmente o mentalmente— per assicurare quell’esistenza. L’insieme di quei fare, azioni o comportamenti è la nostra vita. Solo è, dunque, umano in senso stretto e primario ciò che faccio io per me stesso e in vista dei miei propri fini, o, ciò che è lo stesso, il fatto umano è un fatto sempre personale. Questo vuol dire:
a) che solo è propriamente umano in me ciò che penso, voglio, sento ed eseguo con il mio corpo, essendo io il soggetto creatore di ciò o ciò che a me stesso, come tale me stesso, accade;
b) perciò, solo è umano il mio pensare se penso qualcosa per conto mio, rendendomi conto di ciò che significa. Solo è umano ciò che nel farlo lo faccio perché ha per me un senso, cioè, ciò che capisco;
c) in ogni azione umana c’è, dunque, un soggetto da cui emana e che, per ciò stesso, ne è responsabile;
d) conseguenza di quanto precede è che la mia vita umana, che mi pone in relazione diretta con quanto mi circonda —minerali, vegetali, animali, gli altri uomini—, è, per essenza, solitudine. Il mio mal di denti può far male solo a me. Il pensiero che veramente penso —e non solo ripeto meccanicamente per averlo udito— devo pensarmelo da solo, o io nella mia solitudine.
Ma il fatto sociale non è un comportamento della nostra vita umana come solitudine, ma appare in tanto in quanto siamo in relazione con altri uomini. Non è, dunque, vita umana in senso stretto e primario; è
2.º il sociale un fatto, non della vita umana, ma qualcosa che sorge nella umana convivenza. Per convivenza intendiamo la relazione o rapporto tra due vite individuali. Ciò che chiamiamo padri e figli, amanti, amici, per esempio, sono forme del convivere. In essa si tratta sempre del fatto che un individuo, come tale —dunque, un soggetto creatore e responsabile delle sue azioni, che fa ciò che fa perché ha per lui un senso e lo capisce—, agisce su un altro individuo che ha gli stessi caratteri. Il padre, come individuo determinato che è, si rivolge a suo figlio, che è anche lui un altro individuo determinato e unico. I fatti di convivenza non sono, dunque, per se stessi fatti sociali. Formano ciò che dovrebbe chiamarsi «compagnia o comunicazione» —un mondo di relazioni interindividuali.
Ma si analizzi ogni altra serie di fatti umani, come il saluto, come l’azione del vigile che ci impedisce in un certo momento di attraversare la strada. In essi, l’azione —dare la mano, l’atto del vigile di tagliarci il passo— l’uomo non la fa perché sia venuta in mente a lui, né spontaneamente, cioè essendone lui responsabile; né è diretta a un altro uomo per essere tale individuo determinato. L’uomo fa questo senza la sua originale volontà e spesso contro la sua volontà. Inoltre —nel caso del saluto è ben chiaro—, ciò che facciamo, dare la mano, non lo capiamo, non ha senso per noi, non sappiamo perché sia questo e non altro ciò che bisogna fare quando incontriamo un conoscente. Queste azioni non hanno, dunque, la loro origine in noi: siamo di esse meri esecutori, come il grammofono canta il suo disco, come l’automa pratica i suoi movimenti meccanici.
Chi è il soggetto originario da cui quelle azioni provengono? Perché le facciamo, visto che non le facciamo né per nostra invenzione né con la nostra spontanea volontà? Diamo la mano quando incontriamo un conoscente perché è questo ciò che si fa. Il vigile ferma il nostro passo, non perché sia venuto in mente a lui né per conto suo, ma perché è ordinato così. Ma chi è il soggetto originario e responsabile di ciò che si fa? La gente, gli altri, «tutti», la collettività, la società— cioè: nessuno determinato.
Ecco, dunque, azioni che sono da un lato umane, poiché consistono in comportamenti intellettuali o di condotta specificamente umani, e che, dall’altro lato, né si originano nella persona o individuo, né questi le vuole né ne è responsabile e spesso nemmeno le capisce.
Quelle nostre azioni che hanno questi caratteri negativi e che eseguiamo a conto di un soggetto impersonale, indeterminabile, che è «tutti» ed è «nessuno», e che chiamiamo la gente, la collettività, la società, sono i fatti propriamente sociali, irriducibili alla vita umana individuale. Quei fatti appaiono nell’ambito della convivenza, ma non sono fatti di semplice convivenza.
Ciò che pensiamo o diciamo perché si dice; ciò che facciamo perché si fa, suole chiamarsi uso.
I fatti sociali costitutivi sono usi.
Los usos son formas de comportamiento humano que el individuo adopta y cumple porque, de una u otra manera, en una u otra medida, no tiene remedio. Le son impuestos por su contorno de convivencia: por los «demás», por la «gente», por… la sociedad.
Para la doctrina sociológica que se va a exponer en estas lecciones basta con que ciertos usos, si se quiere los casos extremos del uso, se caractericen por estos rasgos:
1.º Son acciones que ejecutamos en virtud de una presión social. Esta presión consiste en la anticipación, por nuestra parte, de las represalias «morales» o físicas que nuestro contorno va a ejercer contra nosotros si no nos comportamos así. Los usos son imposiciones mecánicas.
2.º Son acciones cuyo preciso contenido, esto es, lo que en ellas hacemos, nos es ininteligible. Los usos son irracionales.
3.º Los encontramos como formas de conducta, que son a la vez presiones, fuera de nuestra persona y de toda otra persona, porque actúan sobre el prójimo lo mismo que sobre nosotros. Los usos son realidades extraindividuales o impersonales.
Durkheim, hacia 1890, entrevió los rasgos 1.º y 3.º como constitutivos del hecho social, pero ni logró acabar de verlos bien ni, empero, siquiera a pensarlos. Baste decir que no sólo no vio el rasgo 2.º, sino que creyó todo lo contrario, a saber: que el hecho social era el verdaderamente racional, porque emanaba de una supuesta y mística «conciencia social» o «alma colectiva». Además, no advirtió qué son usos ni lo que es el uso. Ahora bien, la irracionalidad es la nota decisiva. Cuando se la ha entendido bien se cae en la cuenta de que los otros dos caracteres —ser presión sobre el individuo y ser exterior a éste o extraindividuales— casi sólo coinciden en el vocablo con lo que Durkheim percibió. De todas suertes, sea dicho en su homenaje, fue él quien más cerca ha estado de una intuición certera del hecho social.
Al seguir los usos nos comportamos como autómatas, vivimos a cuenta de la sociedad o colectividad. Pero ésta no es algo humano ni sobrehumano, sino que actúa exclusivamente mediante el puro mecanismo de los usos, de los cuales nadie es sujeto creador responsable y consciente. Y como la «vida social o colectiva» consiste en los usos, esa vida no es humana, es algo intermedio entre la naturaleza y el hombre, es una casi-naturaleza, y, como la naturaleza irracional, mecánica y brutal. No hay un «alma colectiva». La sociedad, la colectividad es la gran desalmada —ya que es lo humano naturalizado, mecanizado y como numeralizado. Por eso está justificado que a la sociedad se la llame «mundo» social. No es, en efecto, tanto «humanidad» como «elemento inhumano» en que la persona se encuentra.
La sociedad, sin embargo, al ser mecanismo, es una formidable máquina de hacer hombres.
Los usos producen en el individuo estas tres principales categorías de efectos:
1.º Son pautas del comportamiento que nos permiten prever la conducta de los individuos que no conocemos y que, por tanto, no son para nosotros tales determinados individuos. La relación interindividual sólo es posible con el individuo a quien individualmente conocemos, esto es, con el prójimo (= próximo). Los usos nos permiten la casi-convivencia con el desconocido, con el extraño.
2.º Al imponer a presión un cierto repertorio de acciones —de ideas, de normas, de técnicas— obligan al individuo a vivir a la altura de los tiempos e inyectan en él, quiera o no, la herencia acumulada en el pasado. Gracias a la humanidad el hombre es progreso e historia. La sociedad atesora el pasado.
3.º Al automatizar una gran parte de la conducta de la persona y darle resuelto el programa de casi todo lo que tiene que hacer, permiten a aquélla que concentre su vida personal, creadora y verdaderamente humana en ciertas direcciones, lo que de otro modo sería al individuo imposible. La sociedad sitúa al hombre en cierta franquía frente al porvenir y le permite crear lo nuevo, racional y más perfecto.
Octubre de 1940
Usages are forms of human behavior which the individual adopts and fulfills because, in one way or another, in one measure or another, there is no help for it. They are imposed on him by his surrounding of coexistence: by ‘the others,’ by ‘people,’ by… society.
For the sociological doctrine that is to be expounded in these lessons it suffices that certain usages, if you will the extreme cases of usage, be characterized by these features:
1st. They are actions which we execute by virtue of a social pressure. This pressure consists in the anticipation, on our part, of the ‘moral’ or physical reprisals that our surrounding will exercise against us if we do not behave thus. Usages are mechanical impositions.
2nd. They are actions whose precise content, that is, what in them we do, is unintelligible to us. Usages are irrational.
3rd. We find them as forms of conduct, which are at once pressures, outside our person and outside every other person, because they act upon our neighbor just as upon us. Usages are extraindividual or impersonal realities.
Durkheim, around 1890, glimpsed features 1st and 3rd as constitutive of the social fact, but neither did he manage to see them well nor, however, even to think them. Suffice it to say that not only did he not see feature 2nd, but he believed the very contrary, namely: that the social fact was the truly rational one, because it emanated from a supposed and mystical ‘social consciousness’ or ‘collective soul.’ Moreover, he did not notice what usages are nor what usage is. Now, irrationality is the decisive note. When it has been well understood one realizes that the other two characters —being a pressure upon the individual and being exterior to him or extraindividual— almost coincide only in the word with what Durkheim perceived. In any case, be it said in his honor, he was the one who has come closest to a sure intuition of the social fact.
In following usages we behave as automata, we live on account of society or the collectivity. But this is not something human nor superhuman, but acts exclusively through the pure mechanism of usages, of which nobody is a responsible and conscious creative subject. And since ‘social or collective life’ consists in usages, that life is not human, it is something intermediate between nature and man, it is a quasi-nature, and, like nature, irrational, mechanical and brutal. There is no ‘collective soul.’ Society, the collectivity, is the great soulless one —since it is the human naturalized, mechanized and, as it were, numerized. That is why it is justified that society be called a social ‘world.’ It is not, in effect, so much ‘humanity’ as an ‘inhuman element’ in which the person finds itself.
Society, however, being a mechanism, is a formidable machine for making men.
Usages produce in the individual these three principal categories of effects:
1st. They are patterns of behavior which allow us to foresee the conduct of individuals we do not know and who, therefore, are not for us such determinate individuals. The interindividual relation is only possible with the individual whom we know individually, that is, with the neighbor (= proximate). Usages allow us the quasi-coexistence with the unknown, with the stranger.
2nd. By imposing under pressure a certain repertoire of actions —of ideas, of norms, of techniques— they oblige the individual to live up to the level of the times and inject into him, whether he wills it or not, the heritage accumulated in the past. Thanks to humanity man is progress and history. Society treasures the past.
3rd. By automatizing a great part of the person’s conduct and giving him the program of almost everything he has to do solved, they allow him to concentrate his personal, creative and truly human life in certain directions, which in another mode would be impossible for the individual. Society places man in a certain exemption before the future and allows him to create the new, the rational and the more perfect.
October 1940
Gli usi sono forme di comportamento umano che l’individuo adotta e adempie perché, in un modo o nell’altro, in una misura o nell’altra, non può farne a meno. Gli sono imposti dal suo contorno di convivenza: dagli «altri», dalla «gente», da… la società.
Per la dottrina sociologica che si esporrà in queste lezioni basta che certi usi, se si vuole i casi estremi dell’uso, si caratterizzino per questi tratti:
1.º Sono azioni che eseguiamo in virtù di una pressione sociale. Questa pressione consiste nell’anticipazione, da parte nostra, delle rappresaglie «morali» o fisiche che il nostro contorno eserciterà contro di noi se non ci comportiamo così. Gli usi sono imposizioni meccaniche.
2.º Sono azioni il cui preciso contenuto, cioè, ciò che in esse facciamo, ci è inintelligibile. Gli usi sono irrazionali.
3.º Li troviamo come forme di condotta, che sono a un tempo pressioni, fuori della nostra persona e di ogni altra persona, perché agiscono sul prossimo così come su di noi. Gli usi sono realtà extraindividuali o impersonali.
Durkheim, verso il 1890, intravide i tratti 1.º e 3.º come costitutivi del fatto sociale, ma né riuscì a finire di vederli bene né, però, nemmeno a pensarli. Basti dire che non solo non vide il tratto 2.º, ma credette tutto il contrario, cioè: che il fatto sociale fosse il veramente razionale, perché emanava da una supposta e mistica «coscienza sociale» o «anima collettiva». Inoltre, non si accorse di che cosa sono gli usi né di che cosa è l’uso. Ora, l’irrazionalità è la nota decisiva. Quando la si è capita bene ci si rende conto che gli altri due caratteri —essere pressione sull’individuo ed essere esteriori a questo o extraindividuali— quasi coincidono solo nel vocabolo con ciò che Durkheim percepì. Ad ogni modo, sia detto in suo onore, fu lui colui che è stato più vicino a un’intuizione sicura del fatto sociale.
Seguendo gli usi ci comportiamo come automi, viviamo a conto della società o collettività. Ma questa non è qualcosa di umano né di sovrumano, ma agisce esclusivamente mediante il puro meccanismo degli usi, dei quali nessuno è soggetto creatore responsabile e consapevole. E poiché la «vita sociale o collettiva» consiste negli usi, quella vita non è umana, è qualcosa di intermedio tra la natura e l’uomo, è una quasi-natura, e, come la natura, irrazionale, meccanica e brutale. Non c’è un’«anima collettiva». La società, la collettività è la grande senz’anima —giacché è l’umano naturalizzato, meccanizzato e come numeralizzato. Per questo è giustificato che la società si chiami «mondo» sociale. Non è, in effetti, tanto «umanità» quanto «elemento inumano» in cui la persona si trova.
La società, tuttavia, essendo meccanismo, è una formidabile macchina per fare uomini.
Gli usi producono nell’individuo queste tre principali categorie di effetti:
1.º Sono modelli del comportamento che ci permettono di prevedere la condotta degli individui che non conosciamo e che, quindi, non sono per noi tali determinati individui. La relazione interindividuale è possibile solo con l’individuo che conosciamo individualmente, cioè, con il prossimo (= vicino). Gli usi ci permettono la quasi-convivenza con lo sconosciuto, con l’estraneo.
2.º Imponendo a pressione un certo repertorio di azioni —di idee, di norme, di tecniche— obbligano l’individuo a vivere all’altezza dei tempi e iniettano in lui, voglia o no, l’eredità accumulata nel passato. Grazie all’umanità l’uomo è progresso e storia. La società tesaurizza il passato.
3.º Automatizzando una gran parte della condotta della persona e dandole risolto il programma di quasi tutto ciò che deve fare, permettono a quella di concentrare la sua vita personale, creatrice e veramente umana in certe direzioni, ciò che in altro modo sarebbe per l’individuo impossibile. La società situa l’uomo in una certa franchigia di fronte all’avvenire e gli permette di creare il nuovo, razionale e più perfetto.
Ottobre 1940