Ortega y Gasset
Abstract
A critical analysis of syndicalism: unlike socialism, which is at once democratic and liberal, it wants a society with no State and no public power, organized by trade unions. Ortega objects that the coal union would in fact exercise coercion: abolishing public power does not abolish the State, it revives the arbitrary State of the absolute kings. It is antiliberal and antidemocratic.
Connections
Assi: Stato e individuo
Concetti: Stato, lavoro, libertà
Forme: saggio
Testo originale spagnolo · Obras completas — Fundación Ortega y Gasset · pubblico dominio
El sindicalismo no es simplemente la sindicación. Es una aspiración política perfectamente definida y toto coelo diversa del socialismo. Con éste sólo tiene de común el propósito de eliminar al capitalista. Pero mientras el socialismo se hace solidario de todos los principios democráticos y liberales creando un poder público en que todos los ciudadanos intervengan por igual (democracia), y que, a la vez, se imponga a sí mismo límites, garantizando ciertos derechos individuales (liberalismo), el sindicalismo aspira a organizar una sociedad sin poder público, sin Estado. Los hombres estarán asociados por oficios, cada uno de los cuales formará un gran Sindicato con un núcleo directivo elegido por votación. Cada Sindicato regulará los menesteres de su oficio o industria o gremio, exigirá a los demás sindicatos estas o las otras condiciones, y en caso de desacuerdo, luchará con ellos mediante huelgas fulminantes y otros procedimientos eficaces. Una conjunción de representantes de los diversos sindicatos constituirá una especie de Sindicato central que tratará de concordar en las horas normales la convivencia de todos.
Lo esencial del sindicalismo es, pues, la eliminación del Estado. No nos asustemos de las palabras. El Estado contemporáneo es un organismo creado por la sociedad con el fin de que ejerza determinadas funciones. De éstas hay unas más importantes que otras. Hay, por ejemplo, la conservación de carreteras. ¿Los sindicalistas creen que un Sindicato de peones camineros sabría conservar mejor las carreteras? Pues no habría inconveniente en castrar al Estado esa función. Lo decisivo para nosotros es que la función se ejerza bien, y admitimos discusión, cuanta se quiera, sobre qué organismo es el más adecuado para servirla.
Que las carreteras queden abandonadas a sí mismas traería, sin duda, bastantes enojos a los ciudadanos y muy graves males al tráfico y a la riqueza públicos; pero, en fin, no es un supuesto que ofenda lo más íntimo de nuestra personalidad civil. Mas hay otras funciones absolutamente ineludibles. Por ejemplo: el Sindicato de tipógrafos resuelve impedir la publicación de papel alguno que no sea afecto a las opiniones de su Comité directivo. La libertad de imprenta queda decapitada por la voluntad particular de unos cuantos. El directorio del Sindicato metalúrgico decide arrojar de sus casas a unos obreros del gremio, sus enemigos. La libertad de morada queda suprimida. La función de impedir esos atropellos es, entre otras cosas, lo que hoy llamamos Poder público. Hemos encargado al organismo Estado de ejercerla. Ahora bien, para el sindicalismo, el individuo no tiene derecho alguno, realidad alguna jurídica fuera de su Sindicato —como no los tenía en el antiguo régimen. Consecuencia de ello es que el sindicalismo no acepte la existencia de una función garantizadora de esos derechos, a saber, un Poder público. El sindicalismo es antiliberal.
Pero hay más: en la sociedad sindicalista, un buen día el Sindicato del carbón exige tales o cuales ventajas al resto de la sociedad que son palmariamente injustas. Al no serle otorgadas, suprime el servicio de carbón. Todas las industrias se paran: la gente muere de frío y come los alimentos sin condimentar. Es decir, la voluntad privada de una porción social gravita imperativamente sobre el todo popular. Exactamente lo mismo que acontecía en el antiguo régimen, en el viejo Estado arbitrario. El Sindicato del carbón ejercería de hecho la coacción, esto es, el Poder. No diga el sindicalismo que elimina el Estado: lo que hace es resucitar el Estado arbitrario de los Reyes absolutos. Pues aquellos gremios ocupados en las condiciones materialmente forzosas para la vida serían nuevos Capetos, Borbones y Habsburgos.
Tras lucha de cien años habíamos conseguido hacer del Poder arbitrario un Poder público, en el cual todos tenemos participación. El sindicalismo nos retrotrae a edades bárbaras: negando las libertades, renueva la Inquisición; suprimiendo el Poder público en su forma de soberanía popular, restaura la peluca de Luis XIV. El sindicalismo es declaradamente antidemocrático.
El advenimiento del bolchevismo ruso ha empujado al sindicalismo hasta sus últimas consecuencias. Siempre había éste excluido, o cuando menos desatendido, al trabajador intelectual; pero el bolchevismo intentó romper con él por completo y ensayó la dictadura de los obreros manuales. Los sindicalistas aspiran hoy a lo mismo. Se trata, pues, paladinamente, de dictadura. No crea el lector que al calificar al sindicalismo de antiliberal y antidemocrático pretendíamos ponerle dos objeciones. Para él no lo son: antes bien, comienza por proclamar su hostilidad a los principios de libertad y democracia.
Hemos procurado exponer, sin patética alguna, los rasgos distintivos de estas tres facetas que ofrece el problema obrero actual. En otro tiempo, tales distinciones y exposiciones urgían sólo en las cátedras de Derecho político o de Sociología. Hoy, estas aclaraciones adquieren un significado de necesaria e inmediata aplicación. En ellas ha de fundar cada cual su actitud política. ¿Cuál de esas facetas parece digna de ser aceptada y fomentada? ¿Qué posición se debe tomar ante cada una? Nadie tendrá la avilantez o la estulticia de resolverse por la negación rotunda y la violencia frenética ante el problema obrero en su integridad. Pero es ya obligatorio precisar los matices de la actitud que cada uno adopte. ¿Se acepta, en lo esencial, el socialismo o no? Si se acepta el socialismo, ¿cuál es, cuál debe ser la posición ante el sindicalismo?
Quede para mañana el definir la conducta que hallamos más adecuada, más justa y a la que habremos de atenernos en lo sucesivo.
Publicado sin firma, El Sol, 30 de octubre de 1919
III
COINCIDENCIAS PRINCIPALES
Dibujábamos ayer esquemáticamente las tres caras que presenta el movimiento obrero. Ese dibujo acusa con toda claridad que existe en la agitación del proletariado una serie de aspiraciones progresivas y justas junto a una serie de aspiraciones retrógradas, ética y políticamente reaccionaras. Por lo tanto, la actitud que nos parece obligada, la que apoyaremos en todo momento, será aquélla que acepte sin equívocos y con creador entusiasmo las aspiraciones progresivas de los obreros, y se oponga, también sin equívocos y pertrechada de severa resolución, a sus aspiraciones retrógradas.
¿Qué es lo progresivo, qué es lo retrógrado del movimiento social?
El criterio para distinguir lo uno de lo otro es bien claro: toda doctrina y toda acción que tiendan a aumentar el volumen de la justicia social es progresiva; toda doctrina y toda acción que tiendan a menguarlo es retrógrada. Ahora bien: el que, anheloso de implantar la justicia económica, un más justo reparto de la riqueza, aniquila el resto de la justicia pública, aplasta las libertades individuales, arranca el Poder público de la comunidad y lo enfeuda a un grupo o a una clase, es, guste o no de ello, un retrógrado.
Aplicando este criterio, que nos parece bastante firme e intacto de todo interés privado, llegamos a ciertas conclusiones que expondremos según el espacio lo vaya permitiendo.
Syndicalism is not simply syndication. It is a political aspiration perfectly defined and toto coelo diverse from socialism. With the latter it has in common only the purpose of eliminating the capitalist. But while socialism makes itself solidary with all the democratic and liberal principles, creating a public power in which all citizens intervene equally (democracy), and which, at the same time, imposes limits on itself, guaranteeing certain individual rights (liberalism), syndicalism aspires to organize a society without public power, without State. Men will be associated by trades, each of which will form a great Syndicate with a directive nucleus elected by vote. Each Syndicate will regulate the needs of its trade or industry or guild, will demand of the other syndicates these or those conditions, and in case of disagreement, will fight with them by means of fulminant strikes and other efficacious procedures. A conjunction of representatives of the diverse syndicates will constitute a kind of central Syndicate that will try to concord in normal hours the coexistence of all.
The essential of syndicalism is, then, the elimination of the State. Let us not be frightened by words. The contemporary State is an organism created by society with the end that it exercise determinate functions. Of these there are some more important than others. There is, for example, the conservation of roads. Do the syndicalists believe that a Syndicate of road labourers would know how to conserve the roads better? Well, there would be no inconvenience in castrating the State of that function. What is decisive for us is that the function be exercised well, and we admit discussion, as much as one wishes, about which organism is the most adequate to serve it.
That the roads remain abandoned to themselves would bring, without doubt, quite a few annoyances to the citizens and very grave evils to public traffic and wealth; but, in short, it is not a presupposition that offends the most intimate of our civil personality. But there are other absolutely ineludible functions. For example: the Syndicate of typographers resolves to prevent the publication of any paper that is not attached to the opinions of its directive Committee. Liberty of the press remains decapitated by the particular will of a few. The directory of the metallurgical Syndicate decides to throw out of their houses some workers of the guild, its enemies. Liberty of domicile remains suppressed. The function of preventing those outrages is, among other things, what today we call public Power. We have charged the organism State with exercising it. Now then, for syndicalism, the individual has no right at all, no juridical reality outside his Syndicate —as he had none in the ancient regime. A consequence of this is that syndicalism does not accept the existence of a function guaranteeing those rights, namely, a public Power. Syndicalism is antiliberal.
But there is more: in the syndicalist society, one fine day the Coal Syndicate demands such and such advantages from the rest of society that are palmarily unjust. Not being granted them, it suppresses the coal service. All industries stop: people die of cold and eat their foods unseasoned. That is, the private will of a social portion gravitates imperatively over the popular whole. Exactly the same as happened in the ancient regime, in the old arbitrary State. The Coal Syndicate would exercise in fact the coercion, that is, the Power. Let not syndicalism say that it eliminates the State: what it does is resurrect the arbitrary State of the absolute Kings. For those guilds occupied in the conditions materially compulsory for life would be new Capets, Bourbons and Habsburgs.
After a struggle of a hundred years we had succeeded in making of the arbitrary Power a public Power, in which we all have participation. Syndicalism takes us back to barbarous ages: denying the liberties, it renews the Inquisition; suppressing the public Power in its form of popular sovereignty, it restores the wig of Louis XIV. Syndicalism is declaredly antidemocratic.
The advent of Russian Bolshevism has pushed syndicalism to its last consequences. This had always excluded, or at least neglected, the intellectual worker; but Bolshevism attempted to break with him completely and essayed the dictatorship of the manual workers. The syndicalists aspire today to the same thing. It is, then, plainly, a matter of dictatorship. Let not the reader believe that in qualifying syndicalism as antiliberal and antidemocratic we intended to raise two objections against it. For it they are not: rather, it begins by proclaiming its hostility to the principles of liberty and democracy.
We have tried to expound, without any pathos, the distinctive traits of these three facets that the present labour problem offers. In another time, such distinctions and expositions urged only in the chairs of political Law or of Sociology. Today, these clarifications acquire a meaning of necessary and immediate application. On them each one must found his political attitude. Which of those facets seems worthy of being accepted and fostered? What position must be taken before each one? No one will have the effrontery or the stupidity to resolve himself for the resounding negation and the frenetic violence before the labour problem in its integrity. But it is already obligatory to specify the nuances of the attitude that each one adopts. Is socialism accepted, in its essence, or not? If socialism is accepted, what is, what must be the position before syndicalism?
Let remain for tomorrow the defining of the conduct that we find most adequate, most just and to which we shall have to hold ourselves henceforth.
Published unsigned, El Sol, 30 October 1919
III
MAIN COINCIDENCES
Yesterday we drew schematically the three faces that the labour movement presents. That drawing shows with all clarity that in the agitation of the proletariat there exists a series of progressive and just aspirations alongside a series of retrograde aspirations, ethically and politically reactionary. Therefore, the attitude that seems to us obligatory, the one we will support at every moment, will be that which accepts without equivocation and with creative enthusiasm the progressive aspirations of the workers, and opposes itself, also without equivocation and furnished with severe resolution, to their retrograde aspirations.
What is the progressive, what is the retrograde of the social movement?
The criterion for distinguishing the one from the other is quite clear: every doctrine and every action that tend to increase the volume of social justice is progressive; every doctrine and every action that tend to diminish it is retrograde. Now then: he who, eager to implant economic justice, a juster distribution of wealth, annihilates the rest of public justice, crushes the individual liberties, tears the public Power from the community and enfeoffs it to a group or a class, is, whether he likes it or not, a retrograde.
Applying this criterion, which seems to us firm enough and intact from all private interest, we arrive at certain conclusions that we shall expound as space goes permitting.
Il sindacalismo non è semplicemente la sindicazione. È un’aspirazione politica perfettamente definita e toto coelo diversa dal socialismo. Con questo ha di comune soltanto il proposito di eliminare il capitalista. Ma mentre il socialismo si fa solidale di tutti i principi democratici e liberali creando un potere pubblico in cui tutti i cittadini intervengano egualmente (democrazia), e che, a un tempo, si imponga a sé stesso dei limiti, garantendo certi diritti individuali (liberalismo), il sindacalismo aspira a organizzare una società senza potere pubblico, senza Stato. Gli uomini saranno associati per mestieri, ciascuno dei quali formerà un grande Sindacato con un nucleo direttivo eletto per votazione. Ogni Sindacato regolerà le bisogne del suo mestiere o industria o gilda, esigerà dagli altri sindacati queste o quelle condizioni, e in caso di disaccordo, lotterà con essi mediante scioperi fulminanti e altri procedimenti efficaci. Una congiunzione di rappresentanti dei vari sindacati costituirà una specie di Sindacato centrale che cercherà di concordare nelle ore normali la convivenza di tutti.
L’essenziale del sindacalismo è, dunque, l’eliminazione dello Stato. Non ci spaventiamo delle parole. Lo Stato contemporaneo è un organismo creato dalla società col fine che eserciti determinate funzioni. Di queste ve ne sono alcune più importanti di altre. C’è, per esempio, la conservazione delle strade. I sindacalisti credono che un Sindacato di operai stradali saprebbe conservare meglio le strade? Ebbene, non ci sarebbe inconveniente a castrare allo Stato quella funzione. Il decisivo per noi è che la funzione si eserciti bene, e ammettiamo discussione, quanta se ne voglia, su quale organismo sia il più adeguato a servirla.
Che le strade restino abbandonate a sé stesse porterebbe, senza dubbio, parecchie noie ai cittadini e gravissimi mali al traffico e alla ricchezza pubblici; ma, in fin dei conti, non è un supposto che offenda il più intimo della nostra personalità civile. Ma ci sono altre funzioni assolutamente ineludibili. Per esempio: il Sindacato dei tipografi risolve di impedire la pubblicazione di qualunque carta che non sia affezionata alle opinioni del suo Comitato direttivo. La libertà di stampa resta decapitata dalla volontà particolare di alcuni. Il direttorio del Sindacato metallurgico decide di cacciare dalle loro case alcuni operai del gremio, suoi nemici. La libertà di domicilio resta soppressa. La funzione di impedire quei soprusi è, tra le altre cose, ciò che oggi chiamiamo Potere pubblico. Abbiamo incaricato l’organismo Stato di esercitarla. Ora, per il sindacalismo, l’individuo non ha diritto alcuno, realtà alcuna giuridica fuori del suo Sindacato —come non li aveva nell’antico regime. Conseguenza di ciò è che il sindacalismo non accetti l’esistenza di una funzione garante di quei diritti, cioè un Potere pubblico. Il sindacalismo è antiliberale.
Ma c’è di più: nella società sindacalista, un bel giorno il Sindacato del carbone esige tali o quali vantaggi dal resto della società che sono palesemente ingiusti. Non essendogli accordati, sopprime il servizio del carbone. Tutte le industrie si fermano: la gente muore di freddo e mangia gli alimenti senza condimento. Cioè, la volontà privata di una porzione sociale grava imperativamente sul tutto popolare. Esattamente lo stesso che accadeva nell’antico regime, nel vecchio Stato arbitrario. Il Sindacato del carbone eserciterebbe di fatto la coercizione, cioè il Potere. Non dica il sindacalismo che elimina lo Stato: ciò che fa è risuscitare lo Stato arbitrario dei Re assoluti. Poiché quelle gilde occupate nelle condizioni materialmente forzose per la vita sarebbero nuovi Capeti, Borboni e Asburgo.
Dopo lotta di cento anni eravamo riusciti a fare del Potere arbitrario un Potere pubblico, nel quale tutti abbiamo partecipazione. Il sindacalismo ci riporta a età barbare: negando le libertà, rinnova l’Inquisizione; sopprimendo il Potere pubblico nella sua forma di sovranità popolare, restaura la parrucca di Luigi XIV. Il sindacalismo è dichiaratamente antidemocratico.
L’avvento del bolscevismo russo ha spinto il sindacalismo fino alle sue ultime conseguenze. Sempre questo aveva escluso, o almeno trascurato, il lavoratore intellettuale; ma il bolscevismo tentò di rompere con esso del tutto e sperimentò la dittatura degli operai manuali. I sindacalisti aspirano oggi alla stessa cosa. Si tratta, dunque, apertamente, di dittatura. Non creda il lettore che qualificando il sindacalismo come antiliberale e antidemocratico pretendessimo di muovergli due obiezioni. Per lui non lo sono: anzi, comincia col proclamare la sua ostilità ai principi di libertà e democrazia.
Abbiamo cercato di esporre, senza patetica alcuna, i tratti distintivi di queste tre facce che offre il problema operaio attuale. In altro tempo, tali distinzioni ed esposizioni urgevano soltanto nelle cattedre di Diritto politico o di Sociologia. Oggi, questi chiarimenti acquistano un significato di necessaria e immediata applicazione. In essi deve fondare ciascuno il proprio atteggiamento politico. Quale di queste facce sembra degna di essere accettata e fomentata? Quale posizione si deve prendere di fronte a ciascuna? Nessuno avrà la sfrontatezza o la stoltezza di risolversi per la negazione rotonda e la violenza frenetica di fronte al problema operaio nella sua integrità. Ma è già obbligatorio precisare le sfumature dell’atteggiamento che ciascuno adotta. Si accetta, nell’essenziale, il socialismo o no? Se si accetta il socialismo, qual è, quale deve essere la posizione di fronte al sindacalismo?
Resti per domani il definire la condotta che troviamo più adeguata, più giusta e alla quale dovremo attenerci in avvenire.
Pubblicato senza firma, El Sol, 30 ottobre 1919
III
COINCIDENZE PRINCIPALI
Disegnavamo ieri schematicamente le tre facce che presenta il movimento operaio. Quel disegno accusa con tutta chiarezza che esiste nell’agitazione del proletariato una serie di aspirazioni progressive e giuste accanto a una serie di aspirazioni retrogade, eticamente e politicamente reazionarie. Pertanto, l’atteggiamento che ci sembra obbligato, quello che appoggeremo in ogni momento, sarà quello che accetti senza equivoci e con creatore entusiasmo le aspirazioni progressive degli operai, e si opponga, anche senza equivoci e fornita di severa risoluzione, alle loro aspirazioni retrogade.
Che cos’è il progressivo, che cos’è il retrogrado del movimento sociale?
Il criterio per distinguere l’uno dall’altro è ben chiaro: ogni dottrina e ogni azione che tendano ad aumentare il volume della giustizia sociale è progressiva; ogni dottrina e ogni azione che tendano a diminuirlo è retrograda. Ora: colui che, anelante a impiantare la giustizia economica, una più giusta ripartizione della ricchezza, annienta il resto della giustizia pubblica, schiaccia le libertà individuali, strappa il Potere pubblico alla comunità e lo infeuda a un gruppo o a una classe, è, gli piaccia o no, un retrogrado.
Applicando questo criterio, che ci sembra abbastanza fermo e intatto da ogni interesse privato, arriviamo a certe conclusioni che esporremo secondo che lo spazio lo vada permettendo.