Miscellaneous Thoughts

Pascal

Abstract

Scattered fragments not fitting the major sections: reflections on man’s inconstancy and vanity, on the primacy of custom and habit (choosing the eldest son as king), on the relations of reason and passion, and on the sound opinions of the people.

Connections

Assi: Natura umana
Posizioni: miseria e grandezza
Concetti: abitudine, giustizia, ragione, passione
Forme: pensiero (frammento)
Scuole: giansenismo

Traduzione di George Pearce · Delphi Classics, 2000 · pubblico dominio

I. + M. de Roannez once remarked:— “Reasons occur to me afterwards; but, in the first instance, one thing pleases or displeases me, without my being conscious of the reason; and another displeases me, for a reason which I do not discover till afterwards.” I believe, however, not that the displeasure is felt for the reasons which occur to us afterwards, but that the reasons are discovered, only because the displeasure has been felt. [Second MS. Collection of P. Guerrier, p. 192.]

II. + When passion urges to an action, we are forgetful of duty. Our inclinations lead us, for instance, to read a certain book, and we read it, when we ought to be otherwise employed. Now, to correct this, we should purpose to ourselves to do something we dislike; and then we shall excuse ourselves, on the ground that we have something else to do; by this means we shall recall ourselves to our duty.

III. + The most irrational things in worldly affairs often become, through the evil tendencies of man, the most reasonable. What is there less reasonable, than to choose for the governor of a kingdom, the eldest son of a sovereign? We do not select for captain of a ship, the sailor of highest birth; such a rule would be improvident and ridiculous. But, because the nature of things is, and will ever remain such, it becomes reasonable and just; for who should be selected? The most virtuous, the ablest? Here we are at once at issue; every one pretends to be the most virtuous, and the most able. Let us then, we say, attach the pre-eminence to something that admits of no dispute. It must be the eldest son of the sovereign. There, our course is clear; there can be no contest upon that point. Reason can devise nothing better; for civil wars are the greatest of all evils. [MSS. of Biblioth. Roy., portfolios of Dr. Valiant Nicole, in his work on the “Education of a Prince,” has given, with some modification, part of these sentiments of Pascal, which, however, in their present state, are now published for the first time. The ordinary editions of the “Pensées” give only these lines:—” We do not choose for captain of a ship, that one among the sailors who is of the highest birth.” This remark, which in former editions has been appended to a passage with which it has no connexion, appears again in the MS., written in Pascal’s hand, in the form of an isolated note.]

IV. The power of sovereigns is founded both on the reason, and on the folly, of their people; but much the most on their folly. The greatest and most important things in the world are based in weakness; and this basis is admirably secure; for nothing is more certain than this, that the people will ever be weak. That foundation which consists in the soundness of their reason, and an opinion of their wisdom, is an unstable one.

I. + M. de Roannez una volta osservò: “In seguito mi vengono in mente delle ragioni; ma, all’inizio, qualcosa mi piace o non mi piace senza che io sia consapevole del motivo; un’altra cosa, invece, mi dispiace per una ragione che scopro solo in un secondo momento.” Tuttavia, credo che il dispiacere non venga provato a causa delle ragioni che ci vengono in mente in seguito, ma che queste ragioni vengano scoperte soltanto perché il dispiacere è già stato percepito. [Seconda raccolta di manoscritti di P. Guerrier, p. 192.]

II. + Quando la passione ci spinge ad agire, dimentichiamo il nostro dovere. Le nostre inclinazioni ci portano, ad esempio, a leggere un certo libro, e lo leggiamo, quando invece dovremmo occuparci di altro. Ora, per correggere questa situazione, dovremmo decidere di fare qualcosa che non ci piace; in seguito potremo scusarci sostenendo di avere altre cose da fare; in questo modo riusciremo a ricordare il nostro dovere.

III. + Le cose più irrazionali nelle faccende mondane diventano spesso, a causa delle cattive tendenze umane, le più ragionevoli. C’è forse qualcosa di meno ragionevole del scegliere come governante di un regno il figlio maggiore di un sovrano? Non eleggiamo certo il marinaio di nascita più elevata come capitano di una nave: una tale regola sarebbe imprudente e ridicola. Tuttavia, poiché la natura delle cose è proprio così, e sempre lo sarà, questa scelta diventa ragionevole e giusta. Chi dovrebbe essere eletto? Il più virtuoso, il più capace? In questo caso tutti pretendono di essere il più virtuoso e il più capace. Pertanto, dobbiamo attribuire tale preminenza a qualcosa che non susciti dispute: deve trattarsi del figlio maggiore del sovrano. Qui il percorso da seguire è chiaro; su questo punto non può esserci alcun dibattito. La ragione non potrebbe concepire nulla di meglio, poiché le guerre civili sono i peggiori mali in assoluto. [MSS. della Bibliothèque Royale, fascicoli del dottor Valiant Nicole, nel suo lavoro sull’“Educazione di un Principe”, hanno riportato, con alcune modifiche, parte di questi pensieri di Pascal, che ora vengono pubblicati per la prima volta nella loro forma originale. Le edizioni ordinarie delle “Pensées” riportano soltanto questa frase: “Non eleggiamo come capitano di una nave colui tra i marinai che ha la nascita più elevata”. Questa osservazione, nelle edizioni precedenti inserita in un passaggio con cui non aveva alcun legame, appare nuovamente nel manoscritto, scritto di pugno da Pascal, sotto forma di una nota isolata.]

IV. Il potere dei sovrani si fonda sia sulla ragione che sull’ingenuità del loro popolo; ma soprattutto sull’ingenuità di quest’ultimo. Le cose più grandi e importanti del mondo sono basate sulla debolezza; e questa base è straordinariamente solida, poiché non c’è nulla di più certo del fatto che il popolo sarà sempre debole. Quella base che deriva dalla validità della ragione dei sovrani e dalla loro presunta saggezza, invece, è instabile.

The greatest of calamities is civil war. It is sure to befall, if an attempt is made to elevate merit only; for all will say they are deserving. The evil to be apprehended from a fool who succeeds by right of birth, is not so great, or so certain.

La più grande delle calamità è la guerra civile. È inevitabile che si verifichi se si cerca di promuovere soltanto i meriti, poiché tutti sosterranno di esserne degni. Il danno derivante da un individuo stupido che raggiunge il potere per diritto di nascita non è altrettanto grave, né così certo.

For a man to be handsomely dressed, is not a mere vanity; for it proves that a number of persons are employed for him: he shows by his well-arranged hair, that he has a valet de chambre, a perfumer, &c., to attend him; his band shows the fineness of his linen, lace, &c.

Nor is it a mere matter of outside show and trapping, to carry various coats of arms.

• Numerous emblazonments are the indications of bravery. Thus a handsome appearance is a proof of superiority.

Che un uomo sia vestito con eleganza non è semplicemente una questione di vanità; dimostra infatti che molte persone sono al suo servizio: i suoi capelli ben curati indicano la presenza di un valletto di camera, di un profumiere, ecc., che si prendono cura di lui; inoltre, gli accessori che indossa evidenziano la qualità dei tessuti e delle decorazioni che utilizza.

Non si tratta nemmeno semplicemente di una questione di apparenza esteriore o di ornamenti: portare vari stemmi araldici non è affatto sufficiente.

Numerosi simboli e ornamenti rappresentano l’indicazione di coraggio; pertanto, un aspetto attraente costituisce una prova di superiorità.

1st. To prefer amusements and the chase to imaginative reading. Half-instructed persons ridicule this, and pique themselves on proving from it the folly of the world; but, for a reason which they cannot discern, the preference is right.

2d. To pay distinction to men on external grounds, — such as nobility and wealth. The world affects triumphantly to prove the unreasonableness of this; but it is actually highly reasonable. [To this passage has been appended, by Pascal, the following note:—” Savages ridicule the idea of an infant king.” This has been evidently taken from a passage in “Montaigne’s Essays,” in which he relates, that three inhabitants of the New World, whom he calls “Cannibals,” came in his time to Rouen, and had a long interview with Charles IX., then an infant Some one asking them, what they had thought the most remarkable of all they saw at Rouen, they said, “ In the first place, they thought it very strange that so many great men, bearded, strong, and well armed, should be standing round the king, (they probably meant the Swiss Guard,) taking orders from an infant; and did not rather choose one of themselves for their, sovereign.” Essays, Book i., chap. 30.]

• 3d. To be offended at a blow; or to be greatly desirous of glory.

• Yet is all this very reasonable, on account of the other advantages connected with it; and a man who has received à blow, without showing his sense of it, is Overwhelmed with injuries and impositions. [It is very obvious, that in these passages Pascal is foregoing his habitual character of the Christian moralist; and, assuming the principles current in the world, lays down rules of conduct consistent with them. (Transl.)]

• 4th. To labour for uncertainties; — to walk upon the sea; — and to traverse a plank.

VIII. Man is necessarily so much of a fool, that it would be a species of folly not to be a fool.

IX. + The world judges many things; for it is the ignorance of its natural state that forms the true tribunal of man.

Knowledge has two extremes which meet; the one is that pure natural ignorance, in which all are born; the other is that which is experienced by minds of the highest order. After traversing the whole circle, of human attainments, they find that they know nothing; and end in the same ignorance in which they set out. But it is the ignorance of learning only, that knows itself to be ignorant. Those who occupy an intermediate place, — who have just emerged from their natural ignorance, and yet not attained to that of learning, — possess a sort of smattering of knowledge, and are looked upon as clever. These are the people that keep the world in commotion, and blunder in everything. They, and the common people, constitute the great bulk of mankind. They despise the latter, and are despised by them in their turn. They are erroneous in their judgments of everything, and the world is right in its judgment of them.

(On the reverse leaf of this last fragment, is written the following passage on Descartes’ system of the world.) [Although this remark of Pascal may seem to be directed against the entire philosophy of Descartes, it is evident that it is specially suggested by the Sd Part of the “Principia Philosophise” entitled “de Mundo adspectabili” At page 415 of the MS. Autog., there are these detached expressions:—” Descartes, unprofitable and variable.”]

In primo luogo, preferire gli svaghi e la caccia alla lettura di carattere immaginativo. Le persone poco istruite deridono questa scelta e si compiacciono nel dimostrare, in base ad essa, l’assurdità del mondo; tuttavia, per una ragione che non riescono a comprendere, tale preferenza è giusta.

2d. Riconoscere distinzioni tra le persone in base a criteri esteriori, come la nobiltà e la ricchezza. Il mondo si sforza di dimostrare l’assurdità di questo approccio; ma in realtà esso è assolutamente ragionevole. [A questo passaggio Pascal ha aggiunto la seguente nota: “I selvaggi deridono l’idea di un re bambino.” Questa nota sembra essere tratta dagli “Saggi” di Montaigne, dove si racconta che tre abitanti del Nuovo Mondo, che egli definisce “cannibali”, vennero a Rouen al suo tempo e ebbero un lungo colloquio con Carlo IX, all’epoca ancora un bambino. Quando qualcuno loro chiese quale cosa avessero trovato più straordinaria a Rouen, risposero: “In primo luogo, trovarono molto strano che tante persone importanti, barbute, forti e ben armate stessero intorno al re (probabilmente si riferivano alla Guardia Svizzera) ad obbedire agli ordini di un bambino; avrebbero potuto benissimo scegliere uno di loro come proprio sovrano.” “Saggi”, Libro I, Capitolo 30.]

• 3d. Essere offesi da un colpo; o avere un grande desiderio di gloria.

Eppure tutto ciò è più che ragionevole, considerati gli altri vantaggi ad esso connessi; e un uomo che ha subito un colpo senza mostrarne alcun segno ne risente profondamente, sopraffatto da ferite e obblighi. È evidente che in questi passaggi Pascal abbandoni il proprio carattere abituale di moralista cristiano e, partendo dai principi diffusi nel mondo, enunci regole di condotta coerenti con essi.

• Quarto: lavorare per fronteggiare l’incertezza; camminare sul mare; e attraversare una tavola sospesa.

VIII. L’uomo è necessariamente così sciocco da rendere quasi una follia non esserlo.

IX. + Il mondo giudica molte cose; infatti, è l’ignoranza dello stato naturale dell’uomo a costituire il vero tribunale umano.

La conoscenza presenta due estremi che si incontrano: l’uno è quell’ignoranza puramente naturale nella quale tutti nascono; l’altro è quella che vengono a conoscere le menti di più alto livello. Dopo aver percorso tutto l’arco delle conquiste umane, queste ultime si rendono conto di non sapere nulla, ritrovandosi nello stesso stato di ignoranza da cui erano partite. Tuttavia, è soltanto l’ignoranza derivante dall’apprendimento a riconoscere apertamente la propria ignoranza. Coloro che occupano una posizione intermedia – che hanno appena uscito dall’ignoranza naturale ma non ancora raggiunto quella derivante dall’apprendimento – possiedono una sorta di conoscenza superficiale e vengono considerati intelligenti. Sono proprio queste persone a causare scompiglio nel mondo, commettendo errori in tutto ciò che fanno. Loro, insieme alla gente comune, costituiscono la stragrande maggioranza dell’umanità: disprezzano i semplici cittadini, e a loro volta vengono disprezzati da questi ultimi. I loro giudizi su tutto sono errati, ma il mondo ha ragione nel valutarli così come sono.

(Sulla pagina opposta di questo ultimo frammento è scritto il seguente passaggio riguardante il sistema del mondo di Cartesio.) [Sebbene questa osservazione di Pascal possa sembrare rivolta contro l’intera filosofia di Cartesio, è evidente che sia particolarmente motivata dalla parte dei “Principia Philosophiae” intitolata “de Mundo adspectabili”. A pagina 415 del manoscritto autografo si trovano queste espressioni: “Cartesio, inutile e incostante.”]

We are then, in substance, to say, that is produced by figure and motion; and that is true. But to say these things, {quels) and then compose the machine, is absurd; for it is useless, uncertain, and painful. And even were it true, we hold that all the philosophy in the world does not avail against an hour of suffering.

[We must be permitted a few remarks upon this passage, on account of the contradictory comments of which it has been the subject: —

1st. No one before ourselves had any knowledge of it, but through the two copies. We discovered it in the autograph MS., in clearing away part of the sheet of very thick paper with which it was covered, and which concealed it entirely from view.

2d. It is written very hastily, and bears the appearance of a mere rough note; it is afterwards erased, not subsequently and by another hand, but evidently by the hand and pen of Pascal.

3d. The two copies, which are both alike, agree also with the MS., excepting the word “quelle,” which in the copies is erroneously substituted for “quels,” &c. (French Editor.)

More phlegmatic natures might almost envy the pleasure which M. Faugère must have felt in the discovery of these unknown passages, and the zeal with which he defends his priority of acquisition. (Transl.)]

X. The habit of seeing sovereigns surrounded by guards, music, officers of state, and all those things which mechanically challenge respect and fear, inspires their subjects with reverence and dread, even when they axe seen alone, and without these accompaniments; because our thoughts naturally connect these customary appendages with their persons. And the world, not knowing that this is the mere effect of custom, supposes that it originates in some inherent force possessed by them; whence comes the expression, “ There is divinity stamped upon the countenance,” &c.

XI. The bonds which preserve distinction and respect between men, are necessary: there must be degrees of rank in society; — all being desirous of pre-eminence, all not being able to enjoy it, and yet some succeeding in obtaining it.

• Let us carry our thoughts back to the first formation of these bonds. Men would doubtless fight, till the stronger prevailed over the weak; and then one party would gain the ascendency. But when that was once settled, the rulers, desiring that wars should cease, would ordain that the power they had themselves acquired, should devolve to others according to men’s pleasure; some would remit it to popular election, some to hereditary succession, &c.

• Then it is that imagination begins her part: hitherto force had done all; now force is aided in a measure by fancy; — in France it is aristocracy, in Switzerland the burgesses, &c.

These bonds, then, which maintain distinction towards one and another, are, in reality, those of the imagination.

XII. + The mighty efforts which the human mind sometimes puts forth, are not usually long sustained. It reaches the unwonted elevation, but holds it only for a moment; it does not maintain it, as a throne, for ever. [Montaigne, Book ii., beginning of ch. 29. “ We sometimes feel our minds roused by the discourse or example of others far beyond their ordinary pitch.”]

XIII. Man is neither an angel nor a beast: and the misfortune is, that those who seek to become angels become beasts, [Pascal says elsewhere of man, “ He is neither angel nor beast, but man,” MS., p. 120. Montaigne also has remarked, “They wish to get from among men, and escape from humanity. It is a folly: instead of transforming themselves into angels, they become beasts.” Essays, Book iii., last chap.]

XIV. + When good qualities are carried to an extreme, there are, on either side, almost an endless number of evil ones which insinuate themselves insensibly; and there are others, which crowd our way in multitudes; so that we lose ourselves in the evil qualities, and the virtues wholly disappear.

XV. How proper is it that men should hold their distinctions by external, rather than internal qualifications! Which of us is to take precedence of the other? Who is to yield his place? The least clever? I am as clever as he. Then we must fight for it. He has four lackeys, and I have but one; that is obvious to all; you have but to count them. Then it is for me to yield, and I am a fool to contest the point. Thus we keep the peace towards each other; and that is one of the greatest of all blessings. [This passage, which has been published from the first as Pascal’s, is not found in the autograph MS., or the two copies, although it is universally believed to be his. At page 79 of the MS. only is found this isolated note, … “ he has four lackeys.”]

XVI. There is this great advantage in rank, that it puts a man forward in society, and affords him opportunities of acquiring knowledge and consideration, from the age of eighteen or twenty; all which other men can scarcely attain before they are fifty: it is thirty years gained, without trouble.

XVII. External ceremony consists in this, — to put ourselves to inconvenience for others. This appears a vanity, but it is, in reality, a thing well founded; it is as much as to say, “I would willingly inconvenience myself, if it were necessary, for you; since I do so when it can do you no service. Besides this, deference is the mark by which we distinguish the great. Now if our consideration were to cost us no trouble, we should yield it to every one alike; and then there would be no distinctions in society: but by putting ourselves out of our way for such things, we mark these distinctions.

XVIII. The Swiss dislike the term gentry; and confer their high offices upon persons of the lowest birth.

XIX. + See the power of a fly. It gains battles; impedes the activity of the mind; devours our bodies!

XX. Cromwell was overrunning all Christendom: the royal family would have been destroyed, and his own permanently established, but for a grain of sand in his interior. Rome herself was trembling before him. But there was the little stone: he dies; his family sinks; peace is restored, and the king re-established!

XXI. Strange perversity of judgment! There is not a person in the world who does not prefer himself, and his own happiness, and the preservation of his happiness, and of his life, to that of all the whole world besides.

XXII. + There axe two sorts of persons who confound the distinctions between things, such as between festivals and working-days, Christians and priests, various kinds of sins, &c. Thence, the one sort conclude that what is wrong in ecclesiastics is equally so in ordinary Christians; and the other, that what is not wrong in Christians in general is allowable in ecclesiastics.

XXIII. The highest order of minds are most capable of perceiving originality of character. Ordinary ones see little difference between one person and another.

Quindi, in sostanza, dobbiamo dire che ciò che viene prodotto è il risultato della forma e del movimento; ed è vero. Ma affermare queste cose e poi costruire effettivamente la macchina corrispondente sarebbe assurdo: tale macchina sarebbe infatti inutile, incerta e dolorosa da utilizzare. E anche se ciò fosse vero, riteniamo che tutta la filosofia esistente al mondo non possa alleviare nemmeno per un’ora il dolore.

[Ci deve essere permesso formulare alcune osservazioni su questo passaggio, a causa dei commenti contraddittori di cui è stato oggetto.]

Primo: nessuno prima di noi ne aveva conoscenza, se non attraverso quelle due copie. L’abbiamo scoperto nell’autografo originale, dopo aver rimosso una parte della carta molto spessa che lo ricopriva e che lo nascondeva completamente alla vista.

2d. È stato scritto molto frettolosamente e sembra essere soltanto una nota approssimativa; in seguito è stato cancellato, non successivamente e da un’altra mano, ma evidentemente dalla stessa mano e con lo stesso pennello di Pascal.

3d. Le due copie, che sono entrambe identiche, concordano anche con il manoscritto originale, ad eccezione della parola “quelle”, che nelle copie è erratamente sostituita con “quels”, ecc. (Editore francese.)

Nature più flemmatiche potrebbero quasi invidiare il piacere che il signor Faugère deve aver provato nel scoprire questi passaggi sconosciuti, nonché lo zelo con cui difende la propria priorità nell’averli individuati.

X. L’abitudine di vedere i sovrani circondati da guardie, musica, ufficiali di stato e tutte quelle cose che, per loro natura, suscitano rispetto e paura, ispira nei loro sudditi reverenza e timore, anche quando il sovrano viene visto da solo, senza questi accompagnamenti; poiché i nostri pensieri collegano naturalmente queste abitudini con la persona stessa del sovrano. Il mondo, ignaro che tutto ciò sia semplicemente il risultato dell’abitudine, ritiene invece che derivi da qualche forza intrinseca posseduta dal sovrano; da qui deriva l’espressione “C’è qualcosa di divino nel suo volto”, ecc.

XI. I legami che mantengono la distinzione e il rispetto tra gli uomini sono necessari: nella società devono esistere gradi di rango; poiché tutti desiderano primeggiare, ma non tutti possono ottenerlo, alcuni ci riescono comunque.

• Riconduciamo i nostri pensieri alla prima formazione di questi legami. Senza dubbio, gli uomini avrebbero combattuto fino a quando il più forte non avesse prevalso sul debole; e allora una parte avrebbe ottenuto l’egemonia. Ma una volta stabilito questo equilibrio, i governanti, desiderosi che le guerre cessassero, avrebbero ordinato che il potere da loro stesso acquisito venisse trasferito ad altri secondo la volontà delle persone: alcuni lo avrebbero affidato alle elezioni popolari, altri alla successione ereditaria, e così via.

• Ed è allora che l’immaginazione entra in gioco: fino ad ora era stata la forza ad agire da sola; ora, però, la forza viene in parte aiutata dall’immaginazione; in Francia sono gli aristocratici a svolgere questo ruolo, in Svizzera i borghesi, e così via.

Quindi, questi legami che mantengono una distinzione tra l’uno e l’altro sono, in realtà, frutto dell’immaginazione.

XII. + Gli sforzi immani che la mente umana talvolta compie non vengono solitamente mantenuti a lungo. Raggiunge queste elevate condizioni insolite, ma le mantiene solo per un istante; non le conserva, come se fossero un trono, per sempre. [Montaigne, Libro II, inizio del cap. 29: “A volte sentiamo la nostra mente essere stimolata dal discorso o dall’esempio altrui, portandola ben oltre il suo livello normale.”]

XIII. L’uomo non è né un angelo né una bestia; e la sfortuna sta nel fatto che coloro che cercano di diventare angeli finiscono per diventare bestie. [Pascal, altrove, a proposito dell’uomo dice: “Non è né un angelo né una bestia, ma uomo”, MS., p. 120. Anche Montaigne ha osservato: “Desiderano uscire dall’ambito degli uomini e sfuggire all’umanità. È una follia: invece di trasformarsi in angeli, diventano bestie”, Saggi, Libro III, ultimo capitolo.]

XIV. + Quando le buone qualità vengono portate all’estremo, da entrambe le parti ne derivano un numero quasi infinito di cattive qualità che si insinuano in noi in modo impercettibile; inoltre, altre cattive qualità ci assalgono in gran numero, tanto che finiamo per perderci in esse e le virtù scompaiono completamente.

XV. Quanto è appropriato che gli uomini si basino su qualifiche esterne piuttosto che interne per stabilire le proprie gerarchie! Chi di noi dovrebbe avere la precedenza sull’altro? Chi dovrebbe cedere il proprio posto? Colui che è meno intelligente? Io sono altrettanto intelligente di lui. Allora dobbiamo combattere per ottenere quella posizione. Lui ha quattro servitori, mentre io ne ho solo uno; questo è evidente a tutti. Quindi tocca a me cedere. E sarei un stupido se cercassi di contestare questa situazione. In questo modo manteniamo la pace reciproca. E questa è una delle più grandi benedizioni. [Questo passaggio, che è sempre stato pubblicato come attribuito a Pascal, non si trova né nell’manoscritto autografo né nelle due copie esistenti; tuttavia viene universalmente ritenuto suo. Nell’manoscritto si trova soltanto questa nota isolata: “Lui ha quattro servitori, ”]

XVI. Il rango sociale presenta un grande vantaggio: permette a una persona di farsi strada nella società e le offre l’opportunità di acquisire conoscenze e guadagnare rispetto già dall’età di diciotto o vent’anni; cose che altre persone riescono a ottenere soltanto dopo i cinquanta anni. In altre parole, si guadagnano trent’anni di vantaggi senza alcuno sforzo aggiuntivo.

XVII. La cerimonia esterna consiste nel farci del male per il bene altrui. Questo può sembrare vanità, ma in realtà ha una base solida; equivale a dire: “Sarei disposto a sacrificarmi, se necessario, per te; visto che lo faccio anche quando questo non ti è di alcun aiuto”. Inoltre, il rispetto è il segno con cui distinguiamo i grandi. Se il nostro impegno non ci causasse alcuna difficoltà, lo offriremmo a tutti allo stesso modo; in tal caso non ci sarebbero più distinzioni nella società. Ma proprio facendoci del male per altri, creiamo queste distinzioni.

XVIII. Gli svizzeri disprezzano il termine “gentiluomini”; affidano le loro alte cariche a persone di estrazione molto umile.

XIX. + Vedete quale potere possieda una mosca: vince battaglie, ostacola l’attività della mente, divora i nostri corpi!

XX. Cromwell stava conquistando l’intero mondo cristiano: la famiglia reale sarebbe stata distrutta e il suo potere avrebbe avuto una stabilità permanente, se non fosse stato per un piccolo ostacolo interiore. Anche Roma tremava di fronte a lui. Ma quel piccolo ostacolo esisteva: Cromwell morì; la sua famiglia cadde in rovina; la pace fu ristabilita e il re tornò al potere!

XXI. Strana perversion del giudizio! Non esiste nessuna persona al mondo che non preferisca se stessa, la propria felicità e la salvaguardia della propria felicità e della propria vita a quelle di tutto il resto del mondo.

XXII. Esistono due tipi di persone che confondono le distinzioni tra le cose, come quelle tra giorni festivi e feriali, cristiani e sacerdoti, diversi tipi di peccati, ecc. Di conseguenza, il primo tipo conclude che ciò che è sbagliato negli ecclesiastici lo è altrettanto nei comuni cristiani; mentre il secondo tipo ritiene che ciò che non è considerato sbagliato nei cristiani in generale sia permesso anche agli ecclesiastici.

XXIII. Le menti di più alto livello sono le più capaci di percepire l’originalità del carattere delle persone. Le menti ordinarie, invece, notano poche differenze tra un individuo e un altro.

“This dog is mine” you hear poor children say: “That is my place in the sunshine there is the commencement and type of usurpation throughout the world.

XXV. It is curious to observe, that there are people who will renounce every law of God and nature, and yet will make laws for themselves, to which they pay implicit obedience: as, for instance, the brigands of Mahomet, robbers, heretics, &c.; aye, and logicians also. + One might suppose that the license of such persons would be unbounded, seeing they have freed themselves from such just and salutary restraints. [This is in Madame Perier’s hand-writing.]

XXVI. When it is debated whether we ought to make war, and destroy such a number of men, — thus condemning so many Spaniards to death, — it is one individual only that constitutes himself judge, and he an interested one: there ought to be a third, and a disinterested party. [It was then a matter of much public comment how lightly a war against Spain had been decided in council.]

XXVII. Inequality of condition among men is necessary. True: but, granting this, see how you open the door not only to supremacy of sway, but also to the highest degree of tyranny!

The mind requires occasional relaxation; but that opens, again, the door to the greatest excesses.

We must endeavour ourselves to put due limits to these things. In themselves there are none: law endeavours to fix such limits, but the mind will not endure them.

XXVIII. The great and the humble experience the same accidents, the same disquiets, the same passions; but the one are at the top of the wheel, and the other near the centre, and, therefore, are less agitated by the same revolutions.

XXIX. Who that had enjoyed the friendship of the Kings of England and Poland, and the Queen of Sweden, would have believed that the time would come when they would not find a retreat and shelter throughout the world? [Pascal, no doubt, here alludes to Charles I. of England, driven into the Isle of Wight, in 1647; to John Casimir, king of Poland, compelled to seek an asylum in Silesia, in 1655; and lastly, to Queen Christina, who abdicated her throne in 1654.]

“Questo cane è mio”, sentite dire dai bambini poveri, “Quello è il mio posto al sole. Ecco l’inizio e il modello di ogni usurpazione nel mondo intero”.

XXV. È curioso osservare che esistono persone che rinunciano a ogni legge di Dio e della natura, eppure stabiliscono per sé stesse leggi alle quali obbediscono ciecamente: come ad esempio i briganti di Maometto, i ladri, gli eretici, ecc.; sì, persino i logici. Si potrebbe pensare che la libertà di tali persone sia senza limiti, visto che si sono liberati da ogni restrizione giusta e salutare. [Scritto a mano dalla signora Perier.]

XXVI. Quando si dibatte se sia giusto intraprendere la guerra e distruggere un numero così elevato di persone, condannando così tanti spagnoli alla morte, è soltanto un singolo individuo a decidere, e per di più un individuo interessato ai risultati della decisione; dovrebbe esserci una terza parte, imparziale. [All’epoca fu oggetto di molti commenti pubblici il fatto che la guerra contro la Spagna fosse stata decisa con estrema leggerezza in consiglio.]

XXVII. L’ineguaglianza delle condizioni tra gli uomini è necessaria. Vero, ma, ammettendo questo, considerate come si possa aprire così la strada non solo alla supremazia e al dominio, ma anche al grado più estremo di tirannia!

La mente ha bisogno di un po’ di relax di tanto in tanto; ma ciò, ancora una volta, apre la strada ai più grandi eccessi.

Dobbiamo sforzarci di impostare limiti adeguati a queste cose. In sé, esse non ne hanno alcuno; la legge cerca di stabilirli, ma la mente umana non è disposta ad accettarli.

XXVIII. Il grande e l’umile sperimentano gli stessi eventi, le stesse inquietudini, le stesse passioni; ma il primo si trova in cima al “turbine”, mentre il secondo è vicino al centro, e per questo motivo viene meno scosso dalle stesse oscillazioni.

XXIX. Chi avesse goduto dell’amicizia dei Re d’Inghilterra e di Polonia, nonché della Regina di Svezia, avrebbe mai creduto che sarebbe arrivato il momento in cui non avrebbero trovato rifugio o protezione da nessuna parte nel mondo? [Senza dubbio, Pascal allude qui a Carlo I d’Inghilterra, costretto a rifugiarsi sull’Isola di Wight nel 1647; a Giovanni Casimiro, re di Polonia, obbligato a cercare asilo in Slesia nel 1655; e infine alla Regina Cristina, che abdicò al trono nel 1654.]

There are various bodies of brave, of handsome, of witty, or of pious persons, each of which has its own sphere and rule, but none elsewhere: they sometimes encounter; and the brave and the handsome contend for mastery, — for their superiority is of a different nature. They can come to no agreement: and their error is, that each is determined to get the upper hand. Neither party succeeds, even by force; that avails them nothing with the wise, and can do no more than control the mere outward conduct.

Esistono diversi gruppi di persone coraggiose, attraenti, spiritose o pietose, ciascuno dei quali ha la propria sfera d’azione e le proprie regole; tuttavia nessuno di questi gruppi esiste in altri contesti. A volte questi gruppi si incontrano: i coraggiosi e gli attraenti cercano di imporsi sugli altri, poiché la loro superiorità è di natura diversa. Non riescono mai a raggiungere un accordo; il loro errore sta nel fatto che entrambi sono determinati a prevalere. Nessuna delle due parti ha successo, nemmeno con la forza; tale approccio non serve a nulla nei confronti dei saggi e può al massimo controllare soltanto il comportamento esteriore delle persone.

Such language, then, as this, is indecent and tyrannical:—” I am handsome, I ought to be feared. I am brave, I ought to be beloved. I am”…

Tyranny consists in aiming to get in one way what we can only properly get by a different one. We pay various degrees of deference to various kinds of merit: the deference of affection, to amiableness; the deference of fear, to force; the deference of implicit submission, to learning.

This deference ought to be yielded; it is an injustice to withhold it, and an injustice to demand one kind in the place of another. It is equally offensive and perverse to say, “ Such a one is not brave, I will not esteem him; he is wanting in ability, therefore I will not fear him.”

Un linguaggio del genere, quindi, è indecente e tirannico: “Sono bello, devo essere temuto; sono coraggioso, devo essere amato. Sono, ”,,,,.

La tirannia consiste nel cercare di ottenere in un modo ciò che possiamo ottenere correttamente solo in un altro modo. Riserviamo diversi gradi di rispetto a diversi tipi di merito: il rispetto derivante dall’affetto, alla gentilezza; il rispetto derivante dalla paura, alla forza; il rispetto derivante da una sottomissione passiva, all’apprendimento.

Questo rispetto deve essere accordato; è ingiusto negarlo, e altrettanto ingiusto richiederne un tipo diverso al posto di un altro. È ugualmente offensivo e perverso dire: “Questa persona non è coraggiosa, quindi non la rispetterò; le mancano le capacità necessarie, quindi non mi farò intimidire da lei.”

• Theology is a science; but, after all, what are sciences? A man is an instrument; but, when you anatomize it, do you find it to consist in his head, his heart, the stomach, the veins, each individual vein, each part of a vein, the blood, each of the humours of the blood?

• Town and country, from a distance, appear town and country; but as we approach we find houses, trees, roofs, leaves, flowers, insects, the separate limbs of insects, in infinite number. All these are included under the term country.

XXXIII. + Diversity is so endless, that every ones gait, tones of voice, cough, sneeze… Fruits are distinguished; among grapes are the Muscats, those of Coindrieu, of Desargues, and of Cette. Furthermore, have these several places ever produced similar grapes, and has any one grape two seeds like each other? &c.

XXXIV. How many objects has the telescope discovered, which philosophy had never conceived of before? We should absurdly misinterpret the expressions of Scripture, as to the vast number of the stars, by saying “There are but a thousand and twenty-two; we are sure of it.”

XXXV. + There are herbs upon the face of the earth; we see them ourselves. On the moon we can discern none. And on these herbs there are leaves, and on the leaves insects; but beyond this nothing more? O rash presumption! Mixed substances, then, are composed of elements, and the elements not! Presumption again! See here a nice distinction: we must not speak of things that are not visible to the eye; let us talk like other people, but not think like them.

XXXVI. Time heals our griefs and our dissensions, because we change and are no longer the same persons; neither the offenders nor the offended are alike. It is as if we should encounter a people that we have irritated after the lapse of two generations. They are French, but not the same Frenchmen.

XXXVII. + It is not only that we see things under a different aspect, but with different eyes; we no longer care to find them alike.

XXXVIII. + Such a person no longer admires her whom he loved ten years ago. I doubt it not. She is no longer the same, nor he either. He was then young, and she also; she is now otherwise. Were she the same, he would perhaps admire her still.

La teologia è una scienza; ma, dopotutto, cos’è una scienza? Un uomo è uno strumento; ma, quando lo si analizza, non si scopre forse che è composto dalla testa, dal cuore, dallo stomaco, dalle vene, da ogni singola vena, da ogni parte di una vena, dal sangue, da ciascuno dei fluidi presenti nel sangue?

Città e campagna, da lontano, appaiono come tali; ma avvicinandoci, scopriamo case, alberi, tetti, foglie, fiori, insetti, nonché le varie parti degli insetti, in numero infinito. Tutto ciò rientra nel concetto di “campagna”.

XXXIII. + La diversità è così infinita che il modo di camminare di ognuno, i toni della voce, i colpi di tosse, i starnuti. Anche i frutti presentano differenze: tra i grappoli, ci sono quelli del tipo Muscat, quelli di Coindrieu, di Desargues e di Cette. Inoltre, questi diversi luoghi hanno mai prodotto grappoli simili? E esiste forse un solo grappolo che abbia due semi identici tra loro? E così via.

XXXIV. Quanti oggetti ha scoperto il telescopio, di cui la filosofia non aveva mai immaginato l’esistenza? Sarebbe assurdo interpretare in modo errato le espressioni della Scrittura riguardo al vasto numero delle stelle, dicendo: “Ce ne sono soltanto millecentodueventidue; ne siamo certi”.

XXXV. Esistono erbe sulla superficie della terra; le vediamo con i nostri occhi. Sulla Luna, invece, non ne possiamo discernere alcuna. Su queste erbe ci sono foglie, e sulle foglie insetti; ma oltre a questo, nulla di più? Oh, presunzione imprudente! Quindi, le sostanze composite sono formate da elementi, ma gli elementi stessi no? Ancora una volta, presunzione. Ecco una distinzione importante: non dobbiamo parlare di cose che non sono visibili ad occhio nudo; parliamo come fanno gli altri, ma non pensiamo come loro.

XXXVI. Il tempo lenisce i nostri dolori e le nostre dissensioni, perché noi cambiamo e non siamo più le stesse persone; né gli offensori né le vittime sono più gli stessi di prima. È come se incontrassimo un popolo che abbiamo offeso dopo due generazioni: sono francesi, ma non gli stessi francesi di una volta.

XXXVII. Non solo vediamo le cose da un punto di vista diverso, ma anche con occhi diversi; non ci interessa più che siano uguali tra loro.

XXXVIII. + Una persona del genere non ammira più colei che amava dieci anni fa. Ne sono certo. Lei non è più la stessa, e nemmeno lui. Allora erano giovani entrambi; ora invece sono cambiati. Se fossero ancora gli stessi, forse l’ammirerebbe ancora.

• We fancy we may play upon man as we touch an instrument. He is an instrument indeed, but how irregular, capricious, inconstant; how full of discords! In doing it, we ought to know where are the…[The remainder of this passage is wanting. (French Editor.) This fragmentary remark will remind the reader of the passage in Hamlet: “There is much music, excellent voice in this little organ; yet cannot you make it speak? Why do you think that I am easier to be played on than a pipe? Call me what instrument you will; though you can fret me, you cannot play upon me.” — Act S, Sc. 7. (Transl.)]

• Ci illudiamo di poter manipolare l’uomo come suoniamo un strumento. Lui è davvero uno strumento, ma quanto irregolare, capriccioso, inconstante; quanto pieno di dissonanze! Nel farlo, dovremmo conoscere esattamente dove si trovano i punti deboli. [Il resto di questo passaggio manca. (Editore francese.) Questa osservazione frammentaria ricorderà al lettore il passaggio in Amleto: “C’è molta musica, una voce eccellente in questo piccolo ‘organo’; eppure non riuscite a farlo ‘parlare’? Perché pensate che io sia più facile da suonare di un flauto? Chiamatemi pure lo strumento che volete. Anche se potete tormentarmi, non potrete mai suonarmi davvero.” — Atto V, Scena 7. (Traduzione.)]

Things possess various qualities, and the mind has various inclinations; for, nothing presents itself in a simple form to the mind; and the mind never applies itself simply to any object. Thence it happens, that we sometimes weep and smile for the same thing.

XLI. Our feeling of the emptiness of present pleasures, and our unconsciousness of the vanity of those which are absent, are the causes of our inconstancy of mind.

XLII. The capability of a man’s virtue ought not to be judged by extraordinary efforts, but by his habitual conduct.

XLIII. I have little admiration for an extraordinary measure of one virtue, such as bravery; unless I see at the same time an equally extraordinary measure of the opposite one; as in Epaminondas, who possessed great valour and great humanity likewise; otherwise it is not elevation, but rather a baseness of character. Greatness is not displayed by an extreme degree of one quality only, but by a combination of opposing ones, and by the harmony of all, one with another.

But, perhaps, this may be only a sudden movement of the spirit in one or other of the extremes, like the hasty blaze of a bonfire. Be it so; yet this at least shows a capability in the soul, if not greatness.

XLIV. Those addicted to irregularities charge the correct with deviating from nature, and say it is only themselves who follow her; as those on board a vessel fancy the persons on shore are receding from them: the same kind of language is heard on all sides. There must be some fixed standard of judgment. Those on shore judge those in the vessel; but where are we to have a fixed point in morals?

XLV. When all moves together, nothing appears to move; as in a vessel. When all fall into irregularities, none seem to go wrong. It is he who stands still that perceives, as from a fixed station, the deviations of others.

XLVI. Evil is common, and its forms are infinite; virtue is rare. But there is a species of evil, which is as difficult to be met with as what is called good; and that particular kind of evil, on this account, often passes for good. It needs a kind of especial greatness of mind to attain to it, as well as to that which is good.

XLVII. + The act of sneezing shall be seen to absorb a person as much as his ordinary occupation. But we do not draw from it the same inferences against the greatness of his nature, because it is involuntary; and even if he fall into it by an act of his own, it is still against his will; the act that caused it was done not for that purpose, but for another; and thus it is not to be regarded as a mark of the feebleness and abjectness of man.

• It is no disgrace to a man to yield to sorrow; but it is disgraceful to yield to voluptuousness. This is not because sorrow comes upon us from external sources, and pleasure is of our own seeking; for we may purposely seek causes of grief, and sink under them, without this species of degradation. Whence is it, then, that it is noble to sink under sorrow, and disgraceful to be subdued by pleasure? It is, that sorrow does not attract and tempt us. It is, that we voluntarily choose it, and put ourselves under its yoke, while we possess a liberty of choice; and thus man yields, as it were, to himself: but in the case of pleasure, it is the man who is overcome by pleasure. Now it is mastery and sway that constitute glory, and subjection alone is disgrace.

XLVIII. When we are well, we wonder what we should do if we were sick; when we are sick, however, we use remedies cheerfully; our sufferings compel us. We have no longer any inclination for those exercises and amusements to which health prompted us, but which are incompatible with the pressure of infirmity. Nature then suggests tastes and inclinations suited to our present circumstances. It is only the fears that ourselves indulge, and not nature inspires, which cause us uneasiness; because they add to the circumstances in which we actually are, the feelings belonging to the circumstances in which we are not.

XLIX. We are so ill-constituted that we cannot take an interest in anything, without becoming disturbed if unsuccessful; — a result which a hundred circumstances may at any time bring about. Whoever finds the secret of taking satisfaction in good, without uneasiness at disappointment, has made a great achievement. + It is a kind of perpetual motion.

L. + Those who are always sanguine under adverse circumstances, and elated in prosperous conjunctures, if they do not suffer equal distress at untoward ones, are wont to be pleased under disappointment, and glad to discover grounds of hope, in order to show their continued buoyancy of spirit; and to cover, by the satisfaction they thus feign, that which they experience, from seeing the frustration of their affairs.

Le cose possiedono varie qualità, e la mente ha diverse inclinazioni; infatti, nulla si presenta alla mente in forma semplice, e la mente non si rivolge mai in modo semplice verso un oggetto qualsiasi. Da ciò deriva il fatto che a volte piangiamo e sorridiamo per la stessa cosa.

XLI. Il nostro senso dell’insignificanza dei piaceri presenti, e la nostra ignoranza riguardo alla vanità di quelli che ci mancano, sono le cause della nostra instabilità d’animo.

XLII. La capacità di virtù di un uomo non dovrebbe essere giudicata in base a sforzi straordinari, ma in base al suo comportamento abituale.

XLIII. Nutro poca ammirazione per un’eccellente manifestazione di una singola virtù, come il coraggio; a meno che non si osservi al contempo un’egualmente eccezionale manifestazione della sua antitesi; come nel caso di Epaminonda, che possedeva sia grande valore che grande umanità. Altrimenti, ciò che emerge non è nobiltà d’animo, ma piuttosto bassezza di carattere. La grandezza non si manifesta attraverso un’estrema manifestazione di una singola qualità, bensì attraverso la combinazione di qualità opposte e l’armonia tra tutte queste.

Ma forse si tratta soltanto di un improvviso movimento dello spirito verso uno degli estremi, simile alla fiamma rapida di un falò. Che sia così o no, questo dimostra comunque una certa capacità nell’anima, se non addirittura grandezza.

XLIV. Coloro che sono abituati alle irregolarità accusano coloro che seguono la retta via di deviare dalla natura, sostenendo di essere soltanto loro ad attenerne i principi; proprio come le persone a bordo di una nave credono che quelle sulla riva si stiano allontanando da loro: si sente parlare in questo stesso modo ovunque. Deve esistere quindi uno standard fermo e oggettivo per giudicare. Le persone sulla riva possono giudicare coloro che sono a bordo della nave; ma dove possiamo trovare un punto di riferimento fisso in materia morale?

XLV. Quando tutti i movimenti avvengono simultaneamente, nulla sembra muoversi; è come in un contenitore. Quando tutti gli elementi entrano in disordine, nessuno sembra funzionare correttamente. È colui che rimane fermo a percepire, da una posizione stabile, le deviazioni degli altri.

XLVI. Il male è comune e le sue forme sono infinite; la virtù, invece, è rara. Esiste però un tipo di male che è altrettanto difficile da incontrare quanto ciò che viene chiamato bene; proprio per questo motivo, quel particolare genere di male viene spesso scambiato per bene. Per raggiungerlo, come per raggiungere il bene stesso, è necessaria una sorta di grandezza d’animo particolare.

XLVII. L’atto di starnutire può essere considerato come un’attività altrettanto comune e naturale quanto qualsiasi altra occupazione quotidiana. Tuttavia, non ne traiamo le stesse conclusioni riguardo alla grandezza della natura umana, poiché si tratta di un atto involontario; e anche se avvenga per una scelta deliberata dell’individuo, rimane comunque contrario alla sua volontà: l’atto che lo ha provocato non è stato compiuto con tale scopo, ma per un altro motivo. Pertanto, non deve essere considerato un segno di debolezza o umiliazione dell’uomo.

Non è una vergogna per un uomo arrendersi al dolore; ma lo è arrendersi alla voluttà. Ciò non perché il dolore ci colpisca da fonti esterne, mentre il piacere sia frutto delle nostre scelte personali; infatti possiamo volontariamente cercare cause di dolore e lasciarci sopraffare da esse, senza che ciò costituisca una forma di degradazione. Allora, perché è nobile arrendersi al dolore e vergognoso essere sopraffatti dal piacere? Perché il dolore non ci attira né ci tenta; lo scegliamo volontariamente e ci sottomettiamo al suo dominio, mentre possediamo la libertà di scegliere. In questo modo, l’uomo si arrende, in un certo senso, a se stesso; ma nel caso del piacere, è il piacere stesso ad avere la meglio su di noi. Ora, è il dominio e il controllo che costituiscono la gloria, mentre solo la sottomissione è motivo di vergogna.

XLVIII. Quando siamo in buona salute, ci chiediamo cosa faremmo se fossimo malati; tuttavia, quando siamo malati, utilizziamo i rimedi con gioia, poiché le nostre sofferenze ce lo impongono. Non abbiamo più alcuna inclinazione verso quegli esercizi e divertimenti che la salute ci spingeva a praticare, ma che sono incompatibili con le condizioni della malattia. È allora la natura stessa a suggerirci gusti e preferenze adatti alle nostre attuali circostanze. Sono soltanto le paure che noi stessi alimentiamo, e non quelle ispirate dalla natura, a causarci disagio; poiché queste aggiungono, alle condizioni reali in cui ci troviamo, sentimenti che appartengono invece a situazioni diverse da quella attuale.

XLIX. Siamo talmente mal fatti che non possiamo provare interesse per nulla senza sentirci turbati nel caso di insuccesso; un risultato che centinaia di circostanze possono causare in qualsiasi momento. Chi riesce a scoprire il segreto per trovare soddisfazione nelle cose positive, senza provare disagio di fronte alle delusioni, ha compiuto una grande impresa. Si tratta di una sorta di “movimento perpetuo”.

Coloro che rimangono sempre ottimisti nelle circostanze avverse e si rallegrano nei momenti di prosperità, se non provano lo stesso dolore quando le cose vanno male, tendono a trovare conforto nella delusione e a individuare motivi di speranza, al fine di dimostrare la loro costante allegria d’animo; inoltre, cercano di nascondere ciò che realmente provano, fingendo soddisfazione per mascherare il fallimento delle loro aspirazioni.

LII. + Marton perceives plainly enough, that our nature is corrupt, and man is fallen from virtue; but he does not perceive why he cannot rise again.

LIII. Man is full of wants: he loves only those who can satisfy them. Such a one is a good mathematician, it may be said; but then I must work problems; he would turn me into a proposition. Another is a great warrior; he would take me for a besieged fortress. I want a facile disposition, that knows how to accommodate itself to all my necessities.

LIV. A true friend is so valuable, even for the great themselves to speak in their behalf, and defend them in their absence, that they should omit no effort to possess one. But let them take care to make a good choice; for if they get hold of a fool, he will be of no real service, whatever good he may say of them; and, in fact, he will say nothing that is good; for, possessing no weight of character, and carrying no authority, he will slander them to his boon companions for mere good fellowship.

LV. As the understanding may be injured, so may the opinions. We form both by our social intercourse; and thus society, whether good or bad, tends either to form or impair them. It is, then, above all things important, to choose such society whereby they may be formed, and not impaired; and the choice cannot be properly made, if they have not been already formed and not impaired. In this manner the whole forms a circle; happy those who can deviate from it without danger!

LVI. Though some persons have no interest in what they affirm, we must not be too certain that they do not speak untruths: there are those who lie for the mere love of lying.

LVII. A man stands at a window to see the passers-by: if I pass, am I to say, he stands there to see me? No; he is thinking nothing about me, in particular. Now, when a person loves a female on account of her beauty, does he really love her? No; the small-pox, which may destroy her beauty, but leave her alive, will destroy his love also.

And so, if I am loved for my judgment, or my memory, is it myself that am loved? No; I may lose these faculties; yet I myself shall remain. Where then is the individuality, if it lies neither in the body, nor in the mind? And how can we love either the body or the mind, but for those qualities which do not form the individuality; inasmuch as they are perishable? Can we love the mind of another abstractedly, and without reference to its qualities? That cannot be. We do not then love the person, but only the qualities.

• Let us then no longer ridicule those who affect distinction for their place and office; for no one is loved but on account of adventitious qualities.

LVIII. This “ me” is hateful. You, Miton, disguise it; you do not, however, thus get rid of it; you are therefore still hateful.

Not at all; for in behaving, as we do, civilly to every one, none have any cause to hate us. That is true, if we only hated, in the word, the annoyance which it occasions us.

But if I hate it because it is usurping, because it makes itself the centre of everything, I shall never cease to hate it.

In short, the word has two qualities; it is usurping in itself, as it makes itself the centre of everything; it is injurious to others, even in designing to do them service; for self is the enemy of every one, and would be a universal tyrant. You may take away the annoyance it causes, but not its injustice; and thus you do not render it pleasing to those who dislike injustice. You render it pleasing only to those who are unjust themselves, and therefore do not consider it their enemy; and thus you continue unjust yourself, and can please only those who are the same.

LIX. It is an injustice that others should be allowed to attach themselves to me, though for their own pleasure, and with entire free-will. I should deceive them in permitting such a partiality; I can be no object for any to rest in, and have nothing that can afford them satisfaction. Am I not shortly to die? Then the object of in the following passage:—” He (Desbarreaux) preaches Atheism wherever he goes; and one day, at St Cloud, he was passing the Passion-week with Miton, a great gambler, Potel, Counsellor of the Châtelet, Raineys, &c., to spend their carnival, as he said.” their pleasure will die also! As I should be culpable in suffering a falsehood to be believed, although it might be insinuated quietly, and told and received with satisfaction; in the same way am I culpable in suffering myself to become an object of attachment. If I attract the affection of others to myself, I ought to warn those who would make themselves parties to the deception, that they should be on their guard against it, whatever advantage might accrue to myself from it; and not attach themselves to me, when their life and their cares ought to be devoted to pleasing God, or seeking to do so. [This fragment presents the interesting feature, that it is in the handwriting of Domat, who has added the following note:—” Madame Perier has the original of this paper.” Madame Perier has reproduced the passage in her memoir of her brother.]

LII. + Marton comprende chiaramente che la nostra natura è corrotta e che l’uomo è caduto dalla virtù; tuttavia non riesce a capire perché non possa risollevarsi di nuovo.

LIII. L’uomo è pieno di bisogni: ama soltanto coloro che sono in grado di soddisfarli. Si potrebbe dire che un buon matematico rientri in questa categoria; ma allora dovrei risolvere problemi, e lui mi trasformerebbe in una semplice proposizione matematica. Un altro esempio è quello del grande guerriero: lui mi considererebbe una fortezza assediata. Io, invece, desidero una persona dal carattere accomodante, capace di adattarsi a tutte le mie esigenze.

LIV. Un vero amico è così prezioso che persino i grandi stessi sono disposti a parlare in suo favore e a difenderlo in sua assenza; perciò non dovrebbero esitare a fare qualsiasi sforzo per averne uno. Tuttavia, è necessario scegliere con attenzione: se si incontra un idiota, quest’ultimo non sarà di alcun vero aiuto, per quanto possa dire cose positive su di loro; anzi, probabilmente non dirà nulla di buono, poiché privo di autorevolezza e di carattere, li diffamerà soltanto per mantenere buone relazioni con i suoi compagni.

LV. Proprio come la capacità di comprendere può essere danneggiata, così possono esserlo anche le opinioni. Entrambe si formano attraverso i nostri rapporti sociali; pertanto, la società, sia essa buona o cattiva, tende o a favorirne lo sviluppo o ad ostacolarlo. È quindi di estrema importanza scegliere una società che possa contribuire al loro miglioramento e non al loro deterioramento; tale scelta, però, non può essere fatta in modo appropriato se le opinioni non sono già state formate e non hanno subito danni. In questo modo, tutto forma un cerchio perfetto. Beati coloro che possono deviare da esso senza correre rischi!

LVI. Anche se alcune persone non hanno alcun interesse per ciò che affermano, non dobbiamo essere troppo certi che non dicano menzogne: esistono infatti coloro che mentono soltanto per il piacere di farlo.

LVII. Un uomo si trova davanti a una finestra per osservare i passanti: se io dovesse passare, dovrei forse dire che lui sta lì apposta per guardarmi? No; in realtà non pensa affatto a me. Ora, quando una persona ama una donna per la sua bellezza, la ama davvero? No: anche la varicella, che potrebbe distruggere quella bellezza ma lasciarla in vita, distruggerebbe altrettanto il suo amore.

E quindi, se vengo amato per il mio giudizio o la mia memoria, è forse io stesso ad essere amato? No; posso perdere queste facoltà; eppure io stesso rimarrò. Dove si trova allora l’individualità, se non risiede né nel corpo né nella mente? E come possiamo amare il corpo o la mente, se non per quelle qualità che non costituiscono l’individualità stessa, poiché sono effimere? Possiamo amare la mente di un altro in modo astratto, senza considerarne le qualità? Questo è impossibile. Quindi non amiamo la persona nel suo insieme, ma soltanto le sue qualità.

• Pertanto, smettiamo di deridere coloro che fanno mostra di distinzione a causa del loro rango o della loro funzione; infatti, nessuno viene amato se non per qualità accidentali o esterne.

LVIII. Questo “io” è odioso. Tu, Miton, lo nascondi; tuttavia non riesci a liberartene del tutto; quindi sei ancora odioso.

Assolutamente no; poiché comportandoci in modo civile con tutti, nessuno ha motivo di odiarci. Questo è vero, se solo noi stessi non odiassemo quel fastidio che tale comportamento ci causa.

Ma se lo odio perché usurpa il posto che dovrebbe spettare ad altro, perché si fa centro di tutto, allora non smetterò mai di odiarlo.

In breve, la parola possiede due caratteristiche: da un lato, usurpa il ruolo di centro di tutto ciò che esiste; dall’altro, è dannosa per gli altri, anche quando sembra volerli aiutare, poiché l’egoismo è nemico di tutti e rappresenterebbe un tiranno universale. È possibile eliminare l’irritazione che la parola provoca, ma non la sua ingiustizia; quindi non si riesce a renderla gradita a coloro che odiano l’ingiustizia. La si rende gradita soltanto a coloro che sono essi stessi ingiusti e che, pertanto, non la considerano un nemico; in questo modo, si continua ad essere ingiusti oneself e si riesce a compiacere soltanto persone simili.

LIX. È ingiusto permettere ad altri di legarsi a me, anche se lo fanno per proprio piacere e con piena libertà di volontà. Se li lasciassi fare, li ingannerei; non posso essere un oggetto su cui qualcuno possa basare le proprie speranze, né ho nulla che possa dar loro soddisfazione. Non morirò presto? Allora anche il loro piacere finirà. Come sarei colpevole se permettessi che una menzogna venisse creduta, anche se fosse detta in modo sottile e accettata con soddisfazione; allo stesso modo sono colpevole se mi lascio diventare un oggetto di affetto per gli altri. Se attiro l’affetto altrui, dovrei avvertire coloro che vogliono partecipare a questa inganno di stare in guardia, indipendentemente dal vantaggio che ne potrei trarre; e non dovrebbero legarsi a me, quando la loro vita e le loro preoccupazioni dovrebbero essere dedicate a compiacere Dio o al tentativo di farlo. [Questo frammento presenta l’interessante caratteristica di essere scritto di pugno da Domat, il quale ha aggiunto la seguente nota: “Il manoscritto originale appartiene a Madame Perier.” Madame Perier ha riprodotto questo passaggio nei suoi ricordi su suo fratello.]

Knowledge of external things will not compensate my moral ignorance in a time of affliction; but moral proficiency will always afford me consolation under the absence of external knowledge.

LXI. I was for a long time immersed in the study of the abstract sciences, and became disgusted with the little communication that I could hold on such subjects with others. When I commenced the study of man, I saw that those abstract sciences are hot fitted for him; and that I departed further from my proper sphere, by my addictedness to them, than others in their ignorance of them; thus I excused them for knowing so little about these things. I thought, however, I should at least find companionship in the study of man, and that this was of all others the fittest for him. I was mistaken. There axe fewer who addict themselves to this study, than to geometry.

• It is only through want of taste for this study that we are thrown upon others; but is it not that, after all, this is not the knowledge that man ought to possess; and that it is more for his happiness to be ignorant of it?

LXII. + We are so ignorant of ourselves, that many think they are going to die when they are well, and many think they are well when they are near death; not perceiving the approach of an attack of fever, or that an abscess is beginning to form.

LXIII. The things to which we are most addicted, — such, for instance, as the careful concealment of narrowness of means, — are often very insignificant: a mere fancy, which our imagination magnifies into importance. Another turn of imagination reveals to us, in an instant, the fallacy.

LXIV. Imagination exaggerates petty objects, till they fill the mind in an extravagant degree; and, in the same way, with a rash presumption, she diminishes great objects, and brings them down to her own standard. This is seen in the manner of some, in speaking of the Supreme Being.

La conoscenza delle cose esterne non potrà compensare la mia ignoranza morale nei momenti di afflizione; ma la perfezione morale mi fornirà sempre consolazione anche in assenza di conoscenze esterne.

LXI. Per molto tempo mi immersi nello studio delle scienze astratte e finii per disgustarmi della scarsa comunicazione che potevo avere con gli altri su tali argomenti. Quando iniziai lo studio dell’uomo, mi resi conto che quelle scienze astratte non erano affatto adatte a lui; anzi, il mio attaccamento a esse mi allontanava ancora di più dal mio vero ambito di competenza, più di quanto l’ignoranza altrui potesse farlo. Per questo giustificavo la loro scarsa conoscenza in questi argomenti. Tuttavia, pensavo che almeno nello studio dell’uomo avrei trovato compagnia, poiché quest’ultimo rappresentava di gran lunga l’ambito più adatto per me. Mi sbagliavo: le persone che si dedicano allo studio dell’uomo sono molto meno numerose rispetto a quelle che si dedicano alla geometria.

È soltanto per la mancanza di interesse verso questo tipo di studio che ci rivolgiamo ad altri; ma non è forse vero che, in fondo, questa non è la conoscenza che l’uomo dovrebbe possedere. E che, anzi, per la sua felicità, è meglio che ne sia ignaro?

LXII. Siamo così ignoranti di noi stessi che molti pensano di essere sul punto di morire quando in realtà stanno bene, e molti credono di stare bene quando in realtà sono vicini alla morte; non si rendono conto dell’avvicinarsi di un attacco febbrile, né del fatto che stia iniziando a formarsi un ascesso.

LXIII. Le cose alle quali siamo più dipendenti – come ad esempio il tentativo di nascondere con cura la scarsità dei propri mezzi – sono spesso molto insignificanti: semplici fantasie che la nostra immaginazione ingrandisce, attribuendo loro importanza. Un altro modo di pensare, invece, ci permette di scoprire immediatamente l’errore in esse contenuto.

LXIV. L’immaginazione esagera gli oggetti insignificanti, fino a farli dominare completamente la mente; allo stesso modo, con una presunzione avventata, riduce di valore gli oggetti grandi, portandoli al proprio livello. Ciò si osserva nel modo in cui alcune persone parlano dell’Essere Supremo.

Fancies, with me, depend not upon weather. I have my storms and my sunshine within; the success or reverses of my affairs even, affect me little. I like to set myself against fortune; the very glory of overcoming her, elates me: and, on the other, hand, I sometimes feel depressed in the midst of prosperity.

Per quanto mi riguarda, le fantasie non dipendono dal tempo atmosferico. Ho le mie “tempeste” e i miei momenti di “sole splendente” dentro di me; anche i successi o gli insuccessi nelle mie faccende mi influenzano poco. Mi piace sfidare la fortuna; proprio la gloria di sconfiggerla mi esalta. E, d’altra parte, a volte mi sento depresso anche nel mezzo della prosperità.

When we see certain events always recurring alike, we conclude that they originate in a natural necessity; as that day will succeed day, &c.; but nature often deceives our expectations, and does not follow her own laws.

LXVII. The mind naturally inclines to some kind of belief, and the will to some kind of affections; so that, for want of proper objects, they are prone to attach themselves to such as are unfitting.

LXVIII. Grace will always be found in the world as well as nature, inasmuch as it is in a measure congenial to us. Thus there will always be Pelagians, and orthodox believers; and always conflicts going on between them.

It is the first birth that produces the one, and the second, the other.

LXIX. + Nature is ever recommencing the same things, — such as years, days, hours; spaces also, and numbers, follow uniformly each other. There is, by these means, formed a kind of infinitude and eternity. Not that any of these things are really infinite or eternal; but these finite things multiply themselves infinitely; thus it seems to me, it is only the number which multiplies them that is infinite.

LXX. + When we hear it said, that cold is only the motion of certain globules, and light the “conatus recedendi” [This is the “ centrifugal force.” Pascal has borrowed this expression from the definition of light, given by Descartes in his “Principia Philosophic,” Part iii., see. 55.] which we experience, we feel surprised. And pleasure, then, is only a kind of excitement of the animal spirits. We had certainly formed an entirely different idea of these things, and such opinions are wholly opposed to all our prepossessions. The feeling of warmth, a sensation that affects us so differently from the touch, — the perception of sound and of light, — all these seem mysteries; whereas those definitions are as gross and insensate as a stone. It is true, the minute influences which enter by the pores affect other nerves, but they are nerves still.

LXXI. + Nature has a tendency to reproduce herself. A grain thrown into good soil, multiplies. A principle planted in a sound understanding, yields fruit.

• Numbers resemble space, though in their nature they are so different.

• All are produced and directed by the same hand: the root, the branch, the fruit, the principle, the results.

LXXII. + Nature works progressively: “itus et reditus.” — She passes on and returns; then recedes further, then twice the space back, then further than ever, &c.

• The flow of the sea is in this form; the course of the sun is thus

Literally imitated from the MS.

Quando osserviamo che certi eventi si ripetono sempre allo stesso modo, concludiamo che abbiano origine da una necessità naturale; come il fatto che ogni giorno segue l’altro, e così via. Tuttavia, la natura spesso delude le nostre aspettative e non segue le sue stesse leggi.

LXVII. La mente tende naturalmente verso un certo tipo di credenze, e la volontà verso determinati tipi di emozioni; pertanto, in assenza di oggetti appropriati, è facile che si attacchino a quelli che non lo sono.

LXVIII. La grazia sarà sempre presente nel mondo e nella natura, nella misura in cui è congeniale a noi. Pertanto, ci saranno sempre pelagiani e credenti ortodossi, e continueranno ad esserci conflitti tra di loro.

È il primo parto che dà origine al primo individuo, e il secondo parto, quello successivo, ne dà origine a un altro.

LXIX. La natura ripete costantemente le stesse cose: anni, giorni, ore; allo stesso modo, spazi e numeri seguono sempre lo stesso ordine l’uno dopo l’altro. Attraverso questi meccanismi si forma una sorta di infinità e eternità. Non che queste cose siano realmente infinite o eterne; ma è il numero che, in quanto rappresentante di tali elementi finiti, sembra essere infinito.

LXX. Quando sentiamo dire che il freddo non è altro che il movimento di certi globuli, e che la luce rappresenta quel “conatus recedendi” [ovvero la “forza centrifuga”] che percepiamo, rimaniamo sorpresi. Il piacere, dunque, non è altro che un certo tipo di eccitazione degli spiriti animali. Certamente avevamo formato un’idea completamente diversa su queste cose, e tali opinioni sono del tutto in contrasto con tutte le nostre convinzioni preesistenti. La sensazione di calore, una percezione che ci colpisce in modo molto diverso dal tatto; la percezione del suono e della luce. Tutto ciò sembra un mistero; mentre quelle definizioni sono così rozze e insensate da essere paragonabili a pietre. È vero che le influenze microscopiche che entrano nel nostro corpo attraverso i pori possono agire su altri nervi, ma questi rimangono pur sempre nervi.

LXXI. La natura ha la tendenza a riprodursi: un seme gettato in terreno fertile si moltiplica; un principio piantato in una solida comprensione produce frutti.

I numeri assomigliano allo spazio, sebbene nella loro natura siano così diversi.

Tutto è prodotto e diretto dalla stessa mano: la radice, il ramo, il frutto, il principio, i risultati.

LXXII. La natura agisce in modo progressivo: “itius et reditus”. Si sposta avanti e poi torna indietro; quindi si allontana di nuovo, poi percorre due volte la distanza percorsa in precedenza, e infine si allontana ancora di più, e così via.

Il flusso del mare è di questa natura; così anche il percorso del sole.

Riprodotto letteralmente dal manoscritto originale.

• Fevers have their chills and burnings; and the cold fits show as much the violence of the fever as its heats.

• The inventiveness of man proceeds from age to age in the same course. — + The humanity and the malignity of the world is, at all times, much alike.

“Plerumque gratœ principibus vices.”

LXXIV. + After we have been accustomed to use bad reasons for establishing the phenomena of nature, we become unwilling to admit good ones, when they are furnished to us. The instance given was, the circulation of blood, to show why the vein swells under the ligature.

— + The history of the pike and the frog of Liancour. They always give this, and nothing else.

LXXV. + If an animal performed by reason what it does instinctively, and could utter by means of intelligence what it expresses by instinct, for summoning its comrades to the chase, and warning them that their prey is found at last, it would be able to speak in matters of more importance to itself: as, for instance, to say, “Bite for me this cord that hurts me, and which I cannot reach.”

Le febbri presentano momenti di freddo e momenti di calore intenso; anche i brividi indicano la stessa intensità della febbre quanto le fasi di calore stesso.

L’inventiva dell’uomo progredisce di epoca in epoca seguendo sempre lo stesso percorso. L’umanità e la malvagità del mondo sono, in ogni tempo, molto simili.

“Spesso, ai sovrani piacciono i comportamenti disonesti.”

LXXIV. Dopo esserci abituati ad utilizzare ragionamenti errati per spiegare i fenomeni della natura, diventiamo riluttanti ad ammettere quelli corretti anche quando ci vengono forniti. L’esempio citato riguardava la circolazione del sangue, al fine di spiegare perché la vena si gonfia sotto il laccio emostatico.

— + La storia della lancia e della rana di Liancour. Si racconta sempre solo questa storia, e nient’altro.

LXXV. + Se un animale fosse in grado di compiere ciò che fa per istinto attraverso la ragione, e potesse esprimere con l’intelligenza ciò che manifesta per istinto – ad esempio chiamando i suoi compagni alla caccia o avvertendoli che la preda è stata finalmente trovata – allora sarebbe in grado di parlare anche su questioni più importanti per sé stesso: ad esempio, dire: “Morso questa corda che mi fa male e a cui non riesco ad arrivare”.

Animals have no affections. A horse feels no admiration for its companions. There is an emulation between them on the race-course, but it leads to no results; when they are in the stable, the dull and ill-made horse does not give up its oats to the other, as men require their fellows to do. They have no thought but for themselves.

Gli animali non provano alcun affetto. Un cavallo non nutre alcuna ammirazione per i suoi compagni. Tra di loro esiste una sorta di competizione durante le corse, ma questa non porta a nessun risultato concreto; quando si trovano nella stalla, il cavallo più lento e mal costruito non cede la sua biada all’altro, come fanno gli uomini tra loro. Non pensano ad altro che a se stessi.

• From early infancy, admiration spoils everything. “How well that was said! how well that was done! how clever he is!” &c.

• The children at P. R., (Port Royal,) who are not allowed this incentive to envy and emulation, fall into indifference.

LXXVIII. Have you never met with persons, who, by way of reflection upon your moderate opinion of them, are fond of descanting upon the number of people of distinction who admire them? I should reply to all this, “Show me what are the merits that have procured you their admiration, and I will admire you myself.”

Fin dalla prima infanzia, l’ammirazione rovina tutto: “Com’è stato ben detto! Com’è stato ben fatto! Quanto è intelligente!” e così via.

I bambini di Port Royal, a cui non viene offerta questa motivazione per provare invidia o desiderio di emulazione, finiscono per diventare indifferenti.

LXXVIII. Non avete mai incontrato persone che, riflettendo sulla vostra opinione moderata su di loro, amano vantarsi del numero di persone distinte che le ammirano? A tutto ciò risponderei: “Mostratemi quali siano i meriti che vi hanno guadagnato la loro ammirazione, e anch’io vi amerò.”

LXXX. To pity the unfortunate is not opposed to self-love, but the contrary: persons are well pleased to have the opportunity of showing this mark of humanity, and of gaining the reputation of tenderness at no expense.

LXXXI. Great actions concealed, are most to be admired. When I meet with such in history, as at page 184, [This passage is not in Pascal’s writing. The person to whom it was dictated, no doubt omitted to note the book whence page 184 is here quoted: it is, in all probability, Montaigne’s Essays.] I am greatly delighted. Yet, after all, they have not been effectually concealed, since by some means or other, they have become known; and although all that was possible was done by the parties to hide them, this little outlet by which they have come to light, spoils all: the finest part of all was the wish to conceal them.

LXXXII. The world is in possession of every good principle; it fails only in their application. For instance, no one doubts that we ought to expose our life for the public good, and many do it; but for religion, none!

LXXXIII. It is only the contest that gives pleasure, not the victory. We like to see animals fight, but not the conqueror destroy the conquered. What should we care for, except the end — the victory? And yet, as soon as that is attained, we are wearied. So it is in gaming, so in researches after truth. We like to watch the conflict of opinions, but when truth is demonstrated, our interest is gone. To revive our interest, new controversies must be created.

So with the passions: there is a pleasure in seeing two opposite ones in contention; but when one has the entire mastery, it becomes mere brutality.

It is not things themselves, but the pursuit of things, that we value. Thus, in plays, quiet scenes without agitation excite no interest, or misery without hope, or brutal passion, or unmitigated severity.

LXXXIV. See the vanity of the art of painting! To challenge admiration, by fidelity of resemblance to things for whose originals we have none.

LXXXV. Two countenances resembling each other, neither of which, when seen alone, causes ridicule, become laughable when brought together.

LXXX. Provare compassione per i sfortunati non è contrario all’amor proprio, anzi è esattamente il contrario: le persone sono felici di avere l’opportunità di dimostrare questo segno di umanità e di guadagnarsi la reputazione di essere gentili, senza alcun costo.

LXXXI. Le grandi imprese nascoste sono quelle che meritano maggior ammirazione. Quando ne incontro nella storia, come a pagina 184 ([Questo passaggio non appartiene alle opere di Pascal; colui a cui fu dettato probabilmente dimenticò di indicare il libro da cui è tratta questa citazione: con ogni probabilità si tratta degli “Essays” di Montaigne]), ne sono molto compiaciuto. Tuttavia, in fondo, queste imprese non sono riuscite a rimanere effettivamente nascoste, poiché in un modo o nell’altro sono venute alla luce; e sebbene le parti coinvolte abbiano fatto di tutto per nasconderle, questo piccolo “varco” attraverso cui sono emerse rovina tutto: la parte più preziosa di queste imprese era proprio il desiderio di mantenerle segrete.

LXXXII. Il mondo possiede tutti i principi giusti; fallisce soltanto nell’applicarli. Ad esempio, nessuno dubita che dovremmo sacrificare la nostra vita per il bene pubblico, e molti lo fanno davvero; ma per quanto riguarda la religione, nessuno!

LXXXIII. È soltanto lo scontro che procura piacere, non la vittoria. Ci piace vedere gli animali combattere, ma non il vincitore distruggere il vinto. A cosa dovremmo interessarci, se non al risultato finale – alla vittoria? Eppure, non appena questa viene ottenuta, ci sentiamo stanchi. È lo stesso nei giochi, così come nelle ricerche in cerca della verità. Ci piace osservare il conflitto tra opinioni, ma quando la verità viene dimostrata, il nostro interesse svanisce. Per ravvivarlo, è necessario creare nuove controversie.

Quindi, per quanto riguarda le passioni: c’è piacere nel vedere due opposte in conflitto; ma quando una di esse ha il totale controllo sulla situazione, tutto diventa semplicemente brutalità.

Non sono le cose stesse, ma la ricerca di esse che apprezziamo. Pertanto, nelle opere teatrali, scene tranquille prive di agitazione non suscitano interesse, così come la miseria senza speranza, o le passioni brutali, o la severità estrema.

LXXXIV. Guardate la vanità dell’arte pittorica! Tentare di suscitare ammirazione attraverso una fedele rappresentazione di oggetti di cui non possediamo alcun originale.

LXXXV. Due volti simili tra loro; nessuno dei due, visto separatamente, suscita derisione, ma diventano ridicoli quando vengono messi insieme.

LXXXVII. There are many who understand the sermon just to as good purpose as they understand the prayers.

LXXXVIII. A dealer in jests, a miserable character.

LXXXIX. + Experience shows us an enormous difference between devotion and goodness. [Montaigne says somewhere the same thing:—” Entre la dévotion et la bonté”]

XC. Discourses upon humility are occasions of pride to the vain, and of humiliation to the humble. So, those upon pyrrhonism are matter of peremptoriness to the peremptory. Few speak humbly upon humility; few chastely upon chastity; few upon pyrrhonism in a spirit of doubt. We are made up of falsehood, duplicity, inconsistency; and we hide and disguise these things from ourselves!

LXXXVII. Molti comprendono il sermone nello stesso modo in cui comprendono le preghiere, cioè al fine di adempiere ai propri doveri religiosi.

LXXXVIII. Un individuo che si dedica ai scherzi, una persona davvero misera.

LXXXIX. L’esperienza ci mostra una enorme differenza tra devozione e bontà. [Montaigne dice più o meno lo stesso in un altro passaggio: “Tra la devozione e la bontà, ”]

XC. I discorsi sull’umiltà diventano motivo di orgoglio per i vanitosi e di umiliazione per gli umili. Allo stesso modo, i discorsi sul pirronismo rappresentano un argomento di prepotenza per coloro che sono inclini alla prepotenza. Pochi parlano con umiltà dell’umiltà; pochi parlano con castità della castità; pochi affrontano il problema del pirronismo con uno spirito di dubbio. Siamo fatti di falsità, duplicità, incoerenza, e nascondiamo queste cose a noi stessi!

• The cause and the effect of love. — Cleopatra.

Whoever would fully learn the vanity of man, has but to consider the causes and the consequences of love. The cause is, perhaps, some indescribable trifle, “un je ne sais quoi,” (Corneille,) and the consequences are tremendous. This trifle, this thing so insignificant that we cannot define it, moves the earth, its potentates, its armies, the whole universe!

Had Cleopatra’s nose been a little shorter, the whole face of the world might have been changed.

• La causa ed l’effetto dell’amore. — Cleopatra.

Chi volesse comprendere appieno la vanità umana, dovrebbe semplicemente considerare le cause e le conseguenze dell’amore. La causa è forse qualche cosa di indescrivibile, un “je ne sais quoi” (Corneille), e le conseguenze sono enormi. Questa cosa insignificante, così trascurabile da non poter essere definita, riesce a muovere la terra, i suoi sovrani, i suoi eserciti, l’intero universo!

Se il naso di Cleopatra fosse stato un po’ più corto, l’aspetto stesso del mondo sarebbe potuto cambiare completamente.

Wonderful indeed is it to see a thing so palpable as the vanity of the world so little understood, that to assert the folly of aspiring to its grandeurs should excite surprise.

XCIII. Vanity is so rooted in man’s heart, that a soldier, a powder-monkey, a cook, a porter, will boast of their performances, and lay themselves out for admiration; aye, and philosophers also. And writers against such weaknesses seek praise for their good writing; and readers for reading it; and I, who am writing this, have perhaps the same desires; and so have my readers also.

È davvero meraviglioso constatare come una cosa così evidente come la vanità del mondo venga così poco compresa; tanto che affermare l’assurdità di aspirare alle sue grandezze suscita persino sorpresa.

XCIII. La vanità è così radicata nel cuore dell’uomo che un soldato, un addetto alle munizioni, un cuoco, un portatore si vanta delle proprie imprese e cerca l’ammirazione altrui; sì, anche i filosofi fanno lo stesso. Gli scrittori che combattono contro tali debolezze cercano elogi per la loro buona scrittura; i lettori, invece, desiderano leggerla; e io, che sto scrivendo queste parole, forse provo gli stessi desideri. E lo stesso vale per i miei lettori.

Curiosity is nothing but vanity. Persons, for the most part, wish only to learn, for the purpose of speaking of their knowledge. We should never undertake voyages or travels were we not to have to talk of them, — were it for the mere pleasure of seeing, without the hope of communicating what we saw.

XCV. In passing hastily through a town, we do not trouble ourselves about people’s opinion of us; but when we reside in a neighbourhood for a time, we are anxious to be thought well of. What length of time should this be for? A time proportioned to our brief and fugitive existence!

XCVI. Such is our ambition, that we wish to he known by all the world, and even by those who are to come after us. And such our vanity, that the good opinion of half a dozen persons around us affords us content and satisfaction!

La curiosità non è altro che vanità. La maggior parte delle persone desidera soltanto imparare al fine di poter parlare dei propri conoscimenti. Non dovremmo mai intraprendere viaggi se non avessimo la necessità di parlarne, nemmeno solo per il piacere di vedere, senza alcuna speranza di condividere ciò che abbiamo visto.

XCV. Quando attraversiamo rapidamente una città, non ci preoccupiamo dell’opinione che la gente ha di noi; ma quando risiediamo in un luogo per un certo periodo di tempo, desideriamo essere considerati positivamente. Quanto tempo dovrebbe durare questo periodo? Un lasso di tempo proporzionale alla nostra breve e effimera esistenza!

XCVI. Tale è la nostra ambizione: desideriamo che venga conosciuta da tutto il mondo, persino da coloro che verranno dopo di noi. E tale è la nostra vanità: l’opinione positiva di poche persone intorno a noi ci basta per provare soddisfazione e contentezza!

— + Pride keeps invincible possession of us amidst our errors, miseries, &c. We even part with life with satisfaction, provided we can be talked of.

— + Vanity, play, the chase, visits, foolish plays, perpetuating a name.

There is such a charm in glory, that whatever we connect with it, — even death itself, — we love it still.

XCVIII. + Men do not maintain themselves in virtuous conduct by their own power, but by the counterpoise of two opposing vices; as we remain stationary under the influence of two conflicting winds. Take away one of these vices, and we fall into the other.

XCIX. There are some vices which only maintain their hold by the instrumentality of others, and which, if the trunk is removed, fall off like the branches.

C. When malice gets reason on its side, pride is engendered, and reason is displayed in all its lustre.

— When austerity and severe habits have been unsuccessful in attaining true happiness, and nature is again followed, she becomes proud of her restoration.

— + L’orgoglio ci mantiene in possesso di una forza invincibile nonostante i nostri errori e le nostre sofferenze. Siamo persino disposti a perdere la vita con soddisfazione, purché si continui a parlare di noi.

— + Vanità, giochi, inseguimenti, visite, sciocche azioni, tutto per perpetuare un nome.

La gloria possiede un fascino tale che qualsiasi cosa la accompagni – persino la morte stessa – viene amata comunque.

XCVIII. Gli uomini non mantengono un comportamento virtuoso grazie alle proprie forze, ma grazie all’equilibrio tra due vizi opposti; proprio come rimaniamo immobili sotto l’influenza di due venti contrapposti. Elimina uno di questi vizi e cadremo nell’altro.

XCIX. Ci sono alcuni vizi che mantengono la loro influenza soltanto grazie all’aiuto di altri; se quella “radice principale” viene rimossa, questi vizi cadono via, proprio come i rami di un albero.

C. Quando la malvagità trova il sostegno della ragione, nasce l’orgoglio, e la ragione si manifesta nella sua massima brillantezza.

— Quando la austerità e le abitudini rigide non riescono a portare alla vera felicità, e si torna a seguire le leggi naturali, queste ultime diventano motivo di orgoglio per chi le segue.

CII. + Eclipses are said to presage trouble, because trouble is common; so that, as calamities are of continual occurrence, the prediction is often fulfilled; if they had been said to predict good, they would as often have proved fallacious. Happiness is assigned only to rare conjunctures of the skies; thus the divination is not often put to the test, CIII. I hold it to be a fact, that if all persons knew what they said of each other, there would not be four friends left in the world. [Pascal, doubtless, meant here to imply the same limitation (by nature) as in the Thought, No. CLV. (Transl.)] This is manifest from the disputes to which indiscreet reports, passing from one to another, often give rise.

CIV. You have a bad habit in saying, “Pray excuse me.” Now, but for the apology, I should not have known anything had been done wrong. Allow me to say, there is nothing amiss but the excuse.

CV. I do not admire all these compliments:—” I give you a great deal of trouble “I am afraid I am tiring you “I am afraid this is tedious.” Either you embarrass, or you give offence.

CVI. Cesar appears to me to have been too old when he set about conquering the world for his amusement. Such a pastime might do for Augustus or Alexander: they were young persons, whom it is difficult to restrain; but Cesar ought to have known better.

CVII. The example of Alexander’s chastity has not made so many continent, as that of his drunkenness has produced intemperance. It causes no shame in others to be less virtuous, and it seems excusable to be not more vicious than he. Persons think the vices they fall into not altogether those of the commonalty, when they see them to belong to such great men; not perceiving that in that respect they are on a level with the very lowest. Their resemblance to them is of the same kind as that by which they themselves resemble common people; for, however exalted they may be, there are points in which they come in contact with the mere dregs of society. They are not beings elevated, as it were, in the air, abstracted from every thing earthly. By no means. If they are greater than ourselves, it is that they overtop us in height; their feet are on a level with other men’s. In that, they are on an equality, they stand upon common ground; and are ignoble as ourselves, as the most insignificant of beings, as children, as the brutes.

CVIII. + We like to trace the course of error — the passion of Cléobutine, for instance, because she is insensible of it: she would be uninteresting were she not deceived.

— + A king takes pleasure in the society of a prince, because the contrast diminishes the rank of the latter.

CIX. Reason sways us more imperiously than a. master; in disobeying the one we are unhappy, in disobeying the other we are fools.

CX. If we would reprove another with advantage, and convince him of his error, we should observe in what way he looks at the matter in question, (for there will usually be some measure of truth in his views,) and concede that point to him, while we explain to him the particulars in which his fallacy lies. He will be satisfied with this, for he will think he was not entirely mistaken, but only failed in seeing the question on all its sides. A man does not blame himself for not seeing everything, but he dislikes to find himself under an error; and this, perhaps, is because, naturally, all are incapable of universal knowledge, and yet, naturally, he cannot be mistaken in the way he looks at the matter: the impressions of the senses being always just.

CXI. + Shall we destroy life in order to prevent wickedness? That is to commit two crimes instead of one. “Vince in bono malum” St. Aug. [This sentiment, which Pascal, quoting from memory, attributes to St. Augustin, is from St. Paul’s Epistle to the Romans, ch xii. 21:—” Overcome evil with good.”]

CII. Si dice che le eclissi presagiscano problemi, perché i problemi sono comuni; poiché le calamità si verificano continuamente, queste previsioni si avverano spesso; se invece si dicesse che predicono cose positive, altrettanto spesso si rivelerebbero errate. La felicità viene attribuita soltanto a rare congiunzioni celesti; per questo motivo questa forma di divinazione non viene spesso messa alla prova, CIII. Ritengo sia un fatto certo che, se tutte le persone sapessero ciò che gli altri dicono su di loro, nel mondo non rimarrebbero nemmeno quattro amici. [Probabilmente Pascal intendeva qui sottolineare la stessa limitazione naturale menzionata nel Pensiero n. CLV.] Ciò è evidente dalle dispute che spesso scaturiscono da voci indiscrete che si diffondono da una persona all’altra.

CIV. Hai la cattiva abitudine di dire: “Perdonatemi, vi prego”. Senza quell’scusa, non avrei nemmeno saputo che qualcosa fosse andato storto. Lasciami dire: l’unica cosa che non va è proprio quella scusa.

CV. Non apprezzo affatto tutti questi complimenti: “Ti causo molti problemi”, “Temo di stancarti”, “Temo che tutto questo sia noioso”. O mi metti in imbarazzo, o mi offendi.

CVI. A mio parere, Cesare era troppo anziano quando iniziò la sua campagna per conquistare il mondo, considerandola un semplice passatempo. Un simile divertimento potrebbe essere adatto ad Augusto o ad Alessandro: erano giovani, e quindi difficili da contenere; ma Cesare avrebbe dovuto saperlo meglio.

CVII. L’esempio della castità di Alessandro non ha indotto molte persone a comportarsi in modo virtuoso, mentre l’esempio del suo vizio dell’ubriachezza ha generato molti comportamenti dissoluti. Non provano vergogna nel non essere così virtuosi come lui, e sembra giustificabile non essere più malvagi di lui. Le persone pensano che i vizi in cui cadono non siano quelli comuni a tutti, quando vedono che appartengono a individui così grandi; non si rendono conto che, in questo senso, sono allo stesso livello dei peggiori tra gli uomini. La loro somiglianza con tali individui è dello stesso tipo di quella che hanno con la gente comune: per quanto elevati possano essere, esistono aspetti in cui entrano in contatto con le classi più basse della società. Non sono esseri “elevati”, separati da tutto ciò che è terreno. Assolutamente no. Se sono superiori a noi, è perché si ergono più in alto di noi; i loro piedi sono sullo stesso piano di quelli degli altri uomini. In questo senso, sono uguali a noi: stanno su un terreno comune. E sono altrettanto ignobili di noi, come gli esseri più insignificanti, come i bambini, come le bestie.

CVIII. + Ci piace seguire il percorso dell’errore; prendiamo ad esempio la passione di Cleobutina, perché lei stessa non ne è consapevole: senza l’inganno, non sarebbe affatto interessante da osservare.

— + Un re trova piacere nella compagnia di un principe, poiché tale contrasto riduce il rango di quest’ultimo.

CIX. La ragione ci influenza in modo ancora più autoritario di un padrone; disobbedendo alla prima siamo scontenti, disobbedendo alla seconda siamo sciocchi.

CX. Se volessimo rimproverare qualcuno nel modo più efficace e convincerlo del suo errore, dovremmo osservare in che modo considera la questione in discussione (poiché di solito nelle sue opinioni vi sarà una certa dose di verità) e riconoscere quel punto, spiegandogli al contempo le particolari erratezze presenti nella sua visione. Questo lo soddisferà, poiché penserà di non essersi completamente sbagliato, ma soltanto di non aver considerato la questione sotto tutti i suoi aspetti. Un uomo non si rimprovera per non vedere tutto, ma non gli piace scoprire di essere in errore; e questo, forse, perché naturalmente nessuno è in grado di possedere una conoscenza universale, eppure, allo stesso tempo, non può sbagliarsi nel modo in cui considera le cose: le impressioni dei sensi sono infatti sempre corrette.

CXI. Dovremmo distruggere la vita al solo fine di prevenire il male? Significherebbe commettere due crimini invece di uno. “Vinci il male con il bene”, dice Sant’Agostino. [Questo pensiero, che Pascal attribuisce a Sant’Agostino ricordandolo a memoria, in realtà proviene dalla Lettera di San Paolo ai Romani, XII, 21: “Sconfiggete il male con il bene”.]

• It is constraint which forms opinion. Slackness is, in my opinion, agreeable. Why? Because any one liking to dance upon a tight rope will be alone in his taste, and I can get up a larger number who will say, that it is not agreeable. [This passage, like a few others, is obscure; and I cannot feel certain that it is correctly rendered. (Transl.)]

CXIII. It is the effect of constraint, not of custom; for those who are capable of originality are few: the larger number will only follow the lead of others, and refuse praise to those who aim at distinction by their inventions. And if these latter persist in their object, and despise such as are not inventive, the others will treat them with ridicule, or even with violence, if possible. Let none, therefore, pique themselves upon such acuteness, or let them be satisfied to remain as they are. [The beginning of this passage, “It is the effect of constraint, not of custom,” was evidently connected with a preceding thought, which is wanting in the MS.]

CXIV. + Memory and pleasure are feelings; and even geometrical propositions become feelings; for reason renders them natural, and natural feelings are effaced by reason.

• È la costrizione che forma l’opinione. Secondo me, la lassità è piacevole. Perché chi ama ballare su una corda tesa sarà l’unico ad avere tale preferenza, mentre molte altre persone diranno invece che non lo è. [Questo passaggio, come altri, è oscuro; non sono certo che sia stato tradotto correttamente.]

CXIII. Si tratta dell’effetto della costrizione, non della consuetudine; infatti coloro che sono capaci di originalità sono pochi: la maggior parte seguirà soltanto l’esempio altrui e rifiuterà di lodare coloro che cercano di distinguersi attraverso le proprie invenzioni. E se questi ultimi perseverano nel proprio obiettivo, disprezzando coloro che non sono creativi, gli altri li tratteranno con derisione, o addirittura con violenza, se possibile. Pertanto, nessuno dovrebbe prendersi gioco di tale acutezza intellettuale, né accontentarsi di rimanere com’è. [L’inizio di questo passaggio, “Si tratta dell’effetto della costrizione, non della consuetudine”, era evidentemente collegato a un pensiero precedente, che manca nel manoscritto.]

CXIV. La memoria e il piacere sono sentimenti; persino le proposizioni geometriche diventano sentimenti, poiché la ragione le rende “naturali”, e i sentimenti “naturali” vengono cancellati dalla ragione stessa.

• What advantage would you derive from it, except for the necessities of the princes, and the honour of the people? If they had demanded it of you, and for obtaining it had invoked the aid of Christian princes, you might have made their plea available. But, that during fifty years all the princes should have been uselessly exerting themselves, and that there should have been such a pressing necessity to obtain…

CXVI. The last act is sanguinary, beautiful as is all the rest of the play. Dust is cast upon the head, and there is an end, and for ever.

• Qual vantaggio ne trarreste, se non quello rappresentato dalle esigenze dei principi e dall’onore del popolo? Se ve l’avessero chiesto e avessero invocato l’aiuto dei principi cristiani per ottenerlo, avreste potuto accontentare la loro richiesta. Ma che, per cinquant’anni, tutti i principi si siano impegnati inutilmente, e che ci sia stata una necessità così urgente di ottenere quel qualcosa.

CXVI. L’ultimo atto è cruento, ma bellissimo come tutto il resto dell’opera. La polvere viene gettata sulla testa dei protagonisti. E poi arriva la fine, per sempre.

CXVIII. + Sudden death is the only thing to be feared; therefore it is that Confessors surround the persons of the great.

CXIX. Where is the difference between a soldier and a Chartreuse monk, in their habits of obedience? Both are dependent and must obey, and their exercises are equally painful: the soldier, however, has always a hope of attaining to command, but never succeeds; for commanders, and even princes, are slaves and dependents; yet, still he hopes and labours on: the monk, on the other hand, takes a vow to be never otherwise than dependent. Thus they are alike in the perpetual servitude of both; they differ only in regard to hope, which the one always enjoys, the other has for ever renounced.

CXX. + Reasons which, viewed from afar, seem to limit our vision, — when near, limit it no longer; we then begin to see beyond them.

CXVIII. + La morte improvvisa è l’unica cosa da temere; per questo motivo i Confessori si trovano sempre al fianco delle persone importanti.

CXIX. Qual è la differenza tra un soldato e un monaco di Chartreuse nei loro atteggiamenti di obbedienza? Entrambi sono dipendenti e devono obbedire; inoltre, le loro pratiche quotidiane sono ugualmente faticose. Tuttavia, il soldato ha sempre la speranza di raggiungere una posizione di comando, ma non vi riesce mai, poiché anche i comandanti, e persino i principi, sono in realtà schiavi e dipendenti da altri. Nonostante ciò, continua a sperare e a sforzarsi; il monaco, invece, fa voto di rimanere per sempre in uno stato di dipendenza. In questo modo, sono simili nella loro condizione di perpetua soggezione; la differenza sta soltanto nella speranza: il soldato la possiede sempre, mentre il monaco l’ha rinunciata per sempre.

CXX. + Motivi che, visti da lontano, sembrano limitare la nostra visione; ma quando ci avviciniamo, non la limitano più; allora iniziamo a vedere al di là di essi.

CXXII. “Ferox gens nullam esse vitam sine armis rati.” These love death better than peace: the others love death better than war. There is no opinion which may not be maintained at the risk of life, the love of which seems so strong and so natural. [Montaigne, Book i., ch. 40. “Every opinion is strong enough to admit of its being supported at the price of life. Cato, when consul, having to secure certain towns in Spain to the empire, and having forbidden the inhabitants to bear arms, great numbers killed themselves. ‘Ferox gens nullam vitam rati sine armis esse,’ Tit. Livi, Book xxxiv., ch. 17.]

CXXII. “Un popolo feroce considera la vita senza armi impossibile da condurre.” Questi amano la morte più della pace; quelli amano la morte più della guerra. Non esiste alcuna opinione che non possa essere difesa anche a costo della vita, una passione che sembra così forte e naturale. [Montaigne, Libro I, cap. 40.] “Ogni opinione è abbastanza forte da poter essere sostenuta anche al prezzo della vita. Quando Catone fu console e dovette assicurare alcune città in Spagna all’impero, vietando agli abitanti di portare armi, molti di loro si suicidarono. ‘Un popolo feroce considera la vita senza armi impossibile da condurre’, Tito Livio, Libro XXXIV, cap. 17.]

• Many certainties are contradicted.

• Many falsehoods pass without contradiction.

• Contradiction is no mark of falsehood, neither is the absence of contradiction a mark of truth.

CXXIV. + We do not become tired of eating and sleeping daily, for hunger and drowsiness are every day recurring; but for this, they would weary. So, without a hunger for spiritual things, they also would weary. “Hunger after righteousness.” (Beatitude 8th.)

CXXV. By chance, thoughts are produced; by chance, they are lost; there is no method for preserving or acquiring them. (Erased.)

— + A thought has lapsed; I wished to transcribe it. Instead of doing so, all I can write is, that it has lapsed. (Erased.)

CXXVI. In the act of writing down a thought, it sometimes escapes me; but this only reminds me of my weakness, which I am prone hourly to forget. This is as instructive to me as the recovery of my thought would be; for I ever desire to know my own nothingness.

Molte certezze vengono contraddette.

Molte menzogne vengono accettate senza alcuna obiezione.

La contraddizione non è un segno di falsità, né l’assenza di contraddizioni è un segno di verità.

CXXIV. Non ci stanchiamo mai di mangiare e dormire ogni giorno, poiché la fame e la sonnolenza si ripetono quotidianamente; ma senza questa necessità fisica, anche noi ci stancheremmo. Allo stesso modo, senza il desiderio di cose spirituali, ci stancheremmo anch’essi. “Il desiderio della giustizia” (Beatatezza 8ª).

CXXV. Per caso, i pensieri nascono; per caso, vengono dimenticati; non esiste alcun metodo per conservarli o acquisirli. (Cancellato.)

— + Un pensiero è svanito; volevo trascriverlo. Invece di farlo, tutto ciò che posso scrivere è che quel pensiero è scomparso. (Cancellato.)

CXXVI. Nel momento in cui cerco di trascrivere un pensiero, a volte esso mi sfugge; ma questo mi ricorda soltanto della mia debolezza, che tendo costantemente a dimenticare. Questo è altrettanto istruttivo per me quanto il ritrovamento stesso di quel pensiero lo sarebbe; poiché desidero sempre conoscere la mia stessa nullità.

• Epictetus. Those who say you have a headache, [See No. CXXIX.]… it is not the same thing. We are certain of our good health, but not of our rectitude; and, in reality, his remark is absurd. (Vide inf. 87.)

• And yet he believed he carried conviction with him in saying, it is either in our own power or not. But he did not perceive that it is not in our power to regulate the heart; and he was wrong in the conclusion he has come to respecting Christians.

CXXVIII. St. Augustin saw that men laboured after shadows at sea, in battle, &c. He was not acquainted with the rule by which certain writers prove that they ought to do this. Montagne has perceived that we are disgusted with a person of imperfect understanding, and that custom reconciles to everything; but he has not discovered the reason of this.

These persons have perceived effects, but not causes. They are, in comparison with those who have discovered the causes, like those who possess eyes only, in comparison with such as possess an understanding: for effects are in a measure perceptible by sense; but causes are discoverable only by the understanding. And although these effects are perceptible by the understanding, yet that kind of understanding is, in respect to the one which perceives causes also, like the corporeal in regard to the intellectual senses.

CXXIX. How is it that we see a cripple with unconcern, but a crippled mind disturbs us? It is because a lame man acknowledges that we walk straight, but a person of a’crippled mind maintains that it is we who limp; were it not for this, we should pity, but not be disturbed by him.

Epictetus asks, with more force, Why are we not displeased at being told we have a headache; and yet take it amiss to be told we reason badly, or make an erroneous choice? The reason is, we may be quite certain we have not a headache, as that we are not lame; but we may not be so sure that we have not come to a wrong conclusion upon a question. Thus, having no other ground of certainty than that we have perceived the matter in question in this manner, as plainly as seemed to us possible; whereas another person has seen the direct opposite with equal plainness; we are by this means thrown into a state of embarrassment and surprise; and still more in this case, if many other persons ridicule our conclusion; for then we are compelled to set our own views against those of a multitude, which is ever venturesome and difficult. There can be no such conflict in regard to the testimony of the senses respecting the lame person.

Man is so constituted, that when often told he is a fool, he believes it; and when he often tells himself the same thing, he believes it also. We carry on a secret communion within ourselves, which requires to be carefully regulated; “ Corrumpunt mores bonos colloquia prava.”

We ought, as much as possible, to retire in silence within our own bosoms, and commune only with God, whom we know to be perfect Truth. In this way we best bring conviction home to ourselves.

• Epitteto. Coloro che dicono che hai mal di testa. [Vedi N. CXXIX.], non si tratta della stessa cosa. Siamo certi della nostra buona salute, ma non della nostra rettitudine; e, in realtà, il suo commento è assurdo. (Vedi anche 87.)

Eppure credeva di portare con sé una convinzione certa quando affermava che ciò fosse o meno nelle nostre possibilità. Ma non si rendeva conto che non è nostro potere regolare il cuore; e sbagliava nel giudizio che aveva formulato sui cristiani.

CXXVIII. San Agostino si rese conto che gli uomini inseguivano ombre nel mare, in battaglia, ecc. Non conosceva la regola secondo cui alcuni autori sostengono che sia necessario agire in questo modo. Montagne ha osservato che ci disgusta una persona dalla comprensione imperfetta, e che la consuetudine riesce a rendere accettabile qualsiasi cosa; tuttavia non ha scoperto il motivo di ciò.

Queste persone hanno percepito gli effetti, ma non le cause. Rispetto a coloro che hanno scoperto le cause, sono come coloro che possiedono soltanto gli occhi rispetto a coloro che possiedono anche l’intelligenza: infatti gli effetti sono in qualche misura percepibili attraverso i sensi; ma le cause possono essere scoperte soltanto con l’intelligenza. E sebbene questi effetti siano percepibili anche dall’intelligenza, tale tipo di intelligenza è, rispetto a quella che è in grado di percepire anche le cause, come il sensibile rispetto ai sensi intellettivi.

CXXIX. Perché vediamo un uomo zoppo senza provare alcun disagio, mentre una mente “zoppa” ci disturba? È perché un uomo che zoppica ammette che noi camminiamo dritti, mentre una persona con una mente “zoppa” insiste nel dire che siamo noi ad avere difficoltà nel camminare; se non fosse per questo, provheremmo compassione per lui, ma non ne saremmo disturbati.

Epitteto chiede, con maggiore insistenza: “Perché non ci dispiace quando ci viene detto che abbiamo mal di testa; e invece ci offende quando ci si dice che ragioniamo male o prendiamo una decisione errata?” La ragione è questa: possiamo essere assolutamente certi di non avere mal di testa, proprio come siamo certi di non essere zoppi; ma non possiamo essere altrettanto certi di non aver tratto conclusioni sbagliate su un certo argomento. Poiché non abbiamo altro fondamento per la nostra certezza se non il fatto che abbiamo percepito la questione in quel modo, nella maniera che ci è sembrata più chiara possibile; mentre un’altra persona potrebbe aver visto esattamente il contrario con altrettanta chiarezza, ci troviamo quindi in una situazione di imbarazzo e sorpresa. La situazione diventa ancora più difficile se molte altre persone deridono le nostre conclusioni; perché allora siamo costretti a contrapporre le nostre opinioni a quelle di una moltitudine, il che è sempre un’impresa rischiosa e difficile. Non può esserci alcun conflitto del genere riguardo ai testimoni forniti dai sensi in merito alla persona zoppa.

L’uomo è fatto in modo tale che, quando gli si ripete spesso di essere uno sciocco, ci crede; e quando lo stesso gli viene detto interiormente, anch’egli ci crede. Intratteniamo all’interno di noi stessi una sorta di “comunione segreta” che richiede di essere attentamente regolata; “I discorsi falsi corrompono le buone abitudini”.

Dovremmo, per quanto possibile, ritirarci in silenzio nel nostro intimo e comunicare soltanto con Dio, che sappiamo essere la Verità perfetta. In questo modo riusciremo a far penetrare nella nostra coscienza una convinzione più profonda.

Rank: the people pay honour to persons of high birth. The half-informed despise them, contending that birth is a mere accidental advantage. The sensible respect them, not on the same ground as the common people, but from deeper views. [“La Pensée de Derrière.” — See No. CXXXIII.] Devotees, possessing more zeal than knowledge, despise them, notwithstanding those considerations which procure them the respect of the wise; regarding them by a species of new light which their piety supplies: but mature Christians honour them, by a yet superior kind of light. [Written first, “by another and more recondite (intérieur) principle.”]

Thus we see opinions maintained on one side or another, according to the degree of men’s illumination.

Rango sociale: le persone onorano coloro di nobile origine. Coloro che hanno solo una conoscenza superficiale li disprezzano, sostenendo che l’origine sia soltanto un vantaggio casuale. I saggi, invece, li rispettano, non per gli stessi motivi delle persone comuni, ma su basi più profonde. [“La Pensée de Derrière” – Vedi n. CXXXIII.] I devoti, spinti da zelo piuttosto che da conoscenza, li disprezzano, nonostante quei fattori che suscitano il rispetto dei saggi; li considerano secondo una prospettiva particolare fornita dalla loro devozione. I cristiani maturi, invece, li onorano seguendo un principio ancora più elevato. [Scritto in origine “su base di un principio diverso e più profondo”.]

Pertanto, vediamo che le opinioni si mantengono da un lato o dall’altro, in base al grado di “illuminazione” delle persone.

It is true, then, that all the world lies under illusion; for even if the opinions of the people are sound, their own minds are not so; and they fancy truth to exist where it does not There may be truth in their opinions, but it is not at the point where they suppose it to be. For instance, it is right to honour the aristocracy, but not because of any intrinsic advantage in birth, &c.

È dunque vero che tutto il mondo vive nell’illusione; poiché anche se le opinioni delle persone sono corrette, la loro stessa mente non lo è; e esse immaginano che la verità esista lì dove in realtà non esiste. Potrebbe esserci verità nelle loro opinioni, ma non nel punto in cui esse la ritengono. Ad esempio, è giusto onorare l’aristocrazia, ma non a causa di alcun vantaggio intrinseco legato alla nascita o simili.

• Continual overthrow of conflicting opinions.

• We have then demonstrated the vanity of man by the esteem in which he holds things of no real importance. And thus all these opinions are overthrown. We have then shown that, vain as these opinions are, they have a solid foundation, and, therefore, the people are not so frivolous as is alleged. Thus, also, we have overthrown the opinion which tended to overthrow those of the people.

• We must now, however, set ourselves to invalidate this latter position, and prove it to be still true, that the people are shallow, although their opinions have some degree of soundness; inasmuch as they are not conscious of the truth they contain; and, assigning such truth where it does not properly inhere, their opinions are, in reality, fallacious and unsound.

• La continua rovina di opinioni in conflitto tra loro.

• Abbiamo quindi dimostrato la vanità dell’uomo attraverso l’ammirazione che nutre per cose di nessuna reale importanza. E così tutte queste opinioni vengono confutate. Abbiamo inoltre dimostrato che, nonostante siano vanite, queste opinioni hanno una base solida; pertanto, il popolo non è così frivolo come si sostiene. In questo modo abbiamo anche confutato quell’opinione che tendeva a screditare le credenze del popolo stesso.

Dobbiamo ora impegnarci a confutare questa ultima tesi e dimostrare che è ancora vera l’affermazione secondo cui le opinioni delle persone sono superficiali, anche se presentano un certo grado di validità; poiché esse non sono consapevoli della verità che contengono, e attribuendo tale verità a contesti in cui in realtà non ha alcun fondamento, tali opinioni risultano in effetti errate e infondate.

We ought to have a kind of hidden thought, whereby to judge of everything; while we hold the same language as the people.

Dovremmo avere un tipo di pensiero nascosto, grazie al quale giudicare ogni cosa, pur utilizzando lo stesso linguaggio della gente comune.

• Man’s weakness is the source of many interesting demonstrations; as we learn to play skilfully on an instrument.

• It is an evil only through our weakness.

La debolezza umana è la fonte di molte interessanti dimostrazioni, proprio come impariamo a suonare abilmente un strumento musicale.

È un male che esiste soltanto a causa della nostra debolezza.

Inclination and force are the origin of all our actions: inclination! of the voluntary; force! of the involuntary.

L’inclinazione e la forza sono l’origine di tutte le nostre azioni: l’inclinazione, nelle azioni volontarie; la forza, in quelle involontarie.

• The habit of observing causes and effects shows the greatness of man, in dividing from his sensuality the ardour of his disposition. (See Thoughts, CLIV., CLXXXV., subs.)

La abitudine di osservare le cause ed gli effetti dimostra la grandezza dell’uomo, poiché permette di separare l’ardore della sua natura dalla sua sensualità. (Vedi “Thoughts”, CLIV., CLXXXV.)

This is admirable! I am not to pay honour to a man clothed in brocade, and followed by seven or eight lackeys! Why, he may order pie to receive lashes if I do not salute him! His very garment speaks compulsion.

It is the same with a richly caparisoned horse, in comparison with another in plainer harness. Montagne amuses himself by professing not to see any difference; wonders how any one else can; and asks the reason. “ In truth,” he says, “how is it?” &c. [Montaigne, Book i., chap, on “Inequality of Condition,” has this remark:—” If you buy a horse, you take off his trappings, and examine him naked and stripped. Why do you, in estimating a man, look at hint made up and ornamented?” This is probably the passage which Pascal alludes to: there does not seem to be any one beginning in the way above stated, “ In truth, how is it?”]

CXXXVIII. Unbelievers are the most credulous of persons. They will believe the miracles of Vespasian, and not those of Moses!

CXXXIX. Atheists demand perfect demonstration of every thing: now it cannot be clearly proved that the soul is material.

È davvero ammirevole! Non intendo certo rendere omaggio a un uomo vestito di seta e seguito da sette o otto servitori. Dopotutto, potrebbe anche ordinare che mi vengano dati schiaffi se non lo saluto! Il solo suo abbigliamento trasmette l’impressione di costrizione.

Lo stesso vale per un cavallo splendidamente bardato, rispetto a un altro munito di finimenti più semplici. Montagne si diverte a fingere di non notare alcuna differenza; si chiede come altri possano farlo e cerca una spiegazione. “In verità,” dice, “come mai?” E così via. [Montaigne, nel primo libro, capitolo sull’“Ineguaglianza delle condizioni sociali”, afferma: “Se compri un cavallo, gli toli i finimenti e lo esamini nudo e spoglio. Perché, quando valuti una persona, guardi invece ciò che è artificiosamente creato e adornato?” Probabilmente si riferisce proprio a questo passaggio; non sembra infatti che nessuno inizi il proprio ragionamento con la domanda: “In verità, come mai?”]

CXXXVIII. Gli increduli sono le persone più credulone. Saranno disposti a credere nei miracoli di Vespasiano, ma non in quelli di Mosè!

CXXXIX. Gli atei richiedono dimostrazioni perfette per ogni cosa; ora, tuttavia, non è possibile provare con certezza che l’anima sia di natura materiale.

[It seems that Pascal, in this thought, had present to his mind the 3d ch of the 1st Book of a work now little known, which Charron has devoted to an “Apology for Religion.” It is earlier than that of “La Sagesse,” and is entitled, “Trois Livres pour la religion catholique, apostolique et romaine, contre tous athées, idolâtres, juifs, mahométans hérétiques, et schismatiques.” Paris 1602. Charron distinguishes three kinds of atheists; and speaking of those who absolutely deny a God, says that this kind of atheism “can exist only in an extremely bold and hardened mind.”

“Certainly,” he adds, “it seems to require as much or more boldness and hardihood of spirit to repel and resolutely strip ourselves of the fear and belief of a God, as to keep firm and constant hold of him. These are the two extremes, both rare and difficult, but the former the most so.”

The sentiment of Pascal corresponds with that of Charron, but with a certain restriction and limitation. Pascal had doubtless read Charron, and he quotes him in his notes for the preface to the first part of the “Apology for Christianity.”

Further, this thought has been published by Desmolets, and after him by the Dijon editor. But they have both materially altered the autograph text, by substituting the word “manque de force,” for “marque de force,” which latter is plainly written in the MS.]

CXLI. The change of a man into a saint can only be effected by grace; whoever doubts this knows nothing of what a saint or a man really is.

CXLII. Men can be taught everything but virtue; and yet there is nothing that they pique themselves so much upon possessing as virtue. They are vain of just that very thing which they have never acquired.

CXLIII. + There are but two classes of men: the one, the just, who believe themselves to be sinners; the other, sinners, who believe themselves to be just.

CXLIV. + Half-hearted religionists are those who know the truth, but maintain it only so long as it falls in with their interests: after that they abandon it.

Sembra che Pascal, nel formulare questo pensiero, avesse presente il terzo capitolo del primo libro di un’opera oggi poco conosciuta, dedicata da Charron a un’“Apologia della Religione”. Quest’opera è precedente a “La Sagesse” e ha per titolo: “Tre Libri per la religione cattolica, apostolica e romana, contro tutti gli atei, idolatri, ebrei, musulmani eretici e scismatici”. Parigi 1602. Charron distingue tre tipi di atei; parlando di coloro che negano assolutamente l’esistenza di Dio, afferma che questo tipo di ateismo “può esistere soltanto in una mente estremamente audace e indurita”.

“Certamente,” aggiunge, “sembra che sia necessaria altrettanta o addirittura maggiore audacia e forza d’animo per scacciare definitivamente la paura e la credenza in un Dio, quanto per mantenerne saldamente la fede. Sono questi i due estremi: entrambi rari e difficili da raggiungere, ma il primo di certo il più arduo.”

Il sentimento di Pascal corrisponde a quello di Charron, ma con alcune restrizioni e limitazioni. Senza dubbio Pascal aveva letto Charron e lo cita nelle sue note per la prefazione alla prima parte dell’“Apologia del Cristianesimo”.

Inoltre, questo pensiero è stato pubblicato da Desmolets, e successivamente dal editore di Digione. Tuttavia entrambi hanno modificato sostanzialmente il testo originale dell’autore, sostituendo la parola “manque de force” con “marque de force”, mentre quest’ultima è chiaramente scritta nel manoscritto originale.

CXLI. Il cambiamento di un uomo in santo può avvenire soltanto per grazia; chi dubita di ciò non sa nulla di ciò che realmente sia un santo o un uomo.

CXLII. Gli uomini possono essere insegnati di tutto tranne che della virtù; eppure non c’è nulla di cui si vantino tanto quanto della virtù. Sono vanitosi proprio di quella cosa che in realtà non hanno mai realmente acquisito.

CXLIII. Esistono soltanto due categorie di persone: quelle giuste, che si considerano peccatori; e quelle peccatrici, che si considerano giuste.

CXLIV. I religiosi di facciata sono coloro che conoscono la verità, ma la mantengono soltanto finché è in linea con i loro interessi; in seguito la abbandonano.

• It is an evil to have our wants too well supplied.

CXLVI. + The habit of pampering the body increases by little and little. The nourishment may be abundant, but the real benefit small.

• È un male che i nostri desideri vengano soddisfatti in modo eccessivo.

CXLVI. L’abitudine di viziare il corpo aumenta gradualmente. Anche se l’alimentazione possa essere abbondante, i benefici reali sono scarsi.

CXLIX. The arithmetical machine produces effects which approach nearer to thought than anything that animal nature can perform; but it is incapable of anything like will, such as is possessed by animals.

CL. + There is a total and essential difference between actions produced by the will, and every other description.

— The will is one of the principal organs of belief: not that it forms the belief; but that things are true or false according to the aspect under which they are regarded. The will, which determines our satisfaction to one thing rather than another, prevents the mind from giving impartial consideration to the qualities of those to which it is not inclined; and thus, the mind coinciding with the will, contents itself with looking at the surface of what is preferred, and forming its judgment upon mere external appearances.

CLI. All our reasoning is wont to he subservient to feeling. But fancy is both similar and opposed to feeling; so that they cannot be distinguished from each other. One person says my feeling is fancy; another avers that his fancy is feeling. Now, there ought to be some rule: reason offers herself; but she is easily turned about in every way, and thus there is no rule at all.

CLII. + When I consider the brief term of my earthly existence, absorbed in an eternity, past and to come; the insignificant space that I occupy, and the narrow limit of my perception; — when I see myself to be surrounded with infinitudes, unconscious of my existence, and unknown of me; I ask with alarm and astonishment, “Wherefore am I here, rather than elsewhere? wherefore now, rather than at some other time? Who has placed me here? By whose order, by whose arrangement, have this spot and this period been assigned to my existence?”

(In the margin is, “Memoria hospitis unius diei prœtereuntis.”)

• How many kingdoms are there with which we are unacquainted?

• I feel terrified at the eternal silence of this infinitude of space!

CLIII. + Why is my knowledge thus limited? Why my stature no more than this? my existence fixed at a hundred, and not a thousand years? What reason had nature to assign and choose that number rather than any other out of infinitude, when there was no reason for choosing one rather than another; and the one offered no ground of preference over the other?

CLIV. + Man’s licentiousness has given rise to excellent rules of police, of morality, and justice.

But at best, this vile principle of human nature, this “figmentum malum” is only covered over; it is not eradicated.

CLV. By nature all men hate each other. Then-natural inclinations have been made, as far as possible, to subserve the general good; but this is only a feint, and a false show of charity. At bottom it is hatred still.

• Yet is it a greatness in man, in his irregularities, to be able to derive from them so admirable a code of laws, and to exhibit in them, thus, a semblance of charity.

CLVI. + I have not toleration for those whom I see living so negligently in the faith, and so greatly abusing a privilege of which I think I should make a use so different. [This thought is in the copy only.]

CLVII. If it is a strange blindness, to live without inquiring what we are; it is a fearful one to live in sin, while we believe a God.

CLVIII. There are two things which instruct a man in everything relating to his nature, — instinct and experience.

CLIX. + We ought to know ourselves: if this does not enable us to discover truth, it serves to regulate our lives, and is, in itself, the highest wisdom.

CLX. A person once said to me, that she was accustomed to feel great joy and confidence after confession. Another told me, that she found her fears still continue. It struck me, that out of the experience of the two, a wholesome state of feeling might be formed, and that each was wanting in what might be gained from the other. The same thing happens often in other cases.

CXLIX. La macchina aritmetica produce effetti che si avvicinano di più al pensiero umano rispetto a qualsiasi cosa possa compiere la natura animale; tuttavia è incapace di qualcosa di simile alla volontà, che invece gli animali possiedono.

CL. + Esiste una differenza totale ed essenziale tra le azioni compiute per volontà e qualsiasi altra forma di descrizione.

— La volontà è uno degli organi principali della credenza: non nel senso che essa stessa formi la credenza, ma perché le cose vengono considerate vere o false in base al punto di vista da cui vengono osservate. La volontà, che determina la nostra preferenza per una cosa piuttosto che un’altra, impedisce alla mente di esaminare imparzialmente le qualità di ciò che non le è gradito; e così, la mente, allineandosi alla volontà, si accontenta di considerare soltanto gli aspetti superficiali di ciò che viene preferito, formulando i propri giudizi basandosi esclusivamente su apparenze esterne.

La nostra intera ragionamento tende ad essere subordinato ai sentimenti. Tuttavia, l’immaginazione è sia simile che opposta ai sentimenti; per questo motivo non è possibile distinguerle l’una dall’altro. Una persona afferma che il proprio sentimento sia in realtà un’immaginazione; un’altra sostiene che la propria immaginazione sia in realtà un sentimento. Ora, dovrebbe esistere qualche regola per distinguere tra queste due cose. La ragione sembra offrire una soluzione, ma può essere facilmente manipolata in ogni modo; quindi, in realtà non esiste alcuna regola valida.

CLII. Quando considero la brevità del mio esistere terreno, immerso in un’eternità che include il passato e il futuro; lo spazio insignificante che occupo e i limiti ristretti della mia percezione, quando mi rendo conto di essere circondato da infinità, ignaro della mia stessa esistenza e sconosciuto agli occhi degli altri, allora chiedo con preoccupazione e meraviglia: “Perché sono qui, e non altrove? Perché ora, e non in un altro momento? Chi mi ha messo qui? Secondo quale ordine, quale disegno, questo luogo e questo periodo sono stati assegnati alla mia esistenza?”

(Nel margine è scritto: “Memoria hospitis unius diei prætereuntis.”)

• Quanti regni esistono di cui non siamo a conoscenza?

• Mi sento terrorizzato dal silenzio eterno di questa infinità dello spazio!

CLIII. + Perché la mia conoscenza è così limitata? Perché la mia esistenza dura soltanto cento anni e non mille? Qual motivo aveva la natura per scegliere proprio quel numero invece di un altro, nell’infinità delle possibilità, quando in realtà non esisteva alcun motivo valido per una scelta del genere; e quel numero non offriva alcun vantaggio rispetto ad altri?

CLIV. + La licenziosità umana ha dato origine a eccellenti regole di polizia, morale e giustizia.

Ma, nel migliore dei casi, questo odioso principio della natura umana, questo “figmento malum”, viene soltanto nascosto; non viene eliminato del tutto.

CLV. Per natura, tutti gli uomini si odiano a vicenda. Tuttavia, le inclinazioni naturali sono state modificate, nella misura del possibile, al fine di servire al bene comune; ma questo non è altro che una finzione, un falso segno di carità. In realtà, si tratta ancora di odio.

Eppure, è davvero una grandezza umana, nelle sue irregolarità, essere in grado di trarne un codice di leggi così ammirevole e di mostrare, attraverso di esse, un segno di carità.

CLVI. + Non ho alcuna toleranza per coloro che vedo vivere con tale negligenza nella fede, abusando così gravemente di un privilegio che, secondo me, dovrebbe essere utilizzato in modo completamente diverso. [Questo pensiero è presente soltanto nella copia.]

CLVII. È una strana cecità vivere senza chiedersi chi siamo; è ancora più terribile vivere nel peccato mentre crediamo in un Dio.

CLVIII. Esistono due elementi che guidano l’uomo in tutto ciò che riguarda la sua natura: l’istinto ed l’esperienza.

CLIX. Dovremmo conoscere noi stessi: se questo non ci permette di scoprire la verità, almeno serve a regolare le nostre vite, ed è, in sé stesso, la massima saggezza.

CLX. Una persona mi disse una volta che era abituata a provare grande gioia e fiducia dopo la confessione; un’altra mi riferì invece che i suoi timori continuavano ad esistere. Mi resi conto che, partendo dall’esperienza di entrambe, si potrebbe raggiungere uno stato emotivo equilibrato, ma che ciascuna delle due donne mancava di ciò che l’altra avrebbe potuto offrirle. Lo stesso accade spesso in altri casi.

• 2d degree: to be neither praised nor blamed.

CLXII. + Every one believes he is all things to himself, for if he dies, all things die to him. Thence it arises that each one thinks himself all things to every one. We ought only to judge of nature by herself, not by ourselves.

CLXIII. The example of the magnanimous deaths of the Lacedemonians, and others, does not interest us, for what does it amount to? But the example of the martyrs’ deaths does interest us; they are members of ourselves. We have a common bond with them; then-fortitude may inspire ours, not only by the force of example, but because it may perhaps have been the means of producing ours. There is nothing of all this in the example of Pagans: we have no tie to them; just as we do not become rich by the wealth of a stranger, but may expect to do so by that of a father or a husband.

CLXIV. The indulgence of self-will never yields us peace, even if it procures us the full measure of our desires; but we have peace the instant we renounce it. Denying it, we can never be unhappy: indulging it, never happy. [This thought is not in the MS., but in the copy.]

CLXV. There is this in common in the lives of ordinary men and of saints, — that both aspire to happiness; and they differ only in the objects from which they expect it. Both the one and the other deem those their enemies who obstruct the attainment of their object.

We should make the will of God the rule by which to judge of good or evil, for it cannot be erroneous or undiscerning; and not our own will, which is ever full of error and obliquity. [This thought, which appeared first in the 4th edition of the “Pensées,” (1678,) is neither in the MS. nor the copies.]

CLXVI. True virtue then, and that alone, consists in hating ourselves, — for sensuality makes us hateful; and in aspiring to a state of being which deserves our love. But as we cannot love that which is not part of ourselves, we must love something that shall be in, and yet not actually ourselves; and this is the case with every man. Now, it is the Infinite alone, that can form such an object as this. The kingdom of God is within us; the universal good is in ourselves, and yet is not ourselves.

CLXVII. + People in general have the power of dismissing from their thoughts what they choose. “ Think not of the evidences of the Messiah,” said the Jew to his son. It is the same also in our days. And thus, in the case of many, false systems of religion are perpetuated, and even true ones also.

• But there are those who have not the power thus to dismiss reflection, but who think the more, the more they are forbidden to do so. These persons discard false systems, and true ones also, if they do not deem their evidences solid.

CLXVIII. When we desire to meditate upon God, do we not find something that distracts our thoughts, and turns them to other subjects? This is an evil, and it is one born with us.

CLXIX. All dissipating amusements are dangerous to a Christian life; but among the variety that the world has devised, none is more to be feared than theatrical representations. They are such natural and refined portraitures of the passions, that they serve to excite and awaken them in the bosom. This is especially the case with that of love; and chiefly when it is represented as chaste and honourable in its nature. The more innocent the emotion appears, to those who are themselves innocent, the more are they liable to be affected by it. Its fervour is agreeable to the natural disposition; we at once desire to experience feelings which we see so well represented; and thus, the conscience of the pure is satisfied by the propriety of the sentiments expressed; all fear is silenced; and we suppose that it can be no injury to purity to love with so much decorum and propriety. The theatre is quitted, with the heart full of the beauties and delights of passion, and the mind and conscience convinced of its innocence; and we are prepared to yield to the first impressions of so delightful a sentiment, or rather to seek occasions for a mutual flame; that we may experience the same pleasures, and even be exposed to the same vicissitudes, which we have seen so well depicted in the drama. [These reflections upon the theatre are not in the autograph MS., but they are in the copy. They were first published by Bossut, in 1779.]

CLXX. Men often mistake the imagination for the heart; and believe themselves converted when they have merely begun to reform.

• 2° grado: non essere né lodato né biasimato.

CLXII. + Ognuno crede di essere tutto per se stesso, perché se muore, tutto muore con lui. Da ciò deriva il fatto che ognuno si consideri tutto per gli altri. Dovremmo giudicare la natura soltanto in base a essa stessa, e non in base a noi stessi.

CLXIII. L’esempio delle morti magnanime dei Lacedemoni e di altri non ci interessa, poiché a cosa serve? Ma l’esempio delle morti dei martiri ci interessa; essi fanno parte di noi stessi. Abbiamo un legame comune con loro; la loro forza d’animo può ispirare la nostra, non solo per via dell’esempio, ma anche perché forse è stata proprio quella forza ad aver determinato le loro azioni. Nell’esempio dei pagani, invece, non c’è nulla di tutto ciò: non abbiamo alcun legame con loro; così come non diventiamo ricchi grazie alla ricchezza di uno straniero, ma possiamo aspettarci di diventarlo attraverso quella di un padre o di un marito.

CLXIV. L’indulgenza verso la propria volontà non ci dona mai pace, anche se ci soddisfa appieno i desideri; ma troviamo pace nel momento stesso in cui la rinunciamo. Rifiutandola, non possiamo mai essere infelici; indulgendo in lei, non possiamo mai essere felici. [Questo pensiero non è presente nel manoscritto originale, ma nella copia.]

CLXV. Ciò che accomuna la vita degli uomini comuni a quella dei santi è il desiderio comune di felicità; la loro unica differenza risiede negli obiettivi verso cui mirano per raggiungerla. Sia gli uni che gli altri considerano nemici coloro che ostacolano la realizzazione dei loro scopi.

Dovremmo fare della volontà di Dio la regola con cui giudicare il bene e il male, poiché essa non può essere errata né superficiale; e non della nostra propria volontà, che è sempre piena di errori e deviazioni. [Questo pensiero, apparso per la prima volta nella quarta edizione delle “Pensées” (1678), non si trova né nel manoscritto originale né nelle copie.]

CLXVI. La vera virtù, e soltanto essa, consiste nell’odiarci stessi – poiché la sensualità ci rende odiosi – e nell’aspirare a uno stato di essere che meriti il nostro amore. Ma poiché non possiamo amare ciò che non fa parte di noi, dobbiamo amare qualcosa che sia dentro di noi, ma che in realtà non sia noi stessi; ed è proprio questo il caso di ogni uomo. Ora, soltanto l’Infinito può costituire un oggetto del genere. Il regno di Dio è dentro di noi; il bene universale esiste in noi, eppure non è noi stessi.

CLXVII. + In generale, le persone hanno il potere di scartare dalla propria mente ciò che desiderano. “Non pensare alle prove dell’avvento del Messia”, disse un ebreo a suo figlio. Lo stesso accade anche ai nostri tempi. E così, nel caso di molte persone, falsi sistemi religiosi continuano ad esistere, così come quelli veri.

Ma ci sono coloro che non hanno il potere di scartare le riflessioni in questo modo; anzi, pensano che più riflettono, più viene loro vietato farlo. Queste persone scartano sia i sistemi falsi che quelli veri, se non ritengono le loro argomentazioni solide e convincenti.

CLXVIII. Quando desideriamo meditare su Dio, non troviamo forse qualcosa che distoglie i nostri pensieri e li dirige verso altri argomenti? Questo è un male, e un male che esiste fin dalla nascita in noi.

CLXIX. Tutti gli svaghi dissipativi sono pericolosi per una vita cristiana; ma tra le molteplici forme di divertimento inventate dal mondo, nessuno è più da temere delle rappresentazioni teatrali. Queste rappresentano in modo così naturale e raffinato le passioni umane che contribuiscono ad eccitarle e a risvegliarle nel cuore degli spettatori. Ciò vale soprattutto per l’amore, quando viene rappresentato come un sentimento puro e onorevole. Più innocente appare tale emozione agli occhi di coloro che sono stessi puri, più sono suscettibili di esserne influenzati. La sua intensità corrisponde alla natura umana: desideriamo immediatamente provare sentimenti che vediamo rappresentati con tanta fedeltà; così la coscienza del puro si rassicura riguardo alla loro legittimità, ogni timore svanisce, e crediamo che amare con tanto decoro e rispetto non possa nuocere alla purezza. Uscendo dal teatro, il cuore è pieno delle bellezze e dei piaceri dell’amore, mentre la mente e la coscienza ne sono convinte dell’innocenza; siamo quindi disposti ad arrenderci alle prime impressioni di un sentimento così delizioso, o addirittura a cercare occasioni per alimentare una reciproca passione, al fine di sperimentare gli stessi piaceri e anche di affrontare le stesse avversità che abbiamo visto rappresentate con tanta realistica efficacia nel dramma. [Queste riflessioni sul teatro non si trovano nell’manoscritto autografo, ma nella copia conservata; furono pubblicate per la prima volta da Bossut nel 1779.]

CLXX. Gli uomini spesso confondono l’immaginazione con il cuore; e credono di essersi convertiti quando in realtà hanno appena iniziato a cambiare.

CLXXII. + “Fascinatio nugacitatis.” That passion may not injure us, let us act as if we had but a week to live.

• If we can give up a week, we can give up a life.

CLXXII. + “La fascinazione per le vanità”. Affinché quella passione non ci danneggi, agiamo come se avessimo soltanto una settimana da vivere.

• Se siamo disposti a rinunciare a una settimana, possiamo anche rinunciare a una vita intera.

• Scruples, unlawful desires.

• False fear.

• There is a fear, which does not spring from a belief in God, but from a doubt whether there be a God or not. Wholesome fear is produced by faith; a spurious one by scepticism: a sound fear unites itself with hope, and is the offspring of faith; for we place our hope in the God in whom we believe: an unsound one allies itself with despair; for we fear a God in whom we have no faith. The one fears to lose, the other to discover him.

CLXXIV. + The hope which Christians entertain of eternal happiness, is mingled with joy as well as with fear: they are not like those who hope for a kingdom of which they have never been the subjects; but their aspirations are for holiness, and freedom from corruption; — and of these things they have already had some experience.

CLXXV. The law does not destroy nature, but enlightens her; grace does not destroy the law, but brings it into exercise.

— The faith received at baptism is the source of all the life of the Christian, and of the converted.

CLXXVI. We may make an idol even of truth; for truth, apart from charity, is not God; it is his image, and a representation (une idole) which must not be loved, or adored: still less must we love or adore its opposite, which is falsehood.

CLXXVII. + I can be contented with entire obscurity; but if God appoints me a condition partially obscure, that very partial obscurity it is which dissatisfies me; and that, because I do not find in it the merit attaching to perfect seclusion. This is a fault, and shows that I make an idol of my obscurity, without looking to the appointment of God, which ought alone to be the object of my adoration.

CLXXVIII. + The waters of Babylon flow, and pass away, and draw us down with them.

— + O holy Sion! where all is abiding, and nothing passes away!

— + We should sit on the surface of the waters, not below, nor within, but above; not stand, but sit; for humility we should sit, and for safety we should be above them. But we shall stand in the courts of Jerusalem!

— + Let us mark whether this pleasure be abiding or pass away; if it pass away, it is a wave of Babylon.

CLXXIX. All that is in the world is “lust of the flesh, lust of the eye, or pride of life “libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi.” Unhappy earth, whose curse is to be devastated rather than watered by these waves of fire! Happy they who, on the surface of these streams, not engulfed by them, not carried down, but immoveably fixed, await in that secure and lowly posture the dawning rays of heavenly light; and, in calm repose, stretch out their hand to their Deliverer, that they may be placed firmly and for ever in the courts of the holy Jerusalem, where the pride of man shall never again oppose and overthrow them! They weep, but it is not to see the perishing things of sense swept away by the desolating stream; their tears flow at the thought of the country of their love, the heavenly Jerusalem, which a tedious exile has never effaced from their fond remembrances!

• Remorse, desideri illeciti.

• Paura falsa.

Esiste una paura che non deriva dalla fede in Dio, ma dal dubbio sul fatto che Dio esista o meno. Una paura sana nasce dalla fede; una falsa paura, invece, dall’scetticismo: una paura legittima si unisce alla speranza ed è frutto della fede, poiché riponiamo la nostra speranza nel Dio in cui crediamo; una paura illusoria, invece, si associa alla disperazione, poiché temiamo un Dio in cui non abbiamo fede. L’una teme di perderlo, l’altra teme di non riuscire a trovarlo.

CLXXIV. La speranza di felicità eterna che i cristiani nutrono è mescolata sia di gioia che di paura: non sono come coloro che sperano in un regno di cui mai sono stati sudditi; le loro aspirazioni riguardano la santità e la liberazione dalla corruzione, e per queste cose hanno già avuto alcune esperienze.

CLXXV. La legge non distrugge la natura, ma la illumina; la grazia non distrugge la legge, ma la rende efficace.

La fede ricevuta durante il battesimo è la fonte di tutta la vita del cristiano, e di colui che si è convertito.

CLXXVI. È possibile trasformare anche la verità in un’idola; infatti, la verità, separata dalla carità, non è Dio; essa è soltanto la sua immagine, una rappresentazione che non deve essere amata né adorata. Ancora meno dobbiamo amare o adorare il suo opposto, ovvero la menzogna.

CLXXVII. + Posso accontentarmi di un’oscurità totale; ma se Dio mi destina una condizione parzialmente oscura, è proprio questa stessa oscurità parziale a rendermi insoddisfatto, perché in essa non trovo il valore che caratterizza l’isolamento perfetto. Questo rappresenta un errore: dimostra infatti che faccio di quell’oscurità un “idolo”, senza considerare la volontà di Dio, che dovrebbe essere l’unico oggetto della mia adorazione.

CLXXVIII. + Le acque di Babilonia scorrono via, portandoci con sé nella loro corrente.

— + Oh sacro Sion, dove tutto rimane immutato e nulla svanisce!

— Dovremmo sederci sulla superficie delle acque, non sotto di esse, né al loro interno, ma sopra; non dovremmo stare in piedi, ma sederci; per umiltà dobbiamo sederci, e per sicurezza dobbiamo trovarci al di sopra delle acque. Ma noi ci ergeremo nei cortili di Gerusalemme!

— + Notiamo se questo piacere sia duraturo o effimero; se è effimero, allora non è altro che un’onda passeggera.

CLXXIX. Tutto ciò che esiste nel mondo non è altro che “lussuria della carne, lussuria degli occhi o orgoglio della vita”: libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi. Oh terra sfortunata, la cui maledizione consiste nel essere distrutta piuttosto che irrigata da queste onde di fuoco! Beati coloro che, sulla superficie di questi flussi infernali, non vengono inghiottiti né trascinati via, ma rimangono immobili e fermi, in attesa dei primi raggi della luce celeste; con tranquilla serenità, tendono la mano al loro Salvatore affinché possano essere stabiliti per sempre nei cortili di Gerusalemme santa, dove l’orgoglio umano non potrà mai più opporsi o rovesciarli! Piangono, ma non perché vedano le cose effimere del mondo distrutte da queste forze devastatrici; i loro lacrimi scendono al pensiero della patria del loro amore, di Gerusalemme celeste, che nessuna esilio lungo e penoso è mai riuscito a cancellare dalle loro affettuose memorie.

• There is nothing so dangerous as what is pleasing both to God and to man; for the states which are pleasing to God and man, have one quality which procures the favour of God, and another that of man, as is seen in the greatness of St. Theresa. That which pleases God is her deep humility under revelations; men admire her superior illuminations. And thus it is fatal to imitate such discourses as hers, in the belief that we are resembling also her holiness; and to suppose that, by such means, we are loving what God loves, and attaining to the state which secures his favour.

— + Better is it not to fast, and to be humble, than to fast and be self-righteous.

— + Pharisee, publican.

— + How useful would it be to me always to remember, that the same thing may equally injure or benefit me; and that all depends upon the blessing of God, which he bestows only upon what is done for his glory, and in conformity with his rules and designs. In this way, the manner may be as important as the thing itself, and perhaps more so, since God can extract good out of evil; but without God we may extract only evil out of good.

— + Compare not thyself with others, but with Me. If thou find not Me in them, thou comparest thyself with abomination. If thou find Me in them, thou mayest make the comparison. But what is it that thou comparest? Is it thyself, or Me in thyself? If thyself, that also is abomination. If Me, thou comparest Me to Myself. I am God in all!

— + I speak to thee often, and give thee counsel, because thy conductor cannot speak to thee; for I will not suffer thee to be without a guide. And perhaps I do this in answer to his prayers; and thus he guides thee, unseen by thyself.

— + Thou wouldst not seek me, if thou didst not possess me. Therefore disquiet not thyself.

CLXXXI. + Every thing may prove fatal to us, even things formed for our service; as, in common things, a wall may kill us, or the steps of a staircase, if we do not walk uprightly.

— The smallest movement is influential upon the whole of nature; the entire sea is displaced by a stone. So, in grace, the minutest action may be followed by incalculable consequences. Thus, every thing has its importance.

• In every thing we do, we should look, not only at the act itself, but at our own state, past, present, future, and that of others whom it may concern; and examine the connexion of all these things. Thus shall we preserve circumspection of conduct.

Non c’è nulla di più pericoloso di ciò che è gradito sia a Dio che all’uomo; infatti, gli stati che piacciono sia a Dio che all’uomo possiedono una qualità che attira la favore di Dio e un’altra che conquista quella dell’uomo, come si può vedere nella grandezza di Santa Teresa. Ciò che piace a Dio è la sua profonda umiltà di fronte alle rivelazioni; gli uomini ammirano le sue elevate illuminazioni spirituali. Eppure è fatale imitare un simile modo di parlare, credendo di assomigliare anche noi alla sua santità; ed è altrettanto errato pensare che, con tali mezzi, possiamo amare ciò che Dio ama e raggiungere lo stato che gli garantisce la sua favore.

— + È meglio non digiunare e essere umili che digiunare e essere pieni di presunzione.

— + Fariseo, pubblicano.

— + Quanto sarebbe utile per me ricordare sempre che la stessa cosa può nuocermi o giovarmi allo stesso modo; e che tutto dipende dalla benedizione di Dio, che egli concede soltanto a ciò che viene fatto per la sua gloria e in conformità con le sue leggi e i suoi disegni. In questo modo, il modo in cui si compie un’azione può essere altrettanto importante dell’azione stessa, forse addirittura di più, poiché Dio può trarre del bene dal male; ma senza Dio possiamo ottenere soltanto il male dal bene.

— + Non paragonarti agli altri, ma a Me. Se non Mi trovi in loro, allora ti stai paragonando con qualcosa di ripugnante. Se Mi trovi in loro, allora puoi fare quel confronto. Ma con cosa ti stai paragonando? Con te stesso, o con Me che sono in te? Se con te stesso, anche questo è ripugnante. Se con Me, allora stai paragonandomi a Me stesso. Io sono Dio in tutto!

— + Parlo spesso con te e ti do consigli, perché colui che ti guida non può parlarti; infatti non permetterò che tu rimanga senza una guida. Forse faccio questo in risposta alle sue preghiere; ed è così che lui ti guida, senza che tu ne sia consapevole.

— + Non mi cercheresti se non fossi già in tuo possesso. Pertanto, non turbarti.

CLXXXI. + Qualsiasi cosa può rivelarsi fatale per noi, anche quelle create appositamente al nostro servizio; ad esempio, un muro o i gradini di una scala possono causarci la morte se non li percorriamo in modo corretto.

— Il minimo movimento ha un’influenza su tutta la natura; l’intero mare viene spostato da una pietra. Pertanto, anche nell’ambito della grazia, il più piccolo atto può avere conseguenze inestimabili. Così, ogni cosa possiede la sua importanza.

In tutto ciò che facciamo, dovremmo considerare non solo l’atto stesso, ma anche il nostro stato personale – passato, presente, futuro – e quello delle altre persone che potrebbero essere coinvolte; inoltre, dovremmo esaminare la connessione tra tutte queste componenti. Solo così potremo mantenere una condotta prudente.

— + Thus shall I have also my internal and secret thoughts. [“Mes pensées de derrière la tête”] I shall be careful of every step I take.

— + Splendour of establishment. Deference attached to establishments.

— + The pleasure of greatness consists in the power of dispensing happiness, + The value of wealth is, that it should be dispensed liberally.

— + We should investigate the intrinsic value of all things. That of power is, to afford protection.

— + When force invades ceremonial observances; when a common soldier seizes the cap of a chief President, and throws it out of the window…

CLXXXIII. + Are you less a slave for being loved and flattered by your master?

• You are, at best, but a slave; your master flatters you; he will beat you presently.

CLXXXIV. + Perseus, King of Macedon. Paulus Emilius reproached him that he did not kill himself.

— + Così anche i miei pensieri più intimi e segreti saranno sotto il mio controllo. [“I miei pensieri nascosti”] Sarò attento a ogni passo che faccio.

— + Lo splendore delle istituzioni esistenti. Il rispetto dovuto alle strutture consolidate.

— + Il piacere della grandezza consiste nel poter distribuire felicità; + il valore della ricchezza sta nel fatto che debba essere distribuita generosamente.

Dovremmo indagare sul valore intrinseco di tutte le cose. Il valore del potere consiste nel fornire protezione.

— + Quando la forza invade le cerimonie rituali; quando un semplice soldato afferra il cappello di un presidente e lo getta dalla finestra,,,.

CLXXXIII. + Diventi forse meno schiavo solo perché il tuo padrone ti ama e ti lusinga?

• Nel migliore dei casi, non sei altro che uno schiavo; il tuo padrone ti lusinga, ma presto ti batterà.

CLXXXIV. + Perseo, re di Macedonia. Paolo Emilio lo rimproverò per non essersi suicidato.

CLXXXVI. + To write against those who render science too abstruse. Descartes. [This note, which is only found in the copy, ought to be annexed to the Thoughts, No. IX., his, page 195.]

CLXXXVII. + Since we cannot know all that is to be known of everything, we ought to know a little of every thing. For it is far better to acquire something of every thing, than everything in one branch of knowledge only: it is general information which is far the most pleasing. If we could have both, it would be all the better; but as we must choose between the two, we should decide for the latter; and this the world, which is in many things a good judge, sees and appreciates. [This thought is only entire in the copy. The autograph MS. contains only a small part of it, the paper on which it is written having been cut.]

CLXXXVIII. + Nothing shows more the vanity of man than the causes and effects of love: it revolutionizes the whole universe. [This note is only in the copy. It appears to refer to Thought, No. XC., preceding.]

CLXXXIX. My fancy leads me to dislike any one that makes a disagreeable noise in eating. How powerful is fancy! And what is it all for? Would you indulge such inclinations because they are natural. No; rather resist them.[Only in the copy. This again refers to No. CLI.]

CLXXXVI. + Scrivere contro coloro che rendono la scienza troppo oscura e complessa. Cartesio. [Questa nota, che si trova soltanto nella copia del testo, dovrebbe essere allegata ai “Pensieri”, n. 9, a pagina 195.]

CLXXXVII. Poiché non possiamo conoscere tutto ciò che è possibile conoscere su ogni cosa, dovremmo almeno conoscere qualcosa di ogni ambito. Infatti, è molto meglio acquisire una certa conoscenza in vari campi piuttosto che limitarsi a uno solo: le informazioni generali sono senz’altro le più apprezzabili. Se potessimo avere entrambe le cose, sarebbe ancora meglio; ma poiché dobbiamo scegliere, dovremmo optare per queste ultime. E proprio questo il mondo, che in molte questioni è un buon giudice, comprende e apprezza. [Questo pensiero è completo soltanto nella copia; il manoscritto autografo ne contiene solo una parte, poiché il foglio su cui era scritto è stato tagliato.]

CLXXXVIII. + Niente mostra meglio la vanità dell’uomo delle cause ed degli effetti dell’amore: esso rivoluziona l’intero universo. [Questa nota è presente soltanto nella copia; sembra fare riferimento al Pensiero n. XC, che precede.]

CLXXXIX. La mia immaginazione mi spinge ad antipatizzare chi fa rumori sgradevoli mentre mangia. Quanto è potente l’immaginazione. E a cosa serve, dopotutto? Dovremmo indulgere in tali inclinazioni solo perché sono naturali? No; piuttosto, dobbiamo resisterle.[Solo nella copia. Si riferisce anche al numero CLI.]