Pascal
Abstract
The Pensées: the fragments of the unfinished apology for Christianity. Man’s misery and greatness (the thinking reed), disproportion and the two infinities, diversion, the wager, the recourse to Pyrrhonism against the dogmatists, the heart that feels what reason cannot reach, original sin, and the proofs from prophecy and miracles.
Connections
Assi: Natura umana, Dio, Fede e ragione, Origine della conoscenza
Posizioni: miseria e grandezza, fideismo, peccato originale, scetticismo
Concetti: grazia, fede, ragione, abitudine, infinito, miracolo, religione, rivelazione, carità, concupiscenza
Argomenti: la scommessa di Pascal, la canna pensante, il divertissement
Figure: il libertino
Forme: pensiero (frammento)
Scuole: giansenismo
Traduzione di Charles K. Paul and William Finlayson Trotter · Delphi Classics, 2000 · pubblico dominio
CONTENTS
PREFACE.
GENERAL INTRODUCTION.
PASCAL’S PROFESSION OF FAITH.
GENERAL INTRODUCTION.
THE MISERY OF MAN WITHOUT GOD; OR, THAT NATURE IS NATURALLY CORRUPT.
PREFACE TO THE FIRST PART.
MAN’S DISPROPORTION.
THE GREATNESS AND LITTLENESS
OF MAN.
OF THE DECEPTIVE POWERS OF
THE IMAGINATION.
OF JUSTICE, CUSTOMS, AND PREJUDICES.
THE WEAKNESS, UNREST, AND
DEFECTS OF MAN.
THE HAPPINESS OF MAN WITH GOD; OR, THAT THE SCRIPTURE SHOWS A REDEEMER.
PREFACE TO THE SECOND PART.
OF THE NEED OF SEEKING TRUTH.
THE PHILOSOPHERS.
THOUGHTS ON MAHOMET AND ON CHINA.
OF THE JEWISH PEOPLE.
THE AUTHENTICITY OF THE SACRED BOOKS.
THE PROPHECIES.
OF TYPES IN GENERAL AND OF THEIR LAWFULNESS.
THAT THE JEWISH LAW WAS FIGURATIVE.
OF THE TRUE RELIGION AND ITS CHARACTERISTICS.
THE EXCELLENCE OF THE CHRISTIAN RELIGION.
OF ORIGINAL SIN.
THE PERPETUITY OF THE CHRISTIAN RELIGION.
PROOFS OF THE CHRISTIAN RELIGION.
PROOFS OF THE DIVINITY OF JESUS CHRIST.
THE MISSION AND GREATNESS OF JESUS CHRIST.
THE MYSTERY OF JESUS.
OF THE TRUE RIGHTEOUS MAN AND
OF THE TRUE CHRISTIAN.
THE ARRANGEMENT.
OF MIRACLES IN GENERAL.
JESUITS AND JANSENISTS.
THOUGHTS ON STYLE.
VARIOUS THOUGHTS.
Blaise Pascal by François II Quesnel, 1691
PREFACE.
THOSE TO WHOM the Life of Pascal and the Story of Port Royal are unknown, must be referred to works treating fully of the subject, since it were impossible to deal with them adequately within the limits of a preface. Sainte-Beuve’s great work on Port Royal, especially the second and third volumes, and “Port Royal,” by Charles Beard, B.A., London, 1863, may best be consulted by any who require full, lucid, and singularly impartial information.
But for such as, already acquainted with the time and the man, need a recapitulation of the more important facts, or for those who may find an outline map useful of the country they are to study in detail, a few words are here given.
Blaise Pascal was born at Clermont-Ferrand in Auvergne, on June 19, 1623. He sprung from a well-known legal family, many members of which had held lucrative and responsible positions. His father, Etienne Pascal, held the post of intendant, or provincial administrator, in Normandy, where, and at Paris previously, Pascal lived from the age of sixteen to that of twenty-five; almost wholly educated by his father on account of his precarious health. His mother died when he was eight years old. Etienne Pascal was a pious but stern person, and by no means disposed to entertain or allow any undue exaltation in religion, refusing as long as he lived to allow his daughter Jaqueline to take the veil. But he had the usual faiths and superstitions of his time, and believing that his son’s ill-health arose from witchcraft, employed the old woman who was supposed to have caused the malady to remove it, by herbs culled before sunrise, and the expiatory death of a cat. This made a great impression on his son, who in the “Thoughts” employs an ingenious argument to prove that wonders wrought by the invocation of the devil are not, in the proper sense of the term, miracles. At any rate the counter-charm was incomplete, as the child’s feeble health remained feeble to the end.
Intellectually, Blaise Pascal grew rapidly to the stature and strength of a giant; his genius showing itself mainly in the direction of mathematics; at the age of fifteen his studies on conic sections were thought worthy to be read before the most scientific men of Paris, and in after years of agonizing pain mathematical research alone was able to calm him, and distract his mind from himself. His actual reading was at all times narrow, and his scholarship was not profound. In 1646, his father, having broken his thigh at Rouen, came under the influence of two members of the Jansenist school of thought at that place, who attended him in his illness, and from that time dated the more serious religious views of the family. Jaqueline was from the first deeply affected by the more rigorous opinions with which she came in contact. Forbidden to enter the cloister, she lived at home as austere a life as though she had been professed, but after her father’s death won her brother’s reluctant consent to take the veil at Port Royal, and became one of the strictest nuns of that rigid rule.
Blaise Pascal went through a double process of conversion. When the family first fell under Jansenist influence he threw himself so earnestly into the study of theology that he seriously injured his frail health, and being advised to refrain from all intellectual labour, he returned to the world of Paris, where his friends the Duc de Roannez, the Chevalier de Méré and M. Miton were among the best known and most fashionable persons. His father’s death put him in possession of a fair fortune, which he used freely, not at all viciously, but with no renunciation of the pleasures of society. There is some evidence of a proposal that he should marry the Duc de Roannez’ sister, and no doubt with such a scheme before him he wrote his celebrated “Discours sur les Passions de l’Amour.” This, however, resulted only in the conversion of the duke and his sister, the latter of whom for a time, the former for the whole of his life, remained subject to the religious feelings then excited.
In the autumn of 1654, whether after deliverance in a dangerous accident, or from some hidden cause of which nothing can now be even surmised, there came a second sudden conversion from which there was no return. That hour wrought a complete change in Pascal’s life; austerity, self-denial, absolute obedience to his spiritual director, boundless alms-giving succeeded to what at most had been a moderate and restrained use of worldly pleasure, and he threw himself into the life, controversy and interests of Port Royal, with all the passion of one who was not only a new convert, but the champion of a society into which those dearest to him had entered even more fully than he. He became, for a time, one of the solitaries of Port Royal before the close of that same year.
The Cistercian Abbey of Port Royal des Champs was situated about eighteen miles from Paris. It had been founded early in the thirteenth century, and would have faded away unremembered but for the grandeur of its closing years. The rule of the community had been greatly relaxed, but it was reformed with extreme rigour by Jaqueline Arnauld, its young abbess, known in religion as La Mère Angélique. The priest chosen as Director of the community was Jean du Vergier de Hauranne, Abbé de St. Cyran, a close friend of Cornelius Jansen, Bishop of Ypres. They had together devoted themselves to the study of Saint Augustine; and the “Augustinus,” the work to which Jansen gave his whole life, was planned with the assistance of St. Cyran. Certain propositions drawn from this work were afterwards condemned, and the controversy which raged between the two schools of the Jesuits and the Jansenists divided itself into two parts, first, whether the propositions were heretical, and secondly, whether as a fact they were contained in, or could fairly be deduced from, Jansen’s book. The strife, which raged with varying fortunes for many years, need not here detain us.
After the reform of Port Royal, and when the Society, however assailed and in danger, was at the height of its renown, the whole establishment consisted of two convents, the mother house of Port Royal des Champs, and one in Paris to which was attached a school for girls. To Port Royal des Champs, as to a spiritual centre, and to be under the guidance of the three great directors, who in succession ruled the abbey, M. de St. Cyran, M. Singlin, and M. de Saci, there came men and women, not under monastic vows, but living for a time the monastic or even the eremitical life. The women, for the most part, had rooms in the convent, the men built rooms for themselves hard by, or shared between them La Grange, a farm belonging to the abbey. It need scarcely be said that in so strict a community the sexes were wholly separate; a common worship, and the confidence of the same confessor, together with similarity of views in religion, were the ties which bound together the whole society.
Indice
Prefazione.
INTRODUZIONE GENERALE.
La professione di fede di Pascal.
INTRODUZIONE GENERALE.
La miseria dell’uomo senza Dio; ovvero che la natura è per sua stessa natura corrotta.
Prefazione alla prima parte.
La sproporzione dell’uomo.
La grandezza e la piccolezza
Dell’Uomo.
DEI POTERI TRADUCENTI DI.
L’immaginazione.
Di giustizia, costumi e pregiudizi.
La debolezza, l’instabilità e.
I difetti dell’uomo.
La felicità dell’uomo con Dio; ovvero, come la SCRITTURA presenta un Redentore.
Prefazione alla seconda parte.
Della necessità di cercare la verità.
I filosofi.
PENSieri su Maometto e sulla Cina.
DEL POPOLO EBREO.
L’AUTENTICITÀ DEI LIBRI SANTI.
Le profezie.
DEI TIPI IN GENERALE E DELLE LORO LEGITTIMITÀ.
Che la legge ebraica fosse di natura figurativa.
Della vera religione e delle sue caratteristiche.
L’eccellenza della religione cristiana.
Dell’PECCATO ORIGINALE.
La perpetuità della religione cristiana.
Prove della religione cristiana.
Prove della divinità di Gesù Cristo.
La missione e la grandezza di Gesù Cristo.
Il mistero di Gesù.
Del vero uomo giusto e.
Del vero cristiano.
L’organizzazione.
DEI MILAGRI IN GENERE.
GIESUITI E GIANSENISTI.
PENSieri sullo stile.
Diverse riflessioni.
“Blaise Pascal” di François II Quesnel, 1691
Prefazione.
Coloro a cui sono sconosciuti la vita di Pascal e la storia di Port Royal devono rivolgersi a opere che trattano appieno dell’argomento, poiché sarebbe impossibile affrontarlo in modo adeguato entro i limiti di una prefazione. L’opera magna di Sainte-Beuve su Port Royal, in particolare i secondo e terzo volume, nonché “Port Royal” di Charles Beard, B.A., Londra 1863, rappresentano le fonti più idonee per chi desidera informazioni complete, chiare e straordinariamente imparziali.
Ma per coloro che già conoscono bene il periodo storico e la figura in questione, e che hanno bisogno di un riepilogo dei fatti più importanti, o per chi potrebbe trovare utile una mappa sommaria del paese che intende studiare in dettaglio, vengono qui fornite alcune brevi informazioni.
Blaise Pascal nacque a Clermont-Ferrand, nell’Auvergne, il 19 giugno 1623. Proveniva da una famiglia legale di rinomato prestigio; molti dei suoi membri avevano ricoperto incarichi lucrativi e responsabili. Suo padre, Etienne Pascal, era intendente provinciale in Normandia; Blaise visse lì, e successivamente a Parigi, dall’età di sedici ai ventiquattro anni. A causa della sua salute precaria, ricevette un’educazione quasi interamente impartita dal padre stesso. Sua madre morì quando lui aveva otto anni. Etienne Pascal era una persona devota ma rigida; non tollerava alcuna forma di esaltazione religiosa e si rifiutò per tutta la vita che sua figlia Jacqueline prendesse i voti monastici. Tuttavia, condivideva le credenze e le superstizioni comuni a quel tempo; convinto che la cattiva salute di suo figlio fosse causata dalla stregoneria, fece ricorso a una vecchia donna ritenuta responsabile della malattia, chiedendole di eliminarla tramite erbe raccolte prima dell’alba e attraverso la morte sacrificale di un gatto. Questo episodio ebbe un profondo impatto su Blaise, il quale, nelle sue “Pensieri”, utilizzò un argomentazione ingegnosa per dimostrare che i miracoli ottenuti invocando il diavolo non sono, nel vero senso della parola, veri miracoli. Comunque sia, le misure adottate da Etienne Pascal risultarono inadeguate: la salute cagionevole del figlio rimase tale fino alla fine dei suoi giorni.
Intellettualmente, Blaise Pascal raggiunse rapidamente una statura e un livello di genialità paragonabili a quelli di un gigante; il suo talento si manifestò soprattutto nel campo della matematica. All’età di quindici anni, i suoi studi sulle sezioni coniche furono ritenuti così significativi da essere letti davanti ai più illustri scienziati di Parigi. Negli anni successivi, fu soltanto la ricerca matematica a riuscire a calmarlo e a distoglierlo dai suoi pensieri personali. La sua cultura generale, tuttavia, rimase limitata, e le sue conoscenze non erano profonde. Nel 1646, suo padre, dopo essersi fratturato la coscia a Rouen, fu influenzato da due membri della scuola di pensiero giansenista che si presero cura di lui durante la sua malattia; da quel momento in poi, le opinioni religiose della famiglia assunsero un carattere sempre più rigoroso. Jaqueline fu immediatamente colpita da queste idee; vietata di entrare in convento, condusse a casa una vita estremamente austera, come se fosse effettivamente diventata monaca. Dopo la morte del padre, riuscì a convincere suo fratello ad accettare che lei prendesse i voti a Port-Royal, diventando così una delle suore più devote di quella comunità rigida e severa.
Blaise Pascal attraversò un doppio processo di conversione. Quando la sua famiglia fu per la prima volta influenzata dai giansenisti, si dedicò con tale impegno allo studio della teologia da danneggiare gravemente la propria già fragile salute. Ricevuto il consiglio di astenersi da qualsiasi attività intellettuale, tornò nel mondo mondanario di Parigi, dove i suoi amici – il Duca de Roannez, il Cavaliere de Méré e Monsieur Miton – erano tra le persone più note e in voga dell’epoca. La morte del padre gli permise di disporre di una notevole fortuna, che utilizzò liberamente, senza alcun eccesso, ma senza rinunciare ai piaceri della società. Esistono indizi che gli sia stato proposto di sposare la sorella del Duca de Roannez; probabilmente proprio in considerazione di questa possibilità scrisse il suo celebre “Discorso sulle passioni dell’amore”. Tuttavia, questo evento portò soltanto alla conversione del duca e di sua sorella: quest’ultima rimase soggetta a quei sentimenti religiosi per un certo periodo, mentre il duca ne fu influenzato per tutta la vita.
Nell’autunno del 1654, sia dopo essere sopravvissuto a un pericoloso incidente, sia per qualche motivo nascosto di cui oggi non si può nemmeno ipotizzare l’esistenza, ebbe luogo una seconda conversione improvvisa, dalla quale non ci fu più ritorno. Quell’evento modificò completamente la vita di Pascal: l’austerità, il sacrificio di sé, l’obbedienza assoluta al proprio direttore spirituale e la generosità senza limiti sostituirono quella che fino ad allora era stata soltanto un uso moderato e controllato dei piaceri mondani. Si dedicò con tutto il fervore di colui che non era solo un nuovo convertito, ma anche il difensore di una comunità nella quale le persone più care a lui erano entrate ancora più profondamente di quanto lo fosse stato lui stesso. Per un certo periodo, divenne uno dei membri della comunità di Port Royal, prima che quella stessa anno si concludesse.
L’abbazia cistercense di Port Royal des Champs si trovava a circa diciotto miglia da Parigi. Era stata fondata all’inizio del XIII secolo e sarebbe probabilmente scomparsa nell’oblio se non fosse stato per la grandezza dei suoi ultimi anni. Le regole della comunità erano state notevolmente allentate, ma furono riformate con estrema severità da Jacqueline Arnauld, la giovane badessa, conosciuta in religione come La Mère Angélique. Il prete scelto per dirigere la comunità era Jean du Vergier de Hauranne, abate di Saint-Cyran, stretto amico di Cornelius Jansen, vescovo di Ypres. Entrambi si erano dedicati allo studio di Sant’Agostino; l’opera “Augustinus”, a cui Jansen aveva dedicato tutta la sua vita, fu in realtà concepita con il contributo di Saint-Cyran. Alcune proposizioni contenute in quest’opera furono in seguito condannate, e la controversia che scaturì tra le due correnti filosofiche dei Gesuiti e dei Jansenisti si divise in due aspetti principali: da un lato, stabilire se tali proposizioni fossero eretiche; dall’altro, verificare se effettivamente fossero incluse nel libro di Jansen o potessero essere logicamente dedotte da esso. La disputa, che durò molti anni con esiti alterni, non richiede qui di essere approfondita.
Dopo la riforma di Port Royal, e quando la Società, nonostante le critiche e i pericoli, raggiunse l’apice della sua fama, l’intero insediamento era composto da due conventi: il convento principale di Port Royal des Champs e uno a Parigi, al quale era annessa una scuola per ragazze. A Port Royal des Champs, considerato un centro spirituale e sotto la guida dei tre grandi direttori che si succedettero nella gestione dell’abbazia – Monsignor de Saint-Cyran, Monsignor Singlin e Monsignor de Saci – giungevano uomini e donne che, sebbene non pronunciassero voti monastici, conducevano per un certo periodo di tempo una vita monastica o addirittura eremitica. Le donne, nella maggior parte dei casi, avevano stanze all’interno del convento; gli uomini costruivano per sé delle abitazioni nelle vicinanze o condividevano insieme La Grange, una tenuta appartenente all’abbazia. È quasi superfluo sottolineare che in una comunità così rigorosa i sessi erano completamente separati; il culto comune, la confidenza nello stesso confessore, nonché l’affinità di vedute religiose, costituivano i legami che univano l’intera società.
When Pascal formally joined Port Royal, the Abbey and all that was attached to it greatly needed aid from without. A Bull in condemnation of Jansen had been gained from the Pope, and a Formulary, minimising its effect as far as possible, was drawn up by the General Assembly in France, which was ultimately accepted by Port Royal itself. But if the Port Royalists minimized the defeat, and, with great intellectual dexterity, showed that the condemned propositions were not in precise terms what they had held, and were not in Jansen’s book, their adversaries exaggerated the victory. A confessor in Paris refused absolution to a parishioner because he had a Jansenist living in his house, and had sent his grand-daughter to school at Port Royal. Antoine Arnauld, known as Le Grand Arnauld, brother of La Mère Angélique, himself in danger of condemnation by the Sorbonne, drew up a statement of the case intended to instruct the public on the points in dispute. On reading this to the Port Royal solitaries before printing it, he saw that it would not do, and turning to Pascal, who had then been a year under M. Singlin’s direction, he suggested to him as a younger man with a lighter pen to see what he could do. The next day Pascal produced the first of the “Provincial Letters,” or to give it the correct title, “A Letter written to a Provincial by one of his friends.” In these Letters Pascal formed his true style, and took rank at once among the great French writers. They contributed largely to turn the scale of feeling against his adversaries; they, and an occurrence in which he saw the visible finger of God, saved Port Royal for a time. But the history of the “Provincial Letters” must be read elsewhere, as must also in its fulness the miracle of the Holy Thorn, on which a few words are needed.
The “Provincial Letters” were in course of publication, but M. Arnauld had been condemned by the Sorbonne just as the first was issued, and his enemies said he was excommunicated, which was not technically true; he was in danger of arrest, and was in hiding; the solitaries of Port Royal were almost all dispersed; the schools were thinned of their pupils and on the point of closing, the confessors were about to be withdrawn and the nuns sent to various other convents, when the miracle took place. Marguerite Perier, a child of ten years old, daughter of Pascal’s elder sister, was one of the pupils at Port Royal in Paris, not as yet dismissed to her home. She was tenderly nursed by the nuns for an ulcer in the lachrymal gland, which had destroyed the bones of the nose, and produced other horrors of which there is no need to speak. A relic of the Saviour, one of the thorns of his crown of mockery, which had been intrusted to the nuns, was specially venerated during a service in its honour, and as it would seem was passed from hand to hand in its reliquary. When the turn of the scholars came, Sister Flavia, their mistress, moved by a sudden impulse said, “My child, pray for your eye,” and touched the ulcer with the reliquary. The child was cured, and the effect on the community was immediate. The remaining solitaries were not dispersed, some of those who had gone returned, the confessors were not removed, the school was not closed, and Port Royal was respited.
The miracle was to Pascal at once a solemn matter of religion and a family occurrence; he took henceforward as his cognizance an eye encircled with a crown of thorns and the motto Scio cui credidi, he jotted down various thoughts on the miracle, and the manner in which as it seemed to him God had by it given as by “a voice of thunder” his judgment in favour of Port Royal, and he sketched a plan of a work against atheists and unbelievers. In the year between the spring of 1657, and that of 1658, the last year of his good health, if that can be called good which was at best but feeble, he indicated the plan, and wrote the most finished paragraphs of his intended work. The detached thoughts which make up the bulk of it were scribbled, as they occurred to him during the last four years of his life, on scraps of paper, or on the margin of what he had already written, often when he was quite incapable of sustained employment. Many were dictated, some to friends, and some to a servant who constantly attended him in his illness.
Towards the end of his life he was obliged to move into Paris again, where he was carefully nursed by his sister Madame Perrier, to whose house he was moved at the last, where he died on August 9th, 1662, at the age of thirty-nine, having spent his last years in an ecstasy of self-denial, of charity, and of aspiration after God.
Not for six years after his death were his family and friends able to consider in what form his unfinished work should be given to the world. Then Port Royal had a breathing space, what was known as the Peace of the Church was established by Clement IX., and it was considered that the time had come to set in order these precious fragments. The duty of giving an author’s works to the world as he left them was little understood in those days, and the Duc de Roannez even suggested that Pascal’s whole work should be re-written on the lines he had laid down. Some editing was, on all hands, allowed to be needful; thus the arrangement of chapters, and the fragments to be included in chapters, were matter for fair discussion. But the committee of editors went further, and even when the text had been settled by them, it had to undergo a further censorship by various theologians. Finally, in January, 1670, the “Pensées” appeared as a small duodecimo, with a preface by the Perrier family, and no mention of Port Royal in the volume.
For a full account of this and other editions, the reader must be referred to the preface to M. Molinier’s edition, Paris, 1877-1879, and to that of M. Faugère, Paris, 1844.
M. Victor Cousin was the first to draw attention to the need of a new edition of Pascal in 1842. He showed that great liberties had been taken with and suppressions made in the text, and the labour to which he invited was first undertaken by M. Prosper Faugère. M. Havet adopting his text departed from his arrangement, reverted in great measure to that of the old editors, and accompanied the whole by an excellent commentary and notes, 2nd edition, Paris, 1866. M. Molinier has again consulted the MSS. word for word, and while in a degree following M. Faugère’s arrangement has yet been guided by his own skill and judgment. It must always be remembered that each editor must necessarily follow his own judgment in regard to the position he should give to fragments not placed by the writer. But provided that an editor makes no changes merely for the sake of change and that he loyally enters into the spirit of his predecessors, each new comer, till the arrangement is finally fixed, has a great advantage. Such an editor is M. Molinier, and in his arrangement the text of Pascal would seem to be mainly if not wholly fixed; so that for the first time we have not only Pascal’s “Thoughts,” but we have them approximately arranged as he designed to present them to his readers.
The course of an English translator is clear; his responsibility is confined to deciding which text to follow, he has no right to make one for himself. In the present edition, therefore, M. Molinier’s text and arrangement are scrupulously followed except in two places. In regard to one, M. Molinier has himself adopted a different reading in his notes made after the text was printed, the second is an obvious misprint. Pascal’s “Profession of Faith,” or “Amulet,” is transferred from the place it occupies in M. Molinier’s edition to serve as an introduction to the work, striking as it does the key-note to the “Thoughts.”
Pascal’s quotations from the Bible were made of course from the Vulgate, but very often indeed from memory, and incorrectly, while he often gave the substance alone of the passage he used. No one version of the Bible therefore has been used exclusively, but the Authorised Version and the Douai or Rheims versions have been used as each in turn most nearly afforded the equivalent of the quotations made by Pascal.
The notes are mainly based on those of MM. Faugère, Havet, and Molinier.
GENERAL INTRODUCTION.
PASCAL’S PROFESSION OF FAITH.
This year of Grace 1654,
Monday, November 23rd, day of Saint Clement, pope
Quando Pascal si unì formalmente a Port Royal, l’abbazia e tutto ciò che ad essa era collegato avevano estremamente bisogno di aiuto dall’esterno. Il Papa aveva emesso una bolla condannatoria nei confronti del giansenismo, e l’Assemblea Generale in Francia redasse un documento che minimizzava al massimo l’effetto di tale bolla, il quale fu infine accettato anche da Port Royal stesso. Tuttavia, mentre i sostenitori di Port Royal cercavano di ridimensionare la sconfitta, dimostrando con grande abilità intellettuale che le proposizioni condannate non corrispondevano esattamente a quelle che avevano sostenuto e non erano presenti nei scritti di Jansen, i loro avversari esageravano la vittoria ottenuta. Un confessore di Parigi rifiutò di concedere l’assoluzione a un parrocchiano perché quest’ultimo aveva in casa un giansenista e aveva mandato sua nipote a studiare a Port Royal. Antoine Arnauld, fratello di La Mère Angélique e anch’egli minacciato di condanna dalla Sorbona, redasse una dichiarazione volta a chiarire i punti in discussione al pubblico. Dopo averla letta ai monaci di Port Royal prima di stamparla, si rese conto che non era adatta alle esigenze del caso e, rivolgendosi a Pascal – che all’epoca era già sotto la guida di Monsignor Singlin da un anno – gli propose di provare lui stesso a scrivere qualcosa. Il giorno seguente Pascal pubblicò la prima delle “Lettere Provinciali”, o meglio detto, “Una lettera scritta a un provinciale da uno dei suoi amici”. In queste lettere Pascal definì il proprio vero stile di scrittura e si affermò immediatamente tra i grandi scrittori francesi. Queste opere contribuirono in modo significativo a far pendere l’opinione pubblica a suo favore; insieme a un altro evento in cui Pascal percepì chiaramente l’intervento di Dio, esse salvarono Port Royal per un certo periodo. Tuttavia, la storia delle “Lettere Provinciali” e anche i dettagli del cosiddetto “miracolo della Santissima Spina” meritano di essere letti in altre fonti.
Le “Lettere Provinciali” erano in corso di pubblicazione, ma il signor Arnauld era stato condannato dalla Sorbona proprio nel momento in cui ne fu pubblicata la prima; i suoi nemici affermavano che fosse stato scomunicato, il che tecnicamente non era vero. Era in pericolo di arresto e si nascondeva; quasi tutti i solitari di Port Royal erano stati dispersi; le scuole avevano pochi studenti ed erano sul punto di chiudere; i confessori stavano per essere rimossi e le suore inviate in altri conventi, quando avvenne il miracolo. Marguerite Perier, una bambina di dieci anni, figlia della sorella maggiore di Pascal, era una delle studentesse di Port Royal a Parigi; non era ancora stata mandata a casa. Le suore si prendevano cura di lei con grande affetto a causa di un’ulcera alla ghiandola lacrimale che aveva distrutto le ossa del suo naso, causando altre terribili conseguenze di cui non è necessario parlare. Durante una cerimonia in onore di questa reliquia, uno dei chiodi della corona di spine del Salvatore, affidato alle suore, fu particolarmente venerato; sembra che venisse passato di mano in mano all’interno del suo contenitore sacro. Quando arrivò il turno delle studentesse, la suora Flavia, la loro insegnante, spinta da un impulso improvviso, disse: “Mia bambina, prega per il tuo occhio”, e toccò l’ulcera con il reliquario. La bambina fu guarita e l’effetto di questo evento fu immediato su tutta la comunità: gli ultimi solitari non furono dispersi, alcuni di quelli che se n’erano andati tornarono, i confessori rimasero al loro posto, le scuole non chiusero e Port Royal fu salvata.
Per Pascal, quel miracolo rappresentava al contempo un argomento religioso di grande importanza e un evento familiare; da allora considerò come simboli legati a questo evento l’occhio circondato da una corona di spine e il motto “Scio cui credidi”. Trascrisse vari pensieri su quel miracolo, nonché sul modo in cui, a suo parere, Dio ne aveva fatto uso per esprimere la propria sentenza a favore di Port Royal, come se si trattasse di “una voce tuonante”. Inoltre, delineò i contorni di un’opera destinata ad attaccare gli atei e gli increduli. Tra la primavera del 1657 e quella del 1658 – l’ultimo anno della sua salute precaria, se si può definire “salute” una condizione al massimo debole – egli completò i dettagli di quel progetto e scrisse i passaggi più maturi dell’opera che intendeva realizzare. I pensieri sparsi che compongono la maggior parte di essa furono annotati, man mano che gli venivano in mente negli ultimi quattro anni della sua vita, su pezzi di carta o sul margine di ciò che aveva già scritto; spesso lo faceva quando era completamente incapace di concentrarsi per lunghi periodi. Molti di quei pensieri furono dettati, alcuni ad amici, altri a un servitore che lo assisteva costantemente durante la sua malattia.
Verso la fine della sua vita fu costretto a trasferirsi di nuovo a Parigi, dove fu curato con attenzione da sua sorella, Madame Perrier, presso la cui casa si stabilì definitivamente, morendo il 9 agosto 1662 all’età di trentanove anni. Aveva trascorso gli ultimi anni della sua vita in un’estasi di autoannullamento, carità e aspirazione verso Dio.
Solo sei anni dopo la sua morte, la sua famiglia e i suoi amici riuscirono a decidere in quale forma i suoi lavori inediti dovessero essere resi noti al mondo. A quel tempo, Port-Royal conobbe un periodo di tregua: Clemente IX stabilì quella che venne chiamata la “Pace della Chiesa”, e si ritenne fosse giunto il momento di sistemare questi preziosi frammenti. All’epoca, il dovere di rendere note le opere di un autore così come le aveva lasciate non era ben compreso; anzi, il Duca de Roannez suggerì addirittura che l’intera opera di Pascal dovesse essere riscritta seguendo le linee da lui stesso tracciate. Era comunque riconosciuto che alcune correzioni fossero necessarie: l’ordine dei capitoli e i frammenti da includere in ciascuno di essi furono oggetto di dibattito. Tuttavia, il comitato di editori andò oltre; anche dopo che il testo era stato definito, dovette subire ulteriori controlli da parte di diversi teologi. Infine, nel gennaio 1670, le “Pensées” furono pubblicate in un piccolo formato in dodicesimo, con una prefazione della famiglia Perrier; il nome di Port-Royal non fu menzionato nella versione ufficiale del libro.
Per un resoconto completo di questa edizione e di altre, si rimanda il lettore alla prefazione all’edizione di M. Molinier, Parigi, 1877-1879, nonché a quella di M. Faugère, Parigi, 1844.
Il signor Victor Cousin fu il primo a sottolineare la necessità di una nuova edizione delle opere di Pascal nel 1842. Dimostrò che nel testo erano state apportate grandi modifiche e venivano omesse molte parti, e il lavoro di revisione che egli propose fu inizialmente intrapreso dal signor Prosper Faugère. Il signor Havet, adottando il testo proposto da Faugère, si allontanò in gran parte dall’organizzazione originale del testo degli editori precedenti e lo accompagnò con un eccellente commento e note; seconda edizione, Parigi, 1866. Il signor Molinier consultò nuovamente i manoscritti parola per parola e, pur seguendo in parte l’organizzazione proposta da Faugère, si lasciò guidare dalla propria competenza e giudizio. Bisogna sempre ricordare che ogni editore deve necessariamente seguire il proprio giudizio riguardo alla posizione che deve attribuire ai frammenti non inseriti dall’autore stesso nel testo originale. Tuttavia, purché un editore non apporti modifiche soltanto per il gusto di farlo e rispetti fedelmente lo spirito dei suoi predecessori, ogni nuovo lavoro di revisione rappresenta un grande vantaggio, fino a quando l’organizzazione del testo non sia definitivamente stabilita. Il signor Molinier rientra in questa categoria: nella sua edizione il testo di Pascal sembra essere stato organizzato nel modo che l’autore stesso aveva intenzione di presentarlo ai suoi lettori; per la prima volta, quindi, abbiamo non solo le “Pensieri” di Pascal, ma anche un’organizzazione del testo più fedele alle sue intenzioni originali.
Il percorso di un traduttore inglese è chiaro: la sua responsabilità si limita a decidere quale testo seguire; non ha il diritto di crearne uno proprio. Pertanto, nella presente edizione, il testo e l’organizzazione forniti da M. Molinier vengono rigorosamente rispettati, ad eccezione di due punti. In uno di questi casi, lo stesso M. Molinier ha adottato una diversa interpretazione nelle sue note redatte dopo la pubblicazione del testo; nell’altro caso si tratta chiaramente di un errore di stampa. La “Professione di fede” o “Amuleto” di Pascal viene spostata dal posto in cui si trova nell’edizione di M. Molinier per fungere da introduzione all’opera, poiché rappresenta perfettamente il tema fondamentale dei “Pensieri”.
Le citazioni bibliche di Pascal provenivano naturalmente dalla Vulgata, ma molto spesso venivano ricordate a memoria e quindi riprodotte in modo errato; inoltre, egli si limitava spesso a trasmettere il contenuto essenziale dei passaggi utilizzati. Pertanto, nessuna versione della Bibbia fu adottata esclusivamente: vennero utilizzate alternativamente la Versione Autorizzata e le versioni di Douai o Rheims, poiché ciascuna di esse offriva il più fedele equivalente alle citazioni di Pascal.
Le note si basano principalmente su quelle dei signori Faugère, Havet e Molinier.
INTRODUZIONE GENERALE.
La professione di fede di Pascal.
Quest’anno di Grazia, il 1654.
Lunedì 23 novembre, giorno di San Clemente papa.
and martyr, and others in the martyrology,
Eve of Saint Chrysogonus, martyr, and others;
From about half past ten at night, to
about half after midnight,
Fire.
God of Abraham, God of Isaac, God of Jacob,
Not of the philosophers and the wise.
Security, security. Feeling, joy, peace.
God of Jesus Christ
Deum meum et Deum vestrum.
Thy God shall be my God.
Forgetfulness of the world and of all save God.
He can be found only in the ways taught
in the Gospel.
Greatness of the human soul.
O righteous Father, the world hath not known thee,
but I have known thee.
Joy, joy, joy, tears of joy.
I have separated myself from him.
Dereliquerunt me fontem aqua vivæ.
My God, why hast thou forsaken me?…
That I be not separated from thee eternally.
This is life eternal: That they might know thee
the only true God, and him whom thou hast sent, Jesus Christ,
Jesus Christ,
Jesus Christ.
I have separated myself from him; I have fled, renounced, crucified him.
May I never be separated from him.
He maintains himself in me only in the ways taught
in the Gospel.
Renunciation total and sweet.
etc.
GENERAL INTRODUCTION.
LET THEM AT least learn what is the Religion they assail, before they assail it. If this religion claimed to have a clear view of God, and to possess it openly and unveiled, then to say that we see nothing in the world which manifests him with this clearness would be to assail it. But since on the contrary it affirms that men are in darkness and estranged from God, that he has hidden himself from their knowledge, that the very name he has given himself in the Scriptures is Deus absconditus; and if indeed it aims equally at establishing these two points, that God has set in the Church evident notes to enable those who seek him in sincerity to recognise him, and that he has nevertheless so concealed them that he can only be perceived by those who seek him with their whole hearts; what advantages it them, when, in their professed neglect of the search after truth, they declare that nothing reveals it to them? For the very obscurity in which they are, and for which they blame the Church, does but establish one of the points which she maintains, without affecting the other, and far from destroying, establishes her doctrine.
In order to assail it they ought to urge that they have sought everywhere with all their strength, and even in that which the Church proposes for their instruction, but without avail. Did they thus speak, they would indeed assail one of her claims. But I hope here to show that no rational person can thus speak, and I am even bold to say that no one has ever done so. We know well enough how men of this temper behave. They believe they have made great efforts for their instruction, when they have spent a few hours in reading some book of Scripture, and have talked with some Ecclesiastic on the truths of the faith. Whereupon they boast that they have in vain consulted books and men. But indeed I will tell them what I have often said, that such carelessness is intolerable. We are not here dealing with the light interest of a stranger, that we should thus treat it; but with that which concerns ourselves and our all.
The immortality of the soul is a matter of so great moment to us, it touches us so deeply, that we must have lost all feeling if we are careless of the truth about it. Our every action and our every thought must take such different courses, according as there are or are not eternal blessings for which to hope, that it is impossible to take a single step with sense or judgment, save in view of that point which ought to be our end and aim.
Thus our first interest and our first duty is to gain light on this subject, whereon our whole conduct depends. Therefore among unbelievers, I make a vast difference between those who labour with all their power to gain instruction, and those who live without taking trouble or thought for it.
I can have nothing but compassion for all who sincerely lament their doubt, who look upon it as the worst of evils, and who, sparing no pains to escape it, find in that endeavour their principal and most serious occupation.
But as for those who pass their life without thought of the ultimate goal of life, who, solely because they do not find within themselves the light of conviction, neglect to seek it elsewhere and to examine thoroughly whether the opinion in question be among those which are popularly received with credulous simplicity, or among those which, although in themselves obscure, have yet a solid and indestructible basis, — of those, I say, my thoughts are very different.
This neglect of a matter in which themselves are concerned, their eternity, and their all, makes me angry rather than compassionate; it astonishes and terrifies me, it is to me something monstrous. I do not say this out of the pious zeal of a spiritual devotion. I mean on the contrary that such a feeling should spring from principles of human interest and self-love; and for this we need see no more than what is seen by the least enlightened persons.
We need no great elevation of soul to understand that here is no true and solid satisfaction, that all our pleasures are but vanity, our evils infinite, and lastly that death, which threatens us every moment, must infallibly and within a few years place us in the dread alternative of being for ever either annihilated or wretched.
Nothing is more real than this, nothing more terrible. Brave it out as we may, that is yet the end which awaits the fairest life in the world. Let us reflect on this, and then say if it be not certain that there is no good in this life save in the hope of another, that we are happy only in proportion as we approach it, and that as there is no more sorrow for those who have an entire assurance of eternity, so there is no happiness for those who have not a ray of its light.
Assuredly then it is a great evil thus to be in doubt, but it is at least an indispensable duty to seek when we are in such doubt; he therefore who doubts and yet seeks not is at once thoroughly unhappy and thoroughly unfair. And if at the same time he be easy and content, profess to be so, and in fact pride himself thereon; if even it be this very condition of doubt which forms the subject of his joy and boasting, I have no terms in which to describe a creature so extravagant.
Whence come such feelings? What delight can we find in the expectation of nothing but unavailing misery? What cause of boasting that we are in impenetrable darkness? How can such an argument as the following occur to a reasoning man?
“I know not who has sent me into the world, nor what the world is, nor what I myself am; I am terribly ignorant of every thing; I know not what my body is, nor my senses, nor my soul, nor even that part of me which thinks what I say, which reflects on all and on itself, yet is as ignorant of itself as of all beside. I see those dreadful spaces of the universe which close me in, and I find myself fixed in one corner of this vast expanse, without knowing why I am set in this place rather than elsewhere, nor why this moment of time given me for life is assigned to this point rather than another of the whole Eternity which was before me or which shall be after me. I see nothing but infinities on every side, which close me round as an atom, and as a shadow which endures but for an instant and returns no more. I know only that I must shortly die, but what I know the least is this very death which I cannot avoid.
e martiri, e altri ancora presenti nel martirologio.
Eva di San Crisogono, martire, e altre.
Dalla mezzanotte e mezza in poi, fino a.
verso mezzanotte, più o meno.
Fuoco.
Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe.
Non dei filosofi e degli saggi.
Sicurezza. Sentimenti di gioia e pace.
Dio di Gesù Cristo
Il mio Dio e il vostro Dio.
Il tuo Dio sarà anche il mio Dio.
Dimenticanza del mondo e di tutto ciò che non è Dio.
Si può trovarlo soltanto nei modi insegnati.
Nel Vangelo.
La grandezza dell’anima umana.
Oh Padre giusto, il mondo non ti ha conosciuto.
ma ti conosco.
Giubilo, giubilo, giubilo, lacrime di gioia.
Mi sono allontanata da lui.
Mi hanno abbandonato alla sorgente dell’acqua viva.
Mio Dio, perché mi hai abbandonato?.
Che io non venga separato da te per l’eternità.
Questa è la vita eterna: affinché possano conoscerti.
L’unico vero Dio, e colui che tu hai inviato, Gesù Cristo.
Gesù Cristo.
Gesù Cristo.
Mi sono separata da lui; sono fuggita, l’ho rinnegato, l’ho “crocifisso”.
Che io non venga mai separata da lui.
Rimane in me soltanto nei modi in cui è stato insegnato.
Nel Vangelo.
Una rinuncia totale e dolce.
eccetera.
INTRODUZIONE GENERALE.
Lasciate che almeno imparino quale sia la religione che attaccano, prima di attaccarla. Se questa religione affermasse di possedere una visione chiara di Dio, e di presentarla apertamente e senza veli, allora dire che nel mondo non esiste nulla che lo manifesti con tale chiarezza significherebbe attaccarla. Ma poiché, al contrario, essa sostiene che gli uomini vivano nell’oscurità e siano lontani da Dio, che Egli si sia nascosto alla loro conoscenza, e che il nome stesso che Si è dato nelle Scritture sia “Deus absconditus”; e se davvero ha lo scopo di dimostrare entrambi questi punti – ovvero che Dio abbia posto nella Chiesa segni evidenti affinché coloro che Lo cercano con sincerità possano riconoscerLo, ma che li abbia nascosti in modo tale da poter essere percepiti soltanto da chi Lo cerca con tutto il cuore – quale vantaggio ne traggono, quando, nella loro presunta indifferenza verso la ricerca della verità, dichiarano di non ricevere alcuna rivelazione al riguardo? Poiché proprio l’oscurità in cui si trovano, e per la quale incolpano la Chiesa, non fa altro che confermare uno dei punti sostenuti da quest’ultima, senza influenzare l’altro; anzi, ne rafforza la dottrina.
Per poter attaccare questa posizione, dovrebbero sostenere di aver cercato ovunque con tutte le loro forze, anche in ciò che la Chiesa propone per la loro istruzione, ma senza alcun risultato. Se dicessero davvero questo, stanno effettivamente mettendo in discussione uno dei suoi principi fondamentali. Tuttavia, spero di dimostrare qui che nessuna persona razionale potrebbe parlare in questo modo; anzi, oso affermare che nessuno l’abbia mai fatto. Sappiamo bene come si comportano le persone di questo tipo: credono di aver compiuto grandi sforzi per la propria istruzione, quando in realtà hanno trascorso solo poche ore leggendo qualche libro della Scrittura o discutendo con alcuni ecclesiastici delle verità della fede. E poi si vantano di aver consultato invano libri e persone. Ma vi dico ancora una volta ciò che ho spesso ripetuto: tale superficialità è intollerabile. Non stiamo qui trattando di questioni di poco conto, relative a uno straniero; stiamo parlando di ciò che riguarda noi stessi e tutto ciò che abbiamo.
L’immortalità dell’anima è una questione di estrema importanza per noi; ci colpisce profondamente, al punto che dovremmo aver perso ogni senso se trascurassimo la verità su di essa. Ogni nostra azione e ogni nostro pensiero devono prendere direzioni completamente diverse a seconda che esistano o meno benedizioni eterne in cui sperare; è quindi impossibile compiere anche un solo passo con saggezza o giudizio, se non tenendo sempre presente questo scopo finale che dovrebbe guidarci.
Pertanto, il nostro primo interesse e il nostro primo dovere è chiarire questo argomento, dal quale dipende interamente il nostro comportamento. Tra gli increduli, faccio una netta distinzione tra coloro che si sforzano con tutte le loro forze di acquisire conoscenza e coloro che vivono senza preoccuparsi o riflettere su tale questione.
Non posso provare altro che compassione per coloro che lamentano sinceramente la propria incertezza, che la considerano il peggiore dei mali e che, senza risparmiarsi sforzi, cercano di liberarsene, trovando in tale impegno la loro principale e più seria attività.
Ma per quanto riguarda coloro che trascorrono la loro vita senza mai pensare all’obiettivo finale della vita, coloro che, semplicemente perché non trovano dentro di sé la luce della convinzione, trascurano di cercarla altrove e di esaminare attentamente se l’opinione in questione appartenga a quelle comunemente accettate con credulità e superficialità, o invece a quelle che, anche se oscure in sé stesse, possiedono comunque una base solida e indestruttibile. Beh, per questi, i miei pensieri sono molto diversi.
Questo trascurare una questione che riguarda direttamente la loro eternità e tutto ciò che hanno, mi suscita più rabbia che compassione; mi sorprende e mi spaventa. È qualcosa di orribile. Non lo dico per un zelo religioso o devoto; al contrario, penso che un simile sentimento dovrebbe derivare da principi legati all’interesse umano e all’amor proprio. E per capirlo non è necessario guardare oltre ciò che vedono anche le persone meno illuminate.
Non è necessario alcun elevato spirito per comprendere che qui non esiste alcuna vera e solida soddisfazione, che tutti i nostri piaceri non sono altro che vanità, che i nostri mali sono infiniti, e infine che la morte, che ci minaccia in ogni momento, ci costringerà inevitabilmente, entro pochi anni, ad affrontare l’orribile alternativa di essere per sempre annientati o ridotti alla miseria.
Niente è più reale di questo, niente è più terribile. Per quanto possiamo cercare di affrontarlo con coraggio, questo è comunque l’epilogo che attende la vita più bella del mondo. Riflettiamoci su questo, e poi diciamo se non sia certo che in questa vita non esista alcun bene se non nella speranza di un’altra vita; siamo felici soltanto nella misura in cui ci avviciniamo a essa. E così come non c’è più dolore per coloro che hanno la certezza assoluta dell’eternità, allo stesso modo non c’è felicità per coloro che non possiedono nemmeno un barlume di questa luce.
È certamente un grande male trovarsi in tale stato di incertezza, ma è almeno un dovere indispensabile cercare di chiarire le cose quando ci troviamo in questo dilemma; pertanto colui che dubita e non cerca soluzioni è contemporaneamente profondamente infelice e assolutamente ingiusto. E se, inoltre, si mostra sereno e soddisfatto, dichiara apertamente di esserlo e ne va addirittura fiero; se proprio questa condizione di incertezza costituisce oggetto della sua gioia e del suo orgoglio, non ho parole a disposizione per descrivere una creatura così esagerata.
Da dove derivano tali sentimenti? Qual piacere possiamo trarre dall’aspettarsi soltanto sofferenze vane e inutili? Qual motivo abbiamo per vantarci di trovarci in un’oscurità impenetrabile? Come può un uomo razionale concepire un argomento del genere?
“Non so chi mi abbia mandato in questo mondo, né cosa sia il mondo stesso, né cosa io sia; sono terribilmente ignorante su ogni cosa: non conosco quale sia il mio corpo, i miei sensi, la mia anima. E nemmeno quella parte di me che pensa ciò che dico, che riflette su tutto e su se stessa; tuttavia, anche riguardo a questa parte di me stesso sono altrettanto ignorante quanto riguardo a tutto il resto. Vedo quegli spazi terribili dell’universo che mi circondano. Mi trovo confinato in un angolo di questa vastità infinita, senza sapere perché io sia proprio in questo luogo e non in un altro; né perché questo preciso momento della vita mi sia stato assegnato, piuttosto che un altro qualsiasi nel corso dell’Eternità. Non vedo nulla se non infinite distanze che mi racchiudono come un atomo, o come un’ombra che esiste solo per un istante e poi scompare per sempre. So soltanto che presto morirò. Ma ciò che conosco meno di ogni altra cosa è proprio questa morte che non posso evitare.”
“As I know not whence I come, so I know not whither I go; only this I know, that on departing this world, I shall either fall for ever into nothingness, or into the hands of an offended God, without knowing which of these two conditions shall eternally be my lot. Such is my state, full of weakness and uncertainty; from all which I conclude that I ought to pass all the days of my life without thought of searching for what must happen to me. Perhaps I might find some ray of light in my doubts, but I will not take the trouble, nor stir a foot to seek it; and after treating with scorn those who are troubled with this care, I will go without foresight and without fear to make trial of the grand event, and allow myself to be led softly on to death, uncertain of the eternity of my future condition.”
Who would wish to have for his friend a man who should thus speak; who would choose him rather than another for advice in business; who would turn to him in sorrow? And indeed to what use in life could we put him?
In truth, it is the glory of Religion to have for enemies men so unreasoning, whose opposition is so little dangerous to her, that it the rather serves to establish her truths. For the Christian faith goes mainly to the establishment of these two points, the corruption of nature, and the Redemption by Jesus Christ. Now I maintain that if these men serve not to demonstrate the truth of Redemption by the holiness of their morals, they at least serve admirably to show the corruption of nature by sentiments so unnatural.
Nothing is so important to man as his condition, nothing so formidable to him as eternity; and thus it is not natural there should be men indifferent to the loss of their being, and to the peril of an endless woe. They are quite other men in regard to all else; they fear the veriest trifles, they foresee them, they feel them; and the very man who spends so many days and nights in rage and despair for the loss of office or for some imaginary insult to his honour, is the same who, without disquiet and without emotion, knows that he must lose all by death. It is a monstrous thing to see in one and the same heart and at the same time this sensibility to the meanest, and this strange insensibility to the greatest matters. It is an incomprehensible spell, a supernatural drowsiness, which denotes as its cause an all powerful force.
There must be a strange revolution in the nature of man, before he can glory at being in a state to which it seems incredible that any should attain. Experience however has shown me a large number of such men, a surprising fact did we not know that the greater part of those who meddle with the matter are not as a fact what they declare themselves. They are people who have been told that the manners of good society consist in such daring. This they call shaking off the yoke, this they try to imitate. Yet it would not be difficult to convince them how much they deceive themselves in thus seeking esteem. Not so is it acquired, even among those men of the world who judge wisely, and who know that the only way of worldly success is to show ourselves honourable, faithful, of sound judgment, and capable of useful service to a friend; because by nature men love only what may prove useful to them. Now in what way does it advantage us to hear a man say he has at last shaken off the yoke, that he does not believe there is a God who watches his actions, that he considers himself the sole master of his conduct and accountable for it only to himself. Does he think that thus he has brought us to have henceforward confidence in him, and to look to him for comfort, counsel and succour in every need of life? Do they think to delight us when they declare that they hold our soul to be but a little wind or smoke, nay, when they tell us so in a tone of proud content? Is this a thing to assert gaily, and not rather to say sadly as the saddest thing in all the world?
Did they think on it seriously, they would see that this is so great a mistake, so contrary to good sense, so opposed to honourable conduct, so remote in every respect from that good breeding at which they aim, that they would choose rather to restore than to corrupt those who might have any inclination to follow them. And indeed if they are obliged to give an account of their opinions, and of the reasons they have for doubts about Religion, they will say things so weak and base, as rather to persuade the contrary. It was once happily said to such an one, “If you continue to talk thus you will really make me a Christian.” And the speaker was right, for who would not be horrified at entertaining opinions in which he would have such despicable persons as his associates!
Thus those who only feign these opinions would be very unhappy were they to put force on their natural disposition in order to make themselves the most inconsequent of men. If, in their inmost hearts, they are troubled at their lack of light, let them not dissemble: the avowal will bring no shame; the only shame is to be shameless. Nothing betrays so much weakness of mind as not to apprehend the misfortune of a man without God, nothing is so sure a token of an evil disposition of heart as not to desire the truth of eternal promises, nothing is more cowardly than to fight against God. Let them therefore leave these impieties to persons who are so ill-bred as to be really capable of them, let them at least be men of honour if they cannot be Christians, and lastly, let them recognise that there are but two classes of men who can be called reasonable; those who serve God with their whole heart because they know him, or those who seek him with their whole heart because they know him not.
But as for those who live without knowing him and without seeking him, they judge themselves to deserve their own care so little, that they are not worthy the care of others, and it needs all the charity of the Religion they despise, not to despise them so utterly as to abandon them to their madness. But since this Religion obliges us to look on them, while they are in this life, as always capable of illuminating grace, and to believe that in a short while they may be more full of faith than ourselves, while we on the other hand may fall into the blindness which now is theirs, we ought to do for them what we would they should do for us were we in their place, and to entreat them to take pity on themselves and advance at least a few steps, if perchance they may find the light. Let them give to reading these words a few of the hours which otherwise they spend so unprofitably: with whatever aversion they set about it they may perhaps gain something; at least they cannot be great losers. But if any bring to the task perfect sincerity and a true desire to meet with truth, I despair not of their satisfaction, nor of their being convinced of so divine a Religion by the proofs which I have here gathered up, and have set forth in somewhat the following order…
Before entering upon the proofs of the Christian Religion, I find it necessary to set forth the unfairness of men who live indifferent to the search for truth in a matter which is so important to them, and which touches them so nearly.
Among all their errors this doubtless is the one which most proves them to be fools and blind, and in which it is most easy to confound them by the first gleam of common sense, and by our natural feelings.
For it is not to be doubted that this life endures but for an instant, that the state of death is eternal, whatever may be its nature, and that thus all our actions and all our thoughts must take such different courses according to the state of that eternity, as to render it impossible to take a single step with sense and judgment, save in view of that point which ought to be our end and aim.
“Poiché non so da dove vengo, non so nemmeno dove vado; so soltanto che, lasciando questo mondo, cadrò per sempre nel nulla o finirò nelle mani di un Dio offeso, senza sapere quale di queste due sorti sarà la mia eterna destinazione. Questo è il mio stato: pieno di debolezza e incertezza; da tutto ciò concludo che dovrei trascorrere tutti i giorni della mia vita senza nemmeno cercare di comprendere ciò che mi accadrà. Forse potrei trovare qualche luce nelle mie incertezze, ma non mi darò la pena di cercarla, né muoverò un dito per farlo; e dopo aver disprezzato coloro che sono tormentati da questo pensiero, andrò avanti senza prevedere nulla, senza paura, per affrontare quell’evento grandioso, permettendo che il destino mi conduca dolcemente verso la morte, nell’incertezza riguardo alla mia futura condizione eterna.”
Chi vorrebbe avere per amico un uomo che parlasse in questo modo? Chi lo sceglierebbe invece di un altro per ottenere consigli negli affari? A chi si rivolgerebbe in momenti di dolore? E in realtà, a quale scopo potremmo utilizzarlo nella vita?
In verità, la gloria della Religione sta proprio nel fatto che i suoi nemici siano uomini così irragionevoli, il cui ostacolo rappresenti un pericolo estremamente limitato per essa, anzi contribuendo addirittura alla conferma delle sue verità. La fede cristiana, infatti, mira principalmente a stabilire due concetti fondamentali: la corruzione della natura umana e la Redenzione operata da Gesù Cristo. Affermo quindi che, se questi uomini non servono a dimostrare la veridicità della Redenzione attraverso la santità dei loro costumi, allora almeno contribuiscono in modo eccellente a evidenziare la corruzione della natura umana attraverso sentimenti così innaturali.
Niente è così importante per l’uomo come la sua condizione esistenziale; niente è per lui più temibile dell’eternità. Pertanto non è naturale che ci siano persone indifferenti alla perdita della propria vita o al pericolo di un dolore senza fine. Per tutto il resto, queste persone sono completamente diverse: temono le cose più insignificanti, le prevengono e le percepiscono con intensità. Lo stesso individuo che trascorre giorni e notti in preda alla rabbia e al disperazione per la perdita di un incarico o per un presunto insulto alla propria onore, è lo stesso che, senza alcun turbamento né emozione, sa di dover perdere tutto con la morte. È una cosa mostruosa vedere nel medesimo cuore, contemporaneamente, questa sensibilità verso le cose più banali e questa strana insensibilità verso le questioni più importanti. Si tratta di un incantesimo incomprensibile, di una sorta di torpore soprannaturale, il cui vero motivo è una forza estremamente potente.
Deve esserci una strana rivoluzione nella natura umana, prima che l’uomo possa gloriarsi di trovarsi in uno stato al quale sembra incredibile che qualcuno possa mai raggiungere. Tuttavia, l’esperienza mi ha mostrato l’esistenza di un gran numero di persone del genere; è sorprendente, se non lo sapessimo, che la maggior parte di coloro che si occupano di queste questioni non sia in realtà ciò che dichiarano di essere. Si tratta di persone a cui è stato detto che le maniere della buona società consistono proprio in tali comportamenti audaci; esse li chiamano “liberarsi dal giogo” e cercano di imitarli. Eppure non sarebbe difficile convincerle di quanto si ingannino nel cercare così l’ammirazione altrui. L’onore, infatti, non si conquista in questo modo; nemmeno tra coloro che agiscono con saggezza e sanno che l’unico modo per avere successo nel mondo è comportarsi onestamente, fedelmente, con buon giudizio e offrendo un aiuto utile agli altri. Poiché, per natura, gli uomini amano soltanto ciò che può ess loro di vantaggio. Quindi, in che modo ci può essere d’aiuto ascoltare qualcuno affermare di aver finalmente “liberato se stesso dal giogo”, di non credere nell’esistenza di un Dio che osserva le sue azioni, di considerarsi l’unico padrone del proprio comportamento e responsabile soltanto davanti a sé stesso? Pensano forse che in questo modo possano guadagnare la nostra fiducia e che possiamo rivolgerci a loro per conforto, consiglio e aiuto in ogni momento della vita? Credono davvero di farci felici quando dichiarano che la nostra anima non è altro che un soffio di vento o del fumo, anzi, quando lo dicono con tono di orgogliosa soddisfazione? Non sarebbe forse meglio affermarlo con tristezza, considerandolo la cosa più tragica del mondo?
Se ci avessero pensato seriamente, avrebbero capito che si tratta di un errore così grave, così contrario al buon senso, così incompatibile con un comportamento onorevole, e così lontano da quella buona educazione che cercano di promuovere, da preferire piuttosto restaurare che corrompere coloro che potrebbero essere tentati a seguirli. In effetti, se dovessero spiegare le proprie opinioni e i motivi delle loro dubbi sulla religione, direbbero cose così deboli e prive di fondamento da finire per convincere proprio il contrario di ciò che intendono. Una volta, a qualcuno del genere fu detto con saggezza: “Se continuerai a parlare in questo modo, finirai davvero per convertirmi al cristianesimo”. E l’interlocutore aveva ragione: chi non si sentirebbe disgustato dall’avere persone così disprezzabili come compagni di idee?
Coloro che fingono soltanto queste opinioni sarebbero molto infelici se cercassero di imporre la loro natura innata per diventare le persone più incoerenti possibile. Se nel profondo del loro cuore provano angoscia per la mancanza di luce, non fingano: ammetterlo non comporta alcuna vergogna; l’unica vera vergogna è essere senza vergogna. Niente rivela maggiormente debolezza d’animo del non rendersi conto della sfortuna di una persona priva di Dio; niente indica più chiaramente un cattivo carattere che il non desiderare la verità delle promesse eterne; niente è più codardo che combattere contro Dio. Lascino quindi queste empietà a persone così mal educate da essere davvero capaci di compierle; almeno, se non possono essere cristiani, che siano uomini d’onore. E infine, che riconoscano che esistono soltanto due tipi di persone che possono essere considerate ragionevoli: quelle che servono Dio con tutto il cuore perché lo conoscono, o quelle che lo cercano con tutto il cuore perché non lo conoscono.
Ma per quanto riguarda coloro che vivono senza conoscerlo e senza cercarlo, essi ritengono di meritare così poco la propria cura da non essere degni nemmeno della cura altrui; perciò hanno bisogno di tutta la carità di quella Religione che disprezzano, solo per non disprezzarli completamente e abbandonarli alla loro follia. Tuttavia, poiché questa Religione ci obbliga a considerarli, finché sono in questa vita, sempre capaci di ricevere la grazia divina, e a credere che in breve tempo possano essere più pieni di fede di noi stessi, mentre noi, d’altra parte, potremmo cadere nella cecità che ora è loro, dovremmo fare per loro ciò che vorremmo fossero loro a fare per noi se fossimo al loro posto, e pregiarli di avere pietà di sé stessi e di compiere almeno alcuni passi avanti, nel caso possano trovare la luce. Che dedicino alcune delle ore che altrimenti trascorrono in modo così inutile alla lettura di queste parole: con qualsiasi avversione inizino, forse potranno trarne qualche beneficio; almeno non subiranno grandi perdite. Ma se qualcuno si impegna con perfetta sincerità e un vero desiderio di incontrare la verità, non dubito che possa essere soddisfatto, né che possa convincersi della divinità di questa Religione attraverso le prove che ho qui raccolto e presentato in questo ordine.
Prima di iniziare a presentare le prove a sostegno della Religione Cristiana, ritengo necessario evidenziare l’ingiustizia di coloro che vivono indifferenti alla ricerca della verità su una questione così importante per loro e che li riguarda così da vicino.
Tra tutti i loro errori, questo è senza dubbio quello che dimostra maggiormente quanto siano sciocchi e ciechi; ed è anche in questo caso che è più facile confonderli con il primo barlume di buon senso e con i nostri sentimenti naturali.
Non vi è dubbio che questa vita duri soltanto un istante, che lo stato della morte sia eterno, qualunque ne sia la natura, e che quindi tutte le nostre azioni e tutti i nostri pensieri debbano seguire percorsi diversi, in base a caratteristiche legate a quell’eternità, al punto da rendere impossibile compiere un singolo passo con senso e giudizio, se non tenendo sempre presente quel fine e quell’obiettivo che dovrebbero essere il nostro scopo.
Nothing is more clear than this, and therefore by all principles of reason the conduct of men is most unreasonable if they do not alter their course. Hence we may judge concerning those who live without thinking of the ultimate goal of life, who allow themselves to be guided by their inclinations and their pleasures without thought or disquiet, and, as if they could annihilate eternity by turning their minds from it, consider only how they may make themselves happy for the moment.
Yet this eternity exists; and death the gate of eternity, which threatens them every hour, must in a short while infallibly reduce them to the dread necessity of being through eternity either nothing or miserable, without knowing which of these eternities is for ever prepared for them.
This is a doubt which has terrible consequences. They are in danger of an eternity of misery, and thereupon, as if the matter were not worth the trouble, they care not to examine whether this is one of those opinions which men in general receive with a too credulous facility, or among those which, themselves obscure, have yet a solid though concealed foundation. Thus they know not whether the matter be true or false, nor if the proofs be strong or weak. They have them before their eyes, they refuse to look at them, and in that ignorance they choose to do all that will bring them into this misfortune if it exist, to wait for death to verify it, and to be in the meantime thoroughly satisfied with their state, openly avowing and even making boast of it. Can we think seriously on the importance of this matter without being revolted at conduct so extravagant?
Such rest in ignorance is a monstrous thing, and they who live in it ought to be made aware of its extravagance and stupidity, by having it revealed to them, that they may be confounded by the sight of their own folly. For this is how men reason when they choose to live ignorant of what they are and do not seek to be enlightened. “I know not,” say they…
THE MISERY OF MAN WITHOUT GOD; OR, THAT NATURE IS NATURALLY CORRUPT.
PREFACE TO THE FIRST PART.
TO SPEAK OF those who have treated of the knowledge of self, of the divisions of Charron which sadden and weary us, of the confusion of Montaigne; that he was aware he had no definite system, and tried to evade the difficulty by leaping from subject to subject; that he sought to be fashionable.
His foolish project of self-description, and this not casually and against his maxims, since everybody may make mistakes, but by his maxims themselves, and by his main and principal design. For to say foolish things by chance and weakness is an ordinary evil, but to say them designedly is unbearable, and to say of such that…
Montaigne. — Montaigne’s defects are great. Lewd expressions. This is bad, whatever Mademoiselle de Gournay may say. He is credulous, people without eyes; ignorant, squaring the circle, a greater world. His opinions on suicide and on death. He suggests a carelessness about salvation, without fear and without repentance. Since his book was not written with a religious intent, it was not his duty to speak of religion; but it is always a duty not to turn men from it. We may excuse his somewhat lax and licentious opinions on some relations of life, but not his thoroughly pagan opinions on death, for a man must give over piety altogether, if he does not at least wish to die like a Christian. Now through the whole of his book he looks forward to nothing but a soft and indolent death.
What good there is in Montaigne can only have been acquired with difficulty. What is evil in him, I mean apart from his morality, could have been corrected in a moment, if any one had told him he was too prolix and too egoistical.
Not in Montaigne, but in myself, I find all that I see in him.
Let no one say I have said nothing new, the disposition of my matter is new. In playing tennis, two men play with the same ball, but one places it better.
It might as truly be said that my words have been used before. And if the same thoughts in a different arrangement do not form a different discourse, so neither do the same words in a different arrangement form different thoughts.
MAN’S DISPROPORTION.
THIS IS WHERE our intuitive knowledge leads us. If it be not true, there is no truth in man; and if it be, he finds therein a great reason for humiliation, because he must abase himself in one way or another. And since he cannot exist without such knowledge, I wish that before entering on deeper researches into nature he would consider her seriously and at leisure, that he would examine himself also, and knowing what proportion there is… Let man then contemplate the whole realm of nature in its full and exalted majesty, and turn his eyes from the low objects which hem him round; let him observe that brilliant light set like an eternal lamp to illumine the universe, let the earth appear to him a point in comparison with the vast circle described by that sun, and let him see with amazement that even this vast circle is itself but a fine point in regard to that described by the stars revolving in the firmament. If our view be arrested there, let imagination pass beyond, and it will sooner exhaust the power of thinking than nature that of giving scope for thought. The whole visible world is but an imperceptible speck in the ample bosom of nature. No idea approaches it. We may swell our conceptions beyond all imaginable space, yet bring forth only atoms in comparison with the reality of things. It is an infinite sphere, the centre of which is every where, the circumference no where. It is, in short, the greatest sensible mark of the almighty power of God, in that thought let imagination lose itself.
Then, returning to himself, let man consider his own being compared with all that is; let him regard himself as wandering in this remote province of nature; and from the little dungeon in which he finds himself lodged, I mean the universe, let him learn to set a true value on the earth, on its kingdoms, its cities, and on himself.
What is a man in the infinite? But to show him another prodigy no less astonishing, let him examine the most delicate things he knows. Let him take a mite which in its minute body presents him with parts incomparably more minute; limbs with their joints, veins in the limbs, blood in the veins, humours in the blood, drops in the humours, vapours in the drops; let him, again dividing these last, exhaust his power of thought; let the last point at which he arrives be that of which we speak, and he will perhaps think that here is the extremest diminutive in nature. Then I will open before him therein a new abyss. I will paint for him not only the visible universe, but all that he can conceive of nature’s immensity in the enclosure of this diminished atom. Let him therein see an infinity of universes of which each has its firmament, its planets, its earth, in the same proportion as in the visible world; in each earth animals, and at the last the mites, in which he will come upon all that was in the first, and still find in these others the same without end and without cessation; let him lose himself in wonders as astonishing in their minuteness as the others in their immensity; for who will not be amazed at seeing that our body, which before was imperceptible in the universe, itself imperceptible in the bosom of the whole, is now a colossus, a world, a whole, in regard to the nothingness to which we cannot attain.
Whoso takes this survey of himself will be terrified at the thought that he is upheld in the material being, given him by nature, between these two abysses of the infinite and nothing, he will tremble at the sight of these marvels; and I think that as his curiosity changes into wonder, he will be more disposed to contemplate them in silence than to search into them with presumption.
For after all what is man in nature? A nothing in regard to the infinite, a whole in regard to nothing, a mean between nothing and the whole; infinitely removed from understanding either extreme. The end of things and their beginnings are invincibly hidden from him in impenetrable secrecy, he is equally incapable of seeing the nothing whence he was taken, and the infinite in which he is engulfed.
Niente è più chiaro di questo; pertanto, secondo tutti i principi della ragione, il comportamento degli uomini è assolutamente irragionevole se non modificano la loro direzione. Da ciò possiamo giudicare coloro che vivono senza considerare l’obiettivo finale della vita, che si lasciano guidare soltanto dalle proprie inclinazioni e dai propri piaceri, senza riflettere né preoccuparsi, e che, come se potessero annientare l’eternità distogliendone la mente, pensano unicamente a come rendersi felici nel momento presente.
Eppure questa eternità esiste; e la morte, la porta dell’eternità che li minaccia ad ogni ora, dovrà inevitabilmente ridurli, in breve tempo, alla terribile necessità di essere, per tutta l’eternità, o nulla o miserabili, senza sapere quale di queste due possibilità sia loro destinata per sempre.
Si tratta di un dubbio che ha terribili conseguenze: essi rischiano un’eternità di miseria. Eppure, come se la questione non meritasse nemmeno il minimo sforzo per essere esaminata, non si preoccupano di verificare se si tratti di una di quelle opinioni che le persone generalmente accettano con troppa credulità, o se appartenga a quelle che, pur essendo oscure, possiedono comunque una base solida, anche se nascosta. Così non sanno se ciò che sostengono sia vero o falso, né se le prove addotte siano valide o deboli. Le hanno davanti agli occhi, ma rifiutano di guardarle; nell’ignoranza in cui vivono, scelgono di compiere qualsiasi azione possa condurli a questa sventura, se effettivamente esiste, preferendo aspettare la morte per verificarne la realtà e, nel frattempo, essendo completamente soddisfatti del proprio stato attuale, ammettendolo apertamente e persino vantandosene. Come possiamo prendere seriamente in considerazione l’importanza di questa questione senza provare indignazione per un comportamento così esagerato?
Un tale riposo nell’ignoranza è qualcosa di mostruoso; coloro che vi vivono dovrebbero essere resi consapevoli della sua follia e stupidità, affinché possano rimanere sbalorditi di fronte alla propria stessa stupidità. È così infatti che gli uomini ragionano quando scelgono di vivere nell’ignoranza di ciò che sono e non cercano di illuminarsi. “Non lo so”, dicono.
La miseria dell’uomo senza Dio; ovvero che la natura è per sua stessa natura corrotta.
Prefazione alla prima parte.
Per quanto riguarda coloro che hanno trattato della conoscenza di sé, delle suddivisioni proposte da Charron che ci rattristano e ci stancano, della confusione espressa da Montaigne. Egli stesso era consapevole di non disporre di un sistema conciso e cercò di eludere le difficoltà passando da un argomento all’altro; inoltre, cercò semplicemente di essere alla moda.
Il suo folle progetto di autodescrizione non avveniva casualmente o contro le sue stesse massime – poiché tutti possono commettere errori – ma proprio in conformità con quelle massime e con il suo scopo principale. Infatti, dire cose sciocche per caso o debolezza è un errore comune; ma farlo intenzionalmente diventa insopportabile, soprattutto quando si tratta di cose del genere.
Montaigne: i difetti di Montaigne sono numerosi. Espressioni volgari. Questo è grave, nonostante quanto possa dire Mademoiselle de Gournay. È credulone, ignorante. Le sue opinioni sul suicidio e sulla morte riflettono una totale mancanza di preoccupazione per la salvezza dell’anima, senza paura né pentimento. Poiché il suo libro non fu scritto con intenti religiosi, non era suo dovere parlare di religione; tuttavia è sempre un dovere non allontanare le persone da essa. Possiamo perdonare le sue opinioni piuttosto lassiste e licenziose su alcuni aspetti della vita, ma non quelle decisamente pagane riguardo alla morte. Un uomo, infatti, deve almeno desiderare morire come un cristiano; altrimenti significa che ha completamente abbandonato la pietà. In tutto il suo libro, Montaigne non descrive altro che una morte dolce e indolente.
Ciò che è di valore in Montaigne deve essere stato acquisito con grande sforzo; ciò che invece è negativo in lui – intendo dire, al di fuori delle sue considerazioni morali – avrebbe potuto essere corretto immediatamente, se qualcuno gli avesse detto che era troppo prolisso e troppo egoista.
Non in Montaigne, ma in me stesso, trovo tutto ciò che vedo in lui.
Che nessuno dica che non ho detto nulla di nuovo: l’approccio con cui ho affrontato questo argomento è effettivamente nuovo. Nel tennis, due giocatori utilizzano la stessa palla, ma uno la usa in modo più efficace dell’altro.
Si potrebbe altrettanto affermare che le mie parole sono già state utilizzate in passato. E se gli stessi pensieri, presentati in un diverso ordine, non costituiscono un discorso diverso, allo stesso modo nemmeno le stesse parole, disposte in modo diverso, generano pensieri diversi.
La sproporzione dell’uomo.
Ecco dove ci conduce la nostra conoscenza intuitiva. Se questa conoscenza non fosse vera, allora non esisterebbe alcuna verità nell’uomo; ma se lo è, l’uomo vi trova una grande ragione di umiliazione, poiché deve sottomettersi in un modo o nell’altro. E poiché non può esistere senza tale conoscenza, vorrei che, prima di intraprendere ricerche più profonde sulla natura, l’uomo la considerasse seriamente e con calma, si esaminasse anche lui stesso e comprendesse quale sia la vera proporzione tra ciò che vediamo e ciò che realmente esiste. Lasciate dunque che l’uomo contempli tutto il regno della natura nella sua piena e maestosa grandezza, e distolga lo sguardo dagli oggetti meschini che lo circondano; osservi quella luce splendente che, come una lampada eterna, illumina l’universo; consideri la terra un punto insignificante rispetto al vasto cerchio tracciato dal sole, e si renda conto, con ammirazione, che anche quel vasto cerchio non è altro che un puntino minuscolo rispetto a quello descritto dalle stelle che ruotano nel firmamento. Se la nostra visione si ferma qui, lasciate che l’immaginazione vada oltre: essa esaurirà prima la capacità di pensare dell’uomo che quella della natura di offrire spunti alla riflessione. Tutto il mondo visibile non è altro che un puntino impercettibile nel vasto seno della natura; nessuna idea umana può raggiungerne la vera entità. Possiamo ampliare le nostre concezioni al di là di ogni spazio immaginabile, ma rispetto alla realtà delle cose, tutto ciò che possiamo concepire non è altro che degli atomi. La natura è una sfera infinita: il suo centro si trova ovunque, mentre la sua circonferenza non esiste affatto. In breve, essa rappresenta il più grande segno concreto del potere onnipotente di Dio. Lasciate che l’immaginazione si perda in questo pensiero.
Poi, tornando su se stesso, l’uomo dovrebbe considerare la propria esistenza rispetto a tutto ciò che esiste; dovrebbe considerarsi come un viaggiatore in questa remota regione della natura; e da quel piccolo “carcere” in cui si trova rinchiuso – intendo dire l’universo – dovrebbe imparare a dare un vero valore alla terra, ai suoi regni, alle sue città, e a se stesso.
Che cos’è un uomo nell’infinito? Ma per fargli vedere un altro miracolo altrettanto sorprendente, lasciate che esamini le cose più delicate che conosce: un acaro, ad esempio, il cui minuscolo corpo presenta parti ancora più piccole; arti con le loro giunture, vene nelle arti, sangue nelle vene, umori nel sangue, gocce negli umori, vapori nelle gocce. Lasciate che continui a suddividere queste ultime componenti fino al limite estremo del suo pensiero; forse allora comprenderà che questo è davvero l’essere più minuscolo che esista nella natura. Allora gli aprirò davanti un nuovo abisso: non solo gli descriverò l’universo visibile, ma tutto ciò che può concepire dell’immensità della natura all’interno di questo minuscolo atomo. Lasciate che vi scorga un’infinità di universi, ognuno con il proprio firmamento, i propri pianeti, le proprie terre, nella stessa proporzione dell’universo visibile; in ciascuna di queste terre animali, e infine gli acari. In questi ultimi troverà tutto ciò che esisteva nei primi, e ancora una volta scoprirà qualcosa di infinito e senza fine. Lasciate che si perda in meraviglie altrettanto sorprendenti nella loro piccolezza quanto le altre lo sono nella loro grandezza. Chi non rimarrebbe stupito nel vedere come il nostro corpo, prima impercettibile nell’universo, ora sia diventato un colosso, un intero universo, rispetto a quella nullità verso cui non possiamo mai raggiungere?
Chi si esamina attentamente in questo modo sarà terrorizzato al pensiero di essere sospeso, nell’essere materiale che la natura gli ha dato, tra questi due abissi: l’infinito e il nulla; tremerà di fronte a queste meraviglie. E credo che, man mano che la sua curiosità si trasforma in ammirazione, sarà più propenso a contemplarle in silenzio piuttosto che cercare di comprenderle con presunzione.
Dopotutto, che cos’è l’uomo nella natura? Nulla rispetto all’infinito; un tutto rispetto al nulla; un mezzo tra il nulla e il tutto; infinitamente lontano dal comprendere entrambi gli estremi. La fine delle cose e le loro origini sono per lui invincibilmente nascoste in un mistero impenetrabile; è altrettanto incapace di vedere il nulla da cui proviene e l’infinito nel quale è immerso.
What shall he do then, but discern somewhat of the middle of things in an eternal despair of knowing either their beginning or their end? All things arise from nothing, and tend towards the infinite. Who can follow their marvellous course? The author of these wonders can understand them, and none but he.
Of these two infinites in nature, the infinitely great and the infinitely little, man can more easily conceive the great.
Because they have not considered these infinities, men have rashly plunged into the research of nature, as though they bore some proportion to her.
It is strange that they have wished to understand the origin of all that is, and thence to attain to the knowledge of the whole, with a presumption as infinite as their object. For there is no doubt that such a design cannot be formed without presumption or without a capacity as infinite as nature.
If we are well informed, we understand that nature having graven her own image and that of her author on all things, they are almost all partakers of her double infinity. Thus we see that all the sciences are infinite in the extent of their researches, for none can doubt that geometry, for instance, has an infinite infinity of problems to propose. They are also infinite in the number and in the nicety of their premisses, for it is evident that those which are finally proposed are not self-supporting, but are based on others, which again having others as their support have no finality.
But we make some apparently final to the reason, just as in regard to material things we call that an indivisible point beyond which our senses can no longer perceive any thing, though by its nature this also is infinitely divisible.
Of these two scientific infinities, that of greatness is the most obvious to the senses, and therefore few persons have made pretensions to universal knowledge. “I will discourse of the all,” said Democritus.
But beyond the fact that it is a small thing to speak of it simply, without proving and knowing, it is nevertheless impossible to do so, the infinite multitude of things being so hidden, that all we can express by word or thought is but an invisible trace of them. Hence it is plain how foolish, vain, and ignorant is that title of some books: De omni scibili.
But the infinitely little is far less evident. Philosophers have much more frequently asserted they have attained it, yet in that very point they have all stumbled. This has given occasion to such common titles as The Origin of Creation, The Principles of Philosophy, and the like, as presumptuous in fact though not in appearance as that dazzling one, De omni scibili.
We naturally think that we can more easily reach the centre of things than embrace their circumference. The visible bulk of the world visibly exceeds us, but as we exceed little things, we think ourselves more capable of possessing them. Yet we need no less capacity to attain the nothing than the whole. Infinite capacity is needed for both, and it seems to me that whoever shall have understood the ultimate principles of existence might also attain to the knowledge of the infinite. The one depends on the other, and one leads to the other. Extremes meet and reunite by virtue of their distance, to find each other in God, and in God alone.
Let us then know our limits; we are something, but we are not all. What existence we have conceals from us the knowledge of first principles which spring from the nothing, while the pettiness of that existence hides from us the sight of the infinite.
In the order of intelligible things our intelligence holds the same position as our body holds in the vast extent of nature.
Restricted in every way, this middle state between two extremes is common to all our weaknesses.
Our senses can perceive no extreme. Too much noise deafens us, excess of light blinds us, too great distance or nearness equally interfere with our vision, prolixity or brevity equally obscure a discourse, too much truth overwhelms us. I know even those who cannot understand that if four be taken from nothing nothing remains. First principles are too plain for us, superfluous pleasure troubles us. Too many concords are unpleasing in music, and too many benefits annoy, we wish to have wherewithal to overpay our debt. Beneficia eo usque læta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur.
We feel neither extreme heat nor extreme cold. Qualities in excess are inimical to us and not apparent to the senses, we do not feel but are passive under them. The weakness of youth and age equally hinder the mind, as also too much and too little teaching…
In a word, all extremes are for us as though they were not; and we are not, in regard to them: they escape us, or we them.
This is our true state; this is what renders us incapable both of certain knowledge and of absolute ignorance. We sail on a vast expanse, ever uncertain, ever drifting, hurried from one to the other goal. If we think to attach ourselves firmly to any point, it totters and fails us; if we follow, it eludes our grasp, and flies from us, vanishing for ever. Nothing stays for us. This is our natural condition, yet always the most contrary to our inclination; we burn with desire to find a steadfast place and an ultimate fixed basis whereon we may build a tower to reach the infinite. But our whole foundation breaks up, and earth opens to the abysses.
We may not then look for certainty or stability. Our reason is always deceived by changing shows, nothing can fix the finite between the two infinites, which at once enclose and fly from it.
If this be once well understood I think that we shall rest, each in the state wherein nature has placed him. This element which falls to us as our lot being always distant from either extreme, it matters not that a man should have a trifle more knowledge of the universe. If he has it, he but begins a little higher. He is always infinitely distant from the end, and the duration of our life is infinitely removed from eternity, even if it last ten years longer.
In regard to these infinites all finites are equal, and I see not why we should fix our imagination on one more than on another. The only comparison which we can make of ourselves to the finite troubles us.
Were man to begin with the study of himself, he would see how incapable he is of proceeding further. How can a part know the whole? But he may perhaps aspire to know at least the parts with which he has proportionate relation. But the parts of the world are so linked and related, that I think it impossible to know one without another, or without the whole.
Man, for instance, is related to all that he knows. He needs place wherein to abide, time through which to exist, motion in order to live; he needs constituent elements, warmth and food to nourish him, air to breathe. He sees light, he feels bodies, he contracts an alliance with all that is.
To know man then it is necessary to understand how it comes that he needs air to breathe, and to know the air we must understand how it has relation to the life of man, etc.
Flame cannot exist without air, therefore to know one, we must know the other.
All that exists then is both cause and effect, dependent and supporting, mediate and immediate, and all is held together by a natural though imperceptible bond, which unites things most distant and most different. I hold it impossible to know the parts without knowing the whole, or to know the whole without knowing the parts in detail.
I hold it impossible to know one alone without all the others, that is to say impossible purely and absolutely.
The eternity of things in themselves or in God must also confound our brief duration. The fixed and constant immobility of Nature in comparison with the continual changes which take place in us must have the same effect.
And what completes our inability to know things is that they are in their essence simple, whereas we are composed of two opposite natures differing in kind, soul and body. For it is impossible that our reasoning part should be other than spiritual; and should any allege that we are simply material, this would far more exclude us from the knowledge of things, since it is an inconceivable paradox to affirm that matter can know itself, and it is not possible for us to know how it should know itself.
Allora, che cosa può fare, se non cercare di comprendere almeno in parte il senso delle cose, nella disperazione eterna di conoscere né la loro origine né la loro fine? Tutto nasce dal nulla e tende verso l’infinito. Chi può seguire il loro percorso meraviglioso? Solo colui che ha creato queste meraviglie può comprenderle, e nessun altro.
Di questi due infiniti che esistono nella natura, l’infinitamente grande e l’infinitamente piccolo, all’uomo è più facile concepire il concetto di ciò che è grande.
Poiché non hanno preso in considerazione queste infinite possibilità, gli uomini si sono avventurati imprudentemente nella ricerca della natura, come se possedessero qualche tipo di relazione con essa.
È strano che abbiano voluto comprendere l’origine di tutto ciò che esiste, e da ciò giungere alla conoscenza del tutto, partendo da un presupposto altrettanto infinito del loro obiettivo stesso. Infatti, non vi è dubbio che un simile progetto non possa essere concepito senza presupposti o senza una capacità altrettanto infinita della natura stessa.
Se siamo ben informati, comprendiamo che la natura ha inciso la propria immagine e quella del proprio creatore su tutte le cose; pertanto, quasi tutte queste cose partecipano alla sua doppia infinità. È evidente che tutte le scienze sono infinite per l’ambito delle loro ricerche: nessuno può dubitare, ad esempio, che la geometria presenti un numero infinito di problemi da affrontare. Sono inoltre infinite anche per il numero e la precisione delle loro premesse; infatti, quelle che vengono finalmente enunciate non sono autosufficienti, ma si basano su altre premesse, le quali a loro volta si fondano su altre ancora, senza mai raggiungere una conclusione definitiva.
Ma esistono alcune ragioni che appaiono definitive; proprio come per le cose materiali, definiamo “punto indivisibile” ciò che rappresenta il limite oltre il quale i nostri sensi non sono più in grado di percepire nulla, anche se, per sua natura, anche questo concetto è infinitamente divisibile.
Di queste due forme di infinito scientifico, quella legata alla grandezza è la più evidente ai sensi; per questo motivo poche persone hanno osato pretendere di possedere una conoscenza universale. “Discuterò dell’intero”, disse Democrito.
Ma oltre al fatto che parlare di queste cose in modo semplice, senza prove e conoscenze concrete, sia comunque impossibile – poiché l’infinita moltitudine di realtà è così nascosta – tutto ciò che possiamo esprimere con le parole o i pensieri non è altro che un segno invisibile di esse. Da ciò risulta chiaramente quanto sia sciocco, vano e ignorante quel titolo di alcuni libri: “De omni scibili”.
Ma ciò che è infinitamente piccolo è molto meno evidente. I filosofi hanno molto più spesso affermato di averlo raggiunto; tuttavia, proprio su questo punto tutti hanno inciampato. Questo ha dato origine a titoli comuni come “L’Origine della Creazione”, “I Principi della Filosofia” e simili, che in realtà sono altrettanto presuntuosi, se non di più, di quel titolo affascinante: “De omni scibili”.
Pensiamo naturalmente di poter raggiungere più facilmente il centro delle cose che abbracciare la loro periferia. La massa visibile del mondo ci supera di gran lunga, ma poiché riusciamo a dominare le piccole cose, crediamo di essere in grado di possederle anche quelle più grandi. Tuttavia, per raggiungere il “nulla” occorre lo stesso impegno necessario per comprendere l’intero universo. Sono necessarie capacità infinite per entrambi gli scopi, e mi sembra che chi abbia compreso i principi ultimi dell’esistenza possa anche acquisire la conoscenza dell’infinito. Uno di questi concetti dipende dall’altro e li conduce l’uno all’altro; gli estremi, grazie alla loro distanza, si incontrano e si ricongiungono, trovandosi in Dio, e soltanto in Dio.
Dunque, riconosciamo i nostri limiti: siamo qualcosa, ma non siamo tutto. L’esistenza che conduciamo ci nasconde la conoscenza di quei principi primi che hanno origine dal nulla, e la meschinità di tale esistenza ci impedisce di contemplare l’infinito.
Nell’ordine delle cose comprensibili, la nostra intelligenza occupa lo stesso posto che il nostro corpo occupa nell’immensità della natura.
Restrito in ogni modo, questo stato intermedio tra due estremi è comune a tutte le nostre debolezze.
I nostri sensi non sono in grado di percepire estremi: troppo rumore ci assorda, eccesso di luce ci acceca; distanze troppo grandi o troppo vicine ostacolano ugualmente la nostra vista; prolissità o brevità rendono un discorso incomprensibile; troppa verità ci sopraffà. So anche che coloro che non riescono a capirlo comprendono comunque che, se si tolgono quattro cose dal nulla, non rimane più nulla. I principi fondamentali ci sembrano troppo ovvi, i piaceri eccessivi ci disturbano; troppi accordi musicali risultano sgradevoli, e troppe benefici ci infastidiscono. Desideriamo disporre di risorse sufficienti per poter pagare tutti i nostri debiti. I benefici diventano fonte di gioia quando sembra possibile saldarli; ma quando ne riceviamo troppi, la stessa cosa può trasformarsi in odio.
Non proviamo né caldo estremo né freddo estremo. Le qualità eccessive sono dannose per noi e non sono percepite dai sensi; non le sentiamo, ma ne siamo semplicemente vittime passivi. La debolezza della giovinezza e dell’età ostacolano ugualmente la mente, così come un’eccessiva o troppo scarsa istruzione.
In breve, tutti gli estremi, per noi, sono come se non esistessero; e noi stessi, rispetto ad essi, non ne siamo influenzati: o loro ci sfuggono, o noi li ignoriamo.
Questo è il nostro vero stato: è ciò che ci rende incapaci sia di una conoscenza certa che di un’ignoranza assoluta. Viaggiamo su un vasto oceano, sempre incerti, sempre alla deriva, spinti da un obiettivo all’altro. Se cerchiamo di attaccarci saldamente a qualche punto, tutto crolla e ci abbandona; se lo inseguiamo, esso sfugge alle nostre mani e scompare per sempre. Niente rimane per noi. Questa è la nostra condizione naturale, eppure è proprio quella più contraria alle nostre inclinazioni. Bruciamo dal desiderio di trovare un luogo stabile, una base solida su cui costruire qualcosa che ci permetta di raggiungere l’infinito. Ma tutto il nostro “fondamento” si sgretola, e la terra si apre sulle profondità dell’abisso.
Allora non possiamo cercare certezza o stabilità. La nostra ragione viene sempre ingannata dai cambiamenti che avvengono; nulla può fissare ciò che è finito tra due infiniti che, allo stesso tempo, lo circondano e lo sfuggono.
Se questo venisse compreso appieno, credo che ognuno di noi rimarrebbe nella condizione in cui la natura lo ha posto. Questo elemento che ci tocca come nostra sorte è sempre lontano da entrambi gli estremi; quindi non importa se un uomo possieda una conoscenza leggermente maggiore dell’universo: se ce l’ha, significa soltanto che inizia da un punto leggermente più alto. È comunque infinitamente lontano dall’obiettivo finale, e la durata della nostra vita è infinitamente distante dall’eternità, anche se fosse di dieci anni più lunga.
Per quanto riguarda questi infiniti, tutti i finiti sono uguali; non vedo quindi motivo per cui dovremmo fissare la nostra immaginazione su uno di essi più che su un altro. L’unica comparazione che possiamo fare tra noi stessi e le cose finite ci causa soltanto problemi.
Se l’uomo iniziasse con lo studio di se stesso, si renderebbe conto di quanto sia incapace di procedere oltre. Come può una parte conoscere il tutto? Tuttavia, forse può aspirare ad conoscere almeno quelle parti con cui ha un rapporto proporzionale. Ma le parti del mondo sono così collegate e interconnesse che ritengo impossibile conoscere una senza l’altra, o senza il tutto.
L’uomo, ad esempio, è legato a tutto ciò che conosce. Ha bisogno di un luogo in cui vivere, di tempo per esistere, di movimento per sopravvivere; ha bisogno di elementi essenziali, di calore e cibo per nutrirsi, di aria per respirare. Vede la luce, percepisce i corpi, instaura un legame con tutto ciò che esiste.
Per conoscere l’uomo, quindi, è necessario comprendere perché abbia bisogno d’aria per respirare; e per conoscere l’aria, dobbiamo capire in che modo essa sia legata alla vita umana, ecc.
La fiamma non può esistere senza aria; pertanto, per comprendere l’una, dobbiamo conoscere anche l’altra.
Quello che esiste, dunque, è sia causa che effetto, sia dipendente che sostentante, sia mediato che immediato; tutto è tenuto insieme da un legame naturale, sebbene impercettibile, che unisce le cose più lontane e più diverse tra loro. Ritengo impossibile conoscere le parti senza conoscere il tutto, o conoscere il tutto senza conoscere in dettaglio le parti.
Ritengo impossibile conoscere un singolo elemento senza conoscere tutti gli altri, cioè impossibile in modo puramente e assolutamente.
L’eternità delle cose, in sé stesse o in Dio, deve certamente sconvolgere la nostra breve durata. L’immobilità fissa e costante della Natura, rispetto ai continui cambiamenti che avvengono in noi, deve avere lo stesso effetto.
E ciò che completa la nostra incapacità di conoscere le cose è il fatto che queste, nella loro essenza, sono semplici, mentre noi siamo composti da due nature opposte, di natura diversa: l’‘anima e il corpo. Infatti, è impossibile che la parte razionale di noi sia altro che spirituale; e se qualcuno affermasse che siamo semplicemente materiali, ciò ci escluderebbe ancora di più dalla conoscenza delle cose, poiché sarebbe un paradosso inconcepibile sostenere che la materia possa conoscersi da sola, e non è possibile per noi comprendere in che modo possa farlo.
So, were we simply material, we could know nothing whatever, and if we are composed of spirit and matter we cannot perfectly know what is simple, whether it be spiritual or material. For how should we know matter distinctly, since our being, which acts on this knowledge, is partly spiritual, and how should we know spiritual substances clearly since we have a body which weights us, and drags us down to earth.
Moreover what completes our inability is the simplicity of things compared with our double and complex nature. To dispute this point were an invincible absurdity, for it is as absurd as impious to deny that man is composed of two parts, differing in their nature, soul and body. This renders us unable to know all things; for if this complexity be denied, and it be asserted that we are entirely material, it is plain that matter is incapable of knowing matter. Nothing is more impossible than this.
Let us conceive then that this mixture of spirit and clay throws us out of proportion…
Hence it comes that almost all philosophers have confounded different ideas, and speak of material things in spiritual phrase, and of spiritual things in material phrase. For they say boldly that bodies have a tendency to fall, that they seek after their centre, that they fly from destruction, that they fear a void, that they have inclinations, sympathies, antipathies; and all of these are spiritual qualities. Again, in speaking of spirits, they conceive of them as in a given spot, or as moving from place to place; qualities which belong to matter alone.
Instead of receiving the ideas of these things simply, we colour them with our own qualities, and stamp with our complex being all the simple things which we contemplate.
Who would not think, when we declare that all that is consists of mind and matter, that we really understood this combination? Yet it is the one thing we least understand. Man is to himself the most marvellous object in Nature, for he cannot conceive what matter is, still less what is mind, and less than all how a material body should be united to a mind. This is the crown of all his difficulties, yet it is his very being: Modus quo corporibus adhæret spiritus comprehendi ab homine non potest et hoc tamen homo est.
These are some of the causes which render man so totally unable to know nature. For nature has a twofold infinity, he is finite and limited. Nature is permanent, and continues in one stay; he is fleeting and mortal. All things fail and change each instant, he sees them only as they pass, they have their beginning and end, he conceives neither the one nor the other. They are simple, he is composed of two different natures. And to complete the proof of our weakness, I will finish by this reflection on our natural condition. In a word, to complete the proof of our weakness, I will end with these two considerations…
The nature of man may be considered in two ways, one according to its end, and then it is great and incomparable; the other according to popular opinion, as we judge of the nature of a horse or a dog, by popular opinion which discerns in it the power of speed, et animum arcendi; and then man is abject and vile. These are the two ways which make us judge of it so differently and which cause such disputes among philosophers.
For one denies the supposition of the other; one says, He was not born for such an end, for all his actions are repugnant to it; the other says, He cannot gain his end when he commits base deeds.
Two things instruct man about his whole nature, instinct and experience.
Inconstancy. — We think we are playing on ordinary organs when we play upon man. Men are organs indeed, but fantastic, changeable, and various, with pipes not arranged in due succession. Those who understand only how to play upon ordinary organs make no harmonies on these. We should know where are the…
Nature. — Nature has placed us so truly in the centre, that if we alter one side of the balance we alter also the other. This makes me believe that there is a mechanism in our brain, so adjusted, that who touches one touches also the contrary spring.
Lustravit lampade terras. — The weather and my moods have little in common. I have my foggy and my fine days within me, whether my affairs go well or ill has little to do with the matter. I sometimes strive against my luck, the glory of subduing it makes me subdue it gaily, whereas I am sometimes wearied in the midst of my good luck.
It is difficult to submit anything to the judgment of a second person without prejudicing him by the way in which we submit it. If we say, “I think it beautiful, I think it obscure,” or the like, we either draw the imagination to that opinion, or irritate it to form the contrary. It is better to say nothing, so that the other may judge according to what really is, that is to say, as it then is, and according as the other circumstances which are not of our making have placed it. We at least shall have added nothing of our own, except that silence produces an effect, according to the turn and the interpretation which the other is inclined to give it, or as he may conjecture it, from gestures or countenance, or from the tone of voice, if he be a physiognomist; so difficult is it not to oust the judgment from its natural seat, or rather so rarely is it firm and stable!
The spirit of this sovereign judge of the world is not so independent but that it is liable to be troubled by the first disturbance about him. The noise of a cannon is not needed to break his train of thought, it need only be the creaking of a weathercock or a pulley. Do not be astonished if at this moment he argues incoherently, a fly is buzzing about his ears, and that is enough to render him incapable of sound judgment. Would you have him arrive at truth, drive away that creature which holds his reason in check, and troubles that powerful intellect which gives laws to towns and kingdoms. Here is a droll kind of god! O ridicolosissimo eroe!
The power of flies, which win battles, hinder our soul from action, devour our body.
When we are too young our judgment is at fault, so also when we are too old.
If we take not thought enough, or too much, on any matter, we are obstinate and infatuated.
He that considers his work so soon as it leaves his hands, is prejudiced in its favour, he that delays his survey too long, cannot regain the spirit of it.
So with pictures seen from too near or too far; there is but one precise point from which to look at them, all others are too near or too far, too high or too low. Perspective determines that precise point in the art of painting. But who shall determine it in truth or morals?
When I consider the short duration of my life, swallowed up in the eternity before and after, the small space which I fill, or even can see, engulfed in the infinite immensity of spaces whereof I know nothing, and which know nothing of me, I am terrified, and wonder that I am here rather than there, for there is no reason why here rather than there, or now rather than then. Who has set me here? By whose order and design have this place and time been destined for me? — Memoria hospitis unius diei prætereuntis.
It is not well to be too much at liberty. It is not well to have all we want.
How many kingdoms know nothing of us!
The eternal silence of these infinite spaces alarms me.
Nothing more astonishes me than to see that men are not astonished at their own weakness. They act seriously, and every one follows his own mode of life, not because it is, as a fact, good to follow, being the custom, but as if each man knew certainly where are reason and justice. They find themselves constantly deceived, and by an amusing humility always imagine that the fault is in themselves, and not in the art which all profess to understand. But it is well there are so many of this kind of people in the world, who are not sceptics for the glory of scepticism, to show that man is thoroughly capable of the most extravagant opinions, because he is capable of believing that his weakness is not natural and inevitable, but that, on the contrary, his wisdom comes by nature.
Quindi, se fossimo soltanto materia, non potremmo sapere assolutamente nulla; e se siamo composti da spirito e materia, non possiamo conoscere perfettamente ciò che è “semplice”, sia esso di natura spirituale che materiale. Come potremmo infatti comprendere chiaramente la materia, se la nostra stessa esistenza, che interviene in questo processo conoscitivo, è in parte spirituale? E come potremmo conoscere con certezza le sostanze spirituali, se abbiamo un corpo che ci pesa e ci trascina verso la terra?
Inoltre, ciò che completa la nostra incapacità è la semplicità delle cose rispetto alla nostra natura duplice e complessa. Mettere in discussione questo punto significherebbe affrontare un’assurdità insormontabile, poiché sarebbe altrettanto assurdo e irriverente negare che l’uomo sia composto da due parti di natura diversa: l’‘anima e il corpo. Questo fatto ci rende incapaci di conoscere tutte le cose; infatti, se si negasse questa complessità e si affermasse che siamo interamente materiali, sarebbe evidente che la materia stessa è incapace di comprendere altra materia. Niente è più impossibile di questo.
Immaginiamo allora che questa miscela di spirito e argilla ci renda disproporzionati.
Ecco perché quasi tutti i filosofi hanno confuso idee diverse, parlando di cose materiali con termini spirituali e di cose spirituali con termini materiali. Dicono infatti apertamente che i corpi hanno la tendenza a cadere, che cercano il proprio centro, che fuggono dalla distruzione, che temono il vuoto, che possiedono inclinazioni, simpatie e antipatie; e tutte queste sono qualità spirituali. Inoltre, quando parlano di spiriti, li concepiscono come situati in un luogo specifico o come in movimento da un posto all’altro, qualità che appartengono esclusivamente alla materia.
Invece di ricevere semplicemente le idee relative a queste cose, le coloriamo con le nostre qualità personali e imprimeste il nostro complesso essere su tutte quelle cose semplici che contempliamo.
Chi non penserebbe, quando affermiamo che tutto ciò che esiste è costituito da mente e materia, di comprendere veramente questa combinazione? Eppure è proprio l’unica cosa che meno comprendiamo. L’uomo è, per se stesso, l’oggetto più meraviglioso della Natura: non riesce infatti a concepire cos’è la materia, tanto meno cos’è la mente, e ancora meno come un corpo materiale possa essere unito a una mente. Questo rappresenta il culmine di tutte le sue difficoltà, eppure è proprio ciò che lo costituisce come essere umano: “Il modo in cui lo spirito si lega ai corpi non può essere compreso dall’uomo, eppure l’uomo stesso è proprio questo”.
Queste sono alcune delle cause che rendono l’uomo completamente incapace di comprendere la natura. La natura possiede una doppia infinità; l’uomo, invece, è finito e limitato. La natura è permanente e continua senza interruzioni; l’uomo, al contrario, è effimero e mortale. Tutto ciò che esiste declina e cambia in ogni istante; l’uomo può osservarlo soltanto mentre si verifica, poiché tutto ha un inizio e una fine, cose che lui stesso non riesce a comprendere. Le cose sono semplici nella loro essenza; l’uomo, invece, è composto da due nature diverse. E per completare la dimostrazione della nostra debolezza, concluderò con questa riflessione sulla nostra condizione naturale. In breve, per confermare appieno la nostra fragilità, terminerò con queste due considerazioni.
La natura dell’uomo può essere considerata in due modi: da un lato, in base al suo scopo finale, e allora essa risulta grande e incomparabile; dall’altro lato, secondo l’opinione comune, come quando giudichiamo la natura di un cavallo o di un cane, basandoci sull’idea che essi possiedano la velocità o il coraggio; in questo caso, l’uomo appare meschino e vile. Questi sono i due approcci che portano a giudicarlo in modo così diverso e che causano tante controversie tra i filosofi.
Poiché l’uno nega l’ipotesi dell’altro: uno afferma che quella persona non sia nata per tale scopo, poiché tutte le sue azioni sono in contrasto con esso; l’altro sostiene che essa non possa raggiungere il proprio obiettivo compiendo atti vili.
Due elementi guidano l’uomo nella comprensione della sua intera natura: l’istinto e l’esperienza.
Inconstanza. Pensiamo di suonare degli strumenti ordinari quando “suoniamo” gli esseri umani. Gli uomini sono davvero degli strumenti, ma fantastici, mutevoli e variabili; i loro “tubi” non sono disposti in modo ordinato. Coloro che sanno soltanto come suonare gli strumenti ordinari non riescono a creare armonie con questi. Dovremmo sapere dove si trovano.
La natura ci ha collocato veramente al centro; pertanto, se modificiamo un lato dell’equilibrio, ne modifichiamo anche l’altro. Questo mi fa credere che nel nostro cervello esista un meccanismo così ben regolato, che chi agisce su un aspetto influisce inevitabilmente anche sull’aspetto opposto.
Ho pulito le lampade della terrazza. Il tempo e il mio umore non hanno quasi nulla in comune: dentro di me ci sono giorni di nebbia e giorni sereni; il fatto che le mie faccende vadano bene o male ha poco a che fare con tutto questo. A volte lotto contro la mia sfortuna, ma la gloria di riuscire a domarla mi spinge ad affrontarla con gioia. Altre volte, invece, mi sento stanco anche nel mezzo della mia fortuna.
È difficile sottoporre qualsiasi cosa al giudizio di un’altra persona senza influenzarla in modo negativo con il modo in cui presentiamo l’argomento. Se diciamo: “Penso che sia bello”, “Penso che sia oscuro”, o qualcosa del genere, o attiriamo l’immaginazione dell’altro verso quella opinione, oppure la stimoliamo a formarne una contraria. È meglio non dire nulla, in modo che l’altra persona possa giudicare secondo ciò che realmente è, cioè così com’è in quel momento, e in base alle circostanze esterne che non dipendono da noi. Almeno non avremo aggiunto nulla di nostro; tuttavia, il silenzio produce un certo effetto, a seconda della direzione e dell’interpretazione che l’altra persona è propensa a dare, o che può dedurre dai gesti, dall’espressione del viso o dal tono della voce, se si tratta di una persona esperta in fisiognomia. È davvero difficile non deviare il giudizio dalla sua naturale posizione, o, piuttosto, è molto raro che tale giudizio rimanga saldo e stabile!
Lo spirito di questo sovrano giudice del mondo non è affatto indipendente; anzi, può essere turbato anche dal minimo disturbo che lo circonda. Non è necessario il rumore di un cannone per interrompere il corso dei suoi pensieri: basta il cigolio di una banderuola o di una puleggia. Non meravigliatevi se in questo momento ragiona in modo incoerente: basta che una mosca ronzoli intorno alle sue orecchie per renderlo incapace di giudicare con lucidità. Volete davvero che arrivi alla verità? Allora scacciate quella creatura che ostacola la sua ragione e disturba quell’intelletto potente che stabilisce leggi per città e regni. Che strano tipo di “dio”. Oh, eroe assolutamente ridicolo!
Il potere delle mosche, che vincono le battaglie, ostacola l’azione della nostra anima e distrugge il nostro corpo.
Quando siamo troppo giovani, il nostro giudizio è impreciso; lo stesso vale quando siamo troppo vecchi.
Se non pensiamo abbastanza, o troppo, a qualcosa, diventiamo ostinati e ossessionati da quel pensiero.
Colui che valuta il proprio lavoro non appena quest’ultimo esce dalle sue mani è prevenuto a suo favore; colui che ritarda troppo nel farlo non riesce più a recuperarne lo spirito originale.
Quindi, per quanto riguarda le immagini viste da troppo vicino o da troppo lontano, esiste soltanto un punto preciso dal quale osservarle: tutti gli altri punti sono considerati troppo vicini o troppo lontani, troppo alti o troppo bassi. La prospettiva determina proprio quel punto preciso nell’arte della pittura. Ma chi, allora, può stabilirlo con certezza in ambito di verità o morale?
Quando considero la brevità della mia vita, inghiottita nell’eternità che precede e segue, lo spazio minuscolo che occupo, o che persino riesco a vedere, immerso nell’infinita vastità di spazi di cui non so nulla, e che a loro volta non sanno nulla di me, mi sento terrorizzato e mi chiedo perché io sia qui e non là. Non esiste alcun motivo per cui io debba essere qui piuttosto che là, o ora piuttosto che allora. Chi mi ha messo qui? Per ordine e disegno di chi questo luogo e questo momento sono stati destinati a me? — Memoria hospitis unius diei prætereuntis.
Non è bene avere troppa libertà; non è bene disporre di tutto ciò che si desidera.
Quanti regni non sanno nulla di noi!
Il silenzio eterno di questi spazi infiniti mi allarma.
Niente mi sorprende di più del fatto che gli uomini non si stupiscano della propria debolezza. Agiscono seriamente, e ognuno segue il proprio stile di vita, non perché sia davvero vantaggioso farlo – essendo questa la CONSUETUDINE dominante – ma come se ciascuno sapesse con certezza dove risiedano ragione e giustizia. Si rendono conto costantemente di essere ingannati, ma con una umiltà davvero comica continuano a credere che il problema risieda in loro stessi, e non nell’arte che tutti pretendono di comprendere. Tuttavia, è proprio la presenza di molte persone di questo tipo nel mondo – che non sono scettici per gloria dello SCETICISMO – a dimostrare quanto l’uomo sia davvero capace di opinioni estreme: infatti, è in grado di credere che la propria debolezza non sia naturale né inevitabile, ma che, al contrario, la propria “saggezza” derivi dalla natura stessa.
Nothing fortifies scepticism more than that there are some who are not sceptics. If all were so, they would be wrong.
Two infinites, a mean. If we read too quickly or too slowly, we understand nothing.
Too much and too little wine. Give a man none, he cannot find truth, give him too much, the same.
Chance gives thoughts, and chance takes them away; there is no art for keeping or gaining them.
A thought has escaped me. I would write it down. I write instead, that it has escaped me.
In writing down my thought it now and then escapes me, but this reminds me of my weakness, which I constantly forget. This teaches me as much as my forgotten thought, for my whole study is to know my nothingness.
Are men so strong, as to be insensible to all which affects them? Let us try them in the loss of goods or honour. Ah! the charm is worked.
To fear death out of danger, and not in danger, for we must be men.
Sudden death is the only thing to fear, therefore confessors live in the houses of the great.
We know ourselves so little, that many think themselves near death when they are perfectly well, and many think themselves well when they are near death, since they do not feel the fever at hand, or the abscess about to form.
Why is my knowledge so restricted, or my height, or my life to a hundred years rather than to a thousand? What was nature’s reason for giving me such length of days, and for choosing this number rather than another, in that infinity where there is no reason to choose one more than another, since none is preferable to another?
The nature of man is not always to go forward, it has its advances and retreats.
Fever has its hot and cold fits, and the cold proves as well as the hot how great is the force of the fever.
The inventions of men from age to age follow the same plan. It is the same with the goodness and the wickedness of the world in general.
Plerumque gratæ principibus vices.
The strength of a man’s virtue must not be measured by his occasional efforts, but by his ordinary life.
Those great spiritual efforts to which the soul sometimes attains are things on which it takes no permanent hold. It leaps to them, not as to a throne, for ever, but only for an instant.
I do not admire the excess of a virtue as of valour, unless I see at the same time the excess of the opposite virtue, as in Epaminondas, who had exceeding valour and exceeding humanity, for otherwise we do not rise, but fall. Grandeur is not shown by being at one extremity, but in touching both at once, and filling the whole space between. But perhaps this is only a sudden motion of the soul from one to the other extreme, and in fact it is always at one point only, as when a firebrand is whirled. Be it so, but at least this marks the agility if not the magnitude of the soul.
We do not remain virtuous by our own power, but by the counterpoise of two opposite vices, we remain standing as between two contrary winds; take away one of these vices, we fall into the other.
When we would pursue the virtues to their extremes on either side, vices present themselves, which insinuate themselves insensibly there, in their insensible course towards the infinitely great, so that we lose ourselves in vices, and no longer see virtues.
It is not shameful to man to yield to pain, and it is shameful to yield to pleasure. This is not because pain comes from without us, while we seek pleasure, for we may seek pain, and yield to it willingly without this kind of baseness. How comes it then that reason finds it glorious in us to yield under the assaults of pain, and shameful to yield under the assaults of pleasure? It is because pain does not tempt and attract us. We ourselves choose it voluntarily, and will that it have dominion over us. We are thus masters of the situation, and so far man yields to himself, but in pleasure man yields to pleasure. Now only mastery and empire bring glory, and only slavery causes shame.
All things may prove fatal to us, even those made to serve us, as in nature walls may kill us and stairs may kill us, if we walk not aright.
The slightest movement affects all nature, the whole sea changes because of a rock. Thus in grace, the most trifling action has effect on everything by its consequences; therefore everything is important.
Provided we know each man’s ruling passion we are sure of pleasing him; yet each man has his fancies, contrary to his real good, even in the very idea he forms of good; a strange fact which puts all out of tune.
When our passions lead us to any act we forget our duty. If we like a book we read it, when we should be doing something else. But as a reminder we ought to propose to ourselves to do something distasteful; we then excuse ourselves that we have something else to do, and thus remember our duty.
Sneezing absorbs all the faculties of the soul, as do certain bodily functions, but we do not draw therefrom the same conclusions against the greatness of man, because it is against his will. And if we make ourselves sneeze we do so against our will. It is not in view of the act itself, but for another end, and so it is not a mark of the weakness of man, and of his slavery to that act.
Scaramouch, who thinks of one thing only.
The doctor, who speaks for a quarter of an hour after he has said all he has to say, so full is he of the desire of talking.
The parrot’s beak, which he dries though it is clean already.
The sense of falseness in present pleasures, and our ignorance of the vanity of absent pleasures, are the causes of inconstancy.
He no longer loves the person he loved ten years ago. I can well believe it. She is no longer the same, nor is he. He was young, and so was she; she is quite different. He would perhaps love her still were she what she then was.
Reasons, seen from afar, appear to restrict our view, but not when we reach them; we begin to see beyond.
… We look at things not only from other sides, but with other eyes, and care not to find them alike.
Diversity is so ample, that all tones of voice, all modes of walking, coughing, blowing the nose, sneering. We distinguish different kinds of vine by their fruit, and name them the Condrieu, the Desargues, and this stock. But is this all? Has a vine ever produced two bunches exactly alike, and has a bunch ever two grapes alike? etc.
I never can judge of the same thing exactly in the same way. I cannot judge of my work while engaged on it. I must do as the painters, stand at a distance, but not too far. How far, then? Guess.
Diversity. — Theology is a science; but at the same time how many sciences! Man is a whole, but if we dissect him, will man be the head, the heart, the stomach, the veins, each vein, each portion of a vein, the blood, each humour of the blood?
A town, a champaign, is from afar a town and a champaign; but as we approach there are houses, trees, tiles, leaves, grass, emmets, limbs of emmets, in infinite series. All this is comprised under the word champaign.
We like to see the error, the passion of Cleobuline, because she is not aware of it. She would be displeasing if she were not deceived.
What a confusion of judgment is that, by which every one puts himself above all the rest of the world, and loves his own advantage and the duration of his happiness or his life above those of all others.
Niente rafforza di più lo scetticismo del fatto che esistano persone che non sono scettiche. Se tutti lo fossero, avrebbero torto.
Due infiniti, un mezzo termine. Se leggiamo troppo velocemente o troppo lentamente, non capiamo nulla.
Troppo vino, o troppo poco. Se non ne si dà affatto a un uomo, non riuscirà a trovare la verità; se ne gli si dà troppo, lo stesso accadrà.
La casualità dona i pensieri e poi li porta via; non esiste alcuna arte per conservarli o ottenerli.
Mi è sfuggita un’idea. Avrei voluto scriverla giù, ma invece scrivo soltanto che mi è sfuggita.
Nel tentativo di scrivere i miei pensieri, a volte questi mi sfuggono; tuttavia questo mi ricorda della mia debolezza, che spesso dimentico. Questo mi insegna tanto quanto il pensiero stesso che ho dimenticato, poiché tutto il mio studio consiste nel conoscere la mia nullità.
Gli uomini sono davvero così forti da essere insensibili a tutto ciò che li riguarda? Proviamoli nella perdita di beni o onore. Ah! Il “incantesimo” ha effetto.
Temere la morte solo nel pericolo, e non quando non c’è pericolo, perché dobbiamo essere uomini.
La morte improvvisa è l’unica cosa da temere; per questo i confessori vivono nelle dimore dei potenti.
Conosciamo così poco noi stessi, che molti pensano di essere vicini alla morte quando in realtà stanno benissimo, e molti credono di stare bene quando invece sono sul punto di morire, poiché non avvertono la febbre imminente o l’ascesso che sta per formarsi.
Perché la mia conoscenza è così limitata, o la mia statura, o la durata della mia vita fissata a cento anni invece che a mille? Qual era il motivo per cui la natura mi ha concesso questa durata della vita, scegliendo proprio questo numero piuttosto che un altro, in quell’infinito dove non esiste alcun motivo per preferire uno numero all’altro, poiché nessuno di essi è intrinsecamente migliore degli altri?
La natura umana non è sempre orientata verso il progresso; presenta anche momenti di avanzamento e di ritiro.
La febbre presenta crisi calde e crisi fredde; sia la fase calda che quella fredda dimostrano quanto possa essere intensa la forza della febbre stessa.
Le invenzioni degli uomini, di epoca in epoca, seguono sempre lo stesso schema. Lo stesso vale per la bontà e la malvagità del mondo nel suo complesso.
Spesso, i vizi sono graditi ai sovrani.
La forza della virtù di un uomo non deve essere misurata dai suoi sforzi occasionali, ma dalla sua vita quotidiana.
Quei grandi sforzi spirituali che l’anima talvolta raggiunge non sono qualcosa a cui possa aggrapparsi in modo permanente. Li afferra, non come se si trattasse di un trono su cui sedere per sempre, ma soltanto per un istante.
Non ammiro l’eccesso di una virtù, come quello del coraggio, se non vedo contemporaneamente anche l’eccesso della virtù opposta; è il caso di Epaminonda, che possedeva un coraggio straordinario e un’umanità altrettanto eccezionale. Altrimenti, non si sale, ma si cade. La grandezza non si manifesta nell’estremizzare una sola qualità, ma nel toccare entrambe le estremità e nel riempire l’intero spazio intermedio. Tuttavia, forse questo rappresenta soltanto un movimento improvviso dell’anima da un’estremità all’altra; in realtà, essa si trova sempre in un solo punto, proprio come quando una torcia viene fatta roteare. Che sia così o no, almeno questo dimostra l’agilità, se non la grandezza, dell’anima.
Non rimaniamo virtuosi per nostra stessa forza, ma grazie all’equilibrio tra due vizi opposti; siamo come persone sospese tra due venti contrari: se ne elimini uno, cadiamo nell’altro.
Quando cerchiamo di portare le virtù ai loro estremi, da un lato o dall’altro, emergono i vizi, che si insinuano silenziosamente nel nostro percorso verso il “infinitamente grande”, tanto che finiamo per perderci nei vizi e non riusciamo più a vedere le virtù.
Non è vergognoso per l’uomo arrendersi al dolore, ma lo è arrendersi al piacere. Questo non perché il dolore provenga dall’esterno, mentre noi cerchiamo il piacere; infatti possiamo anche cercare il dolore e arrenderci ad esso volontariamente, senza alcuna forma di bassezza. Allora, perché la ragione considera glorioso per l’uomo arrendersi agli assalti del dolore e vergognoso arrendersi agli assalti del piacere? Perché il dolore non ci tenta né ci attira; siamo noi stessi a sceglierlo volontariamente, desiderando che abbia dominio su di noi. In questo modo siamo padroni della situazione; l’uomo, in definitiva, si arrende a se stesso, ma nel caso del piacere, si arrende al piacere stesso. Solo il dominio e la sovranità portano gloria; solo la schiavitù provoca vergogna.
Tutte le cose possono rivelarsi fatali per noi, anche quelle create apposta per servirci; così come nelle leggi della natura i muri possono ucciderci e le scale possono causarci la morte se non le utilizziamo correttamente.
Il minimo movimento influisce sull’intera natura: l’intero mare cambia a causa di una singola roccia. Allo stesso modo, nella grazia, anche il più insignificante atto ha un impatto su tutto attraverso le sue conseguenze; per questo motivo, ogni cosa è importante.
Se conosciamo la passione dominante di ogni individuo, siamo certi di poterlo compiacere; tuttavia, ognuno ha delle idee che contrastano con il suo vero bene, persino nell’idea stessa di ciò che costituisce il bene; un fatto strano che porta a una totale disarmonia.
Quando le nostre passioni ci spingono ad compiere un certo atto, dimentichiamo il nostro dovere. Se ci piace un libro, lo leggiamo, anche quando dovremmo fare qualcos’altro. Tuttavia, come promemoria del nostro dovere, dovremmo propormi di fare qualcosa che non ci piace; in questo modo possiamo scusarci dicendo di avere altre cose da fare e ricordare così il nostro obbligo.
Starnutire assorbe tutte le facoltà dell’anima, proprio come alcune funzioni corporee; tuttavia non ne traiamo le stesse conclusioni riguardo alla grandezza dell’uomo, poiché ciò avviene contro la sua volontà. E se costringiamo noi stessi a starnutire, lo facciamo anch’esso contro la nostra volontà. Non si tratta quindi di un atto legato alla debolezza umana o alla sua schiavitù nei confronti di tale reazione fisiologica.
Scaramouch, che pensa solo a una cosa.
Il medico parla per un quarto d’ora anche dopo aver detto tutto ciò che aveva da dire: è davvero pieno del desiderio di parlare.
Il becco del pappagallo, che asciuga nonostante sia già pulito.
La sensazione di falsità nei piaceri presenti, e la nostra ignoranza riguardo alla vanità dei piaceri che non possiamo sperimentare, sono le cause dell’instabilità nel nostro comportamento.
Lui non ama più la persona che amava dieci anni fa. Posso ben crederlo. Lei non è più la stessa, e nemmeno lui lo è. Allora erano giovani entrambi; ora sono completamente diversi. Forse l’amerebbe ancora se lei fosse quella di allora.
Le ragioni, viste da lontano, sembrano limitare la nostra visione, ma non quando le raggiungiamo; allora iniziamo a vedere oltre.
. Guardiamo le cose non solo da altri punti di vista, ma anche con occhi diversi, e non ci sforziamo affatto di trovarle simili tra loro.
La diversità è così vasta che esistono tutti i possibili toni di voce, tutti i modi di camminare, tossire, soffiarsi il naso, sogghignare. Distinguuiamo i vari tipi di viti in base al loro frutto e li chiamiamo Condrieu, Desargues, ecc. Ma è davvero tutto? Una vite ha mai prodotto due grappoli identici? E un singolo grappolo contiene mai due acini uguali? E così via.
Non riesco mai a giudicare la stessa cosa nello stesso modo esatto. Non posso valutare il mio lavoro mentre lo sto realizzando; devo comportarmi come i pittori: stare a distanza, ma non troppo lontano. Quanto distanza, allora? Indovinate.
Diversità. — La teologia è una scienza; ma allo stesso tempo, quante scienze contiene! L’uomo è un tutto; ma se lo analizziamo in parti, sarà ancora l’uomo la testa, il cuore, lo stomaco, le vene, ogni singola vena, ogni parte di una vena, il sangue, ogni componente del sangue?
Una città, una pianura, da lontano appaiono semplicemente come una città e una pianura; ma man mano che ci avviciniamo, compaiono case, alberi, tegole, foglie, erba, formiche, e i rami delle formiche, in un numero infinito. Tutto questo è racchiuso nel concetto di “pianura”.
Ci piace osservare quell’errore, quella passione di Cleobulina, perché lei stessa non ne è consapevole. Sarebbe infatti molto scontenta se non fosse ingannata.
Che confusione di giudizio è questa, per cui ognuno si pone al di sopra del resto del mondo e dà priorità al proprio interesse e alla durata della propria felicità o della propria vita rispetto a quelle degli altri.
DIVERSION. — WHEN I have set myself now and then to consider the various distractions of men, the toils and dangers to which they expose themselves in the court or the camp, whence arise so many quarrels and passions, such daring and often such evil exploits, etc., I have discovered that all the misfortunes of men arise from one thing only, that they are unable to stay quietly in their own chamber. A man who has enough to live on, if he knew how to dwell with pleasure in his own home, would not leave it for sea-faring or to besiege a city. An office in the army would not be bought so dearly but that it seems insupportable not to stir from the town, and people only seek conversation and amusing games because they cannot remain with pleasure in their own homes.
But upon stricter examination, when, having found the cause of all our ills, I have sought to discover the reason of it, I have found one which is paramount, the natural evil of our weak and mortal condition, so miserable that nothing can console us when we think of it attentively.
Whatever condition we represent to ourselves, if we bring to our minds all the advantages it is possible to possess, Royalty is the finest position in the world. Yet, when we imagine a king surrounded with all the conditions which he can desire, if he be without diversion, and be allowed to consider and examine what he is, this feeble happiness will never sustain him; he will necessarily fall into a foreboding of maladies which threaten him, of revolutions which may arise, and lastly, of death and inevitable diseases; so that if he be without what is called diversion he is unhappy, and more unhappy than the humblest of his subjects who plays and diverts himself.
Hence it comes that play and the society of women, war, and offices of state, are so sought after. Not that there is in these any real happiness, or that any imagine true bliss to consist in the money won at play, or in the hare which is hunted; we would not have these as gifts. We do not seek an easy and peaceful lot which leaves us free to think of our unhappy condition, nor the dangers of war, nor the troubles of statecraft, but seek rather the distraction which amuses us, and diverts our mind from these thoughts.
Hence it comes that men so love noise and movement, hence it comes that a prison is so horrible a punishment, hence it comes that the pleasure of solitude is a thing incomprehensible. And it is the great subject of happiness in the condition of kings, that all about them try incessantly to divert them, and to procure for them all manner of pleasures.
The king is surrounded by persons who think only how to divert the king, and to prevent his thinking of self. For he is unhappy, king though he be, if he think of self.
That is all that human ingenuity can do for human happiness. And those who philosophise on the matter, and think men unreasonable that they pass a whole day in hunting a hare which they would not have bought, scarce know our nature. The hare itself would not free us from the view of death and our miseries, but the chase of the hare does free us. Thus, when we make it a reproach that what they seek with such eagerness cannot satisfy them, if they answered as on mature judgment they should do, that they sought in it only violent and impetuous occupation to turn their thoughts from self, and that therefore they made choice of an attractive object which charms and ardently attracts them, they would leave their adversaries without a reply. But they do not so answer because they do not know themselves; they do not know they seek the chase and not the quarry.
They fancy that were they to gain such and such an office they would then rest with pleasure, and are unaware of the insatiable nature of their desire. They believe they are honestly seeking repose, but they are only seeking agitation.
They have a secret instinct prompting them to look for diversion and occupation from without, which arises from the sense of their continual pain. They have another secret instinct, a relic of the greatness of our primitive nature, teaching them that happiness indeed consists in rest, and not in turmoil. And of these two contrary instincts a confused project is formed within them, concealing itself from their sight in the depths of their soul, leading them to aim at rest through agitation, and always to imagine that they will gain the satisfaction which as yet they have not, if by surmounting certain difficulties which now confront them, they may thereby open the door to rest.
Thus rolls all our life away. We seek repose by resistance to obstacles, and so soon as these are surmounted, repose becomes intolerable. For we think either on the miseries we feel or on those we fear. And even when we seem sheltered on all sides, weariness, of its own accord, will spring from the depths of the heart wherein are its natural roots, and fill the soul with its poison.
The counsel given to Pyrrhus to take the rest of which he was going in search through so many labours, was full of difficulties.
A gentleman sincerely believes that the chase is a great, and even a royal sport, but his whipper-in does not share his opinion.
Dancing. — We must think where to place our feet.
But can you say what object he has in all this? The pleasure of boasting to-morrow among his friends that he has played better than another. Thus others sweat in their closets to prove to the learned world that they have solved an algebraical problem hitherto insoluble, while many more expose themselves to the greatest perils, in my judgment as foolishly, for the glory of taking a town. Again, others kill themselves, by their very application to all these studies, not indeed that they may grow wiser, but simply to prove that they know them; these are the most foolish of the band, because they are so wittingly, whereas it is reasonable to suppose of the others, that were they but aware of it, they would give over their folly.
A man passes his life without weariness in playing every day for a small stake. Give him each morning, on condition he does not play, the money he might possibly win, and you make him miserable. It will be said, perhaps, that he seeks the amusement of play, and not the winnings. Make him then play for nothing, he will not be excited over it, and will soon be wearied. Mere diversion then is not his pursuit, a languid and passionless amusement will weary him. He must grow warm in it, and cheat himself by thinking that he is made happy by gaining what he would despise if it were given him not to play; and must frame for himself a subject of passion and excitement to employ his desire, his wrath, his fear, as children are frightened at a face they themselves have daubed.
Whence comes it that a man who within a few months has lost his only son, or who this morning was overwhelmed with law suits and wrangling, now thinks of them no more? Be not surprised; he is altogether taken up with looking out for the boar which his hounds have been hunting so hotly for the last six hours. He needs no more. However full of sadness a man may be, he is happy for the time, if you can only get him to enter into some diversion. And however happy a man may be, he will soon become dispirited and miserable if he be not diverted and occupied by some passion or pursuit which hinders his being overcome by weariness. Without diversion no joy, with diversion no sadness. And this forms the happiness of persons in high position, that they have a number of people to divert them, and that they have the power to keep themselves in this state.
Take heed to this. What is it to be superintendent, chancellor, first president, but to be in a condition wherein from early morning a vast number of persons flock in from every side, so as not to leave them an hour in the day in which they can think of themselves? And if they are in disgrace and dismissed to their country houses, though they want neither wealth nor retinue at need, they yet are miserable and desolate because no one hinders them from thinking of themselves.
DISTRAZIONI. — Quando mi sono dedicato a riflettere sulle varie distrazioni umane, sui lavori faticosi e sui pericoli a cui gli uomini si espongono sia alla corte che in campo militare, nonché sulle cause di tante liti, passioni, imprese audaci e spesso malvagie, ho scoperto che tutti i mali dell’uomo derivano da una sola cosa: il loro incapacità di rimanere tranquillamente nelle proprie case. Un uomo che abbia abbastanza per vivere, se sapesse come trascorrere felicemente il tempo nella propria dimora, non lascierebbe mai la sua casa per intraprendere viaggi marittimi o assediare città. Un incarico nell’esercito non verrebbe acquistato a un prezzo così elevato se non perché sembrasse insopportabile non uscire mai dalla città; inoltre, le persone cercano conversazioni e giochi divertenti soltanto perché non riescono a trascorrere serenamente il tempo nelle proprie case.
Ma esaminando più attentamente, quando ho individuato la causa di tutti i nostri mali e ho cercato di scoprirne il motivo, ne ho trovato uno di fondamentale importanza: il male intrinseco alla nostra condizione debole e mortale, così terribile da non lasciare alcun conforto quando lo si considera con attenzione.
Qualunque condizione ci rappresentiamo nella nostra mente, se consideriamo tutti i vantaggi che è possibile godere, la monarchia rappresenta sicuramente la posizione più elevata al mondo. Tuttavia, quando immaginiamo un re circondato da tutte le condizioni desiderabili, se mancasse qualsiasi distrazione e gli fosse permesso riflettere attentamente su ciò che è, questa debole felicità non sarebbe in grado di sostenerlo a lungo; egli cadrebbe inevitabilmente preda dell’angoscia per le malattie che lo minacciano, per le rivoluzioni che potrebbero verificarsi e, infine, per la morte e le malattie inevitabili. Pertanto, se mancasse qualsiasi forma di distrazione, sarebbe sfortunato, molto più sfortunato dei suoi sudditi più umili, che si divertono con giochi e attività ricreative.
Ecco perché il gioco, la compagnia delle donne, la guerra e le cariche di stato sono tanto ricercati. Non è certo che in essi vi sia vera felicità, né che si possa considerare vera beatitudine il denaro guadagnato al gioco o la lepre cacciata; non li desidereremmo nemmeno come doni. Non cerchiamo una vita facile e pacifica che ci lasci liberi di riflettere sulla nostra condizione infelice, né i pericoli della guerra, né le difficoltà della politica; piuttosto, cerchiamo qualcosa che ci distragga, che allontani i nostri pensieri da queste cose.
Ecco perché gli uomini amano così tanto il rumore e il movimento; ecco perché la prigione rappresenta una punizione così terribile; ecco perché il piacere della solitudine è qualcosa di incomprensibile. Ed è proprio questo il grande segreto della felicità nella condizione di re: tutti coloro che li circondano si sforzano instancabilmente di distrarli e di procurare loro ogni sorta di piaceri.
Il re è circondato da persone che pensano soltanto a come distrarlo e impedirgli di riflettere su se stesso. Poiché, anche se è un re, non è felice quando pensa a sé stesso.
Ecco tutto ciò che l’ingegno umano può fare per la felicità dell’uomo. Coloro che riflettono su questa questione e ritengono gli uomini irragionevoli perché trascorrono intere giornate a cacciare una lepre che non comprerebbero mai, in realtà poco conoscono la nostra natura. La lepre stessa non ci libererebbe dalla visione della morte e dalle nostre miserie, ma la sua caccia sì. Pertanto, quando si rimprovera loro il fatto che ciò che cercano con tanta avidità non riesca a soddisfarli, se rispondessero come dovrebbero fare, ossia che cercano soltanto un’attività violenta e impetuosa per distogliere i propri pensieri da sé stessi, e che quindi scelgono un oggetto attraente che li affascina e li attira con forza, lascerebbero i loro oppositori senza risposta. Ma non rispondono così perché non conoscono se stessi; non sanno che in realtà cercano la caccia, e non la preda.
Pensano che, ottenendo un certo incarico, potranno finalmente riposare in pace, senza sapere della natura insaziabile dei loro desideri. Credono di cercare sinceramente il riposo, ma in realtà cercano soltanto ulteriori agitazioni.
Hanno un istinto segreto che li spinge a cercare distrazioni e occupazioni esterne, istinto che deriva dal senso del dolore costante che provano. Hanno inoltre un altro istinto segreto, un retaggio della grandezza della nostra natura primitiva, che insegn loro che la felicità consiste davvero nel riposo e non nel caos. Da questi due istinti opposti si forma all’interno di loro un progetto confuso, nascosto nelle profondità della loro anima; questo progetto li spinge a cercare il riposo attraverso l’agitazione, facendoli sempre credere che potranno ottenere la soddisfazione che ancora non hanno, se supereranno certe difficoltà che attualmente li ostacolano, aprendosi così la strada verso il riposo.
Ecco così che si svolge tutta la nostra vita. Cerchiamo riposo resistendo agli ostacoli, ma non appena questi vengono superati, il riposo diventa insopportabile. Perché pensiamo sia alle miserie che proviamo sia a quelle che temiamo. E anche quando sembriamo essere al sicuro da ogni parte, la stanchezza, per sua natura, emerge dalle profondità del cuore, dove hanno le loro radici naturali, e inonda l’anima con il suo veleno.
Il consiglio dato a Pirro di cercare ciò che gli rimaneva da ottenere attraverso tanti sforzi era pieno di difficoltà.
Un gentiluomo ritiene sinceramente che la caccia sia uno sport nobile e addirittura regale, ma il suo attendente non condivide questa opinione.
Ballare. Dobbiamo pensare dove posizionare i piedi.
Ma si può dire quale sia lo scopo reale di tutto ciò? Il piacere di vantarsi domani con gli amici di aver giocato meglio di un altro. Altri ancora sudano notte e giorno per dimostrare al mondo accademico di aver risolto problemi algebrici fino ad allora irrisolti; moltissimi, secondo me in modo assolutamente sciocco, si espongono a grandi pericoli soltanto per la gloria di conquistare una città. Ancora altri si uccidono a causa della loro stessa dedizione a queste ricerche: non certo per diventare più saggi, ma semplicemente per dimostrare di conoscerle. Questi sono i più sciocchi di tutti; lo fanno infatti in modo deliberato, mentre si potrebbe ragionevolmente supporre che gli altri, se solo ne fossero consapevoli, smettessero immediatamente con queste follie.
Un uomo trascorre la sua vita senza mai stancarsi, giocando ogni giorno per una piccola posta. Se ogni mattina gli si desse il denaro che potrebbe vincere, a condizione che non giocasse, lo si renderebbe infelice. Si potrebbe dire che cerchi soltanto il divertimento del gioco, e non i soldi che potrebbe guadagnare. Ma se gli si permettesse di giocare senza alcuna posta, non ne trarrebbe alcun piacere e presto si stancherebbe. Quindi, il semplice divertimento non è ciò che cerca: un passatempo noioso e privo di emozioni lo annoierebbe. Deve invece coinvolgersi attivamente nel gioco, ingannandosi con l’idea che sia felice nel guadagnare qualcosa che disprezzerebbe se non potesse giocare. E deve trovare qualcosa che susciti in lui passione ed emozione, per utilizzare il proprio desiderio, la propria rabbia, la propria paura. Proprio come i bambini si spaventano di un volto che loro stessi hanno dipinto.
Da dove deriva il fatto che un uomo che, in pochi mesi, ha perso l’unico figlio, o che questa mattina si è trovato sommerso da cause legali e controversie, ora non ci pensi più? Non sorprendetevi: è completamente assorbito dal pensiero del cinghiale che i suoi cani hanno inseguito con tanta determinazione nelle ultime sei ore. Non ha bisogno di nient’altro. Per quanto un uomo possa essere pieno di tristezza, in quel momento è felice, se solo riuscite a distrarlo. E per quanto un uomo possa essere felice, presto diventerà depresso e miserabile se non viene distratto da qualche passione o attività che lo impedisca di essere sopraffatto dalla stanchezza. Senza distrazioni, nessuna gioia; con le distrazioni, nessuna tristezza. Ed è proprio questo che rende felici le persone in posizioni elevate: hanno molte persone a loro disposizione per distrarsi e hanno il potere di mantenersi in questo stato.
Prestate attenzione a questo: che significato ha essere sovrintendenti, cancellieri, presidenti, se non quello di trovarsi in una situazione in cui, fin dalle prime ore del mattino, un gran numero di persone si raduna intorno a voi, impedendovi di dedicare anche un solo momento della giornata a riflettere su voi stessi? E se si trovano in disgrazia e vengono rimandati nelle loro residenze di campagna, anche se non hanno né ricchezza né servitori quando ne hanno bisogno, sono comunque infelici e solitari, perché nessuno li impedisce di pensare a se stessi.
Thus man is so unhappy that he wearies himself without cause of weariness by the peculiar state of his temperament, and he is so frivolous that, being full of a thousand essential causes of weariness, the least thing, such as a cue and a ball to strike with it, is enough to divert him.
Diversions. — Men are charged from infancy with the care of their honour, their fortunes, and their friends, and more, with the care of the fortunes and honour of their friends. They are overwhelmed with business, with the study of languages and bodily exercises; they are given to understand that they cannot be happy unless their health, their honour, their fortune and that of their friends be in good condition, and that a single point wanting will render them unhappy. Thus we give them business and occupations which harass them incessantly from the very dawn of day. A strange mode, you will say, of making them happy. What more could be done to make them miserable? What could be done? We need only release them from all these cares, for then they would see themselves; they would think on what they are, whence they come, and whither they go, and therefore it is impossible to occupy and distract them too much. This is why, after having provided them with constant business, if there be any time to spare we urge them to employ it in diversion and in play, so as to be always fully occupied.
How comes it that this man, distressed at the death of his wife and his only son, or who has some great and embarrassing law suit, is not at this moment sad, and that he appears so free from all painful and distressing thoughts? We need not be astonished, for a ball has just been served to him, and he must return it to his opponent. His whole thoughts are fixed on taking it as it falls from the pent-house, to win a chase; and you cannot ask that he should think on his business, having this other affair in hand. Here is a care worthy of occupying this great soul, and taking away from him every other thought of the mind. This man, born to know the Universe, to judge of all things, to rule a State, is altogether occupied and filled with the business of catching a hare. And if he will not abase himself to this, and wishes always to be highly strung, he will only be more foolish still, because he wishes to raise himself above humanity; yet when all is said and done he is only a man, that is to say capable of little and of much, of all and of nothing. He is neither angel nor brute, but man.
One thought alone occupies us, we cannot think of two things at once; a good thing for us from a worldly point of view, but not as regards God.
Diversion. — Death is easier to bear without the thought of it, than is the thought of death without danger.
Diversion. — Men, unable to remedy death, sorrow, and ignorance, determine, in order to make themselves happy, not to think on these things.
Notwithstanding these miseries, man wishes to be happy, and wishes for happiness only; unable to wish otherwise, he knows not how to gain happiness. For this he must needs make himself immortal; but unable to effect this, he sets himself to avoid the thought of death.
The miseries of human life are the cause of all this; having a perception of them men take to diversion.
Diversion. — If man were happy he would be the more so the less he was diverted, like the Saints and God.
Yes: but is not the power of being pleased with diversion in itself a happiness? No; for that comes from elsewhere and from without, so it is dependent, and therefore liable to be troubled by a thousand accidents, which make afflictions inevitable.
Misery. — The one thing which consoles us for our miseries is diversion, yet this itself is the greatest of our miseries. For this it is which mainly hinders us from thinking of ourselves, and which insensibly destroys us. Without this we should be weary, and weariness would drive us to seek a more abiding way out of it. But diversion beguiles us and leads us insensibly onward to death.
This is all they have been able to discover to console them in so many evils. But it is a miserable consolation, since it does not serve for the cure of the evil, but simply for the concealment of it for a short time, and its very concealment prevents the thought of any true cure. Thus by a strange inversion of man’s nature he finds that the weariness which is his most sensible evil, is in some measure his greatest good, because more than any thing else it contributes to make him seek his true healing, and that the diversion which he regards as his greatest good is in fact his greatest evil, because more than any thing else it prevents his seeking the remedy for his evils. Both of these are admirable proofs of man’s misery and corruption, and at the same time of his greatness, since man is only weary of all things, and only seeks this multitude of occupations because he has the idea of a lost happiness. And not finding this in himself, he seeks it vainly in external things, without being able to content himself, because it is neither in us, nor in the creature, but in God alone.
Thoughts. — In omnibus requiem quæsivi.
Were our condition truly happy we need not turn our minds from it in order to become happy.
A little matter consoles us, because a little matter afflicts us.
Strife alone pleases us and not the victory. We like to see beasts fighting, not the victor furious over the vanquished. We wish only to see the victorious end, and as soon as it comes, we are surfeited. It is the same in play, and in the search for truth. In all disputes we like to see the clash of opinions, but care not at all to contemplate truth when found. If we are to see truth with pleasure, we must see it arise out of conflict.
So in the passions, there is pleasure in seeing the shock of two contraries, but as soon as one gains the mastery it becomes mere brutality. We never seek things in themselves, but only the search for things. So on the stage, quiet scenes which raise no emotion are worthless, so is extreme and hopeless misery, so are brutal lust and excessive cruelty.
Continuous eloquence wearies.
Princes and kings sometimes unbend. They are not for ever on their thrones, where they grow weary. Grandeur to be felt must be abandoned, continuity in any thing is displeasing. Cold is pleasant, that we may seek warmth.
Weariness. — Nothing is so insupportable to man as to be completely at rest, without passion, without business, without diversion, without study. He then feels his nothingness, his loneliness, his insufficiency, his dependence, his weakness, his emptiness.
At once, from the depth of his soul, will arise weariness, gloom, sadness, vexation, disappointment, despair.
Agitation. — When a soldier complains of his work, or a ploughman, etc., force them to be idle.
L’uomo è così sfortunato che si stanca senza alcuna vera ragione, a causa dello stato particolare del proprio temperamento; ed è al contempo così frivolo che, pur essendo pieno di mille motivi reali di stanchezza, la cosa più insignificante – come un bastone da utilizzare per colpire una palla – basta a distrarlo.
Distrazioni. — Dall’infanzia in poi, agli uomini viene affidato il compito di prendersi cura della propria onore, della propria fortuna e dei propri amici, e persino di quelle degli amici stessi. Sono sommersi da impegni, dallo studio delle lingue e dagli esercizi fisici; vengono fatti comprendere che non possono essere felici se la loro salute, la loro onore, la loro fortuna e quella dei loro amici non sono in buone condizioni, e che anche un solo aspetto negativo potrebbe renderli infelici. Ecco perché gli forniamo occupazioni e impegni che li assillano incessantemente fin dal primo alba. Un modo strano, si dirà, per renderli felici. Cosa altro si potrebbe fare per renderli infelici? Cosa si potrebbe mai fare? Basterebbe semplicemente liberarli da tutte queste preoccupazioni: allora si renderebbero conto di ciò che sono, da dove vengono e verso dove stanno andando. E quindi non sarebbe affatto possibile occuparli o distrarli troppo. È per questo che, dopo aver loro fornito impegni continui, se rimane del tempo libero, li esortiamo ad utilizzarlo in distrazioni e giochi, affinché siano sempre completamente impegnati.
Come mai quest’uomo, angosciato dalla morte di sua moglie e del suo unico figlio, o che si trovi ad affrontare una causa legale grave e imbarazzante, non appare triste in questo momento, ma sembra completamente libero da ogni pensiero doloroso e angoscioso? Non dobbiamo meravigliarci: gli è appena stata offerta un’opportunità, e deve rispondervi. Tutti i suoi pensieri sono concentrati sul come afferrarla al momento in cui cade, per vincere questa “caccia”; non si può certo chiedergli di pensare alle sue faccende personali, con questa questione così urgente tra le mani. Ecco un problema che merita davvero di occupare tutta la sua attenzione, allontanando da lui ogni altro pensiero. Quest’uomo, nato per conoscere l’Universo, per giudicare tutte le cose, per governare uno Stato, è completamente assorbito dall’idea di catturare una lepre. E se si rifiuta di abbassarsi a questo livello, se desidera sempre mantenere un atteggiamento elevato, diventerà soltanto più sciocco, perché cerca di elevarsi al di sopra dell’umanità; eppure, in fondo, non è altro che un uomo: capace di poco e di molto, di tutto e di nulla. Non è né angelo né animale, ma semplicemente un uomo.
Un solo pensiero ci occupa interamente: non possiamo pensare a due cose contemporaneamente. Questo è un vantaggio per noi dal punto di vista mondano, ma non in relazione a Dio.
Distrazione. La morte è più facile da sopportare se non la si pensa, piuttosto che il pensiero della morte senza il rischio concreto di morire.
Distrazione. — Gli uomini, incapaci di rimediare alla morte, al dolore e all’ignoranza, decidono, al fine di rendersi felici, di non pensare a queste cose.
Nonostante queste sofferenze, l’uomo desidera essere felice e non aspira ad altro; essendo incapace di desiderare diversamente, non sa come raggiungere la felicità. Per questo motivo deve necessariamente rendersi immortale; ma non riuscendoci, si impegna a evitare ogni pensiero legato alla morte.
Le miserie della vita umana sono la causa di tutto ciò; consapevoli di esse, gli uomini ricorrono ai divertimenti per distogliersi da esse.
Distrazione. — Se l’uomo fosse felice, lo sarebbe ancora di più se venisse meno distolto dalle sue occupazioni, proprio come i Santi e Dio.
Sì: ma non è forse il potere di divertirsi in sé stesso una forma di felicità? No; poiché tale piacere proviene da altre fonti, dall’esterno, quindi è dipendente e pertanto soggetto a mille imprevisti che rendono le sofferenze inevitabili.
Miseria. L’unica cosa che ci consola nelle nostre sofferenze è il divertimento, eppure proprio questo rappresenta la più grande delle nostre miserie. È infatti il divertimento che ci impedisce di riflettere su noi stessi e che, in modo insidioso, ci distrugge. Senza di esso, provremmo noia, e questa noia ci spingerebbe a cercare un modo più duraturo per sfuggirvi. Ma il divertimento ci inganna e ci conduce, senza che ce ne rendiamo conto, verso la morte.
Questo è tutto ciò che sono riusciti a scoprire per consolarsi di fronte a tanti mali. Ma si tratta di una consolazione miserabile: non serve infatti a curare quei mali, ma soltanto a nasconderli temporaneamente; anzi, proprio quel nascondimento impedisce di pensare a una vera soluzione. Così, per una strana inversione della natura umana, ci si rende conto che la stessa noia – il male più evidente dell’uomo – è in qualche modo anche il suo maggior bene, poiché è proprio essa a spingerlo alla ricerca della vera guarigione; mentre ciò che consideriamo il nostro massimo bene è in realtà il nostro peggiore nemico, poiché ostacola proprio questa ricerca. Entrambi questi aspetti costituiscono prove straordinarie della miseria e della corruzione umana, ma al contempo anche della sua grandezza: l’uomo, infatti, si stanca di tutte le cose soltanto perché ha l’idea di una felicità perduta; non trovandola in sé stesso, la cerca invano nelle cose esterne, senza mai riuscire a soddisfarsi, poiché essa non risiede né in noi né nelle creature, ma solo in Dio.
Pensieri. In ogni cosa ho cercato la pace.
Se la nostra condizione fosse davvero felice, non avremmo bisogno di distogliere la nostra attenzione da essa per poter essere veramente felici.
Una piccola cosa ci consola, perché è proprio una piccola cosa che ci addolora.
Solo il conflitto ci diverte, non la vittoria. Ci piace vedere gli animali combattere, non il vincitore furioso verso il vinto. Desideriamo soltanto assistere alla conclusione vittoriosa di un conflitto; non appena questa si verifica, ne siamo saziati. Lo stesso vale per i giochi e nella ricerca della verità: in tutte le controversie ci piace osservare lo scontro delle opinioni, ma non abbiamo alcun interesse a contemplare la verità una volta scoperta. Se vogliamo goderci la verità, dobbiamo vederla emergere dal conflitto.
Quindi, nelle passioni, c’è piacere nel vedere lo scontro tra due contrari, ma non appena uno di questi contrari prende il sopravvento, tutto diventa semplicemente brutalità. Non cerchiamo mai le cose in sé stesse, ma soltanto l’atto stesso della ricerca. Pertanto, sul palco, scene tranquille che non suscitano alcuna emozione sono prive di valore, così come la miseria estrema e disperata, la lussuria brutale e la crudeltà eccessiva.
Un’eloquenza continua stanca.
I principi e i re a volte si rilassano; non rimangono per sempre sui loro troni, dove finiscono per stancarsi. La grandezza che deve essere “percepita” deve essere abbandonata: la continuità in qualsiasi cosa è sgradevole. Il freddo è piacevole, proprio perché cerchiamo il calore.
Stanchezza. Niente è più insopportabile per l’uomo che trovarsi completamente in riposo, senza passioni, senza impegni, senza distrazioni, senza studio. In quel momento, l’uomo si rende conto della propria nullità, della propria solitudine, della propria insufficienza, della propria dipendenza, della propria debolezza, della propria vuotezza.
All’improvviso, dal profondo della sua anima, emergeranno stanchezza, tristezza, malinconia, irritazione, delusione e disperazione.
Agitazione. Quando un soldato si lamenta del proprio lavoro, o un contadino, ecc., costringeteli ad essere inattivi.
Diversion. — Is not the royal dignity itself so truly great as to make its possessor happy by the mere contemplation of what he is? Must he be diverted from this thought like ordinary people? I see well enough that a man may be made happy by diverting him from the thought of his domestic sorrows so that he apply all his care to excel in dancing. But will it be the same with a king, and will he be happier if he devote himself to these idle amusements rather than to the contemplation of his greatness? And what more satisfactory object can he offer to his mind? Might it not be to lessen his content that he occupy his soul in thinking how to suit his steps to the cadence of an air, or how to throw a bar skilfully, rather than allow it to enjoy peacefully the contemplation of the majesty which wraps him round? Let us make the experiment, let us leave a king all alone, without any gratifications of sense, or any occupation for the mind, without companions, reflecting on himself at leisure, and it will be seen that a king without diversion is a man full of miseries. This is therefore carefully avoided, and there are always about the persons of kings a great number of people who watch to see that diversion succeeds to business, and look after their every hour of leisure to furnish them with pleasures and games, so that no vacancy may be left in life; that is, they are surrounded with persons who take wonderful pains that the king is never alone and able to think of self, knowing well that he will be miserable, king though he is, if he think of self.
In all this I am not speaking of Christian kings as Christians, but simply as kings.
Men busy themselves in pursuing a ball or a hare, and this is the pleasure even of kings.
Cæsar, as it seems to me, was too old to set about amusing himself with the conquest of the world. Such a pastime was good for Augustus or Alexander, who were still young men, and these are difficult to restrain, but Cæsar should have been more mature.
The weariness we experience in leaving occupations to which we are attached. A man lives with pleasure in his home, but if he see a woman who charms him, or if he take pleasure in play for five or six days, he is miserable if he return to his former mode of life. Nothing is more common than that.
Frivolity. — It is plain that the frivolity of the world is so little known, that it is a strange and surprising thing to say it is foolish to seek for greatness, and this is great cause for wonder.
Whoso does not see the frivolity of the world is himself most frivolous. And indeed all see it save young people, who are engaged in turmoil, diversion, and the thought of the future. But take away their diversion and you will see them consumed with weariness; then they feel their nothingness without knowing it. For it is indeed to be unhappy to be intolerably sad as soon as we are reduced to the thought of self, without any diversion.
THE GREATNESS AND LITTLENESS
OF MAN.
GREATNESS, LITTLENESS. — The more light we have, the more greatness and the more baseness we discover in man.
Ordinary men…
The more cultivated…
Philosophers.
They astonish ordinary men.
Christians. They astonish Philosophers.
Who then will be surprised to see that Religion only makes us know deeply what we already know in proportion to our light.
For Port Royal. Greatness and Littleness.
Littleness being correlative to greatness, and greatness to littleness, some have inferred man’s littleness all the more because they have taken his greatness as a proof of it, and others have inferred his greatness with all the more force, because they have inferred it from his littleness; all that the one party was able to say for his greatness having served only as an argument of his littleness to others, because we are low in proportion to the height from which we have fallen, and the contrary is equally true. So that the one party returns on the other in an endless circle, for it is certain that in measure as men possess light the more they discern both the greatness and the littleness of man. In a word, man knows he is little. He is then little because he is so; but he is truly great because he knows it.
Man knows not in what rank to place himself. He has evidently gone astray and fallen from his true place, unable to find it again. Disquieted and unsuccessful he seeks it everywhere in impenetrable darkness.
Though we see all the miseries which close upon us and take us by the throat, we have an irrepressible instinct which raises us.
The greatness of Man. — We have so great an idea of the human soul that we cannot bear to be despised, or to lie under the disesteem of any soul, and all the happiness of men consists in that esteem.
The search after glory is the greatest vileness of man. Yet it is also the greatest mark of his excellence, for whatever riches he may have on earth, whatever health and advantage, he is not satisfied if he have not the esteem of men. He rates human reason so highly that whatever privileges he may have on earth, he is not content unless he stand well in the judgment of men. This is the finest position in the world, nothing can turn him from this desire, which is the most indelible quality of the human heart.
And those who most despise men, and place them on the level of the brutes, still wish to be admired and believed by men, and are in contradiction with themselves through their own feelings; their nature, which is stronger than all else, convincing them of the greatness of man more powerfully than reason convinces them of their vileness.
The vileness of man in that he submits himself to the brutes, and even worships them.
Instinct and reason, marks of two natures.
Description of man. Dependence, desire of independence, bodily needs.
Contradiction. To despise existence, to die for nothing, to hate our existence.
Man is neither angel nor brute, and the misfortune is that whoever would play the angel plays the brute.
If man is not made for God, why is he happy only in God?
If man is made for God, why is he so contrary to God?
Contraries. Man is naturally credulous and incredulous, timid and rash.
A corrupt nature. — Man does not act by reason, which constitutes his essence.
The nature of man is his whole nature, omne animal.
There is nothing we cannot make natural, nothing natural we cannot lose.
The true nature being lost, all becomes natural. As the true good being lost, all becomes truly good.
Misery. — Solomon and Job best knew, and have best spoken of human misery; the former the most fortunate, the latter the most unfortunate of men; the one knowing by experience the vanity of pleasure, the other the reality of evil.
It is dangerous to prove to man too plainly how nearly he is on a level with the brutes without showing him his greatness; it is also dangerous to show him his greatness too clearly apart from his vileness. It is still more dangerous to leave him in ignorance of both. But it is of great advantage to show him both.
How comes it that we have so much patience with those who are maimed in body, and so little with those who are defective in mind? Because a cripple recognises that we have the true use of our legs, but the fool maintains that we are they whose understanding halts; were it not so we should feel pity and not anger.
Epictetus puts it yet more strongly: “How comes it that we are not angry if a man says we have an headache, but are angry if told we use a weak argument or make a wrong choice?” The reason of this is that we are quite certain we have no headache, or are not lame, but we are not equally sure that our judgment is correct. So having no assurance but that we see with our whole powers of sight, we are startled and confounded when another with equal powers sees the exact opposite, especially when a thousand others laugh at our decision; for then we must prefer our light to that of so many others, a daring and difficult matter. There is never this contradiction in feeling as to a cripple.
Distrazione. — Non è forse la dignità regale in sé così grande da rendere colui che la possiede felice semplicemente contemplando ciò che è? Deve forse essere distolto da questo pensiero, come le persone comuni? Capisco bene che un uomo possa essere reso felice se viene distratto dai suoi dolori domestici, così da dedicare tutta la sua attenzione a eccellere nel ballo. Ma sarà lo stesso per un re? Sarà più felice se si dedica a queste distrazioni oziose piuttosto che alla contemplazione della propria grandezza? E quale altro oggetto più soddisfacente potrebbe offrire alla sua mente? Non potrebbe forse essere più doloroso occupare la propria anima nel pensare come far coincidere i propri passi con il ritmo di una melodia, o come lanciare abilmente un bastone, invece di lasciarla godere in pace della contemplazione della maestosità che lo avvolge? Proviamoci: lasciamo un re da solo, senza alcuna soddisfazione dei sensi né occupazione per la mente, senza compagni, che rifletta liberamente su se stesso. E vedremo che un re privo di distrazioni è un uomo pieno di miserie. Per questo motivo si fa sempre attenzione a evitare ciò; intorno alle persone dei re c’è sempre un gran numero di persone che si assicurano che le distrazioni non interferiscano con gli affari di stato, e prendono cura di ogni loro momento libero per fornire loro piaceri e giochi, in modo che nella loro vita non vi sia alcun vuoto. In altre parole, sono circondati da persone che fanno di tutto per assicurarsi che il re non rimanga mai solo e possa pensare a se stesso, sapendo bene che, anche se è un re, sarà infelice se lo farà.
In tutto ciò non parlo dei re cristiani come cristiani, ma semplicemente come re.
Gli uomini si dedicano alla caccia a una palla o a una lepre, e questa è anche un piacere per i re.
A mio parere, Cesare era troppo anziano per dedicarsi al divertimento della conquista del mondo. Un simile passatempo sarebbe stato adatto a Augusto o ad Alessandro, che erano ancora giovani e quindi difficili da controllare; ma Cesare avrebbe dovuto essere più maturo.
La stanchezza che proviamo quando abbandoniamo occupazioni a cui siamo legati. Un uomo vive felicemente nella sua casa, ma se incontra una donna che lo affascina, o se si diverte giocando per cinque o sei giorni, diventa infelice non appena ritorna al suo precedente stile di vita. Questo è un fenomeno molto comune.
Frivolezza. È evidente che la frivolezza del mondo sia così poco conosciuta, che è davvero strano e sorprendente affermare che sia sciocco cercare la grandezza; questo rappresenta senz’altro un motivo di grande meraviglia.
Chi non percepisce la frivolezza del mondo è lui stesso il più frivolo. Infatti, tutti se ne rendono conto tranne i giovani, impegnati in turbolenze, distrazioni e riflessioni sul futuro. Ma togliete loro queste distrazioni e li vedrete sopraffatti dalla stanchezza; allora percepiranno la propria nullità senza nemmeno rendersene conto. Poiché essere costantemente tristi, quando ci si ritrova costretti a pensare solo a se stessi, senza alcuna distrazione, significa davvero essere infelici.
La grandezza e la piccolezza
Dell’Uomo.
GRANDEZZA, PICCOLEZZA. Più luce abbiamo, più grandezza e più bassezza scopriamo nell’uomo.
Uomini ordinari.
Più coltivato.
Filosofi.
Rivoluzionano gli uomini comuni.
I cristiani, stupiscono i filosofi.
Chi, dunque, si sorprenderà nel vedere che la Religione ci fa soltanto comprendere più profondamente ciò che già sappiamo, nella misura in cui tale conoscenza è determinata dalla nostra “luce interiore”?
Per Port Royal. Grandezza e piccolezza.
Poiché la piccolezza è correlata alla grandezza e viceversa, alcuni hanno dedotto ancora più chiaramente la piccolezza dell’uomo, considerando proprio la sua grandezza come prova di essa; altri, invece, ne hanno dedotto con maggiore convinzione la grandezza, partendo dalla sua piccolezza stessa. Tutto ciò che una parte era in grado di affermare riguardo alla grandezza dell’uomo serviva, per l’altra, soltanto come argomento a sostegno della sua piccolezza. Questo perché noi siamo considerati “piccoli” in proporzione all’altezza da cui siamo caduti, e il contrario è altrettanto vero. Così, le due parti finiscono per ritrovarsi in un circolo vizioso senza fine: è certo infatti che, nella misura in cui gli uomini possiedono la “luce della conoscenza”, più chiaramente riescono a comprendere sia la grandezza che la piccolezza umana. In breve: l’uomo sa di essere piccolo. Ed è proprio perché lo sa che è considerato piccolo; ma è davvero grande proprio perché ne è consapevole.
L’uomo non sa in quale posizione collocarsi. È evidente che si sia smarrito e abbia perso il proprio vero posto, incapace di ritrovarlo. Inquieto e senza successo, lo cerca ovunque, in un’oscurità impenetrabile.
Sebbene vediamo tutte le miserie che ci assalgono e ci soffocano, possediamo un istinto incontenibile che ci aiuta a rialzarci.
La grandezza dell’Uomo. — Abbiamo un’idea così elevata dell’anima umana che non possiamo sopportare di essere disprezzati, o di essere oggetto di disprezzo da parte di alcuna persona; tutta la felicità degli esseri umani consiste proprio in tale stima.
La ricerca della gloria è la più grande malvagità dell’uomo. Eppure è anche il più grande segno della sua eccellenza: poiché, per quanto ricchezze possa avere sulla terra, per quanto salute e vantaggi possa godere, non si sentirà soddisfatto se non riceve l’ammirazione degli altri. Valuta così tanto la ragione umana che, per quanto privilegi possa avere, non sarà contento se non è considerato degno dell’approvazione altrui. Questa è la posizione più elevata nel mondo; nulla può distoglierlo da questo desiderio, che rappresenta la qualità più indelebile del cuore umano.
E coloro che disprezzano di più gli uomini, ponendoli al livello delle bestie, desiderano comunque essere ammirati e creduti dagli uomini; sono quindi in contraddizione con se stessi a causa dei propri sentimenti: la loro natura, più potente di tutto il resto, li convince della grandezza dell’uomo in modo ancora più efficace di quanto la ragione possa convincerli della loro bassezza.
La malvagità dell’uomo risiede nel fatto che si sottomette alle bestie e le venera persino.
Istinto e ragione: segni di due nature diverse.
Descrizione dell’uomo: dipendenza, desiderio di indipendenza, bisogni fisici.
Contraddizione. Disprezzare l’esistenza, morire invano, odiare la propria stessa esistenza.
L’uomo non è né angelo né animale; la sfortuna sta nel fatto che chi cerca di comportarsi da angelo finisce per comportarsi come un animale.
Se l’uomo non è stato creato per Dio, perché trova la felicità soltanto in Dio?
Se l’uomo è stato creato per Dio, perché è così in contrasto con Lui?
Contrariamente: l’uomo è naturalmente credulo e scettico, timido e avventato.
Una natura corrotta. L’uomo non agisce per ragione, che costituisce la sua essenza.
La natura dell’uomo è tutta la sua essenza; ogni essere umano appartiene alla categoria degli animali.
Non c’è nulla che non possiamo rendere naturale; non c’è nulla di naturale che non possiamo perdere.
Poiché la vera natura è perduta, tutto diventa “naturale”. Poiché il vero bene è perduto, tutto diventa veramente “buono”.
La miseria. Solo Salomone e Giobbe la conoscevano veramente a fondo e ne hanno parlato al meglio; il primo, l’uomo più fortunato tra tutti, il secondo, il più sfortunato; il primo, attraverso l’esperienza, comprese la vanità del piacere, il secondo, invece, la realtà del male.
È pericoloso dimostrare all’uomo in modo troppo evidente quanto sia vicino ai bruti, senza mostrargli la sua grandezza; è altrettanto pericoloso mostrargli chiaramente la sua grandezza senza evidenziare la sua malvagità. È ancora più pericoloso lasciarlo nell’ignoranza di entrambe le cose. Tuttavia, è di grande vantaggio mostrargli entrambe.
Perché abbiamo tanta pazienza con coloro che sono fisicamente disabili e così poca con coloro che hanno difetti mentali? Perché il paralizzato riconosce che noi possediamo la vera funzione delle nostre gambe, mentre lo sciocco sostiene di essere lui colui il cui intelletto è limitato; se non fosse così, provheremmo compassione e non rabbia.
Epitteto lo esprime ancora più chiaramente: “Perché non ci arrabbiamo se qualcuno ci dice che abbiamo mal di testa, ma ci arrabbiamo invece se ci viene detto che utilizziamo un argomento debole o prendiamo una decisione sbagliata?” La ragione è che siamo assolutamente certi di non avere mal di testa o di non essere zoppi, ma non lo siamo altrettanto riguardo alla correttezza delle nostre valutazioni. Poiché non abbiamo alcuna certezza se non quella di vedere con tutte le nostre facoltà visive, ci sentiamo sorpresi e confusi quando qualcun altro, con le stesse capacità visive, vede esattamente il contrario; soprattutto quando mille altre persone ridono della nostra decisione. In quel caso dobbiamo preferire la nostra opinione a quella di tante altre persone, il che rappresenta una scelta audace e difficile. Questo tipo di contraddizione non si verifica mai nel caso di una persona zoppa.
Man is so framed that by dint of telling him he is a fool he believes it, and by dint of telling it to himself he makes himself believe it. For man holds a secret communing with himself, which it behoves him well to regulate: Corrumpunt mores bonos colloquia prava. We must keep silent as much as possible, and converse with ourselves only of God, whom we know to be true, and thus we persuade ourselves of truth.
I will not suffer him to rest on himself, nor on another, so that being without a resting place or repose…
If he exalt himself I humble him, if he humble himself I exalt him, and ever contradict him, till he comprehend that he is an incomprehensible monster.
The greatness of man consists in thought.
A thinking reed. — Not from space must I seek my dignity, but from the ruling of my thought. I should have no more if I possessed whole worlds. By space the Universe encompasses and swallows me as an atom, by thought I encompass it.
Man is but a reed, weakest in nature, but a reed which thinks. It needs not that the whole Universe should arm to crush him. A vapour, a drop of water is enough to kill him. But were the Universe to crush him, man would still be more noble than that which has slain him, because he knows that he dies, and that the Universe has the better of him. The Universe knows nothing of this.
All our dignity therefore consists in thought. By this must we raise ourselves, not by space or duration which we cannot fill. Then let us make it our study to think well, for this is the starting-point of morals.
The greatness of man is great in that he knows he is miserable. A tree does not know that it is miserable.
It is therefore little to know ourselves little, and it is great to know ourselves little.
Thus his very infirmities proves man’s greatness. They are the infirmities of a great lord, of a discrowned king.
The greatness of man is so evident that it is even proved by his littleness. For what in animals is nature we call in man littleness, whereby we recognise that his nature being now like that of animals he is fallen from a better nature which once was his.
For what man ever was unhappy at not being a king, save a discrowned king? Was Paulus Emilius unhappy at being no longer consul? On the contrary, all men thought him happy in having filled that office, because it was involved in it that it should be but temporary. But Perseus was thought so unhappy in being no longer king, because the condition of royalty involved his being always king, that it was thought strange he could bear to live. No man thinks himself unhappy in having but one mouth, but any man is unhappy if he have but one eye. No man was ever grieved at not having three eyes, but any man is inconsolable if he have none.
Perseus, King of Macedon. — Paulus Emilius reproached Perseus for not killing himself.
There is no misery apart from sensation. A ruined house is not miserable. Man only is miserable. Ego vir videns.
It is then thought which makes man’s being, and without this we cannot conceive him. What is it in us which feels pleasure? The hand? The arm? The flesh? The blood? We see that it roust be something immaterial.
I can easily conceive a man without hands, feet, head, for it is only experience which teaches us that the head is more necessary than the feet. But I cannot conceive a man without thought; he would be a stone or a brute.
Man is evidently made for thought, this is his whole dignity and his whole merit; his whole duty is to think as he ought. Now the order of thought is to begin with self, and with its author and its end.
Now of what thinks the world? Never of these things, but of dancing, playing the lute, singing, making verses, tilting at the ring, etc., of fighting, making ourselves kings, without thinking what it is to be a king, or what to be a man.
Thought. — The whole dignity of man lies in thought But what is this thought? how foolish it is!
Thought is then in its nature admirable and incomparable. It must have strange defects to be despicable, but it has these, and so nothing is more ridiculous.
How great it is in essence, how vile in defects!
Contraries. After having shown the vileness and the greatness of man. — Let man now estimate his value. Let him love himself, because he has a nature capable of good, but let him not therefore love the vileness which exists in that nature. Let him despise himself, because this capacity is void, but let him not therefore despise his natural capacity. Let him hate himself, let him love himself: he has in himself the power of knowing the truth and being happy, and yet has found no truth either permanent or satisfactory.
I would then lead man to the desire of finding it; to be free from passions and ready to follow it where he may find it, knowing how his knowledge is obscured by the passions. I would that he should hate in himself the desires which bias his judgment, that they may neither blind him in making his choice, nor obstruct him when he has chosen.
I blame equally those who take on themselves to praise man, those who take on themselves to blame him, and those who merely amuse themselves; I can approve those only who seek with tears.
The stoics say, “Retire within yourselves, there will you find your rest;” which is not true. Others say, “Go out of yourselves, seek your happiness in diversion;” nor is that true, for sickness may come.
Happiness is neither without us nor within us; it is in God, both without us and within us.
OF THE DECEPTIVE POWERS OF
THE IMAGINATION.
OF THE DECEPTIVE powers. — Man is only a subject full of natural error, which is indelible without grace. Nothing shows him the truth, everything deceives him. These two principles of truth, reason and the senses, in addition to the fact that they are both wanting in sincerity, reciprocally deceive each other. The senses trick the reason by false appearances, and gain from reason in their turn the same deception with which they deceive; reason avenges herself. The passions of the soul trouble the senses, and make on them false impressions. They lie and deceive, outvying one another.
But beyond those errors which come by accident, and by a lack of intelligence, with these heterogeneous faculties… To begin thus the chapter on the deceptive powers.
Imagination. — This is that deceitful part of man, the mistress of error and falsity, the more knavish that she is not always so, for she would be an infallible rule of truth, if she were an infallible rule of lying. But being for the most part false, she gives no mark of her character, stamping the true and the false with the same die.
I speak not of fools, but of the wisest men, and it is among them that imagination has the great gift of persuasion. Reason protests in vain, for she can make no true estimate.
This proud potentate, who loves to rule and domineer over her enemy, reason, has established in man a second nature in order to show her wide-spread influence. She makes men happy and miserable, sound and sick, rich and poor; she obliges reason to believe, doubt and deny; she dulls the senses, or sharpens them; she has her fools and wise; and nothing vexes us more than to see that she fills her votaries with a satisfaction far more full and entire than does reason. Those whose imagination is active feel greater complacency than the truly wise can reasonably allow themselves to feel. They look down on other men as from the height of empire, they argue with assurance and confidence, others with diffidence and fear, and this gaiety of countenance often gives the former an advantage in the minds of their hearers; such favour do the imaginary wise find from judges like-minded. Imagination cannot make fools wise, but it makes them content, and so triumphs over reason, which can only make its friends miserable; the one covers them with glory, the other with shame.
What but this faculty of imagination dispenses reputation, assigns respect and veneration to persons, works, laws, and the great? How valueless are all the treasures of earth without her consent!
L’uomo è fatto in modo tale che, quando gli si dice che è uno sciocco, ci crede; e quando se lo dice da solo, si convince anche lui stesso di esserlo. Infatti, l’uomo intrattiene un segreto dialogo con se stesso, e è bene che regoli tale dialogo con attenzione: “Corruptunt mores bonos colloquia prava”. Dobbiamo quindi rimanere in silenzio il più possibile e conversare con noi stessi soltanto di Dio, di cui sappiamo essere la verità; così facendo, ci convinceremo della verità.
Non permetterò che riposi su se stesso, né su un altro; in questo modo, non avrà alcun luogo dove riposare o trovare sollievo.
Se si esalta, lo umilio; se si umilia, lo esalto. Continuerò a contraddirlo fino a quando non comprenderà di essere un mostro incomprensibile.
La grandezza dell’uomo risiede nel pensiero.
Un’canna del pensiero. Non nello spazio devo cercare la mia dignità, ma nel dominio del mio pensiero. Non ne avrei affatto se possedessi interi mondi. Lo spazio avvolge e inghiotte me come un atomo; con il pensiero, invece, sono io ad avvolgere l’universo.
L’uomo non è che un giunco, il più debole della natura, ma un giunco che pensa. Non è necessario che l’intero Universo si schieri contro di lui per distruggerlo: una nuvola, una goccia d’acqua sono sufficienti per ucciderlo. Ma anche se l’Universo lo schiacciasse, l’uomo rimarrebbe comunque più nobile di ciò che lo ha distrutto, perché sa di morire e che l’Universo ha la meglio su di lui. L’Universo, invece, non ne sa nulla.
Tutta la nostra dignità consiste quindi nel pensiero. È attraverso il pensiero che dobbiamo elevarci, e non attraverso lo spazio o la durata, che non possiamo riempire. Pertanto, mettiamoci allo studio di pensare bene, poiché questo è il punto di partenza della morale.
La grandezza dell’uomo risiede nel fatto che sa di essere miserabile; un albero, invece, non sa di esserlo.
È quindi poco importante conoscere poco di noi stessi, e invece è molto importante proprio non conoscere molto di noi stessi.
Proprio le sue debolezze dimostrano la grandezza dell’uomo: sono le debolezze di un grande signore, di un re deposto.
La grandezza dell’uomo è così evidente da essere addirittura dimostrata dalla sua piccolezza. Ciò che nelle bestie chiamiamo natura, nell’uomo lo definiamo piccolezza; attraverso essa riconosciamo che la sua natura attuale, essendo simile a quella delle bestie, indica che egli è caduto da una condizione migliore che un tempo gli apparteneva.
Per quale uomo si è mai provato dispiacere per non essere re, tranne che per un re deposto? Paolo Emilio si è forse sentito infelice perché non era più console? Al contrario, tutti lo consideravano felice per aver ricoperto quella carica, poiché essa prevedeva che tale incarico fosse di durata temporanea. Ma Perseo fu ritenuto estremamente infelice per non essere più re; poiché la condizione regale implicava che dovesse rimanere re per sempre, si trovò strano che potesse sopportare la vita senza tale status. Nessuno si considera sfortunato perché ha solo una bocca, ma chiunque si sentirebbe infelice se avesse solo un occhio. Nessuno si è mai rattristato per non avere tre occhi, ma chiunque rimarrebbe disperato se ne fosse privo del tutto.
Perseo, Re di Macedonia. — Paolo Emilio rimproverò Perseo per non essersi suicidato.
Non esiste alcuna miseria al di fuori delle sensazioni. Una casa in rovina non è miserabile; solo l’uomo lo è. “Ego vir videns”.
È proprio ciò che costituisce l’essere umano; senza di esso non possiamo nemmeno concepirlo. Che cosa, in noi, provoca piacere? La mano? Il braccio? La carne? Il sangue? È evidente che si tratti di qualcosa di immateriale.
Posso facilmente immaginare un uomo senza mani, piedi, testa, poiché è solo l’esperienza a insegnarci che la testa sia più necessaria dei piedi. Ma non riesco a immaginare un uomo senza pensiero: sarebbe una pietra o una bestia.
L’uomo è evidentemente fatto per pensare: questo costituisce tutta la sua dignità e tutto il suo merito; il suo unico dovere è pensare nel modo corretto. Ora, l’ordine del pensiero deve iniziare dal sé stesso, dal suo “autore” e dal suo scopo finale.
Di cosa pensa il mondo oggi? Mai di queste cose, ma di danze, di suonare la lira, di cantare, di comporre versi, di giocare con gli anelli, ecc.; di combattere, di proclamarsi re, senza mai riflettere su ciò che significhi essere re o essere un uomo.
Pensiero. Tutta la dignità dell’uomo risiede nel pensiero. Ma che cos’è questo pensiero? Quanto è sciocco.
La riflessione, per sua natura, è ammirevole e incomparabile. Per poter essere disprezzata, dovrebbe presentare difetti strani. Ma poiché li possiede, nulla può risultare più ridicolo di essa.
Quanto è grande nella sua essenza, quanto è spregevole nei suoi difetti!
Contrari. Dopo aver dimostrato la malvagità e la grandezza dell’uomo. Ora che l’uomo conosce queste due facce della sua natura, sia chiamato a valutare correttamente il proprio valore. Che si ami, poiché possiede una natura capace di bene; ma che non ami la malvagità insita in essa. Che si disprezzi, se questa sua capacità è priva di realtà concreta; ma che non disprezzi per questo la propria natura stessa. Che odii sé stesso, e allo stesso tempo si ami: in lui esiste il potere di conoscere la verità e di essere felice, eppure non ha ancora trovato una verità né permanente né soddisfacente.
Allora guiderei l’uomo nel desiderio di trovarlo; di liberarsi dalle passioni e di essere pronto a seguirlo ovunque si possa trovare, consapevole del fatto che la sua conoscenza viene oscurata dalle passioni. Vorrei che odi in sé stesso quei desideri che distorcono il suo giudizio, affinché essi non lo accechino nel prendere le sue decisioni, né gli ostacolino una volta che queste sono state prese.
Incolpo allo stesso modo coloro che si assumono il compito di lodare l’uomo, coloro che si assumono il compito di biasimarlo, e coloro che si limitano a divertirsi; posso approvare soltanto coloro che cercano la verità con le lacrime.
Gli stoici dicono: “Ritiratevi in voi stessi, lì troverete il vostro riposo”; ma questo non è vero. Altri dicono: “Uscite da voi stessi, cercate la vostra felicità nelle distrazioni”; nemmeno questo è vero, poiché possono sorgere malattie.
La felicità non è né senza di noi né dentro di noi; essa è in Dio, sia senza di noi che dentro di noi.
DEI POTERI TRADUCENTI DI.
L’immaginazione.
DEI POTERI TRADITORI. — L’uomo è soltanto un essere pieno di errori naturali, che rimangono indelebili senza la grazia divina. Niente gli rivela la verità; tutto lo inganna. Questi due principi fondamentali per conoscere la verità – la ragione e i sensi – sono entrambi carenti di sincerità e si ingannano a vicenda: i sensi ingannano la ragione con apparenze false, e a loro volta ottengono dalla ragione lo stesso strumento di inganno che utilizzano per trarre in errore gli altri; la ragione, quindi, si vendica. Le passioni dell’anima disturbano i sensi, creando in loro impressioni errate; esse mentono e ingannano, superandosi a vicenda nella capacità di trarre in errore l’uomo.
Ma al di là di quegli errori che derivano dall’incidente e dalla mancanza di intelligenza, in relazione a queste facoltà eterogenee. È così che si può iniziare questo capitolo sulle capacità ingannevoli dell’uomo.
L’immaginazione. Questa è quella parte ingannevole dell’uomo, padrona di errori e falsità; ed è ancora più astuta, poiché non lo è sempre: infatti, se fosse un criterio infallibile per riconoscere la verità, lo sarebbe anche per riconoscere la menzogna. Ma essendo nella maggior parte dei casi falsa, non fornisce alcun indizio del proprio vero carattere, stampando sia il vero che il falso con lo stesso “matrice”.
Non parlo di sciocchi, ma degli uomini più saggi; ed è proprio tra loro che l’immaginazione possiede il grande potere di persuasione. La ragione protesta invano, poiché non è in grado di formulare una valutazione veritiera.
Questo orgoglioso potente, che ama governare e dominare il proprio “nemico”, la ragione, ha instaurato nell’uomo una “seconda natura” al fine di dimostrare la propria vasta influenza. Fa sì che gli uomini siano felici o infelici, sani o malati, ricchi o poveri; costringe la ragione a credere, dubitare e negare; offusca i sensi o li acuisce; possiede i suoi “stupidi” e i suoi “saggi”; e nulla ci infastidisce di più del vedere che i suoi seguaci provano una soddisfazione molto più intensa e completa di quella che la ragione può offrire. Coloro la cui immaginazione è vivace provano un senso di compiacimento molto maggiore di quanto i veri saggi possano giustamente permettersi di provare. Guardano gli altri dall’alto della loro “impero”, discutono con sicurezza e fiducia, mentre gli altri lo fanno con diffidenza e paura; questa allegria nel comportamento spesso dà ai primi un vantaggio nell’opinione degli ascoltatori; i saggi immaginari trovano quindi il favore di giudici che la pensano allo stesso modo. L’immaginazione non può rendere gli stupidi saggi, ma li rende soddisfatti, e così trionfa sulla ragione, che può soltanto rendere i suoi seguaci infelici: l’una li avvolge nella gloria, l’altra nel disonore.
Solo questa facoltà di immaginazione attribuisce reputazione, rispetto e venerazione a persone, opere, leggi e alle grandi figure. Quanto inutili sono tutti i tesori della terra senza il suo intervento!
You would say that this magistrate whose reverend age commands the respect of a whole people is swayed by pure and lofty reason, that he judges all causes according to their true nature, unmoved by those mere accidents which only affect the imagination of the weak. See him go to sermon with devout zeal, strengthening his firm and impartial reason by the ardour of his divine love. He is ready to listen with exemplary respect. The preacher appears; but if nature have given him a hoarse voice or a comic face, if his barber have shaven him ill, or if his clothes be splashed more than is wont, then however great the truths he announces, I wager that our statesman lose his gravity.
Set the greatest philosopher in the world on a plank really wider than he needs, but hanging over a precipice, and though reason convince him of his security, imagination will prevail. Many will scarce bear the thought without a cold sweat.
I will not name all its effects. Every one knows that the sight of cats, and rats, or the crushing of a coal, etc., may quite unhinge the reason. The tone of voice will affect the wisest and change the whole force of a speech or a poem.
Love or hate will change the aspect of justice, and an advocate retained with a large fee has an increased confidence in the right of the cause he pleads, while the assurance of his demeanour commends it to the judges, duped in their turn by appearances. How ridiculous is reason, swayed by a breath in every direction!
I should have to enumerate almost every action of men who seldom stagger but under her shocks. For reason has been forced to yield, and the wisest reason accepts as her own those principles which the imagination of men has everywhere casually introduced.
Our magistrates are well aware of this mystery. Their scarlet robes, the ermine in which they wrap themselves like furred cats, the halls in which they administer justice, the fleurs-de-lis, and all their august apparatus are most necessary; if the doctors had not their cassocks and their mules, if the lawyers had not their square caps, and their robes four times too wide, they would never have duped the world, which cannot resist so authoritative an appearance. Soldiers alone are not disguised after this fashion, because indeed their part is the more essential, they establish themselves by force, the others by fraud.
So our kings seek out no disguises. They do not mask themselves in strange garments to appear such, but they are accompanied by guards and halberdiers. Those armed puppets who have hands and power for them alone, those trumpets and drums which go before them, and those legions round about them, make the firmest tremble. They have not dress only, but power; we need an highly refined reason to regard as an ordinary man the Grand Turk, in his superb seraglio, surrounded with forty thousand janissaries.
We cannot even see an advocate in his long robe and with his cap on his head, without an enhanced opinion of his ability.
If magistrates had true justice, and if doctors had the true art of healing, they would have no need of square caps, the majesty of these sciences were of itself venerable enough. But having only imaginary knowledge, they must take these instruments, idle, but striking to the imagination with which they have to deal, and by that in fact they gain respect.
Imagination is the disposer of all things, it creates beauty, justice and happiness, and these are the world’s all. I should much like to see an Italian work, of which I know the title only, but such a title is worth many books: Della opinione Regina del mondo. I accept the book without knowing it, save the evil in it, if there be any.
These are for the most part the effects of that deceptive faculty, which seems to have been given us expressly to lead us into necessary error. Of error however we have many other sources.
Not only are old impressions capable of deceiving us, the charms of novelty have the same power. Hence arise all the disputes of men, who charge each other either with following the false impressions of childhood or of running rashly after new. Who rightly keeps a middle way? Let him appear and make good his pretensions. There is no principle, however natural to us even from childhood, which may not be made to pass for a false impression either of education or of sense.
“Because,” say some, “you have believed from childhood that a box was empty when you saw nothing in it, you have therefore believed the possibility of a vacuum. This is an illusion of your senses, strengthened by custom, which science must correct.” “Because,” say others, “you were taught at school that there is no such thing as a vacuum, your common sense, which clearly comprehended the matter before, is corrupted, and you must correct this false impression by returning to your primitive nature.” Which has deceived you, your senses or your education?
Diseases are another source of error. They impair our judgment and our senses, and if the more violent produce a sensible change, I do not doubt that slighter ailments produce each its proportionate impression.
Our own interest is again a wonderful instrument for putting out our eyes in a pleasant way. The man of greatest probity can not be judge in his own cause; I know some who that they may not fall into this self love are, out of opposition, thoroughly unjust. The certain way of ruining a just cause has been to get it recommended to these men by their near relatives.
Justice and truth are two such subtle points, that our instruments are too blunt to touch them accurately. If they attain the point they cover it so completely that they rest more often on the wrong than the right.
There is internecine war in man between the reason and the passions.
If he had only reason without passions…
If he had only passions without reason…
But having both he must have continual strife, since he cannot be at peace with one unless he be at war with the other. Hence he is always divided against and contrary to himself.
The habit of seeing kings accompanied by guards, drums, officers and all those things which mechanically incline man to respect and terror, causes their countenance, when now and then seen alone, and without these accompaniments, to impress respect and terror on their subjects, because our thought cannot separate their personality from those surroundings with which it is ordinarily joined. And the world which does not know that the effect arises from habit, believes that it arises from natural force, and hence come such expressions as: “The character of Divinity is imprinted on his countenance,” etc.
The power of kings is based both on the reason and the folly of the people, and mainly on their folly. The greatest and most important matter in the world has weakness for its foundation, and this foundation is admirably sure, for there is nothing more sure than this, that the people will be weak. What is founded on sound reason is very ill founded, as the value of wisdom.
The chancellor is grave, and clothed with ornaments, for his position is unreal. Not so the king, he has power and nothing to do with imagination. Judges, doctors, etc., depend solely on imagination.
Empire founded on opinion and imagination lasts some time, the rule is gentle and willingly accepted; that founded on power lasts for ever. Thus opinion is, as it were, queen of the world, but power is its tyrant.
Power is the queen of the world, not opinion, but opinion makes use of power.
Power creates opinion. Gentleness is beautiful, as we think. Why? Because he who goes to extremes will be alone, and I will make a stronger cabal of people who will say it is inexpedient.
The cords attached by the respect of man for man, are, for the most part, cords of necessity, for there must be different degrees, all men wishing to rule, but not all being able to do so, though some are able.
Let us suppose then we see men beginning to form a society. They will no doubt fight till the stronger party gets the better of the weaker, and a dominant party is constituted. But so soon as this is once settled, the masters not wishing that the strife should continue, declare that the power in their hands shall be transmitted as they please, some placing it in the choice of the people, others in the succession of birth, etc.
Si potrebbe dire che questo magistrato, la cui venerabile età merita il rispetto di un intero popolo, sia guidato da ragionamenti puri e nobili; che giudichi tutte le cause in base alla loro vera natura, senza lasciarsi influenzare da quegli accidenti banali che interessano soltanto l’immaginazione dei deboli. Lo si vede recarsi a tenere prediche con profondo zelo, rafforzando la sua ragione ferma e imparziale con l’ardore del suo amore divino; è pronto ad ascoltare con esemplare rispetto. Il predicatore appare. Ma se la natura gli ha donato una voce roca o un viso comico, se il barbiere lo ha rasato male, o se i suoi abiti sono più sporchi del solito, allora, per quanto grandi siano le verità che annuncia, scommetto che il nostro statista perderà la sua gravità.
Mettete il più grande filosofo del mondo su una tavola più larga di quanto abbia bisogno, ma sospesa sopra un abisso: anche se la ragione gli assicura della sua sicurezza, l’immaginazione avrà la meglio. Molti faticerebbero a sopportare il solo pensiero senza provare un freddo sudore.
Non intendo elencare tutti i suoi effetti. Ognuno sa che la vista di gatti o topi, oppure l’atto di schiacciare un pezzo di carbone, possono completamente sconvolgere la ragione umana. Anche il tono della voce può influenzare le persone più sagge e modificare completamente il significato di un discorso o di una poesia.
L’amore o l’odio possono modificare il volto della giustizia; un avvocato che riceve una ricca remunerazione nutre una maggiore fiducia nel diritto della causa per la quale si impegna, e la sicurezza del suo comportamento ne fa apprezzare i meriti ai giudici, che a loro volta vengono ingannati dalle apparenze. Quanto ridicola è la ragione, influenzata da ogni sorta di fattori!
Dovrei elencare quasi ogni azione umana che, di rado, non vacilla sotto i suoi colpi. Poiché la ragione è stata costretta a cedere, e la ragione più saggia accetta come proprie quei principi che l’immaginazione umana ha introdotto ovunque, in modo casuale.
I nostri magistrati sono ben consapevoli di questo “mistero”. Le loro toghe scarlatte, il velluto con cui si avvolgono come gatti coperti di pelliccia, le aule in cui esercitano la giustizia, i simboli regali e tutto il loro apparato solenne sono assolutamente necessari; se i medici non indossassero le loro vesti ufficiali e i loro cavalli da sella, se gli avvocati non portassero i loro cappelli quadrati e le loro toghe quattro volte più larghe del dovuto, non riuscirebbero mai a ingannare il mondo, che non può resistere a un aspetto così autorevole. Solo i soldati non si travestono in questo modo: il loro ruolo, infatti, è ancora più essenziale; loro si impongono con la forza, gli altri con l’inganno.
Pertanto i nostri re non ricorrono a alcun travestimento: non si mascherano con abiti strani per apparire diversi da ciò che sono, ma sono accompagnati da guardie e alabardieri. Quegli “pupazzi armati” che possiedono mani e potere esclusivamente per loro, quelle trombe e quei tamburi che li precedono, nonché quelle legioni che li circondano, fanno tremare anche i più coraggiosi. Non sono soltanto vestiti in modo maestoso; hanno anche il potere. Noi abbiamo bisogno di un ragionamento estremamente sofisticato per considerare un uomo comune il Gran Turco, nel suo sontuoso harem, circondato da quarantamila giannizzeri.
Non possiamo nemmeno vedere un difensore, con la sua lunga veste e il cappello in testa, senza avere una maggiore stima delle sue capacità.
Se i magistrati possedessero una vera giustizia, e se i medici conoscessero davvero l’arte della guarigione, non avrebbero bisogno di quei cappelli quadrati: la maestosità di queste discipline sarebbe già di per sé sufficientemente venerabile. Ma poiché possiedono soltanto conoscenze illusorie, sono costretti ad utilizzare questi strumenti, inutili in realtà, ma efficaci nell’affascinare l’immaginazione delle persone con cui hanno a che fare; ed è proprio grazie a questo che riescono effettivamente a guadagnarsi rispetto.
L’immaginazione è quella che dispone di tutte le cose; essa crea la bellezza, la giustizia e la felicità, e queste sono tutto ciò che il mondo possiede. Mi piacerebbe molto leggere un’opera italiana, della quale conosco soltanto il titolo. Ma un tale titolo vale più di molti libri: “Della opinione, regina del mondo”. Accetto questo libro senza conoscerne i contenuti, a meno che non vi sia qualcosa di male in esso.
Si tratta per lo più degli effetti di quella facoltà ingannevole, che sembra essere stata data a noi appositamente per indurci in errore. Tuttavia, abbiamo molte altre fonti di errore.
Non solo le vecchie impressioni sono in grado di ingannarci, ma anche il fascino della novità possiede lo stesso potere. Da ciò derivano tutte le dispute tra gli uomini, che si accusano a vicenda di seguire false impressioni infantili o di correre imprudentemente all’inseguimento di cose nuove. Chi segue davvero una via di mezzo? Che si faccia avanti e dimostri le proprie ragioni. Non esiste alcun principio, per quanto naturale possa essere fin dall’infanzia, che non possa essere presentato come una falsa impressione, sia dovuta all’educazione che alla percezione sensoriale.
“Perché,” dicono alcuni, “dalla infanzia avete creduto che una scatola fosse vuota quando non vi vedevate nulla al suo interno; per questo avete accettato l’idea della possibilità dell’esistenza di un vuoto. Questa è un’illusione dei vostri sensi, rafforzata dalla consuetudine, e la scienza deve correggerla.” “Perché,” dicono altri, “a scuola vi è stato insegnato che non esiste nulla del genere come il vuoto; quindi il vostro buon senso, che prima comprendeva chiaramente la realtà, è stato distorto, e dovete correggere questa falsa impressione tornando alla vostra natura originale.” Quello che vi ha ingannati: i vostri sensi o l’educazione che avete ricevuto?
Le malattie rappresentano un’altra fonte di errore. Ostacolano il nostro giudizio e i nostri sensi; se quelle più gravi provocano cambiamenti evidenti, non dubito che anche malattie meno gravi producano le loro conseguenze proporzionali.
Il nostro stesso interesse rappresenta, ancora una volta, uno strumento meraviglioso per “ci accecare” in modo piacevole. L’uomo di maggior integrità non può essere giudice della propria causa; conosco persone che, per evitare di cadere in questo tipo di autoamore, finiscono, per opposizione, per essere completamente ingiuste. Il modo sicuro per rovinare una causa giusta è farla raccomandare da persone a loro vicine.
La giustizia e la verità sono due concetti così delicati che i nostri strumenti sono troppo grezzi per afferrarli con precisione. Quando riusciamo a raggiungerle, le comprendiamo talmente completamente da finire spesso per sbagliare più che per avere ragione.
All’interno dell’uomo esiste una guerra fratricida tra la ragione e le passioni.
Se solo avesse avuto ragione senza passioni.
Se solo avesse passioni senza ragione.
Ma possedendoli entrambi, deve inevitabilmente sperimentare continui conflitti, poiché non può trovar pace con uno senza essere in guerra con l’altro. Pertanto, è sempre diviso contro se stesso e in contrasto con le proprie stesse volontà.
L’abitudine di vedere i re accompagnati da guardie, tamburi, ufficiali e tutte quelle cose che meccanicamente inducono l’uomo a rispettarli e temerli, fa sì che il loro aspetto, quando vengono visti occasionalmente da soli e senza questi elementi di accompagnamento, susciti rispetto e terrore nei loro sudditi. Questo perché il nostro pensiero non riesce a separare la loro personalità da quegli ambienti con cui essa è normalmente associata. Il mondo, che non sa che questo effetto deriva dall’abitudine, crede invece che derivi da una forza naturale; da qui nascono espressioni del tipo: “Il carattere divino è impresso sul suo volto”, ecc.
Il potere dei re si basa sia sulla ragione che sull’stupidità del popolo, ma soprattutto sull’ultima. La cosa più importante al mondo ha la debolezza come sua base, e questa base è straordinariamente solida: non c’è nulla di più certo del fatto che il popolo sarà debole. Ciò che si fonda su una ragione solida, invece, ha fondamenti molto fragili, proprio come il valore della saggezza.
Il cancelliere è serio e adornato di simboli, poiché la sua posizione non ha fondamento nella realtà. Non così il re: lui possiede il potere e non ha nulla a che fare con l’immaginazione. Giudici, medici, ecc., invece dipendono interamente dall’immaginazione.
Un impero fondato sull’opinione e sull’immaginazione dura per un certo periodo di tempo; il suo governo è gentile e accettato volontariamente; invece, un impero fondato sul potere dura per sempre. Così l’opinione, in qualche modo, è la “regina” del mondo, ma il potere ne è il tiranno.
Il potere è la regina del mondo, non l’opinione; tuttavia, è l’opinione a utilizzare il potere.
Il potere genera opinioni. La gentilezza è bella, come crediamo noi. Perché? Perché chi va alle estremità rimarrà solo, mentre io riuscirò a formare un gruppo più numeroso di persone che sosterranno che tale comportamento non sia opportuno.
I legami creati dal rispetto reciproco tra gli uomini sono, nella maggior parte dei casi, legami derivanti dalla necessità: devono esistere diversi gradi di potere, poiché tutti desiderano governare, ma non tutti ne sono in grado, anche se alcuni lo sono.
Supponiamo allora che vediamo degli uomini iniziare a formare una società. Senza dubbio combatteranno fino a quando la parte più forte non avrà la meglio su quella più debole, e così si creerà un gruppo dominante. Ma non appena questa situazione si sarà stabilizzata, i dominatori, non desiderando che le lotte continuino, dichiareranno che il potere nelle loro mani verrà trasferito secondo i loro voleri: alcuni lo affidano alla scelta del popolo, altri alla successione ereditaria, e così via.
And here imagination begins to play her part. Till now power has constrained facts, now power is upheld by imagination in a certain party, in France that of the nobles, in Switzerland that of the burgesses, etc.
The cords therefore which bind the respect of men to any given man are the cords of imagination.
Our imagination so enlarges the present by dint of continually reflecting on it, and so contracts eternity, by never reflecting on it, that we make a nothing of eternity and an eternity of nothing; and all this has such living roots in us, that all our reason cannot suppress them, and that…
The imagination enlarges little objects so as to fill our soul with its fantastic estimate, and by a rash insolence belittles the great to its own measure, as when it speaks of God.
Things which have the greatest hold on us, as the concealing our small possessions, are often a mere nothing. It is a nothing which our imagination magnifies into a mountain, another turn of imagination would make us discover its nothingness without difficulty.
Two faces which resemble each other, neither of which alone causes our laughter, make us laugh, when together, by their resemblance.
Children who are frightened at the face they have daubed are mere children, but how shall one who is so weak when a child grow truly strong as he grows old? We only change our fancies.
All that is brought to perfection by progress perishes also by progress. All that has been weak can never be absolutely strong. It is in vain to say, “He has grown, he has changed.” He is also the same.
My fancy makes me hate a man who breathes hard when he is eating. Fancy has great weight. Will you profit by yielding to this weight because it is natural? No; but by resisting it.
Prejudice leading into error. — It is a deplorable thing to see all men deliberating on means alone, and not on the end. Every man thinks how he may acquit himself in his condition, but as for the choice of condition or of country, chance gives them to us.
It is a pitiable thing, to see so many Turks, heretics and infidels, follow the way of their fathers for the simple reason that each has been told it is the best. And that fixes for each man his condition, locksmith, soldier, etc.
Therefore savages would care nothing for Provence.
Ferox gens, nullam esse vitam sine armis rati. They love death rather than peace, other men love death rather than war.
Every opinion may be held in preference to life, of which the love seems so strong and so natural.
Thoughts. — All is one, all is diverse. How many natures in that of man, how many vocations! And by what a chance does each man take ordinarily what he has heard praised. A well turned heel.
The heel of a slipper. — How well this is turned, here is a clever workman, how brave is this soldier! Such is the source of our inclinations and of the choice of conditions. How much this man drinks, how little that man! That is what makes men sober or drunken, soldiers, cowards, etc.
Glory. — Admiration spoils everything from infancy. How well said, how well done, how clever he is! etc.
The children of Port Royal, who are not urged with this spur of envy and glory, become careless.
Glory. — The brutes have no admiration for each other. A horse does not admire his companion. Not but that they have their rivalries in a race, but that entails no consequences, for once in the stable the heaviest and most ill-formed does not yield his oats to another, as men would expect from others in their own case. Their virtue is satisfied with itself.
First degree: to be blamed for doing evil, and praised for doing good. Second degree: to be neither praised nor blamed.
Brave deeds are most estimable when hidden. When I see some of these in history they please me much. But after all they have not been wholly hidden, since they have become known. And though all has been done to hide them that could be done, the little whereby they have appeared has spoiled all, for what was finest in them was the desire to hide them.
We are not content with the life we have in ourselves and in our own being, we wish to live an imaginary life in the idea of others, and to this end we strive to make a show. We labour incessantly to embellish and preserve this imaginary being, and we neglect the true. And if we have either calmness, generosity, or fidelity, we hasten to let it be known, that we may attach these virtues to that imaginary being; we would even part with them for this end, and gladly become cowards for the reputation of valour. It is a great mark of the nothingness of our own being that we are not satisfied with the one without the other, and that we often renounce one for the other. For he would be infamous who would not die to preserve his honour.
Vocations. — The sweetness of glory is so great that join it to what we will, even to death, we love it.
Evil is easy, and its forms are infinite; good is almost unique. But a certain kind of evil is as difficult to find as what is called good; and often on this account this particular kind of evil gets passed off as good. There is even needed an extraordinary greatness of soul to attain to it as well as to good.
We are so presumptuous that we would fain be known by the whole world, even by those who shall come after, when we are no more. And we are such triflers that the esteem of five or six persons about us diverts and contents us.
Vanity is so anchored in the heart of man that a soldier, a camp-follower, a cook, a porter makes his boasts, and is for having his admirers; even philosophers wish for them. Those who write against it, yet desire the glory of having written well, those who read, desire the glory of having read; I who write this have, may be, this desire, and perhaps those who will read it…
In towns through which we pass we care not whether men esteem us, but we do care if we have to live there any time. How long is needed? A time in proportion to our vain and fleeting life.
The condition of man; inconstancy, weariness, unrest.
Whoever will know fully the vanity of man has but to consider the causes and the effects of love. The cause is an unknown quantity, and the effects are terrible. This unknown quantity, so small a matter that we cannot recognise it, moves a whole country, princes, armies, and all the world.
Cleopatra’s nose: had it been shorter, the face of the world had been changed.
Nothing better shows the frivolity of men than to consider what are the causes and what the effects of love, for all the universe is changed by them. Cleopatra’s nose.
Frivolity. — The cause and the effects of love. Cleopatra.
Pride is a counterpoise, and turns the scale against all woes. Here is a strange monster, a very visible aberration. Behold him fallen from his place, and anxiously seeking it. That is what all men do. Let us see who has found it.
Contradiction. — Pride is a counterpoise to all miseries. Man either conceals them, or if he display them, glories in the knowledge of them.
Of the desire of being esteemed by those with whom we are. — Pride has a natural possession of us in the midst of our miseries, errors, etc. We can even lose our life with joy, if men will but talk of it.
Vanity, play, hunting, visiting, false pretences, a lasting name.
Pride. — Curiosity is mere frivolity. For the most part we want to know only for the sake of talking. People would not make voyages if they were never to speak of them, for the sole pleasure of seeing, without hope of ever communicating their impressions.
OF JUSTICE, CUSTOMS, AND PREJUDICES.
ON WHAT SHALL man found the economy of the world which he would fain govern? If on the caprice of each man, all is confusion. If on justice, man is ignorant of it.
Ed è qui che l’immaginazione inizia a svolgere il suo ruolo. Fino ad ora il potere ha costretto i fatti; ora, invece, il potere viene sostenuto dall’immaginazione da parte di determinati gruppi: in Francia da parte della nobiltà, in Svizzera da parte dei borghesi, e così via.
Quindi, i legami che fanno sì che gli uomini rispettino un determinato individuo sono proprio i legami creati dall’immaginazione.
La nostra immaginazione amplia continuamente il presente riflettendoci sopra, e al contempo restringe l’eternità perché non vi riflette mai; di conseguenza riduciamo l’eternità a nulla e nulla a eternità. Tutto ciò ha radici profonde in noi, tanto che tutta la nostra ragione non è in grado di soffocarle.
L’immaginazione ingrandisce gli oggetti piccoli, riempiendo così la nostra anima con le sue rappresentazioni fantastiche; al contempo, con una presunzione sconsiderata, umilia ciò che è grande, riducendolo alle proprie dimensioni, proprio come quando si parla di Dio.
Le cose che hanno il maggiore ascendente su di noi – come quelle che nascondono i nostri piccoli possedimenti – sono spesso semplicemente nulla. È proprio questo “nulla” che la nostra immaginazione trasforma in qualcosa di enorme; un altro semplice cambiamento nel modo in cui pensiamo ci permetterebbe, senza alcuna difficoltà, di riconoscere la loro vera natura: il nulla.
Due volti simili tra loro, nessuno dei quali da solo suscita la nostra risata, ci fanno ridere quando sono insieme, proprio a causa di quella loro somiglianza.
I bambini che si spaventano del proprio aspetto, dopo esserselo truccato, sono semplicemente bambini. Ma come potrà qualcuno che è così debole da piccolo diventare davvero forte con l’età? Noi cambiamo soltanto le nostre fantasie.
Tutto ciò che viene portato alla perfezione dal progresso perisce anch’esso a causa del progresso stesso. Tutto ciò che è stato debole non può mai diventare assolutamente forte. È inutile dire: “È cresciuto, è cambiato”; in realtà rimane lo stesso di sempre.
La mia immaginazione mi spinge ad odiare un uomo che respira affannosamente mentre mangia. L’immaginazione ha grande potere. Ne trarrete vantaggio cedendo a questo impulso, solo perché è naturale? No. Solo resistendogli.
Il pregiudizio conduce all’errore. È deplorevole vedere tutti gli uomini concentrarsi soltanto sui mezzi, senza considerare l’obiettivo finale. Ognuno pensa solo a come comportarsi nella propria situazione attuale, ma per quanto riguarda la scelta della situazione stessa o del paese in cui vivere, sono le circostanze a fornirceli.
È davvero deplorevole vedere così tanti Turchi, eretici e infedeli seguire le orme dei loro padri, semplicemente perché a ciascuno è stato detto che quella sia la strada migliore. Ed è proprio questo che fissa per ogni persona il suo ruolo nella società: fabbro chiave, soldato, ecc.
Pertanto, ai selvaggi la Provenza non interesserebbe affatto.
Il popolo dei Ferox considera la vita impossibile senza le armi; amano la morte piuttosto che la pace. Gli altri uomini, invece, amano la morte piuttosto che la guerra.
Ogni opinione può essere considerata più importante della vita stessa, la cui amore sembra così forte e così naturale.
Pensieri. Tutto è uno, eppure tutto è diverso. Quante nature si nascondono nella natura umana, quante vocazioni! E con quale fortuna, di solito, ognuno sceglie ciò che ha sentito lodare. Un tacco ben curato, ad esempio.
La suola di una pantofola. Che abilità nel realizzarla: ecco un lavoratore ingegnoso, che coraggio in questo soldato! Ecco da dove derivano le nostre inclinazioni e la scelta delle nostre condizioni di vita. Quanto beve quest’uomo, quanto poco quell’altro. È proprio questo a rendere alcune persone sobrie e altre ubriache, alcuni soldati e altri codardi.
Gloria. L’ammirazione rovina tutto fin dall’infanzia: “Com’è stato ben detto, com’è stato ben eseguito, che intelligenza!” e così via.
I bambini di Port Royal, che non sono spinti da questo stimolo dell’invidia e della gloria, diventano negligenti.
La gloria. Gli animali brutali non provano alcuna ammirazione reciproca. Un cavallo non ammira il proprio compagno; anzi, sebbene esistano rivalità tra di loro nelle corse, queste non comportano alcuna conseguenza concreta: una volta nel stallone, il più pesante e meno ben formato non cede la sua razione agli altri, come gli uomini si aspetterebbero che facessero gli altri al loro posto. La loro “virtù” si accontenta di sé stessa.
Primo grado: essere biasimati per aver compiuto il male e lodati per aver compiuto il bene. Secondo grado: non essere né lodati né biasimati.
I gesti coraggiosi sono particolarmente apprezzabili quando rimangono nascosti. Quando ne vedo alcuni nella storia, mi compiacciono molto; tuttavia, alla fine non sono rimasti del tutto segreti, poiché sono diventati noti. E sebbene siano stati fatti tutti gli sforzi possibili per nasconderli, quel poco che è venuto alla luce ha rovinato tutto: ciò che in essi era veramente prezioso era proprio il desiderio di mantenerli nascosti.
Non ci accontentiamo della vita che abbiamo in noi stessi e nella nostra essenza; desideriamo vivere una vita immaginaria, basata sulle idee degli altri, e per questo cerchiamo di metterci in mostra. Lavoriamo instancabilmente per abbellire e preservare questa esistenza immaginaria, trascurando ciò che è reale. E se possediamo calma, generosità o fedeltà, ci affrettiamo a farle conoscere, nel tentativo di attribuirle a quell’essere immaginario; saremmo persino disposti a rinunciarvi per questo scopo, e con gioia diventeremmo codardi pur di guadagnare la reputazione di coraggiosi. Un chiaro segno dell’insignificanza della nostra vera essenza è il fatto che non siamo soddisfatti di ciò che abbiamo, ma spesso rinunciamo a una cosa per un’altra. Infatti, chi non sarebbe disposto a morire pur di salvare la propria onore?
Vocazioni. — La dolcezza della gloria è così grande che, anche se essa fosse legata a ciò che desideriamo, persino alla morte, la ameremmo comunque.
Il male è facile da compiere e le sue forme sono infinite; il bene, invece, è quasi unico nella sua essenza. Tuttavia, un certo tipo di male è altrettanto difficile da individuare quanto ciò che viene definito bene; spesso, proprio per questo motivo, questo particolare tipo di male viene scambiato per bene. Per raggiungerlo, come per raggiungere il bene stesso, è necessaria una grandezza d’animo straordinaria.
Siamo così presuntuosi da desiderare essere conosciuti da tutto il mondo, persino da coloro che verranno dopo di noi, quando non saremo più qui. E siamo talmente vanitosi che l’ammirazione di cinque o sei persone intorno a noi basta a soddisfare le nostre esigenze.
La vanità è così radicata nel cuore dell’uomo che un soldato, un seguace dell’esercito, un cuoco, un portatore si vanta e desidera avere ammiratori; persino i filosofi la desiderano. Coloro che ne scrivono contro, tuttavia, anelano alla gloria di aver scritto bene; coloro che leggono desiderano la gloria di aver letto. Anch’io, che scrivo queste parole, forse ho questo desiderio, e probabilmente anche coloro che le leggeranno.
Nelle città che attraversiamo non ci interessa se la gente ci apprezzi o meno, ma ci importa molto se dovremo vivere lì per un certo periodo di tempo. Quanto tempo è necessario? Un periodo proporzionale alla nostra vita vana e effimera.
La condizione umana: incostanza, stanchezza, inquietudine.
Chiunque voglia comprendere appieno la vanità umana deve semplicemente considerare le cause e gli effetti dell’amore. La causa è una quantità sconosciuta, e gli effetti sono terribili. Questa quantità sconosciuta, qualcosa di così insignificante da non riuscire nemmeno a essere riconosciuta, è in grado di muovere un intero paese, principi, eserciti, l’intero mondo.
Il naso di Cleopatra: se fosse stato più corto, il volto del mondo sarebbe cambiato.
Niente dimostra meglio la frivolezza degli uomini che considerare quali siano le cause e gli effetti dell’amore, poiché l’intero universo ne viene modificato. Il naso di Cleopatra.
Frivolezza. La causa e gli effetti dell’amore. Cleopatra.
L’orgoglio funge da contrappeso, capovolgendo l’equilibrio di fronte a ogni sofferenza. Ecco un mostro strano, un’aberrazione ben visibile. Guardatelo: è caduto dal suo posto e ora lo cerca disperatamente. È ciò che fanno tutti gli uomini. Vediamo chi sia riuscito a trovarlo.
Contraddizione. – L’orgoglio rappresenta un contrappeso a tutte le sofferenze. L’uomo o le nasconde, oppure, se le manifesta, ne trae orgoglio.
Il desiderio di essere stimati da coloro con cui si vive. L’orgoglio è una caratteristica innata in noi, nonostante le nostre miserie e i nostri errori. Siamo persino disposti a perdere la vita, se solo gli altri ne parlano con ammirazione.
Vanità, gioco, caccia, visite, falsi pretesti, un nome che duri nel tempo.
Orgoglio. La curiosità non è altro che frivolezza. Nella maggior parte dei casi, vogliamo sapere soltanto per poterne parlare. Le persone non intraprenderebbero viaggi se non ne parlassero mai, solo per il piacere di vedere, senza alcuna speranza di condividere le proprie impressioni.
Di giustizia, costumi e pregiudizi.
Su cosa potrà basare l’uomo l’organizzazione del mondo che desidera governare? Se sul capriccio di ciascun individuo, tutto diventa caos. Se sulla giustizia, l’uomo ne è ignaro.
Certainly had he known it, he would not have established the maxim, most general of all current among men, that every one must conform to the manners of his own country; the splendour of true equity would have brought all nations into subjection, and legislators would not have taken as their model the fancies and caprice of Persians and Germans instead of stable justice. We should have seen it established in all the States of the world, in all times, whereas now we see neither justice nor injustice which does not change its quality upon changing its climate. Three degrees of latitude reverse all jurisprudence, a meridian decides what is truth, fundamental laws change after a few years of possession, right has its epochs, the entrance of Saturn into the Lion marks for us the origin of such and such a crime. That is droll justice which is bounded by a stream! Truth on this side of the Pyrenees, error on that.
It is admitted that justice is not in these customs, but that it resides in natural laws common to every country. This would no doubt be maintained with obstinacy if the rash chance which has disseminated human laws had lighted upon even one that is universal, but the singularity of the matter is that owing to the vagaries of human caprice there is not one.
Theft, incest, infanticide, parricide, all have found a place among virtuous actions. Can there be any thing more absurd than that a man should have the right to kill me because he lives across the water, and because his prince has a quarrel with mine, although I have none with him? There are no doubt natural laws, but fair reason once corrupted has corrupted all. Nihil amplius nostrum est; quod nostrum dicimus, artis est. Ex senatus consultis, et plebiscitis crimina exercentur. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramus.
From this confusion it results that one declares the essence of justice to be the authority of the legislator, another, the convenience of the sovereign, another, existing custom, and this is the most sure; nothing which follows reason alone is just in itself, all shifts and changes with time; custom creates equity, by the simple reason that this is received. It is the mystical foundation of its authority, whoever carries it back to first principles annihilates it. Nothing is so faulty as those laws which correct faults. Whoever obeys them because they are just, obeys an imaginary justice, not law in its essence; it is altogether self-contained, it is law and nothing more. Whoever will examine its motive will find it so feeble and so slight that if he be not used to contemplate the marvels of human imagination, he will wonder that a single century has gained for it so much pomp and reverence. It is the art of disturbance and of revolution to shake established customs, sounding them to their source, to mark their want of authority and justice. We must, it is said, return to the primitive and fundamental laws of the State, abolished by unjust custom. It is a game wherein we are sure to lose all; in this balance nothing would be true, yet the people easily lends an ear to such talk as this. They shake off the yoke as soon as they recognise it, and the great profit by its ruin, and by the ruin of those who have too curiously examined recognised customs. This is why the wisest of law givers said that it was often necessary to cheat men for their good, and another, a good politician, Quum veritatem qua liberetur ignoret, expedit quod fallatur. We ought not to feel the truth that law is but usurpation; it was once introduced without reason, and has become reasonable; it is necessary to cause it to be regarded as eternal and authoritative, and to conceal the beginning if we do not wish it should soon come to an end.
I have passed much of my life believing that justice existed, and in this I did not deceive myself, for there is justice according as God has willed to reveal it to us. But I did not take it so, and in that I deceived myself, for I believed that our justice was essentially just, and that I had that whereby I was able to know and judge of it. But I so often find that my right judgment was at fault, that at last I have begun to distrust myself, and then others. I saw in all countries that men change, and thus after many changes of judgment concerning true justice, I recognised that our nature was a continual change, and I have not changed since; were I to change I should but strengthen my opinion. The sceptic Archesilas became a dogmatist.
The most unreasonable things in the world become most reasonable, because of the unruly lives of men. What is less reasonable than to choose the eldest son of a queen to guide a state? for we do not choose as steersman of a ship that one of the passengers who is of the best family. Such a law would be ridiculous and unjust; but since they are so themselves, and ever will be, it becomes reasonable and just. For would they choose the most virtuous and able, we at once fall to blows, since each asserts that he is the most virtuous and able. Let us then affix this quality to something which cannot be disputed. This man is the king’s eldest son. That is clear, and there is no dispute. Reason can do no better, for civil war is the worst of evils.
Men of unruly lives assert that they alone follow nature, while those who are orderly stray from her paths; as passengers in a ship think that those move who stand upon the shore. Both sides say the same thing. There must be a fixed point to enable us to judge. The harbour decides the question for those who are in the vessel, but where can we find the harbour in morals?
When all moves equally, nothing seems to move, as in a ship. When all tend to vice, none appears to do so. Whoever stops draws attention to the onward movement of others, as does a fixed point.
Justice is what is established, and thus all our established laws are necessarily held to be just without being examined, because they are established.
Justice. — As fashion makes what is agreeable, so it makes what is just.
Our natural principles are but principles of custom. In children natural principles are those which they have received from the habits of their fathers, as hunting in animals.
A different custom will produce different natural principles. This experience testifies, and if there are some natural principles ineradicable by custom, so are there some customs opposed to nature ineradicable by nature, or by a second custom. This depends on constitution.
Fathers fear that the natural love of their children may be effaced. Now what sort of thing is that nature which is liable to be effaced. Custom is a second nature which destroys the former. But what is nature, for is not custom natural? I am greatly afraid that nature itself may be only our first custom, as custom is second nature.
Montaigne was wrong: custom should only be followed because it is custom, and not because it is reasonable or just; but most men follow it for the simple reason that they think it just. Otherwise they would not follow it though it were the custom, for our only desire is to be subjected to reason or to justice. Without this, custom would pass for tyranny, but the empire of reason and justice is no more tyrannical than that of choice. These are principles natural to man.
It is then good to obey laws and customs because they are laws, but we ought to know that there is neither truth nor justice to introduce into them, that we know nothing about these, and can therefore only follow what is recognised, and thus we should never transgress them. But most men cannot receive this doctrine, and since they believe that truth can be found, and that it resides in law and custom, they believe these laws, and take their antiquity as a proof of their truth, and not merely of their authority apart from truth. Thus they obey the laws, but are liable to revolt when these are shown to be of no value; and this may be proved of all of them, looked at from a certain point of view.
Certamente, se lo avesse saputo, non avrebbe enunciato quel principio, il più diffuso tra gli uomini oggi: che ognuno debba conformarsi ai costumi del proprio paese. Lo splendore di una vera equità avrebbe sottomesso tutte le nazioni, e i legislatori non avrebbero preso come modello le fantasie e i capricci dei Persiani e dei Germani, bensì una giustizia stabile. Avremmo visto tale principio stabilirsi in tutti gli Stati del mondo, in ogni epoca; invece oggi non esiste né giustizia né ingiustizia che non cambi natura al variare del clima. Tre gradi di latitudine sovvertono tutta la giurisprudenza; un meridiano decide ciò che è vero; le leggi fondamentali cambiano dopo pochi anni di applicazione; il diritto ha le sue stagioni. L’ingresso di Saturno nel Leone segna, per noi, l’inizio di questo o quel crimine. Che strana giustizia, dunque, quella che è limitata da un fiume! Da questa parte dei Pirenei c’è la verità; dall’altra, l’errore.
Si ammette che la giustizia non risieda in queste usanze, ma nelle leggi naturali comuni a tutti i paesi. Questo principio verrebbe senza dubbio difeso con ostinazione se la temeraria casualità che ha diffuso le leggi umane avesse prodotto anche una sola legge universale; tuttavia, la particolarità della situazione sta nel fatto che, a causa dei capricci umani, non esiste alcuna legge del genere.
Rapina, incesto, infanticidio, parricidio: tutti questi atti hanno trovato spazio tra le azioni virtuose. Può esserci qualcosa di più assurdo del fatto che un uomo abbia il diritto di uccidermi solo perché vive dall’altra parte del fiume e perché il suo principe ha una disputa con il mio, anche se io non ne ho alcuna con lui? Senza dubbio esistono leggi naturali, ma la ragione, una volta corrotta, ha corrotto tutto. Non ci resta più nulla; ciò che diciamo noi è soltanto frutto di artificio. I crimini vengono commessi sulla base dei consigli del senato e dei voti del popolo. Come un tempo si lottava contro i vizi, oggi si lotta contro le leggi.
Da questa confusione deriva che alcuni affermano che l’essenza della giustizia sia l’autorità del legislatore, altri la convenienza del sovrano, altri ancora le esistenti consuetudini, e questa è senz’altro l’affermazione più fondata. Nulla ciò che deriva unicamente dalla ragione è giusto in sé; ogni cambiamento e modifiche nel tempo rendono tali concezioni effimere. È la consuetudine a creare l’equità, semplicemente perché viene accettata dal popolo. Essa rappresenta il fondamento mistico dell’autorità legale; chi la riduce ai suoi principi originari la distrugge completamente. Niente è più errato di quelle leggi che cercano di correggere errori: chi le obbedisce perché ritiene che siano giuste, in realtà obbedisce a una giustizia immaginaria, non alla vera essenza della legge. La legge, nella sua forma originale, è soltanto legge e nient’altro; esaminandone i motivi, si scopre quanto siano deboli e insignificanti tali ragionamenti. Se non si fosse abituati a contemplare le meraviglie dell’immaginazione umana, ci si chiederebbe come sia possibile che un singolo secolo abbia potuto conferire alla legge tutta questa pompa e rispetto. L’arte della distruzione e della rivoluzione consiste proprio nel scuotere le consuetudini consolidate, mettendone in luce l’assenza di autorità e giustizia. Si dice che dobbiamo tornare alle leggi primitive e fondamentali dello Stato, abolite da consuetudini ingiuste. Ma si tratta di un gioco nel quale sicuramente perderemo tutto; in questa logica nulla sarebbe vero, eppure il popolo ascolta facilmente simili discorsi. Scuote via i ceppi non appena li riconosce, e vede nel loro annientamento un grande vantaggio, per sé stesso e per coloro che hanno esaminato troppo da vicino le consuetudini consolidate. Ecco perché il più saggio tra i legislatori disse che spesso era necessario ingannare le persone a loro vantaggio. Un altro politico sagace aggiunse: “Quando una persona ignora la verità e non vuole conoscerla, è opportuno che venga ingannata”. Non dovremmo mai dimenticare che la legge non è altro che un’usurpazione: fu introdotta un tempo senza alcuna ragione, ma poi è diventata “ragionevole”; è necessario farla apparire eterna e autoritativa, nascondendone l’origine, se non vogliamo che finisca presto.
Ho trascorso gran parte della mia vita credendo che la giustizia esistesse, e in questo non mi sono ingannato, poiché c’è davvero giustizia, nella misura in cui Dio ha voluto rivelarcela. Ma io non l’ho considerata così, e in questo mi sono ingannato: credevo infatti che la nostra giustizia fosse essenzialmente giusta, e che possedessi gli strumenti necessari per comprenderla e giudicarla correttamente. Tuttavia ho spesso scoperto di sbagliare nel mio giudizio, fino a quando non ho iniziato a dubitare di me stesso, e poi anche degli altri. Ho visto in tutti i paesi che gli uomini cambiano; dopo molte variazioni nelle mie opinioni riguardo alla vera giustizia, ho compreso che la nostra natura è caratterizzata da continui cambiamenti. Da allora non ho più cambiato idea: se lo facessi, rafforzerei soltanto le mie convinzioni. Lo scettico Archesilas, ad esempio, è diventato un dogmatico.
Le cose più irragionevoli al mondo diventano le più ragionevoli, a causa delle vite disordinate degli uomini. Cosa c’è di meno ragionevole del scegliere il figlio maggiore di una regina per guidare uno stato? Infatti, non scegliamo certo come timoniere di una nave uno dei passeggeri provenienti dalla famiglia più nobile. Una legge del genere sarebbe ridicola e ingiusta; ma poiché le cose stanno così, e sempre staranno così, essa diventa ragionevole e giusta. Se invece scegliessero il più virtuoso e capace tra loro, subito scaturirebbero lotte, poiché ognuno sostiene di essere tale. Pertanto, attribuiamo questa qualità a qualcosa che non può essere contestato: questo uomo è il figlio maggiore del re. Questo è chiaro, e non vi è alcun dibattito al riguardo. La ragione non potrebbe fare di meglio, poiché la guerra civile rappresenta il peggiore dei mali.
Gli uomini dalle vite disordinate affermano di essere gli unici a seguire la natura, mentre coloro che conducono una vita ordinata si allontanano dai suoi sentieri; proprio come i passeggeri di una nave pensano che siano quelli sulla riva ad agire secondo le leggi naturali. Entrambe le parti sostengono la stessa cosa. Deve esistere un punto fermo che ci permetta di giudicare correttamente. Il porto risolve questa questione per coloro che si trovano a bordo della nave, ma dove possiamo trovare questo “porto” nel campo della morale?
Quando tutti i movimenti sono uguali, nulla sembra muoversi, proprio come su una nave. Quando tutti tendono verso il male, nessuno appare effettivamente farlo. Chi si ferma attira l’attenzione sul movimento degli altri, proprio come un punto fermo.
La giustizia è ciò che è stato stabilito; pertanto, tutte le nostre leggi stabilite vengono necessariamente ritenute giuste, senza alcun esame, semplicemente perché sono state stabilite.
Giustizia. – Proprio come la moda stabilisce ciò che è gradito, così determina anche ciò che è giusto.
I nostri principi naturali non sono altro che principi derivanti dalla consuetudine. Nei bambini, questi principi naturali sono quelli che hanno ereditato dalle abitudini dei loro genitori, come ad esempio l’abitudine alla caccia negli animali.
Una diversa consuetudine darà origine a principi naturali diversi. Questa esperienza lo dimostra: se esistono alcuni principi naturali che non possono essere eliminati dalla consuetudine, allora esistono anche alcune consuetudini contrarie alla natura che non possono essere eliminate né dalla natura stessa né da un’altra consuetudine. Tutto ciò dipende dalla costituzione individuale.
I genitori temono che l’amore naturale dei loro figli possa essere cancellato. Ma di cosa si tratta esattamente questa “natura” che può essere distrutta? La consuetudine è una sorta di “seconda natura” che distrugge quella originale. Ma cos’è davvero la natura? Non è forse anche la consuetudine qualcosa di naturale? Temo molto che la stessa natura possa essere soltanto la nostra prima consuetudine, così come la consuetudine è considerata una seconda natura.
Montaigne si sbagliava: la consuetudine dovrebbe essere seguita soltanto perché è consuetudine, e non perché sia ragionevole o giusta; ma la maggior parte delle persone la segue semplicemente perché la ritiene giusta. Altrimenti non la seguirebbe nemmeno se fosse effettivamente una consuetudine, poiché il nostro unico desiderio è sottoporci alla ragione o alla giustizia. Senza queste basi, la consuetudine verrebbe considerata tirannia; ma l’impero della ragione e della giustizia non è affatto più tirannico di quello delle scelte individuali. Questi sono principi naturali all’uomo.
È quindi giusto obbedire alle leggi e ai costumi, poiché essi rappresentano delle norme stabilite; tuttavia dobbiamo essere consapevoli che non vi è né verità né giustizia intrinseche in esse: non ne sappiamo nulla, e quindi possiamo seguire soltanto ciò che è riconosciuto come valido. Per questo motivo non dovremmo mai trasgredirle. Ma la maggior parte delle persone non accetta questa dottrina; poiché crede che sia possibile trovare la verità e che essa risieda nelle leggi e nei costumi, le segue ciecamente, considerando la loro antichità come prova della loro veridicità, e non soltanto della loro autorità. Così obbediscono alle leggi, ma sono pronte a ribellarsi quando si dimostra che queste non hanno alcun valore reale; e questo vale per tutte le leggi, se considerate da un certo punto di vista.
Injustice. — The authority of the judge is not given him for his sake, but for that of the judged. It is dangerous to say this to the people, but the people have too much faith in you; that will not harm them, and may serve you. You must then say it openly. Pasce oves meas, not tuas. You owe me pasturage.
Injustice. — It is dangerous to say to the people that the laws are not just, for men obey them only because they think them just. Therefore it is necessary to say at the same time that they must be obeyed because they are laws, as superiors must be obeyed, not because they are just, but because they are superiors. All sedition is averted, if this principle be established and it be understood what is rightly the definition of justice.
If God gave us masters direct from himself, how heartily ought we to obey them! Circumstances and necessity are infallible masters.
Custom is our nature. Whoever is accustomed to the faith believes in it, can no longer even fear hell, and believes in nothing else. Whoever accustoms himself to believe that the king is terrible … etc. Who doubts then that our soul, being accustomed to see number, space, and motion, believes that and nothing else?
Veri juris; we have it no longer; had we it, we should not take the manners of our country as our rule of justice.
Here, not finding justice, we fall back on force, etc.
It is a ridiculous thing to consider that there are people in the world who, having renounced all the laws of God and nature, have yet made laws for themselves which they exactly obey, as, for instance, the soldiers of Mahomet, thieves, heretics, etc., and thus logicians…
It seems as though their licence must be without limit or barrier, since they have broken down so many that are just and holy.
Weakness. — The whole employment of men is to gain wealth; yet they have no title to show that they justly possess it but human caprice, nor have they power to hold it securely. It is the same with knowledge, of which disease deprives us. We are incapable both of truth and of goodness.
The Swiss are offended if they are called noble, and bring proof of their plebeian race that they may be judged worthy of office.
When the question is of judging whether we ought to make war and kill so many men, condemning so many Spaniards to death, there is only one man who is the judge, and he an interested party; there ought to be a third, and he disinterested.
“Why do you kill me? — What! Do not you live on the other side of the stream, my friend? If you lived on this side I should be an assassin, and it were unjust to kill you in this fashion, but since you live on the other side, I am a brave soldier, and it is just.”
Justice, Power. — It is just that what is just should be obeyed, it is of necessity that what is strongest should be obeyed.
Justice without power is unavailing, power without justice is tyrannical. Justice without power is gainsaid, because the wicked always exist, power without justice is condemned. We must therefore combine justice and power, making what is just strong, and what is strong just.
Justice is subject to dispute, power is easily recognised and cannot be disputed. Thus we cannot give power to justice, because power has arraigned justice, saying that justice is unjust, and she herself truly just; so since we are unable to bring about that what is just should be strong, we have made the strong just.
The sole universal rules are the laws of the country in ordinary affairs, and the law of the majority in others. And this comes from the power which is in them.
Thus it comes that kings, whose power is of another kind, do not follow the majority of their ministers.
No doubt equality of goods is just, but since they are unable to bring about that power should obey justice, people have judged it right to obey power; not being able to add power to justice they have justified power, so that justice and power should coalesce, and peace, the sovereign good, result.
Do we follow the majority because they have more reason? No; but because they have more power.
Do we follow ancient laws and opinions because they are more sound? No; but because they stand alone and take from us the root of diversity.
Summum jus, summa injuria.
The way of the majority is the best way, because it is plain, and has power to make itself obeyed; yet it is the opinion of the least able.
If men could have done so, they would have placed power in the hands of justice, since we cannot deal with power as we please, because it is a tangible quality, while justice is a spiritual quality of which we dispose as we please, they have placed justice in the hands of power, and thus that is called just which we are forced to obey.
Thence arises the right of the sword, for the sword gives a true right.
Otherwise we should see violence on one side and justice on the other. The end of the twelfth Provincial.
Thence the injustice of the Fronde, which raises its so-called justice against power.
It is not the same in the Church, for there is true justice and no violence.
Injustice. — That presumption should be joined to insignificance is extreme injustice.
Tyranny consists in the desire of universal rule outside its sphere.
There are different societies, in which are the strong, the fair, the judicious, the devout, in which each man rules at home, not elsewhere. Sometimes they meet, and the strong and the fair contend for the mastery, foolishly, for their mastery is each in a different kind. They do not agree, and their fault is that each aims at universal dominion. None can obtain this, not even power, which is of no avail in the realm of the wise; she is only mistress of our external actions.
Tyranny. — Thus the following expressions are false and tyrannical: “I am beautiful, therefore I should be feared; I am strong, therefore I should be loved. I am…”
Tyranny is the wishing to have in one way what can only be had in another. Divers duties are owing to divers merits, the duty of love to the pleasant, of fear to the strong, of belief to the wise.
These duties should be paid, it is unjust to refuse them, unjust also to require others. In the same way it is false and tyrannous to say, “He is not strong, therefore I will not esteem him; he is not clever, therefore I will not fear him.”
It is necessary that men should be unequal. True; but that being granted, the door is open, not only to the greatest domination, but to the greatest tyranny.
It is necessary to relax the mind a little, but that opens the door to extreme dissipation.
We must mark the limits. — There are no fixed boundaries in these matters, law wishes to impose them, but the mind will not bear them.
Mine, Thine.— “This is my dog,” say poor children, “that is my place in the sunshine.” Here is the beginning and the image of the usurpation of the whole earth.
Good birth is a great advantage, for it gives a man a chance at the age of eighteen, making him known and respected as an ordinary man is on his merits at fifty. Here are thirty years gained at a stroke.
It is the result of power and not of custom. For those who are able to originate are few, the greater number will only follow, and refuse glory to those inventors who seek it by their inventions. And if they persist in wishing to gain glory, and in despising those who do not originate, the others will give them ridicule and would fain give them blows. Let no one then pride himself on this subtle capacity, or else let him keep his content to himself.
The reason of effects. — It is strange that men would not have me honour a man clothed in brocade, and followed by seven or eight footmen! Yet he will have them give me the strap if I do not salute him. This custom is a power. It is the same with a horse in fine trappings compared with another. It is odd that Montaigne does not see what difference there is, wonders that we find any, and asks the reason. “Indeed,” he says, “how comes it,” etc…
When power attacks craft, when a mere soldier takes the square cap of a first president, and flings it out of the window.
Ingiustizia. L’autorità del giudice non gli viene concessa per suo beneficio, ma per quello della persona giudicata. È pericoloso dirlo al popolo, ma il popolo ha troppa fiducia in voi; questo non gli farà del male e potrebbe esservi utile. Dovete quindi dirlo apertamente: “Pasce le mie pecore, non le tue”. Mi dovete il pascolo.
Ingiustizia. È pericoloso dire al popolo che le leggi non sono giuste, poiché gli uomini le obbediscono soltanto perché le ritengono tali. Pertanto è necessario affermare contemporaneamente che esse debbano essere rispettate semplicemente perché sono leggi, proprio come i superiori devono essere obbediti non perché siano giusti, ma perché lo sono per loro natura. Tutta la sedizione potrebbe essere evitata se questo principio venisse stabilito e si comprendesse correttamente quale sia la vera definizione di giustizia.
Se Dio ci desse padroni direttamente da Sé, quanto dovremmo obbedir loro con slancio! Le circostanze e la necessità sono padroni infallibili.
La CONSUETUDINE è la nostra natura. Chi è abituato a credere in qualcosa ci crede completamente, al punto di non temere nemmeno l’inferno e di non credere in nulla altro. Chi si abitua a pensare che il re sia terribile, ecc. Chi dubita allora che la nostra anima, essendo abituata ad percepire numeri, spazio e movimento, creda soltanto in queste cose e nient’altro?
“Veri juris”: non lo possediamo più; se lo avessimo, non considereremmo le usanze del nostro paese come criterio di giustizia.
Qui, non trovando giustizia, ricorriamo alla forza, ecc.
È assurdo pensare che esistano persone al mondo che, avendo rinnegato tutte le leggi di Dio e della natura, abbiano tuttavia stabilito per sé stesse leggi che osservano rigorosamente, come ad esempio i soldati di Maometto, i ladri, gli eretici, ecc., e così via.
Sembra che la loro licenza debba essere senza limiti o ostacoli, poiché hanno distrutto così tante cose giuste e sacre.
Debolezza. L’intero scopo dell’attività umana è accumulare ricchezze; tuttavia, gli esseri umani non possiedono alcun fondamento legittimo per dimostrare di possederle in modo giusto, se non il capriccio umano, e non hanno nemmeno il potere di conservarle in modo sicuro. Lo stesso vale per la conoscenza: le malattie ci privano sia della verità che della bontà. Siamo incapaci sia di raggiungere la verità che di agire in modo virtuoso.
Gli svizzeri si offendono se vengono definiti nobili e presentano prove della loro origine plebea per dimostrare di essere degni di ricoprire cariche pubbliche.
Quando si tratta di decidere se dobbiamo dichiarare guerra e uccidere tante persone, condannando così molti spagnoli a morte, c’è soltanto una persona che può giudicare, e questa è una parte interessata alla decisione; dovrebbe esserci invece una terza persona, imparziale.
“Perché mi uccidi? — Ma che! Non abiti forse dall’altra parte del fiume, mio amico? Se vivessi da questa parte, io sarei un assassino, e ucciderti in questo modo sarebbe ingiusto; ma poiché vivi dall’altra parte, io sono un bravo soldato, e quindi è giusto.”
Giustizia, Potere. È giusto che ciò che è giusto venga obbedito; è necessario che ciò che è più forte venga obbedito.
La giustizia senza potere è inutile; il potere senza giustizia è tirannico. La giustizia senza potere viene ostacolata, poiché i malvagi esistono sempre; il potere senza giustizia è condannabile. Pertanto dobbiamo combinare giustizia e potere, rendendo ciò che è giusto forte, e ciò che è forte giusto.
La giustizia è soggetta a controversie, mentre il potere viene facilmente riconosciuto e non può essere contestato. Pertanto non possiamo affidare il potere alla giustizia, poiché il potere ha dichiarato la giustizia ingiusta, mentre essa stessa è davvero giusta; quindi, poiché non siamo in grado di realizzare che ciò che è giusto debba essere anche forte, abbiamo reso il forte giusto.
Le uniche regole universali sono le leggi dello stato nei casi ordinari, e la legge della maggioranza in altri contesti. E ciò deriva dal potere che queste norme possiedono.
Ed è per questo che i re, la cui potenza è di natura diversa, non seguono le decisioni della maggioranza dei loro ministri.
Senza dubbio, l’uguaglianza dei beni è giusta; ma poiché non è possibile rendere la forza soggetta alla giustizia, le persone hanno ritenuto giusto sottomettersi alla forza. Non essendo in grado di unire la forza alla giustizia, hanno giustificato l’esistenza della forza stessa, affinché giustizia e forza si fondessero insieme, e così derivasse la pace, il bene supremo.
Seguiamo la maggioranza perché ha più ragioni? No; ma perché ha più potere.
Seguiamo le leggi e le opinioni antiche perché sono più giuste? No; ma perché rappresentano un insieme coerente che ci priva della possibilità di diversità.
Il massimo diritto equivale alla massima ingiustizia.
Il modo della maggioranza è il miglior modo, perché è semplice e possiede la forza di far sì che venga obbedito; tuttavia, si tratta dell’opinione delle persone meno capaci.
Se gli uomini avessero potuto farlo, avrebbero posto il potere nelle mani della giustizia; poiché non possiamo disporre del potere a nostro piacimento – essendo esso una qualità concreta – mentre la giustizia è una qualità spirituale di cui disponiamo liberamente, hanno invece messo la giustizia nelle mani del potere. Ed è per questo che ciò che siamo costretti ad obbedire viene chiamato “giusto”.
Da ciò deriva il diritto della spada, poiché la spada conferisce un vero diritto.
Altrimenti, dovremmo assistere alla violenza da un lato e alla giustizia dall’altro. La fine della dodicesima provincia.
Ecco dunque l’ingiustizia della Fronda, che eleva quella cosiddetta “giustizia” contro il potere.
Non è lo stesso nella Chiesa, poiché lì regna la vera giustizia e non c’è violenza.
Ingiustizia. Il fatto che tale presunzione venga associata all’insignificanza rappresenta un’ingiustizia estrema.
La tirannia consiste nel desiderio di esercitare un dominio universale al di fuori dei propri limiti.
Esistono diverse società nelle quali convivono individui forti, giusti, saggi e devoti; in queste società, ciascun uomo esercita il proprio potere soltanto in ambito domestico, e non altrove. A volte questi gruppi si incontrano, e i forti e i giusti lottano per il dominio, ma in modo sciocco, poiché ognuno di loro aspira a un tipo diverso di supremazia. Non riescono ad accordarsi, e il loro errore sta nel voler ottenere un dominio universale. Nessuno ci riuscirà, nemmeno chi possiede il potere; tale potere, infatti, è inutile nel regno dei saggi: esso serve soltanto a governare le nostre azioni esterne.
Tirannia. — Pertanto, le seguenti affermazioni sono false e tiranniche: “Sono bello, quindi devo essere temuto; sono forte, quindi devo essere amato. Sono, ”
La tirannia consiste nel desiderare di ottenere qualcosa in un modo che invece può essere ottenuto solo in un altro. Diversi doveri derivano da diversi meriti: il dovere d’amore verso ciò che è piacevole, il dovere di paura verso ciò che è potente, il dovere di credere verso ciò che è saggio.
Questi doveri devono essere adempiuti: è ingiusto rifiutarli, così come è ingiusto imporli agli altri. Allo stesso modo, è falso e tirannico affermare: “Non è forte, quindi non lo rispetterò; non è intelligente, quindi non ne avrò paura”.
È necessario che gli uomini siano disuguali. Vero; ma, una volta ammesso questo, si apre la strada non solo alla più grande dominazione, ma anche alla più grande tirannia.
È necessario rilassare un po’ la mente, ma ciò apre la strada a una dissipazione estrema.
Dobbiamo stabilire dei limiti. In queste questioni non esistono confini fissi: la legge vuole imporli, ma la mente non li accetta.
Mio, Tuo, “Questo è il mio cane”, dicono i bambini poveri, “questo è il mio posto al sole”. Ecco l’inizio e l’immagine dell’usurpazione di tutta la terra.
Un nascita nobile rappresenta un grande vantaggio, poiché offre all’uomo la possibilità di farsi conoscere e rispettare già all’età di diciotto anni, come una persona ordinaria che si è fatta strada grazie ai propri meriti a cinquanta anni. In questo modo, si guadagnano trent’anni in un colpo solo.
È il risultato del potere, e non della consuetudine. Poiché coloro che sono in grado di innovare sono pochi, la maggior parte seguirà semplicemente le loro orme, rifiutando di riconoscere gloria a quegli inventori che cercano di ottenerla attraverso le loro invenzioni. E se questi insistono nel desiderare gloria e disprezzano coloro che non innovano, gli altri li derideranno e sarebbero persino disposti a colpirli. Pertanto, nessuno dovrebbe vantarsi di questa capacità “sottile”; altrimenti, sia che la tenga per sé.
La ragione degli effetti. È strano che le persone non vogliano che io rispetti un uomo vestito di broccato e seguito da sette o otto servitori; tuttavia, se non lo saluto, pretendono che siano loro a trattarmi con rispetto. Questa usanza rappresenta una forma di potere. Lo stesso vale per un cavallo bardato con finimenti eleganti rispetto a un altro. È curioso che Montaigne non riesca a vedere questa differenza, si meraviglia che noi la riconosciamo e chiede il motivo, “Davvero,” dice, “come mai, ” eccetera.
Quando il potere attacca l’arte, quando un semplice soldato indossa il berretto da generale di un primo presidente e lo getta fuori dalla finestra.
Injustice. — Men have found no means to gratify their sensuality without wrong to others.
The greatness of man even in his sensuality, to have known how to extract from it an admirable code, and to have drawn from it a picture of love to others.
Greatness. — The reasons of effects mark the greatness of man, in having formed so fair an order out of sensuality.
The reason of effects. — Sensuality and power are the source of all our actions; sensuality causes those which are voluntary, power the involuntary.
From sensuality men have found and drawn excellent rules of policy, of morals, and of justice.
But after all, this evil root of man, this figmentum malum, is only hidden, it is not removed.
All men by nature hate each other. They have used sensuality as best they could to make it serve the public weal, but this is only a feint, and a false image of charity, for at bottom it is but hate.
To pity the unfortunate is not contrary to sensuality, rather is it easy to render this evidence of friendship, and to gain the reputation of a tender heart, without giving.
The people have very sound opinions, for instance:
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In having preferred diversion and hunting to poetry. The half educated deride this, and are triumphant over the folly of the world, but the people are right by a reason which the others do not understand.
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In distinguishing men by outward marks, as birth or wealth. The world is again triumphant in showing how unreasonable this is, yet it is thoroughly reasonable. Savages laugh at an infant king.
Ingiustizia. Gli uomini non hanno trovato alcun modo per soddisfare le proprie pulsioni sensuali senza causare danno agli altri.
La grandezza dell’uomo, anche nella sua sensualità, risiede nel fatto che sia riuscito a trarne un codice ammirevole e a ricavarne un esempio di amore verso gli altri.
La grandezza umana risiede nel fatto che l’uomo è riuscito a creare un ordine così armonioso partendo dalle esigenze della sensualità. Sono proprio le ragioni alla base di questi effetti a dimostrare la grandezza dell’essere umano.
La ragione degli effetti. – La sensualità e il potere sono la fonte di tutte le nostre azioni: la sensualità ne causa quelle volontarie, il potere quelle involontarie.
Dalla sensualità gli uomini hanno tratto eccellenti regole di politica, morale e giustizia.
Ma dopotutto, questa “radice del male nell’uomo”, questo “figmentum malum”, è soltanto nascosta, non è stata eliminata.
Tutti gli uomini, per natura, si odiano a vicenda. Hanno cercato di utilizzare la sensualità nel modo migliore possibile affinché servisse al bene comune, ma ciò non è altro che una finzione, un’immagine falsa di carità; in realtà, si tratta soltanto di odio.
Prover compassione per i sfortunati non è contrario alla sensibilità; anzi, è facile considerarlo un segno di amicizia e guadagnare la reputazione di una persona dal cuore tenero, senza dover nulla in cambio.
Le persone hanno opinioni molto fondate; ad esempio:
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Nel preferire la distrazione e la caccia alla poesia. Gli individui semi-istruiti deridono questa scelta e si rallegrano della follia del mondo, ma le persone comuni hanno ragione per una ragione che gli altri non comprendono.
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Nel distinguere gli uomini in base a segni esteriori, come la nascita o la ricchezza. Il mondo trionfa nuovamente nel dimostrare quanto ciò sia irragionevole; tuttavia, in realtà è del tutto ragionevole. Gli selvaggi ridono di un bambino re.
But it is very desirable, on account of the other essential goods which are joined to it, and a man who has received a blow without resenting it is overwhelmed with abuse and indignity.
Ma è assai desiderabile, considerando gli altri beni essenziali che ad esso sono legati; inoltre, un uomo che subisce un colpo senza risentirne viene sommerso da insulti e umiliazioni.
Sound opinions of the people. — Civil wars are the greatest of all evils. They are certain, if we try to reward desert, for all will say they deserve. The evil to fear from a fool who succeeds by right of birth, is neither so great nor so certain.
Sound opinions of the people. — To be well dressed is not altogether foolish, for it proves that a great number of people work for us. It shows by our hair, that we have a valet, a perfumer, etc.; by our band, our thread, our trimming, etc. Now it is not merely superficial nor simply outward show to have many arms at our disposal.
The more arms we have the stronger we are. To be well dressed is to show our power.
The reason of effects. — Continual alternation of pro and con.
We have then shown that man is frivolous, by the estimation he has of non-essentials. And all these opinions are destroyed. We have next shown that all these opinions were perfectly sound, and that thus all these frivolities being well founded, the people are not so frivolous as is said. And thus we have destroyed the opinion which destroyed that of the people.
But we must now destroy this last proposition, and show that it remains always true that the people are frivolous, though its opinions are sound, because it does not feel the truth where it is, and placing it where it is not, its opinions are always very false and very unsound.
The reason of effects. — It is, then, true to say that all men are under an illusion, for even though the opinions of the people be sound, they are not so as they hold them, for they think that truth is where it is not. Truth is indeed in their opinions, but not at the point where they imagine it.
Thus, it is true that we should honour men of birth, but not because good birth is in itself an advantage, etc.
The reason of effects. — Gradation. The people honours persons of high birth. The half-educated despise them, saying that birth is not a personal, but a chance advantage. The educated honour them, not from the motives of the people, but from another motive. Devout persons of more zeal than knowledge despise them, in spite of that consideration which makes them honoured by the educated, because they judge by a new light arising from their piety. But true Christians honour them by a still higher light. So there is a succession of opinions for and against, according to the measure of our light.
How rightly do men distinguish by exterior rather than by interior qualities! Which of us twain shall take the lead? Who will give place to the other? The least able? But I am as able as he is. We should have to fight about that. He has four footmen, and I have but one; that is something which can be seen; there is nothing to do but to count; it is my place to yield, and I am a fool if I contest it. So by this means we remain at peace, the greatest of all blessings.
Deference is shown by submitting to personal inconvenience. This is apparently foolish but really just, for it is to say, “I would certainly put myself to inconvenience did you need it, since I do so when it can be of no service to you.” Respect, moreover, is for the purpose of marking distinctions of rank. Now if it showed respect to be seated in an arm-chair, we should pay respect to every body, and thus no distinction would be made, but being put to inconvenience we distinguish very well.
The reason of effects. — We should keep our own secret thoughts, and judge of all by those, while speaking like every one else.
King and tyrant. — I too will have my secret thoughts. I will take care on every journey.
The reason of effects. — Epictetus. Those who say “You have a headache,” this is not the same thing. We are assured of health, and not of justice, and indeed his own was folly.
Yet he believed it demonstrable when he said, “it is either in our power or it is not.”
But he did not see that it is not in our power to regulate the heart, and he was wrong to draw this conclusion from the fact that some were Christians.
The reason of effects. — It is owing to the weakness of man that so many things are esteemed beautiful, as to be well skilled in playing the lute.
It is only an evil because of our weakness.
THE WEAKNESS, UNREST, AND
DEFECTS OF MAN.
THE MISERY OF Man. — We care nothing for the present. We anticipate the future as too slow in coming, as if we could make it move faster; or we call back the past, to stop its rapid flight. So imprudent are we that we wander through the times in which we have no part, unthinking of that which alone is ours; so frivolous are we that we dream of the days which are not, and pass by without reflection those which alone exist. For the present generally gives us pain; we conceal it from our sight because it afflicts us, and if it be pleasant we regret to see it vanish away. We endeavour to sustain the present by the future, and think of arranging things not in our power, for a time at which we have no certainty of arriving.
If we examine our thoughts, we shall find them always occupied with the past or the future. We scarcely think of the present, and if we do so, it is only that we may borrow light from it to direct the future. The present is never our end; the past and the present are our means, the future alone is our end. Thus we never live, but hope to live, and while we always lay ourselves out to be happy, it is inevitable that we can never be so.
We are so unhappy that we cannot take pleasure in a thing, save on condition of being troubled if it turn out ill, as a thousand things may do, and do every hour. He who should find the secret of rejoicing in good without being troubled at its contrary evil, would have hit the mark. It is perpetual motion.
Our nature exists by motion; perfect rest is death.
When we are well we wonder how we should get on if we were sick, but when sickness comes we take our medicine cheerfully, into that the evil resolves itself. We have no longer those passions and that desire for amusement and gadding abroad, which were ours in health, but are now incompatible with the necessities of our disease. So then nature gives us passions and desires in accordance with the immediate situation. Nothing troubles us but fears, which we, and not nature, make for ourselves, because fear adds to the condition in which we are the passions of the condition in which we are not.
Since nature makes us always unhappy in every condition, our desires paint for us a happy condition, joining to that in which we are, the pleasures of the condition in which we are not, and were we to gain these pleasures we should not therefore be happy, because we should have other desires conformable to this new estate.
We must particularize this general proposition…
What difference in point of obedience is there between a soldier and a Carthusian? For both are alike under rule and dependent, both engaged in equally irksome labours. But the soldier always hopes to bear rule, and though he never does so, for even captains and princes are always slaves and dependents, he ever hopes and ever works to attain mastery, whereas the Carthusian makes a vow never to be aught else than dependent. Thus they do not differ in their perpetual servitude, which is the same always for both, but in the hope which one always has, the other never.
Opinioni sagge del popolo. Le guerre civili sono i peggiori di tutti i mali. Sono inevitabili se cerchiamo di premiare chi tradisce, perché tutti diranno che quei traditori meritano tale ricompensa. Il male derivante da un individuo stupido che ottiene il potere per nascita non è né così grande né così certo.
Opinioni sensate delle persone. Vestirsi bene non è affatto sciocco, poiché dimostra che molte persone lavorano per noi. I nostri capelli indicano la presenza di un valletto, di un profumiere, ecc.; i nostri accessori, il filo utilizzato, le decorazioni, ecc., rivelano altrettanto il nostro status sociale. Disporre di molte risorse a disposizione non è certo solo una questione superficiale o un semplice aspetto esteriore.
Più armi abbiamo, più forti siamo. Vestirsi bene significa mostrare la nostra potenza.
La ragione degli effetti: l’alternanza continua di “pro” e “contro”.
Abbiamo quindi dimostrato che l’uomo è frivolo, in base alla valutazione che dà alle cose non essenziali. E tutte queste opinioni vengono così confutate. Successivamente abbiamo dimostrato che tutte queste opinioni erano in realtà assolutamente valide; poiché quindi tali frivolezze avevano una solida base logica, le persone non sono affatto così frivole come si dice. E in questo modo abbiamo confutato proprio quell’opinione che aveva portato alla negazione delle qualità positive del popolo.
Ma ora dobbiamo distruggere questa ultima affermazione e dimostrare che rimane sempre vera l’idea secondo cui il popolo è frivolo, anche se le sue opinioni sono valide; infatti, non riconosce la verità dove essa si trova realmente, e ponendola in luoghi in cui non esiste affatto, le sue opinioni risultano inevitabilmente molto false e assolutamente errate.
La ragione degli effetti. È quindi vero affermare che tutti gli uomini sono vittime di un’illusione: anche se le opinioni delle persone sono corrette, non lo sono nella misura in cui esse le considerano tali, poiché credono che la verità si trovi dove invece non è. La verità si trova effettivamente nelle loro opinioni, ma non nel punto in cui esse la immaginano.
Pertanto, è vero che dovremmo onorare le persone di nobile origine, ma non perché una buona nascita sia di per sé un vantaggio, ecc.
La ragione degli effetti. La gradazione sociale. Le persone onorano coloro di nobile origine; quelli semi-istruiti li disprezzano, sostenendo che la nascita non rappresenti un vantaggio personale, ma soltanto una fortuna casuale. Gli istruiti, invece, li onorano per motivi diversi da quelli delle persone comuni. Le persone devote, più zelanti che colte, li disprezzano nonostante il rispetto che gli istruiti loro attribuiscono; esse giudicano secondo una luce nuova, derivante dalla propria pietà. Ma i veri cristiani li onorano ancora secondo una luce ancora più elevata. Così, esiste una successione di opinioni a favore e contro, in base alla misura della nostra conoscenza e della nostra fede.
Quanto bene gli uomini distinguono le cose in base alle qualità esterne piuttosto che a quelle interne! Chi di noi due dovrà prendere l’iniziativa? Chi dovrà cedere il posto all’altro? Colui che è meno capace. Ma io sono altrettanto capace di lui. Dovremmo quindi combattere per questo. Lui ha quattro servitori, mentre io ne ho solo uno; questa è una cosa evidente; non resta altro da fare che contare. È giusto che sia io a cedere; sarei un stupido se cercassi di contestarlo. In questo modo rimaniamo in pace, il che rappresenta la più grande delle benedizioni.
Il rispetto si manifesta attraverso la sopportazione di disagi personali. Questo può sembrare sciocco, ma in realtà è giusto: equivale a dire “Certamente mi metterei a mio agio anche se ciò dovesse causarmi disagio, se tu ne avessi bisogno, visto che lo faccio anche quando questo non ti può essere di alcun aiuto”. Inoltre, il rispetto ha lo scopo di evidenziare le distinzioni di rango. Se dimostrare rispetto significasse semplicemente sedersi in una poltrona, dovremmo rispettare tutti allo stesso modo, e quindi non ci sarebbero più distinzioni di alcun tipo; invece, proprio attraverso la sopportazione di disagi si fanno chiaramente queste distinzioni.
La ragione degli effetti. Dovremmo custodire i nostri pensieri segreti e giudicare tutto in base a essi, pur parlando come fanno tutti gli altri.
Re e tiranno. Anch’io avrò i miei pensieri segreti. Me ne occuperò in ogni viaggio che intraprenderò.
La ragione degli effetti. — Epitteto. Coloro che dicono “Hai mal di testa”, non si tratta della stessa cosa. Noi siamo certi della nostra salute, ma non della giustizia; anzi, il suo stesso comportamento era un atto di follia.
Eppure credeva che ciò fosse dimostrabile, quando affermava: “O è nelle nostre possibilità, o non lo è”.
Ma non si rendeva conto che non è nelle nostre possibilità regolare il cuore; sbagliava quindi a trarre questa conclusione dal fatto che alcune persone fossero cristiane.
La ragione degli effetti. È proprio a causa della debolezza umana che molte cose vengono considerate belle, tanto da rendere la maestria nel suonare il liuto qualcosa di apprezzato.
È un male soltanto a causa della nostra debolezza.
La debolezza, l’instabilità e.
I difetti dell’uomo.
La miseria dell’uomo. Non ci interessa affatto il presente. Anticipiamo il futuro come qualcosa che arriva troppo lentamente, come se potessimo farlo accelerare; oppure cerchiamo di “richiamare” il passato per fermarne la rapida corsa. Siamo così imprudenti da vagabondare attraverso momenti a cui non appartengiamo, senza pensare a ciò che realmente è nostro; siamo così frivoli da sognare giorni che ancora non esistono, e lasciamo passare senza rifletterci su quelli unici che realmente abbiamo. Il presente, infatti, di solito ci causa dolore; lo nascondiamo perché ci affligge, e se fosse piacevole, ci dispiacerebbe vederlo svanire. Cerchiamo di “sostenere” il presente attraverso il futuro, pensando di organizzare cose che non sono sotto il nostro controllo, per un momento nel quale non abbiamo alcuna certezza di arrivare.
Se esaminiamo i nostri pensieri, scopriremo che sono sempre occupati dal passato o dal futuro. Raramente pensiamo al presente; e quando lo facciamo, è soltanto per trarne indicazioni utili a guidare il futuro. Il presente non è mai il nostro fine; il passato e il presente sono i nostri mezzi, mentre solo il futuro è il nostro vero obiettivo. Pertanto, non viviamo mai realmente, ma speriamo di farlo; e sebbene ci sforziamo sempre di essere felici, è inevitabile che non riusciamo mai a esserlo davvero.
Siamo così infelici che non riusciamo a provare piacere per nulla, se non a condizione di preoccuparci nel caso in cui le cose vadano male, come può accadere migliaia di volte ogni ora. Chi riuscisse a scoprire il segreto di gioire delle cose positive senza preoccuparsi delle loro eventuali conseguenze negative, avrebbe trovato la vera felicità. Si tratterebbe di un movimento perpetuo, verso la serenità interiore.
La nostra natura esiste attraverso il movimento; il perfetto riposo equivale alla morte.
Quando siamo in salute, ci chiediamo come faremmo se fossimo malati; ma quando arriva la malattia, prendiamo le medicine con gioia, e così il male si risolve da solo. Non abbiamo più quelle passioni e quel desiderio di divertimento e di uscire che avevamo in salute, poiché ora sono incompatibili con le esigenze della nostra malattia. La natura, quindi, ci dà passioni e desideri in linea con la situazione immediata in cui ci troviamo. Nulla ci disturba se non le paure, che siamo noi a creare, e non la natura; infatti, la paura aumenta quelle passioni che derivano da una condizione diversa da quella attuale.
Poiché la natura ci rende sempre infelici in ogni condizione, i nostri desideri ci rappresentano una condizione felice, unendo a quella in cui ci troviamo i piaceri di quella condizione in cui non ci troviamo; e se riuscissimo ad ottenere questi piaceri, non saremmo comunque felici, perché avremmo altri desideri conformi a questa nuova situazione.
Dobbiamo specificare questa proposizione generale.
Qual è la differenza, in termini di obbedienza, tra un soldato e un carciofo? Poiché entrambi sono sottoposti a regole e dipendenti da altri, entrambi si impegnano in lavori altrettanto faticosi. Tuttavia, il soldato spera sempre di poter esercitare il potere; anche se ciò non gli accade mai – poiché anche capitani e principi sono sempre schiavi e dipendenti da altri – egli continua comunque a sperare e a lavorare per raggiungere tale posizione. Il carciofo, invece, fa voto di non essere mai altro che un individuo dipendente. Pertanto, la loro differenza non risiede nella servitù perpetua, che è identica per entrambi, ma nell’aspirazione che uno ha sempre e l’altro mai.
The example of Alexander’s chastity has not made so many continent as that of his drunkenness has made intemperate. It is not shameful to be less virtuous than he, and it seems excusable to be no more vicious. We do not think ourselves wholly partakers in the vices of ordinary men, when we see that we share those of the great, not considering that in such matters the great are but ordinary men. We hold on to them by the same end by which they hold on to the people, for at whatsoever height they be, they are yet united at some point to the lowest of mankind. They are not suspended in the air, abstracted from our society. No, doubly no; if they are greater than we, it is because their heads are higher; but their feet are as low as ours. There all are on the same level, resting on the same earth, and by the lower extremity are as low as we are, as the meanest men, as children, and the brutes.
Great men and little have the same accidents, the same tempers, the same passions, but one is on the felloe of the wheel, the other near the axle, and so less agitated by the same revolutions.
Would he who had enjoyed the friendship of the King of England, the King of Poland, and the Queen of Sweden have thought he should come to want, and need a retreat or shelter in the world?
Man is full of wants, and cares only for those who can satisfy them all. “Such an one is a good mathematician,” it is said. But I have nothing to do with mathematics, he would take me for a proposition. “This other is a good soldier.” He would treat me as a besieged city. I need then an honourable man who can lend himself generally to all my wants.
Men say that eclipses presage misfortune, because misfortunes are common, so that as evil often happens they often divine it; whereas to say that they presage happiness would often prove false. They attribute happiness only to rare planetary conjunctions, and thus they seldom fail in their divination.
We are fools if we rest content with the society of those like ourselves; miserable as we are, powerless as we are, they will not aid us, we shall die alone. We ought therefore to act as though we were alone, and should we in that case build superb mansions, etc.? We should search for truth unhesitatingly, and if we refuse it, we show that we value the esteem of men more than the search for truth.
The last act is tragic, how pleasantly soever the play may have run through the others. At the end a little earth is flung on our head, and all is over for ever.
I feel that I might not have been, for the ‘I’ consists in my thought; therefore I, who think, had not been had my mother been killed before I had life. So I am not a necessary being. Neither am I eternal nor infinite, but I see plainly there is in nature a necessary being, eternal and infinite.
As duchies, kingships, and magistracies are real and necessary, because power rules all, these exist every where and always. But since it is only caprice which makes one or another duke or king, the rule is not constant, and may vary, etc.
Cromwell was about to ravage the whole of Christendom, the royal family had been brought to nought, and his own dynasty for ever established, but for a little grain of sand in his bladder. Rome herself began to tremble under him, but this scrap of gravel having got there, he dies, his family falls from power, peace is established, and the king restored.
Scepticism. — Excessive or deficient mental powers are alike accused of madness. Nothing is good but mediocrity. The majority has settled that, and assails whoever escapes it, no matter by which extreme. I make no objection, would willingly consent to be in the mean, and I refuse to be placed at the lower end, not because it is low, but because it is an extreme, for I would equally refuse to be placed at the top. To leave the mean is to leave humanity. The greatness of the human soul consists in knowing how to keep the mean. So little is it the case that greatness consists in leaving it, that it lies in not leaving it.
Discourses on humility give occasion for pride to the boastful, and for humility to the humble. Those on scepticism give occasion for believers to affirm. Few men speak humbly of humility, chastely of chastity, few of scepticism doubtingly. We are but falsehood, duplicity and contradiction, using even to ourselves concealment and guile.
There are vices which only take hold of us by means of others, and these, like branches, fall with the removal of the trunk.
For we must not mistake ourselves, we have as much that is automatic in us as intellectual, and hence it comes that the instrument by which persuasion is brought about is not demonstration alone. How few things are demonstrated! Proofs can only convince the mind; custom makes our strongest proofs and those which we hold most firmly, it sways the automaton, which draws the unconscious intellect after it. Who has demonstrated that there will be a to-morrow, or that we shall die; yet what is more universally believed? It is then custom that convinces us of it, custom that makes so many men Christians, custom that makes them Turks, heathen, artisans, soldiers, etc. Lastly, we must resort to custom when once the mind has seen where truth is, in order to slake our thirst, and steep ourselves in that belief, which escapes us at every hour, for to have proofs always at hand were too onerous. We must acquire a more easy belief, that of custom, which without violence, without art, without argument, causes our assent and inclines all our powers to this belief, so that our soul naturally falls into it. It is not enough to believe only by force of conviction if the automaton is inclined to believe the contrary. Both parts of us then must be obliged to believe, the intellect by arguments which it is enough to have admitted once in our lives, the automaton by custom, and by not allowing it to incline in the contrary direction. Inclina cor meum, Deus.
The intellect believes naturally, and the will loves naturally, so that for lack of true objects, they must needs attach themselves to the false.
Eritis sicut dii, scientes bonum et malum. — Every one plays the god in judging whether anything be good or bad, and in being too much afflicted or rejoiced at circumstances.
Even if people have no interest in what they say, it must not therefore be certainly concluded they are not lying, for there are those who lie simply for lying’s sake.
Men are of necessity so mad, that not to be mad were madness in another form.
We cannot think of Plato and Aristotle, save in professorial robes. They were honest men like others, laughing with their friends, and when they amused themselves with writing the Laws or the Politics, they did it as a pastime. That part of their life was the least philosophic and the least serious; the most philosophic was to live simply and quietly. If they wrote on politics it was as though they were laying down rules for a madhouse, and if they made as though they were speaking of a great matter, it was because they knew that the madmen to whom they spoke fancied themselves kings and emperors. They entered into their views in order to make their folly as little harmful as possible.
The most important affair in life is the choice of a trade, yet chance decides it. Custom makes men masons, soldiers, tilers. “He is a good tiler,” says one, “and soldiers are fools.” But others: “There is nothing great but war, all but soldiers are rogues.” We choose our professions according as we hear this or that praised or despised in our childhood, for we naturally love truth and hate folly. These words move us, the only fault is in their application. So great is the force of custom that out of those who by nature are only men, are made all conditions of men. For some countries are full of masons, others of soldiers, etc. Nature is certainly not so uniform. Custom then produces this effect and gains ascendency over nature, yet sometimes nature gets the upper hand, and obliges man to act by instinct in spite of all custom, whether good or bad.
Men by nature are tilers and of all callings, except in their own closets.
L’esempio della castità di Alessandro non ha reso tante persone più virtuose di quanto il suo comportamento ubriaco abbia reso altre più dissolute. Non è vergognoso essere meno virtuosi di lui, e sembra persino scusabile non essere più malvagi di lui. Non ci consideriamo completamente coinvolti nei vizi delle persone comuni quando vediamo di condividerne quelli dei grandi; tuttavia non teniamo conto del fatto che, in queste questioni, anche i grandi non sono altro che persone comuni. Li seguiamo per gli stessi motivi per cui loro seguono le masse: qualunque sia la loro altezza, in qualche modo sono legati ai più umili membri dell’umanità. Non sono “sospesi nell’aria”, separati dalla nostra società. No, assolutamente no; se sono migliori di noi, è perché il loro “capo” si trova a un livello più alto; ma i loro “piedi” sono uguali ai nostri. In fondo, tutti si trovano sullo stesso piano, poggiati sulla stessa terra; e per quanto riguarda le loro parti inferiori, sono altrettanto umili di noi, degli uomini più semplici, dei bambini, o persino degli animali.
Uomini grandi e piccoli hanno gli stessi eventi, lo stesso temperamento, le stesse passioni; tuttavia, uno si trova sul cerchio della ruota, l’altro vicino all’asse, e per questo viene meno scosso dalle stesse rotazioni.
Chi aveva goduto dell’amicizia del Re d’Inghilterra, del Re di Polonia e della Regina di Svezia avrebbe mai pensato di dover cercare un rifugio o un nascondiglio nel mondo?
L’uomo è pieno di desideri e si preoccupa soltanto di coloro che possono soddisfarli tutti. “Chi è così è un buon matematico”, si dice. Ma io non ho nulla a che fare con la matematica; lui mi considererebbe semplicemente una proposizione da risolvere. “Quest’altro è un buon soldato”: in quel caso, mi tratterebbe come una città assediata. Quindi ho bisogno di un uomo onorevole, capace di dedicarsi a tutti i miei desideri.
Gli uomini dicono che le eclissi preannuncino sfortune, perché queste sono comuni; poiché il male accade spesso, ne deducono facilmente l’arrivo; al contrario, affermare che le eclissi predichino felicità significherebbe quasi sempre sbagliarsi. Essi attribuiscono la felicità soltanto a rari incontri planetari, e per questo i loro presagi di solito si avverano.
Siamo degli sciocchi se ci accontentiamo della compagnia di persone simili a noi; nonostante siamo miseri e impotenti, loro non ci aiuteranno, moriremo da soli. Pertanto dovremmo agire come se fossimo soli. E in tal caso, costruiremmo forse palazzi magnifici? Dovremmo cercare la verità senza esitazioni; se la rifiutiamo, dimostriamo di dare più importanza all’opinione altrui che alla ricerca della verità stessa.
L’ultimo atto è tragico, per quanto piacevole possa essere stato lo svolgimento degli altri atti della pièce. Alla fine, un po’ di terra viene gettata sulla nostra testa e tutto finisce per sempre.
Sento che forse non sarei esistito: il “io” infatti consiste nel mio pensiero; quindi io, che penso, non sarei esistito se mia madre fosse stata uccisa prima che io nascessi. Quindi non sono un essere necessario. Né sono eterno né infinito, ma vedo chiaramente che nella natura esiste un essere necessario, eterno e infinito.
Poiché ducati, regni e cariche pubbliche sono reali e necessari, poiché il potere governa su tutto, essi esistono ovunque e in ogni momento. Tuttavia, poiché è soltanto il capriccio a determinare chi diventi duca o re, tale dominio non è costante e può variare.
Cromwell stava per devastare l’intero Cristianesimo; la famiglia reale era stata annientata e la sua dinastia sembrava destinata a regnare per sempre, se non fosse stato per un piccolissimo granello di sabbia presente nella sua vescica. Anche Roma iniziò a tremare sotto il suo dominio, ma dopo l’intervento di quel minuscolo ostacolo, Cromwell morì, la sua famiglia perse il potere, fu ristabilita la pace e il re tornò al trono.
Scetticismo. — Sia le facoltà mentali eccessive che quelle insufficienti vengono entrambe accusate di follia. Nulla è buono se non la mediocrità. La maggioranza ha stabilito questo principio e attacca chiunque ne si discosti, indipendentemente dall’estremo verso cui si sposti. Non ho obiezioni: acconsentirei volentieri a rimanere nella media; rifiuto invece di essere collocato nell’estremità inferiore, non perché essa sia bassa, ma perché rappresenta un estremo. Rifiuterei altrettanto di trovarmi nell’estremità superiore. Abbandonare la media significa abbandonare l’umanità stessa. La grandezza dell’anima umana consiste nel saper rimanere nella media. La grandezza non consiste affatto nel superarla, ma nel non allontanarsene mai.
I discorsi sull’umiltà offrono occasione di orgoglio a coloro che si vantano, e di umiltà a coloro che sono umili. I discorsi sullo scetticismo, invece, danno ai credenti l’opportunità di affermare le proprie convinzioni. Poche persone parlano con umiltà dell’umiltà, o con sincerità della castità; pochi, inoltre, esprimono lo scetticismo in modo dubitativo. Noi siamo soltanto menzogne, doppiezza e contraddizioni; utilizziamo persino inganni e stratagemmi per nascondere la verità a noi stessi.
Esistono vizi che ci afferrano soltanto attraverso gli altri; e questi, come i rami di un albero, cadono non appena viene rimossa la “traccia” principale da cui derivano.
Non dobbiamo ingannarci: in noi esiste tanto di automatico quanto di intellettuale; per questo l’strumento attraverso il quale avviene la persuasione non è soltanto la dimostrazione. Quante cose, infatti, vengono dimostrate! Le prove possono convincere solo la mente; la consuetudine, invece, fa sì che anche le nostre prove più solide e quelle in cui crediamo con maggiore fermezza influenzino l’“automato” che si trova dentro di noi, spingendo l’intelletto inconscio ad seguirle. Chi ha mai dimostrato che ci sarà un domani o che moriremo? Eppure, cosa c’è di più universalmente creduto? È proprio la consuetudine a convincerci di queste cose: è lei che fa di molti uomini cristiani, turchi, pagani, artigiani, soldati, ecc. Infine, quando la mente ha già individuato dove si trova la verità, dobbiamo ricorrere alla consuetudine per soddisfare il nostro desiderio di credervi; possedere sempre prove a disposizione sarebbe troppo oneroso. Dobbiamo quindi acquisire una fede più facile da mantenere: quella derivante dalla consuetudine, che, senza violenza, senza artifici e senza argomentazioni, induce il nostro assenso e spinge tutte le nostre facoltà ad aderirvi, in modo che la nostra anima vi cada naturalmente dentro. Non basta credere soltanto per forza di convinzione, se l’“automato” è incline a credere il contrario; entrambe le parti di noi devono essere costrette a credere: l’intelletto attraverso argomentazioni che basti accettare una volta nella vita, l’“automato” attraverso la consuetudine, impedendogli di inclinarsi nella direzione opposta. “Inclina il mio cuore, o Dio”.
L’intelletto crede naturalmente, e la volontà ama naturalmente; pertanto, in assenza di oggetti veri, sono costretti ad attaccarsi a quelli falsi.
“Sarai come gli dèi, conoscendo il bene e il male.” Ognuno, infatti, si comporta come un dio nel giudicare ciò che è buono o cattivo, e nel provare emozioni intense di dolore o gioia di fronte alle varie circostanze della vita.
Anche se le persone non hanno alcun interesse per ciò che dicono, non si può necessariamente concludere che non stiano mentendo, poiché esistono individui che mentono semplicemente per il piacere di farlo.
Gli uomini sono necessariamente così pazzi, che non essere pazzi sarebbe una forma diversa di follia.
Non possiamo immaginare Platone e Aristotele se non nelle loro vesti accademiche. Erano uomini onesti come tutti gli altri, ridevano con i loro amici, e quando si divertivano a scrivere opere come “Le Leggi” o “La Politica”, lo facevano soltanto per passatempo. Quella parte della loro vita era la meno filosofica e la meno seria; ciò che era veramente filosofico, per loro, era vivere in modo semplice e tranquillo. Se scrivevano di politica, era come se stessero stabilendo regole per un manicomio; e se fingevano di trattare di questioni importanti, era perché sapevano che coloro a cui si rivolgevano si consideravano re e imperatori. Esprimevano le loro idee soltanto al fine di rendere la loro follia il meno dannosa possibile.
L’affare più importante nella vita è la scelta della propria professione, eppure è la casualità a decidere al suo posto. La consuetudine trasforma gli uomini in muratori, soldati, tegolai, “È un buon tegolai”, dice qualcuno, “mentre i soldati sono degli sciocchi”. Ma altri affermano: “Non c’è nulla di grande se non la guerra; tutti tranne i soldati sono dei furfanti”. Noi scegliamo le nostre professioni in base a ciò che, da bambini, viene lodato o disprezzato; naturalmente amiamo la verità e odiamo l’errore. Sono queste parole a influenzarci. L’unica colpa sta nel modo in cui vengono applicate. La forza della consuetudine è tale che, da persone che per natura sono soltanto esseri umani, ne derivano tutte le possibili professioni: alcuni paesi sono pieni di muratori, altri di soldati, e così via. La natura, invece, non è affatto uniforme. La consuetudine produce quindi questo effetto e prende il sopravvento sulla natura stessa; tuttavia, a volte la natura prevale e costringe l’uomo ad agire secondo istinto, nonostante tutte le convenzioni, buone o cattive che siano.
Per natura, gli uomini sono dei “costruttori” di tutto ciò che li circonda, tranne che nelle loro stanze private.
We never teach men to be gentlemen, but we teach them everything else, and they never pique themselves so much on all the rest as on knowing how to be gentlemen. They pique themselves only on knowing the one thing they have not learnt.
People should not be able to say of a man, he is a mathematician, or a preacher, or eloquent, but he is a gentleman; that universal quality alone pleases me. — When you think of a man’s book as soon as you see himself, it is a bad sign. I would rather that none of his qualities should be recognised till you meet them, or have occasion to avail yourself of them. Ne quid nimis, for fear some one quality gain the mastery and stamp the man. Let not people think of him as an orator, unless oratory be in question, then let them think of it.
No man passes in the world as an expert in verse unless he hang out the sign of a poet, a mathematician, etc. But people who are generally accomplished need no sign and scarce recognise any difference between the trade of a poet and that of an embroiderer.
People of general accomplishment are not called poets or geometricians, etc., though they are so, and judges of all these. You do not guess what they are. When they enter a society they join in the general conversation. They do not exhibit one quality rather than another, except when they have to make use of it. Then we remember it, for it is natural to such characters that we do not say of them that they are fine speakers when it is not a question of oratory, and that we give them the praise of eloquence if occasion call for it.
It is false praise then to say of a man as soon as he enters a society that he is a clever poet, and it is a bad sign when a man is never called on to give his opinion on such a subject as verse.
Inconstancy. — Things have different qualities, and the soul different inclinations; for nothing is simple which presents itself to the soul, and the soul never presents itself simply to any subject. Hence it comes that men laugh and weep at the same thing.
Greatness of establishment, respect for establishment.
The pleasure of the great is to be able to make people happy.
The property of riches is to be given liberally.
The property of each thing should be sought out. The property of power is to protect.
Saint Augustine saw that we labour for an uncertainty, at sea, in a battle, etc.; he did not see the doctrine of chances, which demonstrates that we must do so. Montaigne saw that we are disgusted at a distorted mind, and that custom can do all things, but he did not see the reason of that effect.
All these men saw the effects, but did not see the causes; in relation to those who have discovered the causes they are as those who have only eyes are in regard to those who have intellect. For the effects are as it were sensible, and the causes are visible only to the intellect. And though these effects too are apprehended through reason, yet is it in relation to the reason which apprehends causes, as the bodily senses are to the intellect.
Suppose a man puts himself at a window to see the passers by. If I pass I cannot say that he stood there to see me, for he does not think of me in particular. Nor does any one who loves another on account of beauty really love that person, for the small-pox, which kills beauty without killing the person, will cause the loss of love. Nor does one who loves me for my judgment, my memory, love me, myself, for I may lose those qualities without losing my identity. Where then is this ‘I’ if it reside not in the body nor in the soul, and how love the body or the soul, except for the qualities which do not make ‘me,’ since they are perishable? For it is not possible and it would be unjust to love the soul of a person in the abstract, and whatever qualities might be therein. So then we do not love a person, but only qualities. We should not then sneer at those who are honoured on account of rank and office, for we love no one save for borrowed qualities.
Time heals all pain and misunderstanding, because we change and are no longer the same persons. Neither the offender nor the offended are any more themselves. It is like a nation which we have angered and meet again after two generations. They are Frenchmen still, but not the same.
Inconstancy and singularity. — To live only by labour, and to reign over the most powerful state in the world, are very opposite things. They are united in the person of the grand Sultan of the Turks.
It pleases us to say ‘Prince’ to a king, because it lessens his quality.
Epigrams of Martial. — Men like malice, but not against one-eyed men, nor against the unfortunate, but against the fortunate and proud. Those who think otherwise make a mistake.
For concupiscence is the source of all our movements, and humanity, etc.
We must please those whose feelings are humane and tender.
That epigram about the two one-eyed people is valueless, for it brings them no consolation, and only gives a point to the author’s glory. All that is merely for the sake of the author is valueless. Ambitiosa recidet ornamenta.
I put it down as a fact that if all men knew what each said of the other, there would not be four friends in the world. This is evident from the quarrels which arise from indiscreet reports made from time to time.
Those who are always hopeful in adversity, and rejoice in good luck, are suspected of being glad of failure should they not be correspondingly depressed under bad luck; they are delighted to find pretexts for hoping, in order to show that they are interested, and to hide by the joy they pretend to feel that which they really feel at the ill success of the affair.
Malignity when it has reason on its side becomes proud, and displays reason in all its splendour.
If austerity or a rigid choice have not found the true good, and we must needs return to follow nature, it becomes proud by reason of this return.
A maker of epigrams, — a bad man.
Do you wish men to believe good of you? Then say none.
We ought to be much obliged to those who tell us of our faults, for they mortify us, they teach us we have been despised, they do not prevent our being so in the future, for we have many other faults which are despicable. They prepare for us the exercise of correction, and freedom from a fault.
If we would reprove with success, and show another his mistake, we must see from what side he views the matter, for on that side it is generally true, and admitting that truth, show him the side on which it is false. He will be satisfied, for he will see that he was not mistaken, only that he did not see all sides. Now, no one is vexed at not seeing every thing. But we do not like to be mistaken, and that perhaps arises from the fact that man by nature cannot see everything, and that by nature he cannot be mistaken in the side he looks at, since what we apprehend by our senses is always true.
I passed a long time in the study of the abstract sciences, and was much discouraged at finding how few were my fellow-students. When I began the study of man I saw that these abstract sciences were not fit for him, and that I was wandering more from my true state in investigating them, than others in ignoring them. I forgave their scanty knowledge. But I thought at least to find many fellow-students in the study of man, and that this was the real study which befits us. I was deceived, for there are still fewer than those who study mathematics. It is only for want of knowing how to pursue this study that we seek others. But is it not that even here is not the knowledge that man should have, and that it is better for him to be ignorant of himself in order to be happy?
The Vanity of Knowledge. — The knowledge of external things will not console me for my ignorance of ethics in time of affliction, but the science of morals will always console me for my ignorance of external knowledge.
Non insegniamo mai alle persone ad essere gentiluomini, ma insegniamo loro tutto il resto; eppure non si compiacciono mai tanto di tutte le altre cose quanto di saper come comportarsi da gentiluomini. Si compiacciono soltanto di quella singola cosa che non hanno imparato.
Le persone non dovrebbero poter dire di un uomo: “È un matematico”, “è un predicatore”, “è eloquente”, ma è comunque un gentiluomo; solo questa qualità universale mi piace. — Quando, vedendo una persona, si pensa immediatamente ai suoi libri, questo è un cattivo segno. Preferirei che nessuna delle sue qualità venisse riconosciuta finché non la si incontra personalmente o non se ne ha l’occasione di farne uso. “Nimis”, per paura che una qualche qualità prenda il sopravvento e definisca interamente quella persona. Non lasciate che le persone lo considerino un oratore, a meno che non si tratti effettivamente di un argomento legato all’oratoria; in tal caso, allora sì, che lo considerino tale.
Nessun uomo, nel mondo, viene considerato un esperto di poesia se non esibisce chiaramente i segni distintivi di un poeta, di un matematico, ecc. Tuttavia, le persone di solito colte non hanno bisogno di tali segni e raramente riescono a distinguere tra la professione di un poeta e quella di un ricamatore.
Le persone dotate di capacità generali non vengono chiamate poeti o geometri, ecc., anche se lo sono in realtà e rappresentano i giudici in tutti questi ambiti. Non riuscite nemmeno a indovinare quale sia la loro vera natura. Quando entrano in una società, partecipano alle conversazioni generali; non mettono in evidenza un’abilità piuttosto che un’altra, se non quando è necessario farlo. In quei casi ce ne ricordiamo, perché per persone del genere è naturale non definirle oratrici eccezionali quando non si tratta di questioni legate all’oratoria, e riconoscere loro il merito dell’eloquenza soltanto quando se ne presenta l’occasione.
È quindi un lode ingannevole definire un uomo “poeta intelligente” non appena entra in una società; inoltre, è un cattivo segno quando a qualcuno non viene mai chiesto di esprimere il proprio parere su argomenti legati alla poesia.
Incoerenza. Le cose possiedono qualità diverse, e l’anima ha inclinazioni varie; infatti nulla di ciò che si presenta all’anima è semplice, e l’anima stessa non si manifesta mai in modo semplice davanti a alcun soggetto. Ecco perché le persone ridono e piangono per la stessa cosa.
La grandezza delle istituzioni, il rispetto per le istituzioni.
Il piacere dei grandi consiste nel poter rendere felici gli altri.
La natura della ricchezza è quella di essere distribuita generosamente.
È necessario cercare la natura specifica di ogni cosa. La caratteristica fondamentale del potere è quella di proteggere.
San Agostino comprese che noi lavoriamo per qualcosa di incerto, in mare, in battaglia, ecc.; non vide mai la dottrina delle probabilità, che dimostra proprio perché dobbiamo agire in quel modo. Montaigne osservò che ci disgusta una mente distorta e che la consuetudine può fare qualsiasi cosa, ma non comprese mai il motivo di tale effetto.
Tutti questi uomini videro gli effetti, ma non le cause; rispetto a coloro che hanno scoperto le cause, sono come coloro che hanno soltanto occhi rispetto a coloro che possiedono l’intelletto. Gli effetti, infatti, sono per così dire “percepibili” ai sensi, mentre le cause sono visibili soltanto all’intelletto. E sebbene anche questi effetti vengano compresi attraverso la ragione, ciò avviene nel contesto di quella ragione che è in grado di comprendere le cause, proprio come i sensi fisici lo sono rispetto all’intelletto.
Supponiamo che un uomo si avvicini a una finestra per osservare i passanti. Se io passo di lì, non posso dire che lui si sia trovato lì apposta per vedermi, poiché non pensa specificamente a me. Allo stesso modo, chi ama qualcuno per la sua bellezza in realtà non ama quella persona nel suo insieme, poiché anche malattie come il vaiolo, che distruggono la bellezza senza uccidere la persona stessa, possono far scomparire l’amore. Inoltre, chi mi ama per le mie qualità intellettuali o mnemoniche non ama me stesso nel mio essere profondo, poiché potrei perdere quelle qualità senza perdere la mia identità. Dov’è allora questo “io”, se non risiede né nel corpo né nell’anima? E come si può amare il corpo o l’anima, se non per le qualità che ci rendono “noi stessi”, e queste qualità sono effimere? Non è possibile, né sarebbe giusto, amare l’anima di una persona in astratto, così come tutte le qualità che essa possiede. Quindi, in realtà, non amiamo una persona nel suo insieme, ma soltanto le sue qualità. Non dovremmo quindi deridere coloro che vengono onorati per il loro rango o la loro posizione sociale, poiché noi amiamo soltanto le qualità che possiedono, e queste sono spesso acquisite e non innate.
Il tempo guarisce ogni dolore e ogni malinteso, perché noi cambiamo e non siamo più le stesse persone di prima. Né il colpevole né la vittima sono più quelli di un tempo. È come una nazione che abbiamo offeso e con cui ci riincontriamo dopo due generazioni: sono ancora francesi, ma non sono più gli stessi.
Incoerenza e singolarità. Vivere esclusivamente attraverso il lavoro e regnare sullo stato più potente del mondo sono cose completamente opposte. Tuttavia, queste caratteristiche si uniscono nella persona del grande Sultano dei Turchi.
Ci piace chiamare “principe” un re, perché questo riduce la sua dignità.
Epigrammi di Marziale. Gli uomini amano la malvagità, ma non verso coloro che sono ciechi o sfortunati, bensì verso i fortunati e gli orgogliosi. Chi pensa diversamente commette un errore.
Poiché la concupiscenza è la fonte di tutti i nostri atti, e l’umanità, in generale.
Dobbiamo compiacere coloro i cui sentimenti sono umani e teneri.
Quell’epigrafo sui due uomini monocoli non ha alcun valore, poiché non offre loro alcuna consolazione e serve soltanto a esaltare la gloria dell’autore. Tutto ciò che è motivato unicamente dall’intento di lodare l’autore è privo di significato. Gli ornamenti ambiziosi, infatti, finiscono per rovinare il valore intrinseco delle cose.
Considero un fatto indiscutibile che, se tutti sapessero ciò che gli altri dicono di loro, non esisterebbero nemmeno quattro amici al mondo. Ciò è evidente dalle liti che scaturiscono da voci indiscrete diffuse di tanto in tanto.
Coloro che sono sempre pieni di speranza nelle avversità e si rallegrano della fortuna, vengono sospettati di gioire del fallimento qualora non dovessero provare una corrispondente tristezza di fronte alla sfortuna; sono felici di trovare pretesti per continuare a sperare, al fine di dimostrare il proprio interesse e di nascondere, attraverso la gioia che fingono di provare, ciò che in realtà sentono di fronte ai fallimenti.
La malvagità, quando ha la ragione dalla sua parte, diventa orgogliosa e mostra la ragione nella sua massima espressione.
Se l’austerità o una scelta rigida non hanno portato al vero bene, e se dobbiamo necessariamente tornare a seguire la natura, questa stessa natura ne risulta esaltata.
Un creatore di epigrammi, un uomo malvagio.
Desideri che le persone pensino bene di te? Allora non dire nulla.
Dovremmo essere molto grati a coloro che ci fanno notare i nostri difetti, perché ci umiliano, ci insegnano che siamo stati disprezzati e non impediscono che lo siamo anche in futuro, poiché abbiamo molti altri difetti altrettanto deprecabili. Ci preparano, in sostanza, all’atto di correggerci e alla liberazione da tali difetti.
Se vogliamo rimproverare con successo qualcuno e fargli comprendere il suo errore, dobbiamo prima capire da quale punto di vista egli considera la questione: da quel punto di vista, infatti, ciò che afferma è generalmente vero. Una volta ammesso questo aspetto vero, dobbiamo indicargli gli altri aspetti in cui tale affermazione risulta falsa. L’altra persona sarà soddisfatta, perché comprenderà di non aver sbagliato, ma di non aver considerato tutti i lati della questione. Ora, nessuno si offende per il fatto di non vedere tutto; tuttavia, a noi non piace sbagliare, e questo probabilmente deriva dal fatto che l’uomo, per natura, non può vedere tutto, e che, nel campo che esamina, non può comunque sbagliare, poiché ciò che percepiamo con i nostri sensi è sempre vero.
Ho trascorso molto tempo nello studio delle scienze astratte e sono rimasto profondamente scoraggiato nel constatare quanto pochi fossero i miei compagni di studio. Quando ho iniziato a studiare l’uomo, ho capito che queste scienze astratte non erano adatte a lui; anzi, studiarle mi allontanava ancora di più dal mio vero essere, più di quanto lo facesse ignorarle. Ho perdonato la loro scarsa conoscenza. Ma speravo almeno di trovare molti compagni nello studio dell’uomo, poiché ritenevo che questo fosse lo studio veramente adatto a noi. Mi sono sbagliato: anche in questo campo ci sono ancora meno persone rispetto a quelle che studiano la matematica. Cerchiamo altri compagni soltanto perché non sappiamo come approfondire correttamente questi studi. Ma forse anche qui non si tratta della conoscenza che l’uomo dovrebbe davvero possedere? Forse è meglio per lui ignorare se stesso, affinché possa essere felice.
La vanità della conoscenza. — La conoscenza delle cose esterne non mi consolerà per la mia ignoranza in materia di etica nei momenti di sofferenza, ma la scienza morale mi consolerà sempre per la mia ignoranza riguardo alle conoscenze esterne.
There are plants on the earth, we see them, but they could not be seen from the moon. On these plants are hairs, and in these hairs tiny animals, but beyond that, nothing more. O, presumption! Compound bodies are made up of elements, but not the elementary bodies themselves. O presumption! Here is a fine distinction. We must not assert the existence of what we cannot see, we must then say what others say, but not think with them.
The world’s judgment is right, for it is in that condition of natural ignorance which is man’s best wisdom. The sciences have two extremes which meet. The first is that pure natural ignorance in which every man is born. The other extreme is that reached by great minds, who having run through all that men can know, find that they know nothing, and again come round to the same ignorance from which they started; but this is a learned ignorance, conscious of itself. Those between the two, who have left their natural ignorance and not been able to reach the other, have some tincture of this vain knowledge, and assume to be wise. These trouble the world, and judge all things falsely. The people and the wise make up the world; these despise it, and are despised; they judge ill of all things, and the world rightly judges of them.
Nature has made all her truths self-contained. Our art encloses them one within another, but that is not according to nature. Each holds its own place.
Spongia solis. — When we see the same effect invariably recur we conclude there is in it a natural necessity, as that there will be a to-morrow, etc. But nature often gives us the lie, and will not subject herself to her own rules.
Nature always begins the same things again, years, days, and hours, and in like manner spaces and numbers follow each other, end without end. So is made a sort of infinity and eternity, not that any thing of these is infinite and eternal, but these finite entities are infinitely multiplied.
Thus as it seems to me the number which multiplies them alone is infinite.
Nature imitates herself. A seed sown in good ground brings forth fruit. A principle cast into a good mind brings forth fruit.
Numbers imitate space, which is of an wholly different nature.
All is made and guided by one and the same master, root, branch and fruits; principles and consequences.
Nature works by progress, itus et reditus. It goes and returns, then it goes further, then twice as much backwards, then more forward than ever, etc.
So is it with the tide of the sea, and so apparently with the course of the sun.
Every one is all in all to himself, for he being dead, all is dead to him. Hence it comes that each man believes that he is all to all. We ought not to judge of nature by ourselves, but by it.
Self is hateful. You Miton, conceal self, but do not thereby destroy it, therefore you are still hateful.
— Not so, for in acting as we do, to oblige every body, we give no reason for hating us. — True, if we only hated in self the vexation which it causes us.
But if I hate it because it is unjust, and because it makes itself the centre of all, I shall always hate it.
In one word Self has two qualities, it is unjust in its essence because it makes itself the centre of all, it is inconvenient to others, in that it would bring them into subjection, for each ‘I’ is the enemy, and would fain be the tyrant of all others. You take away the inconvenience, but not the injustice, and thus you do not render it loveable to those who hate injustice; you render it loveable only to the unjust, who find in it an enemy no longer. Thus you remain unjust and can please none but the unjust.
Of Self-love. — The nature of self-love and of this human ‘I’ is to love self only, and consider self only. But what can it do? It cannot prevent the object it loves from being full of faults and miseries; man would fain be great and sees that he is little, would fain be happy, and sees that he is miserable, would fain be perfect, and sees that he is full of imperfections, would fain be the object of the love and esteem of men, and sees that his faults merit only their aversion and contempt. The embarrassment wherein he finds himself produces in him the most unjust and criminal passion imaginable, for he conceives a mortal hatred against that truth which blames him and convinces him of his faults. Desiring to annihilate it, yet unable to destroy it in its essence, he destroys it as much as he can in his own knowledge, and in that of others; that is to say, he devotes all his care to the concealment of his faults, both from others and from himself, and he can neither bear that others should show them to him, nor that they should see them.
It is no doubt an evil to be full of faults, but it is a greater evil to be full of them, yet unwilling to recognise them, because that is to add the further fault of a voluntary illusion. We do not like others to deceive us, we do not think it just in them to require more esteem from us than they deserve; it is therefore unjust that we should deceive them, desiring more esteem from them than we deserve.
Thus if they discover no more imperfections and vices in us than we really have, it is plain they do us no wrong, since it is not they who cause them; but rather they do us a service, since they help us to deliver ourselves from an evil, the ignorance of these imperfections. We ought not to be troubled that they know our faults and despise us, since it is but just they should know us as we are, and despise us if we are despicable.
Such are the sentiments which would arise in a heart full of equity and justice. What should we say then of our own heart, finding in it an wholly contrary disposition? For is it not true that we hate truth, and those who tell it us, and that we would wish them to have an erroneously favourable opinion of us, and to esteem us other than indeed we are?
One proof of this fills me with dismay. The Catholic religion does not oblige us to tell out our sins indiscriminately to all, it allows us to remain hidden from men in general, but she excepts one alone, to whom she commands us to open the very depths of our heart, and to show ourselves to him as we are. There is but this one man in the world whom she orders us to undeceive; she binds him to an inviolable secrecy, so that this knowledge is to him as though it were not. We can imagine nothing more charitable and more tender. Yet such is the corruption of man, that he finds even this law harsh, and it is one of the main reasons which has set a large portion of Europe in revolt against the Church.
How unjust and unreasonable is the human heart which finds it hard to be obliged to do in regard to one man what in some degree it were just to do to all men. For is it just that we should deceive them?
There are different degrees in this dislike to the truth, but it may be said that all have it in some degree, for it is inseparable from self-love. This false delicacy causes those who must needs reprove others to choose so many windings and modifications in order to avoid shocking them. They must needs lessen our faults, seem to excuse them, mix praises with their blame, give evidences of affection and esteem. Yet this medicine is always bitter to self-love, which takes as little as it can, always with disgust, often with a secret anger against those who administer it.
Hence it happens, that if any desire our love, they avoid doing us a service which they know to be disagreeable; they treat us as we would wish to be treated: we hate the truth, and they hide it from us; we wish to be flattered, they flatter us; we love to be deceived, they deceive us.
Sulla Terra ci sono piante: le vediamo, ma non potrebbero essere osservate dalla Luna. Su queste piante ci sono peli, e in questi peli vivono piccoli animali; oltre a questo, nulla di più. Oh, presunzione! I corpi composti sono formati da elementi, ma non anche i corpi elementari stessi. Oh, presunzione! Qui c’è una distinzione fondamentale: non dobbiamo affermare l’esistenza di ciò che non possiamo vedere; dobbiamo semplicemente dire ciò che dicono gli altri, ma non pensare come loro.
Il giudizio del mondo è corretto, poiché proprio in quella condizione di ignoranza naturale risiede la vera saggezza umana. Le scienze presentano due estremi che si incontrano: il primo è quell’ignoranza pura e naturale nella quale ogni uomo nasce; l’altro estremo è raggiunto da menti eccezionali, le quali, dopo aver esplorato tutto ciò che gli uomini possono conoscere, scoprono di non sapere nulla e ritornano quindi all’ignoranza da cui erano partite; ma questa è un’ignoranza “appresa”, consapevole di sé stessa. Coloro che si trovano tra questi due estremi, avendo abbandonato la propria ignoranza naturale senza riuscire a raggiungere l’estremo opposto, possiedono una sorta di conoscenza vana e presumono di essere saggi. Queste persone disturbano il mondo e giudicano tutte le cose in modo errato. Il popolo e i saggi compongono il vero mondo; questi ultimi lo disprezzano e sono disprezzati a loro volta; giudicano male tutte le cose, mentre il mondo li giudica correttamente.
La natura ha reso tutte le sue verità autonome e complete in sé stesse. La nostra arte le inserisce l’una dentro l’altra, ma non secondo i principi della natura; ciascuna di queste verità mantiene il proprio posto intrinseco.
“Spongia solis”. Quando osserviamo che lo stesso effetto si ripete invariabilmente, concludiamo che esista una necessità naturale alla base di tale fenomeno, proprio come esiste un domani, ecc. Tuttavia, la natura spesso ci contraddice e non si sottomette alle sue stesse regole.
La natura ripete sempre le stesse cose, anno dopo anno, giorno dopo giorno, ora dopo ora; allo stesso modo, spazi e numeri si susseguono l’uno dopo l’altro, senza fine. Così si crea una sorta di infinito e eternità, non nel senso che queste cose siano effettivamente infinite ed eterne, ma perché entità finite vengono moltiplicate all’infinito.
Quindi, a mio parere, l’unico numero che li moltiplica è l’infinito.
La natura si imita stessa: un seme piantato in terreno adatto produce frutto; un principio introdotto in una mente retta produce anch’esso frutto.
I numeri imitano lo spazio, che è di natura completamente diversa.
Tutto è creato e guidato dallo stesso principio unico: radici, rami e frutti; principi e conseguenze.
La natura agisce attraverso il PROGRESSO: va avanti e poi torna indietro, prosegue ancora, poi retrocede di nuovo, per poi avanzare ancora di più, e così via.
Lo stesso vale per la marea del mare, e apparentemente anche per il corso del sole.
Ognuno è tutto per sé stesso, poiché, essendo morto, tutto è morto per lui. Da ciò deriva che ogni uomo crede di essere tutto per tutti. Non dovremmo giudicare la natura in base a noi stessi, ma in base a essa stessa.
Il sé è odioso. Tu, Miton, nascondi il sé, ma non distruggerlo per questo; quindi sei ancora odioso.
“No, perché agendo in questo modo, nel cercare di compiacere tutti, non diamo alcun motivo per odiarci.” “Vero, se solo odiassimo in noi stessi l’irritazione che ci causa questa condotta.”
Ma se lo odio perché è ingiusto e perché si pone al centro di tutto, allora lo odierò sempre.
In una parola, il “Io” possiede due qualità: è ingiusto per sua natura, poiché si pone al centro di tutto; è inoltre dannoso per gli altri, poiché li sottomette alla propria volontà, poiché ogni “io” rappresenta un nemico che desidera dominare tutti gli altri. Se si elimina questo aspetto negativo, non si elimina però l’ingiustizia stessa; quindi ciò che ne risulta non è qualcosa di amabile per coloro che odiano l’ingiustizia, ma soltanto per gli ingiusti, i quali in esso vedono meno un nemico. Così, si rimane comunque ingiusti e si può soddisfare solo il desiderio degli ingiusti.
Dell’amor di sé. — La natura dell’amor di sé e di questo “io” umano consiste nel voler amare soltanto se stesso e nel considerare soltanto se stesso. Ma cosa può fare? Non può impedire che l’oggetto del suo amore sia pieno di difetti e miserie; l’uomo desidera essere grande, ma si rende conto di essere piccolo; desidera essere felice, ma si rende conto di essere infelice; desidera essere perfetto, ma si rende conto di essere pieno di imperfezioni; desidera essere l’oggetto dell’amore e del rispetto degli altri, ma si rende conto che i suoi difetti meritano soltanto il loro disprezzo e la loro avversione. L’imbarazzo in cui si trova suscita in lui le passioni più ingiuste e criminali che si possano immaginare; egli prova un odio mortale verso quella verità che lo rimprovera e gli fa prendere coscienza dei suoi difetti. Desiderando annientarla, ma incapace di distruggerne l’essenza, cerca di eliminarla nella misura in cui è possibile, sia nella propria conoscenza che in quella degli altri; in altre parole, dedica tutte le sue attenzioni a nascondere i propri difetti, sia agli altri che a se stesso, e non può sopportare né che gli altri li rivelino, né che essi vengano scoperti.
È senza dubbio un male essere pieni di difetti, ma è un male ancora maggiore esserne pieni eppure rifiutarsi di riconoscerli, perché ciò equivale ad aggiungere il ulteriore peccato dell’illusione volontaria. Non ci piace che gli altri ci ingannino; non riteniamo giusto che pretendano da noi un rispetto maggiore di quanto meritino; pertanto è ingiusto anche da parte nostra ingannarli, pretendendo da loro un rispetto superiore a quello che ci spetta.
Pertanto, se non scoprono in noi più difetti o vizi di quelli che realmente possediamo, è evidente che non ci fanno del male, poiché non sono loro a causarli; anzi, ci fanno un favore, poiché ci aiutano a liberarci da un male: l’ignoranza di tali difetti. Non dovremmo preoccuparci se conoscono i nostri errori e ci disprezzano, poiché è giusto che ci conoscano per quello che siamo e che ci disprezzino se veramente siamo degni di disprezzo.
Tali sono i sentimenti che nascono in un cuore pieno di equità e giustizia. Che cosa dobbiamo allora dire del nostro stesso cuore, che presenta una disposizione completamente opposta? Non è forse vero che odiamo la verità e coloro che ce la rivelano, e che desidereremmo che avessero un’opinione di noi errata e favorevole, e che ci considerassero diversi da ciò che realmente siamo?
Una prova di ciò mi riempie di disperazione: la religione cattolica non ci obbliga ad confessare i nostri peccati indiscriminatamente con tutti, ci permette anzi di tenerli nascosti agli altri; tuttavia esiste un solo individuo verso il quale ci ordina di aprire le profondità del nostro cuore e di mostrarci così come siamo veramente. Esiste soltanto quest’una persona al mondo a cui viene chiesto di non essere ingannato; la religione cattolica lo obbliga a mantenere un segreto inviolabile, in modo che questa conoscenza per lui sia come se non esistesse affatto. Non possiamo immaginare nulla di più caritatevole e delicato. Eppure, è proprio la corruzione umana a rendere questa regola così dura da essere considerata una delle principali cause della ribellione di gran parte dell’Europa contro la Chiesa.
Quanto ingiusto e irragionevole è il cuore umano, che trova difficile essere costretto a fare verso un singolo individuo ciò che, in qualche misura, sarebbe giusto fare verso tutti gli uomini. Infatti, è forse giusto ingannarli?
Esistono diversi gradi di avversione verso la verità, ma si può dire che tutti ne siano affetti in qualche misura, poiché essa è inseparabile dall’amor proprio. Questa falsa delicatezza spinge coloro che sono costretti a rimproverare gli altri a ricorrere a molte circonlocuzioni e modifiche al fine di evitare di offenderli. Devono necessariamente minimizzare i nostri difetti, sembrarli scusare, mescolare lodi alle critiche, mostrare affetto e stima. Tuttavia, questo “medicamento” risulta sempre amaro per l’amor proprio, che lo accetta solo il minimo indispensabile, con disgusto, e spesso con un segreto odio verso coloro che lo somministrano.
Pertanto, quando qualcuno desidera il nostro amore, evita di compiere azioni che sa essere sgradevoli per noi; ci tratta proprio come vorremmo essere trattati noi: odiamo la verità e loro ce la nascondono; desideriamo essere lusingati e loro ci lusingano; amiamo essere ingannati e loro ci ingannano.
Thus each degree of good fortune which raises us in the world removes us further from truth, because we fear most to wound those whose affection is most useful, and whose dislike is most dangerous. A prince may be the by-word of all Europe, yet he alone know nothing of it. I am not surprised; to speak the truth is useful to whom it is spoken, but disadvantageous to those who speak it, since it makes them hated. Now those who live with princes love their own interests more than that of the prince they serve, and thus they take care not to benefit him so as to do themselves a disservice.
This misfortune is, no doubt, greater and more common in the higher classes, but lesser men are not exempt from it, since there is always an interest in making men love us. Thus human life is but a perpetual illusion, an interchange of deceit and flattery. No one speaks of us in our presence as in our absence. The society of men is founded on this universal deceit: few friendships would last if every man knew what his friend said of him behind his back, though he then spoke in sincerity and without passion.
Man is then only disguise, falsehood, and hypocrisy, both in himself and with regard to others. He will not be told the truth, he avoids telling it to others, and all these tendencies, so far removed from justice and reason, have their natural roots in his heart.
THE HAPPINESS OF MAN WITH GOD; OR, THAT THE SCRIPTURE SHOWS A REDEEMER.
PREFACE TO THE SECOND PART.
TO SPEAK OF those who have treated of this subject.
I wonder at the boldness with which these persons undertake to speak of God, in addressing their words to the irreligious. Their first chapter is to prove Divinity by the works of nature. I should not be astonished at their undertaking if they addressed their argument to the faithful, for it is certain that those who have a lively faith in their heart see at once that all that exists is none other than the work of the God whom they adore. But for those in whom this light is extinguished, and in whom we desire to revive it, men destitute of faith and grace who, seeking with all their light whatever they see in nature to lead them to this knowledge, find only clouds and darkness, — to tell them they need only look at the smallest things which surround them in order to see God unveiled, to give them as the sole proof of this great and important subject, the course of the moon and planets, and to say that with such an argument we have accomplished the proof; is to give them ground for belief that the proofs of our Religion are very feeble. Indeed I see by reason and experience that nothing is more fitted to excite contempt.
Not after this fashion speaks the Scripture, which knows better than we the things of God. It says, on the contrary, that God is a God who hides himself, and that since nature became corrupt, he has left men in a blindness from which they can only escape by Jesus Christ, and except through him we are cut off from all communication with God. Nemo novit Patrem, nisi Filius, et cui voluerit Filius revelare.
This is what Scripture indicates when it says in so many places that those who seek God find him. It is not of a light like the sun at noonday that they thus speak. No one says that those who seek the sun at noonday, or water in the sea shall find them, and thus it follows that the evidence for God is not of that kind. Therefore it says to us elsewhere: Vere tu es Deus absconditus.
The metaphysical proofs of God are so apart from man’s reason, and so complicated that they are but little striking, and if they are of use to any, it is only during the moment that the demonstration is before them, but an hour afterwards they fear they have been mistaken.
Quod curiositate cognoverint, superbia amiserunt.
Such is the outcome of the knowledge of God gained without Jesus Christ, for this is to communicate without a mediator with the God whom they have known without a mediator.
Instead of which those who have known God by a mediator know their own wretchedness.
Jesus Christ is the goal of all, and the centre to which all tends. Who knows him knows the reason of all things.
Those who go astray only do so from failing to see one of these two things. It is then possible to know God without knowing our wretchedness, and to know our wretchedness without knowing God; but we cannot know Jesus Christ without knowing at the same time God and our wretchedness.
Therefore I do not here undertake to prove by natural reasons either the existence of God or the Trinity, or the immortality of the soul, nor anything of that sort, not only because I do not feel myself strong enough to find in nature proofs to convince hardened atheists, but also, because this knowledge without Jesus Christ is useless and barren. Though a man should be persuaded that the proportions of numbers are immaterial truths, eternal, and dependent on a first truth in whom they subsist, and who is called God, I should not consider him far advanced towards his salvation.
The God of Christians is not a God who is simply the author of mathematical truths, or of the order of the elements, as is the god of the heathen and of Epicureans. Nor is he merely a God who providentially disposes the life and fortunes of men, to crown his worshippers with length of happy years. Such was the portion of the Jews. But the God of Abraham, the God of Isaac, the God of Jacob, the God of Christians, is a God of love and consolation, a God who fills the souls and hearts of his own, a God who makes them feel their inward wretchedness, and his infinite mercy, who unites himself to their inmost spirit, filling it with humility and joy, with confidence and love, rendering them incapable of any end other than himself.
All who seek God apart from Jesus Christ, and who rest in nature, find no light to satisfy them, but form for themselves a means of knowing God and serving him without a mediator. Thus they fall either into atheism, or into deism, two things which the Christian religion almost equally abhors.
The God of Christians is a God who makes the soul perceive that he is her only good, that her only rest is in him, her only joy in loving him; who makes her at the same time abhor the obstacles which withhold her from loving him with all her strength. Her two hindrances, self-love and lust, are insupportable to her. This God makes her perceive that the root of self-love destroys her, and that he alone can heal.
The knowledge of God without that of our wretchedness creates pride. The knowledge of our wretchedness without that of God creates despair. The knowledge of Jesus Christ is the middle way, because in him we find both God and our wretchedness.
OF THE NEED OF SEEKING TRUTH.
SECOND PART. THAT man without faith cannot know the true good, nor justice.
All men seek happiness. To this there is no exception, what different means soever they employ, all tend to this goal. The reason that some men go to the wars and others avoid them is but the same desire attended in each with different views. Our will makes no step but towards this object. This is the motive of every action of every man, even of him who hangs himself.
And yet after so many years, no one without faith has arrived at the point to which all eyes are turned. All complain, princes and subjects, nobles and commons, old and young, strong and weak, learned and ignorant, sound and sick, of all countries, all times, all ages, and all conditions.
A trial so long, so constant and so uniform, should surely convince us of our inability to arrive at good by our own strength, but example teaches us but little. No resemblance is so exact but that there is some slight difference, and hence we expect that our endeavour will not be foiled on this occasion as before. Thus while the present never satisfies, experience deceives us, and from misfortune to misfortune leads us on to death, eternal crown of sorrows.
Pertanto, ogni grado di fortuna che ci eleva nel mondo ci allontana ulteriormente dalla verità, poiché temiamo soprattutto di ferire coloro i cui affetti sono i più utili e i cui disprezi i più pericolosi. Un principe può essere l’oggetto di discussione in tutta Europa, eppure lui stesso non ne sa nulla. Non mi sorprende: dire la verità è utile per chi la pronuncia, ma dannoso per coloro che la esprimono, poiché li rende odiati. Coloro che vivono accanto ai principi amano i propri interessi più di quelli del principe al quale servono; per questo si prendono cura di non fargli del bene, affinché non ne derivino danni per sé stessi.
Questo sfortunio è, senza dubbio, più grave e più comune nelle classi sociali superiori, ma nemmeno le persone di condizione inferiore ne sono esenti, poiché c’è sempre un interesse a far sì che gli altri ci amino. Così la vita umana non è altro che un’illusione perpetua, uno scambio di inganni e lusinghe. Nessuno parla di noi in nostra presenza come lo farebbe in nostra assenza. La società umana si fonda su questo inganno universale: poche amicizie durerebbero se ognuno sapesse ciò che il proprio amico dice di lui alle sue spalle, anche se quest’ultimo parlasse sinceramente e senza passione.
L’uomo non è quindi altro che mascherate, menzogne e ipocrisia, sia dentro di sé che nei rapporti con gli altri. Non gli viene detta la verità, egli stesso evita di dirla agli altri, e tutte queste tendenze, così lontane dalla giustizia e dalla ragione, hanno le loro radici naturali nel suo cuore.
La felicità dell’uomo con Dio; ovvero, come la SCRITTURA presenta un Redentore.
Prefazione alla seconda parte.
Per quanto riguarda coloro che hanno trattato questo argomento.
Mi meraviglio della audacia con cui queste persone osano parlare di Dio, rivolgendo le loro parole a coloro che sono irreligiosi. Il loro primo capitolo consiste nel dimostrare la divinità attraverso le opere della natura. Non mi sorprenderebbe affatto se il loro argomento fosse rivolto ai fedeli, poiché è certo che coloro che possiedono una fede viva vedono immediatamente che tutto ciò che esiste non è altro che l’opera di Dio che adorano. Ma per coloro in cui questa luce è spenta, e nei quali desideriamo riacquistarla, uomini privi di fede e di grazia che, cercando nella natura ogni elemento che possa guidarli a questa conoscenza, trovano soltanto oscurità e confusione, dire loro che basti osservare le cose più semplici che ci circondano per vedere Dio in tutta la sua gloria, offrire come unica prova di questo argomento così importante il movimento della luna e dei pianeti, e affermare che con tale argomentazione si sia già fornita una prova convincente, significa dare loro motivo di ritenere che le prove della nostra religione siano assai deboli. Infatti, sia per ragionamento che per esperienza, vedo chiaramente che nulla è più adatto a suscitare disprezzo.
Non è certo in questo modo che la Scrittura parla; essa conosce le cose di Dio meglio di noi. Al contrario, afferma che Dio è un Dio che si nasconde, e che da quando la natura è decaduta, ha lasciato gli uomini in una cecità dalla quale possono liberarsi soltanto attraverso Gesù Cristo; senza di Lui, infatti, siamo tagliati da ogni comunicazione con Dio. “Nessuno conosce il Padre, se non il Figlio; e chiunque il Figlio voglia, glielo rivelerà”.
Ecco ciò che indica la Scrittura quando in molti passaggi afferma che coloro che cercano Dio lo trovano. Non si tratta di una luce simile a quella del sole a mezzogiorno; nessuno direbbe infatti che coloro che cercano il sole a mezzogiorno o l’acqua nel mare li troveranno, e quindi anche la prova dell’esistenza di Dio non è di quel tipo. Per questo motivo, altrove ci viene detto: “Vere tu es Deus absconditus”.
Le metafisiche )demonstrazioni dell’esistenza di Dio sono così lontane dalla ragione umana e così complesse da risultare poco convincenti; se possono essere utili a qualcuno, è soltanto nel momento in cui la dimostrazione viene presentata davanti ai suoi occhi; un’ora dopo, però, si teme di essersi sbagliati.
Coloro che vollero conoscere per curiosità, finirono per perdere la loro arroganza.
Ecco l’esito della conoscenza di Dio ottenuta senza Gesù Cristo: si tratta infatti di comunicare direttamente, senza alcun mediatore, con il Dio che è stato conosciuto senza alcun intermediario.
Al contrario, coloro che hanno conosciuto Dio attraverso un mediatore sono consapevoli della propria miseria.
Gesù Cristo è lo scopo di tutti e il centro verso cui tutto tende. Chi Lo conosce conosce anche la ragione di tutte le cose.
Coloro che si allontanano dalla retta via lo fanno soltanto perché non riescono a comprendere una di queste due cose. È quindi possibile conoscere Dio senza conoscere la nostra miseria, e conoscere la nostra miseria senza conoscere Dio; ma non possiamo conoscere Gesù Cristo senza conoscere al contempo Dio e la nostra miseria.
Pertanto, non intendo qui provare, attraverso ragionamenti naturali, né l’esistenza di Dio né la Trinità, né l’immortalità dell’anima, né nulla del genere. Non solo perché non mi sento abbastanza in grado di trovare nella natura prove sufficienti a convincere gli atei ostinati, ma anche perché tale conoscenza, senza Gesù Cristo, è inutile e sterile. Anche se qualcuno venisse convinto che le proporzioni tra i numeri siano verità immateriali, eterne e dipendenti da una verità primordiale nella quale esse hanno origine – quella verità chiamata Dio – non considererei comunque tale persona molto avviata verso la sua salvezza.
Il Dio dei Cristiani non è un Dio che sia semplicemente l’autore di verità matematiche o dell’ordine degli elementi, come lo è il dio dei pagani e degli Epicurei. Né è soltanto un Dio che dispone provvidenzialmente della vita e del destino degli uomini per coronare i suoi adoratori con anni felici; tale fu la sorte degli Ebrei. Ma il Dio di Abramo, il Dio di Isacco, il Dio di Giacobbe, il Dio dei Cristiani, è un Dio d’amore e di consolazione: un Dio che riempie le anime e i cuori dei suoi fedeli, che fa loro percepire la propria miseria interiore e la sua infinita misericordia, che si unisce al loro spirito più profondo, colmandolo di umiltà e gioia, di fiducia e amore, rendendoli incapaci di desiderare qualcosa altro se non Lui stesso.
Tutti coloro che cercano Dio al di fuori di Gesù Cristo e si affidano alla natura non trovano una luce capace di soddisfarli; pertanto creano per sé metodi per conoscere Dio e servirlo senza alcun intermediario. Così finiscono per cadere nell’ateismo o nel _deismo, due concezioni che la religione cristiana disprezza in ugual misura.
Dio dei Cristiani è un Dio che fa sì che l’anima percepisca di essere il suo unico bene, che il suo unico riposo risieda in Lui, e che la sua unica gioia sia amarlo; un Dio che le fa al contempo odiare gli ostacoli che le impediscono di amarlo con tutte le sue forze. I due principali ostacoli all’amore per Lui sono l’autoamore e la lussuria, che per l’anima risultano insopportabili. Questo Dio fa sì che l’anima comprenda che la radice dell’autoamore la distrugge, e che solo Lui può guarirla.
La conoscenza di Dio senza quella della nostra miseria genera orgoglio; la conoscenza della nostra miseria senza quella di Dio genera disperazione. La conoscenza di Gesù Cristo rappresenta la via di mezzo, perché in Lui troviamo sia Dio che la nostra miseria.
Della necessità di cercare la verità.
SECONDA PARTE. L’uomo privo di fede non può conoscere il vero bene, né la giustizia.
Tutti gli uomini cercano la felicità. Non esiste alcuna eccezione: qualunque mezzo utilizzino, tutti tendono verso questo obiettivo. Il motivo per cui alcuni uomini vanno in guerra e altri la evitano è semplicemente lo stesso desiderio, espresso attraverso prospettive diverse. La nostra volontà non compie mai un passo che non sia diretto verso questa meta. Questo è il movente di ogni azione umana, anche di quella di chi si toglie la vita.
Eppure, dopo tanti anni, nessuno privo di fede è riuscito a raggiungere quel punto verso cui sono rivolti tutti gli sguardi. Tutti si lamentano: principi e sudditi, nobili e plebei, anziani e giovani, forti e deboli, istruiti e ignoranti, sani e malati, di tutte le nazioni, di tutti i tempi, di tutte le età e di tutte le condizioni sociali.
Un tentativo così lungo, così costante e così uniforme dovrebbe certamente convincerci della nostra incapacità di raggiungere il bene con le nostre sole forze; tuttavia, l’esempio ci insegna ben poco. Non esiste alcuna somiglianza perfetta, poiché sempre esiste qualche lieve differenza; per questo motivo ci aspettiamo che i nostri sforzi, questa volta, non falliscano come in precedenza. Così, mentre il presente non mai soddisfa le nostre aspettative, l’esperienza ci inganna, portandoci da un disastro all’altro verso la morte, corona eterna di dolori.
This desire, and this weakness cry aloud to us that there was once in man a true happiness, of which there now remains to him but the mark and the empty trace, which he vainly tries to fill from all that surrounds him, seeking from things absent the succour he finds not in things present; and these are all inadequate, because this infinite void can only be filled by an infinite and immutable object, that is to say, only by God himself.
He only is our true good, and since we have left him, it is strange that there is nothing in nature which has not served to take his place; neither the stars, nor heaven, earth, the elements, plants, cabbages, leeks, animals, insects, calves, serpents, fever, pestilence, war, famine, vices, adultery, incest. And since he has lost the true good, all things can equally appear good to him, even his own destruction, though so contrary to God, to reason, and to the whole course of nature.
Some seek good in authority, others in research and knowledge, others in pleasure. Others, who indeed are nearer the truth, have considered it necessary that the universal good which all men desire should not consist in any of those particular matters which can only be possessed by one, and which if once shared, afflict their possessor more by the want of what he has not, than they gladden him by the joy of what he has. They have apprehended that the true good should be such as all may possess at once, without diminution, and without envy, and that which none can lose against his will. And their reason is that this desire being natural to man, since it exists necessarily in all, and that all must have it, they conclude from it…
Infinite, nothing. — The soul of man is cast into the body, in which it finds number, time, dimension; it reasons thereon, and calls this nature or necessity, and cannot believe aught else.
Unity joined to infinity increases it not, any more than a foot measure added to infinite space. The finite is annihilated in presence of the infinite and becomes simply nought. Thus our intellect before God, thus our justice before the divine justice. There is not so great a disproportion between our justice and that of God, as between unity and infinity.
The justice of God must be as vast as his mercy, but justice towards the reprobate is less vast, and should be less amazing than mercy towards the elect.
We know that there is an infinite, but are ignorant of its nature. As we know it to be false that numbers are finite, it must therefore be true that there is an infinity in number, but what this is we know not. It can neither be odd nor even, for the addition of an unit can make no change in the nature of number; yet it is a number, and every number is either odd or even, at least this is understood of every finite number.
Thus we may well know that there is a God, without knowing what he is.
We know then the existence and the nature of the finite, because we also are finite and have dimension.
We know the existence of the infinite, and are ignorant of its nature, because it has dimension like us, but not limits like us. But we know neither the existence nor the nature of God, because he has neither dimension nor limits.
But by faith we know his existence, by glory we shall know his nature. Now I have already shown that we can know well the existence of a thing without knowing its nature.
Let us now speak according to the light of nature.
If there be a God, he is infinitely incomprehensible, since having neither parts nor limits he has no relation to us. We are then incapable of knowing either what he is or if he is. This being so, who will dare to undertake the solution of the question? Not we, who have no relation to him.
Who then will blame Christians for not being able to give a reason for their faith; those who profess a religion for which they cannot give a reason? They declare in putting it forth to the world that it is a foolishness, stultitiam, and then you complain that they do not prove it. Were they to prove it they would not keep their word, it is in lacking proof that they are not lacking in sense. — Yes, but although this excuses those who offer it as such, and takes away from them the blame of putting it forth without reason, it does not excuse those who receive it. — Let us then examine this point, and say “God is, or he is not.” But to which side shall we incline? Reason can determine nothing about it. There is an infinite gulf fixed between us. A game is playing at the extremity of this infinite distance in which heads or tails may turn up. What will you wager? There is no reason for backing either one or the other, you cannot reasonably argue in favour of either.
Do not then accuse of error those who have already chosen, for you know nothing about it. — No, but I blame them for having made, not this choice, but a choice, for again both the man who calls ‘heads’ and his adversary are equally to blame, they are both in the wrong; the true course is not to wager at all. —
Yes, but you must wager; this depends not on your will, you are embarked in the affair. Which will you choose? Let us see. Since you must choose, let us see which least interests you. You have two things to lose, truth and good, and two things to stake, your reason and your will, your knowledge and your happiness; and your nature has two things to avoid, error and misery. Since you must needs choose, your reason is no more wounded in choosing one than the other. Here is one point cleared up, but what of your happiness? Let us weigh the gain and the loss in choosing heads that God is. Let us weigh the two cases: if you gain, you gain all; if you lose, you lose nothing. Wager then unhesitatingly that he is. — You are right. Yes, I must wager, but I may stake too much. — Let us see. Since there is an equal chance of gain and loss, if you had only to gain two lives for one, you might still wager. But were there three of them to gain, you would have to play, since needs must that you play, and you would be imprudent, since you must play, not to chance your life to gain three at a game where the chances of loss or gain are even. But there is an eternity of life and happiness. And that being so, were there an infinity of chances of which one only would be for you, you would still be right to stake one to win two, and you would act foolishly, being obliged to play, did you refuse to stake one life against three at a game in which out of an infinity of chances there be one for you, if there were an infinity of an infinitely happy life to win. But there is here an infinity of an infinitely happy life to win, a chance of gain against a finite number of chances of loss, and what you stake is finite; that is decided. Wherever the infinite exists and there is not an infinity of chances of loss against that of gain, there is no room for hesitation, you must risk the whole. Thus when a man is forced to play he must renounce reason to keep life, rather than hazard it for infinite gain, which is as likely to happen as the loss of nothingness.
Questo desiderio, e questa debolezza, ci gridano chiaramente che un tempo nell’uomo esisteva una vera felicità; di essa oggi gli rimangono soltanto il segno e la traccia vuota, che egli cerca invano di colmare con tutto ciò che lo circonda, cercando nelle cose assenti l’aiuto che non trova in quelle presenti. Ma tutte queste cose sono insufficienti, perché questo vuoto infinito può essere colmato soltanto da un oggetto infinito e immutabile: cioè, solo da Dio stesso.
Lui solo è il nostro vero bene; e poiché lo abbiamo abbandonato, è strano che non esista nulla nella natura che non abbia cercato di prendere il suo posto: né le stelle, né il cielo, la terra, gli elementi, le piante, i cavoli, i porri, gli animali, gli insetti. E poiché ha perso il vero bene, tutte le cose possono apparirgli ugualmente buone, persino la sua stessa distruzione, anche se questa è così contraria a Dio, alla ragione e al corso naturale delle cose.
Alcuni cercano il bene nell’autorità, altri nella ricerca e nella conoscenza, altri ancora nel piacere. Altri, che sono effettivamente più vicini alla verità, hanno ritenuto necessario che il bene universale desiderato da tutti non consistesse in alcuna di quelle cose particolari che possono essere possedute soltanto da uno solo, e le quali, una volta condivise, causano al possessore maggior dolore per ciò che gli manca, piuttosto che gioia per ciò che ha. Hanno compreso che il vero bene dovrebbe essere qualcosa che tutti possano possedere immediatamente, senza alcuna diminuzione e senza invidia, e qualcosa che nessuno possa perdere contro la propria volontà. La loro ragione è questa: poiché questo desiderio è naturale all’uomo, essendo necessariamente presente in tutti, e poiché tutti devono averlo, ne concludono.
Infinito, nulla. – L’anima umana viene inserita nel corpo, dove trova il concetto di numero, tempo e dimensione; vi ragiona sopra, definendola “natura” o “necessità”, e non riesce a credere in nulla altro.
L’unità unita all’infinito non lo aumenta affatto, proprio come una misura di un piede aggiunta allo spazio infinito non ne altera le dimensioni. Il finito viene annientato di fronte all’infinito e diventa semplicemente nulla. Così è il nostro intelletto di fronte a Dio, così è la nostra giustizia di fronte alla giustizia divina. Non esiste una disparità più grande tra la nostra giustizia e quella di Dio di quanto ce ne sia tra l’unità e l’infinito.
La giustizia di Dio deve essere tanto vasta quanto la sua misericordia, ma la giustizia verso i reprobi non è altrettanto vasta e dovrebbe risultare meno sorprendente della misericordia verso i prescelti.
Sappiamo che esiste un’infinità, ma ignoriamo la sua natura. Poiché sappiamo essere falsa l’affermazione secondo cui i numeri siano finiti, deve quindi essere vera l’esistenza di un’infinità in termini di numeri; tuttavia non conosciamo cosa essa sia esattamente. Non può essere né dispari né pari, poiché l’aggiunta di un’unità non modifica affatto la natura del numero; eppure si tratta pur sempre di un numero, e ogni numero è o dispari o pari, almeno questo vale per tutti i numeri finiti.
Pertanto possiamo con certezza sapere che esiste un Dio, anche senza conoscere cosa egli sia.
Quindi conosciamo l’esistenza e la natura di ciò che è finito, poiché anche noi siamo finiti e possediamo dimensioni.
Conosciamo l’esistenza dell’infinito, ma ne ignoriamo la natura; esso possiede dimensioni simili alle nostre, ma non limiti come i nostri. Tuttavia, né conosciamo l’esistenza né la natura di Dio, poiché Egli non ha né dimensioni né limiti.
Ma per fede conosciamo la sua esistenza; attraverso la gloria conosceremo la sua natura. Ora ho già dimostrato che possiamo conoscere bene l’esistenza di qualcosa senza conoscerne la natura.
Parliamo ora alla luce della natura.
Se esiste un Dio, è infinitamente incomprensibile: poiché non ha parti né limiti, non ha alcuna relazione con noi. Pertanto siamo incapaci di sapere sia cosa sia sia se esista davvero. Essendo così, chi oserebbe tentare di risolvere questa questione? Non noi, che non abbiamo alcun legame con Lui.
Chi allora potrà biasimare i cristiani per non essere in grado di fornire una spiegazione della loro fede? Coloro che professano una religione di cui non possono dare alcuna motivazione. Essi stessi dichiarano pubblicamente che tale religione è priva di fondamento, una semplice follia; eppure vi lamentate che non la dimostrino. Se volessero provarla, non mantenessero la loro parola; è proprio per l’assenza di prove che non manca loro buon senso. — Sì, ma anche se questo scusa coloro che propongono tale religione senza alcuna giustificazione, non scusa certo coloro che la accettano. — Esaminiamo dunque questo punto: “Dio esiste, oppure no?” Ma verso quale direzione dovremmo inclinarci? La ragione non può fornire alcuna risposta a questa domanda. C’è un abisso infinito tra di noi; all’estremità di questa distanza immensa si svolge una sorta di gioco in cui possono uscire testa o croce. Su cosa scommettereste? Non esiste alcuna ragione per sostenere l’una o l’altra opzione; non è possibile argomentare razionalmente a favore di nessuna delle due.
Quindi non accusate di errore coloro che hanno già fatto una scelta, perché voi non ne sapete nulla. No, li biasimo piuttosto per aver effettuato una scelta qualsiasi, e non proprio quella giusta; sia colui che sceglie “testa” sia il suo avversario sono entrambi da biasimare: entrambi hanno sbagliato. La vera soluzione è semplicemente non scommettere affatto.
Sì, ma devi scommettere; questa decisione non dipende dalla tua volontà: sei già coinvolto in questa situazione. Quale sceglierai? Vediamo. Poiché devi comunque decidere, analizziamo quale opzione ti interessa di meno. Hai due cose da perdere: la verità e il bene; hai anche due cose da rischiare: la tua ragione, la tua volontà, la tua conoscenza, la tua felicità; inoltre, la tua natura ti spinge ad evitare due cose: l’errore e la sofferenza. Poiché devi comunque scegliere, la tua ragione non viene danneggiata in nessun modo da questa scelta. Un punto è chiaro. Ma che dire della tua felicità? Valutiamo i pro e i contro di scommettere che Dio esista. Se vinci, guadagni tutto; se perdi, non perdi nulla. Quindi scommetti senza esitazione che Egli esista. — Hai ragione. Sì, devo scommettere. Ma potrei rischiare troppo. — Vediamo. Poiché le probabilità di vincita e di perdita sono uguali, se dovessi guadagnare due vite in cambio di una, potresti ancora scommettere. Ma se ci fossero tre vite da guadagnare, dovresti comunque farlo, poiché non hai altra scelta. E sarebbe imprudente da parte tua rifiutare di rischiare la tua vita per ottenere tre in un gioco dove le probabilità di vincita e di perdita sono uguali. Ma qui si tratta di una vita eterna e della felicità. Se ci fossero infinite possibilità, anche se solo una fosse a tuo favore, sarebbe giusto rischiare tutto per guadagnare due. Ma se rifiutassi di scommettere una vita contro tre in un gioco dove le probabilità sono uguali, non commetteresti forse un errore? In questo caso, si tratta di un’infinità di vite felici da guadagnare, contro un numero finito di possibilità di perdita. E ciò che rischi sei tu stesso, e questo è qualcosa di finito. Quindi, dove esiste l’infinito e non c’è un’infinità di possibilità di perdita rispetto a quelle di vincita, non c’è spazio per esitazioni: devi rischiare tutto. Quando una persona viene costretta a giocare, deve rinunciare alla ragione pur di salvare la vita, piuttosto che rischiarla per un guadagno infinito, il cui verificarsi è altrettanto improbabile quanto la perdita di nulla.
For it is of no avail to say it is uncertain that we gain, and certain that we risk, and that the infinite distance between the certainty of that which is staked and the uncertainty of what we shall gain, equals the finite good which is certainly staked against an uncertain infinite. This is not so. Every gambler stakes a certainty to gain an uncertainty, and yet he stakes a finite certainty against a finite uncertainty without acting unreasonably. It is false to say there is infinite distance between the certain stake and the uncertain gain. There is in truth an infinity between the certainty of gain and the certainty of loss. But the uncertainty of gain is proportioned to the certainty of the stake, according to the proportion of chances of gain and loss, and if therefore there are as many chances on one side as on the other, the game is even. And thus the certainty of the venture is equal to the uncertainty of the winnings, so far is it from the truth that there is infinite distance between them. So that our argument is of infinite force, if we stake the finite in a game where there are equal chances of gain and loss, and the infinite is the winnings. This is demonstrable, and if men are capable of any truths, this is one.
I confess and admit it. Yet is there no means of seeing the hands at the game? — Yes, the Scripture and the rest, etc.
— Well, but my hands are tied and my mouth is gagged: I am forced to wager and am not free, none can release me, but I am so made that I cannot believe. What then would you have me do?
True. But understand at least your incapacity to believe, since your reason leads you to belief and yet you cannot believe. Labour then to convince yourself, not by increase of the proofs of God, but by the diminution of your passions. You would fain arrive at faith, but know not the way; you would heal yourself of unbelief, and you ask remedies for it. Learn of those who have been bound as you are, but who now stake all that they possess; these are they who know the way you would follow, who are cured of a disease of which you would be cured. Follow the way by which they began, by making believe that they believed, taking the holy water, having masses said, etc. Thus you will naturally be brought to believe, and will lose your acuteness. — But that is just what I fear. — Why? what have you to lose?
But to show you that this is the right way, this it is that will lessen the passions, which are your great obstacles, etc. —
What you say comforts and delights me, etc. — If my words please you, and seem to you cogent, know that they are those of one who has thrown himself on his knees before and after to pray that Being, infinite, and without parts, to whom he submits all his own being, that you also would submit to him all yours, for your own good and for his glory, and that this strength may be in accord with this weakness.
The end of this argument. — Now what evil will happen to you in taking this side? You will be trustworthy, honourable, humble, grateful, generous, friendly, sincere, and true. In truth you will no longer have those poisoned pleasures, glory and luxury, but you will have other pleasures. I tell you that you will gain in this life, at each step you make in this path you will see so much certainty of gain, so much nothingness in what you stake, that you will know at last that you have wagered on a certainty, an infinity, for which you have risked nothing.
Objection. — Those who hope for salvation are so far happy, but they have as a counterpoise the fear of hell.
Answer. — Who has most reason to fear hell, the man who is in ignorance if there be a hell, and who is certain of damnation if there be; or he who is certainly convinced that there is a hell, and has a hope of being saved if there be?
“I would soon have given up pleasure,” say they, “had I but faith.” But I say to you, “you would soon have faith did you leave off your pleasures. Now it is for you to begin. If I could, I would give you faith. I cannot do this, nor discover therefore if what you say is true. But you can easily give up pleasure, and discover if what I say is true.”
Probabilities. — We must live differently in the world, according to these different suppositions:
- That we could always remain in it. 2. That it is certain we cannot remain here long, and uncertain if we shall remain here an hour. This last supposition is the case with us.
Instability. — It is horrible to feel all that we possess slipping away from us.
By the law of probabilities you are bound to take pains to seek the truth; for if you die without adoring the true source of all things you are lost. “But,” say you, “had he willed that I should adore him, he would have left me tokens of his will.” He has done so, but you neglect them. Seek them then, it is well worth your while.
Dungeon. — I admit that it is not necessary to fathom the opinion of Copernicus, but this:
It is all our life is worth to know if the soul be mortal or immortal.
Fascinatio nugacitatis. — In order that passion may do no hurt, we should act as though we had but a week to live.
If we ought to give a week we ought to give our whole life.
In short, what is it you promise me if not ten years of self-love spent in trying hard to please without success, besides the troubles which are certain? For ten years is the probability.
Let us imagine a number of men in chains, all condemned to death, of whom some are strangled every day in the sight of the others, while those who remain see their own condition in that of their fellows, and wait their turn looking at each other sorrowfully and without hope. This is an image of the lot of man.
We must know ourselves, and if that does not serve to discover truth, it at least serves to regulate our lives, and there is nothing more just.
There are but three classes of persons: those who having found God, serve him; those who not having found him, diligently seek him; those who not having found him, live without seeking him. The first are happy and wise, the last are unhappy and fools, those between are unhappy, but they are wise.
It is certain that there is no good without the knowledge of God, that only as we approach him are we happy, and that the ultimate good is to know him certainly; that we are unhappy in proportion as we are removed from him, and that the greatest evil would be certainty of the opposite.
The ordinary world has the power of not thinking about what it does not choose to think about. “Do not reflect on those passages about the Messiah,” said the Jew to his son. So our people often act. Thus false religions are preserved, and the true also, as regards many people.
But there are those who have not thus the power of preventing thought, and who think the more the more we forbid them. These get rid of false religions, and of the true also, if they do not find solid reasons.
If we ought to do nothing save on a certainty, we ought to do nothing for Religion, for this is not certain. But how much we do on an uncertainty, as sea voyages, battles! I say then if this be the case we ought to do nothing at all, for nothing is certain, and that there is more certainty in Religion than that we shall see another day, for it is not certain that we shall see to-morrow, but it is certainly possible that we shall not see it. We cannot say so much about Religion. It is not certain that it is, but who will dare to say that it is certainly possible that it is not? But when we work for to-morrow, therefore for the uncertain, we act reasonably.
For we should work for the uncertain by the doctrine of chances already laid down.
Poiché non ha alcun senso affermare che sia incerto ottenere qualcosa e certo correre un rischio; inoltre, l’infinita distanza tra la certezza di ciò che si scommette e l’incertezza di ciò che si potrebbe guadagnare non equivale affatto al bene finito che si rischia contro un risultato infinitamente incerto. Non è così: ogni giocatore scommette qualcosa di certo nella speranza di ottenere qualcosa di incerto, eppure fa questo contro una certezza finita in cambio di un’incertezza anch’essa finita, senza agire irrazionalmente. È falso dire che esista un’infinita distanza tra la certezza della scommessa e l’incertezza del guadagno: in realtà, c’è una sorta di “infinito” tra la certezza di vincere e quella di perdere. Tuttavia, l’incertezza del guadagno è proporzionale alla certezza della scommessa, in base alle probabilità di vincita e di perdita; quindi, se queste probabilità sono uguali da entrambe le parti, la scommessa è equilibrata. La certezza del rischio corso è dunque uguale all’incertezza del guadagno: l’affermazione secondo cui esista un’infinita distanza tra i due non corrisponde affatto alla verità. Pertanto, il nostro ragionamento ha una forza infinita, soprattutto se scommettiamo qualcosa di finito in una partita dove le probabilità di vincita e di perdita sono uguali, e l’“infinito” rappresenta proprio il guadagno possibile. Questo è dimostrabile; e se gli esseri umani sono capaci di comprendere verità, questa ne è una.
Lo confesso apertamente. Eppure non esiste alcun modo per scoprire chi c’è dietro a tutto questo? — Sì, la Scrittura e le altre fonti, insomma.
— Beh, ma ho le mani legate e la bocca imbavagliata: sono costretto a scommettere e non sono libero; nessuno può liberarmi. Eppure non riesco a crederci. Allora, cosa vorreste che facessi?
È vero. Ma almeno riconosci la tua incapacità di credere: poiché la tua ragione ti spinge a crederci eppure non riesci a farlo. Allora sforzati di convincerti non aumentando le “prove di Dio”, ma riducendo le tue passioni. Vorresti arrivare alla fede, ma non conosci il cammino; vorresti guarire dall’incertezza, eppure cerchi rimedi per essa. Impara da coloro che, come te, un tempo erano in questa condizione, ma ora rischiano tutto ciò che possiedono. Sono loro che conoscono il cammino che tu vorresti seguire; sono loro che sono guariti da quella stessa malattia di cui tu soffri. Segui il percorso che hanno intrapreso: fingi di credere, ricevi l’acqua santa, partecipa alle messe, ecc. Così, naturalmente, arriverai a credere e perderai quell’acutezza di spirito che ora possiedi. Ma è proprio questo che temo. Perché? Cosa hai da perdere?
Ma per dimostrarvi che questo è il modo giusto, ecco ciò che ridurrà le passioni, che rappresentano i vostri maggiori ostacoli, ecc.
Quello che dici mi conforta e mi rallegra. Se le mie parole ti piacciono e ti sembrano convincenti, sappi che provengono da qualcuno che si è inginocchiato più volte per pregare quell’Essere infinito e senza parti, a cui sottomette tutta la propria esistenza, affinché anche tu sottometta la tua alla Sua volontà, per il tuo stesso bene e per la Sua gloria. Affinché questa forza possa essere in armonia con questa debolezza.
La fine di questo argomento. Ora, quale male vi potrebbe accadere se scegliete questa strada? Diventerete affidabili, onesti, umili, grati, generosi, amichevoli, sinceri e veri. In realtà, non avrete più quei piaceri velenosi, quella gloria e quel lusso; avrete invece altri piaceri. Vi dico che guadagnerete in questa vita: ad ogni passo che farete su questo cammino, vedrete tanta certezza di successo, così poco da perdere. E alla fine capirete di aver scommesso su qualcosa di certo, su un’infinità per cui non avete rischiato nulla.
Obiezione: coloro che sperano nella salvezza sono felici, ma questo loro stato di felicità è contrappesso dal timore dell’inferno.
Risposta: Chi ha maggior motivo di temere l’inferno, colui che è ignorante riguardo all’esistenza dell’inferno e che, qualora esista, è certo della propria dannazione; o colui che è convinto con certezza dell’esistenza dell’inferno ma ha la speranza di essere salvato?
“Avrei presto rinunciato ai piaceri,” dicono loro, “se solo avessi fede.” Ma io vi dico: “Rinunciereste facilmente ai vostri piaceri se smetteste di goderli. Ora spetta a voi iniziare. Se potessi, vi darei la fede. Ma non posso farlo; quindi non so nemmeno se ciò che dite sia vero. Tuttavia, voi potete facilmente rinunciare ai piaceri e scoprire da soli se quanto dico è vero.”
Probabilità. Dobbiamo vivere in modo diverso nel mondo, in base a queste diverse ipotesi.
- Che potessimo rimanervi per sempre. 2. Che sia certo che non possiamo rimanere qui a lungo, e incerto se riusciremo a rimanerci anche solo un’ora. Quest’ultima ipotesi si applica a noi.
Instabilità. È orribile sentire tutto ciò che possediamo sfuggirci dalle mani.
Secondo la legge delle probabilità, è tuo dovere impegnarti a cercare la verità; infatti, se morirai senza adorare la vera fonte di tutte le cose, sarai perduto. “Ma”, dici tu, “se avesse voluto che lo adorassi, mi avrebbe lasciato segni della sua volontà”. L’ha fatto, ma tu li ignori. Allora cerca loro: ne varrà davvero la pena.
Dungeon. — Ammetto che non sia necessario comprendere appieno l’opinione di Copernico, ma questo sì.
Tutto ciò che rende la nostra vita degna di essere vissuta è conoscere se l’anima sia mortale o immortale.
Fascinazione per le cose vane. Affinché la passione non possa causare danno, dovremmo comportarci come se avessimo soltanto una settimana da vivere.
Se dobbiamo dare una settimana, allora dobbiamo dare tutta la nostra vita.
In breve, cosa mi prometti, se non dieci anni di autoamore trascorsi nel tentativo di compiacere gli altri senza riuscirci, oltre ai problemi che sono inevitabili? Perché dieci anni, è proprio questa la probabilità.
Immaginiamo un gruppo di uomini incatenati, tutti condannati a morte; alcuni di loro vengono strangolati ogni giorno davanti agli occhi degli altri, mentre coloro che rimangono vedono la propria sorte riflessa in quella dei loro compagni e attendono il proprio turno guardandosi l’un l’altro con tristezza e senza speranza. Questa è un’immagine del destino dell’uomo.
Dobbiamo conoscere noi stessi; e se questo non serve a scoprire la verità, almeno aiuta a regolare le nostre vite, e non c’è nulla di più giusto di ciò.
Esistono soltanto tre categorie di persone: coloro che, avendolo trovato, lo servono; coloro che, non essendolo trovati, lo cercano con diligenza; coloro che, non essendolo trovati, vivono senza cercarlo. I primi sono felici e saggi, gli ultimi infelici e sciocchi; quelli intermedi sono infelici, ma saggi.
È certo che non esiste alcun bene senza la conoscenza di Dio; che solo avvicinandoci a Lui possiamo essere felici; e che il bene supremo consiste nel conoscerLo con certezza. Siamo infelici nella misura in cui ci allontaniamo da Lui, e il male più grande sarebbe la certezza di ciò che è opposto a Lui.
Il mondo ordinario possiede il potere di non pensare a ciò su cui non sceglie di riflettere. “Non meditare su quei passaggi riguardanti il Messia”, disse l’ebreo a suo figlio. Così agisce spesso il nostro popolo. In questo modo, sia le false religioni che la vera religione vengono preservate, almeno per molte persone.
Ma ci sono coloro che non dispongono di tale potere per impedire il pensiero, e che pensano ancora di più proprio quando li vietiamo. Questi ultimi eliminano sia le religioni false che quelle vere, se non trovano ragioni solide a sostegno delle loro convinzioni.
Se dovessimo agire soltanto sulla base di certezze, non dovremmo fare nulla per la Religione, poiché questa non è una certezza. Eppure quante cose facciamo basandoci su incertezze, viaggi marittimi, battaglie! Quindi, se fosse davvero così, non dovremmo fare assolutamente nulla, poiché nulla è certo. Ma nella Religione c’è una certezza maggiore rispetto al fatto che vedremo il domani: non è certo che lo vedremo, ma è certamente possibile che non lo vedremo. Non possiamo dire lo stesso della Religione. Non è certo che esista, ma chi oserebbe affermare che sia certamente possibile che non esista? Tuttavia, quando lavoriamo per il domani, cioè per ciò che è incerto, agiamo in modo ragionevole.
Poiché dovremmo lavorare per ciò che è incerto, seguendo la dottrina delle probabilità già enunciata.
We know truth, not only by the reason, but also by the heart, and it is from this last that we know first principles; and reason, which has nothing to do with it, tries in vain to combat them. The sceptics who desire truth alone labour in vain. We know that we do not dream, although it is impossible to prove it by reason, and this inability shows only the weakness of our reason, and not, as they declare, the general uncertainty of our knowledge. For our knowledge of first principles, as space, time, motion, number, is as distinct as any principle derived from reason. And reason must lean necessarily on this instinctive knowledge of the heart, and must found on it every process. We know instinctively that there are three dimensions in space, and that numbers are infinite, and reason then shows that there are no two square numbers one of which is double of the other. We feel principles, we infer propositions, both with certainty, though by different ways. It is as useless and absurd for reason to demand from the heart proofs of first principles before it will admit them, as it would be for the heart to ask from reason a feeling of all the propositions demonstrated before accepting them.
This inability should serve then only to humiliate reason, which would fain judge of all things, but not to shake our certainty, as if only reason were able to instruct us. Would to God, on the contrary, that we never needed reason, and that we knew every thing by instinct and feeling! But nature has denied us this advantage, and has on the contrary given us but little knowledge of this kind, all the rest can be acquired by reason only.
Therefore those to whom God has given Religion by an instinctive feeling, are very blessed, and justly convinced. But to those who have it not we can give it only by reasoning, waiting for the time when God shall impress it on their hearts, without which faith is human only, and useless for salvation.
Those to whom God has given Religion by an instinctive feeling are very blessed, and quite convinced. But as for those who have it not, we can give it them only by reasoning, waiting for the time when God himself shall impress it on their heart, without which faith is useless for salvation.
Is then the soul too noble a subject for the feeble light of man? Let us then abase the soul to matter, and see if she knows whereof is made the very body which she animates, and those others which she contemplates and moves at her will. On this subject what have those great dogmatists known who are ignorant of nothing?
Harum sententiarum.
This would no doubt suffice if reason were reasonable. She is reasonable enough to admit that she has never found anything stable, but she does not yet despair of reaching it; on the contrary, she is as ardent as ever in the search, and is sure that she has in herself all the necessary powers for this conquest.
We must therefore make an end, and after having examined these powers in their effects, recognise what they are in themselves, and see if reason has power and grasp capable of seizing the truth.
The Preacher shows that man without God is wholly ignorant, and subject to inevitable misery. For to will and to be powerless is to be miserable. Now he wills to be happy, and to be assured of some truth, yet he can neither know, nor not desire to know. He cannot even doubt.
This is what I see and what troubles me. I look on all sides, and see nothing but obscurity, nature offers me nothing but matter for doubt and disquiet. Did I see nothing there which marked a Divinity I should decide not to believe in him. Did I see every where the marks of a Creator, I should rest peacefully in faith. But seeing too much to deny, and too little to affirm, my state is pitiful, and I have a hundred times wished that if God upheld nature, he would mark the fact unequivocally, but that if the signs which she gives of a God are fallacious, she would wholly suppress them, that she would either say all or say nothing, that I might see what part I should take. Instead of this, in my present state, ignorant of what I am, and of what I ought to do, I know neither my condition nor my duty. My heart is wholly bent to know where is the true good in order to follow it, nothing would seem to me too costly for eternity.
THE PHILOSOPHERS.
THE PRINCIPAL ARGUMENTS of the sceptics — to omit those of less importance — are that we have no certainty of the truth of these principles apart from faith and revelation, save so far as we naturally perceive them in ourselves. Now this natural perception is no convincing evidence of their truth, since, having no certainty apart from faith, whether man was created by a good God, by an evil demon, or by chance, it may be doubted whether these principles within us are true or false or uncertain according to our origin.
And more than this: That no one has any certainty, apart from faith, whether he wake or sleep, seeing that in sleep we firmly believe we are awake, we believe that we see space, figure, and motion, we are aware of the lapse and measure of time; in a word we act as though we were awake. So that half of our life being passed in sleep, we have by our own avowal, no idea of truth, whatever we may suppose. Since then all our sentiments are illusions, who can tell but that the other half of life wherein we fancy ourselves awake be not another sleep somewhat different from the former, from which we wake when we fancy ourselves asleep?
And who doubts that if we dreamt in company, and if by chance men’s dreams agreed, which is common enough, and if we were always alone when awake, we should believe that the conditions were reversed? In a word, as we often dream that we dream, and heap vision upon vision, it may well be that this life itself is but a dream, on which the others are grafted, from which we wake at death; having in our lifetime as few principles of what is good and true, as during natural sleep, the different thoughts which agitate us being perhaps only illusions like those of the flight of time and the vain fantasies of our dreams…
These are the principal arguments on one side and the other, setting aside those of less importance, such as the talk of the sceptics against the impressions of custom, education, manners, climate, and the like; and these though they influence the majority of ordinary men, who dogmatise only on vain foundations, are upset by the least breath of the sceptics. We have only to see their books if we are not convinced on this point, and we shall soon become assured of it, perhaps only too much.
I pause at the only strong point of the dogmatists, namely, that speaking sincerely and in good faith we cannot doubt of natural principles.
Against this the sceptics set in one word the uncertainty of our origin, which includes that of our nature. Which the dogmatists have been trying to answer ever since the world began.
So then war is opened among men, in which each must take a side, ranging himself either for dogmatism or for scepticism, since neutrality, which is the part of the wise, is the oldest dogma of the sceptical sect. Whoever thinks to remain neutral is before all things a sceptic. This neutrality is the essence of the sect; who is not against them is pre-eminently for them. They are not for themselves, they are neutral, indifferent, in suspense as to all things, themselves included.
What then shall man do in such a state? Shall he doubt of all, doubt whether he wake, whether you pinch him, or burn him, doubt whether he doubts, doubt whether he is? We cannot go so far as that, and I therefore state as a fact that there never has been a perfect finished sceptic; nature upholds the weakness of reason, and prevents its wandering to such a point.
Shall he say on the contrary that he is in sure possession of truth, when if we press him never so little, he can produce no title, and is obliged to quit his hold?
What a chimæra then is man! how strange and monstrous! a chaos, a contradiction, a prodigy. Judge of all things, yet a weak earth-worm; depositary of truth, yet a cesspool of uncertainty and error; the glory and offscouring of the Universe.
Conosciamo la verità non solo attraverso la ragione, ma anche attraverso il cuore; è proprio dal cuore che apprendiamo i principi fondamentali; mentre la ragione, essendo del tutto estranea a questo processo, tenta invano di contrastarli. Gli scettici che cercano soltanto la verità compiono uno sforzo vano. Sappiamo di non sognare, anche se è impossibile provarlo razionalmente; questa incapacità dimostra soltanto la debolezza della nostra ragione, e non, come sostengono alcuni, l’incertezza generale delle nostre conoscenze. La nostra comprensione dei principi fondamentali – spazio, tempo, movimento, numero – è altrettanto certa quanto qualsiasi principio derivato dalla ragione stessa. La ragione deve necessariamente basarsi su questa conoscenza istintiva del cuore e deve costruire su di essa ogni suo processo logico. Sappiamo istintivamente che lo spazio ha tre dimensioni e che i numeri sono infiniti; la ragione, poi, dimostra che non esistono due numeri quadrati uno dei quali sia il doppio dell’altro. Percepiamo questi principi e ne deduciamo proposizioni con certezza, anche se attraverso metodi diversi. È altrettanto inutile e assurdo che la ragione chieda al cuore prove dei principi fondamentali prima di ammetterli, quanto sarebbe assurdo per il cuore chiedere alla ragione una percezione diretta di tutte le proposizioni dimostrate prima di accettarle.
Quindi, questa incapacità dovrebbe servire soltanto a umiliare la ragione, che tanto desidererebbe giudicare tutte le cose, ma non a scuotere la nostra certezza, come se solo la ragione fosse in grado di guidarci. Oh, se solo non avessimo mai bisogno della ragione e potessimo conoscere tutto per istinto e sentimento! Ma la natura ci ha negato questo vantaggio; al contrario, ci ha fornito pochissime conoscenze di questo tipo, mentre il resto può essere acquisito soltanto attraverso la ragione.
Pertanto, coloro a cui Dio ha donato la Religione attraverso un sentimento istintivo sono molto beati e giustamente convinti. Ma per coloro che non la possiedono, possiamo darla loro soltanto attraverso il ragionamento, aspettando il momento in cui Dio la imprimerà nei loro cuori; altrimenti, tale fede rimarrà puramente umana e inutile per la salvezza.
Coloro a cui Dio ha donato la Religione attraverso un sentimento istintivo sono molto beati e completamente convinti. Quanto a coloro che non la possiedono, possiamo darla loro soltanto attraverso il ragionamento, aspettando il momento in cui Dio stesso la imprimerà nei loro cuori; senza di essa, la fede è inutile per la salvezza.
Dunque l’anima è un soggetto troppo nobile per essere illuminato dalla debole luce umana? Allora abbassiamo l’anima al rango della materia, e vediamo se essa conosca di cosa è fatto il corpo stesso che anima, nonché quegli altri oggetti che contempla e muove a suo piacimento. Su questo argomento, cosa hanno mai saputo quei grandi dogmatici che ignorano ogni verità?
Sentenze di Harum.
Senza dubbio ciò sarebbe sufficiente se la ragione fosse davvero razionale. Lei è abbastanza razionale da ammettere di non aver mai trovato nulla di stabile, ma non si dispera ancora di riuscirci; anzi, è più fervente che mai nella sua ricerca e è certa di possedere in sé tutte le forze necessarie per realizzare questo obiettivo.
Dobbiamo quindi porre fine a questa situazione: dopo aver esaminato questi poteri nei loro effetti, dobbiamo riconoscere quale sia la loro vera natura e verificare se la ragione possieda le capacità necessarie per afferrare la verità.
Il Predicatore dimostra che l’uomo senza Dio è completamente ignorante e soggetto a una miseria inevitabile. Poiché volere e non essere in grado di agire significa essere infelici. L’uomo desidera essere felice, vuole avere la certezza di alcune verità, ma non può né conoscerle, né smettere di desiderarle di conoscere. Non può nemmeno dubitarne.
Ecco ciò che vedo e che mi tormenta. Guardo intorno, ma non vedo altro che oscurità; la natura non mi offre nulla se non motivo di dubbio e inquietudine. Se non avessi visto nulla che potesse indicare l’esistenza di una Divinità, deciderei di non credervi; se invece avessi visto ovunque tracce di un Creatore, potrei riposare serenamente nella fede. Ma poiché vedo troppo per negare e troppo poco per affermare, la mia situazione è davvero misera. Centinaia di volte ho desiderato che, se Dio esistesse veramente, indicasse chiaramente la sua presenza nella natura; oppure che, se i segni offerti dalla natura fossero ingannevoli, li sopprimesse del tutto, dicendo o tutto o nulla, affinché io potessi capire quale sia il mio dovere. Invece, nel mio attuale stato di ignoranza riguardo a ciò che sono e a ciò che dovrei fare, non conosco né la mia condizione né il mio dovere. Il mio cuore anela ardentemente a conoscere dove si trovi il vero bene, affinché possa seguirlo; nulla mi sembrerebbe troppo prezioso per l’eternità.
I filosofi.
Gli argomenti principali degli scettici – omettendo quelli di minore rilevanza – sono che non abbiamo alcuna certezza sulla veridicità di questi principi, se non attraverso la fede e la rivelazione, salvo nel caso in cui li percepiamo naturalmente in noi stessi. Ora, questa percezione naturale non costituisce una prova convincente della loro veridicità; poiché, essendo priva di qualsiasi certezza al di fuori della fede, non si può sapere se l’uomo sia stato creato da un Dio buono, da un demone malvagio o semplicemente per caso, e quindi è possibile dubitare che questi principi presenti in noi siano veri, falsi o incerti, a seconda della nostra origine.
E ancora di più: nessuno ha alcuna certezza, al di fuori della fede, riguardo al fatto di essere sveglio o addormentato; infatti, nel sonno crediamo fermamente di essere svegli, pensiamo di vedere lo spazio, le forme e i movimenti, siamo consapevoli del trascorrere del tempo; in breve, ci comportiamo come se fossimo svegli. Poiché metà della nostra vita trascorre nel sonno, secondo le nostre stesse affermazioni non abbiamo alcuna idea della verità, per quanto possiamo supporla. Quindi, tutti i nostri sentimenti sono illusioni. Chi può dire che l’altra metà della vita, in cui ci crediamo svegli, non sia un altro tipo di sonno, diverso dal precedente, da cui ci risveglieremo quando penseremo di essere addormentati?
E chi dubita che, se sognavamo insieme e che, per caso, i sogni delle persone coincidessero – il che accade abbastanza spesso – e se fossimo sempre soli quando siamo svegli, crederemmo che le condizioni siano invertite? In altre parole, poiché spesso sogniamo di sognare e accumuliamo visione su visione, è molto probabile che questa stessa vita non sia altro che un sogno, sul quale si sovrappongono altri sogni; da cui ci sveglieremo alla morte. Durante la nostra vita, avremo altrettanto pochi principi di ciò che è buono e vero quanto durante il sonno naturale; i diversi pensieri che ci agitano potrebbero essere soltanto illusioni, simili a quelle legate al passare del tempo o alle vane fantasie dei nostri sogni.
Questi sono gli argomenti principali da una parte e dall’altra; si mettono da parte quelli di minore importanza, come le obiezioni dei scettici riguardo alle influenze della consuetudine, dell’educazione, dei costumi, del clima e simili. Sebbene tali argomenti influenzino la maggior parte delle persone comuni, le quali si basano su fondamenti vani per le proprie convinzioni, vengono facilmente confutati anche dalle più semplici obiezioni dei scettici. Basta leggere i loro libri se non siamo ancora convinti in questo senso, e presto ne saremo certi, forse addirittura troppo certi.
Mi fermo sul l’unico punto debole dei dogmatici: ovvero, il fatto che, parlando sinceramente e a buona fede, non possiamo dubitare dell’esistenza di principi naturali.
Di fronte a questo, gli scettici hanno sempre sottolineato l’incertezza riguardo alla nostra origine, e quindi anche riguardo alla nostra natura. Una questione che i dogmatici cercano di risolvere da quando esiste il mondo.
Quindi scoppia la guerra tra gli uomini: ognuno deve schierarsi da una parte, scegliendo tra il dogmatismo e il scetticismo, poiché la neutralità – che è l’atteggiamento del saggio – rappresenta in realtà il più antico “dogma” della setta scettica. Chi cerca di rimanere neutrale è, prima di tutto, uno scettico. Questa neutralità costituisce l’essenza stessa della setta: chi non è contro di loro è, in sostanza, a favore di loro. Essi non sono per se stessi, ma mantengono un atteggiamento neutro, indifferente, incerto riguardo a tutto, comprese le proprie opinioni.
Allora, che cosa dovrà fare l’uomo in una tale situazione? Dovrà dubitare di tutto: se sia sveglio, se qualcuno lo stia pizzicando o bruciandogli, se stesso, persino il fatto di dubitare. Non possiamo arrivare a tanto; pertanto affermo con certezza che non esista mai stato un vero e proprio scettico perfetto. La natura sostiene la debolezza della ragione e impedisce che essa si allontani troppo da questa realtà.
Dovrà forse affermare il contrario, cioè che possiede con certezza la verità, quando, se lo sollecitiamo anche solo minimamente, non è in grado di fornire alcuna prova e è costretto ad abbandonare le sue pretese?
Che chimera dunque è l’uomo! Quanto strano e mostruoso. Un caos, una contraddizione, un prodigio. Giudice di tutte le cose, eppure debole come un verme della terra; depositario della verità, eppure un letamaio di incertezza ed errore. La gloria, e anche lo scarto dell’Universo.
Who will unravel such a tangle? This is certainly beyond the power of dogmatism and scepticism, and all human philosophy. Man is incomprehensible by man. We grant to the sceptics what they have so loudly asserted, that truth is not within our reach nor to our taste, that her home is not on earth but in heaven, that she dwells within the breast of God, and that we can only know her so far as it pleases him to reveal her. Let us then learn our true nature from truth uncreate and incarnate.
Nature confounds the sceptics, and reason the dogmatists. What then will become of you, O men! who by your natural reason search out your true condition? You can neither avoid both these sects nor live in either.
Know then, proud man, how great a paradox thou art to thyself. Bow down thyself, weak reason; be silent, thou foolish nature; learn that man is altogether incomprehensible by man, and learn from your master your true condition which you ignore. Hear God.
For in a word, had man never been corrupt he would innocently and securely enjoy truth and happiness. And had man never been other than corrupt he would have no idea of virtue or blessedness. But wretched as we are, and even more than if there were no greatness in our condition, we have an idea of happiness and cannot attain it, we feel an image of truth and possess a lie only, alike incapable of absolute ignorance and of certain knowledge, so manifest is it that we once were in a degree of perfection from which we have unhappily fallen!
Yet it is an astonishing thing that the mystery most removed from our knowledge, that of the transmission of sin, should be a thing without which we can have no knowledge of ourselves. For it is certain that nothing more shocks our reason than to say that the sin of the first man rendered those culpable, who, being so distant from the source, seem incapable of participation in it. This transfusion does not only seem to us impossible, but even most unjust, for there is nothing so repugnant to the rules of our miserable justice as to damn eternally an infant incapable of will, for a sin in which he seems to have so scanty a share, that it was committed six thousand years before he was in being. Certainly nothing shocks us more rudely than this doctrine, and yet without this mystery, the most incomprehensible of all, we are incomprehensible to ourselves. The tangle of our condition takes its plies and folds in this abyss, so that man is more inconceivable without the mystery than the mystery is inconceivable to man.
Whence it appears that God, willing to render the difficulty of our being unintelligible to us, has concealed the knot so high, or rather so low, that we cannot reach it; so that it is not by the arrogant exertion of our reason, but by the simple submission of reason, that we can truly know ourselves.
These foundations solidly established on the inviolable authority of Religion make us understand that there are two truths of faith equally constant — the one, that man in his state at creation or in that of grace is elevated above the whole of nature, made like unto God and sharer of his divinity — the other, that in the state of corruption and sin he has fallen from his former state and is made like unto the brutes. These two propositions are equally fixed and certain. The Scripture declares this plainly to us when it says in some places: Deliciæ meæ esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnen carnem. Dii estis, etc.; and in other places, Omnis caro fænum. Homo assimilatus est jumentis insipientibus et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum… Eccles. iii.
By which it clearly appears that man by grace is made like unto God, and a sharer in his divinity, and that without grace he is like the brute beasts, etc.
Scepticism. — I shall here write my thoughts without order, yet not perhaps in undesigned confusion, that is true order, which will always denote my object by its very disorder.
I should do too much honour to my subject if I treated it with order, because I wish to show that it is incapable of it.
Scepticism. — All things here are true in part, and false in part. Essential truth is not thus, it is altogether pure and true. This mixture dishonours and annihilates it. Nothing is purely true, and therefore nothing is true, understanding by that pure truth. You will say it is true that homicide is an evil, yes, for we know well what is evil and false. But what can be named as good? Chastity? I say no, for then the world would come to an end. Marriage? No, a celibate life is better. Not to kill? No, for lawlessness would be horrible, and the wicked would kill all the good. To kill then? No, for that destroys nature. Goodness and truth are therefore only partial, and mixed with what is evil and false.
Were we to dream the same thing every night, this would affect us as much as the objects we see every day, and were an artisan sure to dream every night, for twelve hours at a stretch, that he was a king, I think he would be almost as happy as a king who should dream every night for twelve hours at a stretch that he was an artisan.
Should we dream every night that we were pursued by enemies, and harassed by these painful phantoms, or that we were passing all our days in various occupations, as in travelling, we should suffer almost as much as if the dream were real, and should fear to sleep, as now we fear to wake when we expect in truth to enter on such misfortunes. And, in fact, it would bring about nearly the same troubles as the reality.
But since dreams are all different, and each single dream is diversified, what we see in them affects us much less than what we see when awake, because that is continuous, not indeed so continuous and level as never to change, but the change is less abrupt, except occasionally, as when we travel, and then we say, “I think I am dreaming,” for life is but a little less inconstant dream.
Instinct, reason. — We have an incapacity of proof which no dogmatism can overcome. We have an idea of truth, which no scepticism can overcome.
Nothing more strengthens scepticism than that some are not sceptics; were all so, they would be in the wrong.
This sect draw their strength from their enemies more than from their friends, for the weakness of man appears much more in those who are not, than in those who are conscious of it.
Against scepticism. — We suppose that we all conceive of things in the same way, but it is a gratuitous supposition, of which we have no proof. I see indeed that the same words are applied on the same occasions, and that every time two men see a body change its place, they both express their view of the same object by the same word, both saying that it has moved, and from this sameness of application we have a strong conviction of a sameness of idea; but this, though it may be enough to justify us in wagering the affirmative, is not finally or completely convincing, since we know that we often draw the same conclusions from different premisses.
This is enough, at any rate, to confuse the matter, not that it wholly extinguishes the natural light which assures us of these things; the academicians would have won, but this obscures it, and troubles the dogmatists to the glory of the sceptical cabal, which consists in this ambiguous ambiguity, and in a certain doubtful haze, from which our doubts cannot take away all the light, nor our natural light banish all the darkness.
Good sense. — They are obliged to say, “You do not act in good faith; we are not asleep,” etc. How I like to see this proud reason humiliated and suppliant. For this is not the language of a man whose right is disputed, and who defends it with the mailed power of his hand. He does not trifle by saying that men are not acting in good faith, but he punishes this bad faith with might.
It may be that there are true demonstrations, but it is not certain. Thus this proves nothing but that it is not certain that all is uncertain, to the glory of scepticism.
Ex senatus consultis et plebiscitis scelera exercentur.
Nihil tam absurde dici potest quod non dicatur ab aliquo philosophorum. Quibusdam destinatis sententiis consecrati quæ non probant coguntur defendere.
Chi riuscirà a districcare tale intrico? Questo certamente va oltre le possibilità del dogmatismo e dello scetticismo, così come di tutta la filosofia umana. L’uomo è incomprensibile per l’uomo stesso. Riconosciamo agli scettici ciò che hanno affermato con tanta forza: che la verità non è al nostro reach né nel nostro ambito di comprensione, che il suo “luogo” non è sulla terra ma in cielo, che dimora nel petto di Dio, e che possiamo conoscerla soltanto nella misura in cui Lui stesso decide di rivelarcela. Impariamo quindi la nostra vera natura dalla verità stessa, quella che non è creata dall’uomo ma si è incarnata in questo mondo.
La natura sconfonde gli scettici, mentre la ragione confonde i dogmatici. E allora, che fine faranno voi, o uomini, che con la vostra ragione naturale cercate di comprendere la vostra vera condizione? Non potete né evitare queste due correnti di pensiero né vivere seguendone una in particolare.
Allora, o uomo orgoglioso, sappi quanto grande sia il paradosso che rappresenti per te stesso. Umiliati, debole ragione; taci, sciocca natura: impara che l’uomo è del tutto incomprensibile per l’uomo stesso, e apprende dal tuo “maestro” la tua vera condizione, che tu ignori. Ascolta Dio.
In breve, se l’uomo non fosse mai stato corrotto, godrebbe innocente e serenamente della verità e della felicità. E se l’uomo non fosse altro che un essere incorrotto, non avrebbe alcuna idea di virtù o beatitudine. Ma pur essendo così miseri, e persino più di quanto lo fossimo se la nostra condizione non presentasse alcun aspetto nobile, abbiamo una concezione della felicità senza però poterla raggiungere; percepiamo l’immagine della verità, ma possediamo soltanto menzogne. Siamo incapaci sia dell’ignoranza assoluta che della conoscenza certa: è evidente dunque che un tempo si trovavamo in uno stato di perfezione da cui, purtroppo, siamo caduti.
Eppure è sorprendente che il mistero più lontano dalla nostra conoscenza, quello della trasmissione del peccato, sia qualcosa senza di cui non possiamo comprendere affatto noi stessi. Infatti, nulla sconvolge di più la nostra ragione dell’idea che il peccato dell’uomo primogenito renda colpevoli coloro che, essendo così lontani dalla fonte del male, sembrano impossibilitati a parteciparvi. Questa trasmissione del peccato non ci appare soltanto impossibile, ma anche profondamente ingiusta; infatti, nulla è più contrario alle leggi della nostra misera giustizia che condannare per l’eternità un essere innocente e privo di volontà, per un peccato in cui sembra avere una parte così esigua da essere stato commesso ben sei migliaia di anni prima della sua nascita. Certamente nulla ci sconvolge più brutalmente di questa dottrina; eppure, senza questo mistero – il più incomprensibile di tutti – anche noi rimarremmo incomprensibili a noi stessi. L’intrico della nostra condizione umana si snoda proprio in quest’abisso: l’uomo stesso diventa inconcepibile senza questo mistero, così come quel mistero stesso risulta incomprensibile per l’uomo.
Da ciò si evince che Dio, volendo rendere inspiegabile per noi la difficoltà della nostra esistenza, ha nascosto quel “nodo” in un luogo così alto, o forse così basso, da renderlo irraggiungibile; quindi non è attraverso l’arrogante sforzo della nostra ragione, ma attraverso una semplice sottomissione di essa, che possiamo veramente conoscere noi stessi.
Queste basi, solidamente stabilite sull’autorità inviolabile della Religione, ci fanno comprendere che esistono due verità di fede ugualmente immutabili: la prima è che l’uomo, nel suo stato originale o in quello della grazia, è elevato al di sopra di tutta la natura, reso simile a Dio e partecipante alla sua divinità; la seconda è che, nello stato di corruzione e peccato, è caduto dal proprio stato precedente ed è diventato simile alle bestie. Queste due proposizioni sono ugualmente certe e inalterabili. La Scrittura ce lo dichiara chiaramente in molti passaggi: “Deliciæ meæ esse cum filiis hominum”; “Effundam spiritum meum super omnen carnem”; “Dii estis, etc.”; e in altri ancora: “Omnis caro fænum”; “Homo assimilatus est jumentis insipientibus et similis factus est illis”; “Dixi in corde meo de filiis hominum, ” – Eccles. iii.
Da ciò risulta chiaramente che l’uomo, per grazia, viene reso simile a Dio e partecipante della sua divinità; al contrario, senza la grazia, è simile alle bestie selvatiche, ecc.
Scetticismo. — Scriverò qui i miei pensieri senza alcun ordine preciso, ma forse non in modo confuso; quella che si potrebbe definire un’“ordine reale” è in realtà proprio il disordine stesso, poiché è proprio attraverso di esso che il mio obiettivo viene chiaramente espresso.
Se trattassi l’argomento in modo ordinato, gli renderei troppo onore, poiché desidero dimostrare che esso è incapace di tale ordine.
Scetticismo. — Tutto qui è vero in parte e falso in parte. La verità essenziale, invece, è completamente pura e vera; questa mescolanza la offende e la distrugge. Niente è puramente vero, e quindi niente può essere considerato veritiero nel senso di quella verità assoluta. Si potrebbe dire che uccidere sia un male. Sì, perché sappiamo bene cosa sia il male e cosa sia falso. Ma cosa si può definire bene? La castità? No: in tal caso il mondo finirebbe. Il matrimonio? Nemmeno quello; una vita di celibato è migliore. Non uccidere? Nemmeno questo: l’anarchia sarebbe terribile, e i malvagi ucciderebbero tutti i buoni. Quindi, uccidere? Anche no: questo distruggerebbe la natura stessa. La bontà e la verità sono quindi soltanto parziali, mescolate con ciò che è male e falso.
Se ogni notte sognavamo la stessa cosa, ci influenzerebbe tanto quanto gli oggetti che vediamo ogni giorno; inoltre, se un artigiano sognasse ogni notte, per dodici ore consecutive, di essere un re, credo che sarebbe quasi altrettanto felice di quanto lo sarebbe un re che ogni notte sognasse, per dodici ore consecutive, di essere un artigiano.
Dovremmo sognare ogni notte di essere inseguiti dai nemici e tormentati da questi dolorosi fantasmi, oppure dovremmo trascorrere tutti i nostri giorni impegnati in varie attività, come durante un viaggio? In entrambi i casi soffriremmo quasi altrettanto come se quei sogni fossero realtà, e temeremmo di addormentarci, proprio come ora temiamo di svegliarci quando ci aspettiamo davvero di incorrere in tali sfortune. In effetti, entrambe le situazioni causerebbero quasi gli stessi problemi della realtà.
Ma poiché i sogni sono tutti diversi, e ogni singolo sogno presenta elementi variati, ciò che vediamo nei sogni ci influisce molto meno di ciò che vediamo quando siamo svegli, perché quella realtà è continua, sebbene non del tutto costante e immutabile; tuttavia, i cambiamenti in essa sono meno bruschi, tranne occasionalmente, come quando viaggiamo, e allora diciamo: “Penso di stare sognando”. La vita, infatti, non è altro che un sogno leggermente meno incostante.
Istinto, ragione. Siamo privi di una capacità di dimostrazione che nessun dogmatismo può superare; possediamo però un’idea della verità che nessun scetticismo può confutare.
Niente rafforza di più lo scetticismo del fatto che alcune persone non siano scettiche; se tutte lo fossero, avrebbero torto.
Questa setta trae la sua forza dai suoi nemici più che dai suoi amici, poiché la debolezza umana appare molto più chiaramente in coloro che non ne sono consapevoli, rispetto a coloro che ne sono a conoscenza.
Contro lo scetticismo. Supponiamo che tutti noi concepisciamo le cose nello stesso modo, ma questa è un’ipotesi gratuita, di cui non disponiamo di alcuna prova. È vero che le stesse parole vengono utilizzate nelle stesse occasioni, e che ogni volta due persone osservano un corpo cambiare posizione, entrambe esprimono la propria concezione dello stesso oggetto con la stessa parola, affermando entrambe che esso si è mosso. Da questa uniformità nell’uso delle parole deriviamo una forte convinzione riguardo all’uniformità dei nostri concetti; tuttavia, anche se ciò può essere sufficiente per giustificare la nostra convinzione positiva, non è in definitiva né del tutto persuasivo, poiché sappiamo che spesso arriviamo alle stesse conclusioni partendo da premesse diverse.
Questo è sufficiente, comunque, per confondere la questione; non che tale ambiguità estingua del tutto quella luce naturale che ci assicura di queste cose: gli accademici avrebbero avuto ragione, ma questa ambiguità offusca la verità e crea difficoltà ai dogmatici, a vantaggio della setta scettica, che consiste proprio in tale ambiguità e in quella sorta di oscurità dubbia dalla quale le nostre incertezze non possono eliminare tutta la luce, né la nostra intuizione naturale può dissipare completamente l’oscurità.
Buon senso. Sono costretti a dire: “Non agite di buona fede; non siamo addormentati”, ecc. Come mi piace vedere questa ragione orgogliosa umiliarsi e supplicare. Questo, infatti, non è il linguaggio di una persona la cui giustizia viene contestata e che la difende con la forza delle proprie mani. Non si tratta certo di un’affermazione banale; piuttosto, si tratta di un atto concreto per punire questa cattiva fede con la forza.
È possibile che esistano dimostrazioni vere, ma non è certo. Quindi questo dimostra soltanto che non è certo che tutto sia incerto, al servizio della gloria dello scetticismo.
Le decisioni vengono prese in base ai consigli del senato e ai voti del popolo.
Non esiste nulla di così assurdo da non essere stato detto da qualche filosofo. Alcuni, dedicati a opinioni ritenute indiscutibili, sono costretti a difenderle anche quando non sono provate.
Ut omnium rerum sic litterarum quoque intemperantiâ laboramus.
Id maxime quemque decet quod est cujusque suum maxime.
Hos natura modos primum dedit.
Paucis opus est litteris ad bonam mentem.
Si quando turpe non sit, tamen non est non turpe quum id a multitudine laudetur.
Mihi sic usus est, tibi ut opus est facto, fac.
The falsity of those philosophers who do not discuss the immortality of the soul. The falsity of their dilemma in Montaigne.
It is beyond doubt that the mortality or immortality of the soul must make an entire difference in morals; yet philosophers have treated morality independently of the question. They discuss to pass the time.
Plato, to dispose towards Christianity.
The soul is immaterial. Philosophers have subdued their passions. What matter could do that?
Atheists should say things which are perfectly clear, but it is not perfectly clear that the soul is material.
Atheism is a mark of strength of mind, but only to a certain degree.
Against those philosophers who believe in God without Jesus Christ. — They believe that God alone is worthy to be loved and admired, and they have desired to be loved and admired of men, and know not their own corruption. If they feel themselves full of feelings of love and adoration, and if they find therein their chief joy, let them think themselves good, and welcome! But if they find themselves averse from him, if they have no inclination but the wish to establish themselves in the esteem of men, and if their whole perfection consists not in constraining, but yet in causing men to find their happiness in loving them, I say that such a perfection is horrible. What! they have known God, and have not desired solely that men should love him, but that men should stop short at loving them. They have wished to be the object of the voluntary joy of men.
All the principles of sceptics, stoics, atheists, etc. are true; but their conclusions are false, because the opposite principles are also true.
But perhaps the subject goes beyond the reach of reason. We will therefore examine what she has to say on questions within her powers. If there be anything to which her own interest must have made her apply herself most seriously, it is the search after her sovereign good. Let us see then in what these strong and clearsighted souls have placed it, and whether they agree.
One says that the sovereign good consists in virtue, another in pleasure, another in the knowledge of nature, another in truth: Felix qui potuit rerum cognoscere causas, another in total ignorance, another in indolence, others in neglect of appearances, another in the lack of wonder, nihil mirari prope res una quæ possit facere et servare beatum, the true sceptics in their indifference, doubt and perpetual suspense, and others, more wise, think they can find a better way. And this is all we get from them!
We must needs see if this fine philosophy has gained nothing certain from a research so lengthy and so wide, at least perhaps the soul has learned to know herself. We will hear the rulers of the world on this matter. What have they thought of her substance?
Have they been more happy in fixing her seat?
What have they discovered about her origin, duration and departure?
Search for the true good. — Ordinary men place their good in fortune and external goods, or at least in amusement. Philosophers have shown the vanity of all this, and have placed it where best they could.
Philosophers reckon two hundred and eighty-eight sovereign goods.
The sovereign good. Dispute about the sovereign good. — Ut sis contentus temetipso et ex te nascentibus bonis. There is a contradiction, for finally they advise suicide. Ah! happy life indeed, from which we are to free ourselves as from the plague.
It is well to be weary and harassed by the useless search after the true good, that we may stretch our arms to the Redeemer.
Conversation. — Great words: Religion. I deny it.
Conversation. — Scepticism aids Religion.
Philosophers. — We are full of matters which take us out of ourselves.
Our instinct suggests that we must seek our happiness outside ourselves; our passions hurry us abroad, even when there are no objects to excite them. The objects outside us tempt and call us, even when we do not think of them. And thus it is in vain for philosophers to say, “Enter into yourselves, and you will find your good there;” we believe them not, and those who believe them are the most empty and the most foolish.
This civil war between reason and passion divides those who desire peace into two sects, the one, of those who would renounce their passions and become gods, the other, of those who would renounce their reason and become brute beasts. — Des Barreaux. — But neither has succeeded, and reason still exists, to condemn the baseness and injustice of the passions, and to trouble the repose of those who give themselves over to their sway, and the passions are still vigorous in those who desire to renounce them.
The Stoics. — They conclude that what has been done once may be done always, and that because the desire of glory gives some degree of power to those possessed by it, others can easily do the same.
These are the movements of fever, which health cannot imitate.
Epictetus concludes that since there are consistent Christians all men can easily be so.
The three kinds of lust have made three sects, and philosophers have done no other thing than follow one of the three lusts.
What the Stoics propose is so difficult and so idle.
The Stoics lay down that all who are not at the highest degree of wisdom are equally frivolous and vicious, as those who are in two inches under water…
Philosophers. — A fine thing to cry to a man who does not know himself, that of himself he should come to God. And a fine thing also to say to a man who knows himself.
THOUGHTS ON MAHOMET AND ON CHINA.
The foundation of our faith. — The heathen religion has no foundation at the present day. We are told that it once had such a foundation by the voice of the oracles, but what are the books which certify this? Are they worthy of credence on account of the virtue of their writers, have they been kept with such care that we may feel certain none have tampered with them?
The Mahomedan religion has for its foundation the Koran and Mahomet. But was this prophet, who was to be the last hope of the world, foretold? What mark has he that every other man has not who chooses to call himself prophet? What miracles does he himself tell us that he wrought? What mystery has he taught? Even according to his own tradition, what was the morality, what the happiness he offered?
The Jewish religion must be differently regarded in the tradition of the sacred books and in the tradition of the people. Its morality and happiness are ridiculous in the tradition of the people, but admirable in that of their saints. The foundation is admirable, it is the most ancient book in the world, and the most authentic, and whereas Mahomet, in order to ensure the lasting existence of his book forbade men to read it, Moses with the same object commanded everyone to read his. And it is the same with all religions, for the Christianity of the sacred books is quite different to that of the casuists.
Our religion is so divine that another divine religion is only the foundation of it.
The difference between Jesus Christ and Mahomet. — Mahomet was not foretold; Jesus Christ was foretold.
Mahomet that he slew; Jesus Christ that he caused his own to be slain.
Mahomet forbade reading; the apostles ordered it.
In fact the two systems are so contrary that if Mahomet took the way, humanly speaking, to succeed, Jesus Christ took, humanly speaking, the way to perish. And instead of concluding from Mahomet’s success that Jesus Christ might well have succeeded, we should rather say that since Mahomet succeeded, Jesus Christ ought to have perished.
The Psalms are chanted throughout all the world.
Who renders testimony to Mahomet? Himself. Jesus Christ wills that his testimony to himself should be of no avail.
The quality of witnesses demands that they should exist always and everywhere, and the wretch stands alone.
The falsity of other religions. — Mahomet had no authority. His reasons ought to be most cogent, having nothing but their own force.
What does he say then in order to make us believe him?
Any man can do what Mahomet did, for he wrought no miracles, he was confirmed by no prophecies. No man can do what Jesus Christ did.
Operiamo con la stessa imprevidenza in tutte le cose, anche nelle lettere.
Il massimo di ciascuno è ciò che è più adatto a lui stesso.
La natura ci ha fornito in primo luogo questi mezzi.
Pochi sono gli scritti che possano essere utili per coltivare una mente sana.
Anche se qualcosa non è turpe in sé, non diventa tale se viene lodato dalla moltitudine.
Per me è abitudine; per te, invece, è necessario agire secondo quanto è stato deciso.
La falsità di quei filosofi che non discutono dell’immortalità dell’anima. La falsità del loro dilemma, come evidenziato da Montaigne.
È indubbiamente vero che la mortalità o l’immortalità dell’anima debba avere un impatto decisivo sulla morale; tuttavia i filosofi hanno trattato la morale in modo separato da questa questione. Ne discutono soltanto per passare il tempo.
Platone, al fine di predisporre le persone al Cristianesimo.
L’anima è immateriale. I filosofi hanno domato le proprie passioni. Che cosa potrebbe farlo, allora, qualcosa di materiale?
Gli atei dovrebbero esprimersi in modo del tutto chiaro; tuttavia, non è affatto certo che l’anima sia di natura materiale.
L’ateismo rappresenta un segno di forza mentale, ma solo fino a un certo punto.
Contro quei filosofi che credono in Dio senza Gesù Cristo. Essi ritengono che solo Dio sia degno di essere amato e ammirato, e desiderano essere amati e ammirati dagli uomini, senza però rendersi conto della propria corruzione. Se si sentono pieni di sentimenti d’amore e di adorazione, e se in essi trovano la loro principale gioia, allora possano considerarsi buoni. E ben vengano! Ma se si rendono conto di essere avversi a Dio, se il loro unico desiderio è quello di guadagnare l’ammirazione degli uomini, e se la loro “perfezione” consiste nel far sì che gli altri trovino la propria felicità nell’amarli, allora dico che una tale perfezione è orribile. Che cosa! Hanno conosciuto Dio, ma non desiderano affatto che gli uomini lo amino soltanto. Vogliono essere l’oggetto della gioia volontaria degli uomini.
Tutti i principi dei scettici, degli stoici, degli atei, ecc., sono veri; ma le loro conclusioni sono false, perché anche i principi opposti sono altrettanto veri.
Ma forse l’argomento va al di là delle possibilità della ragione. Esamineremo quindi ciò che ha da dire su questioni rientranti nelle sue competenze. Se c’è qualcosa a cui il suo stesso interesse le abbia sicuramente spinto a dedicarsi con maggiore impegno, è certamente la ricerca del suo bene supremo. Vediamo dunque dove queste anime forti e perspicaci l’hanno collocato, e se siano d’accordo al riguardo.
Alcuni dicono che il bene supremo risieda nella virtù, altri nel piacere, ancora altri nella conoscenza della natura o nella verità; alcuni ritengono che sia la totale ignoranza, altri l’indolenza o l’ignorare le apparenze, altri ancora la mancanza di meraviglia, “Nihil mirari: quella è quasi l’unica cosa che possa rendere e mantenere felice una persona”, dicono. I veri scettici, con la loro indifferenza, il dubbio e lo stato di incertezza perpetua, non offrono altro. Altri, più saggi, pensano di poter trovare un percorso migliore. Ed è tutto ciò che possiamo ottenere da loro!
Dobbiamo assolutamente verificare se questa nobile filosofia abbia tratto qualche certezza da una ricerca così lunga e così ampia; almeno, forse, l’anima umana ha imparato a conoscere se stessa. Ascolteremo ciò che i governanti del mondo hanno da dire su questo argomento: cosa ne pensano della sua essenza?
Hanno trovato maggiore felicità nell’assicurare la sua posizione correttamente?
Cosa hanno scoperto riguardo alla sua origine, durata e fine?
Cerca il vero bene. Gli uomini comuni collocano il proprio bene nella fortuna e nei beni esterni, o almeno nel divertimento. I filosofi hanno dimostrato la vanità di tutto ciò e l’hanno collocato dove ritenevano fosse più opportuno.
I filosofi ne contano duecentottantotto.
Il bene supremo. Le controversie sul bene supremo. — “Affinché tu sia soddisfatto di te stesso e dei beni che da te derivano”. Esiste una contraddizione: in fondo, questi insegnamenti consigliano il suicidio. Ah! Che vita felice, da cui dovremmo liberarci, proprio come dalla peste.
È bene che siamo stanchi e tormentati da questa inutile ricerca del vero bene, affinché possiamo tendere le nostre braccia verso il Redentore.
Conversazione. — Parole magnifiche: Religione. La nego.
Conversazione. — Lo scetticismo aiuta la religione.
Filosofi. Siamo pieni di cose che ci portano fuori da noi stessi.
Il nostro istinto ci suggerisce di cercare la felicità al di fuori di noi stessi; le nostre passioni ci spingono verso l’esterno, anche quando non esistono oggetti in grado di stimolarle. Gli oggetti esterni ci tentano e ci attirano, anche quando non pensiamo a loro. E per questo è vano che i filosofi dicano: “Rientrate in voi stessi e lì troverete il vostro bene”; non li crediamo, e coloro che ci credono sono i più vuoti e i più sciocchi.
Questo conflitto civile tra ragione e passione divide coloro che desiderano la pace in due fazioni: da un lato, quelli che sono disposti a rinunciare alle proprie passioni per diventare “dèi”; dall’altro, quelli che sono pronti a rinunciare alla ragione per trasformarsi in bestie selvagge. — Des Barreaux. — Ma nessuna delle due fazioni è riuscita nel proprio intento: la ragione continua ad esistere, per condannare la bassezza e l’ingiustizia delle passioni, e per turbare la tranquillità di coloro che si lasciano dominare da esse; le passioni, invece, rimangono forti in coloro che cercano di rinunciarvi.
Gli Stoici: essi concludono che ciò che è stato fatto una volta può essere fatto sempre, e poiché il desiderio di gloria conferisce a coloro che lo provano un certo potere, anche altri possono facilmente fare lo stesso.
Questi sono i segni della febbre, che la salute non può replicare.
Epitteto conclude che, poiché esistono cristiani coerenti nelle loro azioni, tutti gli uomini possono facilmente esserlo anch’essi.
I tre tipi di desiderio hanno dato origine a tre sette diverse; i filosofi non hanno fatto altro che seguire uno di questi tre desideri.
Quello che propongono gli Stoici è così difficile e allo stesso tempo così inutile.
Gli Stoici affermavano che tutti coloro che non raggiungono il più alto grado di saggezza siano ugualmente frivoli e malvagi, proprio come coloro che si trovano a due pollici sotto l’acqua.
Filosofi. Che bella cosa è invocare un uomo che non conosce se stesso affinché possa giungere a Dio attraverso sé stesso; e altrettanto bello è dire lo stesso a un uomo che conosce se stesso.
PENSieri su Maometto e sulla Cina.
La base della nostra fede. — La religione pagana oggi non possiede alcuna fondazione solida. Ci viene detto che un tempo ne disponesse, grazie alle voci degli oracoli; ma quali sono i libri che lo attestano? Sono degni di credito in virtù della virtù dei loro autori? Sono stati conservati con tale cura da poterci assicurare che nessuno li abbia modificati?
La religione islamica si fonda sul Corano e su Maometto. Ma fu davvero questo profeta, che doveva rappresentare l’ultima speranza del mondo, predetto in anticipo? Quali caratteristiche possiede lui che non abbiano anche tutti gli altri che decidono di autodefinirsi profeti? Quali miracoli ci racconta egli stesso di aver compiuto? Quale mistero ha insegnato? Anche secondo la sua stessa tradizione, quali valori morali e quale felicità offriva?
La religione ebraica deve essere considerata in modo diverso nella tradizione dei libri sacri e nella tradizione del popolo stesso. La sua morale e la sua visione della felicità appaiono ridicole secondo la tradizione popolare, ma ammirevoli secondo quella dei loro santi. Le basi su cui si fonda questa religione sono davvero straordinarie: si tratta del libro più antico al mondo, il più autentico. Mentre Maometto, per garantirne la sopravvivenza nel tempo, vietò alle persone di leggerlo, Mosè, con lo stesso scopo, ordinò a tutti di leggerlo. Lo stesso vale per tutte le religioni: il cristianesimo descritto nei libri sacri è completamente diverso da quello dei casuisti.
La nostra religione è così divina che un’altra religione divina non può essere altro che la sua stessa base fondamentale.
La differenza tra Gesù Cristo e Maometto: Maometto non era stato predetto in anticipo; Gesù Cristo invece sì.
Maometto, che egli stesso uccise; Gesù Cristo, di cui fece uccidere i propri seguaci.
Maometto proibì la lettura; gli apostoli la prescrissero invece.
In realtà i due sistemi sono così opposti che, se da un punto di vista umano Muhammad avesse scelto la strada del successo, Gesù Cristo, invece, avrebbe scelto quella della rovina. E invece di concludere, sulla base del successo di Muhammad, che anche Gesù Cristo avrebbe potuto avere successo, dovremmo piuttosto dire che, poiché Muhammad ebbe successo, Gesù Cristo doveva necessariamente fallire.
I Salmi vengono cantati in tutto il mondo.
Chi rende testimonianza di Maometto? Lui stesso. Gesù Cristo vuole che la sua testimonianza su se stesso non abbia alcun valore.
La qualità dei testimoni richiede che essi esistano sempre e ovunque; ma quel poveretto rimane solo.
La falsità delle altre religioni. – Maometto non disponeva di alcuna autorità legittima; le sue argomentazioni dovevano quindi essere particolarmente convincenti, poiché si basavano esclusivamente sulla loro forza intrinseca.
Allora, cosa dice per farci credere a lui?
Qualsiasi uomo può compiere ciò che fece Maometto, poiché egli non operò alcun miracolo e non fu confermato da alcuna profezia. Nessun uomo, invece, può compiere ciò che fece Gesù Cristo.
Against Mahomet. — The Koran is not more of Mahomet than the Gospel is of Saint Matthew, for it is cited by many authors from age to age. Even its very enemies, Celsus and Porphyry, never disavowed it.
The Koran says that Saint Matthew was an honest man. Therefore Mahomet was a false prophet for calling honest men wicked, or for not admitting what they have said of Jesus Christ.
It is not by the obscurities in Mahomet which may be interpreted in a mysterious sense, that I would have him judged, but in what he speaks clearly, as of his paradise, and the rest, he is ridiculous. And because what is clear is so absurd, it is not just to take his obscurities for mysteries.
It is not the same with the Scripture. It may be admitted that in it are obscurities as strange as those of Mahomet, but much is admirably clear, and prophecies are manifestly fulfilled. The cases are not the same. We must not confound and compare things which only resemble each other in their obscurity, and not in that clearness, which should induce us to reverence the obscurities.
Suppose two persons tell foolish stories, one whose words have a two-fold sense, understood only by his own followers, the other which has only the one sense, a stranger not being in the secret, who hears them both speak in this manner, would pass on them a like judgment. But if afterwards in the rest of their conversation one speak with the tongue of angels, and the other mere wearisome common-places, he will judge that the one spoke in mysteries and not the other; the one having sufficiently shown that he was incapable of absurdity, and capable of being mysterious, the other that he is incapable of mystery, and capable of absurdity.
The Old Testament is a cipher.
History of China. — I believe those histories only, whose witnesses let themselves be slaughtered.
It is not a question of seeing this in bulk. I say there is in it a something to blind and something to enlighten.
In this one word I destroy all your reasoning. “But China obscures,” you say, and I answer, “China obscures, but there is light to be found; seek it.”
Thus all that you say makes for one of these designs, and not at all against the other. So this serves, and does no harm.
We must then look at this in detail, the papers must be laid on the table.
Against the history of China, the historians of Mexico. The five suns, of which the last is but eight hundred years old.
OF THE JEWISH PEOPLE.
I SEE THE Christian Religion founded on an earlier Religion, and this is what I find of positive fact.
I do not here speak of the miracles of Moses, of Jesus Christ, and of the Apostles, because they do not at first seem convincing, and because I only wish here to adduce in evidence all those foundations of the Christian Religion which are beyond a doubt, and on which doubt cannot be cast by any person soever. It is certain that we see in many places in the world a peculiar people, separated from all other peoples of the world, which is called the Jewish people.
I see then a mass of religions in many countries, and in all times, but they neither please me by their morality, nor convince me by their proofs. Thus I should equally have refused the religion of Mahomet and of China, of the ancient Romans and of the Egyptians, for the sole reason, that none having more marks of truth than another, nor any thing which necessarily decides me, reason cannot incline to one rather than the other.
But while I consider this vacillating and strange variety of morals and beliefs at different times, I find in one corner of the world a peculiar people, separated from all other nations upon earth, the oldest of all, and whose histories are earlier by many ages than the most ancient in our possession.
I find then this great and numerous people, sprung from a single man, who adore one God, and guide themselves by a law, given them as they say, by his own hand. They maintain that to them alone in the world God has revealed his mysteries, that all men are corrupt and under the wrath of God, are all abandoned to their senses and imagination, whence arise the strange errors and continual changes among them, both of religions and of manners, whereas this nation remains unshaken in its conduct: but that God will not leave other nations in darkness for ever, that there will come a Saviour for all, that they are in the world to announce his coming, that they were expressly formed to be the forerunners and heralds of this great advent, and to call on all nations to join with them in the expectation of this Redeemer.
Advantages of the Jewish people. — In this search the Jewish people at first attracts my attention by a number of wonderful and singular things which appear among them.
I see first that they are a people wholly composed of brethren, and whereas all others are formed by the assemblage of an infinity of families, this, though so prodigiously fruitful, has sprung from one man only, and being thus all one flesh, and members one of another, they form a powerful state consisting of one family, a fact without example.
This family or nation is the most ancient known to men, a fact which seems to invest it with a peculiar veneration, especially in regard to our present enquiry, because if God has during all time revealed himself to men, these are they from whom we must learn the tradition.
This people is not peculiar only by their antiquity, but also remarkable by their duration, which has been unbroken from their origin till now. For while the nations of Greece and Italy, of Lacedæmon, Athens and Rome, and others who came after, have long been extinct, these still remain, and in spite of the endeavours of many powerful princes who have a hundred times striven to destroy them, as their historians testify, and as we can easily understand by the natural order of things during so long a space of years, they have nevertheless been preserved, and extending from the earliest times to the latest, their history comprehends in its duration all our histories.
The Law by which this people is governed is at once the most ancient law in the world, the most perfect, and the only one which has been kept without interruption in a state. This is what Josephus excellently shows, against Apion, as does Philo the Jew in many places, where they point out that it is so ancient that the very name of law was only known by the men of old more than a thousand years afterwards, so that Homer, who has treated the history of so many States, has not once used the word. And it is easy to judge of the perfection of the Law by simply reading it, for it plainly provides for all things with so great wisdom, equity and judgment, that the most ancient legislators, Greek and Roman, having had some glimpse of it, have borrowed from it their principal laws, as appears by those called Of the Twelve Tables, and by the other proofs given by Josephus.
Yet this law is at the same time severe and rigorous beyond all others in respect to their religious worship, constraining the people, in order to keep them in their duty, to a thousand peculiar and painful observances, on pain of death. Whence it is a most astonishing fact, that it has been constantly preserved during many ages by a people so rebellious and impatient, while all other states have changed their laws from time to time, although they are far more lenient.
The book containing this law, the first of all laws, is itself the most ancient book in the world, those of Homer, Hesiod and others dating from six or seven hundred years later.
Falsity of other religions. — They have no witnesses; this people has them. God challenges other religions to produce such marks. Is. xliii. 9, — xliv. 8.
Contro Maometto. Il Corano non appartiene a Maometto più di quanto il Vangelo appartenga a San Matteo; infatti è citato da molti autori nel corso dei secoli. Anche i suoi nemici più accaniti, Celso e Porfirio, non lo hanno mai negato.
Il Corano afferma che San Matteo fosse un uomo onesto. Pertanto, Maometto fu un falso profeta, poiché definì onesti uomini malvagi, o perché non ammise ciò che essi avevano detto su Gesù Cristo.
Non sono le oscurezze presenti nelle parole di Maometto, che possono essere interpretate in senso misterioso, a giustificare un giudizio su di lui; bensì ciò che egli dice chiaramente riguardo al suo paradiso e ad altre cose del genere. In questi casi, le sue affermazioni risultano ridicole. E poiché ciò che è esplicitamente detto è così assurdo, non è giusto considerare le sue oscurezze come segni di mistero.
Non è lo stesso per la Scrittura. Si può ammettere che in essa vi siano oscurità altrettanto strane di quelle presenti nelle opere di Maometto, ma molte parti sono chiaramente comprensibili, e le profezie si sono manifestamente avverate. I casi non sono gli stessi; non dobbiamo confondere e confrontare cose che si assomigliano soltanto nell’oscurità, e non nella chiarezza che invece dovrebbe indurci a rispettare quelle parti oscure.
Supponiamo che due persone raccontino storie sciocche: una di queste usa un linguaggio con doppio significato, comprensibile soltanto dai suoi seguaci; l’altra utilizza invece un linguaggio chiaro e comprensibile a tutti. Se uno straniero ascoltasse entrambe raccontare in questo modo, giudicherebbe le storie allo stesso modo. Tuttavia, se in seguito, nel resto della loro conversazione, una delle due persone parlasse con il “linguaggio degli angeli” e l’altra utilizzasse soltanto frasi banali e noiose, lo straniero giudicherebbe che la prima avesse parlato in modo misterioso, mentre la seconda no; la prima, infatti, avrebbe dimostrato di essere incapace di dire assurdità e quindi in grado di esprimersi in modo enigmatico, mentre la seconda avrebbe mostrato di essere incapace di usare un linguaggio misterioso e quindi propensa a dire cose banali.
Il Vecchio Testamento è un codice enigmatico.
Storia della Cina. — Credo che siano degne di considerazione soltanto quelle storie le cui testimonianze sono state sacrificate con la loro stessa vita.
Non si tratta di osservare queste cose su larga scala; dico che in esse vi è qualcosa che può accecare e qualcosa che può illuminare.
Con questa sola parola distruggo tutti i vostri ragionamenti. “Ma la Cina offusca”, dite voi, e io rispondo: “La Cina offusca, ma esiste ancora luce da trovare; cercatela”.
Quindi, tutto ciò che dici contribuisce a uno di questi progetti, e in nessun modo contraddice l’altro. Pertanto, questo approccio funziona e non arreca alcun danno.
Dobbiamo quindi esaminare la questione in dettaglio; i documenti devono essere messi sul tavolo per una analisi approfondita.
Contrariamente alla storia della Cina, gli storici del Messico. I cinque “sole”, di cui l’ultimo ha soltanto ottocento anni di vita.
DEL POPOLO EBREO.
Vedo che la religione cristiana si basa su una religione precedente, ed è questo ciò che ritengo essere un fatto concreto e indiscutibile.
Non parlo qui dei miracoli di Mosè, di Gesù Cristo e degli Apostoli, perché a prima vista non sembrano convincenti, e perché desidero soltanto addurre come prove tutte quelle fondamenta della Religione Cristiana che sono indubbi e su cui nessuno può nutrire il minimo dubbio. È certo che in molti luoghi del mondo esiste un popolo particolare, separato da tutti gli altri popoli, chiamato popolo ebraico.
Vedo quindi che in molti paesi e in tutti i tempi esistono numerose religioni, ma nessuna di esse mi soddisfa per la sua moralità, né mi convince con le sue argomentazioni. Per questo motivo avrei rifiutato ugualmente sia la religione di Maometto che quella della Cina, degli antichi Romani o degli Egizi; il solo motivo è che nessuna di esse presenta più segni di veridicità rispetto alle altre, e poiché non esiste nulla che possa decidere in modo definitivo quale sia la vera religione, nemmeno la ragione può spingermi a preferire una all’altra.
Ma mentre osservo questa varietà incerta e strana di morali e credenze nei diversi periodi, trovo in un angolo del mondo un popolo particolare, separato da tutte le altre nazioni della terra, il più antico di tutti; la storia di questo popolo risale a tempi molto anteriori rispetto alle più antiche storie che abbiamo a disposizione.
Trovo quindi che questo grande e numeroso popolo, nato da un unico uomo, adori un solo Dio e si guida secondo una legge che, a loro dire, gli è stata data di persona da Lui stesso. Sostengono che soltanto a loro Dio abbia rivelato i suoi misteri; che tutti gli uomini siano corrotti e sotto la collera di Dio, che siano tutti abbandonati ai propri sensi e all’immaginazione, da cui derivano le strane erorie e i continui cambiamenti sia nelle loro credenze religiose che nei loro costumi; mentre questo popolo rimane immutato nella propria condotta. Credono inoltre che Dio non lascerà per sempre gli altri popoli nell’oscurità, che arriverà un Salvatore per tutti, che essi siano nel mondo proprio per annunciare la Sua venuta, e che siano stati creati appositamente per essere i precursori e gli annunciatori di questo grande avvento, chiamando tutte le nazioni a unirsi a loro nell’attesa di questo Redentore.
Vantaggi del popolo ebraico. — Nella mia ricerca, il popolo ebraico attira subito la mia attenzione per un certo numero di cose meravigliose e straordinarie che si riscontrano in esso.
Vedo innanzitutto che si tratta di un popolo interamente composto da fratelli; mentre tutti gli altri popoli sono formati dall’unione di un’infinità di famiglie, questo popolo, pur essendo così straordinariamente numeroso, è nato da un solo uomo. Essendo quindi tutti parte di una stessa carne e membri l’uno dell’altro, costituiscono uno stato potente formato da una sola famiglia: un fatto senza precedenti.
Questa famiglia o questa nazione è la più antica conosciuta dall’uomo; questo fatto sembra conferirle un particolare rispetto, soprattutto in relazione alla nostra attuale indagine, poiché se Dio si è rivelato agli uomini nel corso del tempo, sono proprio loro da cui dobbiamo imparare questa tradizione.
Questo popolo non è particolare soltanto per la sua antichità, ma anche per la durata della sua esistenza, che è rimasta ininterrotta fin dalle sue origini fino ad oggi. Mentre le nazioni di Grecia e Italia, di Lacedemone, Atene e Roma, nonché altre che sono venute dopo, sono da tempo scomparse, queste continuano a esistere. Nonostante gli sforzi di molti principi potenti che hanno cercato innumerevoli volte di distruggerle – come attestano i loro storici e come possiamo facilmente comprendere considerando l’ordine naturale delle cose nel corso di un periodo così lungo – esse sono comunque sopravvissute. La loro storia, che si estende dai tempi più antichi ai giorni nostri, include, per la sua durata, tutte le nostre storie.
La Legge con cui questo popolo è governato è al contempo la legge più antica del mondo, la più perfetta e l’unica che sia stata osservata senza interruzioni in un determinato stato sociale. Questo è ciò che Giuseppe Flavio dimostra in modo eccellente contro Apione, così come Filone di Gerusalemme in molte delle sue opere; entrambi sottolineano quanto questa legge sia antica: il nome stesso di “legge” fu conosciuto soltanto dagli uomini dell’antichità più di mille anni dopo la sua creazione. Anche Omero, che ha descritto la storia di molti stati, non ha mai utilizzato questo termine nelle sue opere. È facile comprendere la perfezione di questa Legge semplicemente leggendola: essa prevede con grande saggezza, equità e giudizio tutte le possibili situazioni; anche i legislatori più antichi, greci e romani, ne hanno tratto ispirazione per le loro leggi principali, come dimostrano le cosiddette “Dodici Tavole” e altre testimonianze fornite da Giuseppe Flavio.
Eppure questa legge è al contempo severa e rigorosa più di qualsiasi altra in quanto riguarda il loro rituale religioso, imponendo al popolo, affinché possa adempiere ai suoi doveri, mille pratiche particolari e dolorose, con la pena della morte come conseguenza del non rispetto di tali norme. È quindi un fatto davvero sorprendente che questa legge sia stata costantemente rispettata per molti secoli da un popolo così ribelle e impaziente, mentre tutte le altre nazioni hanno modificato le proprie leggi nel corso del tempo, anche se queste ultime sono di gran lunga più indulgenti.
Il libro che contiene questa legge, la prima di tutte le leggi, è esso stesso il libro più antico al mondo; quelli di Omero, Esiodo e altri risalgono a sei o settecento anni dopo.
La falsità delle altre religioni. — Non dispongono di testimoni; questo popolo ne ha. Dio sfida le altre religioni a produrre simili prove. Cfr. Is. xliiii. 9, – xliv. 8.
This is fact. While all philosophers separate into different sects, there is found in one corner of the world, a people, the most ancient in the world, declaring that all the world is in error, that God has revealed to them the truth, that they will abide always on the earth. In fact, all other sects come to an end, this one still endures, and has done so for four thousand years. They assert that they hold from their ancestors that man has fallen from communion with God, is entirely separated from God, but that he has promised to redeem them, that their doctrine shall always exist on the earth;
That their law has a twofold sense, that during sixteen hundred years they have had people whom they believed prophets foretelling both the time and the manner;
That four hundred years after they were scattered everywhere in order that Jesus Christ should be everywhere announced, Jesus Christ came in the manner and time foretold;
That the Jews have since been scattered abroad under a curse, yet nevertheless still exist.
The creation and the deluge being past, and God not intending any more to destroy the world, nor to create it anew, nor to give any such great proofs of himself, he began to establish a people on the earth, formed of set purpose, which should last until the coming of that people whom Messiah should mould by his spirit.
The Jews who were called to subdue the nations and their kings were slaves of sin, and the Christians whose calling has been to be servants and subjects, are free children.
The devil troubled the zeal of the Jews before Jesus Christ, because he would have been their salvation, but not since.
The Jewish people mocked of the Gentiles, the Christian people persecuted.
Republic. — The Christian and even the Jewish Republic has only had God for master, as Philo the Jew notices, On Monarchy.
When they fought, they did so for God alone, their chief hope was in God alone, they considered their towns as belonging to God, and they kept them for God. I Chron. xix. 13.
The sceptre was not interrupted by the carrying away into Babylon, because the return was promised and foretold.
A single phrase of David or of Moses, as for instance that God will circumcise the heart, enables us to judge of their spirit. If all the rest of their language were ambiguous, and left it doubtful whether they were philosophers or Christians, one single sentence of this kind would determine all the rest, as one sentence of Epictetus determines the character of the rest to be the contrary. So far we may be in doubt, but not afterwards.
While the prophets were for maintaining the law, the people were negligent, but since there have been no more prophets, zeal has taken their place.
The zeal of the Jewish people for the law, especially since there have been no more prophets.
Maccabees after they had no more prophets. The Masorah after Jesus Christ.
THE AUTHENTICITY OF THE SACRED BOOKS.
THE PREMISS. — Moses was a man of genius. If then he ruled himself by his reason, he should say nothing clearly which was directly against reason.
So all the apparent weaknesses are strength. Example: the two genealogies in Saint Matthew and Saint Luke. What can be more clear than that this was not concerted?
Proof of Moses. — Why should Moses make the lives of men so long, and their generations so few?
Because it is not the length of years, but the number of generations which renders matters obscure.
For truth is impaired only by the change of men. And yet Moses places two things, the most memorable that can be imagined, that is to say the creation and the deluge, so near that we can reach from one to the other.
Another proof. — The longevity of the patriarchs, instead of causing the loss of past history, was the rather serviceable for its preservation. For if we are not always well instructed in the history of our ancestors, it is because we have never lived much with them, and because they are often dead before we have ourselves attained the age of reason. But when men lived so long, children lived long with their parents, and long conversed with them. Now, their conversation could only be of the history of their ancestors, since to that all history was reduced, and men did not study science or art, which now take up so much of our daily discourse. We see also that at that time men took special care to preserve their genealogies.
Shem, who saw Lamech, who saw Adam, saw also Jacob, who saw those who saw Moses; therefore the deluge and the creation are true. This is conclusive among certain people who clearly understand it.
Josephus conceals the shame of his nation.
Moses does not conceal his own shame nor…
Quis mihi det ut omnes prophetent?
He was tired of the people.
When the creation of the people began to stand at a distance, God provided a single contemporary historian, and appointed a whole people as the guardians of this book, in order that the history might be the most authentic in all the world, that all men might learn a thing so necessary to know, yet so impossible to be known in any other way.
If the story in Esdras is credible, then it must be believed that Scripture is Holy Scripture. For this story is founded only on the authority of those who allege that of the Seventy, which shows that the Scripture is holy.
Therefore if the tale be true, we find our proof therein, if not we have it elsewhere. Thus those who would ruin the truth of our Religion, founded on Moses, establish it by the same authority by which they attack it. Thus by this providence it still exists.
On Esdras. — The story that the books were burnt with the temple shown to be false by The Book of Maccabees. Jeremiah gave them the law.
The story that he recited the whole by heart. Josephus and Esdras note that he read the book. Baronius, Ann. 180. Nullus penitus Hebræorum antiquorum reperitur qui tradiderit libros periisse et per Esdram esse restitutos, nisi in IV. Esdræ.
The story that he changed the letters.
Philo, in Vita Moysis: Illa lingua ac charactere quo antiquitus scripta est lex, sic permansit usque ad LXX.
Josephus says the Law was in Hebrew when it was translated by the Seventy.
Under Antiochus and Vespasian, when they wished to abolish the books, and when there was no prophet, they could not do so. And under the Babylonians when there had been no persecution, and when there were so many prophets, would they have allowed them to be burnt?
Josephus derides the Greeks who would not allow…
Tertullian. — Perinde potuit abolefactam eam violentia cataclysmi in spiritu rursus reformare, quemadmodum et Hierosolymis Babylonia expugnatione deletis, omne instrumentum Judaicæ literaturæ per Esdram constat restauratum. Lib. I. De Cultu femin. cap. iii.
He says that Noah might as easily have restored by the spirit the book of Enoch, destroyed by the deluge, as Esdras have restored the Scriptures lost during the Captivity.
Θεὸς ἐν τῇ ἐπὶ Ναβουχοδονόσορ αἰχμαλωσίᾳ τοῦ λαοῦ διαφθαρεισῶν τῶν γραφῶν, ἐνέπνευσε Ἐσδρᾷ τῷ ἱερεῖ ἐκ τῆς φυλῆς Λεοὶ τοῦς τῶν προγεγονότων προφητῶν πάντας ἀναταξάσθαι λόγους, καὶ ἀποκαταστῆσαι τῷ λαῷ τὴν διὰ Μωσέως νομοθησίαν. He alleges this to prove that it is not incredible that the Seventy should have explained the holy Scriptures with that uniformity which we admire in them. Euseb. lib. v. Hist. ca. And he took that from Saint Irenæus.
Saint Hilary in his preface to the Psalms says that Esdras arranged the Psalms in order.
The origin of this tradition comes from the Book of Esdras.
Deus glorificatus est, et Scripturæ veræ divinæ creditæ sunt, omnibus eandem et eisdem verbis et eisdem nominibus recitantibus ab initio usque ad finem, uti et præsentes gentes cognoscerent quoniam per inspirationem Dei interpretatæ sunt Scripturæ, et non esset mirabile Deum hoc in eis operatum, quando in ea captivitate populi quæ facta est a Nabuchodonosor corruptis Scripturis et post septuaginta annos Judæis descendentibus in regionem suam, et post deinde temporibus Artaxexis Persarum regis inspiravit Hesdræ sacerdoti tribus Levi præteritorum prophetarum omnes rememorare sermones et restituere populo eam legem quæ data est per Moysen.
Against the Story in Esdras, II. Maccab. 2. Josephus, Antiquities, II. 1. — Cyrus took occasion from the prophecy of Isaiah to release the people. The Jews held property in peace under Cyrus in Babylon, therefore they might well have the Law.
Josephus, in the whole history of Esdras, says not a single word of this restoration. — II. Kings, xvii. 37.
Scripture has provided passages of consolation and warning for every condition of life.
Questo è un fatto. Mentre tutti i filosofi si dividono in diverse sette, esiste in un angolo del mondo un popolo, il più antico al mondo, che afferma che tutto il resto dell’umanità si sbaglia, che Dio ha rivelato loro la verità e che essi rimarranno per sempre sulla terra. Infatti, mentre tutte le altre sette finiscono con il tempo, questa sopravvive ancora oggi, ed è così da quattromila anni. Essi sostengono di ricevere dalla propria tradizione ancestrale l’informazione che l’uomo sia caduto in distacco da Dio, sia completamente separato da Lui, ma che Dio abbia promesso di redimerlo e che la loro dottrina esisterà per sempre sulla terra.
Che la loro legge abbia un doppio significato, e che per milleduecento anni abbiano avuto persone che ritenevano fossero profeti, capaci di predire sia il momento che il modo in cui tutto sarebbe accaduto.
Quattrocento anni dopo che furono dispersi in ogni angolo del mondo affinché Gesù Cristo potesse essere proclamato ovunque, Gesù Cristo arrivò nel modo e nel momento previsti.
Che i Giudei siano stati da allora dispersi in varie terre sotto una maledizione, eppure esistano ancora oggi.
Dopo la creazione e il diluvio, poiché Dio non intendeva più distruggere il mondo, né crearlo di nuovo, né fornire ulteriori prove così evidenti della sua esistenza, iniziò a stabilire sulla terra un popolo, creato appositamente per durare fino all’arrivo di quel popolo che il Messia avrebbe plasmato con il suo spirito.
Gli Ebrei, chiamati a sottomettere le nazioni e i loro re, erano schiavi del peccato; i Cristiani, il cui compito è quello di essere servitori e sudditi, sono invece figli liberi.
Il diavolo disturbò la zelosità dei Giudei prima di Gesù Cristo, perché Egli avrebbe potuto essere la loro salvezza; ma non dopo.
Il popolo ebraico derideva i gentili; il popolo cristiano veniva perseguitato.
Repubblica. – La Repubblica cristiana, e persino quella ebraica, ha avuto come padrone soltanto Dio, come osserva Filone l’Ebreo nel suo trattato “Sulla monarchia”.
Quando combattevano, lo facevano soltanto per Dio; la loro unica speranza riposava in Dio; consideravano le loro città appartenenti a Dio e le difendevano per Lui. 1 Cronache XIX, 13.
Lo scettro non fu interrotto dal suo trasferimento a Babilonia, poiché il suo ritorno era stato promesso e predetto.
Una singola frase di Davide o di Mosè – ad esempio, quella secondo cui Dio circonciderà il cuore delle persone – ci permette di giudicare il loro spirito. Anche se tutto il resto del loro linguaggio fosse ambiguo, lasciando dubbi sul fatto che fossero filosofi o cristiani, una sola frase del genere chiarirebbe ogni cosa; proprio come una singola frase di Epitteto permette di stabilire che il resto delle loro opere abbia un significato opposto. Prima possiamo essere incerti, ma dopo no.
Mentre i profeti si adoperavano per far rispettare la legge, il popolo era negligente; ma ora che non ci sono più profeti, è lo zelo a prendere il loro posto.
Lo zelo del popolo ebraico per la legge, soprattutto da quando non ci sono più stati profeti.
I Maccabei, dopo che non ebbero più profeti. La Masora, dopo Gesù Cristo.
L’AUTENTICITÀ DEI LIBRI SANTI.
La premessa: Mosè era un uomo di genio. Pertanto, se si fosse guidato dalla ragione, non avrebbe mai detto nulla che fosse palesemente in contraddizione con essa.
Quindi, tutte quelle che sembrano debolezze sono in realtà forza. Esempio: le due genealogie presenti in San Matteo e San Luca. Cosa potrebbe essere più chiaro di questo fatto, se non che esse non furono concordate tra loro?
La prova di Mosè. — Perché mai Mosè avrebbe dovuto rendere la vita degli uomini così lunga e il numero delle loro generazioni così limitato?
Poiché non è la durata degli anni, ma il numero delle generazioni a rendere le cose oscure.
Poiché la verità viene alterata soltanto dal cambiamento degli uomini. Eppure Mosè descrive due eventi tra i più memorabili che si possano immaginare: la creazione e il diluvio, presentati in modo così vicini tra loro da poter essere facilmente collegati l’uno all’altro.
Un’altra prova: la longevità dei patriarchi, invece di causare la perdita della storia passata, fu anzi molto utile per la sua conservazione. Infatti, se non siamo sempre ben informati sulla storia dei nostri antenati, è perché non abbiamo mai vissuto a lungo con loro e perché spesso essi morivano prima che noi raggiungessimo l’età della ragione. Ma quando gli uomini vivevano così a lungo, i figli vivevano per molto tempo con i propri genitori e conversavano spesso con loro. Tali conversazioni potevano riguardare soltanto la storia dei loro antenati, poiché tutta la storia si riduceva a questo; inoltre, all’epoca gli uomini non studiavano scienze o arti, che oggi occupano gran parte delle nostre conversazioni quotidiane. Vediamo anche che in quel tempo le persone prestavano particolare attenzione alla conservazione delle proprie genealogie.
Shem, che vide Lamech, che vide Adamo, vide anche Giacobbe, che vide coloro che videro Mosè; pertanto il diluvio e la creazione sono veri. Questo è un argomento decisivo per alcune persone che lo comprendono chiaramente.
Giuseppeo nasconde la vergogna della sua nazione.
Mosè non nasconde la propria vergogna, né.
Chi mi dice perché tutti debbano profetizzare?
Era stanco di quelle persone.
Quando la creazione del popolo iniziò ad assumere una forma concreta, Dio fornì un solo storico contemporaneo e designò l’intero popolo come custode di questo “libro della storia”, affinché essa potesse essere considerata la più autentica al mondo intero; in questo modo, tutti gli uomini avrebbero potuto apprendere qualcosa di estremamente necessario da conoscere, ma che altrimenti sarebbe stato impossibile scoprire.
Se la storia contenuta nell’Esdra è credibile, allora bisogna riconoscere che la Scrittura è davvero Sacra Scrittura. Infatti, questa storia si basa unicamente sull’autorità di coloro che affermano l’autenticità dei Settanta, il che dimostra chiaramente la santità della Scrittura stessa.
Pertanto, se questa storia è vera, troviamo in essa la prova che cerchiamo; altrimenti, l’avremo altrove. Così coloro che vorrebbero distruggere la verità della nostra Religione, fondata su Mosè, la rafforzano proprio con lo stesso argomento con cui la attaccano. Ed è grazie a questa provvidenza che essa continua ancora ad esistere.
Su Esdra: La storia secondo cui i libri furono bruciati insieme al tempio si è rivelata falsa grazie al Libro dei Maccabei. Fu Geremia a trasmetter loro la legge.
La storia che egli recitò interamente a memoria. Giuseppe Flavio ed Esdra fanno riferimento al fatto che egli abbia letto quel libro. Baronio, Annali 180: “Non si trova alcuna testimonianza tra gli antichi Ebrei secondo cui tali libri siano andati perduti e successivamente recuperati attraverso l’opera di Esdra, se non nel quarto libro di Esdra stesso.”
La storia di come abbia cambiato le lettere.
Philo, nel “Vita Moysis”, afferma che quella lingua e quel carattere con cui anticamente veniva scritta la legge sono rimasti invariati fino alla traduzione della Septuaginta.
Secondo Giuseppe Flavio, la Legge era scritta in ebraico quando fu tradotta dai Settanta.
Sotto Antioco e Vespasiano, quando vollero distruggere quei libri e non c’erano profeti, non riuscirono a farlo. E sotto i Babilonesi, quando non ci furono persecuzioni e c’erano così tanti profeti, avrebbero permesso che quei libri venissero bruciati?
Giuseppe Flavio deride i Greci che si rifiutavano di permettere.
Tertulliano: — Poiché era possibile distruggere qualcosa con la violenza di un cataclisma e successivamente ristabilirlo nello spirito delle persone, così come Gerusalemme fu ricostruita dopo la distruzione da parte di Babilonia, si può affermare che ogni strumento della letteratura ebraica sia stato restaurato attraverso lo stesso processo. Libro I, De Cultu feminis, cap. iii.
Afferma che Noè avrebbe potuto facilmente restaurare, con l’aiuto dello spirito, il libro di Enoc distrutto dall’alluvione, così come Esdra ha restituito le Scritture perdute durante la cattività.
Dio, nella cattività del popolo a causa di Nabucodonosor e nella distruzione dei testi sacri, ispirò il sacerdote Esdra appartenente alla tribù di Levi affinché riordinasse i libri profetici e restituisse al popolo la legge stabilita da Mosè. Egli sostiene ciò per dimostrare che non è inverosimile che i Settanta abbiano spiegato le Scritture sacre con quella uniformità che oggi ammiriamo in esse. Eusebio, Libro V, Storia Ecclesiastica; e ha tratto questa informazione da Sant’Ireneo.
San Gerolamo, nella sua prefazione ai Salmi, afferma che Esdra ne ha ordinato la disposizione in modo sistematico.
L’origine di questa tradizione risale al Libro di Esdra.
Dio è stato glorificato, e le vere Scritture divine sono riconosciute da tutti coloro che le recitano con gli stessi termini e nomi, dall’inizio alla fine; in questo modo anche le genti odierne comprendono che le Scritture sono state interpretate per ispirazione divina. Non c’è nulla di meraviglioso nel fatto che Dio abbia operato in questo modo: quando il popolo fu imprigionato da Nabucodonosor, le Scritture furono corrotte; dopo settant’anni, quando i Giudei tornarono nella loro terra, e successivamente, durante il regno di Artaserse dei Persiani, lo scriba Esdra ispirò il sacerdote Ezechiel affinché ricordasse tutti i discorsi dei profeti precedenti e restituisse al popolo quella legge che era stata data da Mosè.
In contrasto con quanto descritto in Esdra, II e nei Libri dei Maccabei, 2, Giuseppe Flavio, nelle sue “Antichità”, II, 1, afferma che Ciro approfittò della profezia di Isaia per liberare il popolo. I Giudei possedevano proprietà in pace sotto il dominio di Ciro a Babilonia; pertanto era del tutto possibile che possedessero anche la Legge.
Giuseppe Flavio, nell’intera storia di Esdra, non menziona nemmeno una parola riguardo a questa ricostruzione. – II Re, XVII, 37.
La Scrittura offre passaggi di consolazione e di avvertimento per ogni situazione della vita.
Nature seems to have done the same thing by her two infinities, natural and moral, for we shall always have those who are higher and lower, who are more and less able, who are noble and in low estate, in order to abate our pride, and raise our lowliness.
Order, against the objection that the Scripture has no order. — The heart has its own order; the mind too has its own, which is by premisses and demonstrations, that of the heart is wholly different. It were absurd to prove that we are worthy of love by putting forth in order the causes of love.
Jesus Christ and Saint Paul use the order of charity, not of the intellect, for they wish to warm, not to teach; the same with Saint Augustine. This order consists mainly in digressions on each point which may illustrate the main end, and keep it ever in view.
God and the Apostles foreseeing that the seed of pride would cause heresies to spring up, and not wishing to give them occasion to arise by defining them, have placed in the Scripture and the prayers of the Church contrary words and sentences to produce their fruit in time.
So in morals he gives charity to produce fruits contrary to lust.
He who knows the will of his master will be beaten with more stripes, because of the power he has by his knowledge. Qui justus est justificetur adhuc, because of the power which he has by justice. From him who has received most will the greatest account be demanded, because the aid received has given him greater power.
There is an universal and essential difference between the actions of the will and all other actions.
The will is one of the chief organs of belief, not that it forms belief, but that things are true or false according to the side on which we view them. The will which chooses one side rather than the other turns away the mind from considering the qualities of all that it does not like to see, thus the mind, moving in accord with the will, stays to look at the side it chooses, and so judges by what it sees.
All things work together for good to the elect, even the obscurities of Scripture, which they honour because of what is divinely clear. And all things work together for evil to the reprobate, even what is clear, which they blaspheme because of the obscurities they do not understand.
How many stars have telescopes discovered for us which did not exist for the philosophers of old. Men have roundly taken holy Scripture to task in regard to the great multitude of stars, saying: “We know that there are only a thousand and twenty-two.”
The meaning changes according to the words which express it. The meaning receives its dignity from words instead of giving it. We must seek examples of this.
Words differently arranged have different meanings, and meanings differently arranged produce different effects.
THE PROPHECIES.
THE PROPHECIES ARE the strongest proofs of Jesus Christ. For these therefore God has made the most provision; since the event which has fulfilled them is a miracle existing from the birth of the Church to the end. Therefore God raised up prophets during sixteen hundred years, and during four hundred years afterwards he dispersed all these prophecies with all the Jews, who bore them into all regions of the world. Such was the preparation for the birth of Jesus Christ, whose Gospel exacting belief from every man made it necessary not only that there should be prophecies to inspire this belief, but that these prophecies should be spread throughout the whole world, so that the whole world should embrace it.
Prophecies. — If one man alone had made a book of predictions concerning Jesus Christ, both as to the time and the manner of his coming, and if Jesus Christ had come in agreement with these prophecies, the fact would have had infinite force.
But in this case there is much more. Here is a succession of men for the space of four thousand years, who without interruption or variation, follow one another in foretelling the same event. Here is a whole people announcing it, existing for four thousand years, to testify in a body their certainty, from which they cannot be diverted by all the threatenings and persecutions brought to bear against them; this is in a far greater degree important.
But it was not enough that the prophecies existed, they needed also distribution through all places, and preservation through all time. And in order that this agreement might not be taken as an effect of chance, it was necessary it should be foretold.
It is much more glorious for the Messiah that they should be spectators and even instruments of his glory, beyond the fact that God had preserved him.
Proof. — Prophecy with accomplishment.
That which preceded, and that which followed Jesus Christ.
The prophecies concerning the Messiah are mingled with some concerning other matters, so that neither the prophecies of the Messiah should be without proof, nor the special prophecies without fruit.
Non habemus regem nisi Cæsarem. Therefore Jesus Christ was the Messiah, because they had no longer any king but a stranger, and because they would have no other.
The eternal kingdom of the race of David, II. Chron., by all the prophecies, and with an oath. And it was not temporally accomplished. Jer. xxxiii. 20.
Zeph. iii. 9.— “I will give my words to the Gentiles, that all may serve me with one consent.”
Ezekiel xxxvii 25.— “My servant David shall be their prince for ever.”
Exodus iv. 22.— “Israel is my first born.”
We might easily think that when the prophets foretold that the sceptre would not depart from Judah until the advent of the eternal king, they spoke to flatter the people, and that their prophecy was proved false by Herod. But to show that this was not their meaning, and that on the contrary they well knew that the temporal kingdom should cease, they said they would be without a king, and without a prince, and for a long time. Hosea iii. 4.
Prophecies. — That Jesus Christ will sit on the right hand till God has put his enemies under his feet.
Therefore he will not subject them himself.
The time of the first advent was foretold, the time of the second is not so, because the first was to be secret, the second must be glorious, and so manifest that even his enemies will recognise it. But as his first coming was to be obscure, and to be known only of those who searched the Scriptures…
The prophecies must be unintelligible to the wicked, Daniel xii. 10, Hosea xiv. 9, but intelligible to those who are well instructed.
The prophecies which represent him poor, represent him master of the nations. — Is. lii. 16, etc liii. Zech. ix. 9.
The prophecies which foretell the time foretell him only as master of the Gentiles and suffering, and not as in the clouds nor as judge. And those which represent him thus as judge and in glory do not specify the time.
Do you think that the prophecies cited in the Gospel were reported to make you believe? No, but to prevent your believing.
Prophecies. — The time was foretold by the state of the Jewish people, by the state of the heathen world, by the state of the temple, by the number of years.
It is daring to predict the same affair in so many ways. It was necessary that the four idolatrous or pagan monarchies, the end of the kingdom of Judah, and the seventy weeks should coincide, and all this before the second temple was destroyed.
Prophecies. — The seventy weeks of Daniel are equivocal in the term of commencement, because of the terms of the prophecy, and in the term of conclusion because of the differences in the chronologists. But all this difference extends only to two hundred years.
We understand the prophecies only when we see the events occur, thus the proofs of retreat, discretion, silence, etc., are evidence only to those who know and believe them.
Joseph so interior in a law so exterior.
Exterior penances dispose to interior, as humiliations to humility. So the…
The more I examine them the more I find truths in them, both in those which preceded and those which followed, both the synagogue which was foretold, and the wretches who adhere to it, and who, being our enemies, are admirable witnesses of the truth of these prophecies, wherein their misery and even their blindness is foretold.
I find this sequence, our Religion wholly divine in its authority, in its duration, in its perpetuity, in its morality, in its conduct, its doctrine, and its effects.
Sembra che la Natura abbia fatto lo stesso attraverso le sue due “infinità”: quella naturale e quella morale. Infatti, ci saranno sempre persone più nobili o più umili, più capaci o meno capaci, al fine di ridurre il nostro orgoglio e incoraggiare la nostra umiltà.
L’ordine, nonostante l’obiezione secondo cui la Scrittura non presenti alcun ordine preciso. Il cuore ha il suo ordine; anche la mente ne possiede uno proprio, basato su premesse e dimostrazioni; quello del cuore, invece, è completamente diverso. Sarebbe assurdo cercare di dimostrare che siamo degni d’amore elencando in modo ordinato le cause dell’amore stesso.
Gesù Cristo e San Paolo seguono l’ordine della carità, non quello dell’intelletto, poiché desiderano riscaldare i cuori, non insegnare; lo stesso vale per Sant’Agostino. Questo ordine consiste principalmente in digressioni su ciascun argomento, le quali servono a illustrare l’obiettivo principale e a mantenerlo sempre a mente.
Dio e gli Apostoli, prevedendo che il seme dell’orgoglio avrebbe portato alla nascita di eresie, e non volendo dar loro l’occasione di manifestarsi definendole esplicitamente, hanno inserito nella Scrittura e nelle preghiere della Chiesa frasi e parole contraddittorie, affinché tali eresie potessero manifestarsi nel tempo.
Quindi, in ambito morale, pratica la carità al fine di ottenere risultati contrari alla lussuria.
Colui che conosce la volontà del proprio padrone sarà punito con più frustate, a causa del potere che tale conoscenza gli conferisce. Chi è giusto verrà ancora giudicato secondo la giustizia, grazie al potere che possiede. Da colui che ha ricevuto di più si richiederà il conto più rigoroso, poiché l’aiuto ottenuto gli ha dato un potere maggiore.
Esiste una differenza universale ed essenziale tra le azioni della volontà e tutte le altre azioni.
La volontà è uno dei principali strumenti attraverso cui si formano le credenze; non è essa stessa a generare tali credenze, ma è il modo in cui consideriamo le cose che ne determina la veridicità o falsità. La volontà, quando sceglie un certo punto di vista piuttosto che un altro, allontana la mente dall’esaminare le qualità di ciò che non desidera vedere; così, seguendo i dettami della volontà, la mente si concentra esclusivamente su ciò che ha scelto e giudica in base a quanto osserva.
Tutte le cose concorrono al bene di coloro che sono eletti, anche le parti oscure delle Scritture, che vengono rispettate proprio per ciò che è chiaramente divino. E tutte le cose concorrono al male di coloro che sono riprovati, anche quelle parti chiare, che vengono oltraggiate a causa delle oscurità che non comprendono.
Quante stelle sono state scoperte per noi dai telescopi, stelle che non esistevano ai tempi dei filosofi antichi. Gli uomini hanno criticato aspramente le Sacre Scritture riguardo al gran numero di stelle, dicendo: “Sappiamo che ne esistono soltanto milleventidue”.
Il significato cambia in base alle parole che lo esprimono. Il significato riceve la sua dignità dalle parole, e non le conferisce essa stessa tale dignità. Dobbiamo cercare esempi di ciò.
Le parole disposte in modo diverso hanno significati diversi, e significati disposti in modo diverso producono effetti diversi.
Le profezie.
Le profezie sono le prove più convincenti dell’esistenza di Gesù Cristo. Per questo motivo Dio ha preso tutte le misure necessarie: l’evento che le ha avverate è infatti un miracolo che si è verificato dal momento della nascita della Chiesa fino alla sua fine. Pertanto, Dio ha inviato profeti per milleseicento anni; in seguito, nel corso di altri quattrocento anni, ha fatto diffondere queste profezie insieme a tutti gli Ebrei, che le hanno portate in tutte le regioni del mondo. Questa è stata la preparazione necessaria alla nascita di Gesù Cristo; il Vangelo, che richiedeva la fede da parte di ogni uomo, rendeva indispensabile non solo l’esistenza di profezie per ispirare tale fede, ma anche la loro diffusione in tutto il mondo, affinché tutti potessero accoglierlo.
Profezie. — Se un solo uomo avesse scritto un libro di previsioni riguardanti Gesù Cristo, sia sul momento che sul modo del suo avvento, e se Gesù Cristo fosse realmente venuto in accordo con queste profezie, il fatto avrebbe avuto un’importanza infinita.
Ma in questo caso c’è molto di più. Qui abbiamo una serie di uomini che, per un periodo di quattromila anni, senza interruzioni né variazioni, si succedono l’un l’altro nel predire lo stesso evento. Qui abbiamo un intero popolo che, esistito per quattromila anni, ne annuncia con certezza l’avverarsi, una certezza dalla quale non può essere distolto da nessuna minaccia o persecuzione che gli venga inflitta; questo è di gran lunga più significativo.
Ma non era sufficiente che le profezie esistessero: dovevano anche essere diffuse in ogni luogo e conservate per sempre. E affinché questo accordo non venisse considerato un effetto della casualità, era necessario che fosse previsto in anticipo.
È ancora più glorioso per il Messia che essi siano spettatori e persino strumenti della sua gloria, oltre al fatto che Dio lo abbia preservato.
Dimostrazione: — Una profezia che si avvera realmente.
Ciò che precedette e ciò che seguì Gesù Cristo.
Le profezie riguardanti il Messia sono mescolate con alcune altre che trattano di argomenti diversi; in questo modo, né le profezie sul Messia rimangono prive di fondamento, né quelle specifiche risultano infruttuose.
Non abbiamo alcun re se non Cesare. Pertanto Gesù Cristo era il Messia: perché non avevano più alcun re, ma solo uno straniero; e perché non ne avrebbero mai avuto un altro.
Il regno eterno della discendenza di Davide, secondo il Secondo Libro dei Re, è stato promesso attraverso tutte le profezie e con un giuramento; tuttavia non si realizzò in modo temporale. Geremia, XXXIII, 20.
Zefania 3:9 – “Darò le mie parole ai gentili, affinché tutti possano servirmi con un solo accordo.”
Ezechiele xxxvii 25: “Il mio servo Davide sarà il loro principe per sempre.”
Esodo 4:22 – “Israele è il mio primogenito”.
Potremmo facilmente pensare che, quando i profeti predissero che lo scettro non avrebbe lasciato la casa di Giuda fino all’avvento del re eterno, parlassero soltanto per lusingare il popolo, e che la loro profezia si rivelasse falsa a causa di Erode. Ma per dimostrare che questo non era il loro intendimento, e che anzi erano ben consapevoli del fatto che il regno temporale avrebbe dovuto finire, dissero che il popolo sarebbe rimasto senza re, senza principe, per un lungo periodo di tempo. Osea iii, 4.
Profezie. – Che Gesù Cristo siederà alla destra fino a quando Dio non avrà messo i suoi nemici ai suoi piedi.
Pertanto, non li sottometterà personalmente.
Il tempo del primo avvento fu predetto; il tempo del secondo, invece, no, perché il primo doveva rimanere segreto, mentre il secondo deve essere glorioso e così evidente da essere riconosciuto persino dai suoi nemici. Ma poiché la sua prima venuta doveva essere oscura e conosciuta soltanto da coloro che studiavano le Scritture.
Le profezie devono risultare incomprensibili per i malvagi, Daniele XII, 10; Osea XIV, 9, ma comprensibili per coloro che sono ben istruiti.
Le profezie che lo raffigurano povero, in realtà lo rappresentano come padrone delle nazioni. – Isaia 52:16; Zaccaria 9:9.
Le profezie che predicono quel tempo lo descrivono soltanto come signore dei gentili e come colui che soffre, e non come colui che appare tra le nuvole né come giudice. Quelle che lo raffigurano invece come giudice e nella gloria non specificano alcun tempo preciso.
Pensi che le profezie citate nel Vangelo siano state raccontate per farvi credere? No, ma per impedirvi di credere.
Profezie. – Quel tempo fu predetto in base allo stato del popolo ebraico, allo stato del mondo pagano, allo stato del tempio, nonché in base al numero degli anni.
È audace prevedere lo stesso evento in così tanti modi diversi. Era necessario che le quattro monarchie idolatre o pagane, la fine del regno di Giuda e le settanta settimane si sovrapponessero. E tutto questo prima che il secondo tempio venisse distrutto.
Profezie. Le settanta settimane menzionate da Daniele sono ambigue riguardo al momento del loro inizio, a causa delle formulazioni stesse della profezia, e anche riguardo alla loro fine, a causa delle discrepanze tra gli studiosi di cronologia. Tuttavia, tutte queste differenze riguardano soltanto un lasso di tempo di duecento anni.
Comprendiamo le profezie soltanto quando vediamo gli eventi avverarsi; pertanto, le prove legate al ritiro, alla discrezione, al silenzio, ecc., sono evidenze valide soltanto per coloro che le conoscono e ci credono.
Giuseppe, così interno rispetto a una legge, eppure così esterno nella sua azione.
Le penitenze esterne preparano quelle interne, così come le umiliazioni preparano l’umiltà stessa. Quindi.
Più li esamino, più vi scopro verità, sia in quelli che sono avvenuti prima che in quelli che sono successi dopo; sia nella sinagoga di cui era stata fatta previsione, sia nei miserabili che aderiscono a essa e che, essendo nostri nemici, costituiscono testimoni straordinari della veridicità di queste profezie, nelle quali è predetta la loro miseria, persino la loro cecità.
Ritengo che questa sequenza, la nostra Religione, sia interamente divina per autorità, durata, perpetuità, moralità, comportamenti, dottrina e effetti che produce.
The frightful darkness of the Jews foretold. Eris palpans in meridie. Dabitur liber scienti literas, et dicet: Non possum legere.
Hosea i. 9. “Ye shall not be my people and I will not be your God,” when you are multiplied after the dispersion. “In the places where it was said: Ye are not my people, I will call them my people.”
Predictions. — That under the fourth monarchy, before the destruction of the second temple, before the dominion of the Jews was taken away, and in the seventieth week of Daniel, while the second temple was still standing, the Gentiles should be instructed, and brought to the knowledge of the God worshipped by the Jews, that those who loved him should be delivered from their enemies, and filled with his fear and love.
And it came to pass that under the fourth monarchy, before the destruction of the second temple, etc, the Gentiles in crowds worshipped God and lived an angelic life. Maidens dedicated their virginity and their life to God, men gave up their pleasures, what Plato was only able to effect upon a few men, chosen and instructed to that end, a secret force, by the power of a few words, now wrought upon a hundred million ignorant men.
The rich left their wealth, children left the luxurious homes of their parents to go into the austerity of the desert, etc., according to Philo the Jew. All this was foretold long ages ago. For two thousand years no Gentile had worshipped the God of the Jews, and at the time foretold, the crowd of Gentiles worshipped this only God. The temples were destroyed, the very kings bowed themselves under the cross. All this was of the Spirit of God spread abroad upon the earth.
Holiness. — Effundam spiritum meum. — All nations had been in unbelief and lust; the whole world was now ablaze with love. Princes quitted their state, maidens suffered martyrdom. This power sprang from the advent of Messiah, this was the effect and these the tokens of his coming.
Predictions. — It was foretold that in the time of Messiah he would come and establish a new covenant, such as should make them forget the coming out from Egypt, Jer. xxiii. 5, Is. xliii. 16, that he would put his Law not in externals, but in the heart, that Jesus Christ would put his fear, which had been only from without, in the midst of the heart. Who does not see the Christian law in all this?
Prophecies. — That the Jews would reject Jesus Christ, and would themselves be rejected of God because the choice vine brought forth only wild grapes; that the chosen people should be disloyal, ungrateful, incredulous, populum non credentem et contradicentem; that God would strike them with blindness, and that in full mid-day they would grope like blind men; that his messenger should go before him.
“… Then shall a man no more teach his neighbour, saying, There is the Lord, for God will make himself felt by all, your sons shall prophesy. I will put my spirit and my fear in your heart.”
All that is the same thing. To prophesy is to speak of God, not by outward proofs, but by a feeling interior and direct.
Prophecies. — Transfixerunt, Zech. xii. 10.
That there should come a deliverer to crush the demon’s head, and to free his people from their sins, ex omnibus iniquitatibus. That there should be a new and eternal covenant, and a new and eternal priesthood after the order of Melchisedek, that the Christ should be glorious, powerful, mighty, and yet so miserable that he would not be recognised, nor taken for what he is, but be rejected and slain, that his people which denied him should be no more his people, that the idolaters would receive him and trust in him, that he would quit Zion to reign in the centre of idolatry, that the Jews should exist for ever, that he would spring from Judah, and at a time when there should be no longer a king.
That Jesus Christ would be small in his beginnings, and afterwards would increase. The little stone of Daniel.
That he would teach men the perfect way,
And never has there come before him nor after him any man who has taught anything divine approaching this.
That then idolatry would be overthrown, that the Messiah would cast down all idols, and would bring men into the worship of the true God.
That the idol temples would be overthrown, and that among all nations and in all places of the world men would offer to God a pure sacrifice, not of beasts.
That he would be king of the Jews and Gentiles. And we see this king of Jews and Gentiles oppressed by both, both equally conspiring his death, we see him bear rule over both, destroying the worship established by Moses in Jerusalem its centre, where he placed his earliest Church, as well as the worship of idols in Rome its centre, where he placed his chief Church.
No Gentile from Moses to Jesus Christ according to the Rabbis themselves. The crowd of the Gentiles after Jesus Christ believed in the books of Moses and observed their essence and spirit, casting away only what was useless.
Omnis Judæa regio, et Jerosolomitæ universi et baptisabantur. — Because of all the conditions of men who came there.
These stones can become the children of Abraham.
Is. i. 21. Change of good into evil and the vengeance of God.
Is. x. 1. Væ qui condunt leges iniquas.
Is. xxvi. 20. Vade populus meus, intra in cubicula tua, claude ostia tua super te, abscondere modicum ad momentum, donec pertranseat indignatio.
Is. xxviii. 1. Væ coronæ superbiæ.
Miracles.. — Is. xxxiii. 9. Luxit, et elanguit terra: confusus est Libanus, et obsorduit, etc.
Nunc consurgam, dicit Dominus: nunc exaltabor, nunc sublevabor.
Is. xl. 17. Omnes gentes quasi non sint.
Is. xli. 26. Quis annunciavit ab exordio ut sciamus: et a principio ut dicamus: Justus es?
Is. xliii. 13. Operabor, et quis avertet illud?
Jer. xi. 21. Non prophetabis in nomine Domini, et non morieris in manibus nostris.
Propterea hæc dicit Dominus.
Jer. xv. 2. Quod si dixerint ad te: Quo egrediemur? dices ad eos: Hæc dicit Dominus: Qui ad mortem, ad mortem: et qui ad gladium, ad gladium: et qui ad famem, ad famem: et qui ad captivitatem, ad captivitatem.
Jer. xvii. 9. Pravum est cor omnium, et inscrutabile: quis cognoscet illud? that is to say, who can know all its evil, for it is already known to be wicked. Ego Dominus scrutans cor, et probans renes.
Et dixerunt: Venite et cogitemus contra Jeremiam cogitationes, non enim peribit lex a sacerdote, neque sermo a propheta.
Jer. xvii. 17. Non sis tu mihi formidini, spes mea tu in die afflictionis.
Trust in exterior sacrifices.
Jer. vii. 14. Faciam domui huic, in qua invocatum est nomen meum, et in qua vos habetis fiduciam: et loco, quem dedi vobis et patribus vestris, sicut feci Silo.
Exterior sacrifice is not the essential point.
Tu ergo noli orare pro populo hoc.
Jer. vii. 22. Quia non sum locutus cum patribus vestris, et non præcepi eis in die, qua eduxi eos de Terra Ægypti, de verbo holocautomatum, et victimarum.
Sed hoc verbum præcepi eis, dicens: Audite vocem meam, et ero vobis Deus, et vos eritis mihi populus: et ambulate in omni via, quam mandavi vobis, ut bene sit vobis. Et non audierunt.
Exterior sacrifice is not the essential point.
Jer. xi. 13. Secundum numerum enim civitatum tuarum erant dii tui Juda: et secundum numerum viarum Jerusalem posuisti aras confusionis. Tu ergo noli orare pro populo hoc.
A multitude of doctrines.
Is. xliv. 20. Neque dicet: Forte mendacium est in dextera mea.
Is. xliv. 21, etc. Memento horum Jacob, et Israel, quoniam servus meus es tu. Formavi te, servus meus es tu Israel, ne obliviscaris mei.
Delevi ut nubem iniquitates tuas, et quasi nebulam peccata tua: revertere ad me, quoniam redemi te.
xliv. 23, 24. Laudate cæli, quoniam misericordiam fecit Dominus:…, quoniam redemit Dominus Jacob, et Israel gloriabitur. Hæc dicit Dominus redemptor tuus, et formator tuus ex utero: Ego sum Dominus, faciens omnia, extendens cælos solus, stabiliens terram, et nullus mecum.
Is. liv. 8. In momento indignationis abscondi faciem meam parumper a te, et in misericordia sempiterna misertus sum tui: dixit redemptor tuus Dominus.
Is. lxiii. 12. Qui eduxit ad dexteram Moysen brachio majestatis suæ, qui scidit aquas ante eos, ut faceret sibi nomen sempiternum.
L’orribile oscurità dei Giudei preannunciava il disastro. Eris si manifestava apertamente a mezzogiorno. Gli verranno date lettere di conoscenza, ma egli dirà: “Non riesco a leggerle”.
Osea 1:9: “Non sarete il mio popolo e io non sarò il vostro Dio”, quando vi moltiplicherete dopo la dispersione. “Nel luogo dove si è detto: ‘Non siete il mio popolo’, li chiamerò il mio popolo”.
Previsioni. — Che sotto la quarta monarchia, prima della distruzione del secondo tempio, prima che il dominio dei Giudei venisse loro tolto, e nella settantasettesima settimana di Daniele, mentre il secondo tempio era ancora in piedi, i Gentili ricevessero istruzioni e venissero messi a conoscenza del Dio venerato dai Giudei; che coloro che lo amavano sarebbero stati salvati dai loro nemici e colmi della sua paura e del suo amore.
E avvenne che, sotto la quarta monarchia, prima della distruzione del secondo tempio, i gentili in gran numero adorassero Dio e conducevano una vita angelica. Le vergini dedicavano la loro castità e la loro vita a Dio; gli uomini rinunciavano ai loro piaceri. Quello che Platone riuscì a realizzare soltanto in pochi individui, selezionati e istruiti appositamente per questo scopo – una forza segreta che veniva attivata attraverso poche parole – ora aveva effetto su cento milioni di uomini ignoranti.
I ricchi abbandonarono le loro ricchezze; i figli lasciarono le lussuose case dei genitori per andare nella povertà del deserto, ecc., secondo Filone lo Ebreo. Tutto ciò era stato predetto molto tempo prima. Per duemila anni nessun gentile aveva adorato il Dio degli Ebrei; nel momento previsto, la folla dei gentili iniziò ad adorare questo unico Dio. I templi furono distrutti; persino i re si prostrarono davanti alla croce. Tutto ciò fu opera dello Spirito di Dio diffuso sulla terra.
Santità. Versate il mio spirito. Tutte le nazioni erano piene di incredulità e lussuria; ora l’intero mondo ardeva d’amore. I principi abbandonarono i loro regni, le fanciulle subirono il martirio. Questo potere derivava dall’avvento del Messia: questi erano gli effetti, questi i segni della sua venuta.
Previsioni. — Si prediceva che al tempo del Messia egli sarebbe venuto a stabilire un nuovo patto, tale da far dimenticare loro l’uscita dall’Egitto (Geremia 23:5, Isaia 43:16); si diceva inoltre che il suo Legge non sarebbe stata scritta all’esterno, ma nel cuore delle persone; e che Gesù Cristo avrebbe posto la paura, finora esistente solo all’esterno, al centro del cuore stesso. Chi non riconosce nella realtà di tutto ciò la legge cristiana?
Profezie. Che i Giudei avrebbero rifiutato Gesù Cristo e che sarebbero stati a loro volta rifiutati da Dio, poiché la vite eletta aveva prodotto soltanto uva selvatica; che il popolo eletto sarebbe stato infedele, ingrato, incredulo, un popolo che non crede e che contraddice; che Dio li avrebbe colpiti con la cecità, e che a mezzogiorno, in pieno giorno, avrebbero camminato a tentoni come uomini ciechi; che il suo messaggero sarebbe andato avanti di lui.
“. Allora nessuno più insegnerà al proprio vicino dicendo: ‘Ecco il Signore’, perché Dio si farà sentire da tutti; i vostri figli profeteranno. Io metterò il mio spirito e la mia paura nel vostro cuore.”
Tutto ciò equivale alla stessa cosa: profetizzare significa parlare di Dio, non attraverso prove esterne, ma attraverso un sentimento interno e diretto.
Profezie. — “Essi vi penetreranno nel cuore”, Zechezia XII, 10.
Che dovesse venire un salvatore per spezzare la testa del demone e liberare il suo popolo dai suoi peccati, da tutte le ingiustizie. Che dovesse esistere un nuovo e eterno patto, e un nuovo e eterno sacerdozio secondo l’ordine di Melchisedek; che Cristo fosse glorioso, potente e maestoso, eppure così misero da non essere riconosciuto, né considerato per ciò che realmente è, ma respinto e ucciso; che il suo popolo, che lo aveva rinnegato, non fosse più il suo popolo; che gli idolatri lo accettassero e si fidassero di lui; che egli lasciasse Sion per regnare nel cuore dell’idolatria; che i Giudei esistessero per sempre; che egli provenisse da Giuda, in un momento in cui non ci sarebbe più stato re.
Che Gesù Cristo fosse modesto nelle sue origini e che in seguito crescesse di importanza. Quella “piccola pietra” di Daniele.
Che avrebbe insegnato agli uomini la via perfetta.
E nessun altro uomo, prima o dopo di lui, ha mai insegnato qualcosa di divino che si avvicini anche solo lontanamente a ciò che egli ha insegnato.
Che quindi l’idolatria sarebbe stata rovesciata, che il Messia avrebbe abbattuto tutti gli idoli e avrebbe condotto gli uomini al culto del vero Dio.
Che i templi degli idoli sarebbero rovesciati e che, tra tutte le nazioni e in tutti i luoghi del mondo, gli uomini offrissero a Dio sacrifici puri, non di animali.
Che sarebbe diventato re dei Giudei e dei Gentili. E vediamo questo re dei Giudei e dei Gentili oppresso da entrambi, entrambi congiurando contro di lui per la sua morte; vediamo poi come egli regni su entrambi, distruggendo il culto istituito da Mosè a Gerusalemme, centro del suo primo popolo cristiano, così come il culto degli idoli a Roma, centro del suo principale impero cristiano.
Secondo gli stessi rabbini, nessun gentile, da Mosè fino a Gesù Cristo, conobbe mai i testi sacri di Mosè. La folla dei gentili, dopo Gesù Cristo, credette nei libri di Mosè e ne osservò l’essenza e lo spirito, gettando via soltanto ciò che era inutile.
Tutta la Giudea, e anche Gerusalemme, venivano battezzate. A causa di tutte le condizioni delle persone che vi arrivavano.
Queste pietre possono diventare i “figli” di Abramo.
È la trasformazione del bene in male e la vendetta di Dio.
“Si stabiliscono qui leggi ingiuste.”
“Is. xxvi. 20: ‘Vada il mio popolo, entri nelle tue stanze, chiudi le porte dietro di te e nasconditi per un po’, finché la furia non sia passata.’”
“È, xxviii, 1: ‘Væ coronæ superbiæ’.”
Miracoli, — È così che accade: la terra si illumina e si rinfresca; il Libano viene sommerso dalla confusione e dall’oscurità, ecc.
“Ora mi solleverò”, dice il Signore; “ora sarò elevato, ora sarò innalzato”.
“Is. xl. 17: Omnes gentes quasi non sint.”
“Chi, fin dall’inizio, ci ha annunciato che dovessimo sapere questo; chi, all’inizio stesso, ci ha detto: ‘Lui è giusto’?”
“È, xliiii. 13. Chi potrà operare, se qualcuno lo distoglierà da tale intento?”
Geremia 11:21: “Non profetizzerai in nome del Signore, e così non morirai nelle nostre mani.”
Ecco perché il Signore dice ciò.
Geremia 15:2. Quando vi diranno: “In quale direzione dobbiamo andare?”, rispondete loro: “Così dice il Signore: chi va verso la morte, andrà verso la morte; chi va verso la spada, andrà verso la spada; chi va verso la fame, andrà verso la fame; chi va verso la prigionia, andrà verso la prigionia”.
Geremia XVII, 9: “Il cuore di tutti è giusto, ma inscrutabile; chi può comprenderne tutte le malvagità? Infatti, è già noto che sia malvagio”. Io, il Signore, esamino i cuori e metto alla prova le intenzioni delle persone.
E dissero: “Venite, e pensiamo insieme contro Geremia; infatti la legge non sarà abolita per il sacerdote, né il discorso del profeta perderà efficacia”.
Geremia XVII, 17: “Non essere tu la mia paura; tu sei la mia speranza nei giorni dell’afflizione”.
Fidatevi dei sacrifici esteriori.
Geremia VII, 14: “Facciamo del luogo dove è stato invocato il mio nome e dove avete riposto la vostra fiducia, un rifugio per voi e per i vostri padri; come ho fatto con Silo”.
Il sacrificio esteriore non rappresenta il punto essenziale.
Pertanto, non devi pregare per questo popolo.
Geremia VII, 22: “Poiché non ho parlato con i vostri padri, né ho loro prescritto, nel giorno in cui li ho fatti uscire dalla terra d’Egitto, di offrire sacrifici o di pronunciare incantesimi”.
Ecco ciò che dissi loro: “Ascoltate la mia voce; io sarei stato il vostro Dio e voi sareste stati il mio popolo. Seguite ogni strada che vi ho indicato, affinché vi vada bene”. Ma essi non mi ascoltarono.
Il sacrificio esteriore non rappresenta il punto essenziale.
Geremia 11,13: “Poiché i tuoi dèi erano in numero pari alle città della tua terra; e hai stabilito l’altare della confusione in numero pari ai sentieri di Gerusalemme, non dovresti quindi pregare per questo popolo.”
Una moltitudine di dottrine.
“Is. xliv. 20”: “Né dirà mai: ‘Un grande inganno si nasconde nella mia destra’”.
“Isaia, XLIV, 21, ecc.: Ricorda queste cose, Giacobbe e Israele, poiché tu sei mio servo. Tu sei stato creato per essere mio servo, Israele; non dimenticare quindi Me.”
Rivela le tue ingiustizie come una nuvola, e i tuoi peccati come una densa nebbia; torna a me, poiché ti salverò.
xliv. 23, 24. Lodate i cieli, poiché il Signore ha mostrato misericordia. Poiché il Signore ha redento Giacobbe, e Israele si glorierà. Così dice il vostro Signore, il vostro Redentore e il vostro Creatore: “Io sono il Signore che fa tutto; io solo estendo i cieli, stabilisco la terra, e nessuno può agire senza di Me”.
“Nel momento dell’ira, nascondo il mio volto davanti a te; per la tua misericordia eterna, sono un povero bisognoso del tuo aiuto”, ha detto il tuo Redentore, il Signore.
Is. lxiii. 12. Qui Mosè estese il braccio della sua maestà a destra; qui fece scorrere le acque davanti a loro, per ottenere così un nome eterno per sé.
Is. lxiii. 16. Tu enim pater noster, et Abraham nescivit nos, et Israel ignoravit nos.
Is. lxiii. 17. Quare … indurasti cor nostrum ne timeremus te?
Is. lxvi. 17. Qui sanctificabantur, et mundos se putabant … simul consumentur, dicit Dominus.
Jer. ii. 35. Et dixisti: Absque peccato et innocens ego sum: et propterea avertatur furor tuus a me.
Ecce ego judicio contendam tecum, eo quod dixeris: Non peccavi.
Jer. iv. 22. Sapientes sunt ut faciant mala, bene autem facere nescierunt.
Jer. iv. 23, 24. Aspexi terram, et ecce vacua erat, et nihili: et cælos, et non erat lux in eis.
Vidi montes, et ecce movebantur: et omnes colles conturbati sunt.
Intuitus sum, et non erat homo: et omne volatile cæli recessit. Aspexi, et ecce Carmelus desertus: et omnes urbes ejus destructæ sunt a facie Domini, et a facie iræ furoris ejus.
Hæc enim dicit Dominus: Deserta erit omnis terra, sed tamen consummationem non faciam.
Jer. v. 4. Ego autem dixi: Forsitan pauperes sunt et stulti, ignorantes viam Domini, judicium Dei sui.
Ibo ad optimates, et loquar eis: ipsi enim cognoverunt viam Domini: et ecce magis hi simul confregerunt jugum, ruperunt vincula. Idcirco percussit eos leo de silva, pardus vigilans super civitates eorum.
Jer. v. 29. Numquid super his non visitabo, dicit Dominus? aut super gentem hujuscemodi non ulciscetur anima mea?
Jer. v. 30. Stupor et mirabilia facta sunt in terra:
Jer. v. 31. Prophetæ prophetabant mendacium, et sacerdotes applaudebant manibus suis: et populus meus dilexit talia: quid igitur fiet in novissimo ejus?
Jer. vi 16.Hæc dicit Dominus: State super vias, et videte, et interrogate de semitis antiquis, quæ sit via bona, et ambulate in ea: et invenietis refrigerium animabus vestris. Et dixerunt: Non ambulabimus.
Et constituti super vos speculatores. Audite vocem tubæ. Et dixerunt: Non audiemus.
Ideo audite Gentes, quanta ego faciam eis. Audi terra: Ecce ego adducam mala, etc.
Jer. xxiii. 15.A prophetis enim Hierusalem egressa est pollutio super omnem terram.
Jer. xxiii. 17. Dicunt his, qui blasphemant me: Locutus est Dominus, Pax erit vobis, et omni qui ambulat in pravitate cordis sui, dixerunt: Non veniet super vos malum.
The Jews witnesses for God. Is. xliii. 9, xliv. 8.
Prophecies accomplished. — Malachi i. 11. The sacrifice of the Jews rejected, and the sacrifice of the Gentiles, even out of Jerusalem, and in all places.
— Moses before his death foretold the calling of the Gentiles, Deut. xxxii. 21, and the reprobation of the Jews.
Moses foretold what would happen to each tribe.
Prophecy. — Amos and Zechariah. They sold the just one, and therefore were not recalled.
— Jesus Christ betrayed.
They shall no more remember Egypt. See Is. xliii. 16-19, Jerem. xxiii. 7.
The Jews shall be scattered abroad. Is. xxvii. 6. A new law. Jer. xxxi. 31.
Malachi. Grotius. — The second temple glorious. Jesus Christ will come to it. Haggai ii. 7-10… The calling of the Gentiles. Joel ii. 28. Hos. ii. 24. Deut. xxxii. 21. Mal. i. 11.
Moses first taught the Trinity, original sin, the Messiah.
David was a great witness.
A king, good, merciful, a fair soul, a fine mind, powerful. He prophesied, and his wonders came to pass. This is infinite.
He had only to say that he was the Messiah, had he been vain enough, for the prophecies are clearer about him than about Jesus Christ. The same with Saint John.
Special predictions. — They were strangers in Egypt without any private possessions, in that country or in any other, when Jacob dying and blessing his twelve children declared to them that they should possess a great land, and foretold in particular to the family of Judah that the kings who would one day govern them should be of his race, and that all his brethren should be subject to him.
This same Jacob disposing of the future land as though he were its master, gave a portion to Joseph more than to the others. “I give thee,” said he, “a portion more than to thy brethren.” And blessing his two children, Ephraim and Manasseh, whom Joseph had presented to him, the elder, Manasseh, on his right, and the young Ephraim on his left, he put his arms cross-wise, and placing his right hand on the head of Ephraim, and the left on Manasseh, he blessed them thus. And when Joseph represented to him that he was preferring the younger he answered him with admirable decision, “I know it well, my son, I know it, but Ephraim shall increase in a way quite other than Manasseh.” This has been in fact so true in the result that, being alone almost as abundant as the two entire lines which compose a whole kingdom, they have been usually called by the name of Ephraim alone.
This same Joseph when dying commanded his children to bear his bones with them into that land to which they did not come for two hundred years afterwards.
Moses, who wrote all these things so long before they happened, himself made for each family the partition of the land before they entered it, as though he had been master of it.
He gave them judges to divide it, he prescribed the entire political form of government which they should observe, the cities of refuge which they should build, and…
Daniel ii. “All thy sooth-sayers and wise men cannot show unto thee the secret which thou hast demanded.
“But there is a God in heaven, who can do so, and he has revealed in thy dream the things which shall be in the latter days.” This dream must have caused him great uneasiness.
“And it is not by my own wisdom that I have knowledge of this secret, but by the revelation of this same God who has discovered it to me, to make it manifest in thy presence.
“Thy dream was of this kind. Thou sawest a great image, high and terrible, which stood before thee. His head was of gold, his breast and his arms of silver, his belly and his thighs of brass. His legs of iron, his feet part of iron and part of clay.
“Thus thou sawest till a stone was cut out without hands, which smote the image upon his feet, that were of iron and clay and brake them to pieces.
“Then was the iron, the clay, the brass, the silver, and the gold, broken to pieces together, and the wind carried them away, but this stone which smote the image became a great mountain, and filled the whole earth. This is the dream, and now I will give thee the interpretation.
“Thou who art the greatest of kings, and to whom God has given a power so extended that thou art renowned among all people, art the golden head of the image which thou hast seen.
“But after thee shall arise another kingdom inferior to thee, and another of brass, which shall bear rule over all the earth.
“But the fourth kingdom shall be strong as iron, and even as iron breaketh in pieces, and subdueth all things, so this empire shall break in pieces and bruise.
“And whereas thou sawest the feet and toes, part of clay and part of iron, the kingdom shall be divided; and it shall be partly strong and partly broken.
“But as iron cannot be firmly mixed with clay, so they who are represented by the iron and by the clay, cannot cleave one to another though united by marriage.
“Now in the days of these kings will God raise up a Kingdom, which shall never be destroyed, nor ever be delivered up to another people.
“It shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever, according as thou sawest that the stone was cut out of the mountain without hands, and that it fell from the mountain, and brake in pieces the iron, the clay, the silver and the gold. This is what God has revealed to thee of the things which must come in the fulness of time. This dream is true and the interpretation thereof is faithful. Then Nebuchadnezzar fell upon his face towards the earth, etc.”
Daniel viii. “Daniel having seen the combat of the ram and of the he-goat, who vanquished him and ruled over the earth, whereof the principal horn being broken four others came up towards the four winds of heaven, and out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great toward the South and toward the East, and toward the land of Israel, and it waxed great, even to the host of heaven, and it cast down some of the stars, and stamped upon them, and at last overthrew the prince, and by him the daily sacrifice was taken away and the place of his sanctuary was cast down.
Is. lxiii. 16: “Voi infatti siete nostro Padre; tuttavia Abramo non ci conosceva, né Israele ci conosceva”.
Is. lxiii. 17. “Perché, ci hai resi così duri da non temerti più?”
“Is. lxvi. 17. Qui venivano santificati e si consideravano puri, ma allo stesso tempo venivano distrutti”, dice il Signore.
Geremia 2,35: “E hai detto: ‘Sono senza peccato e innocente; per questo il tuo furore si allontani da me’”.
Ecco che io contesto con te il tuo giudizio, riguardo a ciò che hai detto: “Non ho peccato”.
Geremia 4:22. Essi sono saggi nel compiere il male, ma non sanno come compiere il bene.
Geremia IV, 23, 24: “Esaminai la terra, ed era vuota; non vi era nulla. Esaminai il cielo, e non vi era luce.”
Vidi delle montagne, e ecco che si muovevano; tutte le colline erano in preda al caos.
Sono stato creato intuitivamente, e non ero ancora un uomo; tutto ciò che volava nel cielo era scomparso. Ho guardato intorno, ed ecco il deserto del Carmelo: tutte le sue città sono state distrutte per volontà del Signore, a causa della sua ira furiosa.
Ecco ciò che dice il Signore: “Tutta la terra diventerà desolata, ma tuttavia non porterò a termine il mio disegno”.
Geremia 5:4. Io ho detto: Forse i poveri e gli stolti non conoscono la via del Signore, né il giudizio di Dio su di loro.
Andrò dai nobili e parlerò con loro: essi infatti hanno conosciuto la via del Signore; ecco, ora si uniranno ancora di più per spezzare i legami che li vincolano. Per questo motivo il leone della foresta li attaccherà; il gatto selvatico, in agguato sopra le loro città, li colpirà.
Geremia 5:29. “Forse non lo colpirò più”, dice il Signore? O forse la mia ‘anima non si offenderà più a causa di questo popolo?
Geremia 5,30: Sulla terra si sono verificati stupori e meraviglie.
Geremia 5:31. I profeti proclamavano menzogne, e i sacerdoti le approvavano con i loro gesti; il mio popolo amava queste cose. Così dunque accadrà alla fine dei suoi giorni?
Geremia 6,16: Così dice il Signore: “Staite sulle strade e osservate; chiedete informazioni riguardo alle antiche vie, quale sia quella giusta, e percorretela: così troverete refrigerio per le vostre anime”. Ma loro risponderanno: “Non cammineremo per essa”.
E così furono piazzati degli spettatori sopra di voi. Ascoltate la voce della tromba. E loro risposero: “Non ascolteremo”.
“Uomini, ascoltate quest’idea: quanto male sto per compiere. Ascolta, terra: ecco che porto con me il male, ”
Geremia XXIII, 15: “Poiché da un profeta è sorto il flagello che ha contaminato Gerusalemme su tutta la terra”.
Geremia xxiii, 17: “Dicono di lui che mi blasfema; ma il Signore ha detto: ‘Ci sarà pace per voi, e a tutti coloro che camminano nella rettitudine del loro cuore, non vi accadrà alcun male’”.
Gli Ebrei sono testimoni di Dio. Isai, xxxiii, 9; xliv, 8.
Profezie avverate. – Malachia 1:11. Il sacrificio degli Ebrei viene rifiutato, mentre il sacrificio dei Gentili viene accettato, persino al di fuori di Gerusalemme e in tutti i luoghi.
— Mosè, prima della sua morte, predisse la chiamata dei gentili, Deuteronomio xxxii, 21, e la condanna degli Ebrei.
Mosè predisse ciò che sarebbe accaduto a ciascuna tribù.
Profezia. – Amos e Zaccaria. Essi tradirono il giusto, e per questo non furono richiamati indietro.
— Gesù Cristo è stato tradito.
Non si ricorderanno più d’Egitto. Vedi Isaia xliii, versetti 16-19; Geremia xxiii, versetto 7.
Gli Ebrei saranno dispersi in terre straniere. Isaia, xxvii, 6. Una nuova legge. Geremia, xxxi, 31.
Malachia, Grotius. Il secondo tempio era glorioso; Gesù Cristo vi tornerà. Aggeo II, 7-10. La chiamata dei Gentili. Gioele II, 28; Osea II, 24; Deuteronomio XXXII, 21; Malachia I, 11.
Mosè insegnò per primo la Trinità, il peccato originale e il Messia.
David è stato un grande testimone.
Un re: buono, misericordioso, animo nobile, mente elevata, potente. Profetizzava, e le sue profezie si avveravano. Questo è qualcosa di infinito.
Gli sarebbe bastato dichiarare di essere il Messia, se solo ne avesse avuto la vanità. Le profezie, infatti, riguardo a lui sono più chiare di quelle riguardanti Gesù Cristo. Lo stesso vale per San Giovanni.
Predizioni speciali. — Erano stranieri in Egitto, senza alcuna proprietà personale, né in quel paese né in nessun altro; quando Giacobbe, morendo, benedisse i suoi dodici figli, dichiarò loro che avrebbero posseduto una grande terra e predisse in particolare alla famiglia di Giuda che i re che un giorno li avrebbero governati sarebbero stati della sua stirpe, e che tutti i suoi fratelli sarebbero stati soggetti a loro.
Lo stesso Giacobbe, trattando quella terra futura come se ne fosse il padrone, concesse a Giuseppe una porzione maggiore rispetto agli altri fratelli. “Ti do,” disse, “una porzione più grande di quella che spetta ai tuoi fratelli.” Poi benedisse i due figli che Giuseppe gli aveva presentato: Efraim da destra e Manasse da sinistra. Incrociò le braccia, posò la mano destra sulla testa di Efraim e la sinistra su quella di Manasse, e li benedì in questo modo. Quando Giuseppe gli fece notare che preferiva il più giovane, egli rispose con decisione: “Lo so bene, mio figlio. Ma Efraim crescerà in modo del tutto diverso da Manasse.” E infatti ciò si è avverato veramente: poiché Efraim era quasi altrettanto numeroso quanto i due regni che insieme formavano un intero regno, di solito veniva chiamato con il solo nome di Efraim.
Lo stesso Giuseppe, morendo, ordinò ai suoi figli di portare con sé le sue ossa in quella terra verso cui non sarebbero arrivati fino a duecento anni dopo.
Mosè, che scrisse tutte queste cose molto tempo prima che accadessero, stabilì personalmente per ogni famiglia la divisione della terra prima ancora che vi entrassero, come se ne fosse stato il padrone.
Li fornì di giudici per dividere la terra; stabilì l’intera forma politica di governo che dovevano seguire, le città di rifugio che dovevano costruire, e molto altro ancora.
Daniele II: “Tutti i tuoi indovini e saggi non sono in grado di rivelarti il segreto che hai chiesto.”
“Ma c’è un Dio nei cieli che può farlo, e egli ha rivelato nel tuo sogno le cose che accadranno negli ultimi tempi.” Questo sogno deve avergli causato grande inquietudine.
“E non è grazie alla mia propria saggezza che conosco questo segreto, ma per la rivelazione dello stesso Dio che me l’ha rivelato, affinché possa essere reso manifesto davanti a te.”
“Il tuo sogno era di questo tipo: volesti vedere un’immagine enorme, maestosa e terribile, che si ergeva davanti a te. La sua testa era d’oro, il suo petto e le sue braccia d’argento, il suo ventre e le sue cosce di bronzo; le sue gambe erano di ferro, i suoi piedi in parte di ferro e in parte di argilla.”
“E così tu vidi fino a quando una pietra fu tagliata senza l’intervento di mani; quella pietra colpì l’immagine ai piedi, fatti di ferro e argilla, e li frantumò in mille pezzi.”
“Allora il ferro, l’argilla, il rame, l’argento e l’oro furono frantumati in pezzi e il vento li portò via; ma questa pietra che aveva colpito l’immagine divenne una grande montagna che riempì tutta la terra. Questo è il sogno. Ora ti darò la sua interpretazione.”
“Tu, che sei il più grande dei re e a cui Dio ha concesso un potere così vasto da farti essere rinomato tra tutti i popoli, sei la testa d’oro di quell’immagine che hai visto.”
“Ma dopo di te sorgerà un altro regno, inferiore a te; poi un altro ancora, fatto di bronzo, che dominerà su tutta la terra.”
“Ma il quarto regno sarà forte come il ferro; e proprio come il ferro si spezza in pezzi e sottomette ogni cosa, anche questo impero si frantumerà e verrà distrutto.”
“E poiché hai visto che i piedi e le dita erano in parte di argilla e in parte di ferro, il regno sarà diviso: sarà in parte forte e in parte debole.”
“Ma così come il ferro non può essere strettamente mescolato con l’argilla, anche coloro che sono rappresentati dal ferro e dall’argilla non possono unirsi veramente tra loro, nonostante siano uniti dal matrimonio.”
“In quei giorni, tra questi re, Dio susciterà un Regno che non sarà mai distrutto, né ceduto a un altro popolo.”
“Si frantumerà in pezzi e distruggerà tutti questi regni; però rimarrà per sempre, proprio come hai visto quella pietra essere estratta dalla montagna senza l’intervento di mani, cadere giù dalla montagna e frantumare il ferro, l’argilla, l’argento e l’oro. Questo è ciò che Dio ti ha rivelato riguardo alle cose che accadranno al termine dei tempi. Questo sogno è vero, e la sua interpretazione è fedele. Allora Nabucodonosor si prostrò a terra, ”
Daniele VIII: “Dopo aver visto la battaglia tra il ariete e il caprione che lo sconfisse e prese il dominio sulla terra, si vide che il corno principale di quel caprione si spezzò; ne spuntarono altri quattro, rivolti verso i quattro venti del cielo. Da uno di questi spuntò un piccolo corno che crebbe enormemente in direzione del Sud, dell’Est e della terra d’Israele. Divenne così potente da abbattere alcune stelle nel cielo e calpestarle; infine rovesciò il principe che era responsabile del sacrificio quotidiano e distrusse il luogo del suo santuario.”
“This is what Daniel saw. He asked the explanation and a voice cried in this manner, ‘Gabriel, make this man to understand the vision.’ And Gabriel said,
“The ram which thou sawest is the king of the Medes and Persians, and the he-goat is the king of Greece, and the great horn that is between his eyes is the first king of this monarchy.
“Now that being broken, whereas four stood up for it, four kingdoms shall stand up out of the nation, but not with his strength.
“Now in the latter time of their kingdom when iniquities shall be grown up, there shall arise a king insolent and strong, but his power shall be not his own. To him all things shall succeed after his will, and he shall destroy the holy people, and through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand, and he shall destroy many. He shall also stand up against the Prince of Princes, but he shall perish miserably, and nevertheless by a violent hand.”
Daniel ix. 20.
“As I was praying God with all my heart, and confessing my sin and the sin of all my people, and prostrating myself before God, even Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, came to me and touched me about the time of the evening oblation, and he informed me and said, O Daniel, I am now come forth to teach thee that thou mightest understand. At the beginning of thy prayer I came to show thee that which thou didst desire, for thou art greatly beloved: therefore understand the matter and consider the vision. Seventy weeks are determined upon thy people, and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to abolish iniquity and to bring in everlasting righteousness; to accomplish the vision and the prophecies, and to anoint the Most Holy.
“After which this people shall be no more thy people, nor this city the holy city. The times of wrath are passed and the years of grace shall come for ever.
“Know therefore, and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince, shall be seven weeks, and three score and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times.”
The Hebrews were accustomed to divide numbers, and to place the smaller first, so that seven and sixty-two make sixty-nine. Of this seventy there will then rest the seventieth: that is to say the seven last years of which he will speak next, and after these sixty-two weeks which have followed the seven first, the Christ should be killed, and a people would come with its prince, who should destroy the city, and the sanctuary, and overwhelm all, and the end of that war will accomplish the desolation. Christ shall be killed after the sixty-nine weeks, that is to say, in the last week.
“Now one week, which is the seventieth, which remains, shall confirm the covenant with many, and in the midst of the week, that is to say the last three years and a half, he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.”
Daniel xi. The angel said to Daniel:
“There shall stand up yet,” — after Cyrus, under whom all this still is,— “three kings in Persia,” — Cambyses, Smyrdis, Darius;— “and the fourth,” — Xerxes, who shall then come,— “shall be far richer than they all, and far stronger, and shall stir up all his people against the Greeks, and a mighty king shall stand up,” — Alexander,— “that shall rule with great dominion, and do according to his will. And when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided in four parts toward the four winds of heaven,” — see also vii. 6 vii. 8— “but not to his posterity, and his successors shall not equal his power, for his kingdom shall be plucked up, even for others beside these,” — his four principal successors.
“And the king — Ptolemy son of Lagos, — of the south,” — Egypt,— “shall be strong, — but one of his princes shall be strong above him,” — Seleucus king of Syria,— “and his dominion shall be a great dominion,” — Appian says that he was the most powerful of Alexander’s successors.
“And in the end of years they shall join themselves together, and the king’s daughter of the South,” — Berenice, daughter of Ptolemy Philadelphus, son of the other Ptolemy— “shall come to the king of the North to make peace between these princes” — to Antiochus Deus, king of Syria and of Asia, son of Seleucus Lagidas.
“But neither she nor her seed shall have a long authority, for she and they that sent her and they that brought her, and her children and her friends, shall be delivered to death,” — Berenice and her son were killed by Seleucus Callinicus.
“But out of a branch of her roots” — Ptolemy Euergetes was the son of the same father as Berenice— “shall one stand up in his estate, who shall come with an army into the land of the king of the north, and shall put all under subjection, and carry captives into Egypt their gods, their princes, their gold, their silver, and all their precious spoils, and shall continue many years when the king of the North can do nought against him.” — If he had not been called into Egypt by domestic reasons, says Justin, he would have entirely ruined Seleucus.
“And thus he shall return into his kingdom, but his sons shall be stirred up and shall prepare an exceeding great multitude” — Seleucus Ceraunus, Antiochus the Great.
“And their army shall come and overthrow all, whereat the king of the South being moved with choler, shall come forth and fight with him and conquer,” — Ptolemy Philopator against Antiochus the Great at Raphia— “and his troops shall become insolent, and his heart shall be lifted up,” — this Ptolemy desecrated the temple — Josephus— “and he shall cast down many ten thousands, but he shall not be strengthened by it.
“For the king of the North” — Antiochus the Great— “shall return with a greater multitude than before,” — in the reign of the young Ptolemy Epiphanes— “and then a great number of enemies shall stand up against the king of the south, also the apostates and robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall perish” — those who abandon their religion to please Euergetes, when he will send his troops to Scopas. For Antiochus will again take Scopas and conquer them.
“And the king of the North shall destroy the fenced cities and the armies of the south shall not withstand, and all shall yield to his will. He shall stand in the land of Israel and it shall yield to him.
“And thus he will think to render himself master of all the empire of Egypt,” — despising the youth of Epiphanes, says Justin.
“And for that he will make alliance with him and give his daughter,” — Cleopatra, in order that she may betray her husband. On which Appian says that doubtful of being able to make himself master of Egypt by force, because of the protection of the Romans, he wished to attempt it by craft. “He would fain corrupt her, but she shall not stand on his side, neither be for him. After this shall he turn his face unto the isles,” — that is to say, the sea-ports,— “and shall take many,” — as Appian relates.
“But a prince shall oppose his conquests and cause the reproach offered by him to cease,” — Scipio Africanus, who stopped the progress of Antiochus the Great because he offended the Romans in the person of their allies.— “He will return into his kingdom and perish and be no more.” — He was killed by his soldiers.
“And he who stands in his place shall be a tyrant, a raiser of taxes in the glory of the kingdom,” that is the people, Seleucus Philopator or Soter, the son of Antiochus the Great— “but within a few days he shall be destroyed, neither in anger nor in battle;
“And in his place shall stand up a vile person, unworthy of the honour of the kingdom, but he shall come in by skilful flatteries.
“Ecco ciò che Daniele vide. Chiese spiegazioni e una voce rispose così: ‘Gabriele, fai sì che quest’uomo comprenda questa visione.’ E Gabriel disse, ”
“Il ariete che hai visto è il re dei Medi e dei Persiani; il caprione rappresenta il re della Grecia; mentre quel grande corno situato tra i suoi occhi simboleggia il primo re di questa monarchia.”
Ora che è stato distrutto, e sebbene quattro persone si siano levate in sua difesa, quattro regni sorgeranno da questa nazione, ma non con la sua forza.
“Nel periodo finale del loro regno, quando le ingiustizie aumenteranno, sorgerà un re arrogante e potente; tuttavia il suo potere non sarà davvero suo. A lui tutto andrà secondo i suoi desideri; distruggerà il popolo santo e, grazie alle sue strategie, permetterà alla malvagità di prosperare nelle sue mani, causando la distruzione di molti. Si leverà anche contro il Principe dei Principi, ma perirà in modo miserabile, e ciò avverrà per mano violenta.”
Daniele 9,20.
“Mentre pregavo Dio con tutto il mio cuore, confessando i miei peccati e quelli di tutto il mio popolo, e mi prostravo davanti a Lui, Gabriel, che avevo visto nella visione iniziale, venne da me intorno all’ora dell’offerta serale. Mi informò dicendo: ‘O Daniele, sono venuto per insegnarti affinché tu possa comprendere’. All’inizio della tua preghiera sono venuto per farti vedere ciò che desideravi; poiché sei molto amato da Dio, cerca di comprendere il significato di questa visione. Settanta settimane sono state destinate al tuo popolo e alla tua città santa: esse serviranno a porre fine ai peccati, all’ingiustizia e ad introdurre una giustizia eterna; in questo modo si realizzerà la visione e le profezie, e il Santissimo sarà consacrato.’”
“Dopo di allora, questo popolo non sarà più il tuo popolo, e questa città non sarà più la città santa. I tempi della collera sono passati, e gli anni della grazia arriveranno per sempre.”
“Pertanto sappiate e comprendete che, dal momento in cui verrà data l’ordine di ricostruire Gerusalemme per il Messia, il Principe, trascorreranno sette settimane e trentadue settimane: la strada sarà ricostruita, così come le mura, anche nei tempi di difficoltà.”
Gli Ebrei erano abituati a dividere i numeri, posizionando prima quelli più piccoli; così sette e sessantadue fanno sessantanove. Di questi settanta rimarrà poi il settantesimo elemento: cioè gli ultimi sette anni di cui parlerà in seguito. Dopo queste sessantadue settimane che seguono le prime sette, Cristo verrà ucciso e un popolo, guidato dal suo re, distruggerà la città e il santuario; tutto sarà travolto, e alla fine di quella guerra avverrà la desolazione. Cristo verrà ucciso dopo le sessantanove settimane, cioè nell’ultima settimana.
“Ora rimane ancora una settimana, la settantesima, che confermerà l’alleanza con molti; nel corso di quella settimana, cioè negli ultimi tre anni e mezzo, egli farà cessare i sacrifici e le offerte; a causa della diffusione delle abominazioni, renderà quel luogo desolato, fino al compimento del destino previsto. E ciò che è stato decretato verrà riversato su quel luogo desolato.”
Daniele XI. L’angelo disse a Daniele:
“Ancora sorgeranno tre re in Persia”, – dopo Ciro, sotto il cui regno tutto ciò è ancora possibile – “Cambise, Smirdis, Dario”; “e il quarto”, – Serse, che verrà poi – “sarà molto più ricco e potente di tutti loro; solleverà tutto il suo popolo contro i Greci. Allora sorgerà un grande re”, – Alessandro – “che regnerà con immenso dominio, facendo ciò che vorrà. Ma quando egli apparirà, il suo regno sarà distrutto e diviso in quattro parti, verso le quattro direzioni del cielo” – vedi anche VII, 6; VII, 8 – “ma non per la sua discendenza; i suoi successori non raggiungeranno mai la sua potenza, perché il suo regno sarà strappato via, persino da altri oltre a questi quattro principali successori”.
“E il re – Tolomeo figlio di Lago – del sud, l’Egitto, sarà potente; ma uno dei suoi principi sarà ancora più potente di lui: Seleuco, re della Siria. Il suo dominio sarà un grande dominio”, afferma Appiano, che lo considerava il più potente tra i successori di Alessandro.
“E alla fine degli anni si uniranno tra loro; e la figlia del re del Sud”, – Berenice, figlia di Tolomeo Filadelfo, figlio dell’altro Tolomeo – “verrà dal re del Nord per stabilire la pace tra questi principi” – cioè da Antioco Dio, re di Siria e d’Asia, figlio di Seleuco Lagide.
“Ma né lei né la sua discendenza godranno di lunga durata; poiché lei, coloro che l’hanno inviata e quelli che l’hanno portata con sé, i suoi figli e i suoi amici, saranno tutti condannati a morte,” – Berenice e suo figlio furono uccisi da Seleuco Callinico.
“Ma da un ramo delle sue radici” – Tolomeo Euergete era figlio dello stesso padre di Berenice – “sorgerà qualcuno che, con un esercito, entrerà nel regno del re del Nord, sottometterà tutto sotto il suo dominio e porterà in Egitto gli dèi dei nemici, i loro principi, il loro oro, la loro argento e tutti i loro tesori preziosi. Questo sovrano regnerà per molti anni, senza che il re del Nord possa fare nulla contro di lui” – Se non fosse stato chiamato in Egitto per motivi familiari, afferma Giustino, avrebbe completamente distrutto Seleuco.
“E così egli tornerà nel suo regno, ma i suoi figli si solleveranno e raduneranno un esercito immenso” – Seleuco Cerauno, Antioco il Grande.
“E il loro esercito verrà e rovescerà tutto; il re del Sud, preso dalla rabbia, uscirà per combattere contro di loro e li sconfiggerà,” – Tolemeo Filopatore contro Antioco il Grande a Raphia – “le sue truppe diventeranno arroganti e il suo cuore si gonfierà d’orgoglio”; questo Tolemeo profanò il tempio – Giuseppe Flavio – “e ucciderà molte decine di migliaia di persone, ma ciò non lo renderà più forte.”
“Per il re del Nord” – Antioco il Grande – “tornerà con un esercito ancora più numeroso di prima”; durante il regno del giovane Tolomeo Epifane, “un gran numero di nemici si leverà contro il re del Sud; inoltre, gli apostati e i predoni del tuo popolo tenteranno di realizzare quella profezia, ma periranno” – coloro che abbandonano la propria religione per compiacere Euergete, quando questi manderà le sue truppe contro Scopas. Infatti, Antioco riuscirà nuovamente a sconfiggere Scopas e a conquistare quei territori.
“E il re del Nord distruggerà le città fortificate; gli eserciti del sud non riusciranno a resistere e tutto si sottometterà alla sua volontà. Egli si stabilirà nella terra di Israele, che gli cederà completamente.”
“E così egli penserà di rendersi padrone di tutto l’impero d’Egitto”, – afferma Giustino, disprezzando la giovane età di Epifane.
“E per questo stringerà un patto con lui e gli darà sua figlia”, – dice Cleopatra, al fine di poter tradire suo marito. Appiano afferma che, dubitando di riuscire a prendere il controllo dell’Egitto con la forza a causa della protezione dei Romani, decise di provare con l’inganno. “Avrebbe voluto corromperla, ma lei non si sarebbe schierata dalla sua parte né lo avrebbe sostenuto. Dopo questo, rivolgerà la sua attenzione verso le isole”, – cioè verso i porti marittimi, – “e ne prenderà molti”, – racconta Appiano.
“Ma un principe si opporrà alle sue conquiste e farà sì che il disonore che gli è stato inflitto cessi,” – disse Scipione l’Africano, che fermò l’avanzata di Antioco Magno perché quest’ultimo aveva offeso i Romani attraverso i loro alleati. “Tornerà nel suo regno e vi perirà, senza lasciare traccia.” – Fu infatti ucciso dai suoi stessi soldati.
“E colui che prenderà il suo posto diventerà un tiranno, un aumentatore delle tasse al servizio della gloria del regno”, si riferisce al popolo, a Seleuco Filopatore o Soter, figlio di Antioco il Grande, “ma entro pochi giorni sarà distrutto, né per ira né in battaglia”.
“E al suo posto sorgerà una persona spregevole, indegna dell’onore del regno; tuttavia, entrerà in possesso del potere attraverso lusinghe abili e astute.”
“All armies shall bend before him, he will conquer them, and even the prince with whom he has made a league. For having renewed the league with him, he will deceive him, and come in with a few tribes into his province, calm and without fear. He will take the best places, and shall do that which his fathers have not done, and ravage on all sides. He will forecast devices, during his time.”
The zeal of the Jews for their law and their temple. Josephus and Philo the Jew ad Caium.
What other people has so great a zeal, but for them it was a necessity.
Jesus Christ foretold as to the time and the state of the world. The leader taken from the thigh, and the fourth monarchy.
How fortunate we are to have such light amid such darkness.
How grand it is to see by the eye of faith, Darius and Cyrus, Alexander, the Romans, Pompey and Herod working, though unconsciously, for the glory of the Gospel!
How grand to see by the eye of faith the histories of Herod, of Cæsar…
The reprobation of the Jews and conversion of the Gentiles. — Isaiah lxv. “I am sought of them that asked not for me; I am found of them that sought me not: I said, Behold me, behold me, unto a nation that did not call upon my name.
“I have spread out my hands all the day unto an unbelieving people, which walketh in a way that was not good, after their own thoughts; a people that provoketh me to anger continually to my face; that sacrificeth to idols, etc.
“These shall be scattered like smoke in the day of my wrath, etc.
“Your iniquities, and the iniquities of your fathers will I gather, and will requite you according to your works.
“Thus saith the Lord, As the new wine is found in the cluster, and one saith, Destroy it not; for a blessing is in it.
“So will I take a seed of Jacob and Judah to possess my mountains, and mine elect and my servants shall inherit it, and my fertile and abundant plains, but I will destroy all others, because you have forgotten your God to follow strange gods. I have called you and you have not answered, I have spoken and you have not heard, and you have chosen the things which I forbade.
“Therefore thus saith the Lord, Behold, my servants shall eat, but ye shall be hungry; my servants shall rejoice, but ye shall be ashamed; my servants shall sing for joy of heart, but ye shall cry and howl for vexation of spirit.
“And ye shall leave your name for a curse unto my chosen: for the Lord shall slay thee, and call his servants by another name, that he who blesseth himself in the earth shall bless himself in God, etc.; because the former troubles are forgotten.
“For, behold, I create new heavens and a new earth: and the former things shall not be remembered, nor come into mind.
“But be ye glad and rejoice for ever in that which I create: for, behold, I create Jerusalem a rejoicing, and her people a joy. And I will rejoice in Jerusalem, and joy in my people: and the voice of weeping shall be no more heard in her, nor the voice of crying…
“Before they call, I will answer; and while they are yet speaking, I will hear. The wolf and the lamb shall feed together, and the lion shall eat straw like the ox: and dust shall be the serpent’s meat. They shall not hurt nor kill in all my holy mountain.”
Is. lvi. “Thus saith the Lord, Keep ye judgment, and do justice: for my salvation is near to come, and my righteousness to be revealed.
“Blessed is the man that doeth this, and the son of man that keepeth my salvation and holdeth his hand from doing any evil.
“Neither let the strangers, that have joined themselves to the Lord, say, God will separate me from his people. For thus saith the Lord: Whoso will keep my sabbaths, and choose the things that please me, and take hold of my covenant; Even unto them will I give in mine house a place and a name better than of sons and of daughters: I will give them an everlasting name, that shall not be cut off…
“Therefore is judgment far from us: we wait for light, but behold obscurity; for brightness, but we walk in darkness. We grope for the wall like the blind: we stumble at noon day as in the night; we are in desolate places as dead men.
“We roar all like bears, and mourn sore like doves: we look for judgment, but there is none; for salvation, but it is far from us.”
Isaiah lxvi. 18. “But I know their works and their thoughts: I come that I may gather all nations and tongues, and they shall see my glory.
“And I will set a sign among them, and I will send of them that shall be saved unto the nations, to Africa, to Lydia, to Italy, to Greece, and to the people that have not heard my name, neither have seen my glory. And they shall bring your brethren.”
Jer. vii. Reprobation of the Temple.
“But go ye to Shiloh, where I set my name at the first, and see what I did to it for the wickedness of my people. And now, because ye have done all these works, saith the Lord, I will do unto this house, in which my name is called upon, wherein ye trust, and unto the place which I gave to your priests, as I have done to Shiloh.” For I have rejected it and made myself a temple elsewhere.
“And I will cast you out of my sight, as I have cast out all your brethren, the whole seed of Ephraim.” Rejected absolutely.
“Therefore pray not thou for this people.”
Jer. vii. 21. “What avails it you to add sacrifice to sacrifice? For I spake not unto your fathers, when I brought them out of the land of Egypt, concerning burnt offerings or sacrifices: But this thing commanded I them, saying, Obey my voice, and I will be your God, and ye shall be my people. For it was only after they had sacrificed to golden calves that I gave myself sacrifices to turn into good an evil custom.” Jer. vii. 4. “Trust not in lying words, saying, The temple of the Lord, The temple of the Lord, The temple of the Lord, are these.”
Proofs by the Jews. — Captivity of the Jews without restoration. Jeremiah xi. 11. “I will bring evil on Judah which they shall not be able to escape.”
Types. — Isaiah v. “The Lord had a vineyard from which he looked for grapes, and it brought forth wild grapes. I will therefore uproot and destroy it, the earth shall produce nothing but thorns, and I will forbid the heaven…
“The vineyard of the Lord is the house of Israel, and the men of Judah his pleasant plant. I looked that they should do justice, and they bring forth only iniquities.”
Isaiah viii. “Sanctify the Lord with fear and trembling, and let him be your fear; but he shall be for a stone of stumbling and for a rock of offence to both the houses of Israel, for a gin and for a snare to the inhabitants of Jerusalem. And many among them shall stumble against that stone, and fall, and be broken, and be snared, and be taken, and perish. Hide my words and cover my law for my disciples.
“And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob.”
Isaiah xxix. “Be astonished, and wonder, O people of Israel; waver and stagger: be drunken, but not with wine; stagger, but not with strong drink. For the Lord hath mingled for you the spirit of deep sleep. He will shut up your eyes: he will cover your prophets and princes that see visions.” Daniel xii. “The wicked shall not understand, but the wise shall understand.” Hosea, the last chapter, the last verse, after many temporal blessings says: “Who is wise, and he shall understand these things,” etc.
“And the visions of all the prophets are become unto you as a book that is sealed, which men deliver to one that is learned, and who can read: and he saith, I cannot read it; for it is sealed: And when the book is delivered to him that is not learned, he saith, I am not learned.
“Tutti gli eserciti si piegheranno davanti a lui; li sconfiggerà, anche il principe con cui ha stretto un patto. Poiché avrà rinnovato quel patto con lui, lo ingannerà e entrerà nella sua provincia con poche tribù, in modo calmo e senza paura. Prenderà i luoghi più strategici e farà ciò che i suoi antenati non hanno mai fatto: devasterà tutto intorno a sé. Durante il suo regno, escogiterà continui stratagemmi.”
Lo zelo dei Giudei per la loro legge e il loro tempio. Giuseppe Flavio e Filone di Gerusalemme.
Quanti altri hanno un tale zelo, ma per loro era una necessità.
Gesù Cristo predisse il tempo e lo stato del mondo. Il capo che sarebbe stato strappato via dal suo posto, e la quarta monarchia.
Quanto siamo fortunati ad avere una tale luce in mezzo a tanta oscurità.
Quanto è magnifico vedere, con gli occhi della fede, come Dario e Ciro, Alessandro, i Romani, Pompeo ed Erode agissero, sebbene inconsapevolmente, a vantaggio della gloria del Vangelo!
Che meraviglia poter vedere, con gli occhi della fede, le storie di Erode, di Cesare.
La riprovazione degli Ebrei e la conversione dei Gentili. — Isaia 65: “Sono cercato da coloro che non mi hanno chiamato; sono trovato da coloro che non mi hanno cercato. Io dico: ‘Ecco me, ecco me’, per una nazione che non ha invocato il mio nome”.
“Ho teso le mie mani tutto il giorno verso un popolo incredulo, che segue una via non buona, seguendo i propri pensieri; un popolo che continuamente mi provoca alla ira davanti ai miei occhi; un popolo che sacrifica agli idoli, ecc.”
“Questi saranno dispersi come fumo nel giorno della mia ira, ecc.”
“I vostri peccati, e i peccati dei vostri antenati, li raccolgerò e vi punirò secondo le vostre azioni.”
“Così dice il Signore: Come il vino nuovo si trova nell’uvaia, e si dice ‘Non distruggerlo, poiché vi è una benedizione in esso’, ”
“Quindi prenderò un seme di Giacobbe e di Giuda per possedere le mie montagne; i miei eletti e i miei servitori ne erediteranno, così come le mie fertili e rigogliose pianure. Ma distruggerò tutti gli altri, perché avete dimenticato il vostro Dio per seguire dei dèi stranieri. Vi ho chiamati, ma non avete risposto; vi ho parlato, ma non avete ascoltato; e avete scelto ciò che io avevo proibito.”
“Pertanto dice il Signore: Ecco, i miei servitori mangeranno, ma voi rimarrete affamati; i miei servitori si rallegreranno, ma voi vi vergognerete; i miei servitori canteranno di gioia nel loro cuore, ma voi griderete e ululerete per la angoscia dello spirito.”
“E il vostro nome diventerà un’imprecazione per i miei eletti; poiché il Signore vi ucciderà e chiamerà i suoi servitori con un altro nome. Chi si benedice sulla terra si benedirà in Dio, ecc.; perché le antiche sofferenze saranno dimenticate.”
“Poiché ecco, creo nuovi cieli e nuova terra; le cose precedenti non saranno ricordate, né verranno in mente.”
“Ma rallegratevi e esultate per sempre per ciò che io creo; poiché ecco, io rendo Gerusalemme fonte di gioia e il suo popolo motivo di felicità. Io stesso mi rallegrerò in Gerusalemme e gioirò del mio popolo; non si udirà più nella città il suono dei pianti, né il lamento.
“Prima ancora che chiamino, risponderò; e mentre stanno ancora parlando, li ascolterò. Il lupo e il agnello mangeranno insieme, e il leone consumerà paglia come l’ossa; la polvere diventerà il cibo del serpente. Su tutta la mia montagna sacra, nessuno farà del male né ucciderà.”
“Così dice il Signore: Mantenete la giustizia e praticate la rettitudine; poiché la mia salvezza è imminente e la mia giustizia sarà rivelata.”
“Beato colui che fa queste cose, e beato l’uomo che osserva la mia salvezza e si astiene dal compiere qualsiasi male.”
“Né permettiate che quegli stranieri che si sono uniti al Signore dicano: ‘Dio mi separerà dal suo popolo’. Poiché così dice il Signore: Chi osserva i miei sabati, sceglie ciò che mi piace e attiene alla mia alleanza, a costoro darò nella mia casa un posto e un nome migliori di quelli dei figli e delle figlie; darò loro un nome eterno, che non sarà mai cancellato, ”
“Pertanto, il giudizio è lontano da noi: aspettiamo la luce, ma vediamo solo oscurità; cerchiamo la chiarezza, ma camminiamo nella notte. Tastiamo intorno come i ciechi; inciampiamo a mezzogiorno come di notte; siamo in luoghi desolati, come morti.”
“Ruggiamo tutti come orsi e piangiamo amaramente come colombe: cerchiamo giustizia, ma non c’è; cerchiamo salvezza, ma essa è lontana da noi.”
Isaia, 66,18: “Ma conosco le loro opere e i loro pensieri; sono venuto per radunare tutte le nazioni e tutte le lingue, affinché vedano la mia gloria.”
“E io porrò un segno tra di loro; ne manderò alcuni che saranno salvati verso le nazioni: in Africa, in Lidia, in Italia, in Grecia, e verso i popoli che non hanno mai sentito il mio nome né visto la mia gloria. E essi porteranno i vostri fratelli.”
Geremia VII: La condanna del Tempio.
“Ma andate a Silo, dove per la prima volta ho posto il mio nome, e vedete ciò che ne ho fatto a causa del maleficio del mio popolo. Ora, poiché avete compiuto tutte queste azioni malvagie”, dice il Signore, “farò alla casa in cui il mio nome è invocato, nella quale confidate, e al luogo che ho dato ai vostri sacerdoti, esattamente come ho fatto con Silo”. Poiché l’ho rifiutata e mi sono costruito un tempio altrove.
“E vi scaccerò dalla mia vista, proprio come ho scacciato tutti i vostri fratelli, l’intera discendenza di Efraim.” Rifiutati completamente.
“Pertanto, non pregare per questo popolo.”
Ger. VII, 21: “A che vi serve aggiungere sacrificio su sacrificio? Poiché quando ho fatto uscire i vostri antenati dalla terra d’Egitto, non parlai loro di olocausti né di sacrifici; ma ordinai loro questo: Obbedite alla mia voce e io sarò il vostro Dio, e voi sarete il mio popolo. Solo dopo che ebbero offerto sacrifici a vitelli d’oro, ho anch’io offerto sacrifici per correggere questa cattiva abitudine.” Ger. VII, 4: “Non fidatevi di parole mendaci che dicono: ‘Questo è il tempio del Signore’.”
Prove fornite dai Giudei. – La prigionia dei Giudei senza possibilità di redenzione. Geremia XI, 11: “Porterò sventura su Giuda, di cui non potranno sfuggire”.
Tipi, — Isaia 5: “Il Signore possedeva un vigneto dal quale si aspettava di raccogliere uva; invece ne è cresciuta solo uva selvatica. Perciò lo sradicherò e lo distruggerò; la terra non produrrà più nulla se non spine, e io proibirò anche al cielo, ”.
“La vigna del Signore è la casa di Israele, e gli uomini di Giuda sono le sue piante gradite. Ho sperato che agissero con giustizia, ma invece compiono solo ingiustizie.”
Isaia VIII: “Santificate il Signore con timore e tremore; che egli sia la vostra fonte di paura. Ma per le case di Israele sarà una pietra d’inciampo, una roccia di scandalo; per gli abitanti di Gerusalemme sarà un tranello e una insidia. Molti di loro inciusteranno in quella pietra, cadranno, si romperanno, saranno intrappolati e catturati, e periranno. Nascondete le mie parole e proteggete la mia legge per i miei discepoli.”
“E aspetterò il Signore, che ha nascosto il suo volto dalla casa di Giacobbe.”
Isaia xxix: “Rimanite stupiti e meravigliati, o popolo d’Israele; vacillate e barcollate. Ma non per effetto del vino, né a causa di bevande inebrianti. Poiché il Signore vi ha donato lo spirito del sonno profondo; egli vi chiuderà gli occhi e coprirà i vostri profeti e i vostri capi che hanno visioni.” Daniele xii: “I malvagi non comprenderanno, ma i saggi sì.” Osea, nell’ultimo capitolo e nell’ultima versetto, dopo aver menzionato molte benedizioni temporali, dice: “Chi è saggio, comprenda queste cose, ”
“E le visioni di tutti i profeti sono diventate per voi come un libro sigillato, che le persone consegnano a colui che è istruito e che sa leggerlo; ma costui risponde: ‘Non riesco a leggerlo, perché è sigillato’. E quando il libro viene consegnato a colui che non è istruito, anch’egli risponde: ‘Non sono istruito’.”
“Wherefore the Lord said, Forasmuch as this people with their lips do honour me, but have removed their heart far from me,” — there is the reason and the cause, for they adore God in their heart, and understand the prophecies,— “and their fear toward me is taught by the precept of men.
“Therefore, behold, I will proceed to do among this people a marvellous work and a wonder: for the wisdom of their wise men shall perish, and the understanding…”
Prophecies. Proof of divinity. Isaiah xli.
“Shew the things that are to come hereafter, that we may know that ye are gods: and we will incline our heart unto your words. Teach us the things that have been from the beginning and prophecy those that are to come.
“By this we shall know that ye are gods. Yea, do good, or do evil, if you can. Come now and let us reason together.
“Behold, ye are of nothing, and an abomination, etc. Who hath declared from the beginning, that we may know? and beforetime, that we may say, He is righteous? yea, there is none that sheweth, yea, there is none that declareth the future.”
Is. xlii. “I am the Lord: and my glory will I not give to another. I have foretold the former things which have come to pass, and declare those which are to come. Sing a new song to God in all the earth.”
“Bring forth the blind people that have eyes and see not, and the deaf that have ears and hear not. Let all the nations be gathered together. Who among them and their Gods can declare this, and shew us former things, and things to come? Let them bring forth their witnesses, that they may be justified: or let them hear, and say, It is truth.
“Ye are my witnesses, saith the Lord, and my servant whom I have chosen: that ye may know and believe me, and understand that I am he.
“I have declared, and have saved, and I have shewed wonders in your eyes: therefore ye are my witnesses, saith the Lord, that I am God.
“For your sake I have sent to Babylon, and have brought down all their nobles. I am the Lord, your sanctifier and creator.
“I have made a way in the sea, and a path in the mighty waters; I am he that destroyed for ever the powerful enemies who have resisted you.
“Remember ye not the former things, neither consider the things of old.
“Behold, I will do a new thing; now it shall spring forth; shall ye not know it? I will even make a way in the wilderness, and rivers in the desert.
“This people have I formed for myself; they shall shew forth my praise, etc.
“I, even I, am he that blotteth out thy transgressions for mine own sake, and will not remember thy sins. Put me in remembrance: let us plead together: declare thou, that thou mayest be justified. Thy first father hath sinned, and thy teachers have transgressed against me.” Is. xliv. “I am the first and the last, saith the Lord. Whoso will equal himself to me, let him declare the order of things since I formed the first peoples, and the things which are to come. Fear ye not, have I not declared all these things, ye are my witnesses.”
Prophecy of Cyrus— “Because of Jacob whom I have chosen I have called thee by thy name,” “Come and let us reason together. Who has declared this from ancient time, and foretold things to come? have not I, the Lord.”
Is. xlvi. “Remember the former things of old, and know that there is none like me. Declaring the end from the beginning, and from ancient times the things that are not yet done, saying, My counsel shall stand, and I will do all my pleasure.”
Is. xlii. 9. “Behold, the former things are come to pass, and new things do I declare: before they spring forth I tell you of them.”
Is. xlviii. 3. “I have declared the former things from the beginning; and I shewed them; and they came to pass. Because I knew that thou art obstinate, that thy spirit is rebellious, and thy brow brass; I have even before it came to pass shewed it thee: lest thou shouldst say, that it was the work of thy Gods and the effect of their commands.
“Thou hast seen all this; and will not ye declare it? I have shewed thee new things from this time, even hidden things, and thou didst not know them. They are created now, and not from the beginning; even before the day when thou heardst them not; lest thou shouldst say, Behold, I knew them.
“Yea, thou heardest not; yea, thou knewest not; yea, from that time that thine ear was not opened: for I knew that thou wouldst deal very treacherously, and wast called a transgressor from the womb.”
— Prophecies. In Egypt. — Pugio Fidei, 659. Talmud.
It is a tradition among us that when the Messiah shall come, the house of God, destined for the dispensation of his word, shall be full of filth and impurity, that the wisdom of the scribes shall be corrupt and rotten; that those who fear to sin shall be reproved by the people, and treated as fools and madmen.
Is. xlix.
“Listen, O isles, unto me, and hearken ye people from far: The Lord hath called me by my name even from the womb of my mother; he hath hid me in the shadow of his hand, he hath made my words like a sharp sword, and said: Thou art my servant, in whom I will be glorified. And I said, Lord, have I laboured in vain? have I spent my strength for nought? yet is my judgment with thee, O Lord, and my work before thee. When the Lord, who has formed me from the womb of my mother to be wholly for himself, in order to bring Jacob and Israel again to him, said unto me: Thou shalt be glorious in my sight, and I will be thy strength. It is a light thing that thou shouldst convert the tribes of Jacob; I will also give thee for a light to the Gentiles, that thou mayest be my salvation unto the ends of the earth. These are the things which the Lord hath said to him that humbleth his soul to him whom the nation abhorreth, to a servant of rulers. Princes and kings shall worship thee because the Lord is faithful that hath chosen thee.
“Again the Lord said unto me: I have heard thee in the days of salvation and of mercy, and I have established thee for a covenant of the people, and to cause thee to inherit the desolate nations, that thou mayest say to those who are in chains: Go forth, and to those that are in darkness: Come into the light, and possess these abundant and fertile lands. They shall no more labour, nor hunger, nor thirst, neither shall the sun smite them; for he that hath mercy on them shall lead them, even by the springs of waters shall he guide them, and make the mountains plain before them. Behold, the peoples shall come from all parts, from the East and from the West, from the North and from the South. Let the heaven give glory to God, let the earth rejoice, for it hath pleased the Lord to comfort his people, and he will have mercy on the poor who hope in him.
“Pertanto il Signore disse: ‘Poiché questo popolo onora Me con le labbra, ma ha allontanato il suo cuore da Me’” – ecco la ragione e la causa: essi adorano Dio nel loro cuore e comprendono le profezie; “e la loro paura verso di Me è insegnata dagli insegnamenti umani”.
“Pertanto, ecco, compirò tra questo popolo opere meravigliose e prodigi: poiché la saggezza dei loro saggi andrà perduta, e anche la loro intelligenza, ”
Profezie. Prova della divinità. Isaia, capitolo xli.
“Mostrateci ciò che accadrà in futuro, affinché possiamo conoscere che siete dèi; allora inclineremo il nostro cuore verso le vostre parole. Insegnateci ciò che è avvenuto fin dall’inizio e profetizzate ciò che sarà.”
“Con questo potremo sapere che siete dèi. Sì, fate del bene, o del male, se vi è possibile. Venite ora e discutiamo insieme.”
“Ecco, voi non siete nulla, siete soltanto un’abominazione. Chi, fin dall’inizio, ci ha rivelato queste cose affinché le conoscessimo? E prima ancora, chi ci ha detto che Lui è giusto? No, nessuno le rivela, nessuno le proclama riguardo al futuro.”
Is. xlii.: “Io sono il Signore; la mia gloria non la darò ad altro. Ho predetto ciò che è avvenuto in passato e annuncio ciò che accadrà in futuro. Cantate una nuova canzone a Dio in tutta la terra.”
“Portate fuori coloro che sono ciechi pur avendo occhi e non vedono, e coloro che sono sordi pur avendo orecchie e non sentono. Che si radunino tutte le nazioni. Chi tra loro e i loro dèi può affermare questo, e mostrarci ciò che è accaduto in passato e ciò che accadrà in futuro? Che presentino i loro testimoni, affinché possano essere giustificati; oppure che ascoltino e dicano: ‘È la verità’.”
“Voi siete i miei testimoni”, dice il Signore, “e i miei servitori che ho scelto, affinché conosciate e crediate in Me, e comprendiate che Io sono Lui.”
“Ho dichiarato, ho operato miracoli davanti ai vostri occhi; pertanto siete i miei testimoni”, dice il Signore, “che io sono Dio”.
“Per il vostro bene ho inviato gente a Babilonia e ho fatto portare via tutti i loro nobili. Io sono il Signore, il vostro santificatore e creatore.”
“Ho aperto un sentiero nel mare, ho tracciato una strada nelle acque impetuose; sono io colui che ha distrutto per sempre quei potenti nemici che si sono opposti a voi.”
“Non ricordatevi delle cose del passato, né considerate ciò che è accaduto in tempi antichi.”
“Ecco, farò qualcosa di nuovo; ora ciò sorgerà davanti ai vostri occhi: non lo riconoscerete forse? Creerò persino sentieri nel deserto e fiumi nella landa arida.”
“Questo popolo l’ho creato per me stesso; esso proclamerà la mia gloria, ecc.”
“Anch’io sono colui che cancella i tuoi peccati per il mio stesso bene e non ricorderò più i tuoi misfatti. Ricordami; discutiamo insieme: dichiara ciò che è necessario affinché tu possa essere giustificato. Il tuo primo padre ha peccato, e anche i tuoi insegnanti hanno trasgredito contro di me.” Isaia, XLIV. “Io sono il Primo e l’Ultimo”, dice il Signore. “Chiunque si pari a Me, che dichiari l’ordine delle cose da quando ho creato i primi popoli, e ciò che sarà in futuro. Non temete: non ho forse rivelato tutto questo? Voi siete i miei testimoni.”
Profezia di Ciro: “Per via di Giacobbe, che ho scelto, ti ho chiamato con il tuo nome; vieni dunque e discutiamo insieme. Chi mai, fin dai tempi antichi, ha annunciato queste cose e predetto ciò che sarebbe accaduto in futuro? Non sono forse io, il Signore?”
“Ricorda le cose del passato e sappi che nessuno è come me: annuncio la fine fin dall’inizio e predico ciò che ancora non è accaduto, dicendo che i miei consigli rimarranno validi e che compirò tutto ciò che desidero.”
Is. xlii. 9: “Ecco, le cose del passato sono già avvenute; ora annuncio cose nuove: ve ne parlo prima ancora che si realizzino.”
Isaia, 48:3: “Ho annunciato queste cose fin dall’inizio; le ho mostrate e sono avvenute. Poiché sapevo che eri testardo, che il tuo spirito era ribelle e che la tua volontà era indomabile, te le ho mostrate anche prima che accadessero, affinché non potessi dire che si trattava dell’opera dei tuoi dèi o del risultato delle loro istruzioni.”
“Hai visto tutto questo; e non lo annuncierai? Ti ho mostrato cose nuove, persino cose nascoste, e tu non le conoscevi. Sono state create ora, e non fin dall’inizio; anzi, prima ancora del giorno in cui non le hai udite, affinché non dicessi: ‘Ecco, le conoscevo già’.”
“Sì, non hai sentito; sì, non lo sapevi; sì, fin da quando le tue orecchie non furono aperte. Poiché sapevo che avresti agito con grande tradimento, e che eri chiamato ‘traditore’ fin dal grembo materno.”
— Profezie. In Egitto. — Pugio Fidei, 659. Talmud.
È una tradizione tra di noi che, quando verrà il Messia, la casa di Dio, destinata a diffondere la sua parola, sarà piena di sporcizia e impurità; che la saggezza degli scribi sarà corrotta e decaduta; che coloro che temono di peccare saranno rimproverati dalla gente e considerati sciocchi e pazzi.
È il xlix.
“Ascoltate, o isole, e prestate attenzione voi popoli lontani: il Signore mi ha chiamato con il mio nome fin dal grembo di mia madre; mi ha nascosto nella sua ombra, ha reso le mie parole come una spada affilata e mi ha detto: ‘Tu sei il mio servo, in te io sarò glorificato’. E io ho risposto: ‘Signore, ho forse lavorato invano? Ho speso le mie forze per nulla? Tuttavia la mia giustizia è davanti a te, Signore, e il mio operato è sotto i tuoi occhi’. Quando il Signore, che mi ha creato fin dal grembo di mia madre affinché fossi interamente suo, al fine di far tornare Giacobbe e Israele a lui, mi disse: ‘Tu sarai glorificato ai miei occhi e io sarò la tua forza’. È cosa da poco convertire le tribù di Giacobbe; ti darò anche come luce per i gentili, affinché tu sia la mia salvezza fino agli estremi della terra’. Queste sono le parole che il Signore ha rivolto a colui che umilia la propria anima davanti a lui, a quel servo disprezzato dalla nazione, a quel servitore dei sovrani. Principi e re ti adoreranno, perché il Signore è fedele e ti ha scelto.”
“Di nuovo il Signore mi disse: ‘Ti ho ascoltato nei giorni della salvezza e della misericordia; ti ho stabilito come patto per il popolo, affinché possa ereditare le nazioni desolate, e tu possa dire a coloro che sono in catene: “Uscite”, e a coloro che sono nelle tenebre: “Venite nella luce”, e possedete queste terre abbondanti e fertili. Non dovranno più lavorare, né soffrire la fame o la sete; il sole non li colpirà più. Colui che ha misericordia di loro li guiderà, li condurrà presso le sorgenti d’acqua e renderà le montagne pianure davanti a loro. Ecco, i popoli verranno da tutte le parti: dall’Est e dall’Ovest, dal Nord e dal Sud. Che il cielo renda gloria a Dio, che la terra si rallegri, perché è piaciuto al Signore consolare il suo popolo; egli avrà misericordia dei poveri che sperano in Lui.’”
“Yet Sion hath dared to say: The Lord hath forsaken and hath forgotten me. Can a woman forget her sucking child, that she should not have compassion on the son of her womb, but if she forget, yet will I not forget thee, O Sion. I will bear thee always between my hands, and thy walls shall be ever before me. Thy builders are come, thy destroyers shall go forth of thee. Lift up thy eyes round about, and see all these are gathered together, to come to thee: as I live, saith the Lord, thou shall be clothed with all these as with an ornament, thy deserts, and thy desolate places, and the land of thy destruction shall now be too narrow by reason of the inhabitants, and the children of thy barrenness shall still say in thy ears: the place is too strait for me, make me room to dwell in. And thou shall say in thy heart: Who hath begotten these? I was barren and brought not forth, led away, and captive: and who hath brought up these? I was destitute and alone: and these, where were they? And the Lord shall say: Behold, I will lift up my hand to the Gentiles, and will set up my standard to the people. And they shall bring thy children in their arms, and in their bosoms. And kings shall be thy nursing fathers, and queens thy nursing mothers: they shall worship thee with their face toward the earth, and they shall lick up the dust of thy feet. And thou shall know that I am the Lord, for they shall not be confounded that wait for him. Shall the prey be taken from the strong and mighty? But even if the captivity be taken away from the strong: nothing can hinder me to judge those that have judged thee, and thy children I will save. And all flesh shall know, that I am the Lord thy Saviour, and thy Redeemer the mighty One of Jacob.
“Thus saith the Lord: What is this divorcement, wherewith I have put away the synagogue, and why have I delivered it into the hands of your enemies; is it not for your iniquities and your transgressions that I have put it away?
“For I came, and no man would receive me, I called and none would hear. Is my arm shortened that I cannot save?
“Therefore will I show the tokens of my anger, I will clothe the heavens with darkness, and will make sackcloth their covering.
“The Lord hath given me the tongue of the learned that I should know how to uphold by word him that is weary. He hath wakened my ear, and I have heard him as a master.
“The Lord hath revealed his will and I was not rebellious.
“I gave my body to the smiters, and my cheeks to outrage, I hid not my face from shame and spitting, but the Lord has helped me, therefore I was not confounded.
“He is near that justifieth me; who will contend with me, and accuse me of sin, since God himself is my protector?
“All men shall pass and be consumed by time, let those that fear the Lord hearken to the words of his servant, let him that languisheth in darkness put his trust in the Lord. But as for you, you do but set alight upon you the wrath of God, you walk upon the coals and among the flames you have kindled. This ye have of my hand, ye shall perish in sorrow.
“Hearken to me, ye that follow after righteousness, ye that seek the Lord: look unto the rock whence ye are hewn, and to the hole of the pit whence ye are digged. Look unto Abraham your father, and unto Sarah that bare you: for I called him when he was alone, and childless, and increased him. For the Lord has comforted Zion: and has heaped on her blessings and consolations.
“Hearken unto me, my people; and give ear unto me, for a law shall proceed from me, and I will make my judgment to rest for a light of the Gentiles.”
Amos viii. The prophet having enumerated the sins of Israel, said that God had sworn to take vengeance on them.
He saith also: “And it shall come to pass in that day, saith the Lord, that the sun shall go down at mid-day, and I will make the earth dark in the day of light: And I will turn your feasts into mourning, and all your songs into lamentation.
“You shall have sorrow and suffering, and I will make the sorrow as the mourning of an only son, and the latter end thereof as a bitter day. Behold the days come, saith the Lord, and I will send forth a famine into the land: not a famine of bread, nor a thirst of water, but of hearing the words of the Lord. And they shall move from sea to sea, and from the North to the East: they shall go about seeking the word of the Lord, and shall not find it.
“In that day their fair virgins, and their young men shall faint for thirst. They that have followed the idols of Samaria, and sworn by the god of Dan; who have followed the worship of Beersheba; they shall fall, and shall rise no more.”
Amos iii. 2. “Of all nations of the earth, I have chosen you only to be my people.”
Daniel xii. 7. Daniel having described all the extent of Messiah’s reign, says, “All these things shall be done when the dispersion of my people shall be accomplished.”
Haggai ii. 3. “You who compare this second house with the glory of the first and despise it. Yet now take courage, O Zerubbabel, saith the Lord, and take courage O Jesus the high priest, and take courage, all ye people of the land, and cease not to work. The word that I covenanted with you when you came out of the land of Egypt stands yet: and my spirit shall be in the midst of you: Lose not hope. For thus saith the Lord of hosts: Yet one little while, and I will move the heaven and the earth, and the sea, and the dry land,” — a mode of speech to denote a great and extraordinary change. “And I will move all nations: and the desired of all nations shall come: and I will fill this house with glory: saith the Lord.
“The silver is mine, and the gold is mine, saith the Lord,” — that is to say, it is not by that that I will be honoured, as it is said in another place. All the beasts of the field are mine, what good is it to me that they are offered me in sacrifice?— “Greater shall be the glory of this latter house than of the first, saith the Lord of hosts: and in this place I will establish my house, saith the Lord.”
“According to all that you desired of the Lord God in Horeb in the day of the assembly, saying, Let us not hear again the voice of the Lord, neither let us see this fire any more, that we die not. And the Lord said unto me, Their prayer is just. I will raise them up a prophet from among their brethren, like unto thee, and I will put my words in his mouth; and he shall speak unto them all that I shall command him. And it shall come to pass, that whosoever will not hearken unto my words which he shall speak in my name, I will require it of him.”
Genesis xlix. “Judah, thou art he whom thy brethren shall praise, and thou shall vanquish thine enemies; thy father’s children shall bow down before thee. Judah, lion’s whelp, thou art gone up to the prey, O my son, and art couched as a lion, and as a lioness awakened.
“The sceptre shall not depart from Judah, nor a lawgiver from between his feet, until Shiloh come; and unto him shall the gathering of the people be.”
OF TYPES IN GENERAL AND OF THEIR LAWFULNESS.
PROOF OF THE two Testaments at once. — To prove both the Testaments at one stroke we need only see if the prophecies in one are accomplished in the other.
To examine the prophecies we must understand them.
For if we believe they have only one sense it is certain that Messiah has not come; but if they have two senses, it is certain that he has come in Jesus Christ.
The whole question then is to know if they have two senses…
That the Scripture has two senses, which Jesus Christ and his Apostles have given, the following are the proofs:
“Eppure Sion ha osato dire: ‘Il Signore mi ha abbandonato e dimenticato’. Può forse una donna dimenticare il proprio bambino che allatta, al punto di non provare compassione per il figlio del suo grembo? Anche se lei dimentica, io non ti dimenticherò mai, o Sion. Ti porterò sempre con me, e le tue mura saranno sempre davanti ai miei occhi. I tuoi costruttori sono arrivati; i tuoi distruttori invece se ne andranno. Alza gli occhi intorno a te: tutti questi si sono radunati per venire da te. Vivo io, dice il Signore, tu sarai vestita di tutto ciò come di un ornamento; le tue terre desolate e abbandonate diventeranno troppo anguste a causa degli abitanti. E i figli della tua sterilità diranno ancora alle tue orecchie: ‘Questo luogo è troppo stretto per me; fateci spazio dove vivere’. Allora tu dirai nel tuo cuore: ‘Chi li ha generati? Io ero sterile e non ho dato alla luce figli. Chi li ha allevati? Ero priva di tutto e sola. E loro, da dove sono venuti?’ Il Signore risponderà: ‘Ecco, alzerò la mia mano verso i popoli stranieri e innalerò il mio stendardo tra le nazioni. Essi porteranno i tuoi figli tra le loro braccia e nel loro grembo. I re saranno i tuoi genitori che ti nutrono, le regine le tue madri che ti allattano. Ti adoreranno prostrati a terra e laveranno la polvere dai tuoi piedi. E tu saprai che io sono il Signore, perché coloro che mi attendono non saranno delusi’. Si può forse prendere la preda ai potenti? Anche se la prigionia viene tolta ai forti, nulla potrà impedirmi di giudicare coloro che ti hanno giudicato. E i tuoi figli saranno salvati. E tutta la carne saprà che io sono il Signore, tuo Salvatore e tuo Redentore, il Potente di Giacobbe.’”
“Così dice il Signore: Che cos’è questo divorzio con cui ho allontanato la sinagoga e l’ho consegnata nelle mani dei vostri nemici? Non è forse a causa delle vostre iniquità e delle vostre trasgressioni che l’ho allontanata?”
“Poiché sono venuto, nessuno mi ha accolto; ho chiamato, ma nessuno ha ascoltato. È forse il mio braccio troppo debole perché io non possa salvare?”
“Per questo mostrerò i segni della mia ira; coprirò il cielo di oscurità e ne farò un velo di lutto.”
“Il Signore mi ha dato la lingua di colui che è erudito, affinché sappia come sostenere con le parole colui che è stanco. Ha destato il mio orecchio, e io l’ho ascoltato come un maestro.”
“Il Signore ha rivelato la sua volontà e io non mi sono ribellato.”
“Ho offerto il mio corpo a coloro che mi colpivano, le mie guance alle loro offese; non ho nascosto il mio viso né dalla vergogna né dai loro sputi, ma il Signore mi ha aiutato, e per questo non sono rimasto umiliato.”
“Lui è vicino a colui che mi giustifica; chi potrà contrastarmi e accusarmi di peccato, se Dio stesso è il mio protettore?”
“Tutti gli uomini passeranno e saranno consumati dal tempo; coloro che temono il Signore ascoltino le parole del suo servo; colui che soffre nell’oscurità confidi nel Signore. Ma voi, invece, soltanto attirate su di voi la collera di Dio: camminate sui carboni ardenti e tra le fiamme che avete stesso accese. Questo è ciò che vi ho mandato; perirete nella sofferenza.”
“Ascoltatemi voi che seguite la rettitudine, voi che cercate il Signore: guardate alla roccia da cui siete stati estratti, e alla fossa dalla quale siete stati scavati. Guardate ad Abramo vostro padre, e a Sara che vi ha partorito; ché Io lo chiamai quando era solo e senza figli, e Lo feci crescere. Poiché il Signore ha consolato Sion e le ha donato molte benedizioni e consolazioni.”
“Ascoltatemi, mio popolo; prestate attenzione alle mie parole, perché da me verrà promulgata una legge e io stabilirò giudizi che serviranno da luce per i popoli stranieri.”
Amos VIII: Dopo aver elencato i peccati di Israele, il profeta dichiarò che Dio aveva giurato di vendicarsi su di essi.
E dice ancora: “Avverrà in quel giorno, dice il Signore, che il sole tramonterà a mezzogiorno; renderò la terra buia nel giorno stesso della luce; trasformerò le vostre feste in lutto e tutte le vostre canzoni in lamenti.”
“Avrete dolore e sofferenza; farò sì che quel dolore sia simile al lutto per un figlio unico, e la fine di tutto ciò sarà un giorno amaro. Ecco che arrivano i giorni, dice il Signore: manderò nella terra una carestia, non una carestia di pane, né sete d’acqua, ma una carestia delle parole del Signore. Essi andranno da un mare all’altro, dal Nord all’Est; cercheranno le parole del Signore, ma non le troveranno.”
“In quel giorno le loro belle vergini e i loro giovani cadranno a terra per sete. Coloro che hanno seguito gli idoli di Samaria, che hanno giurato sul dio di Dan, che hanno aderito alle pratiche religiose di Bersabea, essi cadranno e non si rialzeranno più.”
Amos 3:2: “Di tutte le nazioni della terra, ho scelto soltanto voi per farvi il mio popolo.”
Daniele XII, 7: Dopo aver descritto l’intero ambito del regno del Messia, Daniele afferma: “Tutte queste cose avverranno quando la dispersione del mio popolo sarà completata”.
Aggeo 2:3: “Voi che paragonate questa seconda casa alla gloria della prima e la disprezzate. Eppure, ora prendete coraggio, O Zorobabel”, dice il Signore, “prendete coraggio, O Gesù sommo sacerdote, e prendete coraggio, o tutti voi abitanti di questa terra; non smettete di lavorare. La parola che ho fatto con voi quando usciste dalla terra d’Egitto è ancora valida: il mio spirito sarà in mezzo a voi. Non perdete la speranza. Perché così dice il Signore degli eserciti: ‘Ancora per poco, e io moverò cielo e terra, mare e terraferma’”, un modo di esprimersi che indica un cambiamento grande ed eccezionale. “Moverò tutte le nazioni; coloro che sono desiderati da tutte le nazioni verranno qui; e riempirò questa casa di gloria”, dice il Signore.
“L’argento è mio, e l’oro è mio, dice il Signore” – cioè non è attraverso queste cose che verrò onorato, come si dice in un altro passaggio. Tutti gli animali del campo sono miei; a che mi serve che vengano offerti in sacrificio? “La gloria di questo secondo tempio sarà maggiore di quella del primo, dice il Signore degli Eserciti; in questo luogo stabilirò la mia casa, dice il Signore”.
“Secondo tutto ciò che voi desideravate dal Signore Dio sul Monte Oreb, nel giorno dell’assemblea, dicendo: ‘Non vogliamo più ascoltare la voce del Signore, né vedere più questo fuoco, per non morire’. Il Signore mi disse: ‘La loro preghiera è giusta. Farò sorgere tra i loro fratelli un profeta simile a te; porrò le mie parole nella sua bocca e egli parlerà loro di tutto ciò che gli ordinerò. E avverrà che chiunque non ascolterà le parole che egli pronuncerà in mio nome, ne dovrà rendere conto a me’.”
Genesi xlix: “Giuda, tu sei colui che i tuoi fratelli loderanno; sconfiggerai i tuoi nemici e i figli di tuo padre si prostreranno davanti a te. Giuda, cucciolo di leone, tu ti sei avventato sulla preda, o mio figlio; ti sei accovacciato come un leone, e come una leonessa risvegliata.”
“Lo scettro non si allontanerà da Giuda, né un legislatore sorgerà tra i suoi piedi, fino al ritorno di Shiloh; a lui sarà rivolta l’unione del popolo.”
DEI TIPI IN GENERALE E DELLE LORO LEGITTIMITÀ.
Prova simultanea dei due Testamenti – Per dimostrare l’attendibilità di entrambi i Testamenti, basta verificare se le profezie contenute in uno di essi si realizzino nell’altro.
Per esaminare le profezie, dobbiamo prima comprenderle.
Poiché se crediamo che abbiano soltanto un senso, è certo che il Messia non sia ancora arrivato; ma se ne hanno due, allora è certo che sia venuto in Gesù Cristo.
Quindi, l’intera questione consiste nel capire se abbiano due significati.
Il fatto che la Scrittura abbia due significati, così come definiti da Gesù Cristo e dai suoi Apostoli, è dimostrato dalle seguenti prove:
- Proofs by the Rabbis. Moses Maimonides says that it has two faces, and that the prophets have prophesied Jesus Christ only.
- Dimostrazioni dei Rabinici. Mosè Maimonide afferma che tale dottrina abbia due aspetti, e che i profeti abbiano predetto soltanto la venuta di Gesù Cristo.
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Proofs by the mystical interpretation which the rabbis themselves have given to the Scripture.
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Proofs by the principles laid down by the rabbis that there are two senses, that there are two advents of the Messiah; one in glory, and one in humiliation, according to their deserts; that the prophets have prophesied of Messiah only. The Law is not eternal, but must change when Messiah comes; that then they shall no more remember the Red Sea; that the Jews and the Gentiles shall be mingled.
It is as those among whom there is a certain secret language.
Those who do not understand it can see in it only a foolish sense.
Typical. — The figures of a sword, a shield.
Potentissime.
To change the type, because of our weakness.
Types. — The prophets prophesied by figures of a girdle, a beard and burnt hair, etc.
Two errors: 1, to take all literally; 2, to take all spiritually.
The veil which is upon these books for the Jews is there also for bad Christians, and for all who do not hate themselves.
But those who truly hate themselves are in a disposition to understand the Scriptures and to know Jesus Christ.
Types. — To show that the Old Testament is only figurative, and that by temporal possessions the prophets understood others, this is the proof: 1, that this were unworthy of God; 2, that their discourses express very clearly the promise of temporal possessions, and that they say nevertheless that their discourses are obscure, and that their sense will not be understood. Whence it appears that this secret sense is not that which they openly expressed, and that consequently they meant to speak of other sacrifices, of another deliverer, etc. They say that they will be understood only in the fulness of time. Jer. xxxiii.
The third proof is that their discourses are contradictory and destroy each other, so that if we think they did not mean by the words law and sacrifice aught else than those of Moses, there is a gross and obvious contradiction. Therefore they meant something else, occasionally contradicting themselves in the same chapter.
Now to understand the sense of an author…
A type brings with it absence and presence, pleasure and pain.
A cipher with a double sense, one clear, and in which it is said that the sense is hidden…
A portrait brings with it absence and presence, pleasure and pain. The reality excludes absence and pain.
Types. — To know if the law and the sacrifices are real or figurative, we must see if the prophets in speaking of these things limited their view and their thoughts to them, so that they saw only the old covenant; or if they saw in them somewhat else of which they were the semblance, for in a portrait we see the thing figured. For this we need only examine what they say.
When they speak of it as eternal, do they mean that same covenant which they elsewhere say will be changed; so of the sacrifices, etc.?
A cipher has two senses. If we intercept an important letter in which we see an obvious meaning, wherein it is nevertheless declared that the sense is veiled and obscure, that it is concealed, so that the letter might be read without discovering it, and understood without understanding, we can but think that here is a cipher with a double sense, and all the more if we find manifest contradictions in the literal sense. How greatly we ought to value those who interpret the cipher, and explain to us the hidden sense, especially if the principles they extract are wholly natural and clear. This is what Jesus Christ did, and the Apostles. They broke the seal, he rent the veil, and revealed the spirit. They have thereby taught us that man’s enemies are his passions; that the Redeemer is to be spiritual and his reign spiritual; that there are to be two advents, one in lowliness to abase the proud, the other in glory to exalt the humble; that Jesus Christ is God and man.
The prophets said clearly that Israel would be always the beloved of God, that the law would be eternal, they have said also that their meaning would not be understood, and that it was veiled.
Types. — When the word of God, which cannot lie, is false literally, it is true spiritually. Sede a dextris meis, is false literally, therefore it is true spiritually.
In these expressions God is spoken of after the manner of men, and this means only that the intention which men have in giving a seat at their right hand, God will also have. It is then a mark of the intention of God, not of his mode of carrying it out.
Thus when it is said “God has received the odour of your incense and will in return give you a fat land,” this means that the same intention which a man will have, who, pleased with your perfumes, will give you a fat land, God will have towards you, because you have had towards him the same intention as a man has for him to whom he offers a sweet savour. So iratus est, a jealous God, etc., for the things of God being inexpressible, they cannot be said otherwise. And the Church uses them still: Quia confortavit seras, etc.
Difference between dinner and supper.
In God the word differs not from the intention, for he is true, nor the word from the effect, for he is powerful, nor the means from the effect, for he is wise. Bern. ult. sermo in Missam.
Aug., de Civit. v. 10. This rule is general. God can do all, except those things which if he could do he would not be almighty, as dying, being deceived, lying, etc.
Many evangelists for the confirmation of the truth. Their differences are useful.
The Eucharist after the Lord’s Supper. Truth after the type.
The ruin of Jerusalem, a type of the ruin of the world, forty years after the death of Jesus.
“I know not” as a man or as an ambassador. Matt. xxiv. 36.
Jesus condemned by the Jews and the Gentiles.
The Jews and the Gentiles figured by the two sons.
Aug. de Civit. xx. 29.
The figures of the Gospel for the state of the sick soul are sick bodies, but because one body cannot be sufficiently sick to express it well, several are needed. Thus there are the deaf, the dumb, the blind, the paralytic, the dead Lazarus, the possessed; all this together is in the sick soul.
Isaiah, li. The Red Sea an image of the Redemption.
“Ut sciatis quod filius hominis habet potestatem remittendi peccata, tibi dico: Surge.”
God, willing to show that he was able to form a people holy with an invisible holiness, and to fill them with an eternal glory, made visible things. As nature is an image of grace, he has done in the excellences of nature what he would accomplish in those of grace, in order that men might judge that he could make the invisible since he made the visible so well.
Thus he saved this people from the deluge, he has raised them up from Abraham, redeemed them from their enemies, and caused them to enter into rest.
The object of God was not to save them from the deluge, and raise up a whole people to Abraham, only in order to bring them into a fat land.
And so grace itself is but the figure of glory, for it is not the ultimate end. It was symbolised by the law, and itself symbolises grace, but it is the figure of it, and the origin or cause.
The ordinary life of man is like that of the saints. They all seek their satisfaction, and differ only in the object wherein they place it; they call those their enemies who hinder them, etc. God then has shown the power which he has to give invisible possessions, by the power which he has shown over things visible.
And yet this covenant, made to blind some and enlighten others, marked in those very men whom it blinded the truth which should be recognised by others. For the visible possessions which they received from God were so great and so divine that it certainly appeared he was able to give them those which are invisible, as well as a Messiah.
For nature is an image of grace, and visible miracles are the image of the invisible. Ut sciatis, tibi dico: Surge.
Isaiah, li., says that Redemption will be as the passage of the Red Sea.
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Dimostrazioni basate sull’interpretazione mistica che gli stessi rabbini hanno dato della Scrittura.
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Dimostrazioni basate sui principi enunciati dai rabbini: esistono due significati diversi delle scritture, e ci sono due “avventi” del Messia – uno di gloria e uno di umiliazione, in base alle azioni meritevoli o meno delle persone; i profeti hanno predetto soltanto il Messia. La Legge non è eterna, ma dovrà cambiare quando arriverà il Messia; allora non si ricorderà più del Mar Rosso, e Ebrei e Gentili saranno mescolati tra loro.
È come tra coloro che utilizzano un certo linguaggio segreto.
Coloro che non la comprendono possono vedere in essa soltanto un significato assurdo.
Tipico. Le figure di una spada, uno scudo.
Potentissime.
Per cambiare tipo, a causa della nostra debolezza.
Tipi: i profeti predicevano utilizzando simboli come la cintura, la barba e i capelli bruciati, ecc.
Due errori: 1) interpretare tutto in senso letterale; 2) interpretare tutto in senso spirituale.
Il velo che ricopre questi libri per gli Ebrei esiste anche per i cattivi Cristiani e per tutti coloro che non odiano se stessi.
Ma coloro che odiano veramente se stessi sono nella condizione di comprendere le Scritture e conoscere Gesù Cristo.
Tipi di interpretazioni. — Per dimostrare che l’Antico Testamento sia soltanto figurativo, e che i profeti intendessero con le menzioni di possedimenti temporali qualcos’altro, ecco le prove: 1) che una tale interpretazione sarebbe indegna di Dio; 2) che i loro discorsi esprimono chiaramente la promessa di possedimenti temporali, eppure essi stessi affermano che tali discorsi siano oscuri e il loro vero significato non possa essere compreso. Da ciò si deduce che questo “vero significato nascosto” non sia quello che i profeti hanno espresso apertamente, e quindi che intendevano parlare di altri sacrifici, di un altro salvatore, ecc. Dicono infatti che tali concetti potranno essere compresi soltanto al termine dei tempi. Geremia, xxxiii.
La terza prova è che i loro discorsi sono contraddittori e si annullano a vicenda; pertanto, se riteniamo che con le parole “legge” e “sacrificio” non intendessero altro che ciò che Mosè aveva insegnato, sorge una contraddizione evidente e grave. Quindi devono aver inteso qualcos’altro, arrivando talvolta a contraddirsi nello stesso capitolo.
Ora, per comprendere il significato di un autore.
Un tipo di cosa comporta con sé sia l’assenza che la presenza, sia il piacere che il dolore.
Un codice con doppio significato: uno chiaro, e in cui si afferma che l’altro significato sia nascosto.
Un ritratto porta con sé assenza e presenza, piacere e dolore. La realtà, invece, esclude assenza e dolore.
Tipi. — Per sapere se la legge e i sacrifici siano reali o simbolici, dobbiamo verificare se i profeti, parlando di queste cose, abbiano limitato la loro visione e i loro pensieri soltanto ad esse, ossia se abbiano visto in esse soltanto l’antico patto; oppure se abbiano visto in esse qualcos’altro di cui esse rappresentavano soltanto un simbolo, poiché in un ritratto vediamo la cosa raffigurata. A tal fine basta esaminare ciò che hanno detto.
Quando parlano di esso come di qualcosa di eterno, intendono forse lo stesso patto che in altri contesti affermano sarà modificato; lo stesso vale per i sacrifici, ecc.?
Un codice ha due significati. Se intercettiamo una lettera importante nella quale vediamo un senso ovvio, ma che al contempo dichiara che tale senso è nascosto e oscuro, che deve essere letto senza essere scoperto e compreso senza essere veramente inteso, possiamo solo concludere che si tratta di un codice dotato di doppio significato, soprattutto se riscontriamo contraddizioni evidenti nel suo senso letterale. Quanto dovremmo quindi apprezzare coloro che interpretano questo “codice” e ci spiegano il suo significato nascosto, specialmente se i principi da loro dedotti sono del tutto naturali e chiari. È proprio ciò che fece Gesù Cristo e gli Apostoli: essi ruppero il sigillo, scostarono il velo e rivelarono il vero significato delle Scritture. Ci hanno insegnato che i nemici dell’uomo sono le sue passioni; che il Redentore deve essere uno spirito e il suo regno è di natura spirituale; che ci saranno due “avventi”: uno nella umiltà, per umiliare gli orgogliosi, l’altro nella gloria, per elevare gli umili; e che Gesù Cristo è sia Dio che uomo.
I profeti dissero chiaramente che Israele sarebbe sempre stato il prediletto di Dio, che la legge era eterna; dissero anche che il suo significato non sarebbe stato compreso e che era velato.
Tipi. – Quando la parola di Dio, che non può mentire, è falsa in senso letterale, è vera in senso spirituale. “Sede a dextris meis” è falsa in senso letterale, pertanto è vera in senso spirituale.
In queste espressioni, Dio viene descritto secondo i modelli umani; ciò significa soltanto che l’intenzione che gli uomini hanno nel concedere qualcosa a qualcuno al loro fianco destro, Dio la avrà anch’essa. Quindi, si tratta di un segno dell’intenzione di Dio, e non del modo in cui egli la realizzerà.
Pertanto, quando si dice “Dio ha accolto l’aroma del vostro incenso e vi darà in cambio una terra fertile”, ciò significa che Dio nutre verso di voi lo stesso intento che un uomo potrebbe avere se fosse soddisfatto dei vostri profumi e vi donasse una terra fertile; infatti, voi avete dimostrato nei suoi confronti lo stesso sentimento che un uomo prova verso colui a cui offre qualcosa di gradito. Così anche Dio, quando è geloso, reagisce allo stesso modo. Poiché le cose divine sono inesprimibili, non si possono descrivere altrimenti. E la Chiesa continua ancora oggi ad utilizzare queste espressioni: “Quia confortavit seras”, ecc.
Differenza tra “dinner” e “supper”.
In Dio la parola non differisce dall’intenzione, poiché Egli è veritiero; né la parola differisce dall’effetto, poiché Egli è potente; né i mezzi differiscono dall’effetto, poiché Egli è saggio. Bernardo, ultimo sermone sul Messa.
Agosto, De Civit. V. 10. Questo principio è generale: Dio può fare tutto, tranne quelle cose che, se potesse farle, non sarebbe onnipotente, come morire, essere ingannato, mentire, ecc.
Molti evangelisti lavorano per la conferma della verità; le loro differenze sono utili.
L’Eucaristia, dopo la Cena del Signore. La verità, dopo i simboli utilizzati per rappresentarla.
La distruzione di Gerusalemme, simbolo della distruzione del mondo, quarant’anni dopo la morte di Gesù.
“Non lo so”, sia come uomo che come ambasciatore. Matteo xxiv, 36.
Gesù condannato dai Giudei e dai Gentili.
Gli Ebrei e i Gentili sono rappresentati dai due figli.
Aug. de Civit. xx. 29.
Le figure del Vangelo relative allo stato dell’anima malata sono corpi malati; ma poiché un solo corpo non può essere abbastanza malato per esprimerlo efficacemente, ne occorrono diversi: ci sono i sordi, i muti, i ciechi, i paralitici, il morto Lazzaro, gli indemoniati. Tutto questo, insieme, rappresenta lo stato dell’anima malata.
Isaia, ecco: il Mar Rosso è un simbolo della Redenzione.
“Affinché tu sappia che il figlio dell’uomo ha il potere di perdonare i peccati, ti dico: Alzati.”
Dio, desideroso di dimostrare di essere in grado di creare un popolo santo attraverso una santità invisibile e di colmarlo di gloria eterna, rese visibili le cose invisibili. Poiché la natura è un’immagine della grazia, Egli ha realizzato nelle perfezioni della natura ciò che avrebbe voluto compiere attraverso la grazia, affinché gli uomini potessero riconoscere che Egli era in grado di creare l’invisibile, dato che aveva creato così bene il visibile.
Così egli salvò questo popolo dall’inondazione, lo risollevò dalla condizione in cui si trovava fin dai tempi di Abramo, lo redense dai suoi nemici e gli permise di entrare nella pace.
Lo scopo di Dio non era salvare quelle persone dall’alluvione né creare un intero popolo per Abramo, ma soltanto farle entrare in una terra fertile.
E quindi la grazia stessa non è altro che l’immagine della gloria, poiché non rappresenta lo scopo finale. Fu simboleggiata dalla legge, e la legge a sua volta simboleggia la grazia; tuttavia, la legge è soltanto un’immagine di essa, non la sua origine o causa reale.
La vita ordinaria dell’uomo è simile a quella dei santi: entrambi cercano la propria soddisfazione, ma si differenziano soltanto nell’oggetto su cui la ripongono; chiamano nemici coloro che li ostacolano, ecc. Dio ha dunque dimostrato il potere che possiede di concedere beni invisibili, attraverso il potere che ha dimostrato sulle cose visibili.
Eppure questo patto, stipulato per accecare alcuni e illuminare altri, nei medesimi individui che ne furono colpiti segnò la verità che avrebbe dovuto essere riconosciuta dagli altri. Poiché i beni visibili che ricevettero da Dio erano così grandi e divini, sembrava certamente possibile che Egli potesse donare loro anche quelli invisibili, insieme a un Messia.
Poiché la natura è un’immagine di grazia, e i miracoli visibili sono l’immagine di quelli invisibili. Affinché tu comprenda, ti dico: alzati in piedi.
Isaia afferma che la Redenzione sarà simile al passaggio attraverso il Mar Rosso.
God then has shown by the deliverance from Egypt, and from the sea, by the defeat of the kings, by the manna, by the whole genealogy of Abraham, that he was able to save, to send down bread from heaven, etc., so that the people at enmity with him is the type and the representation of the very Messiah whom they know not, etc.
He has then shown us at last that all these things were only types, and what is true freedom, a true Israelite, true circumcision, true bread from heaven, etc.
In these promises each man finds what he chiefly desires, temporal possessions or spiritual, God or the creatures; but with this difference, that those who therein seek the creatures find them, but attended by many contradictions, with a prohibition against loving them, with the injunction to worship God only, and to love him only, which is the same thing, and finally that the Messiah came not for them; whilst on the contrary those who therein seek God find him, without any contradiction, with the injunction to love him only, and that the Messiah came in the time foretold, to give them the possessions which they ask.
Thus the Jews had miracles and prophecies, of which they saw the accomplishment, and the teaching of their law was that they should love and worship God alone; it was also perpetual. Thus it had all the marks of the true religion, as indeed it was, but we must distinguish between the teaching of the Jews, and the teaching of the Jewish law. Now the teaching of the Jews was not true, although it had miracles and prophecy and perpetuity, because it had not this further point, the worship and love of God only.
The reason of types.
They had to deal with a carnal people, and to render them the depositary of a spiritual covenant.
To give faith in the Messiah it was necessary there should have been antecedent prophecies, in the charge of persons above suspicion, diligent, faithful, singularly zealous, and known to all the world.
That all this might be accomplished, God chose this carnal people, to whom he entrusted the prophecies which foretell the Messiah as a deliverer, and as a dispenser of those carnal possessions which the people loved. And thus they have had an extraordinary zeal for their prophets, and, in sight of the whole world, have had charge of these books which foretell their Messiah, assuring all the nations that he should come, and in the manner foretold in their books, which they held open to all the world. But this people deceived by the poor and ignominious advent of the Messiah have been his most cruel enemies. So that they, who were of all nations in the world the least open to the suspicion of favouring us, the most scrupulous and most zealous that can be named for their law and their prophets, have kept the records incorrupt.
Therefore the prophecies have a hidden and spiritual sense, which this people hated, under the carnal sense which they loved. Had the spiritual sense been disclosed, it being such as they were unable to love, or even to bear, they would not have been zealous to preserve their books and their ceremonies; and if they had loved these spiritual promises, and had preserved them incorrupt till Messiah came, their witness would have had no force, because they had been his friends. Therefore it was well that the spiritual sense should be concealed; but on the other hand, had the sense been so hidden as not to be at all apparent, it could not have served as a proof of the Messiah. What then was done? In a crowd of passages the spiritual was concealed under the temporal sense, and has been clearly revealed in a few; again, the time and the state of the world were so clearly foretold that the sun is not so evident. And in some passages this spiritual sense is so dearly expressed that no less a blindness than that which the flesh imposes on the spirit when enslaved, can keep us from discerning it.
See then what God has done. This sense is concealed under another in an infinite number of passages, in some, though rarely, it is revealed, yet so that the passages in which it is concealed are equivocal, and can suit both senses, while those in which it is disclosed are unequivocal, and can agree with the spiritual sense alone.
So that this cannot lead us into error, and could only be misunderstood by so carnal a people.
For when possessions are promised in abundance, what could hinder them from understanding the true possessions, save their covetousness, which limited the sense to the good things of this world? But those whose only good was in God referred the sense to him alone. For there are two qualities which divide the will of man, covetousness and charity. Not that covetousness cannot coexist with faith in God, nor charity with worldly possessions, but covetousness uses God, and enjoys the world, while the opposite is the case with charity.
Now the end we pursue gives names to things. All which hinders the attainment of this end, is said to be at enmity with us. Thus the creatures, however good, are the enemies of the just, when they turn them aside from God, and God himself is the enemy of those whose greed he opposes.
Hence the word enemy being interpreted according to the end proposed, the just understood by it their passions, and the carnal understood the Babylonians, so that the term is obscure only for the unrighteous. And this is what Isaiah says: Signa legem in electis meis, and that Jesus Christ shall be a stone of stumbling. But, “Blessed are they who shall not be offended in him!” Hosea, xiv. 9, says excellently: “Where is the wise, and he shall understand these things. The just shall know them, for the ways of God are right, but the transgressors shall fall therein.”
So that those who rejected and crucified Jesus Christ, being offended at him, are the same people who bear the books which witness of him, and which say that he will be rejected and a stumbling stone, so that their refusal has given an additional mark that it is he, and he has been proved both by the just Jews who received him, and the unjust Jews who rejected him, both of whom were foretold.
One of the main reasons why the prophets put a veil on the spiritual possessions which they promised under the figure of temporal possessions is, that they had to do with a carnal people whom they must make the keepers of the spiritual covenant.
Jesus Christ, prefigured by Joseph, the beloved of his father, sent by his father to visit his brethren, etc., innocent, sold by his brethren for twenty pieces of silver, and thereby becoming their lord, their saviour, the saviour of strangers, and the saviour of the world; all which had not been brought about but for the plot for his destruction, their sale and rejection of him.
In prison Joseph innocent between two criminals; Jesus Christ on the cross between two thieves. Joseph foretold deliverance to the one, and death to the other, from the same omens. Jesus Christ saves the elect, and condemns the reprobate after the same crimes. Joseph foretold only, Jesus Christ acts. Joseph asked of him who is saved to be mindful of him when he has come into his glory, and he whom Jesus Christ saved asked that he would remember him when he came into his Kingdom.
Types. — Saviour, father, sacrificer, sacrifice, food, king, wise, lawgiver, afflicted, poor, having to create a people, which he must lead and nourish, and bring into the land.
Fascination. — Somnum suum. Figura hujus mundi.
The Eucharist. — Comedes panem tuum. Panem nostrum.
Inimici Dei terram lingent. The sinners lick the dust, that is to say, love earthly pleasures.
The Old Testament contained the types of future joy, and the New contains the means of attaining it.
The types were of joy, the means of penitence, and nevertheless the Paschal Lamb was eaten with bitter herbs, cum amaritudinibus.
Singularis sum ego donec transeam. Jesus Christ before his death was almost the only martyr.
To speak against too greatly figurative expressions.
Dio ha dimostrato, attraverso la liberazione dall’Egitto e dal mare, attraverso la sconfitta dei re, attraverso il manna e attraverso l’intera genealogia di Abramo, che era in grado di salvare le persone, di mandare pane dal cielo, ecc.; quindi il popolo che è in nemico contro di Lui rappresenta, in modo simbolico, proprio quel Messia che essi non conoscono.
Alla fine ci ha dimostrato che tutte queste cose non erano altro che simboli; ciò che costituisce la vera libertà, un vero israelita, una vera circoncisione, il vero pane dal cielo, ecc., è qualcos’altro.
In queste promesse ognuno trova ciò che desidera principalmente: beni materiali o spirituali, Dio o le sue creature; ma con questa differenza: coloro che cercano nelle promesse le creature le trovano, tuttavia accompagnate da molte contraddizioni, con l’ingiunzione di non amarle, con l’ordine di adorare soltanto Dio e di amarlo unicamente, il che è la stessa cosa; inoltre, il Messia non è venuto per loro. Al contrario, coloro che cercano in queste promesse Dio lo trovano senza alcuna contraddizione, con l’ordine di amarlo soltanto, e si sa che il Messia è venuto nel momento predetto per donare loro i beni che chiedono.
Pertanto, i Giudei disponevano di miracoli e profezie, i cui adempimenti essi stesso vedevano; inoltre, l’insegnamento della loro legge consisteva nel dover amare e venerare unicamente Dio, e tale insegnamento era perpetuo. Così, essa possedeva tutti i tratti della vera religione, ed effettivamente lo era; tuttavia è necessario distinguere tra l’insegnamento stesso dei Giudei e le prescrizioni della loro legge. Ora, l’insegnamento dei Giudei non era vero, anche se includeva miracoli, profezie e caratteristiche di perpetuità, perché mancava di quel principio fondamentale: la venerazione e l’amore esclusivi per Dio.
La ragione degli “tipi”.
Dovevano affrontare un popolo carnale e renderlo custode di un patto spirituale.
Per far nascere la fede nel Messia, era necessario che esistessero profezie precedenti, attribuite a persone al di fuori di ogni sospetto, diligenti, fedeli e particolarmente zelanti, conosciute da tutto il mondo.
Affinché tutto ciò potesse avverarsi, Dio scelse questo popolo carnale, a cui affidò le profezie che annunziavano il Messia come salvatore e come dispensatore di quelle ricchezze materiali che quel popolo amava. E così essi dimostrarono un zelo straordinario nei confronti dei loro profeti e, davanti a tutto il mondo, presero cura di questi libri che predicevano l’avvento del Messia, assicurando a tutte le nazioni che egli sarebbe venuto esattamente nel modo descritto in quei testi, i quali venivano aperti a tutti. Tuttavia, questo popolo, ingannato dall’arrivo misero e ignominioso del Messia, divenne il suo nemico più crudele. Essi, tra tutte le nazioni del mondo, erano quelli meno propensi ad essere sospettati di favorirci; erano i più scrupolosi e i più zelanti nel rispetto della loro legge e dei loro profeti, e per questo mantennero intatti questi testi sacri.
Pertanto, le profezie possiedono un senso nascosto e spirituale, che questo popolo odiava, preferendo invece il loro significato carnale. Se quel senso spirituale fosse stato rivelato, essendo qualcosa che non erano in grado di amare, né tantomeno di sopportare, non avrebbero dimostrato alcun zelo nel preservare i loro libri e le loro cerimonie; e se avessero amato queste promesse spirituali e le avessero custodite intatte fino all’arrivo del Messia, la loro testimonianza non avrebbe avuto alcun valore, poiché sarebbero stati considerati suoi nemici. È quindi stato giusto che quel senso spirituale rimanesse nascosto; ma d’altra parte, se fosse stato così ben celato da risultare del tutto incomprensibile, non avrebbe potuto costituire una prova concreta dell’esistenza del Messia. Quindi, in molte parti delle profezie il significato spirituale è nascosto sotto quello temporale, mentre in altre viene chiaramente rivelato; inoltre, i tempi e lo stato del mondo sono stati predetti con tale precisione che nemmeno il sole appare altrettanto evidente. In alcuni passaggi, poi, quel senso spirituale è espresso in modo così intenso che nessuna cecità, né quella imposta dal corpo sullo spirito quando quest’ultimo viene schiavizzato, potrebbe impedirci di comprenderlo.
Ecco dunque ciò che Dio ha fatto. Questo significato è nascosto sotto un altro in un numero infinito di passaggi; in alcuni, sebbene raramente, viene rivelato, ma in modo tale che i passaggi in cui è nascosto siano equivoci e possano essere interpretati in entrambi i sensi, mentre quelli in cui viene rivelato sono chiari e possono essere compresi soltanto nel senso spirituale.
Affinché ciò non possa portarci in errore, e possa essere frainteso soltanto da una gente così materialista.
Poiché quando le ricchezze vengono promesse in abbondanza, cosa potrebbe impedire alle persone di comprendere quali siano le vere ricchezze, se non la loro avarizia, che limita la loro percezione ai beni di questo mondo? Ma coloro il cui unico bene risiede in Dio rivolgono la loro attenzione soltanto a Lui. Esistono infatti due qualità che dividono la volontà umana: l’avarizia e la carità. Non che l’avarizia non possa coesistere con la fede in Dio, né la carità con le ricchezze mondane; ma l’avarizia utilizza Dio e si compiace nel mondo, mentre il contrario vale per la carità.
Ora, la meta che perseguiamo attribuisce nomi alle cose. Tutto ciò che ostacola la realizzazione di questa meta è considerato nostro nemico. Pertanto, anche le creature più buone sono nemiche del giusto quando lo allontanano da Dio; e Dio stesso è il nemico di coloro i cui desideri avidi egli contrasta.
Pertanto, il termine “nemico”, interpretato in base allo scopo proposto, indica con “giusti” le persone che seguono le proprie passioni, e con “carnali” i Babilonesi; quindi questo termine risulta oscuro soltanto per coloro che sono ingiusti. Ed è proprio ciò che dice Isaia: “Scrivete questa legge tra i miei eletti”; inoltre, afferma che Gesù Cristo sarà una pietra d’inciampo per molti. Ma “Beati quelli che non saranno offesi a causa di Lui!”, dice Osea, XIV, 9: “Dove sono i saggi che possano comprendere queste cose? I giusti le conosceranno, perché i sentieri di Dio sono retti; ma i trasgressori vi inciamparanno”.
Quindi coloro che rifiutarono e crocifissero Gesù Cristo, offesi da Lui, sono proprio le stesse persone che possiedono i libri che Lo testimoniano e che affermano che Egli verrà rifiutato e considerato una pietra d’inciampo; il loro rifiuto costituisce quindi un ulteriore segno del fatto che sia proprio Lui. La Sua veridicità è stata dimostrata sia dai giusti Ebrei che Lo accettarono, sia dagli ingiusti Ebrei che Lo rifiutarono; entrambi erano stati predetti in passato.
Uno dei motivi principali per cui i profeti velavano le realtà spirituali che promettevano, presentandole sotto forma di beni temporali, era che tali realtà riguardavano un popolo carnale, il quale doveva essere reso custode dell’alleanza spirituale.
Gesù Cristo, prefigurato da Giuseppe, amato dal proprio padre, inviato dal padre a visitare i suoi fratelli, innocenti, venduti dai loro stessi per venti monete d’argento, e così diventato il loro signore, il loro salvatore, il salvatore degli stranieri e il salvatore del mondo; tutto ciò non sarebbe mai accaduto se non fosse stato per la cospirazione volta alla sua distruzione, per la sua vendita e per il rifiuto da parte dei suoi fratelli.
In prigione, Giuseppe, innocente, si trovava tra due criminali; Gesù Cristo, sulla croce, tra due ladri. Giuseppe predisse la liberazione dell’uno e la morte dell’altro, basandosi sugli stessi presagi. Gesù Cristo salva i prescelti e condanna i reprobi, nonostante gli stessi crimini. Giuseppe si limitò a predire; Gesù Cristo agì concretamente. Giuseppe chiese a colui che veniva salvato di ricordarlo quando avesse raggiunto la sua gloria; colui che Gesù Cristo salvò, a sua volta, pregò di essere ricordato quando fosse entrato nel suo Regno.
Tipi. Salvatore, padre, sacrificatore, sacrificio, cibo, re, saggio, legislatore, sofferente, povero. Costretto a creare un popolo che deve guidare e nutrire, portandolo nella terra promessa.
Fascinazione. Il sonno del proprio essere. Una figura di questo mondo.
L’Eucaristia, — “Comedi, dacci il tuo pane; datemi il nostro pane.”
Gli nemici di Dio calpestano la terra. I peccatori leccano la polvere, cioè amano i piaceri terreni.
Il Vecchio Testamento conteneva i simboli della gioia futura, mentre il Nuovo Testamento indica i mezzi per raggiungerla.
C’erano diversi tipi di gioia, diversi modi di pentimento; eppure l’Agnello pasquale veniva mangiato insieme a erbe amare, cum amaritudinibus.
Io sono un essere unico, finché non passerò oltre. Gesù Cristo, prima della sua morte, fu quasi l’unico martire.
Parlare contro le espressioni troppo metaforiche.
There are some types clear and demonstrative, but others which seem far-fetched, and which bring proof only to those already persuaded. These may seem like the sayings of the Apocalyptics. But the difference is that these have none which are not doubtful, so that nothing is so unjust as to pretend that theirs are as well founded as some of ours, for they have none so demonstrative as some of ours. There is no comparison possible. We have no right to compare and confound things because they agree in one point, while they are so different in another. What is clear in things divine forces us to revere what is obscure.
I do not say that the mem is a mystery.
We may not attribute to the Scripture the sense which it has not revealed to us that it contains. Thus, to say that the closed mem of Isaiah means six hundred, has not been revealed. It might be said that the final tsadé and the he deficientes signify mysteries. But we are not allowed to say so, and still less to say this is the way of the philosopher’s stone. But we say that the literal sense is not the true sense, because the prophets said so themselves.
Extravagances of the Apocalyptics, Preadamites, Millenarians, etc. — Whoever would found extravagant opinions on the Scripture will for instance found them on the fact that:
It is said that “This generation shall not pass away till all these things be fulfilled.” On that I will say that after that generation will come another generation, and so in constant succession.
The Second Book of Chronicles speaks of Solomon and the King as if they were two different persons. I say that they were two.
Against those who misuse passages of Scripture, and who are puffed up when they find one which seems to favour their error.
The chapter for Vespers, on Passion Sunday, the prayer for the King.
Explanation of these words: “He that is not with me is against me.” And these others: “He that is not against you is with you.” A person who says: I am neither for nor against; we ought to answer him… One of the Antiphons for Vespers at Christmas: Exortum est in tenebris lumen rectis corde.
THAT THE JEWISH LAW WAS FIGURATIVE.
CONTRADICTION. — IT is not possible to give a good expression to a portrait save by bringing all contraries into harmony, and it is not enough to dwell upon a series of accordant qualities, without reconciling the contraries. To understand the meaning of an author we must harmonise all the contrary passages.
Thus, to understand Scripture, we must find a sense in which all the contrary passages are reconciled; it is not enough to have one which agrees with many consonant passages, but we must find one which reconciles even dissonant passages.
Every author has a sense in which all the contradictory passages agree, or he has no meaning at all. The latter cannot be said of Scripture and the prophets, which assuredly abound in good sense. We must then seek for a meaning which harmonises all contraries.
The true sense then is not that of the Jews, but in Jesus Christ all dissonances are brought into harmony.
The Jews could not make the cessation of the royalty and principality foretold by Hosea accord with the prophecy of Jacob.
If we take the law, the sacrifices, the kingdom as realities, we cannot reconcile all the passages. Of necessity then they are but figures. We cannot even reconcile the passages of the same author, nor of the same book, nor sometimes of the same chapter, which abundantly denotes what was the meaning of the author. As when Ezekiel, chap. xx., says that man will live by the commandments of God and will not live by them.
It was not lawful to sacrifice elsewhere than at Jerusalem, the place which the Lord had chosen, nor even to eat the tithes in any other place. Deut. xii. 5, etc.; Deut. xiv. 23, etc.; xv. 20; xvi. 2-15.
Hosea foretold that the Jews should be without king, without prince, without sacrifice and without idols, which is accomplished at this day, since they are not able to make a lawful sacrifice out of Jerusalem.
Types. — If the law and the sacrifices are the truth it must be pleasing to God, and not displeasing to him. If they are figures they must be both pleasing and displeasing.
Now through the whole of Scripture they are both pleasing and displeasing. It is said that the law shall be changed, that the sacrifice shall be changed, that they shall be without law, without a prince and without sacrifices, that a new covenant shall be made, that the law shall be renewed, that the precepts which they have received are not good, that their sacrifices are abominations, that God has required none of them.
It is said, on the contrary, that the law shall abide for ever, that the covenant shall be eternal, that sacrifice shall be eternal, that the sceptre shall never depart from among them, because it shall not depart from them till the coming of the eternal King.
Now are all these passages obviously literal? No. Are they obviously typical? No, they are obviously either real or typical. But the first set, which bar a literal interpretation, prove that the whole are typical.
All these passages together cannot apply to the thing signified, all can apply to the type, therefore they are not spoken of the thing signified, but of the type.
Agnus occisus est ab origine mundi. A sacrificing judge.
Types. — God willing to form to himself an holy people, whom he should separate from all other nations, whom he should deliver from their enemies, and should establish in a place of rest, has not only promised this, but has foretold by his prophets the time and the manner of his coming. And yet, to confirm the hope of his elect through all ages, he made them to see it in a figure, but never left them without assurances of his power and of his will to save them. For at the creation of man, Adam was the witness, and the guardian of the promise made concerning the Saviour who should be born of the woman, when men were still so near the creation that they could not have forgotten their creation and their fall. When those who had seen Adam were no longer in the world, God sent Noah, whom he saved, and drowned the whole earth by a miracle which marked sufficiently both the power which he had to save the world, and the will which he had to do so; and to raise up of the seed of the woman him whom he had promised.
This miracle was enough to confirm the hope of men. The memory of the deluge being fresh among men while Noah was still living, God made promises to Abraham, and while Shem was still living God sent Moses, etc…
Types. — God, willing to deprive his own of perishable possessions, made the Jewish people in order to show that this arose from no lack of power.
The Jews had grown old in these earthly thoughts, that God loved their father Abraham, his flesh, and all that would spring from it; that for this reason he had multiplied them, and set them apart from all other peoples, without allowing them to intermingle; that when they were languishing in Egypt he brought them out with many wonderful signs in their favour; that he fed them with manna in the wilderness, and brought them out into a very fat land; that he gave them kings and a well-built temple, there to offer beasts before him, by the shedding of whose blood they were purified; that at last he would send Messiah to make them masters of the whole world, and foretold the time of his coming.
The world having grown old in these carnal errors, Jesus Christ came at the time foretold, but not with the expected glory, and therefore men did not think it was he. After his death Saint Paul came to teach that all these things had happened in figures, that the Kingdom of God was not in the flesh, but in the spirit; that the enemies of men were not the Babylonians, but the passions; that God delighted not in temples made with hands, but in a pure and contrite heart; that bodily circumcision was unprofitable, but that of the heart was needed; that Moses gave them not that bread from heaven, etc.
Alcuni tipi di affermazioni sono chiari e dimostrabili, ma altri sembrano poco plausibili e presentano prove soltanto per coloro che sono già convinti. Queste ultime potrebbero ricordare le profezie apocalittiche. Tuttavia la differenza sta nel fatto che in esse non esiste nulla di assolutamente certo, quindi è assolutamente ingiusto pretendere che siano altrettanto fondate delle nostre affermazioni, visto che non dispongono di prove altrettanto evidenti. Non c’è alcuna possibilità di confronto tra le due categorie. Non abbiamo il diritto di paragonare e confondere cose che concordano su un punto ma differiscono in altri aspetti. Ciò che è chiaro nelle questioni divine ci spinge a rispettare anche ciò che è oscuro.
Non dico che il “mem” sia un mistero.
Non possiamo attribuire alla Scrittura quel significato che essa non ci ha rivelato di contenere. Pertanto, affermare che la parola “chiusa” in Isaia significhi seicento non è un’interpretazione rivelata dalla Scrittura stessa. Si potrebbe forse sostenere che la lettera finale “tsadé” e altre caratteristiche simili rappresentino misteri, ma non ci è permesso dirlo; tanto meno affermare che ciò costituisca il segreto della pietra filosofale. Tuttavia, sappiamo che il significato letterale non è necessariamente il vero significato, poiché gli stessi profeti lo hanno detto esplicitamente.
Le esagerazioni degli apocalittici, dei presadamiti, dei millenaristi, ecc.: chiunque formulasse opinioni eccessive riguardo alle Scritture lo farebbe, ad esempio, sulla base del fatto che.
Si dice che “Questa generazione non passerà fino a quando tutte queste cose non si saranno realizzate”. A questo rispondo che, dopo questa generazione, ne seguirà un’altra, e così via, in una successione continua.
Il Secondo Libro delle Cronache parla di Salomone e del Re come se fossero due persone diverse. Io affermo che lo fossero davvero.
Contro coloro che abusano di brani della Scrittura e si gonfiano d’orgoglio quando ne trovano uno che sembra avvalorare il loro errore.
Il capitolo dedicato alle Vespere, in Domenica di Passione, la preghiera per il Re.
Spiegazione di queste parole: “Chi non è con me è contro di me.” E queste altre: “Chi non è contro di te è con te.” A chi dice: “Non sono né a favore né contro”; dovremmo rispondere. Uno degli inni per le Vespri di Natale: “Exortum est in tenebris lumen rectis corde”.
Che la legge ebraica fosse di natura figurativa.
Contraddizione. Non è possibile esprimere efficacemente un ritratto se non si armonizzano tutte le contraddizioni presenti in esso; inoltre, non basta soffermarsi su una serie di qualità concordanti senza risolvere le contraddizioni. Per comprendere il significato di un autore, è necessario armonizzare tutti i passaggi contrastanti presenti nelle sue opere.
Pertanto, per comprendere le Scritture, dobbiamo trovare un significato che permetta di armonizzare tutti i passaggi contraddittori; non basta avere un significato che concordi con molti passaggi coerenti tra loro, ma dobbiamo trovarne uno in grado di risolvere anche le discrepanze.
Ogni autore possiede un modo di interpretare i propri testi in base al quale tutti i passaggi contraddittori sembrano concordare tra loro; altrimenti, il suo scritto non avrebbe alcun senso. Ciò non vale per le Scritture e i profeti, che certamente sono ricchi di logica e coerenza. Pertanto dobbiamo cercare un significato in grado di armonizzare tutte queste contraddizioni.
Quindi, il vero significato non è quello dei Giudei, ma in Gesù Cristo tutte le dissonanze vengono portate all’armonia.
I Giudei non riuscivano a far concordare la fine della monarchia e del principato predetta da Osea con la profezia di Giacobbe.
Se consideriamo la legge, i sacrifici e il regno come realtà concrete, non possiamo far quadrare tutti i passaggi testuali. Di conseguenza, tali concetti non sono altro che figure retoriche o simboli. Non riusciamo nemmeno a conciliare i passaggi dello stesso autore, né dello stesso libro, e talvolta nemmeno dello stesso capitolo; questi passaggi, infatti, spesso contraddicono chiaramente il significato inteso dall’autore. Ad esempio, in Ezechiele, capitolo xx, si afferma che l’uomo vivrà secondo i comandamenti di Dio, ma poi si aggiunge che non vivrà davvero secondo di essi.
Non era lecito sacrificare in alcun altro luogo se non a Gerusalemme, il luogo scelto dal Signore; né era permesso consumare i decimi in altre località. Deuteronomio 12:5 e seguenti; Deuteronomio 14:23 e seguenti; Deuteronomio 15:20; Deuteronomio 16:2-15.
Osea predisse che i Giudei sarebbero rimasti senza re, senza principe, senza sacrifici e senza idoli, e ciò si è avverato fino ad oggi, poiché non sono più in grado di offrire sacrifici legittimi da Gerusalemme.
Tipi. – Se la legge e i sacrifici rappresentano la verità, allora devono essere graditi a Dio, e non sgraditi a Lui. Se invece sono soltanto simboli o metafore, allora possono essere sia graditi che sgraditi a Dio.
Ora, in tutta la Scrittura, queste affermazioni risultano sia piacevoli che sgradevoli da considerare. Si dice che la legge cambierà, che i sacrifici cambieranno, che non ci sarà più legge, né principe, né sacrifici; si dice inoltre che verrà stipulato un nuovo patto, che la legge verrà rinnovata, che i precetti ricevuti dagli uomini non siano validi, che i loro sacrifici siano abomini, e che Dio non abbia mai richiesto nulla di tutto ciò.
Si dice, al contrario, che la legge durerà per sempre, che l’alleanza sarà eterna, che i sacrifici saranno perpetui, e che lo scettro non li abbandonerà mai, poiché rimarrà con loro fino all’avvento del Re Eterno.
Ora, tutti questi passaggi sono chiaramente letterali? No. Sono chiaramente tipici? Nemmeno: in realtà sono o veri o tipici. Ma il primo gruppo di passaggi, escludendo un’interpretazione letterale, dimostra che l’intero insieme è caratteristico di questo genere di testi.
Tutti questi passaggi, presi insieme, non possono riferirsi alla cosa significata, ma soltanto al tipo; pertanto, non si parla della cosa significata, bensì del tipo.
L’Agnus Dei è stato sacrificato fin dall’inizio del mondo. Un giudice che si immola per noi.
Tipi. Se Dio ha voluto formarsi un popolo santo, separarlo da tutte le altre nazioni, liberarlo dai suoi nemici e stabilirlo in un luogo di pace, non si è limitato a prometterlo, ma ha anche predetto attraverso i suoi profeti il momento e il modo del suo arrivo. Eppure, per rafforzare la speranza dei suoi eletti attraverso i secoli, Egli ha permesso loro di vedere questa realtà in forme simboliche, senza mai lasciarli privi delle prove della Sua potenza e della Sua volontà di salvarli. Alla creazione dell’uomo, Adamo fu testimone e custode della promessa riguardante il Salvatore che sarebbe nato da una donna; in quel momento, gli esseri umani erano ancora così vicini al momento della loro creazione da non poter dimenticare né la propria origine né la propria caduta. Quando coloro che avevano visto Adamo furono scomparsi dalla terra, Dio inviò Noè, il quale fu salvato e con cui l’intera terra fu sommersa per un miracolo che dimostrava chiaramente sia la Sua potenza di salvare il mondo, sia la Sua volontà di farlo; inoltre, attraverso il seme di quella donna, Egli avrebbe risuscitato colui che aveva promesso.
Questo miracolo fu sufficiente a rafforzare la speranza degli uomini. Poiché il ricordo dell’alluvione era ancora vivo nella memoria delle persone mentre Noè era ancora in vita, Dio fece promesse ad Abramo; e mentre Sem era ancora in vita, Dio inviò Mosè, eccetera.
Tipi. Dio, desideroso di privare i propri figli di beni effimeri, creò il popolo ebraico per dimostrare che ciò non derivava da una mancanza di potere.
I Giudei erano ormai abituati a queste concezioni terrene: che Dio amasse il loro padre Abramo, la sua carne e tutto ciò che ne sarebbe derivato; che per questo motivo li avesse moltiplicati e li avesse separati da tutti gli altri popoli, impedendo loro di mescolarsi con loro; che quando soffrivano in Egitto, li avesse fatti uscire con molti segni meravigliosi a loro favore; che li avesse nutriti di manna nel deserto e li avesse condotti in una terra molto fertile; che gli avesse dato re e un tempio ben costruito, dove offrire animali davanti a Lui, e attraverso il sangue di questi animali essi potessero purificarsi; che infine avrebbe inviato il Messia per farli padroni di tutto il mondo, e aveva predetto anche il momento della sua venuta.
Il mondo, ormai corrotto da questi errori carnali, vide arrivare Gesù Cristo nel momento previsto, ma non con la gloria che si aspettava; per questo motivo le persone non riconobbero in Lui il Messia. Dopo la Sua morte, San Paolo insegnò che tutte queste cose erano avvenute in forma simbolica, che il Regno di Dio non risiedeva nella carne, ma nello spirito; che i veri nemici dell’uomo non erano i Babilonesi, ma le passioni; che Dio non si compiaceva nei templi fatti dall’uomo, ma in un cuore puro e pentito; che la circoncisione fisica era inutile, mentre quella dello spirito era necessaria; che Mosè non aveva dato loro il pane dal cielo, ecc.
But God, not willing to disclose these things to a people unworthy of them, yet nevertheless willing to foretell them, in order that they might be believed, foretold the time dearly, and expressed the things sometimes clearly, but generally in figures, so that those who loved the emblems might rest in them, and those who loved the things figured might see them therein.
All that tends not to charity is figurative.
The sole aim of the Scripture is charity.
All which tends not to that only end is figurative, for since there is but one end, all which does not refer to it in express terms is figurative.
God has so varied that sole precept of charity to satisfy our curiosity, which seeks for diversity, by that diversity which still leads us to the one thing needful. For one only thing is needful, yet we love diversity, and God satisfies both by these diversities, which lead to the one thing needful.
The Jews so loved the mere shadows, and waited for them so entirely, that they misunderstood the substance, when it came in the time and manner foretold.
The rabbis take the breasts of the Spouse for figures, as they do every thing which does not express the only aim they had, that of temporal good.
And Christians take even the Eucharist as a type of the glory for which they strive.
Charity is no figurative precept. It is horrible to say that Jesus Christ, who came to take away the figure and establish the truth, came only to establish the type of charity and take away the existing reality.
If the light be darkness, what must the darkness be?
When David foretold that Messiah would deliver his people from their enemies, we may believe that these according to the flesh were the Egyptians, and then I know not how to show that the prophecy was fulfilled. But we may well believe also that the enemies were their sins, for in truth the Egyptians were not their enemies, and their sins were. This word enemies is therefore equivocal.
But if he say, as in fact he does elsewhere, that he will save his people from their sins, as do also Isaiah and others, the ambiguity is removed, and the double sense of enemies is reduced to the single sense of iniquities. For if he had sins in his mind he might well denote them by the word enemies, but if he thought of enemies, he could not designate them by the word iniquities.
Now Moses, David, and Isaiah employ the same terms. Who will say then that they have not all the same meaning, and that the sense of David which is plainly that of iniquities when he spoke of enemies, is not the same as that of Moses when speaking of enemies.
Daniel prays that the people may be delivered from the captivity of their enemies, but he was thinking of sins, and to show this, he says that Gabriel came to tell him that his prayer was heard, and that there were only seventy weeks to wait, after which the nation would be delivered from iniquity, that sin would have an end, and the Redeemer, the Most Holy, should bring in eternal righteousness, not legal, but eternal.
The Jews had a doctrine of God as we have one of Jesus Christ, and confirmed by miracles; they were forbidden to believe every worker of miracles, and more, they were ordered to have recourse to the chief priests, on whom only they should rely.
Thus, in regard to their prophets, they had all those reasons which we have for refusing to believe the workers of miracles.
And yet they were very blameworthy in refusing the prophets because of their miracles, and had not been blameworthy had they not seen the miracles. Nisi fecissem, peccatum non haberent.
Therefore all belief rests on miracles.
Whoever estimates the Jewish religion by its coarser minds will know it but ill. It is to be seen in the sacred books, and in the tradition of the prophets, who have made it plain enough that they did not understand the law according to the letter. So our Religion is divine in the Gospel, in the Apostles, and in tradition, but ridiculous in those who corrupt it.
The Messiah, according to the carnal Jews, was to be a mighty temporal prince. Jesus Christ, according to carnal Christians, has come to dispense us from the love of God, and to give us sacraments which shall operate without our concurrence. This is no more the Christian religion than was the other the Jewish.
True Jews and true Christians have always expected a Messiah who should inspire them with the love of God, and by that love should make them triumph over all their enemies.
The carnal Jews hold a midway place between Christians and Pagans. The Pagans know not God, and love this world only. The Jews know the true God, and love this world only. Christians know the true God, and love not the world. Jews and Pagans love the same good. Jews and Christians know the same God.
The Jews were of two kinds, one having merely Pagan, the other having Christian affections.
The carnal Jews understood neither the greatness nor the humiliation of Messiah as foretold by their prophecies. They misunderstood him in his foretold greatness, as when he said that Messiah should be lord of David, through his son, and that he was before Abraham who yet had seen him. They did not believe him so great as to be eternal, and so too they misunderstood him in his humiliation and in his death. Messiah, said they, abideth for ever, and this man has said that he shall die. They believed him then neither mortal nor eternal, and they only looked in him for a carnal greatness.
Typical. — God availed himself of the lust of the Jews to make them avail for Jesus Christ.
Typical. — Nothing is so like charity as covetousness, and nothing is so contrary to it. Thus the Jews, full of possessions which flattered their covetousness, were very like Christians and very contrary. And by this means they had the two qualities which were necessary to them, to be very like the Messiah in order to be figures of him, and very contrary that they might not be suspected witnesses.
Antiquity of the Jews. — What difference there is between book and book. I am not surprised that the Greeks made the Iliad, nor the Egyptians and the Chinese their histories.
We have only to see how this comes about. These fabulous historians are not contemporaneous with the facts they narrate. Homer writes a romance, which he puts forth as such, and which is received as such, for no one supposed that Troy or Agamemnon existed more than did the golden apple. So he thought not of making a history, but solely a book to amuse; he is the only man who wrote in his time, the beauty of his work has made it last, every one learns it and talks of it, we are bound to know it, and we each get it by heart. Four hundred years afterwards the witnesses of these things are no more, no one knows of his own knowledge if it be fable or history; he has only learnt it from his ancestors, and this may pass for true.
The sincerity of the Jews. — They preserve with faithfulness and zeal the book in which Moses declares that they have been all their life ungrateful to God, and that he knows they will be still more so after his death; that he therefore calls heaven and earth to witness against them, and that he has taught them enough.
He declares that finally God, being angry with them, would scatter them among all the nations of the earth, that as they have angered him, in worshipping gods who were not their God, so he will provoke them by calling a people which is not his people, and wills that all his words shall be eternally preserved, and that his book shall be placed in the Ark of the Covenant to serve for ever as a witness against them.
Isaiah says the same thing, xxx. 8.
However, they have kept at the cost of their life this very book which dishonours them in so many ways. This is a sincerity which has no example in the world, and no root in nature.
Every history which is not contemporaneous is open to suspicion, thus the books of the Sibyls and Trismegistus and so many others which have been credited by the world are false, and found to be false in course of time. It is not so with contemporaneous authors.
Ma Dio, non volendo rivelare queste cose a un popolo indegno di esse, e tuttavia desiderando prevederle affinché venissero credute, indicò con precisione il momento in cui ciò sarebbe avvenuto e espresse quelle verità talvolta chiaramente, ma per lo più attraverso simboli; in questo modo coloro che amavano i simboli potevano trovarvi significati profondi, mentre coloro che preferivano comprendere le cose direttamente potevano percepirle al loro interno.
Tutto ciò che non tende alla carità è solo metaforico.
Lo scopo unico della Scrittura è la carità.
Tutto ciò che non tende esclusivamente verso quel solo scopo è di natura figurativa; poiché esiste un solo scopo, tutto ciò che non vi si riferisce in termini espliciti è considerato figurativo.
Dio ha reso così varia quella singola prescrizione della carità, al fine di soddisfare la nostra curiosità che cerca la diversità, proprio attraverso quella diversità che ci conduce comunque verso l’unica cosa necessaria. Poiché c’è solo una cosa necessaria, tuttavia amiamo la diversità; e Dio soddisfa entrambi i nostri bisogni attraverso queste diverse forme di manifestazione della carità, che alla fine ci portano all’unica realtà essenziale.
I Giudei amavano così tanto quelle semplici ombre e le aspettavano con tale fiducia che finirono per fraintendere la sostanza stessa quando questa arrivò nel momento e nel modo previsti.
I rabbini considerano i seni della “Sposa” come simboli, proprio come fanno con qualsiasi altra cosa che non esprima l’unico scopo che avevano in mente: il bene temporale.
E i cristiani considerano persino l’Eucaristia come un simbolo della gloria per la quale si sforzano di raggiungere.
La carità non è un precetto metaforico. È orribile affermare che Gesù Cristo, venuto per eliminare le rappresentazioni simboliche e stabilire la verità, sia arrivato soltanto per istituire un modello di carità e eliminare la realtà esistente.
Se la luce è oscurità, che cosa deve essere allora l’oscurità?
Quando Davide predisse che il Messia avrebbe liberato il suo popolo dai suoi nemici, possiamo ritenere che questi nemici, nel senso fisico del termine, fossero gli Egiziani; tuttavia non so come dimostrare che questa profezia si sia avverata. Tuttavia possiamo anche credere che i “nemici” in questione fossero i loro peccati, poiché in realtà gli Egiziani non erano i loro nemici concreti, bensì i loro peccati stessi. Quindi il termine “nemici” è ambiguo.
Ma se egli afferma, come infatti fa altrove, che salverà il suo popolo dai suoi peccati – proprio come fanno Isaia e altri – allora l’ambiguità scompare e il doppio significato della parola “nemici” si riduce a un solo significato: quello di “iniquità”. Infatti, se avesse in mente i peccati del popolo, potrebbe benissimo indicarli con la parola “nemici”; ma se avesse in mente i nemici fisici del popolo, non potrebbe certo chiamarli “iniquità”.
Ora Mosè, Davide e Isaia utilizzano gli stessi termini. Chi potrà quindi affermare che essi non abbiano tutti lo stesso significato, e che il concetto di “iniquità” utilizzato da Davide quando parlava degli nemici non sia lo stesso di quello usato da Mosè?
Daniel prega affinché il popolo possa essere liberato dalla prigionia dei suoi nemici, ma in realtà pensava ai peccati; per dimostrarlo, afferma che Gabriele gli è venuto a dire che la sua preghiera era stata ascoltata e che restavano soltanto settanta settimane da attendere: dopo di allora il popolo sarebbe stato liberato dall’iniquità, il peccato avrebbe avuto fine e il Redentore, l’Altissimo, avrebbe portato una giustizia eterna, non legale, ma vera e propria.
I Giudei possedevano una dottrina su Dio, proprio come noi ne abbiamo una su Gesù Cristo, e questa dottrina veniva confermata da miracoli; tuttavia a loro era vietato credere in chiunque compiesse miracoli, anzi, veniva loro ordinato di rivolgersi soltanto ai sommi sacerdoti, su di loro soltanto dovevano fare affidamento.
Pertanto, riguardo ai loro profeti, avevano tutti quei motivi che abbiamo noi per rifiutare di credere negli operatori di miracoli.
Eppure furono ampiamente da biasimare per aver rifiutato i profeti a causa dei loro miracoli; non sarebbero stati da biasimare se non avessero visto quei miracoli. Se non li avessero visti, non avrebbero commesso alcun peccato.
Pertanto, ogni credenza si fonda sui miracoli.
Chi valuta la religione ebraica attraverso le menti più rozze la comprenderà solo in modo errato. Ciò è evidente nei libri sacri e nella tradizione dei profeti, i quali hanno chiarito sufficientemente che non interpretavano la legge letteralmente. Pertanto, la nostra religione è divina nel Vangelo, negli Apostoli e nella tradizione; ma diventa ridicola in coloro che la corrompono.
Secondo i Giudei materialisti, il Messia doveva essere un potente principe terreno. Secondo i Cristiani materialisti, Gesù Cristo è venuto per liberarci dall’amore di Dio e per donarci sacramenti che agiscono senza il nostro consenso. Questa non è affatto la vera religione cristiana, così come l’altra non era la vera religione ebraica.
I veri Ebrei e i veri Cristiani hanno sempre atteso un Messia che li ispirasse con l’amore di Dio e che, attraverso quell’amore, li aiutasse a trionfare su tutti i loro nemici.
I Giudei carnali occupano una posizione intermedia tra i Cristiani e i Pagani. I Pagani non conoscono Dio e amano soltanto questo mondo. I Giudei conoscono il vero Dio, ma amano ugualmente solo questo mondo. I Cristiani conoscono il vero Dio, ma non amano questo mondo. Giudei e Pagani amano gli stessi beni; entrambi conoscono lo stesso Dio.
I Giudei erano di due tipi: alcuni avevano soltanto inclinazioni pagane, altri provavano sentimenti cristiani.
I Giudei carnali non compresero né la grandezza né l’umiliazione del Messia come previste dalle loro profezie. Lo fraintesero riguardo alla sua grandezza predetta: quando egli disse che il Messia sarebbe stato signore di Davide attraverso suo figlio, e che esisteva già prima di Abramo, il quale tuttavia non lo aveva mai visto. Non credettero che fosse così grande da essere eterno; allo stesso modo lo fraintesero riguardo all’umiliazione e alla sua morte. Dissero: “Il Messia rimarrà per sempre”, mentre quest’uomo affermava di dover morire. Quindi non lo considerarono né mortale né eterno, e cercarono in lui soltanto una grandezza carnale.
Tipico. Dio si è servito della lussuria dei Giudei affinché questi potessero essere utili a Gesù Cristo.
Tipico. Niente è più simile alla carità dell’avidità, e niente ne è più l’opposto. Così i Giudei, ricchi di beni che alimentavano la loro avidità, erano molto simili ai Cristiani, ma anche molto diversi da loro. In questo modo possedevano entrambe le qualità necessarie: essere molto simili al Messia affinché potessero rappresentarlo, e allo stesso tempo essere molto diversi da lui per non destare sospetti.
L’antichità degli Ebrei. Quanta differenza esista tra un libro e un altro! Non mi sorprende affatto che i Greci abbiano scritto l’Iliade, né che gli Egizi e i Cinesi abbiano redatto le loro storie.
Dobbiamo semplicemente osservare come ciò avvenga. Questi straordinari storici non sono contemporanei dei fatti che narrano. Omero scrive un romanzo, che presenta come tale e che viene accolto come tale; nessuno infatti pensava che Troia o Agamemnone esistessero davvero, proprio come non si credeva nell’esistenza della mela d’oro. Pertanto, Omero non aveva l’intenzione di scrivere una storia, ma soltanto un libro per divertire; è l’unico uomo che abbia scritto nel suo tempo, e la bellezza del suo lavoro ha permesso che esso sopravvivesse. Tutti lo studiano e ne parlano; noi siamo costretti a conoscerlo, e ognuno di noi se ne impara a memoria. Quattrocento anni dopo, coloro che hanno assistito a questi eventi non sono più viventi; nessuno sa se ciò che sappia sia vero o falso; ha semplicemente appreso queste cose dai suoi antenati, e questo può essere considerato vero.
La sincerità degli Ebrei: essi conservano con fedeltà e zelo il libro nel quale Mosè afferma che hanno sempre dimostrato ingratitudine verso Dio, e che sa bene che lo saranno ancora di più dopo la sua morte; per questo invita cielo e terra a testimoniare contro di loro, dichiarando di averli insegnati abbastanza.
Afferma che infine Dio, essendo arrabbiato con loro, li disperderà tra tutte le nazioni della terra; poiché lo hanno offeso venerando dèi che non erano il loro Dio, Egli li provocherà ancora chiamando un popolo che non è il Suo; inoltre vuole che tutte le Sue parole siano conservate per l’eternità e che il Suo libro venga posto nell’Arca dell’Alleanza, affinché possa servire per sempre come testimonianza contro di loro.
Anche Isaia dice la stessa cosa, in [xxx] 8.
Tuttavia, hanno conservato a costo della loro vita proprio questo libro che, in molti modi, li disonora. Questa è una sincerità senza eguali nel mondo e priva di radici nella natura stessa.
Ogni storia che non è contemporanea è soggetta a sospetti; pertanto i libri delle Sibille, di Trismegisto e di molti altri considerati autentici dal mondo intero sono in realtà falsi, e tale verità è stata riconosciuta nel corso del tempo. Non accade lo stesso per gli autori contemporanei.
There is a great difference between a book written by a private man, and dispersed among a whole people, and a book which itself creates a people. We cannot doubt that the book is as old as the people.
The sincerity of the Jews.
Defective and final letters.
Sincere against their honour, and dying in its defence; this has no example in the world’s history, and no root in nature.
They are visibly a people expressly formed to serve as witnesses to the Messiah, Isaiah xliii. 9; xliv. 8, they bear the books, and love them while they understand them not. And all this was foretold, that God’s judgments might be entrusted to them, but as a sealed book.
Types. — When once the secret is disclosed it is impossible not to see it If the Old Testament be read in this light, we shall see if the sacrifices were real; if the fatherhood of Abraham was the true cause of the friendship of God; that the promised land was not the true place of rest. These were then but types. If in the same way we examine all those ordained ceremonies, and all those commandments which are not of charity, we shall see that they are types.
All these sacrifices and ceremonies were then either figures or absurdities. But there are things which are clear, and yet too lofty for us to think them absurdities.
Adam forma futuri. Six days to form the one, six ages to form the other. The six days which Moses represents for the formation of Adam, are but the representation of the six ages to form Jesus Christ and the Church. If Adam had not sinned, and Jesus Christ had not come, there had been only one covenant, only one age of men, and the creation would have been represented as done at one single time.
The six ages, the six Fathers of the six ages, the six miracles at the opening of the six ages, the six mornings at the opening of the six ages.
Types. — The Jewish and Egyptian peoples were visibly foretold by the two men whom Moses met, the Egyptian beating the Jew, Moses avenging him and slaying the Egyptian while the Jew was ungrateful.
The conversion of the Egyptians, Isaiah xix. 19. An altar in Egypt to the true God.
The sabbath was only a sign, Exodus xxxi. 13, and in memory of the deliverance from Egypt. Deut. v. 19. Therefore it is no more necessary, for we ought to forget Egypt.
Circumcision was only a sign, Gen. xvii. 13, therefore it came to pass that in the desert they were not circumcised, because they could not be confounded with other peoples, and after Jesus Christ came it was no longer needful.
Those who ordained these sacrifices knew their uselessness, and those who have declared their uselessness, ceased not to practise them.
Your name shall be accursed to my elect, and I will give them another name.
Harden their heart. How? By flattering their lust, and making them hope to accomplish it.
Fac secundum exemplar quod tibi ostensum est in monte.
The Jewish religion then was formed on its likeness to the truth of the Messiah, and the truth of the Messiah was recognised by the religion of the Jews which was the figure of it.
Among the Jews the truth was only prefigured. In heaven it is revealed.
In the Church it is hidden, yet recognised by its correspondence with the type.
The type was made according to the truth, and the truth is recognised according to the type.
Saint Paul says himself that people would forbid to marry, and he himself speaks to the Corinthians, in a way which is a trap. For if a prophet had said the one, and Saint Paul had afterwards said the other, he would have been accused.
Typical. — Make all things like unto the pattern which was showed thee in the mount. On which Saint Paul says that the Jews shadowed forth heavenly things.
Typical. The key of the cipher. Veri adoratores. Ecce agnus Dei qui tollit peccata mundi.
That the law was typical. Types. — The letter kills. All happened in a figure. This is the cipher which Saint Paul gives us. Christ must suffer. An humiliated God. Circumcision of the heart, a true fast, a true sacrifice, a true temple. The prophets indicated that all these must be spiritual.
Not the meat which perishes, but that which perishes not.
You shall be free indeed. Then the former liberty was only a type of liberty.
I am the true bread from heaven.
Particular types. — A double law, double tables of the law, a double temple, a double captivity.
The Synagogue did not perish because it was a type, but because it was no more than a type it fell into servitude. The type subsisted till the reality came, in order that the Church should be always visible, either in the representation which promised it, or in the substance.
In the time of the Messiah the people were divided. Those that were spiritual embraced the Messiah, the carnal remained to serve as witnesses of him.
OF THE TRUE RELIGION AND ITS CHARACTERISTICS.
FOR PORT ROYAL. The Beginning, after having explained the incomprehensibility. — Since the greatness and the vileness of man are so evident, it is necessary that the true religion should declare both that there is in man some great principle of greatness, and a great principle of vileness.
It must therefore explain these astonishing contradictions.
In order to make man happy, it must show him that there is a God; that we ought to love him; that our true happiness is to be in him, our sole evil to be separated from him; it must recognise that we are full of darkness which hinders us from knowing and loving him; and that thus, as our duties oblige us to love God, and our lusts turn us from him, we are full of injustice. It must explain to us our opposition to God and to our own good; it must teach us the remedies for these infirmities, and the means of obtaining them. We must therefore examine all the religions of the world from this point of view, and see if there be any other than the Christian which is sufficient for this end.
Shall it be that of the philosophers, who proposed as the only good the good which is in ourselves? Is this the true good? Have they found a remedy for our evils? Is the pride of man cured by equalling him with God? Have those who would level us to the brutes, or the Mahomedans who present us with pleasures of the world as the sole good, even in eternity, found any remedy for our lusts? What religion then will teach us to cure our pride and our lust? What religion will teach us our good, our duty, the infirmity which turns us from it, the cause of this infirmity, the remedies which can cure it, and the means of obtaining those remedies? All other religions have failed, let us see what the wisdom of God can do.
“Look neither for truth,” she says, “nor consolation from men. I am she who framed you, and who alone can teach you what you are. But you are not now in the state in which I framed you. I created man holy, innocent, perfect; I filled him with light and intelligence; I communicated to him my glory and my wondrous acts. The eye of man beheld then the majesty of God; he was not then in the darkness which blinds him, nor subject to death and the miseries which afflict him. But he could not bear so great a glory without falling into pride. He would make himself his own centre, and independent of my aid. He withdrew himself from my rule; and when he made himself equal to me by the desire of finding his happiness in himself, I gave him over to self. Then setting in revolt the creatures that were subject to him, I made them his enemies; so that man is now become like the beasts, and removed from me until there scarce remains to him a confused ray of his Creator, so far has all his knowledge become extinguished or disturbed. His senses, never the servants, and often the masters of reason, have carried him astray in pursuit of pleasure. All creatures either torment or tempt him; and have dominion over him, either as they subdue him by their strength, or as they melt him by their charms, a tyranny more terrible and more imperious.
“Such is the present state of man. There remains to him some feeble instinct of the happiness of his primitive nature, and he is plunged in the misery of his blindness and his lusts, which have become his second nature.
Esiste una grande differenza tra un libro scritto da un individuo e diffuso tra un intero popolo, e un libro che, in sé stesso, contribuisce alla formazione di quel popolo. Non possiamo dubitare che tale libro sia tanto antico quanto il popolo stesso.
La sincerità degli Ebrei.
Lettere difettose e definitive.
Onesti fino al punto di mettere a rischio la propria onore e pronti a morire per difenderla: una tale condotta non ha alcun esempio nella storia del mondo, né radici nella natura stessa.
Sono chiaramente un popolo creato appositamente per fungere da testimoni del Messia, come si legge in Isaia xliii, 9; xliv, 8: portano con sé i libri sacri e li amano, anche se non ne comprendono il significato. E tutto ciò fu predetto affinché i giudizi di Dio potessero essere affidati a loro, ma come in un libro sigillato, che richiede una comprensione più profonda per essere realmente interpretato.
Simboli tipologici. — Una volta che il segreto viene rivelato, diventa impossibile non vederlo. Se leggiamo l’Antico Testamento sotto questa luce, scopriremo se i sacrifici fossero realmente necessari; se la paternità di Abramo costituisse davvero la causa della amicizia di Dio; e se la terra promessa fosse effettivamente il luogo vero del riposo. In quel caso, essi non erano altro che simboli tipologici. Se esaminiamo allo stesso modo tutte quelle cerimonie stabilite e tutti quegli ordini che non riguardano l’amore fraterno, scopriremo anch’essi che si tratta di simboli tipologici.
Tutti questi sacrifici e cerimonie erano quindi o simboli o assurdità. Tuttavia, ci sono cose che sono chiare, ma troppo elevate perché possiamo considerarle assurde.
Adamo plasma i futuri. Sei giorni per plasmare l’uno, sei ere per plasmare l’altro. I sei giorni che Mosè rappresenta come momento della creazione di Adamo non sono altro che la rappresentazione delle sei ere necessarie alla nascita di Gesù Cristo e della Chiesa. Se Adamo non avesse peccato, e Gesù Cristo non fosse venuto al mondo, ci sarebbe stato un solo patto, una sola era umana, e la creazione sarebbe stata rappresentata come avvenuta in un unico momento.
Le sei epoche, i sei Padri delle sei epoche, i sei miracoli all’inizio delle sei epoche, le sei albe all’inizio delle sei epoche.
Tipi umani. I popoli ebreo ed egizio furono chiaramente preannunciati da quei due uomini che Mosè incontrò: l’egiziano che maltrattava l’ebreo, Mosè che lo vendicava uccidendo l’egiziano, mentre l’ebreo rimaneva ingrato.
La conversione degli Egiziani, Isaia xix, 19: Un altare in Egitto dedicato al vero Dio.
Il sabato era soltanto un segno, Esodo xxxi, 13; inoltre, serviva a ricordare la liberazione dall’Egitto, Deuteronomio v, 19. Pertanto non è più necessario rispettarlo, poiché dovremmo dimenticare l’Egitto stesso.
La circoncisione era soltanto un segno, Genesi XVII, 13; per questo motivo, nel deserto non vennero praticati riti di circoncisione, poiché non era necessario che venissero confusi con altri popoli; inoltre, dopo l’avvento di Gesù Cristo, tale pratica divenne del tutto superflua.
Coloro che prescrissero questi sacrifici conoscevano la loro inutilità, e coloro che ne hanno dichiarato l’inutilità non hanno cessato di praticarli.
Il tuo nome sarà maledetto per i miei eletti; io darò loro un altro nome.
Indurire i loro cuori. Come? Lusingando i loro desideri e facendoli sperare di poterli realizzare.
Segui l’esempio che ti è stato mostrato sulla montagna.
La religione ebraica si formò quindi in base alla sua somiglianza con la verità del Messia; la verità del Messia fu riconosciuta dalla stessa religione ebraica, che ne rappresentava l’incarnazione.
Tra i Giudei, la verità era soltanto prefigurata; in cielo, invece, essa viene rivelata.
Nella Chiesa esso è nascosto, ma riconosciuto attraverso la sua corrispondenza con il tipo.
Il tipo è stato creato in base alla verità, e la verità viene riconosciuta attraverso il tipo stesso.
Lo stesso San Paolo afferma che alcune persone proibirebbero il matrimonio; egli stesso, però, parla ai Corinzi in un modo che potrebbe essere considerato una trappola. Infatti, se un profeta avesse detto una cosa del genere e poi San Paolo ne avesse detta un’altra opposta, sarebbe stato accusato.
Tipico, — Fai che tutte le cose siano conformi al modello che ti è stato mostrato sulla montagna; di essa San Paolo afferma che i Giudei ne rappresentavano simbolicamente gli aspetti celesti.
Tipico. La chiave della cifra. Veri e devoti adoratori. Ecco l’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo.
Che la legge fosse un esempio tipico. Le lettere uccidono; tutto è avvenuto sotto forma di simboli. Questo è il “codice” che San Paolo ci fornisce: Cristo deve soffrire, Dio deve essere umiliato. La circoncisione del cuore, un vero digiuno, un vero sacrificio. Un vero tempio. I profeti hanno indicato che tutto ciò debba avere un significato spirituale.
Non la carne che perisce, ma quella che non perisce mai.
Voi sarete davvero liberi. Allora, la libertà di un tempo non era altro che un simbolo di libertà.
Io sono il vero pane venuto dal cielo.
Tipi particolari. Una doppia legge, due codici della legge, un duplice tempio, una duplice prigionia.
La Sinagoga non perì perché era un “tipo”, ma proprio perché non era altro che un “tipo” cadde in schiavitù. Il “tipo” esistette fino all’avvento della realtà, affinché la Chiesa fosse sempre visibile, sia nella rappresentazione che le prometteva l’esistenza, sia nella sostanza stessa di essa.
Ai tempi del Messia, il popolo era diviso: coloro che erano spirituali accolsero il Messia, mentre quelli che erano carnali rimasero a fungere da testimoni di Lui.
Della vera religione e delle sue caratteristiche.
PER PORT ROYAL. L’inizio, dopo aver spiegato l’incomprensibilità. Poiché la grandezza e la malvagità dell’uomo sono così evidenti, è necessario che la vera religione dichiari sia l’esistenza in lui di un grande principio di grandezza, sia quella di un grande principio di malvagità.
Deve quindi spiegare queste sorprendenti contraddizioni.
Per rendere l’uomo felice, è necessario fargli comprendere che esiste un Dio; che dobbiamo amarlo; che la nostra vera felicità consiste nel trovarci in Lui e che il nostro unico male è essere separati da Lui; è necessario riconoscere che siamo pieni di oscurità che ci impedisce di conoscerLo e amarLo; e che, poiché i nostri doveri ci obbligano ad amare Dio, mentre i nostri desideri ci allontanano da Lui, siamo pieni di ingiustizia. È necessario spiegarci questa nostra opposizione a Dio e al nostro stesso bene; è necessario insegnarci i rimedi per queste debolezze e i mezzi per superarle. Pertanto, dobbiamo esaminare tutte le religioni del mondo da questo punto di vista, per verificare se esista qualcuna, diversa dal cristianesimo, che sia sufficiente a raggiungere questo scopo.
Forse si tratta della dottrina dei filosofi, che hanno proposto come unico bene ciò che è in noi stessi. È davvero questo il vero bene? Hanno trovato una cura per i nostri mali? Il orgoglio umano viene forse eliminato equiparandoci a Dio? Coloro che vorrebbero ridurci al livello degli animali, o i musulmani che ci presentano i piaceri terreni come l’unico bene, anche nell’eternità, hanno davvero trovato un rimedio per le nostre passioni? Quale religione allora potrà insegnarci a curare il nostro orgoglio e le nostre passioni? Quale religione ci insegnerà quale sia il vero bene, quali i nostri doveri, qual è la debolezza che ci allontana da esso, quale ne è la causa, quali i rimedi efficaci per superarla, e quali i mezzi per ottenerli? Tutte le altre religioni hanno fallito. Vediamo dunque cosa può fare la saggezza di Dio.
“Non cercare né la verità,” dice lei, “né consolazione negli uomini. Sono io che ti ho creato, e solo io posso insegnarti chi sei realmente. Ma ora non ti trovi più nello stato in cui ti ho formato. Ho creato l’uomo santo, innocente, perfetto; l’ho riempito di luce e intelligenza; gli ho comunicato la mia gloria e i miei meravigliosi atti. Allora l’occhio umano poteva contemplare la maestà di Dio; non era avvolto nell’oscurità che oggi lo acceca, né soggetto alla morte e alle sofferenze che lo affliggono. Ma non riusciva a sopportare una tale gloria senza cadere nella vanità. Voleva fare di sé stesso il proprio centro, indipendente dal mio aiuto; si allontanò dal mio dominio. E quando cercò la propria felicità in se stesso, lo abbandonai al suo egoismo. Allora feci sì che le creature su cui aveva potere si ribellassero contro di lui, trasformandosi in suoi nemici. Così l’uomo è diventato simile alle bestie, allontanatosi da me. Oggi gli rimane soltanto un debole barlume della sua origine divina; tutta la sua conoscenza è ormai spenta o distorta. I suoi sensi, spesso padroni della ragione, lo hanno portato sulla strada sbagliata, alla ricerca del piacere. Tutte le creature lo tormentano o lo tentano. Lo dominano con la loro forza o con i loro incanti. Una tirannia ancora più terribile e invincibile, ”
“Ecco lo stato attuale dell’uomo: in lui sopravvive ancora un debole istinto della felicità propria della sua natura primordiale, ma è immerso nella miseria causata dalla sua cecità e dai suoi desideri, che sono diventati la sua seconda natura.”
“From this principle which I have here laid open to you, you may discern the cause of those contradictions which, while they astonish all men, have divided them among such various opinions. Now mark all the movements of greatness and glory which the trials of so many miseries are unable to stifle, and see if the cause of them must not be in another nature…”
For Port Royal to-morrow. Prosopopæa.— “It is in vain, O men, that you seek from yourselves the remedy for your miseries. All your light can only enable you to know that not in yourselves will you find truth or good. The Philosophers promised you these, but gave them not. They neither apprehend what is your true good nor what is…
“How could they then apply remedies to your diseases, since they did not even know them? Your chief maladies are pride, which alienates you from God, and lust, which binds you down to earth; and they do nought else but nourish one or the other of these disorders. If they presented God as your end it was only done to gratify your pride; by making you think that you are by nature like him and conformed to him. Those who saw the extravagance of such an assertion did but set you on an opposite precipice, by tempting you to believe that your nature was of a piece with that of the beasts, and by inclining you to seek your good in the lusts which are shared by brutes. This is not the way to cure you of your unrighteousness, which these sages never knew. I alone can teach you who you are…
“If you are united to God it is by grace, not by nature.
“If you are abased it is by penitence, not by nature. So this twofold capacity…
“You are not in the state wherein you were created.
“These two states being presented to you, you cannot but recognise them.
“Follow your own movements, observe yourselves, and see if you do not trace the lively characters of these two natures.
“Could so many contradictions be found in a subject that was simple?”
I do not mean that you should submit your belief to me without reason, neither do I aim at your subjection by tyranny. I do not aim at giving you a reason for everything. And to reconcile these contradictions, I wish to make you see by convincing proofs, those divine tokens in me, which will assure you who I am and will verify my authority by wonders and proofs which you cannot reject; so that you may then have a reasonable belief in what I teach you, when you find no other ground for refusing it, but that you cannot know of yourselves whether it is true or not.
The true nature of man, his true good, true virtue and true religion are things of which the knowledge is inseparable.
After having understood the whole nature of man. — That a religion may be true, it must show knowledge of our nature. It must know its greatness and meanness, and the cause of both. What religion but the Christian has shown this knowledge?
The true religion teaches our duties; our weaknesses, pride and lust; and the remedies, humility and mortification.
The true religion must teach greatness and misery; must lead to the esteem and despising of self; to love and to hate.
The note of true religion must be that it obliges man to love his God. This is very right, and yet no other religion than ours has thus commanded; ours has done so. It must also be cognizant of man’s lust and weakness, ours is so. It must have applied remedies for these defects; one is prayer. No other religion has asked of God the power to love and obey him.
If there be one only origin of all things, there must be one only end of all things; all by him, all for him. The true religion then must teach us to adore him only, and to love him only. But since we find ourselves unable to adore what we know not, or to love aught but ourselves, the same religion which instructs us in these duties must instruct us also of this inability, and teach us also the remedies for it. It teaches us that by one man all was lost, and the bond broken between God and us, and that by one man the bond has been repaired.
We are born so contrary to this love of God, and it is so necessary that we must be born sinful, or God would be unjust.
Every religion is false which as to its faith does not adore one God as origin of all things, and as to its morals does not love one sole God as the object of all things.
In every religion we must be sincere, true heathens, true Jews, true Christians.
THE EXCELLENCE OF THE CHRISTIAN RELIGION.
WHEN I SEE the blindness and the misery of man, when I survey the whole dumb Universe, and man without light, left to himself, and lost, as it were, in this corner of the Universe, not knowing who has placed him here, what he has come to do, what will become of him when he dies, and incapable of any knowledge whatever, I fall into terror like that of a man who, having been carried in his sleep to an island desert and terrible, should awake ignorant of his whereabouts and with no means of escape; and thereupon I wonder how those in so miserable a state do not fall into despair. I see other persons around me, of like nature, I ask them if they are better informed than I am, and they say they are not; and thereupon these miserable wanderers, having looked around them, and seen some objects pleasing to them, have given and attached themselves to these. As for me, I cannot attach myself to them, and considering how strongly appearances show that there is something else than what is visible to me, I have sought to discover whether this God have not left some impress of himself.
I see many contrary religions, and consequently all false but one. Each wishes to be believed on its own authority, and menaces the unbeliever, but I do not therefore believe them. Every one can say the same, and every one can call himself a prophet. But I see the Christian religion fulfilling prophecy, and that is what every one can not do.
Without this divine knowledge what could men do but either uplift themselves by that inward conviction of their past greatness still remaining to them, or be cast down in view of their present infirmity? For, not seeing the whole truth, they could not attain to perfect virtue. Some considering nature as incorrupt, others as incurable, they could not escape either pride or idleness, the two sources of all vice; since they cannot but either abandon themselves to it by cowardice, or escape it by pride. For if they were aware of the excellency of man, they were ignorant of his corruption, so that they very easily avoided idleness, but only to fall into pride. And if they recognized the infirmity of nature, they knew not its dignity, so that though they might easily avoid presumption, it was only to plunge into despair.
Thence come the various sects of the Stoics and Epicureans, the Dogmatists, Academicians, etc. The Christian religion alone has been able to cure these two distempers, not so as to drive out the one by the other according to the wisdom of the world, but so as to expel them both by the simplicity of the Gospel. For it teaches the righteous that it lifts them even to a participation of the divine nature; that in this exalted state they still bear within them the fountain of all corruption, which renders them during their whole life subject to error and misery, to death and sin; and at the same time it proclaims to the most wicked that they can receive the grace of their Redeemer. Thus making those tremble whom it justifies, and consoling those whom it condemns, religion so justly tempers fear with hope by means of that double capacity of grace and of sin which is common to all, that it abases infinitely more than reason alone, yet without despair; and exalts infinitely higher than natural pride, yet without puffing up: hereby proving that alone being exempt from error and vice, it alone has the office of instructing and of reforming men.
“Da questo principio che vi ho qui esposto, potete comprendere la causa di quelle contraddizioni che, sebbene stupiscano tutti, hanno diviso le persone in opinioni così diverse. Osservate ora tutti quei movimenti di grandezza e gloria che le prove di tante sofferenze non riescono a soffocare, e vedete se la loro causa non debba risiedere in una natura diversa, ”
Per Port Royal di domani. Prosopopea: “È vano, o uomini, che cerciate in voi stessi il rimedio alle vostre miserie. Tutto ciò che possedete può soltanto farvi comprendere che non in voi stessi troverete la verità né il bene. I Filosofi vi hanno promesso queste cose, ma non ve le hanno date. Essi non comprendono nemmeno quale sia il vostro vero bene, ”.
“Come potrebbero allora applicare rimedi alle vostre malattie, se nemmeno le conoscevano? Le vostre principali mali sono l’orgoglio, che vi allontana da Dio, e la lussuria, che vi lega alla terra; e loro non fanno altro che alimentare uno di questi due disordini. Se presentavano Dio come il vostro fine, era soltanto per soddisfare il vostro orgoglio, facendovi credere che siate per natura simili a Lui e conformi a Lui. Coloro che vedevano l’eccessività di una tale affermazione vi mettevano invece su un percorso opposto, tentandovi a credere che la vostra natura fosse identica a quella delle bestie, e spingendovi a cercare il vostro bene nelle passioni condivise dagli animali. Questo non è certo il modo per curarvi della vostra ingiustizia. Qualcosa che questi saggi non hanno mai compreso. Solo io posso insegnarvi chi siete veramente, ”
“Se si è uniti a Dio, ciò avviene per grazia e non per natura.”
“Se sei umiliato, è a causa della penitenza, non per natura. Quindi questa doppia capacità, ”
“Non ti trovi più nello stato in cui sei stato creato.”
“Dato che vi vengono presentati questi due stati, non potete fare altro che riconoscerli.”
“Seguite i vostri stessi movimenti, osservatevi e vedete se non riconoscete nelle vostre azioni le caratteristiche distintive di queste due nature.”
“È possibile trovare così tante contraddizioni in un argomento che, apparentemente, è semplice?”
Non intendo che dovreste sottomettere le vostre credenze a me senza motivo, né desidero assoggettarvi con la tirannia. Non ho l’intenzione di fornirvi una spiegazione per tutto. Per risolvere queste contraddizioni, vorrei farvi vedere, attraverso prove convincenti, quei segni divini che sono in me; tali segni vi assicureranno chi io sia e confermeranno la mia autorità attraverso meraviglie e prove che non potrete rifiutare. In questo modo, potrete avere una credenza razionale in ciò che vi insegno, quando non troverete alcun altro motivo per rifiutarlo, se non il fatto che voi stessi non siete in grado di stabilire da soli se ciò che vi dico sia vero o falso.
La vera natura dell’uomo, il suo vero bene, la sua vera virtù e la sua vera religione sono concetti i cui significati sono strettamente interconnessi.
Dopo aver compreso appieno la vera natura dell’uomo. Perché una religione possa essere vera, deve dimostrare di conoscere la nostra natura: deve comprendere la sua grandezza e la sua meschinità, nonché le cause di entrambe. Quale religione, se non quella cristiana, ha dimostrato questa conoscenza?
La vera religione ci insegna quali siano i nostri doveri, le nostre debolezze, l’orgoglio e la lussuria, nonché i rimedi per superarli: l’umiltà e la mortificazione.
La vera religione deve insegnare la grandezza e la miseria; deve condurre all’ammirazione e al disprezzo di sé stesso, all’amore e all’odio.
La vera religione deve obbligare l’uomo ad amare il proprio Dio. Questo è assolutamente vero, eppure nessun’altra religione se non la nostra ha mai imposto tale dovere; soltanto la nostra lo ha fatto. La vera religione deve anche prendere in considerazione i desideri e le debolezze umane; la nostra lo fa. Deve fornire rimedi per questi difetti; uno di essi è la preghiera. Nessun’altra religione ha mai chiesto a Dio il potere di amarlo e di obbedirgli.
Se esiste un’unica origine di tutte le cose, deve esserci anche un unico fine di tutte le cose; tutto proviene da Lui e per Lui. La vera religione deve quindi insegnarci ad adorare soltanto Lui e ad amarlo soltanto. Ma poiché ci rendiamo conto di essere incapaci di adorare ciò che non conosciamo, o di amare qualcosa altro che noi stessi, la stessa religione che ci insegna questi doveri deve anche spiegarci questa nostra incapacità e indicarci i rimedi per superarla. Ci insegna che grazie a un solo uomo tutto è andato perduto, il legame tra Dio e noi è stato spezzato; ma grazie a un altro uomo quel legame è stato ripristinato.
Nasciamo in totale opposizione a questo amore di Dio; è quindi assolutamente necessario che nasciamo peccatori, altrimenti Dio sarebbe ingiusto.
Ogni religione è falsa se, per quanto riguarda la fede, non adora un solo Dio come origine di tutte le cose; e se, per quanto riguarda la morale, non ama quel stesso Dio come oggetto di tutte le cose.
In ogni religione dobbiamo essere sinceri: veri pagani, veri ebrei, veri cristiani.
L’eccellenza della religione cristiana.
Quando vedo la cecità e la miseria dell’uomo, quando osservo l’intero Universo silenzioso, e l’uomo privo di luce, abbandonato a se stesso e perso in questo angolo dell’Universo, senza sapere chi lo abbia messo qui, quale sia lo scopo della sua esistenza, cosa ne sarà dopo la morte, e incapace di qualsiasi conoscenza, provo un terrore simile a quello di una persona che, durante il sonno, venga portata su un’isola desolata e spaventosa, per poi svegliarsi ignara della propria posizione e senza alcun mezzo per fuggire; allora mi chiedo come coloro che si trovano in una condizione così miserabile non cada nella disperazione. Vedo altre persone intorno a me, simili a me, le chiedo se siano meglio informate di me, e loro rispondono di no; quindi questi miseri vagabondi, guardandosi intorno e vedendo alcune cose che li piacciono, si attaccano a esse. Per quanto mi riguarda, non riesco ad attaccarmi a nulla del genere; e considerando quanto chiaramente le apparenze indichino l’esistenza di qualcosa al di là di ciò che è visibile ai miei occhi, ho cercato di scoprire se questo Dio non abbia lasciato qualche traccia della sua esistenza.
Vedo molte religioni contrarie l’una all’altra; di conseguenza, tutte sono false tranne una. Ognuna di esse vuole essere creduta sulla base della propria autorità e minaccia chi non la segue, ma proprio per questo motivo io non le credo. Chiunque può dire lo stesso e chiunque può definirsi profeta. Tuttavia, vedo che la religione cristiana realizza davvero le profezie, e questo è qualcosa che nessun’altra religione riesce a fare.
Senza questa conoscenza divina, che cosa potrebbero fare gli uomini se non cercare di elevarsi attraverso quella convinzione interiore della propria grandezza passata ancora presente in loro, oppure cadere in preda alla propria debolezza attuale? Poiché, non vedendo la verità nella sua interezza, non potrebbero raggiungere la virtù perfetta. Alcuni, considerando la natura umana incorruttibile, altri incurabile, non riuscivano a sfuggire né all’orgoglio né alla pigrizia, le due fonti di ogni vizio; poiché erano costretti o ad abbandonarsi a queste tendenze per codardia, oppure a combatterle con l’orgoglio. Se infatti fossero stati consapevoli dell’eccellenza umana, sarebbero rimasti ignari della sua corruzione; quindi avrebbero facilmente evitato la pigrizia, ma solo per cadere nell’orgoglio. E se avessero riconosciuto la debolezza intrinseca alla natura umana, non avrebbero conosciuto la sua dignità; così, pur potendo facilmente evitare l’arroganza, sarebbero finiti nella disperazione.
Da qui derivano le varie sette degli Stoici ed degli Epicurei, dei Dogmatici, degli Accademici, ecc. Solo la religione cristiana è riuscita a curare queste due malattie dell’animo: non certo eliminandone una con l’altra secondo la saggezza del mondo, ma scacciandole entrambe attraverso la semplicità del Vangelo. Il Vangelo insegna infatti ai giusti che possono partecipare della natura divina; che, pur trovandosi in uno stato elevato, portano ancora dentro di sé la fonte di ogni corruzione, che li rende soggetti a errori, miserie, morte e peccato per tutta la vita; al contempo proclama ai più malvagi che possono ricevere la grazia del loro Redentore. Così, facendo tremare coloro che giustifica e consolando coloro che condanna, la religione tempera con saggezza la paura con la speranza, sfruttando quella doppia natura di grazia e di peccato comune a tutti gli esseri umani. In questo modo, essa umilia infinitamente di più l’uomo rispetto alla ragione sola, senza però generare disperazione; e lo eleva infinitamente al di sopra dell’orgoglio naturale, senza però farlo gonfiare d’arroganza. Dimostra così che solo essa, essendo esente da errori e vizi, ha il compito di insegnare e riformare gli uomini.
Who then can withhold credence and adoration to so divine a light? For it is clearer than day that we feel within ourselves indelible characters of goodness; and it is equally true that we experience every hour the effects of our deplorable condition. This chaos then, this monstrous confusion, does but proclaim the truth of these two states, with a voice so powerful that it cannot be resisted.
The Philosophers never prescribed feelings proper to these two states.
They inspired motions of simple greatness, and that is not the state of man.
They inspired motions of simple vileness, and that is not the state of man.
There must be motions of abasement, yet not from nature, but from penitence, not to rest in them, but to go onward to greatness. There must be motions of greatness, not from merit, but from grace, and after having passed through abasement.
This double nature of man is so evident, that there are those who have imagined us to have two souls.
One single subject seemed to them incapable of so great and sudden variations from unmeasured pride to an horrible dejection of spirit.
All these contradictions which seemed to have taken me further from the knowledge of religion, are what most rapidly led me into truth.
Did we not know ourselves full of pride, ambition, lust, weakness, misery and injustice, we were indeed blind. And if knowing this we did not desire deliverance, what could be said of a man… What then can we feel but esteem for that Religion which is so well acquainted with the defects of man, and desire for the truth of a religion which promises remedies so precious.
The corruption of reason is shown by the number of differing and extravagant customs; it was necessary that truth should come in order that man should no longer live in himself.
Incomprehensible. — Not all that is incomprehensible is therefore non existent. Infinite number. An infinite space equal to a finite.
It is incredible that God should unite himself to us. — This consideration is drawn only from the view of our vileness. But if it be sincere, follow it as far as I have done, and recognise that we are in fact so vile as to make us by ourselves incapable of knowing whether his mercy may not render us capable of him. For I would know how this animal, who is aware of his weakness, has the right to measure the mercy of God and set to it bounds suggested by his fancy. He knows so little what God is that he does not even know what himself is, and troubled with the view of his own state, boldly declares that God cannot render man capable of communion with him.
But I would ask if God demands aught else from him than to know him and to love him, and why, since man is by nature capable of love and knowledge, he believes that God cannot make himself known and loved by him. He certainly knows at least that he is, and that he loves something. Therefore if he see anything in his darkness, and if among the things of earth he find any subject of his love, why, if God impart to him some ray of his essence, should he not be capable of knowing and of loving him in the manner in which it shall please him to communicate himself to us? There must be then an intolerable arrogance in these sort of arguments, though they seem founded on apparent humility, which is neither sincere nor reasonable, unless it makes us confess that not knowing of ourselves what we are, we can learn it from God alone.
For myself, I declare that so soon as the Christian religion reveals the principle that human nature is corrupt and fallen from God, my eyes are opened to see everywhere the characters of this truth: for nature is such that she everywhere indicates, both within man and without him, a God whom he has lost and a corrupt nature.
Whatever may be said, it must be conceded that the Christian religion has something astonishing in it. Perhaps someone will say: “This is because you were born in it.” It may be: then I stiffen myself against it by this very reason, for fear this prejudice should bias me; but although I am born in it I cannot but find it so.
The whole course of things must have for its object the establishment and the grandeur of Religion: that there should be implanted in men sentiments conformable to its precepts, and in a word, that it should be so completely the aim and the centre to which all things tend, that whoever understands its principles can give an explanation as of human nature in particular, so in general of the whole order of the world.
Our religion is wise and foolish. Wise, because it is the most learned, and the most founded on miracles, prophecies, etc. Foolish, because it is not all this which causes us to belong to it; this makes us indeed condemn those who are not of it, but is not the cause of belief in those who are. It is the cross that makes them believe, ne evacuata sit crux. And thus Saint Paul, who came with wisdom and signs, says that he came neither with wisdom nor with signs, for he came to convert. But those who come only to convince may say that they come with wisdom and with signs.
That religion, great as she is in miracles, with holy and blameless Fathers, learned and great witnesses, with martyrs and kings, as David, and Isaiah, a prince of the blood; great as she is in science, after having displayed all her miracles and all her wisdom, rejects it all, and says she has neither wisdom nor signs, but only the cross and foolishness.
For those, who by these signs and that wisdom have deserved your belief, and who have proved to you their character, declare to you that nothing of all this can change you, and render you capable of knowing and loving God, but the power of the foolishness of the cross without wisdom and signs, and not the signs without this power. Thus our Religion is foolish when we consider the effective cause, wise when we consider the wisdom which has prepared it.
How strange is Christianity! It enjoins man to acknowledge himself vile, even abominable, and enjoins him to aspire to be like God. Without such a counterpoise, this elevation would make him horribly vain, or that vileness would make him terribly abject
Misery counsels despair, pride counsels presumption.
The incarnation shows man the greatness of his misery by the greatness of the remedy of which he stood in need.
Not a vileness such as renders us incapable of good, nor a holiness exempt from evil.
No doctrine is more suited to man than this; for it teaches him his double capacity of receiving and losing grace, because of the double peril to which he is always exposed, of despair and of pride.
No other religion has enjoined hate of self. No other religion then can be pleasing to those who hate themselves, and who seek a Being wholly to be loved. And these, if they had never heard of the religion of an humiliated God, would embrace it at once.
No other has recognised that man is of all creatures the most excellent. Some, having apprehended the reality of his excellence, have blamed as mean and ungrateful the low opinion which men naturally have of themselves, and others, well aware how real is this vileness, have treated with haughty ridicule those sentiments of greatness which are no less natural to man.
“Lift your eyes to God,” say these, “see him in whose image you are, who has made you to worship him. You can make yourselves like unto him; wisdom will equal you to him if you will follow it.” But others say: “Bend your eyes to the earth, poor worm that you are, and look upon the brutes your comrades.” What then will man become? Will he equal God or the brutes? What an awful gulf! What then shall we be? Who does not see from all this that man has gone astray, that he has fallen from his place, that he seeks it with disquiet, that he cannot regain it? And who shall direct him, since the greatest men have not availed?
What men could scarcely know by their greatest light, this Religion has taught to babes.
Chi, dunque, potrebbe rifiutare di credere e adorare una luce così divina? Poiché è evidente che dentro di noi percepiamo tratti indelebili di bontà; ed è altrettanto vero che ogni momento sperimentiamo le conseguenze della nostra deplorevole condizione. Questo caos, questa orribile confusione, non fa altro che proclamare la verità di questi due stati, con una voce così potente da essere insopprimibile.
I Filosofi non prescrissero mai sentimenti propri di questi due stati.
Essi ispirarono gesti di semplice grandezza, e questo non rappresenta lo stato naturale dell’uomo.
Essi suscitarono comportamenti di semplice malvagità, e questo non rappresenta lo stato naturale dell’uomo.
Debbono esistere atteggiamenti di umiltà, ma non derivanti dalla natura, bensì dal pentimento; non devono servire a fermarsi in tali stati, bensì a proseguire verso la grandezza. Debbono esistere anche atteggiamenti di grandezza, ma non derivanti dai meriti, bensì dalla grazia, e soltanto dopo aver attraversato momenti di umiltà.
Questa doppia natura dell’uomo è così evidente che alcuni hanno persino immaginato che possedessimo due anime.
Un solo individuo sembrava loro incapace di subire cambiamenti così grandi e improvvisi, passando da un orgoglio smisurato a una terribile depressione d’animo.
Tutte queste contraddizioni che sembravano allontanarmi dalla conoscenza della religione, sono state in realtà quelle che mi hanno condotto più rapidamente verso la verità.
Se non avessimo saputo di essere pieni di orgoglio, ambizione, lussuria, debolezza, miseria e ingiustizia, saremmo davvero stati ciechi. E se, pur conoscendo questo, non desiderassimo la liberazione da tali difetti, cosa si potrebbe dire di un uomo. Allora, che altro possiamo provare se non stima per quella Religione che conosce così bene i difetti umani, e desiderio per la verità di una religione che promette rimedi così preziosi?
La corruzione della ragione si manifesta nel numero elevato di usanze diverse ed eccessive; era necessario che la verità venisse rivelata, affinché l’uomo non vivesse più soltanto in se stesso.
Incomprensibile. Ma ciò che è incomprensibile non è necessariamente inesistente. Un numero infinito. Uno spazio infinito uguale a uno finito.
È incredibile che Dio si unisca a noi. Questa considerazione deriva soltanto dalla nostra miseria e bassezza. Ma se è sincera, seguitela fino in fondo, come ho fatto io, e riconoscete che siamo davvero così spregevoli da essere incapaci, di per noi stessi, di comprendere se la sua misericordia non possa renderci degni di lui. Come può questo animale, consapevole della propria debolezza, avere il diritto di misurare la misericordia di Dio e di porle limiti suggeriti dalla propria fantasia? Sa così poco di ciò che Dio è. Non sa nemmeno chi sia lui stesso; turbato dal proprio stato, dichiara audacemente che Dio non possa rendere l’uomo degno di comunicare con Lui.
Ma mi chiedo se Dio richieda dall’uomo qualcos’altro oltre a conoscerlo e amarlo, e perché, dato che l’uomo è per natura capace di amore e conoscenza, egli creda che Dio non possa farsi conoscere e amare da lui. L’uomo sa certamente almeno di esistere e che ama qualcosa; quindi, se nella sua oscurità riesce a scorgere qualcosa, e se tra le cose terrene trova qualcosa che possa ispirargli amore, perché, se Dio gli donasse anche solo un raggio della propria essenza, non dovrebbe essere in grado di conoscerlo e amarlo nel modo in cui Lui stesso desidera comunicarsi a noi? In questi argomenti deve esistere dunque un’arroganza intollerabile, anche se sembrano basati su una apparente umiltà che in realtà non è né sincera né ragionevole. A meno che ci costringano ad ammettere che, non conoscendo noi stessi ciò che siamo, possiamo impararlo soltanto da Dio.
Per quanto mi riguarda, dichiaro che non appena la religione cristiana rivela il principio secondo cui l’natura umana è corrotta e caduta da Dio, i miei occhi si aprono e vedo ovunque le manifestazioni di questa verità: infatti, la natura stessa indica, sia nell’uomo che al di fuori di lui, un Dio che l’uomo ha perso e una natura corrotta.
Qualunque cosa si possa dire, bisogna ammettere che la religione cristiana contiene qualcosa di davvero sorprendente. Forse qualcuno potrebbe obiettare: “È perché sei nato in essa”. Può darsi. Allora mi oppongo a essa proprio per questo motivo, temendo che tale pregiudizio possa influenzarmi; ma nonostante sia nato in essa, non posso fare a meno di riconoscerne la veridicità.
L’intero corso degli eventi deve avere come scopo l’instaurazione e la grandezza della Religione: che nei cuori degli uomini vengano radicati sentimenti conformi ai suoi precetti; in altre parole, che essa sia assolutamente l’obiettivo e il centro verso cui tendono tutte le cose, in modo che chiunque comprenda i suoi principi possa fornire una spiegazione non solo della natura umana, ma anche dell’intero ordine del mondo.
La nostra religione è allo stesso tempo saggia e sciocca. Saggia, perché è la più erudita e si basa su miracoli, profezie, ecc.; sciocca, perché non è proprio tutto ciò che ci spinge a aderirvi: queste cose infatti ci fanno condannare coloro che non ne fanno parte, ma non costituiscono la vera ragione della nostra fede. È la croce che li fa credere, “Ne evacuata sit crux”. E così San Paolo, che venne accompagnato da saggezza e segni, afferma di non essere venuto né con saggezza né con segni, ma per convertire le persone. Ma coloro che vengono soltanto per convincere potrebbero dire di venire invece con saggezza e segni.
Quella religione, per quanto grande sia nei suoi miracoli, con Padri santi e irreprensibili, testimoni eruditi e illustri, con martiri e re come Davide e Isaia – principi di sangue nobile –; per quanto grande sia nella sua scienza, dopo aver dimostrato tutti i suoi miracoli e tutta la sua saggezza, li rifiuta tutti, affermando di non possedere né saggezza né segni, ma soltanto la croce e l’assurdità.
Per coloro che, attraverso questi segni e quella saggezza, hanno meritato la vostra fiducia e vi hanno dimostrato il loro carattere, dichiariamo che nulla di tutto ciò può cambiarvi o rendervi capaci di conoscere e amare Dio, se non è la forza della follia della croce – senza saggezza né segni – e non i segni stessi senza questa forza. Così, la nostra Religione appare folle se considerata nella sua causa effettiva, ma saggia se considerata nella saggezza che l’ha preparata.
Quanto strano è il cristianesimo! Impone all’uomo di riconoscere se stesso come vile, persino abominabile, e allo stesso tempo gli ordina di aspirare ad essere simile a Dio. Senza questo contrasto, tale elevazione lo renderebbe terribilmente vanitoso, oppure quella viltà lo ridurrebbe in uno stato di estrema umiliazione.
La miseria incita alla disperazione, l’orgoglio incita all’arroganza.
L’incarnazione mostra all’uomo la grandezza della sua miseria attraverso la grandezza del rimedio di cui aveva bisogno.
Né una malvagità tale da renderci incapaci di compiere il bene, né una santità esente dal male.
Nessuna dottrina è più adatta all’uomo di questa; poiché gli insegna la sua doppia capacità di ricevere e perdere la grazia, a causa dei due pericoli a cui è sempre esposto: il disperio e l’orgoglio.
Nessuna altra religione ha mai prescritto l’odio verso se stessi. Solo una tale religione può essere gradita da coloro che odiano se stessi e cercano un Essere degno di amore totale. E questi ultimi, se non avessero mai sentito parlare della religione di un Dio umiliato, l’accetterebbero immediatamente.
Nessuno altro ha riconosciuto che l’uomo sia, tra tutte le creature, il più eccellente. Alcuni, avendo compreso la reale natura della sua eccellenza, hanno considerato meschina e ingrata quell’opinione negativa che gli uomini hanno naturalmente di se stessi; altri, ben consapevoli di quanto sia reale questa tendenza al disprezzo di sé, hanno trattato con arrogante derisione quei sentimenti di grandezza che sono anch’essi altrettanto naturali nell’uomo.
“Alzate gli occhi verso Dio”, dicono questi, “vedetelo nella sua immagine, colui che vi ha creati affinché lo adoraste. Potete rendervi simili a Lui; la saggezza vi renderà uguali a Lui se la seguirete”. Ma altri dicono: “Abbassate gli occhi verso la terra, poveri vermi che siete, e guardate le bestie che sono i vostri compagni”. Allora, in cosa diventerà l’uomo? Sarà uguale a Dio o alle bestie? Che abisso terribile. In cosa saremo dunque noi? Chi non vede da tutto questo che l’uomo si è smarrito, che è caduto dal suo posto, che lo cerca con ansia, ma non riesce a riconquistarlo? E chi potrà guidarlo, se nemmeno i più grandi uomini sono riusciti nel loro intento?
Quello che gli uomini faticavano a comprendere anche con la loro massima saggezza, questa Religione l’ha insegnato persino ai bambini piccoli.
Other religions, as those of heathendom, are more popular since they consist only in externals, but they have no effect on the educated. A purely intellectual religion would be more adapted to the educated, but it would be of no use to the people. The Christian religion alone is fitted for all, being composed of externals and internals. It elevates the people to interior acts, it abases the proud to external rites, and it is not complete without both, for the people must understand the spirit which is in the letter, and the educated must submit their spirit to the letter.
Philosophers have consecrated vices in attributing them to God himself, Christians have consecrated virtues.
OF ORIGINAL SIN.
THERE ARE TWO truths of faith equally sure: the one, that man in the state of creation, or in that of grace, is raised above all nature, is made like unto God and is a sharer in divinity; the other, that in the state of corruption and sin, he has fallen from the higher state and is made like unto the beasts. These two propositions are equally firm and certain. The Scripture declares it plainly, as when it says in certain places: Deliciæ meæ, esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnem carnem. Dii estis, etc.; and when it says in others: Omnis caro fænum. Homo comparatus est jumentis insipientibus, et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum, ut probaret eos Deus et ostenderet similes esse bestiis, etc.
The wicked, who abandon themselves blindly to their passions, without the knowledge of God, and without taking the trouble to seek him, themselves confirm this foundation of the faith which they attack, that the nature of man is corrupt. And the Jews, who so obstinately assail the Christian religion, again confirm that other foundation of the same faith which they assail, namely, that Jesus Christ is the true Messiah, who has come to redeem men, and deliver them from the corruption and misery in which they were, as much by the condition in which we see them at this day, and which was foretold by the prophets, as by these same prophecies which they possess and keep so inviolably as the tokens whereby the Messiah is to be recognised.
I would ask them if it is not true that they themselves confirm this foundation of the faith they assail, which is that the nature of man is corrupt.
Marton sees indeed that nature is corrupt, and that men are opposed to honourable conduct, but he knows not why they cannot fly higher.
The meaning of the words good and evil.
Original sin is foolishness to men, but it is admitted to be so. This doctrine must not then be reproached with want of reason, since I admit that it has no reason. But this foolishness is wiser than all the wisdom of men, sapientius est hominibus. For without this how can we say what man is? His whole state depends on this imperceptible point, and how should it be perceived by his reason, since it is a thing against reason, and since reason, far from finding it out by her own ways, revolts from it when it is offered her?
There is nothing on earth which does not show either human misery or divine mercy; either the weakness of man without God, or the power of man with God.
Thus the whole universe teaches man, either that he is corrupt, or that he is redeemed; every thing teaches him his greatness or his misery; the abandonment by God is shown in the heathen, the protection of God is shown in the Jews.
Nature has her perfections to show that she is the image of God, and her defects to show that she is no more than his image.
Men being unaccustomed to form merit, but only to recompense it when they find it formed, judge of God by themselves.
When we wish to think of God, there is a something which turns us aside, and tempts us to think on other subjects; all this is evil and born with us.
Lust has become natural to us, and has made our second nature. Thus there are two natures in us, one good, the other evil. — Where is God? Where you are not, and the kingdom of God is within you. — The Rabbis.
It is then true that everything instructs man concerning his condition, but the statement must be clearly understood, for it is not true that all reveals God, and it is not true that all hides him. But it is true both that he hides himself from those who tempt him, and that he reveals himself to those who seek him, because men are both unworthy and capable of God; unworthy by their corruption, capable by their original nature.
We cannot conceive the glorious state of Adam, nor the nature of his sin, nor the transmission of it to us. These things took place under the conditions of a nature quite different to our own, transcending our present capacity.
The knowledge of all this would be of no use in helping us to escape from it, and all we need know is that we are miserable, corrupt, separate from God, but ransomed by Jesus Christ, and of this we have on earth wonderful proofs.
Thus the two proofs of corruption and redemption are drawn from the wicked, who live indifferent to religion, and from the Jews who are its irreconcilable enemies.
All faith consists in Jesus Christ and in Adam, and all morality in lust and in grace.
Shall he only who knows his nature know it only to his misery? Shall he alone who knows it be alone miserable?
He must not see nothing whatever, nor must he see so much as to believe he possesses it, but he must see enough to know that he has lost it; for to be aware of loss he must see and not see, and that is precisely the state in which he is by nature.
We wish for truth, and find in ourselves only uncertainty.
We seek after happiness, and find only misery and death.
We cannot but wish for truth and happiness, and we are incapable neither of certainty nor of happiness. This desire is left to us, as much to punish us as to make us feel whence we are drawn.
Will it be asserted that because men have spoken of righteousness as having fled from the earth, therefore they knew of original sin? — Nemo ante obitum beatus est. — That therefore they knew death to be the beginning of eternal and essential happiness?
The dignity of man while innocent consisted in using and having dominion over the creatures, but now in separating himself from them, and subjecting himself to them.
Source of contradictions. — A God humbled, even to the death of the cross, a Messiah by his death triumphing over death. Two natures in Jesus Christ, two advents, two states of human nature.
Of original sin. — Ample tradition of original sin according to the Jews.
On the word in Genesis, viii. 21. The imagination of man’s heart is evil from his youth.
R. Moses Haddarschan: This evil leaven is placed in man from the time that he is formed.
Massechet Succa: This evil leaven has seven names in Scripture. It is called evil, an unclean prepuce, an enemy, a scandal, a heart of stone, the north wind; all this signifies the malignity which is concealed and ingrained in the heart of man.
Midrasch Tillim says the same thing, and that God will free the good nature of man from the evil.
This malignity is renewed every day against man, as it is written, Psalm xxxvii. The wicked watcheth the just, and striveth to kill him, but God will not abandon him.
This malignity tries the heart of man in this life, and will accuse him in the other.
All this is found in the Talmud.
Midrasch Tillim on Ps. iv.: “Stand in awe and sin not.” Stand in awe and be afraid of your lust, and it will not lead you into sin. And on Ps. xxxvi. “The wicked has said in his heart: Let not the fear of God be before me.” That is to say that the malignity natural to man has said that to the wicked.
Misdrasch el Kohelet: “Better is a poor and a wise child than an old and foolish king who cannot foresee the future.” The child is virtue, and the king is the malignity of man. It is called king because all the members obey it, and old because it is in the heart of man from infancy to old age, and foolish because it leads man in the way of perdition which he does not foresee.
The same thing is in Misdrasch Tillim.
Altre religioni, come quelle pagane, sono più popolari poiché consistono soltanto in aspetti esteriori, ma non hanno alcun effetto sugli uomini colti. Una religione puramente intellettuale sarebbe più adatta agli uomini colti, ma sarebbe inutile per il popolo. Solo la religione cristiana è adatta a tutti, essendo composta sia di elementi esteriori che interiori. Essa eleva il popolo agli atti interiori, umilia i superbi ai riti esteriori e non è completa senza entrambi: infatti, il popolo deve comprendere lo spirito che sta nella lettera, e gli uomini colti devono sottomettere il proprio spirito alla lettera.
I filosofi hanno consacrato i vizi attribuendoli a Dio stesso; i cristiani hanno consacrato le virtù.
DEL PECCATO ORIGINALE.
CI SONO DUE VERITÀ DI FEDE EQUAMENTE SICURE: l’una, che l’uomo nello stato della creazione, o in quello della grazia, è innalzato al di sopra di ogni natura, è reso simile a Dio ed è partecipe della divinità; l’altra, che nello stato di corruzione e di peccato, egli è caduto dallo stato superiore ed è divenuto simile alle bestie. Queste due proposizioni sono ugualmente salde e certe. La Scrittura lo dichiara chiaramente, come quando dice in alcuni passi: «Le mie delizie sono stare con i figli degli uomini. Verserò il mio spirito su ogni carne. Voi siete dèi, ecc.»; e quando dice in altri passi: «Ogni carne è fieno. L’uomo è stato paragonato agli animali insipienti e reso simile a loro. Ho detto nel mio cuore dei figli degli uomini, affinché Dio li provasse e mostrasse che sono simili alle bestie, ecc.»
I malvagi, che si abbandonano ciecamente alle proprie passioni, senza conoscere Dio e senza prendersi la briga di cercarlo, confermano essi stessi questo fondamento della fede che attaccano, ossia che la natura dell’uomo è corrotta. E gli ebrei, che assalgono con tanta ostinazione la religione cristiana, confermano ancora una volta quell’altro fondamento della stessa fede che attaccano, vale a dire che Gesù Cristo è il vero Messia, venuto a redimere gli uomini e liberarli dalla corruzione e dalla miseria in cui si trovavano, tanto per la condizione in cui li vediamo oggi, predetta dai profeti, quanto per queste stesse profezie che essi possiedono e custodiscono così inviolabilmente come i segni mediante i quali il Messia dovrà essere riconosciuto.
Vorrei chiedere loro se non sia vero che essi stessi confermano questo fondamento della fede che attaccano, ossia che la natura dell’uomo è corrotta.
Marton vede effettivamente che la natura è corrotta e che gli uomini sono contrari a una condotta onorevole, ma non sa perché non riescano a volare più in alto.
Il significato delle parole bene e male.
Il peccato originale è follia per gli uomini, ma si ammette che lo sia. Non si può quindi rimproverare questa dottrina di mancanza di ragione, dato che io ammetto che essa non ha alcuna ragione. Ma questa follia è più sapiente di tutta la sapienza degli uomini, sapientius est hominibus. Infatti, senza questo, come potremmo dire cosa sia l’uomo? Tutto il suo stato dipende da questo punto impercettibile, e come potrebbe esserne consapevole la sua ragione, dato che è una cosa contro la ragione e che la ragione, lungi dal trovarla con i propri mezzi, si ribella ad essa quando le viene offerta?
Non c’è nulla sulla terra che non mostri o la miseria umana o la misericordia divina; o la debolezza dell’uomo senza Dio, o la potenza dell’uomo con Dio.
Così, l’universo intero insegna all’uomo o che egli è corrotto o che è redento; ogni cosa gli insegna la sua grandezza o la sua miseria; l’abbandono da parte di Dio si manifesta nei pagani, la protezione di Dio si manifesta negli ebrei.
La natura ha le sue perfezioni per mostrare che essa è immagine di Dio, e i suoi difetti per mostrare che essa non è altro che la sua immagine.
Gli uomini, non essendo abituati a formare il merito, ma solo a ricompensarlo quando lo trovano già formato, giudicano Dio secondo se stessi.
Quando desideriamo pensare a Dio, c’è qualcosa che ci distoglie e ci tenta a pensare ad altri argomenti; tutto questo è male e ci è nato dentro.
La concupiscenza è diventata naturale per noi e ha fatto della nostra seconda natura. Così, ci sono due nature in noi, una buona, l’altra cattiva. — Dov’è Dio? Dove tu non sei, e il regno di Dio è dentro di te. — I Rabbini.
È dunque vero che tutto istruisce l’uomo sulla sua condizione, ma bisogna intendere chiaramente l’affermazione, poiché non è vero che tutto riveli Dio, e non è vero che tutto lo nasconda. È però vero sia che Egli si nasconde a coloro che Lo tentano, sia che Si rivela a coloro che Lo cercano, perché gli uomini sono allo stesso tempo indegni e capaci di Dio; indegni per la loro corruzione, capaci per la loro natura originaria.
Non possiamo concepire lo stato glorioso di Adamo, né la natura del suo peccato, né la trasmissione di esso a noi. Queste cose avvennero in condizioni di una natura del tutto diversa dalla nostra, trascendendo la nostra capacità attuale.
La conoscenza di tutto ciò non ci servirebbe a nulla per sfuggire da esso, e tutto ciò che dobbiamo sapere è che siamo miseri, corrotti, separati da Dio, ma riscattati da Gesù Cristo, e di questo abbiamo sulla terra prove meravigliose.
Così, le due prove della corruzione e della redenzione si ricavano dai malvagi, che vivono indifferenti alla religione, e dagli ebrei, che ne sono nemici irriducibili.
Tutta la fede consiste in Gesù Cristo e in Adamo, e tutta la morale nella concupiscenza e nella grazia.
Solo chi conosce la propria natura dovrebbe conoscerla solo nella sua miseria? Solo chi la conosce dovrebbe essere solo miserabile?
Non deve vedere assolutamente nulla, né deve vedere tanto da credere di possederla, ma deve vedere abbastanza da sapere di averla perduta; infatti, per rendersi conto della perdita, deve vedere e non vedere, e proprio questo è lo stato in cui si trova per natura.
Desideriamo la verità e troviamo in noi stessi solo incertezza.
Cerchiamo la felicità e troviamo solo miseria e morte.
Non possiamo fare a meno di desiderare la verità e la felicità, e siamo incapaci sia di certezza che di felicità. Questo desiderio ci è lasciato, tanto per punirci quanto per farci sentire da dove veniamo tratti.
Si sosterrà che, poiché gli uomini hanno parlato della giustizia come fuggita dalla terra, dunque conoscevano il peccato originale? — Nemo ante obitum beatus est. — Che dunque conoscevano la morte come principio della felicità eterna e essenziale?
La dignità dell’uomo mentre era innocente consisteva nell’utilizzare e dominare le creature, ma ora consiste nel separarsi da esse e sottomettersi a loro.
Fonte delle contraddizioni. — Un Dio umiliato fino alla morte sulla croce, un Messia che con la sua morte trionfa sulla morte. Due nature in Gesù Cristo, due avventi, due stati della natura umana.
Del peccato originale. — Ampia tradizione sul peccato originale secondo gli ebrei.
Sulla parola in Genesi, viii. 21. L’immaginazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla sua giovinezza.
R. Mosè Haddarschan: Questo lievito malvagio è posto nell’uomo fin dal momento in cui viene formato.
Massechet Succa: Questo lievito malvagio ha sette nomi nella Scrittura. Viene chiamato malvagio, prepuzio impuro, nemico, scandalo, cuore di pietra, vento del nord; tutto questo indica la malignità che è celata e radicata nel cuore dell’uomo.
Midrasch Tillim dice la stessa cosa e che Dio libererà la buona natura dell’uomo dal male.
Questa malignità si rinnova ogni giorno contro l’uomo, come è scritto, Salmo xxxvii. Il malvagio osserva il giusto e cerca di ucciderlo, ma Dio non lo abbandonerà.
Questa malignità mette alla prova il cuore dell’uomo in questa vita e lo accuserà nell’altra.
Tutto questo si trova nel Talmud.
Midrasch Tillim su Salmo iv.: «Temete e non peccate». Temete e abbiate timore della vostra concupiscenza, e essa non vi porterà al peccato. E su Salmo xxxvi. «Il malvagio ha detto nel suo cuore: Non abbia davanti a me il timore di Dio». Vale a dire che la malignità naturale all’uomo ha detto questo al malvagio.
Misdrasch el Kohelet: «Meglio è un bambino povero e saggio che un re vecchio e stolto che non riesce a prevedere il futuro». Il bambino è la virtù, e il re è la malignità dell’uomo. Viene chiamato re perché tutti i membri gli obbediscono, e vecchio perché è nel cuore dell’uomo dall’infanzia alla vecchiaia, e stolto perché conduce l’uomo sulla via della perdizione che egli non prevede.
La stessa cosa è nel Misdrasch Tillim.
Bereschist Rabba on Ps. xxxv.: “Lord, all my bones shall bless thee, who deliverest the poor from the tyrant.” And is there a greater tyrant than the evil leaven? And on Proverbs xxv., “If thine enemy be hungry, feed him.” That is to say, if the evil leaven hunger, give him the bread of wisdom of which speaks Prov. ix., and if he be thirsty, give him the water of which speaks Isaiah lv.
Misdrasch Tillim says the same thing, and that the Scripture in that passage speaking of our enemy, means the evil leaven, and that in giving it that bread and that water, we heap coals of fire on his head.
Misdrasch Kohelet on Ecclesiastes ix. “A great king besieged a little city.” This great king is the evil leaven, the great engines with which he surrounds it are temptations, and there has been found a poor wise man who has delivered it, that is to say virtue.
And on Ps. xli. “Blessed is he that considereth the poor.”
And on Ps. lxxviii. The spirit goeth and returneth not again, whereof some have taken occasion of error concerning the immortality of the soul; but the sense is that this spirit is the evil leaven, which accompanies man till death, and will not return at the resurrection.
And on Ps. ciii. the same thing.
And on Ps. xvi.
Chronology of Rabbinism.
The citations of pages are from the book Pugio.
Page 27, R. Hakadosch, anno 200, author of the Mischna or vocal law, or second law.
Commentaries on the Mischna, anno 340:
The one, Siphra.
Barajetot.
Talmud Hierosol.
Tosiphtot.
Bereschit Rabah, by R. Osaiah Rabah, commentary on the Mischna.
Bereschit Rabah, Bar Naconi, are subtle and agreeable discourses, historical and theological. The same author wrote the books called Rabot.
A hundred years after the Talmud Hierosol. anno 440, was made the Babylonian Talmud, by R. Ase, by the universal consent of all the Jews, who are necessarily obliged to observe all that is contained therein.
The addition of R. Ase is called the Gemara, that is to say the commentary on the Mischna.
And the Talmud as a whole comprises the Mischna and the Gemara.
THE PERPETUITY OF THE CHRISTIAN RELIGION.
PERPETUITY. — THAT religion has always existed on earth, which consists in believing that man has fallen from a state of glory and of communion with God into a state of sorrow, penitence, and estrangement from God, but that after this life we shall be restored by a Messiah who was to come. All things have passed away, and this has subsisted for which are all things.
Men in the first age of the world were carried away into every kind of misconduct, and yet there were holy men, as Enoch, Lamech and others, who awaited with patience the Christ promised from the beginning of the world. Noah saw the evil of men at its height; and he was found worthy to save the world in his person, by the hope of the Messiah of whom he was the type. Abraham was compassed round about by idolaters, when God revealed to him the mystery of the Messiah, whom he greeted from afar. In the days of Isaac and Jacob abomination was spread over the whole earth, but these holy men lived in faith, and Jacob dying and blessing his children, cried in a transport which made him break off his discourse, “I await, O my God, the Saviour whom thou hast promised. Salutare tuum expectabo, Domine.” The Egyptians were infected both with idolatry and magic, even the people of God were led astray by their example. Yet Moses and others saw him whom they saw not, and adored him, looking to the eternal gifts which he was preparing for them. The Greeks and Latins then enthroned false deities, the poets made a hundred divers theologies, the philosophers separated into a thousand different sects, and yet in the heart of Judæa were always chosen men who foretold the advent of this Messiah, known to them alone. He came at length in the fulness of time, and since then, notwithstanding the birth of so many schisms and heresies, so many revolutions in government, such great changes in all things, this Church, adoring him who has ever been adored, has subsisted without a break. It is a wonderful, incomparable and wholly divine fact, that this Religion which has ever endured, has ever been assailed. A thousand times has it been on the eve of an universal ruin, and whenever it has been in that state God has restored it by extraordinary manifestations of his power. This is marvellous, so also that it has survived without yielding to the will of tyrants. For it is not strange that a State subsists when its laws sometimes give way to necessity, but that…
States would perish if they did not often make their laws bend to necessity, but Religion has never suffered this or practised it. And indeed there must be either compromise or miracles. There is nothing unusual in being saved by yielding, and strictly speaking this is not endurance, besides in the end they perish utterly: there is none which has endured a thousand years. But that this Religion, although inflexible, should always have been maintained, shows that it is divine.
The religion which alone is contrary to our nature, to common sense, and to our pleasures, is that alone which has always existed.
The science which alone is contrary to common sense and human nature, is that alone which has always subsisted among men.
To show that the true Jews and the true Christians have one and the same Religion. — The religion of the Jews seemed to consist essentially in the fatherhood of Abraham, in circumcision, sacrifices and ceremonies, in the ark, in the temple at Jerusalem, and lastly, in the Law, and the Covenant with Moses.
I say that it consisted in none of these, but solely in the love of God, and that all else was rejected by him;
That God did not accept the posterity of Abraham;
That the Jews if they transgressed were to be punished like strangers. Deut. viii. 19. “If thou at all forget the Lord thy God, and walk after other gods, I testify against you this day that ye shall surely perish as the nations which God has destroyed before you.”
That strangers if they loved God were to be received by him as the Jews. Isaiah lvi. 3. “Let not the stranger say, The Lord will not receive me. — The strangers that join themselves unto the Lord God to serve him and love him, will I bring unto my holy mountain, and accept their sacrifices, for mine house is an house of prayer.”
That the true Jews ascribed all their merit to God, and not to Abraham. Isaiah lxiii. 16. “Doubtless thou art our Father, though Abraham be ignorant of us, and Israel acknowledge us not. Thou art our Father and our Redeemer.”
Moses himself said that God would not accept the person of any.
Deut. x. 17. “God,” said he, “accepteth neither persons nor sacrifices.”
That the circumcision commanded was that of the heart. Deut. x. 16; Jeremiah iv. 4. “Be ye circumcised in heart. Cut off the superfluities of your heart, harden not your hearts, for your God is a great God, strong and terrible, who accepteth not the person of any.”
That God said he would one day do it. Deut. xxx. 6. “God will circumcise thine heart, and thy children’s heart, that thou mayest love him with all thine heart.”
That the uncircumcised in heart should be judged.
Jer. ix. 26. For God will judge the uncircumcised peoples, and all the people of Israel, because he is uncircumcised in heart.
That the exterior is nothing in comparison of the interior. Joel. ii. 13. Scindite corda vestra, etc. Isaiah lviii. 3,4, etc.
The love of God is commanded in the whole of Deuteronomy, Deut. xxx. 19: “I call heaven and earth to witness that I have set before you death and life, that you may choose life, and that you may love God, and obey him, for God is your life.”
That the Jews, for lack of their love, should be rejected for their crimes, and the Gentiles chosen in their stead.
Hosea i. 10.
Deut. xxxii. 20. “I will hide myself from them in view of their latter sins, for they are a froward generation. They have provoked me to anger by things which are no gods, and I will provoke them to jealousy by a people which is not my people, by an ignorant and foolish nation.”
Isaiah lxv. 1. That temporal goods are false, and that the true good is to be united to God.
Psalm cxliii. 15. That their feasts were displeasing to God.
Amos v. 21. That the sacrifices of the Jews were displeasing to God.
Bereschist Rabba sul Salmo xxxv: “Signore, tutti i miei ossa ti benediranno, tu che liberi i poveri dal tiranno.” E esiste forse un tiranno più grande del malevolo lievito? E sul Proverbo xxv: “Se il tuo nemico ha fame, nutrilo”. In altre parole, se il malevolo lievito ha fame, dategli il pane della saggezza di cui parla il Proverbo ix; e se ha sete, dategli l’acqua di cui parla Isaia lv.
Misdrach Tillim dice la stessa cosa; in quel passo della Scrittura che parla del nostro nemico, si allude al “lievito malvagio”, e offrendogli pane e acqua, in realtà gli gettiamo carboni ardenti addosso.
Misdrash Kohelet su Ecclesiaste IX: “Un grande re assediò una piccola città.” Questo grande re rappresenta il male; le grandi macchine utilizzate per assediarla sono le tentazioni; e fu trovato un povero saggio che riuscì a salvare quella città, ovvero la virtù.
E in Salmi 104: “Beato colui che si prende cura dei poveri”.
E in Salmi 78: lo spirito se ne va e non ritorna più; alcuni hanno tratto da ciò un errore riguardo all’immortalità dell’anima; ma il senso reale è che questo spirito rappresenta quella “forza malevola” che accompagna l’uomo fino alla morte e non tornerà in vita durante la risurrezione.
E anche nel Passo ciii si dice la stessa cosa.
E in Salmo XVI.
Cronologia del rabbinismo.
Le citazioni relative alle pagine provengono dal libro “Pugio”.
Pagina 27, R. Hakadosch, anno 200; autore della Mishnà, ovvero della legge orale, o della seconda legge.
Commenti alla Mishnà, anno 340:
Quella persona. Sifra.
Barajetot.
Talmud di Gerusalemme.
Tosiphtot.
“Bereschit Rabah”, di R. Osaiah Rabah, commento alla Mishnà.
I testi “Bereschit Rabah” e “Bar Naconi” sono trattati eruditi e piacevoli da leggere, di natura storica e teologica. Lo stesso autore scrisse anche i libri denominati “Rabot”.
Cento anni dopo la stesura del Talmud di Gerusalemme, nell’anno 440, fu redatto il Talmud Babilonese da R. Ashi, con l’unanime consenso di tutti gli Ebrei, i quali sono necessariamente obbligati a rispettare tutto ciò che vi è contenuto.
L’aggiunta di R. Ase viene chiamata “Gemara”, ovvero il commento alla Mishnà.
L’intero Talmud è composto dalla Mishnà e dalla Gemara.
La perpetuità della religione cristiana.
PERPETUITÀ. — Esiste da sempre sulla terra una religione che consiste nel credere che l’uomo sia caduto da uno stato di gloria e comunione con Dio in uno stato di dolore, pentimento e distacco da Dio; ma che, dopo questa vita, verrà restaurato da un Messia che sarebbe dovuto venire. Tutto è passato, tranne questo credo che sopravvive a tutto il resto.
Negli albori del mondo, gli uomini erano indotti a compiere ogni sorta di comportamenti malvagi; tuttavia esistevano uomini santi, come Enoch, Lamech e altri, che attendevano con pazienza il Cristo promesso fin dall’inizio dei tempi. Noè vide l’orrore del male umano al suo apice; fu ritenuto degno di salvare il mondo con la sua persona, grazie alla speranza nel Messia di cui era un presagio. Abramo viveva circondato da idolatri, quando Dio gli rivelò il mistero del Messia, che egli accolse da lontano. Nei tempi di Isacco e Giacobbe, l’abominazione si diffuse su tutta la terra; ma questi uomini santi vissero nella fede. Quando Giacobbe morì e benedisse i suoi figli, esclamò con tale emozione da interrompersi: “Aspetto, o mio Dio, il Salvatore che tu hai promesso. Salutare tuum expectabo, Domine”. Gli Egizi erano infetti sia dall’idolatria che dalla magia; persino il popolo di Dio fu traviato dal loro esempio. Eppure Mosè e altri videro colui che non potevano vedere e lo adorarono, guardando ai doni eterni che Egli stava preparando per loro. I Greci e i Latini innalzarono dèi falsi; i poeti elaborarono centinaia di teologie diverse; i filosofi si divisero in mille sette diverse. Eppure, nel cuore di Giudea, ci furono sempre uomini scelti che predicevano l’avvento di quel Messia, conosciuto soltanto da loro. Alla fine Egli venne, nel pieno del tempo stabilito; e da allora, nonostante la nascita di innumerevoli scismi ed eresie, nonostante tante rivoluzioni politiche e grandi cambiamenti in ogni ambito, questa Chiesa, che continua ad adorare Colui che è sempre stato adorato, è sopravvissuta senza interruzioni. È un fatto meraviglioso, incomparabile e totalmente divino che questa Religione, che ha sempre resistito agli attacchi, sia mai stata minacciata di distruzione totale. Mille volte si è trovata sull’orlo della rovina universale; ma ogni volta Dio l’ha ristabilita con manifestazioni straordinarie del suo potere. È meraviglioso anche il fatto che sia sopravvissuta senza cedere alle volontà dei tiranni. Non è certo sorprendente che uno Stato possa continuare a esistere quando le sue leggi vengono talvolta messe da parte dalla necessità. Ma questo.
Gli Stati perirebbero se non modificassero spesso le loro leggi in base alle necessità, ma la Religione non ha mai subito questo tipo di modifiche né le ha mai praticate. In effetti, o si deve ricorrere a compromessi o a miracoli. Non c’è nulla di insolito nel essere salvati attraverso la resa; in senso stretto, ciò non rappresenta vera perseveranza, anzi, alla fine tali Stati periscono completamente: nessuno di essi è sopravvissuto per mille anni. Ma il fatto che questa Religione, pur essendo inflessibile, sia sempre stata mantenuta dimostra che è divina.
La religione unica che sia in contraddizione con la nostra natura, con il buon senso e con i nostri piaceri, è proprio quella che esiste da sempre.
La scienza che, unica tra tutte, è in contraddizione con il buon senso e la natura umana, è proprio quella che è sempre esistita tra gli uomini.
Per dimostrare che i veri Ebrei e i veri Cristiani hanno la stessa religione. La religione degli Ebrei sembrava consistere essenzialmente nella paternità di Abramo, nella circoncisione, nei sacrifici e nelle cerimonie, nell’Arca dell’Alleanza, nel Tempio di Gerusalemme, e infine nella Legge e nell’Alleanza con Mosè.
Dico che non consisteva in nulla di tutto ciò, ma unicamente nell’amore per Dio, e che tutto il resto veniva da lui rifiutato.
Che Dio non abbia accettato la discendenza di Abramo;
Se i Giudei trasgredissero, sarebbero puniti come stranieri. Deuteronomio 8:19: “Se dimenticherai il Signore tuo Dio e seguirai altri dèi, io ti giuro oggi che sicuramente perirai, come le nazioni che Dio ha distrutto prima di te”.
Che gli stranieri, se amassero Dio, fossero accettati da Lui come i Giudei. Isaia 56:3: “Non dica lo straniero: ‘Il Signore non mi accetterà’. Gli stranieri che si uniscono al Signore Dio per servirLo e amarlo, li porterò sulla mia montagna sacra e accetterò i loro sacrifici; perché la mia casa è una casa di preghiera”.
I veri Ebrei attribuivano tutto il loro merito a Dio, e non ad Abramo. Isaia, 63:16: “Senza dubbio tu sei nostro Padre; anche se Abramo non ci conosce e Israele non ci riconosce, tu sei nostro Padre e nostro Redentore.”
Lo stesso Mosè disse che Dio non avrebbe accettato nessuno di loro.
Deuteronomio 10:17: “Dio”, disse, “non accetta né persone né sacrifici”.
La circoncisione prescritta riguardava il cuore. Deuteronomio 10:16; Geremia 4:4: “Siate circoncisi nel cuore; eliminate le superfluità del vostro cuore, non indurite i vostri cuori, perché il vostro Dio è un Dio grande, potente e terribile, che non accetta alcuna forma di idolatria”.
Dio disse che un giorno lo avrebbe fatto. Deuteronomio xxx, 6: “Dio circonciderà il tuo cuore e il cuore dei tuoi figli, affinché lo ami con tutto il tuo cuore”.
Che coloro il cui cuore non è circonciso siano giudicati.
Geremia 9:26. Poiché Dio giudicherà i popoli non circoncisi e tutti i popoli d’Israele, perché anch’Egli è “non circonciso nel cuore”.
Che l’esterno non sia nulla rispetto all’interno. Giòel 2:13; “Rasgiate i vostri legami”, ecc. Isaia 58:3,4, ecc.
L’amore di Dio viene esortato in tutto il Deuteronomio; in particolare in Deut. 30:19 si legge: “Chiamo in testimonianza cielo e terra: ho posto davanti a voi la morte e la vita, affinché scegliate la vita, amiate Dio e gli obbediate, perché Dio è la vostra vita”.
Che gli Ebrei, per mancanza di amore, dovessero essere rifiutati a causa dei loro crimini, e che i Gentili fossero scelti al loro posto.
Osea 1,10.
Deuteroeronimo xxxii, 20: “Mi nasconderò da loro a causa dei loro peccati futuri; poiché sono una generazione ribelle. Mi hanno provocato all’ira con cose che non sono dèi; e io li provocherò alla gelosia con un popolo che non è il mio, con una nazione ignorante e stolta.”
Isaia 65,1: Che i beni temporali siano falsi, e che il vero bene consista nell’unirsi a Dio.
Salmo CXLIII, v. 15: I loro festeggiamenti erano dispiaciuti a Dio.
Amos 5:21. Che i sacrifici degli Ebrei non fossero graditi a Dio.
Isa. lxvi. 1-3; l. 11; Jerem. vi. 20.
David, Miserere. Even on the part of the good, Expectavi.
Psalm xlix. 8-14. That he has established them only for their hardness. Micah, admirably, vi. 6-8.
Isaia, 66:1-3; 11; Geremia, 6:20.
David, Misericordia. Anche da parte dei buoni, ci aspettavamo questo.
Salmo 99, versetti 8-14: “Ha stabilito loro queste cose soltanto a causa della loro durezza di cuore”. Micae, in modo straordinario, VI, versetti 6-8.
That the sacrifices of the Gentiles should be accepted of God, and that God would none of the sacrifices of the Jews. Malachi i. 11.
That God would make a new covenant with the Messiah, and that the Old should be disannulled. Jer. xxxi. 31.
Mandata non bona. Ezek. xx. 25.
That the old things should be forgotten. Isa. xliii. 18, 19; lxv. 17, 18.
That the ark should come no more to mind. Jer. iii. 15, 16.
That the temple should be rejected. Jer. vii. 12-14.
That the sacrifices should be rejected, and purer sacrifices established. Malachi i. 11.
That the order of Aaron’s priesthood should be rejected and that of Melchizedek introduced by the Messiah. Dixit Dominus.
That this sacrifice should be eternal. Ib.
That Jerusalem should be rejected, and Rome admitted.
That the name of the Jews should be rejected and a new name given. Isa. lxv. 15.
That this new name should be more excellent than that of the Jews, and eternal. Isa. lvii. 5.
That the Jews should be without prophets, Amos, without a king, without princes, without sacrifice, without an idol.
That the Jews should nevertheless always remain a people. Jer. xxxi. 36.
Perpetuity. — Men have always believed in a Messiah. The tradition from Adam was still fresh in Noah and in Moses. After these the prophets bore witness, at the same time foretelling other things which being from time to time fulfilled in the eyes of all, demonstrated the truth of their mission, and consequently that of their promises touching the Messiah. Jesus Christ worked miracles, and the Apostles also, who converted all the Gentiles; and the prophecies being thus once accomplished, the Messiah is for ever proved.
… On that account I reject all other religions.
In that I find an answer to all objections.
It is just that a God so pure should only disclose himself to those whose hearts are purified.
Therefore that religion is lovable to me, and I find it sufficiently authorized by so divine a morality, but I find yet more…
I find it a convincing fact that since the memory of man has lasted, it was constantly declared to men that they were universally corrupt, and that a Redeemer should come;
That it was not one man who said it, but an infinity of men, and a whole nation lasting for four thousand years, prophesying, and created for that very purpose… So I stretch out my arms to my Redeemer, who having been foretold for four thousand years, has come to suffer and to die for me on earth at the time and under all the circumstances which had been foretold, and by his grace I await death in peace, in the hope of being eternally united to him; yet I live with joy, whether in the good which it pleases him to bestow on me, or in the ill which he sends for my good, and which he has taught me to bear by his example.
The Synagogue preceded the Church, the Jews preceded the Christians, the prophets foretold the Christians, Saint John foretold Jesus Christ.
No religion but our own has taught that man is born in sin; no sect of philosophers ever said this, therefore none has said the truth.
No sect or religion has always existed on earth, except the Christian religion.
The Christian religion is that alone which renders man lovable and happy at once. Living in the world he cannot be lovable and happy at the same time.
In all times either men have spoken of the true God, or the true God has spoken to men.
There are two foundations, one interior and the other exterior, grace and miracles, and both are supernatural.
PROOFS OF THE CHRISTIAN RELIGION.
PROOFS OF RELIGION.
Morals — Doctrine — Miracles — Prophecies — Figures.
Proof — 1. The Christian religion having established itself so strongly, yet so quietly, whilst contrary to nature. — 2. The sanctity, the dignity, and the humility of a Christian soul. — 3. The wonders of holy Scripture. — 4. Jesus Christ in particular. — 5. The apostles in particular. — 6. Moses and the prophets in particular. — 7. The Jewish people. — 8. The Prophecies. — 9. Perpetuity. No religion has perpetuity. — 10. The Doctrine, which explains all. — 11. The sanctity of this law. — 12. By the course of the world.
It is beyond doubt that after considering what is life and what is religion we cannot refuse to act on the inclination to follow it, if it comes into our heart, and it is certain there is no ground for jeering at those who follow it.
The general conduct of the world towards the Church. — God willing both to blind and enlighten. — The event having proved that these prophecies were divine, the remainder ought to be believed, and hence we see that the order of the world is on this manner.
The miracles of the creation and the deluge being forgotten, God sent the law and the miracles of Moses, the prophets who prophesied particular things, and to prepare an abiding miracle he prepares prophecies and their fulfilment. But as the prophecies might be suspected he wishes to make them beyond suspicion, etc.
… But even those who seem most opposed to the glory of religion are not in that respect useless for others. We draw from them the first argument, that here is something supernatural, for a blindness of that kind is not natural, and if their folly renders them so opposed to their own good, it will serve to guarantee others against it, by the horror of an example so deplorable, and a folly so worthy of compassion.
… Men revile what they do not understand. The Christian religion consists in two points. It is of equal moment to men to know them both, and equally dangerous to ignore either. And it is equally of God’s mercy that he has given marks of both.
Yet they take occasion to conclude that one of these points does not exist from that which is intended to make them certain of the other. Those sages who have said there is a God have been persecuted, the Jews were hated, and still more the Christians. They saw by the light of nature, that if there be a true religion on earth, the course of all things must tend to it as to a centre. And on this ground they venture to revile the Christian religion because they misunderstand it. They imagine that it consists simply in the adoration of a God conceived as great, powerful and eternal; which is in fact deism, almost as far removed from the Christian religion as atheism, its exact opposite. And hence they infer the falsehood of our religion, because they do not see that all things concur to the establishment of this point, that God does not manifest himself to man with all the evidence which is possible.
But let them conclude what they will against deism, they can conclude nothing on that account against the Christian religion, which properly consists in the mystery of the Redeemer, who, uniting in himself the two natures human and divine, has withdrawn men from the corruption of sin that he might in his divine person reconcile them to God.
True religion then teaches these two truths to men, that there is a God whom they are capable of knowing, and that there is such corruption in their nature as to render them unworthy of him. It is of equal importance to men that they should apprehend the one and the other of these points, and it is alike dangerous for man to know God without the knowledge of his own worthlessness, and to know his own worthlessness without the knowledge of the Redeemer who may deliver him from it. To apprehend the one without the other begets either the pride of philosophers, who knew God, but not their own wretchedness; or the despair of atheists, who know their own wretchedness, but not the Redeemer. And as it is alike necessary for man to know these two points, so it is alike of the mercy of God to have given us the knowledge. The Christian religion does this; it is in this that it consists. Let us herein examine the order of the world, and see if all things do not tend to establish these two main points of our Religion.
It is a remarkable fact that no canonical writer has ever employed nature to prove God. All tend to make him be believed. David, Solomon and others have never said: “There is no vacuum, therefore there is a God.” They must have been cleverer than the cleverest in after days who have all used this argument.
This is well worth considering.
Che i sacrifici dei gentili fossero accettati da Dio, mentre quelli degli Ebrei non lo fossero. Malaquia 1:11.
Che Dio stipulasse un nuovo patto con il Messia e che il Vecchio Testamento venisse annullato. Geremia, XXXI, 31.
“Mandata non bona.” Ezechiele, XX, 25.
Che le cose antiche debbano essere dimenticate. Isaia, xliiii, 18, 19; lxv, 17, 18.
Che l’arca non venisse più in mente. Geremia 3:15, 16.
Che il tempio debba essere rifiutato. Geremia, VII, 12-14.
Che i sacrifici attuali debbano essere rifiutati e sostituiti da sacrifici più puri. Malaquia 1:11.
Che l’ordine del sacerdozio di Aronne venisse rifiutato e che quello di Melchisedek fosse introdotto dal Messia. Così disse il Signore.
Che questo sacrificio fosse eterno. Ib.
Che Gerusalemme venisse rifiutata e Roma accettata.
Che il nome dei Giudei venisse rifiutato e ne fosse dato uno nuovo. Isaia, 65:15.
Che questo nuovo nome fosse più nobile di quello degli Ebrei e durasse per l’eternità. Isaia, LVII, 5.
Che i Giudei non avessero profeti, Amos, nessun re, nessun principe, nessun sacrificio, nessun idolo.
Che gli Ebrei dovessero comunque rimanere sempre un popolo. Geremia, xxxi, 36.
Eternità. Gli uomini hanno sempre creduto in un Messia. La tradizione che risaliva ad Adamo era ancora viva in Noè e in Mosè. Dopo di loro, i profeti diedero testimonianza, predicendo al contempo altre cose che, avvenendo di tanto in tanto davanti agli occhi di tutti, dimostravano la veridicità della loro missione, e di conseguenza anche quella delle loro promesse riguardanti il Messia. Gesù Cristo compì miracoli, così come gli Apostoli, i quali convertirono tutti i gentili; e poiché queste profezie si avverarono effettivamente, il Messia è ormai dimostrato per sempre.
. Per questo motivo rifiuto tutte le altre religioni.
Poiché in ciò trovo una risposta a tutte le obiezioni.
È proprio perché un Dio così puro dovrebbe rivelarsi soltanto a coloro la cui anima è purificata.
Pertanto, quella religione mi è cara; ritengo che sia sufficientemente giustificata da una morale così divina. Ma trovo ancora di più.
Ritengo che sia un fatto convincente il fatto che, fin da quando esiste la memoria umana, agli esseri umani sia stato costantemente detto che sono universalmente corrotti e che dovesse venire un Redentore.
Non fu un solo uomo a dirlo, ma un’infinità di uomini, e un intero popolo che durò per quattromila anni, che profetizzava e venne creato proprio per questo scopo. Perciò tendo le mie braccia verso il mio Redentore, che era stato predetto da quattromila anni, ed è venuto a soffrire e morire per me sulla terra, nel momento e nelle circostanze previste. Per la sua grazia attendo la morte in pace, nella speranza di essere eternamente unito a Lui; tuttavia vivo con gioia, sia nei beni che Lui desidera concedermi, sia nei mali che invia per il mio bene, e che mi ha insegnato ad accettare attraverso il proprio esempio.
La Sinagoga precedette la Chiesa; gli Ebrei precedettero i Cristiani; i profeti predissero l’avvento dei Cristiani; San Giovanni predisse Gesù Cristo.
Nessuna religione, se non la nostra, ha insegnato che l’uomo nasce nel peccato; nessuna setta di filosofi lo ha mai affermato, quindi nessuno ha detto la verità.
Nessuna setta o religione è sempre esistita sulla terra, tranne la religione cristiana.
La religione cristiana è l’unica che rende l’uomo al contempo amabile e felice. Vivendo nel mondo, non può essere allo stesso tempo amabile e felice.
In tutti i tempi, o gli uomini hanno parlato del vero Dio, oppure il vero Dio ha parlato agli uomini.
Esistono due fondamenti: uno interno e l’altro esterno, la grazia e i miracoli, e entrambi sono soprannaturali.
Prove della religione cristiana.
Prove della religione.
Moralità – Dottrina – Miracoli – Profezie – Simboli.
Prova: 1. La religione cristiana si è affermata in modo così forte eppure così silenzioso, nonostante fosse contraria alla natura umana. 2. La santità, la dignità e l’umiltà di un’anima cristiana. 3. I miracoli della sacra Scrittura. 4. In particolare Gesù Cristo. 5. In particolare gli apostoli. 6. In particolare Mosè e i profeti. 7. Il popolo ebraico. 8. Le profezie. 9. La perpetuità: nessuna religione possiede la perpetuità. 10. La dottrina che spiega tutto ciò. 11. La santità di questa legge. 12. Il corso degli eventi nel mondo.
È indubbiabile che, dopo aver riflettuto su ciò che è la vita e ciò che è la religione, non possiamo rifiutare di agire secondo l’istinto che ci spinge a seguirla, se tale istinto sorge nel nostro cuore; inoltre, è certo che non esista alcun motivo per deridere coloro che la seguono.
Il comportamento generale del mondo verso la Chiesa. Se Dio lo vorrà, sia che serva a ciecare che ad illuminare. Poiché questi presagi si sono rivelati divini, anche il resto deve essere creduto; da ciò si evince che l’ordine del mondo è proprio di questo genere.
Essendo stati dimenticati i miracoli della creazione e del diluvio, Dio inviò la legge e i miracoli di Mosè, i profeti che predicevano eventi specifici; per preparare un miracolo duraturo, Egli crea le profezie e ne fa realizzare il compimento. Tuttavia, poiché le profezie potevano essere messe in dubbio, Dio desidera renderle al di fuori di ogni sospetto.
. Ma anche coloro che sembrano essere i più contrari alla gloria della religione non sono, in questo senso, inutili per gli altri. Da loro traiamo il primo argomento a sostegno del fatto che esista qualcosa di soprannaturale: una cecità del genere infatti non è naturale; e se la loro follia li porta ad opporsi al proprio bene, essa servirà a mettere gli altri in guardia contro di essa, grazie all’orrore di un esempio così deplorabile e alla follia stessa, così degna di compassione.
. Gli uomini denigrano ciò che non comprendono. La religione cristiana si compone di due elementi fondamentali: è altrettanto importante per gli uomini conoscerli entrambi, e altrettanto pericoloso ignorarne uno qualsiasi. Ed è anch’esso un segno della misericordia di Dio il fatto che abbia lasciato tracce evidenti di entrambi questi elementi.
Eppure approfittano dell’occasione per concludere che uno di questi punti non esista, sulla base di ciò che dovrebbe garantire loro la certezza dell’esistenza dell’altro. Quegli saggi che hanno affermato l’esistenza di Dio sono stati perseguitati; gli Ebrei sono stati odiati, e ancora di più i Cristiani. Con la luce della natura, essi compresero che, se esiste una vera religione sulla terra, il corso di tutte le cose deve tendere verso di essa, come verso un centro. Ed è su questa base che osano denigrare la religione cristiana, perché la comprendono male. Immaginano che essa consista semplicemente nell’adorazione di un Dio concepito come grande, potente ed eterno; il che in realtà rappresenta il deismo, quasi altrettanto lontano dalla religione cristiana quanto l’ateismo, il suo opposto esatto. E da ciò deducono la falsità della nostra religione, senza rendersi conto che tutte le cose concorrono alla sua affermazione, e che Dio non si manifesta all’uomo con tutti i mezzi possibili per dimostrare la propria esistenza.
Ma che possano concludere ciò che vogliono contro il deismo, non possono trarre alcuna conclusione negativa sulla religione cristiana, la quale consiste essenzialmente nel mistero del Redentore: colui che, unendo in sé le due nature umana e divina, ha salvato gli uomini dalla corruzione del peccato, permettendo loro di essere riconciliati con Dio nella sua persona divina.
La vera religione insegna dunque agli uomini queste due verità: che esiste un Dio che possono conoscere, e che nella loro natura esiste una corruzione tale da renderli indegni di Lui. È altrettanto importante che gli uomini comprendano entrambi questi aspetti; è però ugualmente pericoloso conoscere Dio senza rendersi conto della propria nullità, o conoscere la propria nullità senza conoscere il Redentore che può liberarli da essa. Comprendere l’uno senza l’altro genera o l’orgoglio dei filosofi, che conoscono Dio ma non la propria miseria, oppure il dispero degli atei, che conoscono la propria miseria ma non il Redentore. Poiché è altrettanto necessario che gli uomini comprendano questi due aspetti, è anche per grazia di Dio che ci è stata data questa conoscenza. La religione cristiana fa proprio questo; in questo consiste essenzialmente. Esaminiamo dunque l’ordine del mondo e vediamo se tutte le cose non tendono a confermare questi due principali punti della nostra fede.
È un fatto notevole che nessun autore classico abbia mai utilizzato la natura per dimostrare l’esistenza di Dio. Tutti tendono semplicemente a far credere nella sua esistenza. Davide, Salomone e altri non hanno mai detto: “Non esiste il vuoto, quindi esiste un Dio”. Devono essere stati più saggi dei più intelligenti che sono venuti dopo di loro, i quali hanno tutti utilizzato questo argomento.
Vale davvero la pena considerarlo.
If it be a mark of weakness to prove God by nature, despise not the Scripture for not doing so: if it be a mark of power to know these contradictions, value the Scriptures on that account.
What! Do you not say yourself that the sky and the birds prove God? — No. — And does not your religion say so? — No. For however it may be true in a sense for some souls to whom God has given this light, it is nevertheless false in regard to the majority.
Think you it is impossible that God is infinite, without parts? — Yes. — I will then make you see something which is infinite and indivisible. A point moving everywhere with infinite swiftness, for it is in all places, and is whole and entire in each situation.
Perhaps this effect of nature, which seems to you impossible beforehand, may teach you to know that there may be others also which you know not as yet. Do not then draw this conclusion from your apprenticeship, that nothing remains for you to know, but rather that an infinity remains for you to know.
It is incomprehensible that there should be a God, and incomprehensible that there should not be; that there should be a soul in the body, and that we should have no soul; that the world should have been created, and that it should not, etc.; that original sin should be, and that it should not be.
If we choose to say that man is too little to merit communion with God, we must be indeed great to form a judgment on the subject.
The Eternal is for ever, if he is at all.
But it is impossible that God should ever be the end, if he is not the beginning. We look above, but lean upon the sand, and the earth will melt, and we shall fall whilst looking towards heaven.
Objection. The Scripture is plainly full of matters which were not dictated by the Holy Spirit.
Answer. Then they do no harm to faith.
Objection. But the Church has decided that all is of the Holy Spirit.
Answer. I answer two things: 1. That the Church has never so decided; 2. That if she should so decide it might be maintained.
My God! what trash is all this talk: “Has God made the world but to condemn it? will he ask so much of creatures so weak?” etc. Scepticism is the remedy for this evil, and will lower this vanity.
God has willed to redeem mankind and to open salvation to those who seek him. But men render themselves so unworthy of it, that it is just that God should refuse to some because of their hardness of heart what he grants to others out of a mercy not their due. Had it been his will to overcome the stubbornness of the most hardened, he could have rendered them unable to doubt the truth of his essence, in revealing himself manifestly to them as he will appear at the last day, amid thunderings and lightnings, and so great a convulsion of nature, that the dead will rise again, and the blindest shall see him.
Not thus willed he to appear in his gentle advent, because since so many men make themselves unworthy of his mercy, he willed to leave them deprived of the good which they refuse. It had not then been just that he should appear in a manner plainly divine, and wholly capable of convincing all men, but neither had it been just that he should come in so hidden a manner as not to be recognised of those who sincerely sought him. He has willed to reveal himself wholly to these, and thus willing to appear openly to those who seek him with their whole heart, and to hide himself from those who fly him with all their heart, he has so tempered the knowledge of himself as to give signs of himself visible to those who seek him, and obscure to those who seek him not.
There is enough light for those who wish earnestly to see, and enough obscurity for those of a contrary mind.
Therefore let men recognise the truth of religion in the very obscurity of religion, in the little light we have of it, and in our indifference to the knowledge of it.
The prophecies, the very miracles and proofs of our Religion, are not of such a nature that we can say they are absolutely convincing. But they are also of such a kind, that none can say that it is unreasonable to believe in them. Thus there is both evidence and obscurity to enlighten some and blind others; but the evidence is such that it surpasses or at least equals the evidence to the contrary, so that it is not reason which can determine us not to follow it, and therefore it can only be lust and malice of heart. And by this means there is evidence enough to condemn, and not enough to convince; so it appears in those who follow it, that it is grace and not reason which causes them to follow it; and in those who fly it, it is lust, not reason, which causes them to fly it.
Who can help admiring and embracing a religion which thoroughly knows that which we recognise more and more in proportion to our light?
That God has willed to hide himself. — If there were only one Religion God would certainly be manifest; so also if there were no martyrs but in our own Religion.
God being thus hidden, every religion which does not say that God is hidden is not the true religion, and every religion which does not show the reason of it is unedifying. Our religion does all this: Vere tu es Deus absconditus.
Religion is so great a thing, that it is right that those who will not take the trouble to seek if it be obscure should be deprived of it. Why then should any complain, if it be such as to be found by seeking?
The obscurity would be too great, if truth had not visible signs. This is a marvellous one, that it has always been preserved in a Church and a visible assembly. The clearness would be too great if there were only one opinion in this Church, but to recognise what is true is only to see what has always existed, for it is certain that truth has always existed, and that nothing false has been always in existence.
Recognise then the truth of religion even in the obscurity of religion, in the little light we have of it, and in the indifference we have to its knowledge.
God chooses rather to sway the will than the intellect. Perfect clearness would be useful to the intellect but would harm the will. To humble pride.
Were there no obscurity man would not be sensible of his corruption; were there no light man would despair of remedy. Thus it is not only just, but useful for us, that God should be partly hidden and partly revealed, because it is equally dangerous for man to know God without the knowledge of his misery, and to know his misery without the knowledge of God.
If the mercy of God is so great that his teaching is salutary even when he hides himself, what great light may we not expect when he reveals himself?
We shall understand nothing of the works of God if we do not take it as a principle that he has willed to blind some and enlighten others.
What say the prophets of Jesus Christ? That he will be manifestly God? No: but that he is a God truly hidden, that he will be misunderstood; that none would think it was he; that he would be a stone of stumbling on which many would fall, etc. Let us no longer then be reproached with want of clearness, since we make profession of it.
But, it is said, there are obscurities. — And without that, no one would have stumbled at Jesus Christ, which is one of the formal announcements of the prophets: Excæca…
Instead of complaining that God is hidden, you will give him thanks for having revealed so much of himself; and you will give him thanks again for not having revealed himself to the proudly wise, who are unworthy to know so holy a God.
Two sorts of persons know: those whose heart is humble, and who love lowliness, whatever their order of intellect, whether high or low, and those who have understanding enough to see the truth, whatever opposition they may feel to it.
Se dimostrare l’esistenza di Dio attraverso la natura è considerato un segno di debolezza, non disprezzate le Scritture per il fatto che non lo fanno; se invece comprendere queste contraddizioni è considerato un segno di forza, allora apprezzate le Scritture proprio per questo motivo.
Che cosa! Non dite anche voi stesso che il cielo e gli uccelli sono prove della esistenza di Dio? – No. – E non lo afferma anche la vostra religione? – No. Perché, per quanto possa essere vero, in un certo senso, per alcune anime a cui Dio ha donato questa “luce”, rimane comunque falso per la maggior parte delle persone.
Pensi che sia impossibile che Dio sia infinito, senza parti? – Sì. – Allora ti farò vedere qualcosa che è infinito e indivisibile: un punto che si muove ovunque con velocità infinita, perché è in tutti i luoghi e rimane intero e completo in ogni situazione.
Forse questo effetto della natura, che vi sembra impossibile in partenza, potrà insegnarvi ad ammettere l’esistenza di altri fenomeni che ancora non conoscete. Quindi, non trarre dalla vostra attuale condizione di apprendisti la conclusione che non vi resti nulla da scoprire; al contrario, siamo di fronte a un’infinità di cose da conoscere.
È incomprensibile che esista un Dio, e altrettanto incomprensibile che non esista; che nell’ corpo vi sia un’anima, e che noi non ne abbiamo alcuna; che il mondo sia stato creato, e che allo stesso tempo non lo sia stato, ecc.; che esista il peccato originale, e che al contempo non esista.
Se scegliamo di affermare che l’uomo sia troppo insignificante per meritare la comunione con Dio, allora dobbiamo davvero essere molto saggi per poter giudicare in merito.
L’Eterno esiste per sempre, se davvero esiste.
Ma è impossibile che Dio possa mai essere la fine, se non è anche l’inizio. Guardiamo verso l’alto, ma ci appoggiamo sulla sabbia; la terra si scioglierà e cadròmo mentre fissiamo il cielo.
Obiezione: Le Scritture sono chiaramente piene di contenuti che non furono ispirati dallo Spirito Santo.
Risposta: Allora non arrecano danno alla fede.
Obiezione: Ma la Chiesa ha deciso che tutto provenga dallo Spirito Santo.
Risposta. Rispondo a due domande: 1. Che la Chiesa non abbia mai preso tale decisione; 2. Che, anche se lo facesse, essa potrebbe comunque essere giustificata.
Mio Dio! Che spazzatura è tutta questa conversazione: “Davvero Dio ha creato il mondo solo per condannarlo? Chiederà davvero tanto a creature così deboli?” E via dicendo. Lo scetticismo è la cura per questo male e ridurrà questa vanità.
Dio ha voluto redimere l’umanità e aprire la salvezza a coloro che lo cercano. Tuttavia, gli uomini si rendono così indegni di essa, che è giusto che Dio rifiuti ad alcuni ciò che concede ad altri, per misericordia e non per un diritto loro dovuto. Se fosse stata sua volontà superare la testardaggine dei più ostinati, avrebbe potuto renderli incapaci di dubitare della verità della sua essenza, rivelandosi loro in modo evidente, proprio come apparirà nel giorno del giudizio, tra tuoni e fulmini, e in mezzo a una tale convulsione della natura che i morti risorgeranno e anche i più ciechi lo vedranno.
Non era questa la sua volontà che egli si manifestasse in modo così dolce e gentile: poiché molti uomini si rendono indegni della sua misericordia, Egli ha voluto privarli del bene che rifiutano. Non sarebbe stato giusto che Si manifestasse in modo chiaramente divino, in grado di convincere tutti; ma né sarebbe stato giusto che venisse in modo così nascosto da non essere riconosciuto da coloro che Lo cercavano sinceramente. Ha voluto rivelarsi completamente a coloro che Lo cercano con tutto il cuore, e nascondersi da coloro che Lo evitano con tutte le loro forze; ha quindi modulato la conoscenza di Sé stesso in modo che i segni della Sua esistenza fossero visibili a chi Lo cerca, e oscuri a chi non Lo cerca.
C’è abbastanza luce per coloro che desiderano veramente vedere, e abbastanza oscurità per coloro che la pensano al contrario.
Pertanto, che gli uomini riconoscano la verità della religione proprio nella sua oscurità, nella scarsa luce di cui disponiamo su di essa e nella nostra indifferenza verso la conoscenza di essa.
Le profezie, i miracoli stessi e le prove della nostra Religione non sono di tale natura da poter essere considerate assolutamente convincenti. Tuttavia, sono anche di un genere tale che nessuno può affermare che sia irragionevole credervi. Esistono quindi sia prove che elementi di oscurità: le prime servono ad illuminare alcuni e a rendere altri ciechi; ma tali prove sono sufficientemente convincenti da superare, o almeno eguagliare, quelle contrarie. Pertanto, non è la ragione a impedirci di seguirle; quindi, ciò che ci spinge a farlo può essere soltanto desiderio o malizia. In questo modo, esistono prove sufficienti per condannare, ma non abbastanza per convincere: coloro che le seguono lo fanno guidati dalla grazia, e non dalla ragione; coloro che le rifiutano lo fanno spinti dal desiderio, e non dalla ragione.
Chi può non ammirare e abbracciare una religione che conosce perfettamente ciò che riconosciamo sempre meglio, in proporzione alla luce che acquisiamo nel corso del tempo?
Che Dio abbia voluto nascondersi. Se esistesse una sola religione, Dio si manifesterebbe certamente; allo stesso modo, se non ci fossero martiri se non nella nostra stessa religione.
Poiché Dio è nascosto in questo modo, qualsiasi religione che non affermi che Dio sia nascosto non può essere considerata una vera religione; inoltre, qualsiasi religione che non spieghi il motivo di questa sua natura nascosta è priva di valore educativo. La nostra religione fa proprio tutto questo: “Vere tu es Deus absconditus”.
La religione è una cosa così importante che è giusto che coloro che non si prendono la briga di cercarla, se essa è oscura, vengano privati di essa. Quindi, perché qualcuno dovrebbe lamentarsi, se la religione è tale da poter essere trovata attraverso la ricerca?
L’oscurità sarebbe troppo grande se la verità non presentasse segni visibili. È meraviglioso che essa sia sempre stata conservata all’interno di una Chiesa e attraverso assemblee visibili. La chiarezza, invece, sarebbe eccessiva se nella Chiesa esistesse un’unica opinione; riconoscere ciò che è vero significa semplicemente vedere ciò che è sempre esistito, poiché è certo che la verità è sempre esistita, mentre nulla di falso ha mai avuto realtà.
Riconoscete quindi la verità della religione, anche nella sua oscurità, nella scarsa luce che ne abbiamo e nell’indifferenza che mostriamo verso la sua conoscenza.
Dio preferisce influenzare la volontà piuttosto che l’intelletto. Una chiarezza assoluta sarebbe utile per l’intelletto, ma danneggerebbe la volontà. È così che si umilia l’orgoglio.
Se non esistesse l’oscurità, l’uomo non si renderebbe conto della propria corruzione; se non esistesse la luce, l’uomo dispererebbe di poter essere salvato. È quindi non solo giusto, ma anche utile che Dio sia in parte nascosto e in parte rivelato: infatti è altrettanto pericoloso per l’uomo conoscere Dio senza conoscere la propria miseria, quanto conoscere la propria miseria senza conoscere Dio.
Se la misericordia di Dio è così grande da rendere i suoi insegnamenti utili anche quando Egli si nasconde, quale immensa luce possiamo dunque aspettarci quando Si rivelerà?
Non comprenderemo nulla delle opere di Dio se non consideriamo come principio che Egli abbia voluto accecare alcuni e illuminare altri.
Cosa dicono i profeti di Gesù Cristo? Che Egli sarà chiaramente riconosciuto come Dio? No: ma che è un Dio veramente nascosto, che verrà frainteso; che nessuno penserà che sia Lui; che diventerà una pietra d’inciampo su cui molti inciusteranno, ecc. Pertanto, non dobbiamo più essere rimproverati per la mancanza di chiarezza, poiché noi stessi ne facciamo professione.
Ma si dice che ci siano delle ambiguità. E senza queste, nessuno avrebbe mai incontrato difficoltà nell’intendere il messaggio di Gesù Cristo, che rappresenta uno degli annunci ufficiali dei profeti.
Invece di lamentarvi che Dio sia nascosto, gli sarete grati per aver rivelato tanto di sé; e gli sarete ancora più grati per non essersi rivelato ai saggi presuntuosi, che non sono degni di conoscere un Dio così santo.
Ci sono due tipi di persone che conoscono la verità: quelle il cui cuore è umile e che amano l’umiltà, indipendentemente dal loro livello intellettuale, sia alto che basso; e quelle che possiedono una comprensione sufficiente per riconoscere la verità, nonostante eventuali resistenze al suo confronto.
I may well love total darkness, but if God keep me in a state of semi-obscurity, this partial darkness is unpleasant to me, and because I do not see in it the advantages of total darkness it pleases me not. This is a fault, and a proof that I am making an idol of darkness apart from God’s order. Now his order alone is to be worshipped.
Did the world exist to instruct man concerning God, his divinity would shine out incontestably from every part of it, but as it exists only by Jesus Christ, and for Jesus Christ, and to instruct men concerning their corruption and their redemption, proofs of these two truths start up everywhere.
What is seen does not denote either the total exclusion or the manifest presence of divinity, but the presence of a God who hides himself. All bears this character.
Had nought of God ever appeared, this eternal deprivation would have been equivocal, and might as well be interpreted of the total absence of divinity, as of man’s unworthiness to know him; but by occasional and not continual appearances he has taken away all ambiguity. If he have appeared once, he is for ever, and thus it must be concluded both that there is a God, and that men are unworthy of him.
God, that he may reserve to himself alone the right to instruct us and that he may render the difficulty of our being unintelligible to us, has hidden the knot so high, or rather so low, that we cannot reach it. So that it is not by the efforts of our reason, but by the simple submission of our reason, that we can truly know ourselves.
Wisdom sends us to childhood: nisi efficiamini sicut parvuli.
“A miracle,” says one, “would strengthen my faith.” He says so when he does not see one. Reasons seen from afar seem to limit our view, but as we reach them we begin to see beyond. Nothing stops the activity of our spirit. There is no rule, we say, which has not its exception, no truth so general but that there is a side on which it is lacking. If it be not absolutely universal, we have a pretext for applying the exception to the matter in hand, and for saying: This is not always true, hence there are cases in which it is not so. It only remains to show that this is one of them. And we must be very awkward or unlucky if we do not find one some day.
Contradictions.
Infinite wisdom and wisdom of Religion.
Contradiction is a bad mark of truth.
Much that is certain is contradicted.
Much that is false passes without contradiction.
Contradiction is not a mark of falsehood, nor the want of contradiction a mark of truth.
There is a pleasure in being in a vessel beaten about by a storm, provided we are certain it will not founder. The persecutions which try the Church are of this kind.
The history of the Church should rightly be called the history of truth.
Those who find difficulties of belief seek an excuse in the unbelief of the Jews. “If it was so clear,” say they, “why did not the Jews believe?” And they almost wish the Jews had believed, that they might not be deterred by the example of their refusal. But their very unbelief is the foundation of our faith. We should be much less disposed to believe if they were on our side. We should then have a far more ample pretext. This is the wonderful point, to have made the Jews great lovers of the things foretold, and great enemies of their accomplishment.
What could the Jews, his enemies, do? Receiving him they give proof of him by that reception, for then the Messiah is acknowledged by those to whom was committed the expectation of his coming; rejecting him they prove his truth by that rejection.
On the fact that the Christian Religion does not stand alone. — This is so far from being a reason against believing it the true one that, on the contrary, it proves it to be so.
Those who love not the truth take as a pretext that it is contested, and that a multitude deny it; and thus their error comes from this alone, that they love neither truth nor charity. So they are without excuse.
The wicked who profess to follow reason, ought to be extremely strong in reason.
What then do they say?
Do we not see, say they, beasts live and die like men, and Turks like Christians? They have their ceremonies, their prophets, their doctors, their saints, their religious, as well as we, etc. But how is this contrary to the Scripture? Does it not say all this?
If you care but little to know the truth, here is enough for your peace. But if you desire to know it with your whole heart, this is not enough, look to the details. This would suffice for a question in philosophy, but not here, where your all is concerned. And yet, after a slight meditation of this kind, we shall go off to amuse ourselves, etc. We should acquaint ourselves with this religion; even if it does not disclose the reason for such obscurity, it will perhaps teach it to us.
If God had permitted one only Religion, it would have been too easily recognised. But when we look at it near we can easily see the true through the confusion.
PROOFS OF THE DIVINITY OF JESUS CHRIST.
PERPETUITY. — LET it be considered that from the beginning of the world the expectation or the worship of the Messiah has subsisted without a break; that there have been men who said that God had revealed to them the future birth of a Redeemer who should save his people; that afterwards came Abraham saying he had had a revelation that the Messiah was to spring from him by a son who should be born; that Jacob declared that of his twelve sons the Messiah would spring from Judah; that Moses and the prophets then came to declare the time and the manner of his advent; that they said their law was only provisional till that of the Messiah, that it should last till then but the other should endure eternally; that thus either their law or that of the Messiah, of which it was the promise, would be always upon earth; that in fact it has always endured; that at last Jesus Christ has come with all the circumstances foretold. How wonderful is this!
The two most ancient books in the world are those of Moses and Job, the one a Jew, the other a Gentile, both of whom regard Jesus Christ as their common centre and object: Moses in reporting the promises of God to Abraham, Jacob, etc., and his prophecies. And Job, Quis mihi det ut, etc. Scio enim quod redemptor meus vivit, etc.
I believe that Joshua was the first of God’s people who had this name, as Jesus Christ was the last of God’s people.
What man had ever so great renown! The whole Jewish people foretold him before his coming. The Gentile world worships him after his coming. The two worlds, Gentile and Jewish, regard him as their centre.
Yet what man ever had less enjoyment of his renown! Of thirty-three years he spent thirty in retirement. For three years he passed as an impostor, the priests and rulers rejected him, his friends and kinsmen despised him. At the end he died, betrayed by one of his own disciples, denied by another, abandoned by all.
What part then had he in all this renown? Never man had more glory, never man more ignominy. All this renown was for our sakes, to enable us to recognise him, he took none of it for himself.
Office of Jesus Christ. — He alone was to produce a great people, elect, holy, and chosen, to lead it, to nourish it, to bring it into a place of rest and holiness, to make it holy to God, to make it the temple of God, to reconcile it to God, to save it from the wrath of God, to deliver it from the slavery of sin, which visibly reigns in man, to give laws to this people, to engrave these laws on their heart, to offer himself to God for them, to sacrifice himself for them, to be a victim without spot, himself the priest, needing to offer himself, his body and his blood, and yet to offer bread and wine to God…
È molto possibile che io ami l’oscurità totale, ma se Dio mi mantiene in uno stato di semioscurità, questa oscurità parziale mi è sgradevole; poiché non vi scorgo alcun vantaggio rispetto all’oscurità totale, non mi piace. Questo rappresenta un difetto, e una prova del fatto che sto facendo di quest’oscurità un idolo, al di fuori dell’ordine stabilito da Dio. Solo il suo ordine deve essere venerato.
Se il mondo esistesse soltanto al fine di insegnare all’uomo riguardo a Dio, la sua divinità sarebbe evidente in ogni suo aspetto; ma poiché esiste solo attraverso Gesù Cristo, e per Gesù Cristo, e al fine di insegnare all’uomo sulla sua corruzione e sulla sua redenzione, le prove di queste due verità si trovano ovunque.
Quello che viene visto non indica né l’esclusione totale né la presenza evidente della divinità, ma la presenza di un Dio che si nasconde. Tutto presenta questo carattere.
Se mai nulla di Dio fosse apparso, questa eterna privazione sarebbe stata ambigua e potrebbe essere interpretata sia come l’assenza totale di divinità, sia come l’inadeguatezza dell’uomo ad conoscerla; ma grazie alle sue apparizioni occasionali, e non continue, Egli ha eliminato ogni ambiguità. Se si è manifestato una volta, allora lo è per sempre; quindi si deve concludere sia che esista un Dio, sia che gli uomini siano indegni di Lui.
Dio, affinché riservi a sé solo il diritto di insegnarci e affinché renda difficile per noi comprendere le cose, ha nascosto quel “nodo” in un luogo così alto, o forse così basso, che non riusciamo ad raggiungerlo. Pertanto, è soltanto attraverso la semplice sottomissione della nostra ragione, e non attraverso gli sforzi di questa stessa ragione, che possiamo veramente conoscere noi stessi.
La saggezza ci invia verso l’infanzia: “Nisi efficiamini sicut parvuli”.
“Un miracolo,” dice uno, “rafforzerebbe la mia fede.” Lo afferma proprio quando non ne vede alcuno. Le ragioni che appaiono da lontano sembrano limitare la nostra visione, ma quando le raggiungiamo iniziamo a vedere oltre. Niente può fermare l’attività del nostro spirito. Non esiste regola che non abbia eccezioni, nessuna verità così universale da non presentare aspetti negativi. Se essa non è assolutamente valida per tutti i casi, abbiamo il pretesto per applicare un’eccezione al problema specifico e dire: “Questo non è sempre vero, quindi ci sono situazioni in cui non lo è”. Tutto ciò che resta da fare è dimostrare che questa è proprio una di quelle situazioni. E dovremmo essere davvero imbranati o sfortunati se un giorno non riuscissimo a trovarne una.
Contraddizioni.
Infinita saggezza e saggezza religiosa.
La contraddizione è un cattivo segno della verità.
Molte delle cose che si considerano certe vengono in realtà contraddette.
Molte cose false vengono accettate senza alcuna contraddizione.
La contraddizione non è un segno di falsità, né l’assenza di contraddizioni un segno di verità.
C’è un piacere nel trovarsi su una nave scossa da una tempesta, purché si sia certi che non affonderà. Le persecuzioni che mettono alla prova la Chiesa sono proprio di questo tipo.
La storia della Chiesa dovrebbe essere giustamente definita la storia della verità.
Coloro che incontrano difficoltà nel credere cercano scuse nell’infedeltà degli Ebrei. “Se fosse stato così chiaro”, dicono, “perché gli Ebrei non hanno creduto?” E quasi desiderano che gli Ebrei avessero creduto, affinché non venissero dissuasi dall’esempio della loro rifiutazione. Ma proprio la loro infedeltà è il fondamento della nostra fede. Saremmo molto meno disposti a credere se fossero dalla nostra parte; allora avremmo un pretesto ancora più valido. Questo è il punto meraviglioso: gli Ebrei sono stati resi grandi amanti di quelle cose che erano state predette, ma anche grandi nemici del loro compimento.
Cosa avrebbero potuto fare gli Ebrei, i suoi nemici? Accogliendolo, ne danno prova con quell’accoglienza stesso, poiché in tal caso il Messia viene riconosciuto da coloro a cui è stata affidata l’attesa della sua venuta; rifiutandolo, ne dimostrano la veridicità proprio con quel rifiuto.
Il fatto che la Religione Cristiana non sia l’unica esistente. Questo, lungi dall’essere un motivo per ritenerla falsa, dimostra invece proprio il contrario: che essa è davvero la vera religione.
Coloro che non amano la verità utilizzano come pretesto il fatto che essa sia contestata e che molti la neghino; ed è proprio per questo che il loro errore deriva dal fatto che non amano né la verità né la carità. Pertanto, non hanno alcuna scusa.
I malvagi che pretendono di seguire la ragione dovrebbero essere estremamente forti in ragione.
Allora, cosa dicono?
Non vediamo forse che gli animali vivono e muoiono come gli uomini, e che i Turchi sono simili ai Cristiani? Hanno le loro cerimonie, i loro profeti, i loro medici, i loro santi, le loro autorità religiose, proprio come noi. Ma in che modo ciò sarebbe contrario alla Scrittura? Non dice forse esattamente queste cose?
Se vi interessa poco conoscere la verità, questo è sufficiente per trovare pace nella vostra mente. Ma se desiderate conoscerla con tutto il vostro cuore, questo non basta: occorre considerare i dettagli. Questo potrebbe essere sufficiente per una questione filosofica, ma non in questo caso, dove è in gioco tutto ciò che avete di più prezioso. Eppure, dopo una breve riflessione su questo argomento, andremo a divertirci. Dovremmo conoscere meglio questa religione; anche se non rivela il motivo di tale oscurità, forse ci insegnerà ad comprenderla.
Se Dio avesse permesso l’esistenza di una sola religione, essa sarebbe stata riconosciuta troppo facilmente. Ma osservandola da vicino, possiamo facilmente distinguere la verità attraverso la confusione.
Prove della divinità di Gesù Cristo.
PERPETUITÀ. — Si consideri che, fin dall’inizio del mondo, l’attesa e la adorazione del Messia siano continuate senza interruzioni; che ci siano stati uomini che affermavano di aver ricevuto da Dio la rivelazione riguardo alla futura nascita di un Redentore che avrebbe salvato il suo popolo; che poi sia venuto Abramo, dichiarando di aver ricevuto una rivelazione secondo cui il Messia sarebbe nato da lui attraverso un figlio; che Giacobbe abbia affermato che tra i suoi dodici figli il Messia sarebbe provenuto da Giuda; che successivamente Mosè e i profeti abbiano annunciato il tempo e il modo del suo avvento; che hanno detto che la loro legge fosse solo provvisoria, fino all’avvento del Messia, e che essa sarebbe durata fino ad allora, mentre quella del Messia sarebbe sopravvissuta per sempre; che quindi, o la loro legge o quella del Messia, di cui essa era la promessa, sarebbero sempre esistite sulla terra; che in effetti tale legge è sempre sopravvissuta; e che infine Gesù Cristo sia venuto con tutte le circostanze previste. Quanto meraviglioso è tutto ciò!
I due libri più antichi al mondo sono quelli di Mosè e di Giobbe: il primo appartiene a un Ebreo, il secondo a un Gentile; entrambi considerano Gesù Cristo come il loro centro e oggetto comune. Mosè racconta le promesse di Dio ad Abramo, Giacobbe, ecc., nonché le sue profezie; Giobbe, invece, esprime il proprio dolore e la propria fede nel Redentore: “Chi mi dirà dove si trova colui che mi redimerà? Poiché so che il mio Redentore vive”.
Credo che Gioshua fosse il primo tra il popolo di Dio ad avere questo nome, così come Gesù Cristo fu l’ultimo.
Quale uomo ha mai avuto una tale fama! L’intero popolo ebraico lo prediceva prima della sua venuta; il mondo gentile lo venera dopo la sua apparizione. Entrambi i mondi, quello gentile e quello ebraico, lo considerano il loro centro.
Eppure, quale uomo ha mai tratto meno piacere dalla propria fama! Dei trentatré anni della sua vita, ne trascorse trenta in ritiro. Per tre anni fu considerato un impostore: i sacerdoti e i governanti lo rifiutarono, i suoi amici e parenti lo disprezzarono. Alla fine morì, tradito da uno dei suoi stessi discepoli, rinnegato da un altro, abbandonato da tutti.
Quale parte, dunque, ebbe lui in tutta questa gloria? Nessun uomo mai ricevette tanta gloria, né altrettanta vergogna. Tutta questa gloria fu per nostro beneficio, affinché potessimo riconoscerlo; lui non ne trasse alcun vantaggio personale.
Ufficio di Gesù Cristo. — Solo Lui doveva creare un grande popolo, eletto, santo e prediletto, per guidarlo, nutrirlo, portarlo in un luogo di riposo e santità, renderlo sacro a Dio, farne il tempio di Dio, riconciliarlo con Dio, salvarlo dall’ira di Dio, liberarlo dalla schiavitù del peccato che regna visibilmente nell’uomo, dare leggi a questo popolo, inciderle nel loro cuore, offrirsi stesso per loro, sacrificarsi per loro, essere una vittima senza macchia; Lui stesso, in qualità di sacerdote, doveva offrire se stesso, il proprio corpo e il proprio sangue, eppure anche pane e vino a Dio.
After many persons had come before, at last came Jesus Christ, to say: “Here am I and this is the hour, that which the prophets had said was to come in the fulness of time. I tell you what my apostles will do. The Jews shall be cast out, Jerusalem shall be soon destroyed, and the Gentiles shall enter into the knowledge of God. My apostles shall do this after you have slain the heir of the vineyard.”
Then the Apostles said to the Jews, “You shall be accursed,” and to the Gentiles, “You shall enter into the knowledge of God;” and that came to pass. Celsus laughed at it.
Then Jesus Christ came to tell men that they had no enemies but themselves, that their passions cut them off from God, that he came to destroy these, and give them his grace to unite them all in an holy Church, that he came to call into this Church Gentiles and Jews, that he came to destroy the idols of the former and the superstition of the latter. To this all men are opposed, not only by the natural opposition of lust; but above all, the kings of the earth, as had been foretold, gathered together to destroy this religion in its infancy. Quare fremuerunt gentes. Reges terræ adversus Christum.
All that was great on earth was united together, the learned, the wise, the kings. The first wrote, the second condemned, the last slew. Yet notwithstanding all these oppositions, these men, so simple and so weak, resisted all these forces, subduing even the mighty, the learned and the wise, and removed idolatry from all the earth. And all this was done by the power which had foretold it
And prediction crowns all this, so that none may say that chance has done it all.
Whosoever having only a week to live, does not perceive that belief is the right side to take, and that all this is not a stroke of chance…
Now were we not slaves to passion, a week and a hundred years would seem one and the same thing.
The prophets foretold, and were not foretold. The saints were foretold, but were not foretellers. Jesus Christ was foretold and foreteller.
If I had never heard anything of the Messiah, yet after the admirable predictions of the course of the world which I see accomplished, I see that it is divine. And if I knew that these same books foretold a Messiah, I should be certain that he would come. And seeing that they place his time before the destruction of the second temple, I should say that he had come.
Ingrediens mundum.
Stone upon stone.
That which preceded, that which followed. All the Jews still exist, and are wanderers.
Why did not Jesus Christ come in a visible manner, instead of drawing proof from the prophecies which went before him?
And why did he cause himself to be foretold in figures?
God, to enable the Messiah to be recognised by the good and unrecognised by the wicked, caused him to be so foretold. If the manner of the Messiah had been clearly foretold there had been no obscurity, even for the wicked. If the time had been obscurely foretold, there had been obscurity even for the good, for their goodness of heart would not have made them understand, for instance, that the closed mem means six hundred years. But the time has been foretold clearly and the manner in figures only.
By this means the wicked, mistaking the promised for material blessings, have gone astray, in spite of clear indications of the time, and the good have not gone astray; for the interpretation of the promised blessings depends on the heart, wont to call that good which it loves, but the interpretation of the promised time does not depend on the heart. Thus the clear prediction of the time, and the obscure intimation of the blessings, deceives only the wicked.
If Jesus Christ had come only for sanctification, the whole of Scripture and all things would tend to this end, and it would be easy to convince unbelievers. If Jesus Christ had come only to blind, all his conduct would be confused, and we should have no means of convincing unbelievers. But as he came in sanctificationem et in scandalum, as says Isaiah, we cannot convince unbelievers, and they cannot convince us; but by that very fact we overcome them because we say that there is nothing in his conduct conclusive on one side or the other.
Jesus Christ has come to blind those who saw clearly, and to give sight to the blind; to heal the sick and let the sound perish; to call sinners to repentance and justification, and leave the just in their sins; to fill the hungry with good things and to send the rich empty away.
We can have nothing but veneration for a man who clearly foretells events which take place, and who declares his design both to blind and to enlighten, and who mixes obscurities among the clear things which happen.
During the life of the Messiah. — Ænigmatis. — Ezek. xvii. — His forerunner. Malachi ii.
He will be born an infant. Is. ix. 6.
He will be born at Bethlehem. Micah v. He will appear chiefly in Jerusalem, and will spring from the family of Judah and of David.
He will blind the learned and the wise, Is. vi 8, 29, and preach the Gospel to the poor and the lowly, will open the eyes of the blind, restore health to the sick, and bring light to those who languish in darkness. Is. lxi.
He must show the perfect way, and be the teacher of the Gentiles. Is. lv.
The prophecies must be unintelligible to the wicked, Dan. xii., Hos. xiv. 10, but intelligible to those who are well instructed.
He must be the precious corner stone. Is. xxviii. 16.
He must be the stone of stumbling and offence. Is. viii.
Jerusalem must dash against this stone.
The builders must reject this stone. Ps. cxvii. 22.
God will make of this stone the head of the corner.
And this stone will grow into a mountain, and fill the whole earth. Dan. ii.
Thus he must be rejected, disowned, betrayed, sold, Zach. xi. 12, spit upon, buffeted, mocked, afflicted in a thousand ways, be given gall to drink, Ps. lxviii., pierced, Zach. xii., his feet and his hands pierced, killed, and lots cast upon his vesture.
He must rise again, Ps. xv., the third day. Hos. vi. 3.
He must ascend to heaven to sit on the right hand. Ps. cx.
The kings will arm themselves against him. Ps. ii.
Being on the right hand of the Father, he will have victory over all his enemies.
The kings of the earth, and all nations shall worship him. Is. lx.
The Jews will remain as a nation. Jer.
They will be dispersed, without kings, etc., Hos. iii; without prophets. Amos;
Waiting for salvation and finding it not. Is.
The calling of the Gentiles by Jesus Christ. Is. lii., Ps. lxxi.
The Jews in slaying him that they might not receive the Messiah, stamped him with the final proof of his Messiahship.
And by continuance in denial, they made themselves unimpeachable witnesses; and in slaying him, and continuing to reject him, they have fulfilled the prophecies.
The word Galilee, which the Jewish rabble pronounced as if by chance, in their accusation of Jesus Christ before Pilate, gave Pilate a reason for sending Jesus Christ to Herod, so that the mystery was accomplished, that he should be judged by Jews and Gentiles. Chance was apparently the cause that the mystery was accomplished.
The conversion of the Gentiles was only reserved for the grace of the Messiah. The Jews so long opposed them without success; all that Solomon and the prophets had said was useless. Wise men like Plato and Socrates could not persuade them.
If this was so clearly foretold to the Jews, why did they not believe it, or why were they not exterminated for resisting what was so clear?
I answer first: it was foretold both that they would not believe what was so clear, and that they would not be exterminated. And nothing is more glorious to the Messiah, for it is not enough that there should be prophets, they must be kept above suspicion. Now, etc.
Had the Jews been all converted by Jesus Christ, we should have none but doubtful witnesses, and had they been entirely destroyed we should have had no witnesses at all.
Dopo che molte persone erano venute, finalmente arrivò Gesù Cristo e disse: “Eccomi qui; è giunto il momento di cui parlavano i profeti. Vi dico ciò che faranno i miei apostoli: gli Ebrei saranno scacciati, Gerusalemme sarà presto distrutta e i Gentili conosceranno Dio. I miei apostoli compiranno queste cose dopo che avrete ucciso l’erede della vigna.”
Allora gli Apostoli dissero ai Giudei: “Sarete maledetti”, e ai Gentili: “Raggiungerete la conoscenza di Dio”; e ciò avvenne davvero. Celso ne rise.
Allora Gesù Cristo venne per dire agli uomini che i loro unici nemici erano loro stessi; che le loro passioni li separavano da Dio; che Egli era venuto per distruggere queste passioni e donare loro la Sua grazia, affinché potessero unirsi tutti in una Chiesa santa; che Era venuto per invitare nella Chiesa sia i Gentili che gli Ebrei; che Era venuto per distruggere gli idoli dei primi e le superstizioni dei secondi. A tutto ciò tutti gli uomini si oppongono, non solo a causa dell’opposizione naturale della lussuria, ma soprattutto perché, come era stato predetto, i re della terra si sono uniti per distruggere questa religione nel suo stesso nascere. Quindi tremarono le genti. I re della terra si opposero a Cristo.
Tutto ciò che era grande sulla terra fu unito insieme: gli eruditi, i saggi, i re. I primi scrivevano, i secondi condannavano, gli ultimi uccidevano. Eppure, nonostante tutte queste opposizioni, questi uomini, così semplici e deboli, resistero a tutte queste forze, sottomettendo persino i potenti, gli eruditi e i saggi, e eliminando l’idolatria da tutta la terra. E tutto ciò fu realizzato grazie al potere che aveva previsto tutto ciò in anticipo.
E la previsione completa tutto ciò, in modo che nessuno possa dire che sia stata la casualità a farlo tutto.
Chiunque abbia soltanto una settimana di vita davanti a sé e non comprenda che la fede rappresenti l’approccio giusto da adottare, e che tutto ciò non sia frutto del caso.
Se non fossimo schiavi delle passioni, una settimana e cento anni sembrerebbero la stessa cosa.
I profeti predissero, ma non furono loro stessi a essere predetti. I santi furono predetti, ma non furono essi stessi a diventare profeti. Gesù Cristo fu predetto e allo stesso tempo fu il vero profeta.
Se non avessi mai sentito parlare del Messia, eppure, vedendo realizzarsi le meravigliose profezie riguardanti il corso degli eventi mondiali, sarei convinto che tutto ciò sia di origine divina. E se sapessi che questi stessi testi predicevano l’avvento di un Messia, ne sarei certo. Inoltre, poiché tali profezie indicano che il suo arrivo avverrà prima della distruzione del secondo tempio, potrei affermare con certezza che egli sia già giunto.
Ingredienti del mondo.
Pietra su pietra.
Quello che è avvenuto prima, quello che è seguito dopo. Tutti gli Ebrei esistono ancora e continuano a vivere come nomadi.
Perché Gesù Cristo non è venuto in modo visibile, invece di ricorrere alle profezie che lo precedevano per dimostrare la sua esistenza?
E perché si è fatto predire il proprio destino attraverso simboli e figure?
Dio, affinché il Messia fosse riconosciuto dai buoni e ignorato dai malvagi, fece sì che le sue caratteristiche venissero predette in modo chiaro. Se il modo in cui il Messia sarebbe apparso fosse stato previsto con precisione, non ci sarebbero state ambiguità nemmeno per i malvagi; se invece il momento del suo arrivo fosse stato indicato in modo vago, anche i buoni avrebbero trovato difficoltà a comprenderlo, poiché la loro bontà d’animo non li avrebbe aiutati a interpretare correttamente simboli o allusioni. Ma il momento del Messia è stato predetto con chiarezza, mentre il modo in cui si sarebbe manifestato è stato descritto soltanto attraverso simboli e numeri.
In questo modo, i malvagi, confondendo le benedizioni promesse con benefici materiali, si sono allontanati dalla retta via, nonostante indicazioni chiare riguardo al tempo in cui tali benedizioni avrebbero dovuto realizzarsi; mentre i buoni non si sono allontanati dalla retta via, poiché l’interpretazione delle benedizioni promesse dipende dal cuore, che tende a considerare buono ciò che ama, mentre l’interpretazione del tempo promesso non dipende dal cuore. Pertanto, la chiara previsione del tempo e le vaghe allusioni alle benedizioni ingannano soltanto i malvagi.
Se Gesù Cristo fosse venuto soltanto per la santificazione, l’intera Scrittura e tutte le cose tenderebbero verso questo scopo, e sarebbe facile convincere gli increduli. Se Gesù Cristo fosse venuto soltanto per accecare, tutto il suo comportamento sarebbe stato contraddittorio, e non avremmo alcun mezzo per convincere gli increduli. Ma poiché è venuto sia per la santificazione che per lo scandalo, come dice Isaia, non possiamo convincere gli increduli, né loro possono convincerci; tuttavia, proprio per questo motivo li sconfiggiamo, perché affermiamo che nel suo comportamento non vi sia nulla che possa portare a una conclusione definitiva, né da un lato né dall’altro.
Gesù Cristo è venuto per accecare coloro che vedevano chiaramente e per dare la vista ai ciechi; per guarire i malati e far sì che i sani periscano; per chiamare i peccatori al pentimento e alla giustificazione, mentre lascia i giusti nei loro peccati; per saziare i affamati di beni e mandare via i ricchi con le mani vuote.
Non possiamo provare altro che ammirazione per un uomo che predice con chiarezza eventi che poi effettivamente si verificano, e che dichiara apertamente di voler sia accecare che illuminare gli altri, mescolando elementi oscuri tra quelle cose che accadono in modo evidente.
Durante la vita del Messia, – Enigmi, – Ezechiele XVII. Il suo precursore. Malaquia II.
Nascerà come un bambino. È quanto dice il testo IX, versetto 6.
Nascerà a Betlemme. Micae 5: Apparirà principalmente a Gerusalemme e proverrà dalla famiglia di Giuda e di Davide.
Ciecherà gli eruditi e i saggi, Is. vi 8, 29; proclamerà il Vangelo ai poveri e agli umili, aprirà gli occhi ai ciechi, restituirà la salute ai malati e porterà luce a coloro che languiscono nell’oscurità, Is. lxi.
Deve mostrare la via perfetta e essere l’insegnante dei gentili. Isaia, libro 55.
Le profezie devono risultare incomprensibili per i malvagi, come si legge in Daniele XII e Osea XIV, 10; ma devono essere comprensibili per coloro che sono ben istruiti.
Deve essere la preziosa pietra angolare. È così, secondo xxviii, 16.
Deve essere la pietra d’inciampo e fonte di offesa. È così, VIII.
Gerusalemme deve infrangersi contro questa pietra.
I costruttori devono rifiutare questa pietra. Psalmo 107, versetto 22.
Dio farà di questa pietra la testa dell’angolo.
E questa pietra crescerà fino a diventare una montagna e riempirà tutta la terra. Daniele, II.
Pertanto, deve essere rifiutato, abbandonato, tradito, venduto. Zach. xi. 12; deve essere sputato addosso, maltrattato, deriso, afflitto in mille modi. Gli deve essere data bile da bere, Ps. lxviii.; i suoi piedi e le sue mani devono essere trafitti. Deve essere ucciso, e i suoi vestiti devono essere messi all’asta.
Deve risorgere ancora, Salmo XV, il terzo giorno; Osea VI, 3.
Deve ascendere in cielo per sedersi alla destra del Signore. Salmo 109.
I re si armeranno contro di lui. Salmo II.
Essendo alla destra del Padre, otterrà la vittoria su tutti i suoi nemici.
I re della terra e tutte le nazioni lo adoreranno. Isaia, 60.
I Giudei rimarranno una nazione. Geremia.
Essi saranno dispersi, senza re, ecc., Osea III; senza profeti, Amos.
Aspettare la salvezza e non trovarla. È così.
La chiamata dei gentili da parte di Gesù Cristo. Si trova in Luca 11, Salmi 71.
Gli Ebrei, uccidendolo per non ricevere il Messia, gli imposero la prova definitiva della sua natura messianica.
E continuando a negare la realtà, si sono resi testimoni irrefutabili di ciò che è accaduto; uccidendolo e rifiutandolo ancora, hanno realizzato le profezie.
La parola “Galilea”, pronunciata casualmente dalla folla ebraica nell’accusa rivolta a Gesù Cristo davanti a Pilato, fornì a quest’ultimo il pretesto per inviare Gesù da Erode, affinché si compisse il mistero: che Egli fosse giudicato sia dai Giudei che dai Gentili. Apparentemente, fu la casualità ad aver reso possibile l’avverarsi di quel mistero.
La conversione dei gentili era riservata esclusivamente alla grazia del Messia. I Giudei si opposero loro invano per molto tempo; tutto ciò che avevano detto Salomone e i profeti risultò inutile. Persino saggi come Platone e Socrate non riuscirono a convincerli.
Se tutto ciò era stato chiaramente predetto agli Ebrei, perché non vi credettero, o perché non furono sterminati per aver resistito a qualcosa di così evidente?
Rispondo per primo: era stato predetto sia che non avrebbero creduto in qualcosa di così evidente, sia che non sarebbero stati sterminati. E nulla è più glorioso per il Messia; infatti, non basta che ci siano profeti, ma questi devono essere tenuti al di sopra di ogni sospetto. Ora, eccetera.
Se tutti gli Ebrei fossero stati convertiti da Gesù Cristo, non avremmo avuto che testimoni dubbi; se invece fossero stati completamente distrutti, non avremmo avuto alcun testimone.
The Jews rejected him, but not all. The saints receive him, but not carnal men. Yet this is far from being against his glory, it is the last stroke which perfects it. The argument on their side, the only one which is found in the Talmud and the rabbinical writings, is that Jesus Christ has not subdued the nations sword in hand, gladium tuum, potentissime. Is this all they can allege? Jesus Christ has been slain, they say, he was subdued, he has not had dominion over the heathen by his power, he has not distributed the spoil among us, he does not give riches. Is this all they have to allege? This is the very point wherein he seems to me so lovable. I would none of such an one as they represent. It is plain that his life only hinders them from receiving him, by their refusal they become irreproachable witnesses, and what is more, they thereby fulfil the prophecies.
There are those who see clearly that man has no other enemy than lust, which turns him from God, and not God, and that there is no other good but God, not a fat land. Let those who believe that the good of man is in the flesh, and evil that which turns him away from sensual pleasures, besot themselves with them and die in them. But those who seek God with their whole heart, whose only ill is not to see him, whose only desire is to possess him, whose only enemies are those who would turn them from him, who are afflicted when they are surrounded and overwhelmed by such enemies, may take comfort, for I declare to them this joyful news: there is for them a Redeemer, whom I will show them; I will show them that there is for them a God, and I will not show him to others. I will show them that a Messiah has been promised, who will deliver them from their enemies, and that one has come to deliver them from their iniquities, not from their enemies.
It is a wonderful thing, and worthy of all attention, to see the Jewish nation existing so many years in constant misery, it being necessary as a proof of Jesus Christ, both that they should exist to be his witnesses, and should be miserable because they crucified him, and though to be miserable and to exist, are contradictory, this nation still exists in spite of its misery.
When Nebuchadnezzar carried away the people, for fear they should believe that the sceptre had departed from Judah, they were assured beforehand that they would be but a short time in captivity, and would be restored.
They were never without the comfort of their prophets, or the presence of their kings. But the second destruction is without promise of restoration, without prophets, without kings, without comfort, without hope, for the sceptre is taken away for ever.
Proofs of Jesus Christ. — To have been captive with the assurance of deliverance in seventy years was no true captivity. But now they are captives without hope.
God has promised them that even though he should disperse them to the ends of the earth, nevertheless if they were faithful to the law he would gather them together. They are now very faithful to it, yet remain oppressed.
Blindness of Scripture. — The Scripture, say the Jews, says that we know not whence Christ should come.
John vii. 27 and xii 34.
The Scripture says that Christ abideth for ever, and he said that he should die. Therefore, says Saint John, they believed him not, though he had done so many miracles, that the word of Isaiah might be fulfilled: He hath blinded them, etc.
Contradictions. — The sceptre until Messiah come. Without king or prince.
The eternal law, changed.
The eternal covenant, a new covenant.
The good law, evil precepts, Ezekiel xx.
Apparent discord of the Evangelists.
Proofs of Jesus Christ.
Why the book of Ruth was preserved.
Why the story of Tamar.
The genealogy of Jesus Christ in the Old Testament is intermixed with so many that are useless, that it cannot be distinguished. If Moses had kept only the register of the ancestors of Jesus Christ, that had been too plain. If he had not marked that of Jesus Christ, it had not been plain enough. But after all, whoso looks closely sees that of Jesus Christ distinctly traced through Tamar, Ruth, etc.
Jesus Christ in an obscurity — as the world calls obscurity — so great, that the historians who wrote only the important matters of States hardly perceived him.
On the fact that neither Josephus, nor Tacitus, nor other historians, have spoken of Jesus Christ. — So far from this being any argument against, it is rather one for us. For it is certain that Jesus Christ has existed, that his religion has made a great noise, and that these people were not ignorant of it; thus it is plain that they designedly concealed it, or perhaps that they did speak of it, and what they said has been suppressed or altered.
When Augustus learnt that Herod’s own son was among the children under the age of two years whom he had commanded to be slain, he said that it was better to be Herod’s pig than his son. Macrob. Saturn. Lib. ii., c. 4.
Macrobius, on the Innocents slain by Herod.
Prophecies. — Great Pan is dead.
Herod believed to be the Messiah. He had taken away the sceptre of Judah, but he was not of Judah. This was held by a considerable sect.
Both Barcoseba and another received by the Jews. And the rumour which was everywhere in those times. Suetonius, Tacitus, Josephus.
In what sort should Messiah come, seeing that by him the sceptre should be eternally in Judah, and at his coming the sceptre should depart from Judah?
To the end that seeing they should not see, and understanding they should not understand, nothing could be better done.
Curse of the Greeks against those who count periods of time.
Proofs of Jesus Christ. — Jesus Christ said great things so simply that he seems not to have considered them, and yet so tersely that it is clear he had considered them. This clearness joined with simplicity is wonderful.
Who taught the evangelists the qualities of an entirely heroic soul, that they should paint it so perfectly in Jesus Christ? Why did they describe him weak in his agony? Did they not know how to paint a steadfast death? No doubt they did, for the same Saint Luke paints the death of Saint Stephen as braver than that of Jesus Christ.
They describe him therefore as capable of fear before the need of dying came, and then wholly strong.
But when they represent him as so afflicted, it is when he afflicts himself, and when men afflict him, then is he wholly strong.
The style of the Gospel is wonderful in many ways, and in this among others, that it contains no invectives against the executioners and enemies of Jesus Christ. The historians do not rail against Judas, Pilate, nor any of the Jews.
If this modesty of the evangelical writers had been simulated, as well as many other traits of a beautiful character, and they had only simulated it to attract observation, even if they had not dared to draw attention to it themselves, they would not have failed to procure friends, who would have remarked on it to their advantage. But as they acted thus without dissimulation, and from perfectly disinterested motives, they pointed it out to no one, and I believe that many points of this kind have never been noticed till now, which is an evidence of how dispassionately all was done.
The apostles were either deceived or deceivers. Both hypotheses are difficult; for it is not possible to mistake a man raised from the dead…
While Jesus Christ was with them, his presence might sustain them, but after that, what gave them force to act if he did not appear to them?
Proof of Jesus Christ. — The supposition that the apostles were deceivers is thoroughly absurd. Suppose we follow it out, and imagine these twelve men assembled after the death of Jesus Christ, making a plot to say that he was risen again. By this they attack all earthly powers. The heart of man is strangely inclined to fickleness and change, swayed by promises and by wealth. Had one of these men contradicted themselves under these temptations, nay more, had they done so in prison, in torture and in death, they were lost. Let that be followed out.
Hypothesis that the apostles were deceivers.
The time clearly.
The manner obscurely.
Five typical proofs.
1,600 prophets.
2,000
400 scattered.
I Giudei lo rifiutarono, ma non tutti. I santi lo accettano, ma non gli uomini carnali. Eppure ciò non è affatto contrario alla sua gloria; anzi, rappresenta l’ultimo elemento che la perfeziona. L’unica argomentazione a loro favore, quella che si trova nel Talmud e negli scritti rabbinici, è che Gesù Cristo non abbia sottomesso le nazioni “con la spada in mano”, come recita il testo biblico. È davvero tutto ciò che hanno da dire? Dicono che Gesù Cristo sia stato ucciso, che sia stato sottomesso. Ma non ha esercitato alcun potere sui pagani, non ha distribuito i loro beni tra di noi, non dona ricchezze. È davvero tutto ciò che possono addurre? Proprio in questo aspetto, a mio parere, Gesù appare ancora più amabile. Io non vorrei affatto una persona del genere, come quella che loro descrivono. È evidente che la sua esistenza stesso impedisce loro di accettarlo; con il loro rifiuto, diventano testimoni irreprensibili. E, cosa ancora più importante, così facendo compiono le profezie.
Ci sono coloro che vedono chiaramente che l’unico nemico dell’uomo è la lussuria, che lo allontana da Dio, e che non esiste altro bene se non Dio stesso. Che coloro i quali ritengono che il bene dell’uomo risieda nella carne e il male in ciò che lo allontana dai piaceri sensuali si abbandonino a essi e muoiano in loro. Ma coloro che cercano Dio con tutto il cuore, la cui unica sofferenza è quella di non poterlo vedere, il cui unico desiderio è possederlo, i quali hanno come unici nemici coloro che cercano di allontanarli da Lui, e che provano dolore quando sono circondati e sopraffatti da tali nemici, possano trovare conforto. Poiché io annuncio loro questa lieta notizia: per loro c’è un Redentore, che Io stesso gli mostrerò; dimostrerò loro che esiste un Dio per loro, e non lo mostrerò ad altri. Gli mostrerò che è stato promesso un Messia che li libererà dai loro nemici, e che uno di questi Messia è già venuto a liberarli dalle loro iniquità, non certo dai loro nemici esterni.
È una cosa meravigliosa, degna di tutta l’attenzione, vedere la nazione ebraica esistere da tanti anni in costante miseria: ciò rappresenta una prova concreta di Gesù Cristo, poiché è necessario che essa esista per essere sua testimone, e allo stesso tempo deve soffrire perché lo ha crocifisso. Nonostante il fatto che soffrire ed esistere siano concetti contraddittori, questa nazione continua comunque a sopravvivere nonostante la propria miseria.
Quando Nabucodonosor portò via il popolo, per timore che credesse che lo scettro fosse stato rimosso da Giuda, gli fu assicurato in anticipo che la loro prigionia sarebbe durata solo poco tempo e che sarebbero stati restituiti.
Non furono mai privi del conforto dei loro profeti, né della presenza dei loro re. Ma la seconda distruzione non promette alcuna rinascita: nessun profeta, nessun re, nessun conforto, nessuna speranza. Poiché lo scettro è stato portato via per sempre.
Prove della esistenza di Gesù Cristo. — Essere prigionieri con la certezza di essere liberati entro settanta anni non costituiva una vera prigionia. Ora, invece, sono prigionieri senza alcuna speranza.
Dio ha promesso loro che, anche se li dispersasse ai confini della terra, tuttavia, se fossero fedeli alla legge, li raccoglierebbe di nuovo. Ora sono molto fedeli a essa, ma rimangono oppressi.
Cecità della Scrittura. — Dicono i Giudei che la Scrittura afferma che non sappiamo da dove Cristo debba venire.
Giovanni VII, 27 e XII, 34.
Le Scritture dicono che Cristo rimarrà per sempre, eppure egli stesso dichiarò di dover morire. Pertanto, afferma San Giovanni, essi non gli credettero, nonostante avesse compiuto tanti miracoli; in questo modo si realizzava la profezia di Isaia: “Lui li ha accecati, ”
Contraddizioni. Il regno fino all’avvento del Messia. Senza re né principe.
La legge eterna è cambiata.
Il patto eterno, un nuovo patto.
La buona legge, i cattivi precetti. Ezechiele XX.
Apparent discrepanze tra gli evangelisti.
Prove dell’esistenza di Gesù Cristo.
Perché il libro di Rut è stato conservato.
Perché la storia di Tamar?
La genealogia di Gesù Cristo nell’Antico Testamento è mescolata con molte informazioni inutili, al punto che non è possibile distinguerle chiaramente. Se Mosè avesse riportato soltanto l’elenco degli antenati di Gesù Cristo, ciò sarebbe stato troppo evidente; se invece non ne avesse menzionato alcuno, non sarebbe stato abbastanza chiaro. Tuttavia, chi osserva con attenzione può individuare chiaramente la genealogia di Gesù Cristo attraverso figure come Tamar e Ruth.
Gesù Cristo fu avvolto in un’oscurità così grande – tale è l’oscurità che il mondo attribuisce a ciò che rimane ignorato – che gli storici, che scrivevano soltanto degli eventi importanti legati agli Stati, quasi non lo notarono affatto.
Il fatto che né Giuseppe Flavio, né Tacito, né altri storici abbiano mai parlato di Gesù Cristo. Non solo questo non costituisce un argomento a sfavore della sua esistenza, ma anzi ne è uno a suo favore. Poiché è certo che Gesù Cristo sia realmente esistito, e che la sua religione abbia avuto una grande rilevanza; quindi è evidente che questi storici abbiano intenzionalmente nascosto queste informazioni, oppure che forse ne abbiano parlato, ma ciò che hanno detto sia stato soppresso o alterato.
Quando Augusto seppe che anche il figlio stesso di Erode era tra quei bambini di età inferiore ai due anni che aveva ordinato di far uccidere, disse che era meglio essere il maiale di Erode che suo figlio. Macrobio, “Saturnali”, Libro II, Capitolo 4.
Macrobio, sull’uccisione degli innocenti da parte di Erode.
Profezie. Grande Pan è morto.
Erode credeva di essere il Messia. Aveva preso il regno di Giuda, ma non apparteneva a Giuda. Questa opinione era condivisa da un numero considerevole di persone.
Sia Barsabeba che un’altra donna furono accettate dagli Ebrei. E quella voce che circolava ovunque in quei tempi. Svetonio, Tacito, Giuseppe Flavio.
In che modo dovrebbe venire il Messia, se con lui lo scettro dovrà rimanere per sempre in Giuda, e al suo arrivo lo scettro dovrà allontanarsi da Giuda?
Al fine che non vedessero ciò che dovevano non vedere, e non comprendessero ciò che dovevano non comprendere, non si poteva fare nulla di meglio.
Maledizione dei Greci contro coloro che contano i periodi di tempo.
Prove di Gesù Cristo. — Gesù Cristo disse cose grandi in modo così semplice da sembrare che non le avesse nemmeno prese in considerazione; eppure, allo stesso tempo, con tale chiarezza che è evidente che le aveva ben ponderate. Questa chiarezza unita alla semplicità è davvero meravigliosa.
Chi insegnò agli evangelisti le qualità di un’anima completamente eroica, affinché potessero descriverla in modo così perfetto in Gesù Cristo? Perché lo descrissero debole nel suo dolore? Non sapevano forse come rappresentare una morte coraggiosa e fedele fino alla fine? Senza dubbio sì, poiché lo stesso San Luca descrive la morte di San Stefano come più valorosa di quella di Gesù Cristo.
Lo descrivono quindi come capace di provare paura prima che sopraggiungesse la necessità di morire, e poi completamente forte.
Ma quando lo rappresentano come così afflitto, è proprio allora che si affligge da solo; e quando gli uomini lo affliggono, allora è completamente forte.
Lo stile del Vangelo è meraviglioso sotto molti aspetti, e anche in questo: non contiene alcuna invettiva contro gli esecutori e i nemici di Gesù Cristo. Gli storici non condannano né Giuda, né Pilato, né nessun altro ebreo.
Se questa modestia degli scrittori evangelici fosse stata solo una finzione, così come molte altre caratteristiche di un bel carattere, e se l’avessero utilizzata soltanto per attirare l’attenzione, anche senza osare richiamarla esplicitamente, sicuramente avrebbero trovato degli amici che ne avrebbero parlato a loro vantaggio. Ma poiché agirono in questo modo senza alcuna finzione e per motivi del tutto disinteressati, non ne fecero mai menzione con nessuno; credo che molti aspetti di questo genere siano rimasti fino ad oggi inosservati, il che dimostra quanto tutto sia stato fatto con assoluta imparzialità.
Gli apostoli erano o ingannati o ingannatori. Entrambe le ipotesi sono difficili da accettare; infatti, non è possibile confondere un uomo risorto dai morti.
Mentre Gesù Cristo era con loro, la sua presenza poteva sostenerli; ma dopo la sua partenza, cosa avrebbe potuto dar loro la forza di agire se Lui non si fosse più manifestato a loro?
Prova di Gesù Cristo. — L’ipotesi che gli apostoli fossero ingannatori è assolutamente assurda. Supponiamo di seguirla fino in fondo: immaginiamo questi dodici uomini riunitisi dopo la morte di Gesù Cristo e concordare un piano per affermare che Egli fosse risorto. Con questo gesto avrebbero attaccato tutti i poteri terreni. Il cuore umano è stranamente incline alla volubilità e al cambiamento, influenzato da promesse e da ricchezze. Se uno di questi uomini si fosse contraddetto di fronte a tali tentazioni, o peggio, se lo avessero fatto in prigione, sotto tortura o addirittura in punto di morte, sarebbero stati perduti. Proviamo ad analizzare questa ipotesi fino alle sue conseguenze logiche.
Ipotesi secondo cui gli apostoli fossero ingannatori.
Il tempo, chiaramente.
In modo oscuro.
Cinque prove tipiche.
Milleseiccento profeti.
2,000
400 dispersi.
Atheists. — What reason have they to say it is not possible to rise again? Which is the more difficult, to be born or to rise again; that that which has never been should be, or that what has been should be again? Is it more difficult to come into being than to return to it? Habit causes the one to seem easy to us, the want of habit causes the other to seem impossible. The popular way of judging.
Why should not a virgin bear a child? does not a hen lay eggs without a cock? What distinguishes these outwardly from others? and who has told us that the hen may not form the germ as well as the cock?
What have they to say against the resurrection, or against the child-bearing of the Virgin? which is the more difficult; to produce a man or an animal, or to reproduce it? And if they had never seen any species of animal, could they guess that they were not produced without connection with each other?
How I hate these follies of not believing in the Eucharist, etc… If the Gospel be true, if Jesus Christ be God, what difficulty is there?
It is impiety not to believe in the Eucharist on the ground that we do not see it.
THE MISSION AND GREATNESS OF JESUS CHRIST.
WE KNOW GOD only by Jesus Christ. Without this mediator all communion with God is taken away, by Jesus Christ we know God. All who have thought to know God, and to prove him without Jesus Christ, have had but feeble proofs. But for proof of Jesus Christ we have the prophecies, which are solid and palpable proofs. And these prophecies, accomplished and proved true by the event, mark the certainty of these truths, and consequently the divinity of Jesus Christ. In him then, and by him we know God; apart from him, and without the Scripture, without original sin, without a necessary mediator, foretold and come, we could not absolutely prove God, nor teach sound doctrine and sound morality. But by Jesus Christ, and in Jesus Christ we prove God and teach morality and doctrine. Jesus Christ is then the true God of men.
But we know at the same time our misery, for this God is none other than he who repairs our misery. Thus we can only know God well by knowing our sins. Therefore those who have known God without knowing their misery, have not glorified him, but have glorified themselves. Quia non cognovit per sapientiam, placuit Deo per stultitiam prædicationis salvos facere.
Not only do we know God by Jesus Christ alone, but we know ourselves by Jesus Christ alone. We know life and death by Jesus Christ alone. Apart from Jesus Christ we know not what is our life, nor our death, nor God, nor ourselves.
Thus without the Scripture, which has Jesus Christ alone for its object, we know nothing, and see only obscurity and confusion in the nature of God, and in our own nature.
Without Jesus Christ man must be plunged in vice and misery; with Jesus Christ man is free from vice and misery, in him is all our virtue and all our happiness. Apart from him is nought but vice and misery, error and darkness, death and despair.
Without Jesus Christ the world would not exist, for it could only be either destroyed, or a very hell.
It is not only impossible but useless to know God without Jesus Christ. They have not withdrawn from him, but drawn near; they have not abased themselves, but…
Quo quisque optimus est, pessimus, si hoc ipsum, quod sit optimus, ascribat sibi.
The Gospel only speaks of the virginity of the Virgin up to the time of the birth of Jesus Christ. All with reference to Jesus Christ
Jesus Christ, whom the two Testaments regard, the Old as its end, the New as its model, both as their centre.
Scepticism is the truth. For, after all, men before Jesus Christ did not know either where they were or if they were great or little. And those who said one or the other knew nothing about it, and guessed without reason and by chance, yet they always erred in excluding one or the other.
Quod ergo ignorantes quæritis, Religio annuntiat vobis.
If Epictetus had seen the way with certainty he would have said to men: “You follow a false road”; he shows that there is another, but he does not lead there; it is the way of willing what God wills; Jesus Christ alone leads thither, via, veritas.
Jesus Christ did nothing but teach men that they were lovers of themselves, that they were slaves, blind, sick, miserable, and sinners, that he would deliver them, enlighten, bless, and heal them, that this would be brought about by hatred of self, and by following him through poverty and the death of the cross.
An artisan who speaks of riches, a lawyer who speaks of war, or of kingship, etc., but the rich man rightly speaks of riches, a king speaks slightingly of a great gift he has just made, and God rightly speaks of God.
Hosea iii.
Isaiah xlii, xlviii., liv., lx., lxi. The last verse. I have foretold it long since, that they might know that it is I.
Jaddus to Alexander.
Man is not worthy of God, but he is not incapable of being rendered worthy.
It is unworthy of God to unite himself to miserable man, but it is not unworthy of God to raise him from his misery.
The infinite distance between body and mind is a figure of the infinitely more infinite distance between mind and charity, for this is supernatural.
All the splendour of greatness has no lustre for those who seek understanding.
The greatness of men of understanding is invisible to kings, to the rich, to conquerors, and to all the great according to the flesh.
The greatness of wisdom, which has no existence save in God, is invisible to the carnal and to men of understanding. These are three orders differing in kind.
Men of great genius have their empire, their glory, their grandeur, their victory, their lustre, and do not need worldly greatness, with which they have nothing to do. They are seen, not by the eye, but by the mind; and that is enough.
The saints have their empire, their glory, their victory, their lustre, and want no glory of the flesh or of the mind, with which they have nothing to do, for these add nothing to them neither do they take away. They are seen of God and the angels, and not by the bodily eye, nor by the curious spirit; God suffices them.
Archimedes without worldly pomp would have had the same reverence. He fought no battles for the eye to gaze on, but he left his discoveries to all minds. O! how brilliant was he to the mind.
Jesus Christ, without riches, and without any exterior manifestation of science, is in his own order of holiness. He gave forth no scientific inventions to the world, he never reigned; but he was humble, patient, holy; holy before God, terrible to devils, without spot of sin. O! in what great pomp, and with what transcendent magnificence did he come to the eyes of the heart, which discern wisdom.
It would have been needless for Archimedes, though of princely birth, to have played the prince in his books on geometry.
It would have been needless to our Lord Jesus Christ for the purpose of shining in his kingdom of holiness, to come as kings come; but he did come in the glory proper to his order.
It is most unreasonable to be offended at the lowliness of Jesus Christ, as if this lowliness were in the same order as was the greatness which he came to display. Let us consider this greatness in his life, in his passion, in his obscurity, in his death, in the choice of his disciples, in their desertion of him, in the secrecy of his resurrection, and the rest, and it will seem so vast as to give no room for offence at a lowliness in another order.
But there are those who can only admire carnal as though there were no mental greatness, and others who only admire mental greatness, as though there were not infinitely greater heights in wisdom.
All bodies, the firmament, the stars, the earth and the kingdoms thereof, are not comparable to the lowest mind, for mind knows all these, and itself; the body nothing.
All bodies together and all minds together, and all they can effect, are not worth the least motion of charity. This is of an order infinitely more exalted.
Atei. Qual è il motivo per cui dovrebbero affermare che non sia possibile risorgere? Cosa è più difficile: nascere o risorgere; che ciò che non è mai esistito diventi realtà, oppure che ciò che è già esistito ritorni ad essere così? È davvero più difficile venire al mondo che tornarvi? L’abitudine fa sì che il primo aspetto ci sembri facile; la mancanza di abitudine, invece, rende l’altro impossibile. Questo è il modo comune di giudicare le cose.
Perché una vergine non dovrebbe poter partorire un bambino? Non depone forse anche una gallina le uova senza un gallo? Che cosa li distingue, in apparenza, dagli altri animali? E chi ci ha detto che la gallina non possa produrre lo stesso sperma del gallo?
Cosa hanno da dire contro la risurrezione, o contro il parto della Vergine? Qual è la cosa più difficile: generare un uomo o un animale, oppure riprodurli? E se non avessero mai visto alcuna specie di animale, potrebbero anche solo immaginare che questi non vengano creati senza una qualche connessione reciproca tra loro?
Come odio queste follie di non credere nell’Eucaristia, ecc. Se il Vangelo è vero, se Gesù Cristo è Dio, quale difficoltà c’è?
È empio non credere nell’Eucaristia soltanto perché non la vediamo con i nostri occhi.
La missione e la grandezza di Gesù Cristo.
Conosciamo Dio soltanto attraverso Gesù Cristo. Senza questo mediatore, ogni comunione con Dio viene meno; è attraverso Gesù Cristo che conosciamo Dio. Tutti coloro che hanno cercato di conoscere Dio e di provarne l’esistenza senza Gesù Cristo hanno ottenuto soltanto prove deboli e incerte. Ma per quanto riguarda la prova di Gesù Cristo, abbiamo le profezie: prove solide e evidenti. E queste profezie, avveratesi e dimostrate vere attraverso gli eventi, attestano con certezza l’attendibilità di tali verità, e quindi anche la divinità di Gesù Cristo. In Lui, e attraverso Lui, conosciamo Dio; al di fuori di Lui, senza la Scrittura, senza il )pasto originale, senza un mediatore necessario, non potremmo mai dimostrare con certezza l’esistenza di Dio, né insegnare una dottrina e una morale corrette. Ma attraverso Gesù Cristo possiamo conoscere Dio e insegnare la vera moralità e dottrina. Gesù Cristo è quindi il vero Dio degli uomini.
Ma sappiamo anche la nostra miseria, poiché questo Dio non è altro che colui che rimuove la nostra miseria. Pertanto possiamo conoscere bene Dio solo conoscendo i nostri peccati. Chi ha conosciuto Dio senza conoscere la propria miseria non l’ha glorificato, ma se stesso. Poiché non lo hanno conosciuto attraverso la saggezza, Dio si è compiaciuto che fossero salvati attraverso la predicazione della stupidità.
Non solo conosciamo Dio soltanto attraverso Gesù Cristo, ma conosciamo anche noi stessi soltanto attraverso Gesù Cristo. Conosciamo la vita e la morte soltanto attraverso Gesù Cristo. Al di fuori di Gesù Cristo, non sappiamo cosa sia la nostra vita, né la nostra morte, né Dio, né noi stessi.
Pertanto, senza la Scrittura, la quale ha come unico oggetto Gesù Cristo, non sappiamo nulla; vediamo soltanto oscurità e confusione nella natura di Dio e nella nostra stessa natura.
Senza Gesù Cristo l’uomo sarebbe condannato al vizio e alla miseria; con Gesù Cristo l’uomo è libero dal vizio e dalla miseria: in Lui risiedono tutta la nostra virtù e tutta la nostra felicità. Senza di Lui non esiste nulla se non vizio e miseria, errore e oscurità, morte e disperazione.
Senza Gesù Cristo il mondo non esisterebbe, poiché potrebbe essere soltanto distrutto o trasformato in un vero e proprio inferno.
Non solo è impossibile, ma anche inutile conoscere Dio senza Gesù Cristo. Essi non si sono allontanati da Lui, ma si sono avvicinati; non si sono umiliati, ma.
Chiunque sia considerato ottimo, in realtà è anche pessimista, poiché attribuisce a se stesso proprio quella qualità che lo rende ottimo.
Il Vangelo parla soltanto della verginità della Vergine fino al momento della nascita di Gesù Cristo. Tutto ciò riguarda esclusivamente Gesù Cristo.
Gesù Cristo, considerato dai due Testamenti: dall’Antico come suo fine, dal Nuovo come suo modello, e da entrambi come il loro centro.
Lo scetticismo è la verità. Infatti, prima di Gesù Cristo gli uomini non sapevano né dove si trovassero né se fossero grandi o piccoli. E coloro che affermavano una cosa o l’altra non ne sapevano nulla e facevano supposizioni senza motivo, affidandosi alla casualità; tuttavia sbagliavano sempre nel negare l’una o l’altra possibilità.
Ciò che quindi cercate ignorando, la Religione ve lo rivela.
Se Epitteto avesse visto con certezza la strada giusta, avrebbe detto agli uomini: “Seguite una strada sbagliata”; egli mostra che esiste un’altra strada, ma non ci conduce direttamente; si tratta della via che consiste nel volere ciò che Dio vuole; solo Gesù Cristo conduce verso quella meta, attraverso la verità.
Gesù Cristo non fece altro che insegnare alle persone che erano amanti di se stesse, che erano schiavi, ciechi, malati, miserabili e peccatori; disse che li avrebbe liberati, illuminati, benedetti e guariti, e che ciò sarebbe stato possibile attraverso l’odio per se stessi e seguendolo nella povertà e nella morte in croce.
Un artigiano che parla di ricchezze, un avvocato che parla di guerra o di regno, ecc.; ma il ricco parla giustamente di ricchezze, un re parla con disprezzo di un grande dono che ha appena fatto, e Dio parla giustamente di Dio.
Osea III.
Isaia, capitoli xlii, xlviii, lv, lx, lxi; l’ultimo versetto. L’ho predetto da molto tempo, affinché sappiano che sono io.
Giadone ad Alessandro.
L’uomo non è degno di Dio, ma non è nemmeno incapace di diventarlo.
Non è degno di Dio unirsi all’uomo misero, ma non è nemmeno indegno di Dio risollevarlo dalla sua miseria.
La distanza infinita che separa corpo e mente rappresenta soltanto una figura della distanza ancora più infinita che esiste tra mente e carità, poiché quest’ultima è qualcosa di soprannaturale.
Tutto lo splendore della grandezza non ha alcun fascino per coloro che cercano la comprensione.
La grandezza delle persone di intelligenza è invisibile per i re, per i ricchi, per i conquistatori e per tutti coloro che sono considerati grandi secondo i criteri materiali.
La grandezza della saggezza, che esiste soltanto in Dio, è invisibile sia ai mortali che agli uomini di intelletto. Si tratta di tre ordini diversi tra loro per natura.
Gli uomini di grande genio possiedono il loro impero, la loro gloria, la loro maestosità, le loro vittorie e il loro splendore; non hanno bisogno della grandezza mondana, che non ha nulla a che fare con loro. Vengono percepiti non con gli occhi, ma con l’intelligenza; ed è sufficiente.
I santi possiedono il loro regno, la loro gloria, la loro vittoria, il loro splendore, e non desiderano alcuna gloria corporea o mentale, poiché queste non aggiungono nulla a loro né le tolgono nulla. Sono visti da Dio e dagli angeli, ma non con l’occhio fisico, né con uno spirito particolarmente attento; Dio è sufficiente per loro.
Archimede, privo di ogni pompa mondana, avrebbe suscitato lo stesso rispetto. Non combatté battaglie al solo scopo di essere ammirato dagli altri, ma condivise le sue scoperte con tutti i pensatori. Oh! Quanto brillante fu nella sua mente.
Gesù Cristo, privo di ricchezze e senza alcuna manifestazione esteriore della scienza, è nella sua propria dimensione di santità. Non ha donato al mondo alcuna invenzione scientifica, non ha mai regnato; ma era umile, paziente, santo: santo davanti a Dio, terribile per i demoni, privo di ogni macchia di peccato. Oh! In quale grande magnificenza e con quale sublime splendore è apparso agli occhi di coloro che sono in grado di comprendere la saggezza.
Sarebbe stato inutile che Archimede, sebbene di nobile origine, si comportasse come un principe nei suoi libri di geometria.
Sarebbe stato inutile per il nostro Signore Gesù Cristo, al fine di brillare nel suo regno di santità, venire come fanno i re; ma egli è venuto con la gloria propria del suo ordine.
È assolutamente irragionevole offendersi per l’umiltà di Gesù Cristo, come se tale umiltà fosse dello stesso livello della grandezza che Egli venne ad esibire. Consideriamo questa grandezza nella Sua vita, nella Sua passione, nell’oscurità in cui visse, nella Sua morte, nella scelta dei Suoi discepoli, nel loro abbandono di Lui, nel segreto della Sua risurrezione, e in tutto il resto: essa appare così immensa da non lasciare spazio alcuno per offendersi per un’umiltà di natura diversa.
Ma ci sono coloro che ammirano soltanto ciò che è carnale, come se non esistesse alcuna grandezza mentale; e altri che ammirano soltanto la grandezza mentale, come se non vi fossero livelli ancora più elevati di saggezza.
Tutti i corpi, il cielo stellato, le stelle, la terra e i suoi regni non sono paragonabili alla mente umana, poiché la mente conosce tutti questi elementi, nonché se stessa; il corpo, invece, nulla conosce.
Tutti i corpi messi insieme, tutte le menti unite, e tutto ciò che possono realizzare, non valgono nemmeno la minima manifestazione di carità. Questo rappresenta un livello infinitamente più elevato.
From all bodies together, we cannot extract one little thought: this is impossible and in another order. From all bodies and minds it is impossible to produce a single motion of true charity, it is impossible, it is in another and a supernatural order.
The Jews, in testing if he were God, have shown that he was man.
The Church has had as much difficulty in showing that Jesus Christ was man, against those who denied it, as in showing that he was God. And the evidences were equally great.
Jesus Christ is a God to whom we draw near without pride, and before whom we abase ourselves without despair.
Jesus Christ for all, Moses for a people.
The Jews were blessed in Abraham. “I will bless those that bless thee.” But all nations are blessed in his seed.
Parum est ut, etc. Isaiah.
Lumen ad revelationem gentium.
Non fecit taliter omni nationi, said David in speaking of the Law. But in speaking of Jesus Christ it must be said: Fecit taliter omni nationi.
So it is the property of Jesus Christ to be universal; even the Church offers the sacrifice only for the faithful. Jesus Christ offered that of the cross for all.
The victory over death. What advantageth it a man that he gain the whole world and lose his own soul? He that will save his soul shall lose it.
I am not come to destroy the law, but to fulfil. Lambs took not away the sins of the world, but I am the lamb who take away sins. Moses gave you not that bread from heaven. Moses has not led you out of captivity, and made you truly free.
Types. — Jesus Christ opened their mind to understand the Scriptures.
There are two great revelations.
-
All things happened to them in figures: vere Israelitæ, vere liberi, true bread from heaven.
-
A God humbled to the cross. It was necessary that Christ should suffer and enter into glory, that he should conquer death by death. Two advents.
The types of the completeness of redemption, as that the sun gives light to all, denote only completeness, but they figuratively imply exclusions, as the Jews elected to the exclusion of the Gentiles denote exclusion.
Jesus Christ the Redeemer of all. — Yes, for he has offered, like a man who has ransomed all who willed to come to him. It is the misfortune of those who die on the way, but as far as he is concerned, he offers them redemption. — That holds good in the example, where he who ransoms and he who hinders from dying are two, but not in Jesus Christ, who does both one and the other. — No, for Jesus Christ in his quality of Redeemer, is not perhaps master of all, and thus so far as in him lies, he is the Redeemer of all.
Jesus Christ would not be slain without the forms of justice, for it is much more ignominious to die by justice than by an unjust sedition.
The elect will be ignorant of their virtues and the reprobate of the greatness of their crimes. “Lord, when saw we thee an hungered or athirst?” etc.
Jesus Christ would none of the testimony of devils, nor of those who were not called, but of God and John the Baptist.
Jesus Christ says not that he is not of Nazareth, to leave the wicked in their blindness; nor that he is not the son of Joseph.
The calling of the Gentiles by Jesus Christ.
The ruin of the Jews and heathen by Jesus Christ.
THE MYSTERY OF JESUS.
JESUS SUFFERED IN his passion the torments which men inflicted on him, but in his agony he suffered torments which he inflicted on himself: turbare semetipsum. This is a suffering from no human, but an almighty hand, and he who bears it must also be almighty.
Jesus sought some comfort at least in his three dearest friends, and they were asleep. He prayed them to watch with him awhile, and they left him with utter carelessness, having so little compassion that it could not hinder their sleeping even for a moment. And thus Jesus was left alone to the wrath of God.
Jesus was without one on the earth not merely to feel and share his suffering, but even to know of it; he and heaven were alone in that knowledge.
Jesus was in a garden, not of delight as the first Adam, in which he destroyed himself and the whole human race; but in one of agony, in which he saved himself and the whole human race.
He suffered this sorrow and this desertion in the horror of night.
I believe that Jesus never complained but on this single occasion, but then he complained as if he could no longer restrain his extreme sorrow. “My soul is sorrowful, even unto death.”
Jesus sought companionship and consolation from men. This was the only time in his life, as it seems to me; but he received it not, for his disciples were asleep.
Jesus will be in agony even to the end of the world. We must not sleep during that time.
Jesus in the midst of this universal desertion, even that of his own friends chosen to watch with him, finding them asleep, was vexed because of the danger to which they exposed, not him, but themselves; he warned them of their own safety and of their good, with a heartfelt tenderness for them during their ingratitude, and warned them that the spirit is willing and the flesh weak.
Jesus, finding them still sleeping, unrestrained by any consideration for themselves or for him, had the tenderness not to wake them but to let them sleep on.
Jesus prayed, uncertain of the will of his Father, and feared death; but so soon as he knew it he went forward to offer himself to death: Eamus. Processit. John.
Jesus asked of men, and was not heard.
Jesus, while his disciples slept, wrought their salvation. He has wrought that of each of the just while they slept both in their nothingness before their birth, and in their sins after their birth.
He prayed only once that the cup should pass away, and then with submission; but twice that it should come if need were.
Jesus was weary.
Jesus, seeing all his friends asleep and all his enemies wakeful, gave himself over entirely to his Father.
Jesus did not regard in Judas his enmity, but God’s order, which he loves and admits, since he calls him friend.
Jesus tore himself away from his disciples to enter into his agony; we must tear ourselves from our nearest and dearest to imitate him.
Jesus being in agony and in the greatest sorrow, let us pray longer…
Console thyself, thou wouldest not seek me hadst thou not found me.
I thought of thee in mine agony, such drops of blood I shed for thee.
It is tempting me rather than proving thyself, to think if thou wouldest act well in a case which has not occurred, I will act in thee if it occur.
Let my rules guide thy conduct; see how I have led the Virgin and the saints who have let me act in them.
The Father loves all that I do.
Must I ever shed the blood of my humanity and thou give no tears?
Thy conversion is my affair; fear not and pray with confidence as for me.
I am present with thee by my word in the Scriptures, by my Spirit in the Church and by inspiration, by my power in the priest, by my prayer in the faithful.
Physicians will not heal thee, for thou wilt die at last. But it is I who heal thee and make the body immortal.
Suffer chains and bodily servitude, I deliver thee now only from what is spiritual.
I am to thee more a friend than such or such an one, for I have done for thee more than they; they have not borne what I have borne from thee, they have not died for thee as I have done in the time of thine infidelities and thy cruelties, and as I am ready to do and do in my elect and at the Holy Sacrament.
If thou knewest thy sins thou wouldest lose heart. — I shall lose it then O Lord, for on thy word I believe their malice. — No, for I by whom thou learnest it can heal thee of them, and what I tell thee is a sign that I will heal thee. As thou dost expiate them, thou wilt know them, and it will be said to thee: “Behold, thy sins are forgiven thee!”
Repent then for thy secret sins, and for the hidden malice of those which thou knowest.
Lord, I give thee all. —
Dai tutti i corpi messi insieme, non possiamo estrarre nemmeno un solo pensiero: questo è impossibile, appartiene a un ordine diverso. Dai tutti i corpi e le menti, è impossibile generare anche un solo atto di vera carità; è impossibile, appartiene a un ordine diverso e soprannaturale.
Gli Ebrei, mettendolo alla prova per verificare se fosse Dio, hanno dimostrato che era un uomo.
La Chiesa ha incontrato le stesse difficoltà nel dimostrare che Gesù Cristo fosse un uomo, di fronte a coloro che lo negavano, quanto nel dimostrare che fosse Dio. E le prove erano ugualmente convincenti in entrambi i casi.
Gesù Cristo è un Dio verso il quale ci avviciniamo senza orgoglio e davanti al quale ci umiliamo senza disperazione.
Gesù Cristo per tutti, Mosè per un popolo.
Gli Ebrei furono benedetti attraverso Abramo: “Benedirò coloro che ti benedicono”. Ma tutte le nazioni sono benedette attraverso la sua discendenza.
“Parum est ut, ”, Isaia.
“Lumen ad revelationem gentium”.
“Non tutte le nazioni furono trattate allo stesso modo”, disse Davide parlando della Legge. Ma quando si parla di Gesù Cristo, bisogna dire: “Tutte le nazioni furono trattate allo stesso modo”.
Pertanto, è proprio della natura di Gesù Cristo essere universale; persino la Chiesa offre il sacrificio soltanto per i fedeli. Gesù Cristo, invece, ha offerto il suo sacrificio sulla croce per tutti.
La vittoria sulla morte. A che serve a un uomo vincere il mondo intero ma perdere la propria anima? Chi vuole salvare la propria anima, in realtà la perderà.
Non sono venuto per distruggere la legge, ma per adempierla. I agnelli non hanno cancellato i peccati del mondo; io sono l’agnello che elimina i peccati. Mosè non vi ha dato quel pane dal cielo; Mosè non vi ha liberati dalla schiavitù e resi veramente liberi.
Tipi. Gesù Cristo aprì loro la mente per comprendere le Scritture.
Esistono due grandi rivelazioni.
Tutte queste cose accaddero loro sotto forma di simboli: veri Israeleiti, veri liberi, vero pane dal cielo.
- Un Dio umiliato fino alla croce. Era necessario che Cristo soffrisse e entrasse nella gloria, che sconfiggesse la morte con la morte stessa. Due avventi.
I tipi di completezza della redenzione, così come il sole illumina tutto, indicano soltanto completezza; tuttavia, in senso figurato, implicano anche esclusioni, proprio come gli Ebrei, eletti a scapito dei Gentili, rappresentano un’esclusione.
Gesù Cristo, il Redentore di tutti. Sì, poiché Egli ha offerto la redenzione a chiunque fosse disposto ad accoglierla. È una sfortuna per coloro che muoiono lungo il cammino verso di Lui, ma per quanto riguarda Lui stesso, Egli offre loro la salvezza. Questo vale nell’esempio in cui colui che redime e colui che impedisce la morte sono due persone distinte; non invece nel caso di Gesù Cristo, che compie entrambe le funzioni. No: poiché Gesù Cristo, nella Sua qualità di Redentore, è forse il Signore di tutti, e quindi, in quanto tale, Egli è davvero il Redentore di tutti.
Gesù Cristo non sarebbe stato ucciso senza rispettare le forme della giustizia, poiché morire per mano della giustizia è molto più ignobile che morire a causa di una rivolta ingiusta.
Gli eletti ignoreranno le proprie virtù, mentre i reprobi non comprenderanno l’entità dei propri crimini. “Signore, quando ti abbiamo visto affamato o assetato?” ecc.
Gesù Cristo non accettava alcuna testimonianza da parte dei diavoli, né da coloro che non erano stati chiamati da Dio, ma soltanto da Dio e da Giovanni Battista.
Gesù Cristo non afferma di non essere di Nazaret per lasciare i malvagi nella loro cecità; né che non sia il figlio di Giuseppe.
La chiamata dei gentili da parte di Gesù Cristo.
La distruzione degli Ebrei e dei pagani da parte di Gesù Cristo.
Il mistero di Gesù.
Gesù, nella sua passione, subì i tormenti che gli uomini gli inflissero; ma nel suo dolore patì anche tormenti che egli stesso si era inflitto: “turbare semetipsum”. Si tratta di un dolore causato non da una mano umana, ma da quella onnipotente; e colui che lo sopporta deve necessariamente essere anch’egli onnipotente.
Gesù cercò almeno un po’ di conforto nei suoi tre amici più cari, ma essi dormivano. Li pregò di vegliare con lui per un po’, ma loro lo abbandonarono completamente, senza alcuna compassione, tanto da non essere nemmeno sfiorati dall’idea di interrompere il loro sonno anche solo per un momento. E così Gesù rimase solo, esposto all’ira di Dio.
Gesù non aveva nessuno sulla terra non solo per poter provare e condividere le sue sofferenze, ma anche per poterne essere a conoscenza; lui e il cielo erano gli unici a possederne conoscenza.
Gesù si trovava in un giardino, non per il piacere, come il primo Adamo, nel quale distrusse se stesso e l’intera umanità; ma in un giardino di agonia, nel quale salvò se stesso e l’intera umanità.
Soffrì questa tristezza e questo abbandono nell’orrore della notte.
Credo che Gesù non si sia mai lamentato, ma in questa unica occasione lo fece, come se non riuscisse più a trattenere il proprio estremo dolore. “La mia anima è piena di tristezza, fino alla morte”.
Gesù cercava compagnia e consolazione negli uomini. Questa fu l’unica volta nella sua vita, a quanto mi pare; ma non le trovò, poiché i suoi discepoli erano addormentati.
Gesù rimarrà nella sofferenza fino alla fine del mondo. In quel periodo non dobbiamo assolutamente dormire.
Gesù, nel mezzo di questa universale abbandono, persino da parte dei suoi stessi amici scelti per vegliare con Lui, trovandoli addormentati, fu turbato dal pericolo che essi stavano correndo, non per sé stesso, ma per loro; li avvertì riguardo alla loro stessa sicurezza e al loro bene, con un sincero affetto per loro nonostante la loro ingratitudine, e li esortò a ricordare che lo spirito è disposto, ma la carne è debole.
Gesù, trovandoli ancora addormentati, senza alcuna preoccupazione per loro o per sé stesso, ebbe la delicatezza di non svegliarli, ma di lasciarli continuare a dormire.
Gesù pregò, incerto sulla volontà del Padre suo, e temeva la morte; ma non appena ne conobbe il volere, si avviò deciso a offrirsi alla morte: “Eamus. Processit.” Giovanni.
Gesù chiese agli uomini, ma non fu ascoltato.
Gesù, mentre i suoi discepoli dormivano, operò la loro salvezza. Egli ha operato la salvezza di ciascuno dei giusti sia quando dormivano nella loro nullità prima della nascita, sia nei loro peccati dopo la nascita.
Pregò una sola volta affinché quella “coppa” scomparisse, e lo fece con rassegnazione; ma due volte pregò affinché tornasse, se necessario.
Gesù era stanco.
Gesù, vedendo tutti i suoi amici addormentati e tutti i suoi nemici svegli, si affidò completamente a suo Padre.
Gesù non vedeva nella condotta di Giuda l’ostilità personale, ma l’ordine divino che amava e riconosceva, poiché lo chiamava amico.
Gesù si allontanò dai suoi discepoli per immergersi nella sua agonia; anche noi dobbiamo allontanarci dalle persone più vicine e care a noi per imitarlo.
Poiché Gesù era in agonia e nel più profondo dolore, preghiamo ancora a lungo.
Consola te stesso: non mi avresti cercato se non mi avessi trovato.
Ti ho pensato nella mia agonia; per te ho versato tante gocce di sangue.
Mi viene da pensare, piuttosto che provare la tua capacità di agire correttamente, se tu agiresti bene in una situazione che non si è ancora verificata. In tal caso, io agirei al tuo posto quando dovesse accadere.
Lascia che le mie regole guidino il tuo comportamento; osserva come ho guidato la Vergine e i santi, i quali mi hanno permesso di agire attraverso di loro.
Il Padre ama tutto ciò che faccio.
Devo forse mai versare il sangue della mia umanità, e tu non verserai nemmeno una lacrima?
La tua conversione riguarda me; non temere e prega con fiducia per me.
Sono presente accanto a te attraverso la mia parola nelle Scritture, attraverso il mio Spirito nella Chiesa e attraverso l’ispirazione; sono presente anche attraverso il mio potere nel sacerdote e attraverso la mia preghiera nei fedeli.
I medici non potranno guarirti, perché alla fine morirai. Ma sono io a guarirti e a rendere il corpo immortale.
Soffri catene e schiavitù fisica; ora ti libero soltanto da ciò che è di natura spirituale.
Per te sono più di un semplice amico: ho fatto per te più di quanto abbiano fatto loro; non hanno sopportato ciò che io ho dovuto sopportare a causa tua, non sono morti per te come ho fatto nei momenti delle tue infedeltà e crudeltà, e sono ancora pronto a farlo per i miei eletti e per il Santo Sacramento.
Se conoscessi i tuoi peccati, perderesti il coraggio. Allora lo perderò anch’io, o Signore, perché sulla tua parola credo nella loro malvagità. No: io, colui attraverso cui tu impari a conoscere questi peccati, posso guarirti da essi; ciò che ti dico è un segno del fatto che ti guarirò. Mentre li espii, li conoscerai meglio, e ti sarà detto: “Ecco, i tuoi peccati ti sono stati perdonati!”
Pentiti quindi dei tuoi peccati segreti e dell’odio nascosto di coloro che conosci.
Signore, ti dono tutto. —
I love thee more ardently than thou hast loved thine uncleannesses, ut immundus pro luto.
To me be the glory, not to thee, thou worm of earth.
Ask thy director, when my own words are to thee occasion of evil, or vanity, or curiosity.
I see the depths which are in me of pride, curiosity and lust. There is no relation between me and God, nor Jesus Christ the Just One. But he has been made sin for me, all thy scourges are fallen upon him. He is more abominable than I, and far from abhorring me he holds himself honoured that I go to him and succour him.
But he has healed himself, and still more will he heal me.
I must add my wounds to his, and join me to him, and he will save me in saving himself.
But this must not be put off to a future day.
Do little things as though they were great, because of the majesty of Jesus Christ who does them in us, and who lives our life; do great things as though they were small and easy, because of his omnipotence.
The Sepulchre of Jesus Christ. — Jesus Christ was dead, but seen on the Cross. He was dead, and hidden in the sepulchre.
Jesus Christ was buried by the saints alone.
Jesus Christ worked no miracles at the sepulchre.
Only the saints entered it.
There, not on the Cross, Jesus Christ took a new life.
It is the last mystery of the passion and the redemption.
Jesus Christ had no where to rest on earth but in the sepulchre.
His enemies only ceased to persecute him at the sepulchre.
I consider Jesus Christ in all persons and in ourselves. Jesus Christ as a father in his father, Jesus Christ as a brother in his brethren, Jesus Christ as poor in the poor, Jesus Christ as rich in the rich, Jesus Christ as doctor and priest in priests, Jesus Christ as sovereign in princes, etc. For by his glory he is all that is great, since he is God; and he is by his mortal life all that is miserable and abject. Therefore he has taken this wretched state, to enable him to be in all persons, and the model of all conditions.
The false justice of Pilate only caused the suffering of Jesus Christ; for he caused him to be scourged by his false justice, and then slew him. It would have been better that he had slain him at first. Thus is it with those who are falsely just. They do good works or evil to please the world, and show that they are not altogether of Jesus Christ, for they are ashamed of him. Then at last in great temptations and on great occasions, they slay him.
It seems to me that Jesus Christ after his resurrection allowed his wounds only to be touched: Noli me tangere. We must unite ourselves to his sufferings only.
At the Last Supper he gave himself in communion as one about to die; to the disciples at Emmaus as one risen from the dead; to the whole Church as one ascended into heaven.
Compare not thyself with others, but with me. If thou findest me not in those with whom thou comparest thyself, thou comparest thyself with him that is abominable. If thou findest me there compare thyself to me. But who is it that thou dost compare? Thyself, or me in thee? If it be thyself it is one that is abominable; if it be me thou comparest me to myself. Now I am God in all.
I speak and often counsel thee because thy Guardian can not speak to thee, for I will not that thou shouldest lack a guide.
And perhaps I do so at his prayers, and thus he leads thee without thy seeing it.
Thou wouldest not seek me unless thou didst possess me.
Therefore be not troubled.
Be comforted; it is not from yourself that you must expect it; but on the contrary, expecting nothing from yourself, you must await it.
Pray that ye enter not into temptation. It is dangerous to be tempted, and those alone are tempted who do not pray.
Et tu conversus confirma fratres tuos. But before, conversus Jesus respexit Petrum.
Saint Peter asked permission to strike Malchus, and struck before having the answer; Jesus Christ answered afterwards.
I love poverty because he loved it. I love wealth because it gives the power of helping the miserable. I keep my troth to everyone; rendering not evil to those who do me wrong; but I wish them a lot like mine, in which I receive neither good nor evil from men. I try to be just, true, sincere, and faithful to all men; I have a tender heart for those to whom God has more closely bound me; and whether I am alone or seen of men I place all my actions in the sight of God, who shall judge them, and to whom I have consecrated them all.
Such are my opinions, and each day of my life I bless my Redeemer who has implanted them in me, who has transformed me, a man full of weakness, misery, and lust, of pride and ambition, into a man exempt from all these evils, by the power of his grace, to which all the glory is due; since of myself I have only misery and sin.
OF THE TRUE RIGHTEOUS MAN AND
OF THE TRUE CHRISTIAN.
MEMBERS. TO BEGIN with that. — To regulate the love which we owe to ourselves, we must imagine a body full of thinking members, for we are members of the whole, and see how each member should love itself, etc…
If the feet and the hands had each a separate will they could only be in their order in submitting this separate will to the primary will which governs the whole body. Apart from that they are in disorder and misfortune, but in willing only the good of the body they find their own good.
Morality. — God having made the heavens and the earth, which cannot feel the happiness of their being, he has been pleased to make beings who should know it, and who should compose a body of thinking members. For our members do not feel the happiness of their union, of their admirable intelligence, of the care which nature has taken to infuse into them a mind, and to make them grow and endure. How happy would they be if they could see and feel it. But in order to this they must needs have intelligence to know it, and good will to consent to that of the universal soul. For if, having received intelligence, they used it to retain nourishment for themselves without allowing it to pass to the other members, they would be not only unjust but also miserable, and would hate rather than love themselves, their blessedness as well as their duty consisting in their consent to the guidance of the general soul to which they belong, who loves them better than they love themselves.
To be a member, is to have neither life, being, nor movement save by the spirit of the body, and for the body; the separate member, seeing no longer the body to which it belongs, has only a waning and dying existence. Yet it believes it is a whole, and seeing not the body on which it depends, it believes it depends only on self and wills to constitute itself both centre and body. But not having in itself a principle of life, it only goes astray, and is astonished in the uncertainty of its being; fully aware that it is not a body, yet not seeing that it is a member of a body. Then when at last it arrives at the knowledge of self, it has returned as it were to its own home, and loves itself only for the body’s sake, bewailing that in the past it has gone astray.
It cannot by its nature love aught else, if not for itself and to subject it to self, since each thing loves itself above all. But in loving the body it loves itself, because it has no being but in it, by it, and for it. Qui adhæret Deo unus spiritus est.
The body loves the hand, and the hand, if it had a will, should love itself in the same proportion as that in which it is loved by the soul. All love beyond this is unjust.
Adhærens Deo unus spiritus est. We love ourselves because we are members of Jesus Christ. We love Jesus Christ because he is the body of which we are members. All is one, one is in the other, like the Three Persons.
Ti amo con maggiore ardore di quanto tu abbia amato le tue impurità, tanto da essere considerato “impuro” a causa del mio amore.
A me spetta la gloria, non a te, verme della terra.
Chiedi al tuo direttore quando le mie stesse parole causano in te male, vanità o curiosità.
Vedo le profondità che sono in me: orgoglio, curiosità e lussuria. Non esiste alcun legame tra me e Dio, né con Gesù Cristo il Giusto. Tuttavia, Lui è diventato il peccato per me; tutti i tuoi flagelli sono caduti su di Lui. Lui è più abominabile di me, e invece di disprezzarmi, si ritiene onorato dal fatto che io vada da Lui e Lo aiuti.
Ma lui si è già guarito da solo; e guarirà anche me ancora di più.
Devo unire le mie ferite alle sue e unirmi a lui; così lui mi salverà salvando se stesso.
Ma questo non deve essere rimandato a un giorno futuro.
Fai le piccole cose come se fossero grandi, grazie alla maestosità di Gesù Cristo che le compie in noi e vive la nostra vita; fai le grandi cose come se fossero piccole e semplici, a causa della sua onnipotenza.
La Tomba di Gesù Cristo. — Gesù Cristo era morto, ma apparve sulla croce. Era morto e sepolto nella tomba.
Gesù Cristo fu sepolto soltanto dai santi.
Gesù Cristo non compì alcun miracolo presso la tomba.
Solo i santi vi entrarono.
Lì, e non sulla Croce, Gesù Cristo iniziò una nuova vita.
È l’ultimo mistero della passione e della redenzione.
Gesù Cristo non aveva nessun luogo dove riposare sulla terra, se non nella tomba.
I suoi nemici smisero di perseguitarlo soltanto presso la tomba.
Considero Gesù Cristo in tutte le persone e in noi stessi: Gesù Cristo come padre nei suoi genitori, come fratello nei suoi fratelli, come povero nei poveri, come ricco nei ricchi, come medico e sacerdote nei sacerdoti, come sovrano nei principi, ecc. Poiché, per la sua gloria, Egli è tutto ciò che è grande, essendo Dio; e attraverso la sua vita mortale, Egli è tutto ciò che è misero e abietto. Pertanto ha assunto questo stato miserabile, affinché potesse essere in tutte le persone e costituire il modello di ogni condizione umana.
La falsa giustizia di Pilato causò soltanto la sofferenza di Gesù Cristo: con quella sua falsa giustizia lo fece flagellare e poi lo uccise. Sarebbe stato meglio se lo avesse ucciso fin dall’inizio. È proprio così per coloro che agiscono in modo falsamente giusto: compiono opere buone o cattive soltanto per compiacere il mondo, dimostrando così di non appartenere completamente a Gesù Cristo, poiché ne provano vergogna. Alla fine, di fronte a grandi tentazioni e in momenti critici, lo uccidono.
Mi sembra che Gesù Cristo, dopo la sua risurrezione, abbia permesso che le sue ferite venissero toccate soltanto in modo estremamente limitato: “Noli me tangere”. Dobbiamo unirci solo alle sue sofferenze.
Durante l’Ultima Cena, si offrì in comunione come colui che stava per morire; ai discepoli a Emmaus come colui risorto dai morti; a tutta la Chiesa come colui ascenduto in cielo.
Non paragonarti agli altri, ma a me. Se non mi trovi tra coloro con cui ti confronti, allora ti stai paragonando a qualcuno che è odioso. Se invece mi trovi tra loro, allora confrontati con me. Ma con chi ti stai paragonando? Con te stesso, o con me che sono in te? Se si tratta di te stesso, allora sei tu colui che è odioso; se si tratta di me, allora mi stai paragonando a me stesso. Ora io sono Dio in tutto.
Parlo e spesso ti consiglio perché il tuo Guardiano non può parlarti; non desidero che tu rimanga privo di guida.
E forse lo faccio per le sue preghiere; così lui ti guida, senza che tu te ne accorga.
Non mi cercheresti se non fossi già in tuo possesso.
Pertanto, non vi angosciate.
Rassicurati: non è da te stesso che dovete aspettarlo; anzi, senza aspettarti nulla da te stesso, devi attendere che arrivi.
Pregate affinché non cadiate in tentazione. Essere tentati è pericoloso, e soltanto coloro che non pregano sono esposti alle tentazioni.
E tu, una volta tornato, conferma i tuoi fratelli. Ma prima di ciò, Gesù, dopo essere tornato, guardò Pietro.
San Pietro chiese il permesso di colpire Malco e lo colpì prima ancora di ricevere la risposta; Gesù Cristo rispose in seguito.
Amo la povertà perché lui l’amava; amo la ricchezza perché offre il potere di aiutare i miseri. Mantengo la mia lealtà verso tutti; non compio del male a coloro che mi fanno del male, ma desidero che abbiano tutto ciò che ho io, in cui né bene né male vengono da parte degli uomini. Cerco di essere giusto, sincero e fedele con tutti; ho un cuore tenero verso coloro a cui Dio mi ha legato più strettamente; sia che io sia solo o che gli altri mi vedano, pongo tutte le mie azioni sotto lo sguardo di Dio, che le giudicherà e a cui le ho consacrate.
Tali sono le mie opinioni, e ogni giorno della mia vita ringrazio il mio Redentore che me le ha infuse nel cuore, che mi ha trasformato da un uomo pieno di debolezze, miseria e desideri lussuriosi, di orgoglio e ambizione, in un uomo libero da tutti questi mali, per il potere della sua grazia, alla quale spetta tutta la gloria; poiché da solo non ho altro che miseria e peccato.
Del vero uomo giusto e.
Del vero cristiano.
Membri. Prima di tutto, per regolare l’amore che dobbiamo a noi stessi, dobbiamo immaginare un corpo composto da membri capaci di pensare, poiché anche noi siamo membri di un tutto più grande; inoltre, dobbiamo considerare come ciascun membro debba amarsi stesso, e così via.
Se i piedi e le mani avessero ciascuno una volontà separata, potrebbero esistere soltanto nell’ordine in cui si sottomettono a questa volontà separata alla volontà primaria che governa l’intero corpo. Altrimenti, sarebbero nel disordine e nella sfortuna; ma se agissero soltanto per il bene del corpo, troverebbero anche il proprio bene.
La morale. — Dopo aver creato i cieli e la terra, che non possono provare la felicità della loro esistenza, Dio ha voluto creare esseri capaci di comprenderla e di formare un insieme di membri pensanti. I nostri organi, infatti, non percepiscono la gioia derivante dalla loro unione, dall’intelligenza straordinaria che possiedono, né dal cura con cui la natura li ha dotati di una mente e li ha fatti crescere e sopravvivere. Quanto sarebbero felici se potessero vedere e sentire tutto ciò! Ma per farlo, è necessario disporre dell’intelligenza per comprenderlo e della buona volontà per conformarsi alla volontà dell’anima universale. Infatti, se, pur possedendo l’intelligenza, la utilizzassero soltanto per nutrirsi senza permetterle di raggiungere gli altri organi del corpo, non solo sarebbero ingiusti, ma anche miserabili; odierebbero sé stessi piuttosto che amarsi, poiché la loro beata condizione e il loro dovere consistono proprio nel conformarsi alla guida dell’anima universale, che li ama molto più di quanto essi amino se stessi.
Essere un membro significa non avere vita, essere né movimento se non attraverso lo spirito del corpo, e soltanto a beneficio del corpo stesso; il membro separato, non vedendo più il corpo a cui appartiene, ha un’esistenza che declina e muore. Tuttavia crede di essere un tutto, e non vedendo il corpo dal quale dipende, ritiene di dipendere soltanto da sé stesso e dalle proprie volontà per costituire sia il proprio centro che il proprio corpo. Ma poiché in sé non possiede alcun principio di vita, si perde e rimane sbalordito nell’incertezza della propria esistenza; sa perfettamente di non essere un corpo, ma non comprende di essere un membro di un corpo più grande. Quando finalmente raggiunge la conoscenza di sé stesso, è come se tornasse a casa sua e inizia ad amare se stesso soltanto per il bene del corpo, piangendo per aver perso la strada in passato.
Per sua natura, non può amare nulla altro se non sé stessa e voler che tutto sia sottomesso a sé; infatti, ogni cosa ama soprattutto sé stessa. Ma quando ama il corpo, in realtà ama sé stessa, poiché non ha esistenza se non in esso, attraverso esso e per esso. Qui adhæret Deo: un solo spirito è legato a Dio.
Il corpo ama la mano, e la mano, se avesse una volontà, dovrebbe amare se stessa nella stessa misura in cui viene amata dall’anima. Qualsiasi amore che vada oltre ciò è ingiusto.
Un solo spirito è unito a Dio. Amiamo noi stessi perché siamo membri di Gesù Cristo. Amiamo Gesù Cristo perché egli è il corpo del quale facciamo parte. Tutto è uno; l’uno è nell’altro, proprio come le Tre Persone della Trinità.
The examples of the noble deaths of the Lacedæmonians and others scarce touch us, for what good do they to us? But the example of the death of the martyrs touches us, for they are our members. We have a common tie with them, their resolution can form ours, not only by example, but because it has perhaps merited ours. There is nothing of this in the examples of the heathen; there is no bond between us. As we do not become rich by seeing a rich stranger, but by seeing a father or a husband who is so.
We must love God only, and hate self only.
If the foot had always been ignorant that it belonged to the body, and that there was a body on which it depended, if it had only had the knowledge and the love of self, and if it came to know that it belonged to a body on which it depended, what regret, what confusion for the past life, for having been useless to the body from which its whole life was derived, which would have reduced it to nothing if it had rejected it and separated it from itself, as it held itself apart from the body. What prayers for its preservation in the body, with what submission would it allow itself to be governed according to the will which rules the body, even to consent, if need be, that it should be cut off, or it would lose its character of member. For each member must be content to perish for the body, for which alone the whole exists.
To ensure the happiness of the members, they must have one will, and submit it to the body.
It is false that we are worthy of the love of others, it is unjust that we should desire it. If we were born reasonable and impartial, knowing ourselves and others, we should not give this bias to our will. But we are born with it; we are therefore born unjust, for all tends to self. This is contrary to all order. We should look to the general advantage, and the inclination to self is the beginning of all disorder, in war, in politics, in economy, and in man’s own body.
The will therefore is depraved. If the members of natural and civil communities tend towards the well-being of the body, the communities themselves should tend to the welfare of another more general body of which they are members. We should therefore look to the whole. We are therefore born unjust and depraved.
He who hates not in himself his self-love, and that instinct which leads him to make himself a God, is indeed blinded. All must see that nothing is so opposed to justice and truth. For it is false that we deserve this, and it is unjust and impossible to attain it, since all demand the same. Manifestly then injustice is innate in us, from which we cannot free ourselves, yet from which we ought to free ourselves.
But no religion has pointed out that this is a sin, or that we are born in it, or that we are bound to resist it, or has thought of offering us a cure.
It is unjust that any should attach themselves to me, even though they do it with pleasure, and voluntarily. I should deceive those in whom I aroused this desire, for I am not the final end of any, nor have I that which can satisfy them. Am I not about to die? And thus the object of their attachment will die. Thus as it would be blameworthy in me to cause a falsehood to be believed, though I should gently insinuate it, though it should be believed with pleasure, and though it should give me pleasure; in like manner it is blameworthy in me if I make myself beloved, and if I draw persons to attach themselves to me. I ought to warn those who are ready to consent to a lie, that they should not believe it, whatever advantage accrues to me from it; and in the same way that they should not attach themselves to me; for they ought to spend their life and their pains in pleasing God, or in seeking him.
Self-will never will be satisfied, though it should have power for all it would; but we are satisfied from the moment we renounce it. Without it we cannot be discontented, with it we cannot be content.
To hate self, and to seek a truly lovable being to love, is therefore the true and only virtue, for we are hateful because of lust. But as we cannot love what is outside us, we must love a being which is in us, yet not ourselves, and that is true of each and all men. Now the universal Being is alone such. The Kingdom of God is within us; the universal good is within us, is our very selves, yet not ourselves.
If there be a God we ought to love him alone, and not the creatures of a day. The reasoning of the wicked in the Book of Wisdom is only founded on the non-existence of God. “Given that there is no God,” say they, “let us take delight in the creature. It is because there is nothing better.” But were there a God to love they would not have come to this conclusion, but to the contrary. And this is the conclusion of the wise: “There is a God, therefore we ought not to take delight in the creature.”
Therefore all that leads us to attach ourselves to the creature is evil, because it hinders us from serving God if we know him, and from seeking him if we know him not. Now we are full of lust. Therefore we are full of evil, therefore we should hate ourselves and all which urges us to attach ourselves to aught but God only.
That we must love one God only is a thing so plain, that no miracles are needed to prove it.
That is a good state of the Church in which it is upheld by God alone.
Two laws suffice to regulate the whole Christian republic better than all political laws.
Against those who trusting in the mercy of God live carelessly, without doing good works. — As the two sources of our sins are pride and indolence, God has revealed to us two of his attributes for their cure, mercy and justice. The property of justice is to abase our pride, however holy may be our works, et non intres in judicium, etc.; and the property of mercy is to combat indolence by exciting to good works, according to that passage: “The goodness of God leads to repentance,” and that other of the Ninevites: “Let us do penance to see if peradventure he will pity us.” Thus mercy is so far from authorising slackness, that it is on the contrary the quality which formally assails it, so that instead of saying: “Were there not mercy in God, we must make every effort after virtue,” we should say, on the contrary, that because there is mercy in God we must make every effort.
The world exists for the exercise of mercy and judgment, not as if men were in it as they came from the hands of God, but as the enemies of God, to whom he gives by grace light enough to return, if they will seek him and follow him, and to punish them, if they refuse to seek him and follow him.
We implore the mercy of God, not that he may leave us in peace in our vices, but that he may free us from them.
There are but two kinds of men, the righteous, who believe themselves sinners, and sinners, who believe themselves righteous.
There are two kinds of men in each religion. — Among the heathen, worshippers of beasts, and the worshippers of the one God revealed by natural religion.
Among the Jews, the carnal and the spiritual, who were the Christians of the old law.
Among the Christians, those coarser ones, who are the Jews of the new law.
The carnal Jews looked for a carnal Messiah, and the coarser Christians believe that the Messiah has dispensed them from the love of God. True Jews and true Christians adore a Messiah who makes them love God.
Carnal Jews and the heathen have their miseries, and Christians also. There is no Redeemer for the heathen, for they do not even hope for one. There is no Redeemer for the Jews, who hope for him in vain. There is a Redeemer only for the Christians.
The lust of the flesh, the lust of the eyes, pride, etc.
There are three orders of things: the flesh, the spirit, and the will.
The carnal are the rich and kings, who have the body as their object.
Gli esempi di nobili morti dei Lacedemoni e di altri ci toccano appena, poiché che utilità possono avere per noi? Ma l’esempio della morte dei martiri ci tocca profondamente, perché essi fanno parte di noi stessi. Abbiamo con loro un legame comune: la loro risolutezza può diventare anche la nostra, non solo come esempio da seguire, ma perché forse essa merita davvero il nostro rispetto. Niente di tutto ciò si trova negli esempi dei pagani; tra noi non esiste alcun legame. Così come non diventiamo ricchi vedendo uno straniero ricco, ma vedendo un padre o un marito che lo è.
Dobbiamo amare soltanto Dio e odiare soltanto noi stessi.
Se il piede avesse sempre ignorato di appartenere al corpo, e che esistesse un corpo dal quale dipendeva; se avesse posseduto soltanto la conoscenza e l’amore per sé stesso; se avesse scoperto di far parte di un corpo dal quale dipendeva. Quale rimorso, quanta confusione in quella vita passata, per essere stato inutile a quel corpo da cui derivava tutta la sua esistenza. Quel piede sarebbe diventato nulla se lo avesse rifiutato e separato da sé stesso, proprio come faceva con il resto del corpo. Quante preghiere per che fosse conservato nel corpo; con quale sottomissione si sarebbe lasciato governare dalla volontà che dirige quel corpo. E forse avrebbe persino accettato di essere tagliato via, se necessario, pur di non perdere il proprio ruolo di membro del corpo. Infatti, ogni membro deve essere disposto a perire per il bene del corpo, per il quale soltanto esiste.
Per garantire la felicità dei membri, è necessario che abbiano un’unica volontà e la sottomettano all’intero gruppo.
È falso che siamo degni dell’amore altrui; è ingiusto che desideriamo tale amore. Se fossimo nati razionali e imparziali, conoscendo noi stessi e gli altri, non daremmo questa inclinazione alla nostra volontà. Ma nasciamo con essa; quindi siamo nati ingiusti, poiché tutto tende verso il sé stesso. Questo è contrario a qualsiasi ordine razionale. Dovremmo considerare l’interesse generale, mentre l’inclinazione verso il sé è l’inizio di ogni disordine: nella guerra, nella politica, nell’economia, e anche nel corpo umano stesso.
La volontà è quindi corrotta. Se i membri delle comunità naturali e civili tendono al benessere del corpo, le stesse comunità dovrebbero tendere al benessere di un “corpo” più generale di cui fanno parte. Dovremmo quindi considerare l’insieme nel suo complesso. Siamo quindi nati ingiusti e corrotti.
Chi non odia in sé stesso il proprio amor proprio, e quell’istinto che lo spinge a considerarsi un “Dio”, è davvero accecato. Tutti devono riconoscere che nulla è più contrario alla giustizia e alla verità. Infatti, è falso pensare di meritarlo; inoltre, raggiungerlo sarebbe ingiusto ed impossibile, poiché tutti ne hanno lo stesso diritto. È evidente quindi che l’ingiustizia sia innata in noi: non possiamo liberarcene, ma dovremmo farlo.
Ma nessuna religione ha mai indicato che questo sia un peccato, né che noi ne siamo nati portatori, né che siamo obbligati a resistergli; inoltre, nessuna religione ha mai pensato di offrirci una soluzione per superarlo.
È ingiusto che qualcuno si attacchi a me, anche se lo fa volentieri e con piacere. Dovrei ingannare coloro in cui ho suscitato questo desiderio, poiché non sono la meta finale di nessuno, né possiedo ciò che può soddisfarli. Non sto forse per morire? E quindi anche l’oggetto del loro attaccamento morirà. Così come sarebbe biasimabile da parte mia far credere una menzogna, anche se la insinuassi dolcemente, anche se venisse creduta con piacere e anche se mi desse piacere; allo stesso modo è biasimabile da parte mia rendermi amato e attirare persone affinché si attacchino a me. Dovrei avvertire coloro che sono disposti ad accettare una menzogna di non crederci, indipendentemente dal vantaggio che ne derivi per me; e allo stesso modo, di non attaccarsi a me. Poiché dovrebbero dedicare la loro vita e i loro sforzi a compiacere Dio o a cercarlo.
La volontà propria non sarà mai soddisfatta, anche se avesse il potere di realizzare tutto ciò che desidera; ma noi diventiamo soddisfatti nel momento in cui la rinunciamo. Senza di essa non possiamo essere insoddisfatti, con essa non possiamo essere soddisfatti.
Odiare se stessi e cercare un essere veramente amabile da amare è quindi la vera e unica virtù, poiché siamo odiosi a causa della lussuria. Ma poiché non possiamo amare ciò che è al di fuori di noi, dobbiamo amare un essere che è dentro di noi, ma non noi stessi; questo vale per ogni uomo. Ora, solo l’Essere universale è tale. Il Regno di Dio è dentro di noi; il bene universale è dentro di noi, è proprio noi stessi, ma non noi stessi.
Se esiste un Dio, dovremmo amarlo soltanto Lui, e non le creature di questo mondo. Il ragionamento dei malvagi nel Libro della Sapienza si basa unicamente sull’inesistenza di Dio: “Poiché non c’è Dio,” dicono, “godiamoci le creature; non esiste nulla di meglio.” Ma se ci fosse un Dio da amare, non sarebbero giunti a questa conclusione, bensì al contrario. Ed è proprio questa la conclusione dei saggi: “Esiste un Dio, quindi non dobbiamo goderci le creature”.
Pertanto, tutto ciò che ci spinge ad attaccarci alle creature è male, poiché ci impedisce di servire Dio se lo conosciamo, e di cercarlo se non lo conosciamo. Ora siamo pieni di desideri lussuriosi; quindi siamo pieni di male, e per questo dovremmo odiare noi stessi e tutto ciò che ci spinge ad attaccarci a qualcosa altro che solo Dio.
Il fatto che dobbiamo amare un solo Dio è così evidente da non richiedere alcun miracolo per essere dimostrato.
Quello è uno stato eccellente per la Chiesa, quando essa viene sostenuta unicamente da Dio.
Due leggi sono sufficienti per regolare l’intera repubblica cristiana meglio di tutte le leggi politiche.
Contro coloro che, confidando nella misericordia di Dio, vivono con noncuranza, senza compiere opere buone. Poiché le due cause dei nostri peccati sono l’orgoglio e la pigrizia, Dio ci ha rivelato due delle sue qualità per curarle: la misericordia e la giustizia. La caratteristica della giustizia è quella di umiliare il nostro orgoglio, per quanto sante possano essere le nostre azioni; mentre la caratteristica della misericordia è quella di combattere la pigrizia stimolando alla pratica delle opere buone, secondo quel passo che dice: “La bontà di Dio conduce al pentimento”, e anche un altro passo relativo ai Niniviti che recita: “Facciamo penitenza, per vedere se forse Egli ci avrà pietà”. Quindi la misericordia è lontana dall’autorizzare la trascuratezza; anzi, è proprio quella qualità che la contrasta attivamente. Invece di dire: “Se non ci fosse misericordia in Dio, dovremmo compiere ogni sforzo per perseguire la virtù”, dovremmo dire, al contrario, che proprio perché c’è misericordia in Dio dobbiamo compiere ogni sforzo.
Il mondo esiste per l’esercizio della misericordia e del giudizio; non perché gli uomini vi siano come sono stati creati dalle mani di Dio, ma perché sono considerati suoi nemici. A questi, per grazia sua, viene data la luce necessaria per tornare a Lui, se lo cercano e Lo seguono; altrimenti vengono puniti, se rifiutano di cercarlo e seguirLo.
Imploriamo la misericordia di Dio, non affinché ci lasci in pace nei nostri vizi, ma affinché ci liberi da essi.
Esistono soltanto due tipi di persone: i giusti, che si considerano peccatori, e i peccatori, che si considerano giusti.
In ogni religione esistono due tipi di persone: da un lato, coloro che venerano gli animali; dall’altro, coloro che adorano il Dio Unico rivelato dalla religione naturale.
Tra gli Ebrei, sia quelli di natura carnale che quelli spirituali – ovvero i Cristiani dell’antico testamento.
Tra i cristiani, quelli di carattere più rozzo, ovvero gli ebrei della nuova legge.
I Giudei materialisti cercavano un Messia materiale; i cristiani più rozzi credono che il Messia li abbia esentati dall’amore di Dio. I veri Giudei e i veri Cristiani adorano un Messia che li spinge ad amare Dio.
I Giudei carnali e i pagani hanno le loro miserie, così come i Cristiani. Non c’è un Redentore per i pagani, poiché nemmeno sperano in uno. Non c’è un Redentore per i Giudei, che sperano in Lui invano. C’è un Redentore soltanto per i Cristiani.
La lussuria della carne, la lussuria degli occhi, l’orgoglio, ecc.
Esistono tre ordini di cose: la carne, lo spirito e la volontà.
I carnali sono i ricchi e i re, coloro che hanno il corpo come loro oggetto principale.
Enquirers and men of science, who have mind for their object.
The wise, who have right for their object.
God must reign over all, and all must be referred to him. In things of the flesh lust reigns especially, in men of intellect curiosity especially, in wisdom pride especially.
Not that a man may not boast of wealth or knowledge, but there is no room for pride, for in granting that a man is learned there will be no difficulty in proving to him that he is wrong to be proud. Pride finds its proper place in wisdom, for it cannot be granted to a man that he has made himself wise and that he is wrong to be proud of it. For that is just. Now God alone gives wisdom, and therefore qui gloriatur in Domino, glorietur.
All that is in the world is the lust of the flesh, the lust of the eyes, or the pride of life; libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi. Woe to the accursed land which these three rivers of flame enkindle rather than moisten. Happy they who are on these rivers, not overwhelmed nor carried away, but immovably fixed upon the floods, not standing, but seated, and on a firm and sure base, whence they rise not before the dawn; but where, having rested in peace, they stretch forth their hands to him who will lift them up, and cause them to stand firm and upright in the porches of the heavenly Jerusalem, where pride may no more assail nor cast them down; and who yet weep, not to see all those perishable things crumble which the torrents sweep away, but at the remembrance of their dear country, that heavenly Jerusalem, which they remember without ceasing while the days of their exile are prolonged.
The rivers of Babylon rush and fall and sweep away.
O holy Sion, where all is firm and nothing falls.
We must sit upon the floods, not under them or in them, but on them; not standing but seated, being seated to be humble, and above them in security. But in the porches of Jerusalem we shall stand.
Let us see if our pleasure is stable or transitory, if it pass away, it is a river of Babylon.
There are few true Christians, I say this even in regard to faith. There are many who believe, but from superstition. There are many who believe not, out of reckless living; few are between the two.
I do not include here those whose morality is true holiness, nor those whose belief springs from the heart.
It is not a rare thing to have to blame the world for too much docility, it is a vice as natural as unbelief, and as pernicious. Superstition.
Abraham took nothing for himself, but only for his servants; so the just man takes for himself nothing of the world, nor of the applause of the world, but only for his passions, which he uses as their master, saying to the one, ‘Go,’ and to another, ‘Come.’ Sub te erit appetitus tuus. The passions thus subdued are virtues. God himself attributes to himself avarice, jealousy, anger; and these are virtues as well as kindness, pity, constancy, which are also passions. We must treat them as slaves, and leaving to them their food hinder the soul from taking any of it. For when the passions gain the mastery they are vices, then they furnish nutriment to the soul, and the soul feeds on it and is poisoned.
The just man acts by faith in the smallest things; when he blames his servants, he wishes for their conversion by the spirit of God, and prays God to correct them; for he expects as much from God as from his own blame, and he prays God to bless his corrections. And so with all his other actions.
Of all that is in the world he takes part only in what is unpleasant, not in what is pleasant. He loves his neighbours, but his charity does not restrict itself within these bounds, but flows out to his enemies, and then to those of God.
This is common to ordinary life and that of the saints, that all endeavour after happiness, and differ only in the object in which they place it. Both call those their enemies who hinder them from attaining it.
We should judge of what is good or bad by the will of God, who cannot be either unjust or blind; and not by our own will, which is always full of malice and error.
Joh. viii. Multi crediderunt in eum. Dicebat ergo Jesus: “Si manseritis…, vere mihi discipuli eritis, et veritas liberabit vos.” Responderunt: Semen Abrahae sumus et nemini servimus unquam.
There is a great difference between disciples and true disciples. They are recognised by saying to them that the truth will make them free; for if they answer that they are free, and that it is in their power to come out of slavery to the devil, they are indeed disciples, but not true disciples.
“Might I but see a miracle,” men say, “I would become a Christian.” How can they be sure they would do that of which they are ignorant? Men imagine that conversion consists in making of the worship of God such a transaction and way of life as they picture to themselves. True conversion consists in the annihilation of self before that universal Being whom we have so often provoked, and who might with justice destroy us at any moment; in recognising that we can do nought without him, and have merited nothing from him but his wrath. It consists in knowing that there is unconquerable opposition between us and God, and that without a mediator there could be no communion with him.
Comminutum cor. Saint Paul. There is the Christian character. Albe vous a nommé, je ne vous connais plus. Corneille. That is the inhuman character. The human character is the contrary.
With how little pride a Christian believes himself united to God, with how little abasement does he rank himself with the worms of earth. What a way is this to receive life and death, good and evil.
It is true there is difficulty in entering into a devout life, but this difficulty does not arise from the religion which begins in us, but from the irreligion which is still there. If our senses were not opposed to penitence, and if our corruption were not opposed to the purity of God, there would be nothing in this painful to us. We suffer only in proportion as the vice which is natural to us resists supernatural grace; our heart feels torn asunder by these conflicting efforts, but it would be most unjust to impute this violence to God, who draws us, instead of attributing it to the world, which holds us back. As a child which a mother tears from the robbers’ arms, in the anguish it suffers should love the loving and legitimate violence of her who procures its liberty, and detest only the imperious and tyrannical violence of those who retain it unjustly. The most cruel war which God can make against men in this life is to leave them without that war which he came to bring. “I came to bring war,” he says, and to inform them of this war, “I came to bring fire and the sword.” Before him the world lived in a false peace.
The exterior must be joined to the interior to obtain aught from God, that is to say, we must kneel, pray with the lips, etc., in order that proud man, who would not submit himself to God, should now be subject to the creature. To expect succour from these externals is superstition, to refuse to join them to interior acts is pride.
External works. — There is nothing so perilous as that which is pleasing to God and to man; for those conditions which are pleasing to God and man, have one side which is pleasing to God, and another which is pleasing to man; as the greatness of Saint Theresa. That which was pleasing to God was her profound humility under her revelations, what was pleasing to men was her light. And thus we torment ourselves to imitate her discourses, thus thinking to imitate her condition, and thereby to love what God loves, and to place ourselves in a state which God loves.
It is better not to fast, and be thereby humbled, than to fast and be puffed up therewith.
The pharisee and the publican.
Indagatori e scienziati che hanno a cuore i propri obiettivi di ricerca.
I saggi, che hanno ragione riguardo al loro obiettivo.
Dio deve regnare su tutto, e tutto deve essere riferito a Lui. Nelle cose materiali prevale soprattutto la lussuria; negli uomini dotati di intelletto, soprattutto la curiosità; nella saggezza, invece, soprattutto l’orgoglio.
Non che un uomo non possa vantarsi della propria ricchezza o conoscenza, ma non c’è spazio per l’orgoglio; poiché, ammettendo che un uomo sia colto, non sarà difficile dimostrargli di essere in errore nell’essere orgoglioso. L’orgoglio trova il proprio posto nella saggezza, poiché non si può riconoscere a un uomo di essersi reso saggio e allo stesso tempo considerare sbagliato che ne sia orgoglioso. Poiché ciò sarebbe ingiusto. Solo Dio dona la saggezza; pertanto, è Lui solo che dovrebbe essere lodato.
Tutto ciò che esiste nel mondo è il desiderio della carne, il desiderio dei sensi o l’orgoglio; libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi. Maledetta quella terra maledetta che questi tre “fiumi di fuoco” infiammano invece di inumidire. Beati coloro che si trovano lungo questi fiumi: non sommersi né trascinati via, ma saldamente fissi sulle loro rive; non in piedi, ma seduti su una base solida e sicura, da cui non si alzano prima dell’alba. Ma che, dopo aver riposato in pace, tendono le loro mani verso Colui che li solleverà e li farà stare saldi e eretti nei portici di Gerusalemme celeste, dove l’orgoglio non potrà più assalirli né gettarli a terra. E che piangono non perché vedano distruggersi tutte quelle cose effimere spazzate via dalle tempeste, ma per il ricordo della loro amata patria: quella Gerusalemme celeste che non dimenticano mai, nemmeno nei giorni dell’esilio.
I fiumi di Babilonia scorrono impetuosi, si precipitano giù e portano via tutto ciò che incontrano sul loro cammino.
Oh sacro Sion, dove tutto è stabile e nulla cade.
Dobbiamo sederci sulle inondazioni, non sotto di esse né dentro di esse, ma sopra di esse; non in piedi, ma seduti, poiché sedere significa essere umili e, allo stesso tempo, trovarsi al sicuro, al di sopra delle acque. Ma nei portici di Gerusalemme ci ergeremo in piedi.
Vediamo se il nostro piacere è stabile o effimero: se scompare, allora è come un fiume di Babilonia, destinato a svanire.
Ci sono pochi veri cristiani; lo dico anche riguardo alla fede. Ci sono molti che credono, ma per superstizione; ci sono molti che non credono, a causa di uno stile di vita sconsiderato; pochi si trovano tra questi due estremi.
Non includo qui coloro la cui moralità rappresenti vera santità, né coloro la cui fede nasca dal cuore.
Non è affatto raro dover incolpare il mondo per una troppa docilità: si tratta di un vizio altrettanto naturale quanto l’incertezza nel credere, e altrettanto dannoso. La superstizione.
Abramo non prese nulla per sé, ma solo per i suoi servitori; allo stesso modo, l’uomo giusto non si prende nulla dal mondo, né gli applausi delle persone, ma soltanto per le proprie passioni, di cui si serve come padrone, dicendo a uno “Vai” e a un altro “Vieni”. Sotto di te risiede il tuo desiderio. Le passioni così domate diventano virtù. Anche Dio stesso attribuisce a sé avidità, invidia, ira; e queste sono anch’esse virtù, proprio come la bontà, la pietà, la costanza, che pure sono passioni. Dobbiamo trattarle come schiave e lasciare loro il loro “cibo”, impedendo così all’anima di assumerne alcuno. Perché quando le passioni prendono il sopravvento, diventano vizi; in tal caso, forniscono nutrimento all’anima, che ne si nutre, ma viene avvelenata.
L’uomo giusto agisce sulla base della fede, anche nelle cose più piccole; quando rimprovera i suoi servitori, desidera che essi si convertano per mezzo dello spirito di Dio e prega affinché Dio li corregga; poiché si aspetta da Dio ciò che si aspetterebbe anche dalle proprie azioni di rimprovero, e prega affinché Dio benedica tali correzioni. E lo stesso vale per tutte le sue altre azioni.
Di tutto ciò che esiste nel mondo, egli partecipa soltanto a ciò che è sgradevole, non a ciò che è piacevole. Ama i suoi vicini, ma la sua carità non si limita a loro, ma si estende anche ai suoi nemici, e poi a quelli di Dio.
È comune sia nella vita ordinaria che in quella dei santi che tutti tendano alla felicità; la differenza sta soltanto nell’oggetto verso cui essa viene rivolta. Entrambi considerano nemici coloro che li ostacolano nel raggiungerla.
Dovremmo giudicare ciò che è buono o cattivo in base alla volontà di Dio, che non può essere né ingiusta né cieca; e non in base alla nostra propria volontà, che è sempre piena di malizia ed errore.
Giovanni VIII: Molti credevano in Lui. Allora Gesù disse: “Se rimarrete fedeli a me, sarete davvero i miei discepoli, e la verità vi libererà”. Risposero: “Siamo il seme di Abramo e non serviremo mai nessuno”.
Esiste una grande differenza tra discepoli e veri discepoli. Si riconoscono dicendo loro che la verità li renderà liberi; perché se rispondono di essere già liberi e che è in loro potere uscire dalla schiavitù del diavolo, allora sono davvero discepoli, ma non veri discepoli.
“Se solo potessi vedere un miracolo,” dicono gli uomini, “diventerei cristiano.” Come possono essere certi di fare ciò di cui non sanno nulla? Gli uomini immaginano che la conversione consista nel trasformare il rituale di adorazione di Dio in un’attività o uno stile di vita conforme alle loro concezioni. La vera conversione, invece, consiste nella distruzione del proprio ego di fronte a quell’Essere universale che abbiamo così spesso offeso e che potrebbe distruggerci in qualsiasi momento; consiste nel riconoscere di non poter fare nulla senza di Lui e di non aver meritato da Lui se non la Sua ira. Consiste infine nel comprendere che esiste un’opposizione insuperabile tra noi e Dio, e che senza un mediatore non possa esserci alcuna comunione con Lui.
“Comminutum cor.” – San Paolo: Ecco il carattere cristiano. “Albe vous a nommé, je ne vous connais plus.” – Corneille: Ecco il carattere inumano; il carattere umano è esattamente il contrario.
Con quanta umiltà un cristiano si ritiene unito a Dio, con quanta sottomissione si considera paragonabile ai vermi della terra. Che modo è questo di affrontare la vita e la morte, il bene e il male.
È vero che esistono difficoltà nell’intraprendere una vita devota, ma tali difficoltà non derivano dalla religione stessa, che nasce dentro di noi, bensì dall’irreligione ancora presente in noi. Se i nostri sensi non si opponessero alla penitenza, e se la nostra corruzione non contrastasse con la purezza di Dio, nulla di tutto ciò sarebbe doloroso per noi. Soffriamo soltanto nella misura in cui il vizio innato in noi resiste alla grazia soprannaturale; il nostro cuore si sente lacerato da queste contraddizioni, ma sarebbe assolutamente ingiusto attribuire questa violenza a Dio, che ci attira verso la rettitudine, piuttosto che al mondo che ci trattiene indietro. Come un bambino strappato dalle braccia dei rapinatori da sua madre, nel dolore che prova dovrebbe amare quella “violenza amorevole e legittima” che gli restituisce la libertà, e detestare soltanto la violenza dispotica e tirannica di coloro che lo trattengono ingiustamente. La guerra più crudele che Dio possa combattere contro gli uomini in questa vita è quella di lasciarli privi proprio di quel “guerra” che era venuto a portare tra loro. “Sono venuto per portare la guerra”, dice, e per informarli su di essa: “Sono venuto con il fuoco e la spada”. Prima della sua venuta, il mondo viveva in una falsa pace.
L’esterno deve essere unito all’interno per ottenere qualcosa da Dio; in altre parole, dobbiamo inginocchiarci, pregare con le labbra, ecc., affinché l’uomo orgoglioso, che non vuole sottomettersi a Dio, sia ora soggetto alla creatura. Aspettarsi aiuto da queste pratiche esterne è superstizione; rifiutarsi di unirle agli atti interiori è orgoglio.
Opere esterne. — Non c’è nulla di più pericoloso di ciò che è gradito sia a Dio che agli uomini; infatti, quelle qualità che piacciono sia a Dio che agli uomini presentano da un lato aspetti graditi a Dio e dall’altro aspetti graditi agli uomini; come ad esempio la grandezza di Santa Teresa. Ciò che era gradito a Dio era la sua profonda umiltà di fronte alle rivelazioni ricevute, mentre ciò che piaceva agli uomini era la sua gentilezza e la sua dolcezza. Eppure noi ci tormentiamo nel tentativo di imitare i suoi discorsi, pensando così di emulare la sua condizione di vita, e di amare ciò che Dio ama, ponendoci in uno stato che Dio stesso gradisce.
È meglio non digiunare e quindi rimanere umili, piuttosto che digiunare e diventare arroganti a causa di ciò.
Il fariseo e il pubblicano.
What will memory avail me if it be alike hurtful and helpful, since all depends upon the blessing of God, who gives only to things done for him according to his rules and in his ways, the manner being thus as important as the thing, and perhaps more; since God can bring good out of evil, and because without God we bring evil out of good.
The hope which Christians have of possessing an infinite good is mingled with actual enjoyment as well as with fear; for it is not as with those who should hope for a kingdom, of which they being subjects would have nothing; but they hope for holiness, and freedom from injustice, of which they possess somewhat.
None is so happy as a true Christian, none so reasonable, none so virtuous, none so amiable.
We remove ourselves from God only by removing ourselves from love.
Our prayers and our virtues are abomination before God if they are not the prayers and the virtues of Jesus Christ. And our sins will never be the object of the mercy, but of the justice of God, if they are not those of Jesus Christ.
He has adopted our sins, and has admitted us into covenant with him, for virtues are his own, and sins are strange to him; while virtues are strange to us, and sins are our own.
Let us change the rule which we have hitherto adopted for judging what is good. We have had our own will as our rule in this respect, let us now take the will of God, all that he wills is good and right to us, all that he wills not is evil.
All that God allows not is forbidden; sins are forbidden by the general declaration that God has made, that he allows them not. Other things which he has left without general prohibition, and which for that reason are said to be permitted, are nevertheless not always permitted; for when God removes any one of them from us, and when, by the event, which is a manifestation of the will of God, it appears that God allows not that we should have a thing, that is then forbidden to us as sin, since the will of God is that we should not have one more than the other. There is this sole difference between these two things, that it is certain God will never allow sin, while it is not certain that he will never allow the other. But so long as God allows it not, we must look upon it as sin, so long as the absence of God’s will, which alone is all goodness and all justice, renders it unjust and evil.
True Christians nevertheless submit to folly, not because they respect folly, but the commandment of God, who for the punishment of men has put them in subjection to their follies. Omnis creatura subjecta est vanitati. Liberabitur. Thus Saint Thomas explains the passage in Saint James on giving place to the rich, that if they do it not in the sight of God the commandment of religion is set at naught.
All great amusements are dangerous to the Christian life, but among all those which the world has invented none is so much to be feared as the theatre. It is so natural and so delicate a representation of the passions that it moves them, and makes them spring up in our heart, above all that of love, principally when it is represented as very chaste and very honourable. For the more innocent it seems to innocent souls, the more are they capable of being touched by it; its violence pleases our self-love, which at once forms the desire of causing the same effects which we see so well represented, and at the same time we make for ourselves a conscience founded on the honour of the feelings which we see there. And this extinguishes the fear of pure souls which imagine there is no harm to purity in loving with a love which seems to them so moderate.
Thus we leave the theatre with our heart so full of all the beauty and tenderness of love, the soul and the mind so persuaded of its innocence, that we are fully prepared to receive its first impressions, or rather to seek occasion to let them be born in the heart of some one, in order that we may receive the same pleasures and the same sacrifices which we have seen so well depicted in the theatre.
The circumstances in which it is easiest to live according to the world are those in which it is most difficult to live according to God, and vice versâ. Nothing is so difficult according to the world as the religious life; nothing is more easy according to God. Nothing is easier than to live in great office and great wealth according to the world; nothing is more difficult than to live in them according to God, and not to take part in them and love them.
Those who believe without having read the Old and New Testaments, do so because they have a saintly frame of mind, with which all that they hear of our Religion agrees. They feel that a God has made them; their will is to love God only, their will is to hate themselves only. They feel that they have no power of themselves, that they are unable to come to God, and if God come not to them, they can have no communion with him. And they hear our Religion declare that men must love God only, and hate self only, but that all being corrupt, and unfit for God, God made himself man to unite himself to us. No more is needed to convince men who have such a disposition and have a knowledge of their duty and of their incompetence.
Those whom we see to be Christians without the knowledge of the prophecies and evidences, are able to judge of their religion as well as those who have that knowledge. They judge of it by the heart, as others by the understanding. God himself inclines them to believe, and thus they are effectually persuaded.
I admit that one of those Christians who believe without proof is not perhaps qualified to convince an infidel who will say the same of himself; but those who know the proofs of religion can prove without difficulty that such a believer is truly inspired by God, though he cannot prove it himself.
For God having said by his prophets, who are beyond a doubt prophets, that in the reign of Jesus Christ he will spread his spirit abroad among all nations, that the young men and maidens and the children of the Church will prophesy, there is no doubt that the spirit of God is upon these, and not upon the others.
Wonder not to see simple souls believe without reasoning. God gives to them the love of him, and the hate of self, he inclines their heart to belief. No man will ever believe with true and saving faith if God incline not the heart, but each will believe as soon as he inclines it And this is what David knew well: Inclina cor meum, Deus, in testimonia tua.
Romans iii. 27: Boasting is excluded, by what law? Of works? no, but by that of faith. Therefore faith is not in our power, like the works of the law, and it is given us in another way.
Faith is a gift of God, do not suppose us to say it is a gift of reason. Other religions do not say this of their faith, they proffered only reason as a means of attaining to it, which after all does not lead to it.
Faith, it is true, says what the senses do not say, but not the contrary of what they perceive. It is above them, not contrary to them.
I am envious of those whom I see professing the true faith, but living and abusing a gift of which it seems to me I should make a very different use.
The law imposed what it did not bestow; grace bestows that which it imposes.
The law has not destroyed Nature, but has instructed it; grace has not destroyed the law, but has called it into action.
Faith received at baptism is the source of the whole life of the Christian and of the converted.
We make an idol of truth itself, for truth apart from charity is not God, it is his image and idol, which we must neither love nor adore; still less must we love and adore its opposite, which is falsehood.
Submission and use of reason, in which consists true Christianity.
A che mi servirà la memoria, se è allo stesso tempo dannosa e utile? Tutto dipende infatti dalla benedizione di Dio, il quale dona soltanto ciò che viene compiuto per Lui, secondo le Sue regole e i Suoi modi. Il modo in cui si compie un’azione è quindi altrettanto importante dell’azione stessa, forse addirittura di più; poiché Dio può trarre il bene dall’male, mentre senza Dio noi traiamo il male dal bene.
La speranza che i cristiani hanno di possedere un bene infinito è mescolata sia con un reale godimento che con la paura; infatti, non è come coloro che potrebbero sperare in un regno dal quale, essendo sudditi, non riceverebbero nulla; ma i cristiani sperano nella santità e nella liberazione dall’ingiustizia, cose di cui già possiedono una certa misura.
Nessuno è così felice come un vero cristiano: nessuno è così ragionevole, nessuno così virtuoso, nessuno così affabile.
Ci allontaniamo da Dio soltanto allontanandoci dall’amore.
Le nostre preghiere e le nostre virtù sono odiose agli occhi di Dio se non sono quelle di Gesù Cristo. E i nostri peccati non saranno mai oggetto della misericordia, ma della giustizia di Dio, se non sono quelli di Gesù Cristo.
Ha assunto i nostri peccati e ci ha ammessi al patto con Lui, poiché le virtù appartengono a Lui, mentre i peccati non Lo riguardano affatto; al contrario, le virtù sono estranee a noi, mentre i peccati sono nostri.
Modifichiamo la regola che abbiamo finora adottato per giudicare ciò che è buono. In questo ambito abbiamo sempre seguito la nostra volontà come criterio; ora invece prendiamo in considerazione la volontà di Dio: tutto ciò che Egli vuole è buono e giusto per noi, mentre tutto ciò che Egli non vuole è male.
Tutto ciò che Dio non permette non è vietato; i peccati sono proibiti dalla dichiarazione generale fatta da Dio stesso, secondo cui non li permette. Altre cose, invece, che Egli ha lasciato senza un divieto generale e per questo motivo vengono considerate permesse, non sono tuttavia sempre consentite; infatti, quando Dio le toglie a noi, e quando un evento – che rappresenta una manifestazione della Sua volontà – mostra chiaramente che Egli non vuole che le possediamo, allora tali cose vengono considerate proibite, cioè peccati, poiché la volontà di Dio è che non ne abbiamo più di altre. L’unica differenza tra queste due categorie sta nel fatto che è certo che Dio non permetterà mai i peccati, mentre non è certo che non permetterà mai le altre cose. Tuttavia, finché Dio non le permette, dobbiamo considerarle peccati; finché l’assenza della Sua volontà – che è l’unica fonte di bontà e giustizia – le rende ingiuste ed evil.
I veri cristiani si sottomettono tuttavia alla follia, non perché la rispettino, ma per obbedire al comando di Dio, che li ha messi sotto il dominio delle loro stesse follie al fine di punire gli uomini. “Omnis creatura subjecta est vanitati; liberabitur.” Così San Tommaso interpreta il passaggio contenuto nella Lettera di San Giacomo, dove si parla del dovere di cedere il posto ai ricchi: se ciò non avviene davanti a Dio, allora il comandamento della religione diventa nullo.
Tutti i grandi divertimenti rappresentano un pericolo per la vita cristiana, ma tra quelli inventati dal mondo, nessuno è più da temere del teatro. È una rappresentazione così naturale e delicata delle passioni che le suscita e le fa emergere nel nostro cuore, soprattutto l’amore, quando viene presentato come qualcosa di estremamente casto e onorevole. Più innocente sembra a anime pure, più queste sono suscettibili di essere influenzate da esso; la sua violenza compiace il nostro amor proprio, che immediatamente genera il desiderio di provare gli stessi effetti che vediamo rappresentati con tanta chiarezza, e al contempo ci fornisce una coscienza basata sull’onore dei sentimenti che vi vengono mostrati. E questo spegne la paura delle anime pure, le quali ritengono che non vi sia alcun danno alla loro purezza nell’amare con un sentimento che a loro sembra così moderato.
Così lasciamo il teatro con il cuore colmo di tutta la bellezza e della tenerezza dell’amore, l’anima e la mente convinte della sua innocenza; siamo quindi completamente pronti ad accogliere le sue prime impressioni, o meglio, a cercare occasioni affinché esse possano nascere nel cuore di qualcuno, in modo da poter provare gli stessi piaceri e compiere gli stessi sacrifici che abbiamo visto rappresentati così vividamente nel teatro.
Le circostanze in cui è più facile vivere secondo i criteri del mondo sono proprio quelle in cui è più difficile vivere secondo i principi di Dio, e viceversa. Niente è più difficile secondo i criteri del mondo della vita religiosa; niente, invece, è più facile secondo Dio. Non c’è nulla di più facile, secondo il mondo, che godere di un alto incarico e di grande ricchezza; ma non c’è nulla di più difficile, secondo Dio, che vivere in tali condizioni senza partecipare attivamente ad esse né amarle veramente.
Coloro che credono senza aver letto l’Antico e il Nuovo Testamento lo fanno perché possiedono uno spirito pio, con cui tutto ciò che sentono riguardo alla nostra Religione coincide perfettamente. Sentono di essere stati creati da Dio; il loro desiderio è amare soltanto Lui e odiare soltanto se stessi. Riconoscono di non possedere alcun potere personale, di non essere in grado di avvicinarsi a Dio, e che, se Dio non viene da loro, non possono avere alcuna comunione con Lui. E sentono la nostra Religione affermare che gli uomini debbano amare soltanto Dio e odiare soltanto se stessi; poiché tutto è corrotto e inadatto a Dio, Egli stesso si è fatto uomo per unirsi a noi. Non occorre nulla di più per convincere persone con una tale disposizione mentale, che comprendono perfettamente il proprio dovere e la propria incapacità.
Coloro che consideriamo cristiani ma che non conoscono le profezie e le prove relative alla loro fede, sono in grado di giudicare la propria religione allo stesso modo di coloro che ne possiedono la conoscenza. Essi la giudicano con il cuore, proprio come gli altri lo fanno con l’intelletto. Dio stesso li spinge a credere, e così vengono effettivamente convinti.
Ammetto che uno di quei cristiani che credono senza prove forse non sia qualificato per convincere un infedele che direbbe lo stesso di sé; ma coloro che conoscono le prove della religione possono dimostrare senza difficoltà che tale credente è veramente ispirato da Dio, anche se lui stesso non è in grado di provarlo.
Poiché Dio, attraverso i suoi profeti – che senza dubbio lo sono – ha detto che nel regno di Gesù Cristo il suo spirito si diffonderà in tutte le nazioni, e che giovani, fanciulle e bambini della Chiesa proveranno a profetizzare, non vi è dubbio che lo spirito di Dio sia su di loro, e non sugli altri.
Non meravigliarti se vedi anime semplici credere senza ragionare. Dio dona loro il proprio amore e l’odio per sé stessi; è Lui a inclinare i loro cuori verso la fede. Nessuno crederà mai con una vera e salvifica fede se Dio non inclina il suo cuore; ognuno crederà soltanto quando tale inclinazione avviene. Ed è ciò che Davide comprendeva bene: “Inclina il mio cuore, o Dio, verso la tua testimonianza”.
Roma 3:27: La vanità è esclusa, secondo quale legge? Secondo le opere? No, ma secondo la fede. Pertanto, la fede non dipende dalla nostra volontà, come invece le opere della legge; essa ci viene data in un altro modo.
La fede è un dono di Dio; non pensate che la consideriamo un dono della ragione. Altre religioni non affermano lo stesso riguardo alla loro fede: esse propongono soltanto la ragione come mezzo per raggiungerla, ma questa, in fondo, non conduce necessariamente ad essa.
La fede, è vero, dice ciò che i sensi non riescono a percepire, ma non il contrario di ciò che essi percepiscono. La fede è al di sopra dei sensi, non in contraddizione con loro.
Invidio coloro che dichiarano di professare la vera fede, ma che vivono e abusano di un dono che, a mio parere, dovrebbe essere utilizzato in modo molto diverso.
La legge impone ciò che non dona; la grazia, invece, dona ciò che impone.
La legge non ha distrutto la Natura, ma l’ha guidata; la grazia non ha distrutto la legge, ma l’ha fatta agire.
La fede ricevuta durante il battesimo è la fonte di tutta la vita del cristiano e di colui che si è convertito.
Creiamo un idolo della stessa verità, perché la verità separata dalla carità non è Dio, ma soltanto la sua immagine e il suo idolo; tale cosa non dobbiamo né amare né adorare. Ancora meno dobbiamo amare e adorare il suo opposto, ovvero la menzogna.
La sottomissione e l’uso della ragione: in questo consiste il vero cristianesimo.
The last process of reason is to recognise that there is an infinity of things which transcend it; it is but weak if it does not go so far as to know that.
And if natural things transcend it, what shall we say of the supernatural?
Submission. — We must know when to doubt, when to feel certain, when to submit. Who fails in this understands not the force of reason. There are those who offend against these three rules, either by accepting everything as evidence, for want of knowing what evidence is; or by doubting everything, for want of knowing when to submit; or by yielding in everything, for want of knowing when to use their judgment.
There are three means of belief; reason, habit, inspiration. The Christian religion, which only has reason, does not admit as her true children those who believe without inspiration; not that she excludes reason or habit, rather the contrary, but it is necessary to open the mind to proofs, to confirm ourselves by habit, and then to offer ourselves humbly to inspiration, which alone can produce a true and salutary effect. Ne evacuetur crux Christi.
There are two ways of urging the truths of our religion; one by the force of reason, the other by the authority of the speaker.
We use not the last, but the first. We do not say: “You must believe this, for the Scripture which says so is divine,” but we say: You must believe for such and such a reason, which are weak arguments, since reason bends itself to all.
If we submit all to reason our religion will have nothing in it mysterious or supernatural. If we violate the principles of reason, our religion will be absurd and ridiculous.
Saint Augustine. Reason would never submit if it did not judge that on some occasions submission is a duty.
It is then right that it should submit, when it judges that it ought to submit.
Piety is different from superstition.
To carry piety as far as superstition is to destroy it.
Heretics reproach us with this superstitious submission. This is to do that with which they reproach us.
There is nothing so conformable to reason as the disavowal of reason.
Two excesses: to exclude reason, and to admit reason only.
Superstition and lust. Scruples, evil desires, evil fear.
Fear, not such as arises from a belief in God, but that which springs from doubt whether he is or is not. True fear comes from faith, false fear from doubt. True fear is allied to hope, because it is born of faith, and because men hope in the God in whom they behave; false fear is allied to despair, because they fear the God in whom they do not believe. The one class fears to lose him, the other fears to find him.
A person said to me one day that when he came from confession he felt great joy and confidence. Another said to me that he was still fearful, whereupon I thought that these two together would make one good man, and that each was so far wanting in that he had not the feelings of the other. The same is often true in other matters.
The knowledge of God is very far from the love of him.
We are not wearied of eating and sleeping every day, because hunger and drowsiness are renewed; without that we should be weary of them. Thus without the hunger of spiritual things we grow weary of them. Hunger after righteousness, the eighth beatitude.
The conduct of God, who disposes all things gently, is to put religion into the mind by reason, and into the heart by grace. But to will to put it into the mind and heart by force and menace is not to put religion there, but terror, terrorem potius quam religionem.
THE ARRANGEMENT.
FIRST PART: MISERY of man without God.
Second part: The happiness of man with God.
Or. First part: That Nature is naturally corrupt.
Second part: That the Scripture shows a Redeemer.
The arrangement by dialogues. — What ought I to do? I see only obscurity everywhere. Shall I believe that I am nothing, shall I believe that I am God?
All things change and succeed each other. — You are mistaken; there is…
A letter to lead to the search after God.
And then to cause him to be sought for among the philosophers, sceptics and dogmatists, who trouble all who seek them.
To pity those atheists who seek, for are they not unhappy enough? — To rail against those who make a boast of it.
To begin by pitying unbelievers, they are miserable enough by their condition. We ought not to revile them except where it may be serviceable, but it does them harm.
The arrangement. A letter of advice to a friend to lead him to seek, and he will answer: What is the good of seeking, since nothing comes to light. — Then to answer him: “Do not despair.” — And he will answer that he would be glad to find some light, but that according to this very Religion, thus to believe, will be of no use to him: and that therefore he would as soon not seek. And to answer to that: The machine.
The arrangement. After the letter that we ought to seek God, to write the letter on the removal of obstacles; which is the discourse on the machine, on preparing the machine, on seeking by reason.
The letter which shows the use of proofs by the machine. Faith is different from proof; the one is human, the other the gift of God. Justus ex fide vivit. It is this faith that God himself puts into the heart, of which the proof is often the instrument, fides ex auditu; but this faith is in the heart, and makes us say not scio, but credo.
In the letter on Injustice may come the absurdity of the rule that the elder takes all. My friend, you were born on this side the mountain, it is therefore just that your elder brother should take all.
The arrangement. — Why should I take on myself to divide my moral qualities into four rather than into six? Why should I rather establish virtue in four, in two, in one? Why into Abstine et sustine rather than into Follow nature, or, Conduct your private affairs without injustice, as Plato, or anything else?
But there, you will say, is everything contained in one word. Yes, but that is useless, if not explained, and when we begin to explain it, as soon as the precept is opened which contains all the others, they issue in that first confusion which you wished to avoid. Thus when they are all enclosed in one they are concealed and useless, as in a box, and never appear but in their natural confusion. Nature has established them all without enclosing one in the other.
The arrangement. — Men despise Religion, they hate it, and fear it may be true. To cure this we must begin by showing that Religion is not contrary to reason; then that it is venerable, to give respect for it; then to make it lovable, to make good men hope that it is true; then to show that it is true.
Venerable because it knows man well, lovable because it promises the true good.
The arrangement. — I should be far more afraid of making a mistake myself, and of finding that the Christian religion was true, than of not deceiving myself in believing it true.
The arrangement. — After corruption to say: “It is right that those who are in that state should know it, both those who are contented with it, and those who are discontented; but it is not right that all should see Redemption.”
The arrangement. — To see what is clear and indisputable in the whole state of the Jews.
To the chapter on Fundamentals must be added that on Things figurative touching the reason of types. Why Jesus Christ was foretold at his first coming, why foretold obscurely as to the manner.
A letter, on the folly of human knowledge and philosophy.
This letter before Diversion.
The arrangement. — I might well have taken this discourse in some such order as the following: To show the vanity of every state of life, to show the vanity of ordinary lives, and then the vanity of philosophic lives, sceptics, stoics; but the order would not have been kept. I know a little what it is, and how few people know it. No human science can keep it. Saint Thomas did not keep it. Mathematics keep it, but these are useless by reason of their depth.
Without examining each particular occupation it will be enough to class them under Diversion.
OF MIRACLES IN GENERAL.
THE MIRACLE OF THE HOLY THORN.
L’ultimo processo della ragione consiste nel riconoscere l’esistenza di un’infinità di cose che la trascendono; essa è davvero debole se non arriva a comprendere fino in fondo questo concetto.
E se le cose naturali lo superano, cosa dovremmo dire del soprannaturale?
Sottomissione. — Dobbiamo sapere quando dubitare, quando essere certi, quando sottometterci. Chi fallisce in questo non comprende la forza della ragione. Ci sono coloro che violano queste tre regole: alcuni accettando tutto come prova, per mancanza di conoscenza di ciò che costituisce una prova; altri dubitando di tutto, per ignorare quando sia opportuno sottomettersi; ancora altri cedendo in ogni situazione, perché non sanno quando utilizzare il proprio giudizio.
Esistono tre modi di credere: la ragione, l’abitudine, l’ispirazione. La religione cristiana, che si basa unicamente sulla ragione, non riconosce come propri veri seguaci coloro che credono senza ispirazione; non perché escluda la ragione o l’abitudine, anzi il contrario, ma perché è necessario aprire la mente alle prove, confermare le proprie convinzioni attraverso l’abitudine e poi offrirsi umilmente all’ispirazione, che sola può produrre un effetto vero e salutare. Ne evacuetur crux Christi.
Esistono due modi per far valere le verità della nostra religione: uno attraverso la forza della ragione, l’altro attraverso l’autorità di colui che parla.
Non utilizziamo l’ultimo, ma il primo motivo. Non diciamo: “Dovete credere in questo, perché la Scrittura lo afferma e quindi è divina”, ma diciamo: “Dovete credere per questo o quel motivo”, motivi che in realtà sono deboli, poiché la ragione si adatta a tutto.
Se sottomettiamo tutto alla ragione, la nostra religione non conterrà nulla di misterioso o soprannaturale. Se violiamo i principi della ragione, la nostra religione diventerà assurda e ridicola.
San Agostino. La ragione non si sottometterebbe mai se non ritenesse che, in alcune occasioni, la sottomissione sia un dovere.
È quindi giusto che si sottometta, quando ritiene di doverlo fare.
La pietà è diversa dalla superstizione.
Portare la pietà fino al punto della superstizione significa distruggerla.
Gli eretici ci rimproverano per questa superstiziosa sottomissione. Ed è proprio questo che utilizzano per rimproverarci.
Non c’è nulla che sia più in linea con la ragione del rinnegarla stessa.
Due eccessi: escludere la ragione, o ammetterla soltanto in modo limitato.
Streghezze e lussuria. Remore, desideri malvagi, paura malvagia.
La paura, non quella che deriva dalla fede in Dio, ma quella che nasce dal dubbio su se Egli esista o meno. La vera paura proviene dalla fede; la falsa paura, dal dubbio. La vera paura è legata alla speranza, perché nasce dalla fede e perché gli uomini sperano nel Dio in cui credono; la falsa paura, invece, è legata al dispero, perché derivante dal timore di un Dio in cui non si crede. Un gruppo teme di perderlo; l’altro teme di trovarlo.
Un giorno qualcuno mi disse che, dopo essere stato in confessione, provava grande gioia e fiducia. Un altro mi disse invece di essere ancora spaventato; allora pensai che questi due aspetti, insieme, potessero formare una persona completa, ma che ciascuno di loro mancasse di qualcosa: l’uno delle emozioni dell’altro. Lo stesso accade spesso in altre situazioni.
La conoscenza di Dio è molto lontana dall’amore per Lui.
Non ci stanchiamo mai di mangiare e dormire ogni giorno, perché la fame e la sonnolenza si rinnovano continuamente; altrimenti ne saremmo stanchi. Così anche, senza la “fame” per le cose spirituali, finiamo per stancarcene. La sete di giustizia, l’ottava beatazza.
Il modo in cui Dio agisce, disponendo dolcemente di tutte le cose, consiste nel introdurre la religione nella mente attraverso la ragione e nel cuore attraverso la grazia. Tuttavia, voler imporla nella mente e nel cuore con la forza e la minaccia non significa introdurre la religione, ma piuttosto il terrore: “terrorem potius quam religionem”.
L’organizzazione.
PRIMA PARTE: La miseria dell’uomo senza Dio.
Seconda parte: La felicità dell’uomo con Dio.
Oppure. Prima parte: Che la Natura sia per sua natura corrotta.
Seconda parte: Che le Scritture presentino un Redentore.
L’organizzazione del testo attraverso i dialoghi. Cosa dovrei fare? Vedo solo oscurità ovunque. Devo credere di non essere nulla, o devo credere di essere Dio?
Tutte le cose cambiano e si succedono a vicenda. — Ti sbagli; esiste.
Una lettera che possa guidare alla ricerca di Dio.
E poi far sì che venisse cercato tra i filosofi, gli scettici e i dogmatici, quegli individui che creano confusione in chiunque cerchi la verità.
Prover compassione per quegli atei che la cercano. Non sono già abbastanza sfortunati? E denunciare con fermezza coloro che ne vanno fieri.
Innanzitutto, non dovremmo provare pietà per gli infedeli: la loro condizione è già abbastanza miserabile. Non dovremmo insultarli se non quando ciò possa essere utile, ma in tal caso questo li danneggia ulteriormente.
L’organizzazione. Una lettera di consiglio inviata a un amico per guidarlo nella ricerca; lui risponderà: “A che serve cercare, se nulla viene alla luce?” Allora bisogna rispondere: “Non disperare.” Lui replicherà che sarebbe felice di trovare qualche indizio, ma che, secondo proprio questa religione, credere in questo modo non gli sarebbe di alcun aiuto; quindi preferirebbe non cercare affatto. E a questo si può rispondere, con l’“macchina”.
L’organizzazione. Dopo quella lettera nella quale dovremmo invocare Dio, viene la lettera riguardante l’allontanamento degli ostacoli; cioè il discorso sulla “macchina”, sulla sua preparazione e sul cercare soluzioni attraverso la ragione.
La lettera che mostra l’uso delle prove da parte della macchina. La fede è diversa dalla prova: una è umana, l’altra è il dono di Dio. “Justus ex fide vivit”. È questa fede che Dio stesso pone nel cuore dell’uomo; la prova, spesso, ne è lo strumento – “fides ex auditu” – ma questa fede risiede nel cuore e ci fa dire non “scio”, bensì “credo”.
Nella lettera su “L’ingiustizia può manifestarsi nell’assurdità di una regola che prevede che sia il più anziano ad ottenere tutto”. Amico mio, sei nato da questa parte della montagna; quindi è giusto che tuo fratello maggiore abbia tutto.
L’organizzazione. Perché dovrei assumermi il compito di dividere le mie qualità morali in quattro parti invece che in sei? Perché dovrei stabilire i concetti di virtù in quattro categorie, in due, o addirittura in una sola? Perché dovrei scegliere l’approccio “Abstine et sustine” invece di “Segui la natura”, o “Conduci le tue faccende private senza ingiustizia”, come suggeriva Platone, o qualsiasi altro approccio?
Ma lì, si dirà, tutto è contenuto in una sola parola. Sì, ma ciò è inutile se non viene spiegato; e quando iniziamo a spiegarlo, non appena viene aperto quel principio che contiene tutti gli altri, essi ricadono nella stessa confusione che si voleva evitare. Così, quando sono tutti racchiusi in uno stesso insieme, diventano nascosti e inutili, come se fossero in una scatola; appaiono soltanto nella loro naturale confusione. La Natura li ha stabiliti tutti quanti, senza che uno di essi fosse racchiuso dentro un altro.
L’organizzazione delle cose. Gli uomini disprezzano la Religione, la odiano e temono che possa essere vera. Per curare questo problema, dobbiamo innanzitutto dimostrare che la Religione non è contraria alla ragione; poi che è venerabile, per suscitare in loro rispetto; successivamente che è amabile, affinché le persone buone sperino che sia vera; infine, dobbiamo dimostrare che effettivamente lo è.
Venerabile perché conosce bene l’uomo, amabile perché promette il vero bene.
L’organizzazione. Dovrei temere molto di più commettere un errore io stesso e scoprire che la religione cristiana è vera, piuttosto che il fatto di non ingannarmi credendola vera.
L’organizzazione. Dopo la corruzione, si può dire: “È giusto che coloro che si trovano in quella condizione lo sappiano, sia coloro che sono soddisfatti di essa sia quelli che ne sono insoddisfatti; ma non è giusto che tutti vedano la Redenzione”.
L’organizzazione. Per individuare ciò che è chiaro e indiscutibile nell’intera situazione dei Giudei.
Al capitolo sui Fondamenti deve essere aggiunto quanto riguarda le figure retoriche relative al concetto di “tipo”. Perché Gesù Cristo fu predetto alla sua prima venuta, e perché tale previsione fu formulata in modo oscuro riguardo ai dettagli del suo avvento.
Una lettera sulla follia della conoscenza umana e della filosofia.
Questa lettera, prima della Deviazione.
L’ordine con cui avrei potuto esporre questo discorso sarebbe stato il seguente: dimostrare la vanità di ogni tipo di vita umana, prima quelle ordinarie e poi quelle filosofiche, quelle dei saggi e degli stoici; tuttavia, tale ordine non verrebbe rispettato. So un po’ cosa significhi questo concetto, ma quanti pochi realmente lo comprendono. Nessuna scienza umana è in grado di mantenerlo fedele. San Tommaso stesso non l’ha rispettato; la matematica, invece, lo mantiene, ma essa è inutile a causa della sua profondità.
Senza esaminare ciascuna occupazione in particolare, sarà sufficiente inserirla nella categoria delle “Attività ricreative”.
DEI MILAGRI IN GENERE.
Il MILAGRO del Santo Rosario.
The beginning. — Miracles are the test of doctrine, and doctrine is the test of miracles.
Of these there are false and true. There must be a mark whereby to know them, or they would be useless.
Now they are not useless, and are on the contrary fundamental Now it must be that the rule which he gives us be such as shall not impair the proof afforded by true miracles to the truth, which is the principal end of miracles.
Moses has given two; that the prediction does not come to pass, Deut. xviii., and that they do not lead to idolatry, Deut. xiii.; and Jesus Christ one.
If doctrine regulate miracles, miracles are useless for doctrine.
If miracles regulate…
Objection to the rule.
Discrimination between times. One rule in Moses’s day, another at present.
Miracle. An effect which exceeds the natural force of the means employed, and non-miracle an effect not exceeding the natural force of the means employed. Thus those who heal by invocation of the devil work no miracle, for that does not exceed the natural power of the devil But…
The combinations of miracles.
A second miracle may suppose a first, but a first cannot suppose a second.
No one has ever suffered martyrdom for the miracles he says he has seen; the folly of men would perhaps go as far as martyrdom, for those which the Turks believe by tradition, but not for those they have seen.
Were there no false miracles there would be certainty.
Were there no rule to test them, miracles would be useless, and there would be no reason for belief.
Now, humanly speaking, there is no human certainty, but reason.
It is said: Believe the Church, but it is not said: Believe in Miracles, because the last is natural and not the first. The one had need of a precept, not the other.
Miracles. — How I hate those who make men doubt of miracles. Montaigne speaks of them as he should in the two passages. In one we see how careful he is, yet in the other he believes, and laughs at unbelievers.
However it may be, the Church has no proofs if they are right.
Montaigne against miracles.
Montaigne for miracles.
The reason why men do not believe.
Joh. xii. 37. Cum autem tanta signa fecisset, non credebant in eum, ut sermo Isaye impleretur. Excecavit, etc.
Hæc dixit Isaias, quando vidit gloriam ejus, et locutus est de eo.
— Judæi signa petunt, et Græci sapientiam quærunt.
Nos autem Jesum crucifixum.
Sed plenum signis, sed plenum sapientia.
Vos autem Christum non crucifixistis, et religionem sine miraculis et sine sapientia.
The ground of disbelief in true miracles is want of charity. Joh. Sed vos non creditis quia non estis ex ovibus. The ground of belief in false miracles is want of charity.
2 Thess. ii.
The foundation of religion. This is miracle. Does God then speak against miracles, against the foundations of the faith which we have in him?
If there be a God, faith in God must exist on earth. Now the miracles of Jesus Christ are not foretold by Antichrist, but the miracles of Antichrist are foretold by Jesus Christ. Thus if Jesus Christ were not the Messiah he would have certainly led into error, but Antichrist could not certainly lead into error.
When Jesus Christ foretold the miracles of Antichrist, did he think of destroying faith in his own miracles?
Moses foretold Jesus Christ, and commanded to follow him; Jesus Christ foretold Antichrist, and forbade to follow him.
It was impossible that in the time of Moses any should assert their faith in Antichrist, who was unknown to them, but it is easy in the time of Antichrist to believe in Jesus Christ, already known.
There is no reason to believe in Antichrist which there is not to believe in Jesus Christ, but there are reasons for believing in Jesus Christ, which do not exist for the other.
Title: How it happens that men believe so many liars, who say they have seen miracles, and do not believe any of those who say they have secrets to make men immortal or render them young again. — Having considered how it happens that men have believed so many impostors, who pretend they have remedies, often to the length of putting their lives into their hands, it appears to me that the true cause is that there are true remedies. For it would not be possible there should be so many false, to which so much credence is given, were there none true. Were there no remedy for any evil, and were all diseases incurable, it is impossible that men should ever have imagined that they could give remedies, and still more impossible that so many others should have believed those who boasted that they had them. Just as if a man boasted that he could prevent death, no one would believe him because there is no example of this. But as there are a number of remedies which are approved as true, even by the knowledge of the greatest men, the belief of men is thereby inclined; and since the thing was known to be possible, it has been therefore concluded that it was. For the public as a rule reasons thus: A thing is possible, therefore it is; because the thing cannot be denied generally, since there are particular effects which are true, the people, who cannot discriminate which among particular effects are true, believe them all. This is the reason that so many false effects are attributed to the moon, because there are some true, such as the tide.
It is the same with prophecies, miracles, divination by dreams, casting lots, etc. For if in all these matters nothing true had ever taken place, nothing of them had ever been believed; and so instead of concluding that there are no true miracles, because so many are false, we must on the contrary say that there are certainly true miracles because there are false, and that the false only exist because some are true. We must reason in the same way about Religion, for it would not be possible that men should have imagined so many false religions had there not been one that is true. The objection to this is that savages have a religion, but we answer that they have heard speak of the true, as appears by the deluge, circumcision, Saint Andrew’s cross, etc.
Having considered how it comes that there are so many false miracles, false revelations, castings of lots, etc., it has appeared to me that the real cause is that there are true ones, for it would not be possible that there should be so many false miracles unless there were true, nor so many false revelations unless there were true, nor so many false religions unless there were one that is true. For if all this had never been, it is impossible that men should have imagined it, and still more impossible that so many others should have believed it. But as there have been very great things which are true and as they have been believed by great men; this impression has been produced, that almost everybody has been made capable of believing the false also; and thus instead of concluding that there are no true miracles since there are so many false, we must on the contrary say that there are true miracles since there are so many false, and that false miracles only exist for the reason that there are true; so also that there are false religions only because there is one that is true. — The objection to this is that savages have a religion. But this is because they have heard speak of the true, as appears by Saint Andrew’s cross, the deluge, the circumcision, etc. — This comes from the fact that the spirit of man, finding itself inclined to that side by truth, becomes therefore susceptible of all the falsehoods of that…
I should not be a Christian were it not for the miracles, said Saint Augustine.
But for the miracles there would have been no sin in not believing in Jesus Christ.
It is not possible to believe reasonably against miracles.
Miracles have so great a force that it was needful that God should warn us not to credit them against him, clear as it may be that there is a God; without this they would have been able to disturb.
And thus so far from these passages, Deut. xiii., making against the authority of miracles, nothing more marks their force. The same with Antichrist; “to seduce if it were possible even the very elect.”
Abraham and Gideon are above revelation.
The Jews blinded themselves in judging of miracles by the Scripture. God has never left his true worshippers.
I prefer to follow Jesus Christ than any other, because he has miracle, prophecy, doctrine, perpetuity, etc.
L’inizio. I miracoli sono la prova della dottrina, e la dottrina è la prova dei miracoli.
Di questi ce ne sono falsi e veri. Deve esistere un segno che permetta di distinguerli, altrimenti sarebbero inutili.
Ora non sono più inutili, anzi sono fondamentali. La regola che ci fornisce deve essere tale da non compromettere la prova che i veri miracoli offrono riguardo alla verità, il cui scopo principale è proprio quello dei miracoli stessi.
Mosè ne ha fornite due: che la profezia non si avveri, Deuteronomio XVIII, e che esse non portino all’idolatria, Deuteronomio XIII; mentre Gesù Cristo ne ha fornita una terza.
Se la dottrina regola i miracoli, allora i miracoli risultano inutili per la dottrina stessa.
Se i miracoli regolano.
Obiezione alla regola.
Distinzione tra i diversi periodi del tempo: una regola ai tempi di Mosè, un’altra oggi.
Miracolo. Un effetto che supera la forza naturale dei mezzi utilizzati; al contrario, un effetto che non supera tale forza non è considerato un miracolo. Pertanto, coloro che guariscono invocando il diavolo non compiono miracoli, poiché ciò non va oltre le capacità naturali del diavolo. Ma.
Le combinazioni di miracoli.
Un secondo miracolo può presupporre la presenza di un primo, ma un primo non può presupporre la presenza di un secondo.
Nessuno ha mai subito il martirio per i miracoli che afferma di aver visto; forse la follia umana potrebbe spingersi fino al martirio per ciò in cui i Turchi credono per tradizione, ma non per ciò che hanno effettivamente visto con i propri occhi.
Se non esistessero falsi miracoli, ci sarebbe certezza.
Se non esistesse alcuna regola per metterli alla prova, i miracoli sarebbero inutili e non ci sarebbe motivo alcuno per credervi.
Ora, in termini umani, non esiste alcuna certezza assoluta, ma solo la ragione.
Si dice: “Credete nella Chiesa”, ma non si dice: “Credete nei miracoli”, perché i miracoli sono qualcosa di naturale, mentre la fede nella Chiesa richiede un precetto o una guida. Il primo, quindi, aveva bisogno di essere insegnato, il secondo no.
Miracoli. Come odio coloro che fanno dubitare le persone dei miracoli! Montaigne ne parla nel modo dovuto in quei due passaggi: in uno di essi si nota quanto sia cauto nel suo discorso, mentre nell’altro crede fermamente nei miracoli e ride degli increduli.
In ogni caso, la Chiesa non dispone di prove per dimostrare di avere ragione.
Montaigne era contrario ai miracoli.
Montaigne contro i miracoli.
Il motivo per cui gli uomini non credono.
Giovanni XII, 37: “Tuttavia, nonostante avesse compiuto tali segni, nessuno credeva in Lui, affinché si avverasse la profezia di Isaia”. E così via.
Questo disse Isaia quando vide la sua gloria e ne parlò.
—I Giudei cercano segni, mentre i Greci ricercano la saggezza.
Noi, invece, non crediamo in Gesù crocifisso.
Ricco di segni, ricco di saggezza.
Voi invece non avete crocifisso Cristo, e la vostra religione è priva di miracoli e di saggezza.
La base dell’incredulità nei veri miracoli è la mancanza di carità. “Ma voi non credete perché non provenite dalle uova”. La base della fede nei falsi miracoli è anch’essa la mancanza di carità.
2 Tessalonicesi 2.
La base della religione. Questo è un miracolo. Allora Dio parla contro i miracoli, contro le fondamenta della fede che abbiamo in Lui?
Se esiste un Dio, la fede in Lui deve necessariamente esistere sulla terra. Ora, i miracoli di Gesù Cristo non sono predetti dall’Anticristo, mentre i miracoli dell’Anticristo sono predetti da Gesù Cristo stesso. Pertanto, se Gesù Cristo non fosse il Messia, certamente avrebbe condotto gli uomini nell’errore; ma l’Anticristo, invece, non potrebbe certo farlo.
Quando Gesù Cristo predisse i miracoli dell’Anticristo, pensava forse di distruggere la fede nei propri miracoli?
Mosè predisse Gesù Cristo e comandò di seguirlo; Gesù Cristo predisse l’Anticristo e proibì di seguirlo.
Era impossibile che, ai tempi di Mosè, qualcuno potesse affermare la propria fede nell’Anticristo, che per loro era sconosciuto; ma è facile, ai tempi dell’Anticristo, credere in Gesù Cristo, che ormai è noto a tutti.
Non esiste alcun motivo per credere nell’Anticristo, proprio come non esistono motivi per credere in Gesù Cristo; tuttavia, ci sono motivi validi per credere in Gesù Cristo che invece mancano per l’Anticristo.
Titolo: Perché gli uomini credono a così tanti bugiardi che affermano di aver visto miracoli, e invece non credono affatto a coloro che sostengono di possedere segreti in grado di rendere gli uomini immortali o farli tornare giovani. Dopo aver riflettuto su come gli esseri umani siano stati ingannati da tanti impostori che si fingevano possessori di rimedi efficaci, spesso al punto di rischiare la propria vita, mi sembra che la vera causa sia l’esistenza di rimedi reali. Infatti, non sarebbe possibile che esistessero così tanti falsi rimedi a cui viene attribuita tanta credibilità, se non ne esistesse alcuno vero. Se non ci fosse alcun rimedio per alcun male, e tutte le malattie fossero incurabili, sarebbe impossibile che qualcuno potesse immaginare di essere in grado di fornire soluzioni; ancora meno che tante altre persone credessero a coloro che si vantavano di possederle. Proprio come nessuno crederebbe a chi sostenesse di poter prevenire la morte, poiché non esiste alcun esempio concreto di ciò. Ma poiché esistono diversi rimedi riconosciuti come efficaci anche dagli uomini più saggi, l’opinione pubblica tende a crederci; e poiché si sa che tali cose sono possibili, si conclude quindi che siano realtà. In generale, la gente ragiona così: “Una cosa è possibile, quindi esiste”; poiché non è possibile negare l’esistenza di tale cosa, e dato che alcuni effetti concreti risultano davvero efficaci, le persone, che non sono in grado di distinguere quali di questi effetti siano veri, finiscono per crederli tutti. Ecco perché così tanti “effetti falsi” vengono attribuiti alla luna, perché ne esistono alcuni veri, come le maree.
Lo stesso vale per le profezie, i miracoli, la divinazione attraverso i sogni, il sorteggio e simili. Se in tutte queste cose non fosse mai accaduto nulla di vero, nessuno di questi fenomeni sarebbe mai stato creduto; quindi, invece di concludere che non esistano miracoli veri, poiché molti sono falsi, dobbiamo piuttosto affermare che certamente esistono miracoli veri, perché ne esistono anche falsi, e che i falsi esistono soltanto perché alcuni sono veri. Dobbiamo ragionare allo stesso modo riguardo alla Religione: non sarebbe possibile che gli uomini avessero immaginato così tante religioni false, se non ne esistesse una vera. L’obiezione a questo argomento è che i selvaggi abbiano una religione; ma rispondiamo che hanno sentito parlare della vera religione, come dimostrano il Diluvio, la circoncisione, la croce di San Andrea e simili pratiche.
Dopo aver riflettuto su come possano esistere così tanti falsi miracoli, false rivelazioni, sorteggi e simili, mi è sembrato che la vera causa sia l’esistenza di quelli veri: non sarebbe possibile che ci fossero così tanti falsi miracoli se non ne esistessero di veri; allo stesso modo, non ci sarebbero così tante false rivelazioni o religioni false se non vi fosse una vera. Se tutto questo non fosse mai esistito, sarebbe impossibile che gli uomini potessero immaginarlo, e ancora meno che così tanti altri lo credessero. Ma poiché ci sono state cose molto grandi e vere che sono state credute da persone importanti, si è creato l’impressione che quasi tutti possano credere anche in quelle false; e quindi, invece di concludere che non esistono miracoli veri visto il numero così elevato di quelli falsi, dobbiamo dire proprio il contrario: ci sono miracoli veri perché ne esistono di falsi, e i falsi miracoli esistono soltanto perché ce ne sono di veri; allo stesso modo, ci sono religioni false solo perché ne esiste una vera. L’obiezione a questo ragionamento è che anche i selvaggi hanno una religione. Ma ciò avviene perché hanno sentito parlare della verità, come dimostrano il croce di San Andrea, il diluvio, la circoncisione e simili. Questo deriva dal fatto che lo spirito umano, essendo incline verso la verità, diventa quindi suscettibile anche a tutte le falsità associate ad essa.
“Non sarei un cristiano se non fossero per i miracoli”, disse San Agostino.
Se non fossero stati i miracoli, non ci sarebbe stato alcun peccato nel non credere in Gesù Cristo.
Non è possibile credere in modo razionale contro i miracoli.
I miracoli possiedono una forza così grande che era necessario che Dio ci avvertisse di non dar loro credito contro di Lui, anche se è evidente l’esistenza di un Dio; altrimenti, tali miracoli avrebbero potuto causare disordini.
E così, lontano da questi passaggi del Deuteronomio che mettono in discussione l’autorità dei miracoli, nulla altro evidenzia la loro forza persuasiva. Lo stesso vale per l’Anticristo: “per sedurre, se possibile, persino i veri eletti”.
Abramo e Gideone sono al di sopra delle rivelazioni.
I Giudei si sono accecati nel giudicare i miracoli in base alle Scritture. Dio non ha mai abbandonato i suoi veri adoratori.
Preferisco seguire Gesù Cristo piuttosto che chiunque altro, perché Lui possiede miracoli, profezie, dottrine e una vera perennità.
The Donatists. No miracle which obliged them to say it was the devil.
The more we specialise God, Jesus Christ and the Church.
Jesus Christ worked miracles, then the apostles, and the early saints in great number, because the prophecies not being yet fulfilled, but only in the way of fulfilment by them, miracles were their only witness. It was foretold that the Messiah should convert the nations, and this prophecy could not be fulfilled without the conversion of the nations. Nor could the nations be converted to Messiah unless they saw the final effect of the prophecies concerning him. Till therefore he died and rose again, and had converted the nations, all was not fulfilled, wherefore miracles were needed during that time. We now need no more miracles against the Jews, for the fulfilment of prophecy is an enduring miracle.
Prophecy is not called miracle, as Saint John speaks of the first miracle in Cana, then of what Jesus Christ said to the woman of Samaria, revealing to her all her hidden life. Then he healed the centurion’s son, and Saint John calls this the second sign.
Jesus Christ has verified that he was the Messiah, never in verifying his doctrine by Scripture and the prophecies, but always by his miracles.
He proves by a miracle that he remits sins.
Rejoice not that you work miracles, said Jesus Christ, but rather that your names are written in heaven.
If they believe not Moses, neither will they believe one risen from the dead.
Nicodemus recognised by his miracles, that his doctrine was of God. Scimus quia venisti a Deo, magister, nemo enim potest facere quæ tu facis, nisi Deus fuerit cum eo. He judged not of the miracles by the doctrine, but of the doctrine by the miracles.
Here is no country for truth, she wanders unknown among men. God has covered her with a veil which leaves her unrecognised by those who hear not her voice; the way is open for blasphemy even against those truths which are at the least very apparent. If the truths of the Gospel are published, the contrary is also published, and questions are obscured, so that the people cannot discern, and they ask us, “What have you to make you believed rather than others? what sign do you give? you have words only, so have we, if you have miracles, good.” That doctrine must be supported by miracle is a truth of which they make a pretext to blaspheme against doctrine. And if miracles happen, it is said that miracles are not enough without doctrine, and that is another way of blaspheming against miracles.
Jesus Christ healed the man born blind, and worked many miracles on the sabbath day, and thus he blinded the Pharisees who said that miracles must be tested by doctrine.
“We have Moses, but as for this man, we know not whence he is.” It is wonderful that you know not whence he is, and yet he works such miracles.
Jesus Christ spoke neither against God, nor against Moses.
Antichrist and the false prophets foretold by both Testaments, will speak openly against God, and against Jesus Christ, who is not hidden. Whoever will be a secret enemy, God will not permit that he work miracles openly.
In a public dispute where the two parties declare themselves on the side of God, of Jesus Christ, or the Church, there have never been miracles on the side of the false Christians, while the other party has remained without miracle.
“He hath a devil,” John x. 21. “And others said, Can a devil open the eyes of the blind?”
The proofs which Jesus Christ and the Apostles draw from Scripture are not decisive, for they say only that Moses foretold that a prophet would come; but they do not thereby prove that Jesus Christ was that prophet, which is the whole question. These passages, then, serve only to show that we are not contrary to Scripture, and that there is no contradiction, not that there is accord. Now this is enough, there is no contradiction; and there are miracles.
It follows, then, that he judged miracles to be certain proofs of what he taught, and that the Jews were bound to believe him. And as a fact, it was the miracles especially which made the unbelief of the Jews so blameworthy.
There is a reciprocal duty between God and men. We must forgive him this saying: Quid debui. “Accuse me,” said God in Isaiah.
God must accomplish his promises, etc.
Men owe it to God to receive the Religion which he sends them. God owes it to men not to lead them into error. Now they would be led into error, if the workers of miracles should announce a doctrine which did not appear visibly false to the light of common sense, and if a greater worker of miracles had not already given warning not to believe in them.
Thus if there were division in the Church, and the Arians, for example, who no less than Catholics said they were founded on Scripture, had worked miracles, and the Catholics had worked none, men had been led into error.
For, as a man, who announces to us the secret things of God is not worthy to be believed on his private testimony, and on that very ground the wicked doubt him; so when a man as a sign of the communion which he has with God raises the dead, foretells the future, moves the seas, heals the sick, there is none so wicked as not to yield, and the incredulity of Pharaoh and the Pharisees is the effect of a supernatural hardening.
When, therefore, we see miracles and doctrine not open to suspicion both on one side, there is no difficulty. But when we see miracles and suspicious doctrine on the same side we must see which is the clearest. Jesus Christ was suspected.
Barjesus was blinded. The power of God is above that of his enemies.
The Jewish exorcists were beaten by devils, who said, “Jesus we know, and Paul we know, but who are ye?”
Miracles are for doctrine, and not doctrine for miracles.
But if miracles are true we cannot persuade men of all doctrine, for that will not come to pass: Si angelus…
Rule. We must judge of doctrine by miracles, we must judge of miracles by doctrine. All this is true, but there is no contradiction.
For we must distinguish the times.
You are glad to know general rules, thinking by that to introduce difficulties, and render all useless. We shall stop you, my good father; truth is one, and strong.
It is impossible from the duty God owes us, that a man, concealing his evil doctrine, and only allowing the good to appear, pretending that he is in conformity with God and the Church, should work miracles to insinuate insensibly a false and subtle doctrine. This cannot be.
Still less, that God who knows the heart, should work miracles in favour of such an one.
There is much difference between temptation and leading into error. God tempts, but he leads not into error. To tempt is to present occasions which impose no necessity; if we love not God we shall do a certain thing. To lead into error, is to place a man in a necessity of forming and following false conclusion.
This is what God cannot do, which nevertheless he would do, if in an obscure question he wrought miracles on the side of falsehood.
In the Old Testament, when they would turn you from God, in the New when they would turn you from Jesus Christ.
Such are the occasions on which we exclude certain miracles from credence. There need be no other exclusions.
But it does not therefore follow that they had the right to exclude all the prophets who came to them. They would have sinned in not excluding those who denied God, and would also have sinned in excluding those who denied him not.
So soon, then, as we see a miracle we should at once either acquiesce or have signal marks against it. We must see if it denies either a God, or Jesus Christ, or the Church.
Miracles avail not for conversion, but for condemnation. I P. ix. 113, a. 10, ad. 2.
Si tu es Christus, dic nobis.
Opera quæ ego facio in nomine patris mei, hæc testimonium perhibent de me.
Sed non vos creditis quia non estis ex ovibus meis. Oves mei vocem meam audiunt.
Joh. vi. 30. Quod ergo tu facis signum ut videamus, et credamus tibi? Non dicunt: Quam doctrinam prædicas?
Nemo potest facere signa quæ tu facis, nisi Deus fuerit cum illo.
2 Mach. xiv. 15. Deus qui signis evidentibus suam portionem protegit.
Volumus signum videre de cœlo tentantes eum. Luc. xi. 16.
Generatio prava signum quærit; sed non dabitur.
I Donatisti: nessun miracolo che li costringesse ad ammettere che si trattasse del diavolo.
Più ci specializziamo in Dio, Gesù Cristo e la Chiesa.
Gesù Cristo compì miracoli, così come gli apostoli e molti dei primi santi; poiché le profezie non erano ancora avverate, ma soltanto in procinto di realizzarsi attraverso loro, i miracoli costituivano l’unico segno della loro veridicità. Era stato predetto che il Messia avrebbe convertito le nazioni, e questa profezia non poteva avverarsi senza la conversione delle nazioni stesse. Inoltre, le nazioni non avrebbero potuto convertirsi al Messia se non avessero visto l’effetto finale delle profezie che lo riguardavano. Finché Egli non morì e risorse, non si era ancora compiuta la conversione delle nazioni; per questo motivo, in quel periodo furono necessari i miracoli. Ora, invece, non abbiamo più bisogno di miracoli contro gli Ebrei, poiché l’avverarsi della profezia è già di per sé un miracolo duraturo.
La profezia non viene chiamata miracolo; come San Giovanni parla del primo miracolo a Cana, e poi di ciò che Gesù Cristo disse alla donna di Samaria, rivelandole tutta la sua vita nascosta. In seguito, Gesù guarì il figlio del centurione, e San Giovanni definisce questo il secondo segno.
Gesù Cristo ha dimostrato di essere il Messia, non mai verificando la sua dottrina attraverso le Scritture e le profezie, ma sempre attraverso i suoi miracoli.
Dimostra, attraverso un miracolo, di poter perdonare i peccati.
“Non rallegratevi per il fatto che compite miracoli”, disse Gesù Cristo, “ma piuttosto perché i vostri nomi sono scritti in cielo”.
Se non credono in Mosè, non crederanno nemmeno in colui che è risorto dai morti.
Nicodemo, riconoscendo i suoi miracoli, capì che la sua dottrina proveniva da Dio. “Sappiamo che sei venuto da Dio, maestro”, disse; “infatti nessuno può compiere ciò che tu fai, se non sia Dio ad aiutarlo”. Non giudicò i miracoli in base alla dottrina, bensì la dottrina in base ai miracoli.
Qui non esiste alcun paese per la verità; essa vaga sconosciuta tra gli uomini. Dio l’ha avvolta in un velo che la rende irriconoscibile da coloro che non ascoltano la sua voce; il cammino è aperto alla blasfemia, persino contro quelle verità che sono almeno molto evidenti. Se le verità del Vangelo vengono diffuse, viene diffuso anche il loro contrario; i dubbi vengono confusi, così che la gente non riesce a distinguerli, e ci chiede: “Qual è la ragione per cui dovremmo credere in voi piuttosto che in altri? Qual è il segno che offrite? Voi avete solo parole, anche noi ne abbiamo; se avete miracoli, bene”. Il fatto che quella dottrina debba essere supportata da miracoli è una verità che viene utilizzata come pretesto per blasfemare contro la stessa dottrina. E quando i miracoli avvengono, si dice che i miracoli da soli non siano sufficienti senza la dottrina, e questo è un altro modo per blasfemare contro i miracoli stessi.
Gesù Cristo guarì l’uomo nato cieco e compì molti miracoli nel giorno del sabato; per questo fece infuriare i Farisei, i quali affermavano che i miracoli dovessero essere verificati attraverso la dottrina.
“Abbiamo Mosè, ma per quanto riguarda quest’uomo, non sappiamo da dove venga.” È strano che non si sappia da dove proviene, eppure compie miracoli del genere.
Gesù Cristo non parlò né contro Dio, né contro Mosè.
L’Anticristo e i falsi profeti predetti da entrambi i Testamenti parleranno apertamente contro Dio e contro Gesù Cristo, che non è nascosto. Chiunque agisca come un nemico segreto, Dio non permetterà che compia miracoli in modo pubblico.
In una disputa pubblica in cui entrambe le parti si dichiarano a favore di Dio, di Gesù Cristo o della Chiesa, non sono mai avvenuti miracoli dalla parte dei falsi cristiani, mentre l’altra parte è rimasta priva di qualsiasi segno miracoloso.
“Ha un demone dentro di sé”, Giovanni X, 21. “Altri dicevano: ‘Può forse un demone aprire gli occhi ai ciechi?’”
Le argomentazioni che Gesù Cristo e gli Apostoli traggono dalle Scritture non sono decisive, poiché esse affermano soltanto che Mosè aveva predetto l’avvento di un profeta; ma non dimostrano affatto che Gesù Cristo fosse quel profeta, il che è proprio la questione principale. Pertanto, questi passaggi servono soltanto a dimostrare che non siamo in contraddizione con le Scritture e che non esiste alcuna contraddizione, ma nemmeno un accordo totale tra di esse. Ora, questo basta: non c’è contraddizione, e ci sono miracoli.
Ne consegue quindi che considerava i miracoli prove certe di ciò che insegnava, e che gli Ebrei erano obbligati a credergli. In effetti, proprio i miracoli rendevano la loro incredulità particolarmente biasimevole.
Esiste un dovere reciproco tra Dio e gli uomini. Dobbiamo perdonargli questa frase: “Quid debui?” “Accusa me”, disse Dio in Isaia.
Dio deve mantenere le sue promesse, ecc.
Gli uomini devono a Dio il dovere di accettare la Religione che Egli loro invia; Dio, invece, deve agli uomini il dovere di non condurli nell’errore. Ora, però, gli uomini verrebbero indotti in errore se coloro che compiono miracoli annunciassero una dottrina che non sembrasse chiaramente falsa alla luce del buon senso, e se un miracoloso ancora più potente non avesse già avvertito di non credere in tali annunci.
Pertanto, se ci fosse stata una divisione nella Chiesa, e gli Ariani, ad esempio – che tanto quanto i Cattolici affermavano di basarsi sulla Scrittura – avessero compiuto miracoli, mentre i Cattolici nessuno, le persone sarebbero state indotte in errore.
Poiché un uomo che ci rivela i segreti di Dio non è degno di essere creduto sulla base della sua testimonianza personale, ed è proprio per questo motivo che i malvagi lo mettono in dubbio; allo stesso modo, quando un uomo, come segno della comunione che ha con Dio, risuscita i morti, predice il futuro, muove i mari e guarisce i malati, non esiste nessuno così malvagio da non arrendersi. L’incredulità di Faraone e dei Farisei è dunque il risultato di un’ostinazione soprannaturale.
Quindi, quando vediamo miracoli e dottrine che non lasciano spazio a dubbi da entrambe le parti, non sorgono difficoltà. Ma quando vediamo miracoli e dottrine suscettibili di dubbi nello stesso contesto, dobbiamo individuare quale delle due sia la più chiara. Gesù Cristo fu oggetto di dubbi.
Barjesus fu accecato. Il potere di Dio è superiore a quello dei suoi nemici.
Gli esorcisti ebrei venivano picchiati dai demoni, i quali dicevano: “Conosciamo Gesù, conosciamo Paolo, ma chi siete voi?”
I miracoli servono alla dottrina, e non la dottrina ai miracoli.
Ma se i miracoli sono reali, non possiamo convincere gli uomini riguardo a tutte le dottrine, perché ciò non accadrà mai: “Si angelus, ”
Regola: dobbiamo giudicare la dottrina in base ai miracoli, e dobbiamo giudicare i miracoli in base alla dottrina. Tutto ciò è vero, ma non c’è alcuna contraddizione.
Poiché dobbiamo distinguere i diversi periodi di tempo.
Vi rallegrate di conoscere le regole generali, pensando così di creare difficoltà e rendere tutto inutile. Vi fermeremo, mio buon padre: la verità è una sola e indiscutibile.
È impossibile, considerando il dovere che Dio ha nei nostri confronti, che un uomo, nascondendo le proprie dottrine malvagie e facendo apparire soltanto quelle buone, fingendo di essere in accordo con Dio e la Chiesa, possa compiere miracoli al fine di insinuare, in modo subdolo e impercettibile, una dottrina falsa e subdola. Questo è semplicemente impossibile.
Ancor meno, Dio, che conosce i cuori delle persone, dovrebbe compiere miracoli a favore di una persona del genere.
C’è una grande differenza tra tentazione e induzione in errore. Dio tenta, ma non induce in errore. Tentare significa offrire occasioni che non impongono alcuna necessità; se non amiamo Dio, compieremo certe azioni. Indurre in errore, invece, significa mettere una persona nella condizione di dover trarre e seguire conclusioni false.
Ecco ciò che Dio non può fare, eppure lo farebbe, se in una questione oscura operasse miracoli a favore della menzogna.
Nell’Antico Testamento, cercavano di allontanarti da Dio; nel Nuovo Testamento, cercavano di allontanarti da Gesù Cristo.
Sono proprio in tali occasioni che escludiamo l’attendibilità di alcuni miracoli. Non sono necessarie altre esclusioni.
Ma ciò non significa necessariamente che avessero il diritto di escludere tutti i profeti che si presentarono loro. Avrebbero peccato se non avessero escluso coloro che negavano Dio, e avrebbero ugualmente peccato anche se avessero escluso coloro che non lo negavano.
Quindi, non appena vediamo un miracolo, dovremmo immediatamente accettarlo o opporci decisamente ad esso. Dobbiamo verificare se esso neghi l’esistenza di Dio, di Gesù Cristo o della Chiesa.
I miracoli non servono alla conversione, ma alla condanna. Io, P. IX, 113, a. 10, ad. 2.
Se sei Cristo, dimmelo.
Le opere che compio in nome di mio padre sono queste che testimoniano di me.
Se non mi credete, è perché non provenite dalle mie pecore. Le mie pecore ascoltano la mia voce.
Giovanni 6:30. “Dunque, perché fai questo segno affinché lo vediamo e ti crediamo? Non ci chiedono: ‘Qual è la dottrina che predichi?’”
Nessuno può fare quel segno che fai tu, se non fosse Dio ad essere con lui.
2 Mac. xiv. 15: “Dio, con segni evidenti, protegge la propria parte.”
“Desideriamo vedere un segno che provenga dal cielo per verificare la loro affermazione.” (Luca, XI, 16).
La generazione giusta cerca un segno che la confermi; ma tale segno non le verrà dato.
Et ingemiscens ait; Quid generatio ista signum quærit. Marc. viii. 12. They asked a sign with a bad intent. Et non poterat facere. And nevertheless he promises them the sign of Jonah, the great and incomparable evidence of his resurrection.
Nisi videritis signa non creditis. He does not blame them for not believing without there having been miracles, but without their having been themselves witnesses of them.
Antichrist in signis mendacibus, says St Paul. 2 Thess. ii.
Secundum operationem Satanæ. In seductione ii qui pereunt eo quod charitatem veritatis non receperunt ut salvi fierent. Ideo mittet illis Deus operationem erroris ut credant mendacia.
As in the passage of Moses: Tentat enim vos Deus, utrum diligatis eum.
Ecce prædixi vobis, vos ergo videte.
The Church has three kinds of enemies, the Jews, who have never been of her body; the heretics, who have withdrawn from it; and bad Christians, who rend her from within.
These three different kinds of enemies generally assail her in different ways, but here they assail her in the same fashion. As they are all without miracles, and as the Church has always had miracles against them, they have all had the same interest in eluding them; and all avail themselves of this pretext, that we must not judge of doctrine by miracles, but of miracles by doctrine. There were two parties among those who heard Jesus Christ, those who followed his doctrine by reason of his miracles; others who said… There were two parties in the time of Calvin. There are now the Jesuits, etc.
Miracles are the test in doubtful matters, between Jew and Gentile, Jew and Christian, catholic and heretic, slanderer and slandered, between the two crosses.
But miracles would be useless to heretics, for the Church, authorised by miracles which have already obtained credence, tells us that they have not the true faith. There is no doubt that they are not in it, because the first miracles of the Church exclude belief in theirs. Thus there is miracle against miracle, and the first and greatest are on the side of the Church.
Controversy. Abel, Cain; — Moses, the Magicians; — Elijah, the false prophets; — Jeremiah, Hananiah; — Micaiah, the false prophets; — Jesus Christ, the Pharisees; — Saint Paul, Barjesus; — the Apostles, the Exorcists; — the Christians and the infidels; — Catholics, heretics; — Elijah, Enoch, Antichrist.
In the trial by miracles truth always prevails. The two crosses.
Miracles are no longer needful, because they have already been. But when we listen no more to tradition, when the pope alone is proposed to us, when he has been taken by surprise, and when the true source of truth, which is tradition, is thus excluded, the pope, who is its guardian, is thus prejudiced, truth is no longer allowed to appear; then, since men speak no longer of truth, truth herself must speak to men. This is what happened in the time of Arius.
Religion is adapted to every kind of intellect. Some consider only its establishment, and this Religion is such that its very establishment is enough to prove its truth. Some trace it as far as the apostles; the more learned go back to the beginning of the world; the angels see it better still, and from earlier time.
E loro, con cattive intenzioni, chiesero un segno. E Lui non poté darlo. Tuttavia, promise loro il segno di Giona: quella grande e ineguagliabile prova della Sua risurrezione.
“Nisi videritis signa non creditis.” Non li biasima per non credere, visto che non ci sono stati miracoli, ma perché non ne sono stati testimoni personalmente.
“L’Anticristo si manifesta attraverso segni di menzogna”, dice San Paolo nella Seconda Lettera ai Tessalonicesi, II.
Per mezzo delle operazioni di Satana: in questa seduzione, coloro che vi cadono perdono perché non hanno accolto la carità della verità per poter essere salvati. Per questo motivo, Dio invia loro le operazioni dell’errore affinché credano nelle menzogne.
Come nel passo di Mosè: “Dio vi mette alla prova per vedere se lo amate davvero”.
Ecco ciò che vi ho predetto; pertanto lo vedete con i vostri occhi.
La Chiesa ha tre tipi di nemici: gli Ebrei, che mai hanno fatto parte del suo corpo; gli eretici, che si sono allontanati da essa; e i cattivi cristiani, che la lacerano dall’interno.
Questi tre tipi diversi di nemici solitamente la attaccano in modi diversi, ma qui la assalgono nello stesso modo. Poiché tutti sono privi di miracoli, e poiché la Chiesa ha sempre disposto di miracoli contro di loro, tutti hanno avuto lo stesso interesse nel evitarli; e tutti fanno leva su questo pretesto: che non si debba giudicare la dottrina in base ai miracoli, ma i miracoli in base alla dottrina. Tra coloro che ascoltarono Gesù Cristo, c’erano due fazioni: quelli che seguirono la sua dottrina a causa dei suoi miracoli; altri invece. Ci furono due fazioni anche al tempo di Calvino. Oggi ci sono i Gesuiti, ecc.
I miracoli rappresentano la prova nelle questioni dubbi, tra ebrei e gentili, tra ebrei e cristiani, tra cattolici ed eretici, tra calunniatori e vittime delle calunnie, tra i due simboli della croce.
Ma i miracoli sarebbero inutili per gli eretici, poiché la Chiesa, autorizzata da miracoli che hanno già ottenuto credibilità, ci dice che essi non possiedono la vera fede. Non c’è dubbio che non ne siano dotati, poiché i primi miracoli della Chiesa escludono la possibilità di credere nei loro miracoli. Così, esiste un “miracolo contro il miracolo”, e i primi e più grandi miracoli sono a favore della Chiesa.
Controversie: Abele e Caino; Mosè e i maghi; Elia e i falsi profeti; Geremia e Hananiah; Micaea e i falsi profeti; Gesù Cristo e i farisei; San Paolo e Barjesu; gli Apostoli e gli esorcisti; i cristiani e gli infedeli; i cattolici ed gli eretici; Elia, Enoch, l’Anticristo.
Nel processo attraverso i miracoli, la verità trionfa sempre. Le due croci.
I miracoli non sono più necessari, poiché sono già avvenuti. Ma quando smettiamo di ascoltare la tradizione, quando ci viene presentato soltanto il papa, quando questi viene colto alla sprovvista e quando la vera fonte della verità, ovvero la tradizione, viene così esclusa, il papa, che ne è il custode, si trova in una posizione di pregiudizio; in tal caso, alla verità non viene più permesso di manifestarsi. E poiché gli uomini non parlano più della verità, è la stessa verità a dover parlare agli uomini. È ciò che accadde al tempo di Arioso.
La religione si adatta a ogni tipo di intelligenza. Alcuni considerano soltanto il suo insediamento storico, e questa religione è tale che proprio il suo stesso insediamento basta a dimostrarne la veridicità. Alcuni ne rintracciano le origini fino agli apostoli; i più eruditi risalgono all’inizio del mondo; gli angeli, ancora di più, riescono a comprenderla in tempi ancora più remoti.
We must not judge of truth by miracles, but of miracles by truth.
Therefore miracles are useless.
Now they serve, and cannot be against the truth.
Therefore what Father Lingende says, that God will not allow a miracle to lead into error…
When there shall be a dispute in the same Church, miracle will decide.
Non dobbiamo giudicare la verità in base ai miracoli, ma i miracoli in base alla verità.
Pertanto, i miracoli sono inutili.
Ora servono, e non possono essere contrari alla verità.
Pertanto, ciò che dice Padre Lingende, ovvero che Dio non permetterà che un miracolo porti in errore.
Quando sorgesse una disputa all’interno della stessa Chiesa, i miracoli saranno quelli che decideranno la questione.
But Antichrist will work miracles.
The Magicians of Pharaoh did not lead into error. Thus on Antichrist we cannot say to Jesus Christ: You have led me into error. For Antichrist will work them against Jesus Christ, and thus they cannot lead into error. Either God will not permit false miracles, or he will procure greater.
If in the same Church a miracle should occur on the side of those in error, men would be led into error.
A schism is visible, a miracle is visible. But a schism is more a mark of error than a miracle is a mark of truth, therefore a miracle cannot lead into error.
But apart from schism the error is not so visible as the miracle is visible.
Therefore miracle may lead into error.
Ubi est Deus tuus? — Miracles show him and are a light to him.
Joh. vi. 26. Non quia vidisti signum, sed quia saturati estis.
Those who follow Jesus Christ because of his miracles honour his power in all the miracles which it produces. But those who, making profession to follow him because of his miracles, only follow him indeed because he consoles them and satisfies them with worldly goods, disparage his miracles when they are contrary to their own convenience.
Joh. ix: Non est hic homo a Deo, quia sabbatum non custodit. Alii: Quomodo potest homo peccator hæc signa facere?
Which is the most clear?
This house is not of God, for they do not there believe that the five propositions are in Jansenius.
Others: This house is of God, for in it strange miracles are done.
Which is the most clear?
Tu quid dicis? Dico quia propheta est. — Nisi esset hic a Deo, non poterat facere quidquam.
There is much difference between not being for Jesus Christ, and saying it, and not being for Jesus Christ, yet feigning to be so. The one party can work miracles, not the others, for it is clear that the one party are against the truth, but not that the others are; and thus miracles are the more clear.
“If you believe not in me, believe at least in the miracles.” He puts them forward as the strongest.
He had said to the Jews as well as to the Christians, that they should not always believe the prophets; but nevertheless the pharisees and scribes made much of his miracles, and tried to show that they were false or worked by the devil, since they were bound to be convinced, if they admitted that these were of God.
We are not in these days obliged so to discriminate. Yet it is very easy to do so; those who deny neither God nor Jesus Christ work no miracles which are not quite certain.
Nemo facit virtutem in nomine meo, et cito possit de me male loqui.
But we have not to use this discrimination. Here is a sacred relic, here is a thorn from the crown of the Saviour of the world, on whom the prince of this world has no power, which works miracles by the immediate power of the blood that was shed for us. Thus God has himself chosen this house wherein openly to show forth his power.
Here are not men who work miracles by an unknown and doubtful virtue, obliging us to a difficult discrimination; it is God himself, it is the instrument of the passion of his only Son, who being in many places chose this, and made men come from all sides, there to receive miraculous succour in their weaknesses.
If the devil were to favour the doctrine which destroys him, he would be divided against himself, as Jesus Christ said. If God favoured the doctrine which destroys the Church, he would be divided against himself. Omne regnum divisum.
For Jesus Christ acted against the devil, and destroyed his empire over the heart, of which exorcism is the figure, to establish the kingdom of God. And so he adds: Si in digito Dei, regnum Dei ad vos.
Either God has confounded the false miracles or he has foretold them, and both by the one and the other he has raised himself above the supernatural in regard to us, and has raised us also.
Jer. xxiii. 32. The miracles of the false prophets. In the Hebrew and Vatable they are called trifles.
Miracle does not always mean miracle. 1 Kings xiv. 15. Miracle signifies fear, and is the same in Hebrew.
The same plainly in Job xxxiii. 7.
So in Isaiah xxi. 4. Jeremiah xliv. 12.
Portentum means images, Jer. l. 38, and it is the same in Hebrew and Vatable. Isaiah viii. 18. Jesus Christ says that he and his will be in miracles.
Jesus Christ said that the Scriptures bear witness of him, but he did not show in what respect.
Even the prophecies could not prove Jesus Christ during his life, and thus if miracles had not sufficed without doctrine, men would not have been blameworthy who did not believe in him before his death. Now those who did not believe in him during his life were sinners, as he says himself, and without excuse. Therefore they must have resisted a conclusive proof. Now they had not our proof, but only miracles, therefore miracles are enough when doctrine is not contrary, and they ought to be believed.
John vii. 40. Controversy among the Jews as among Christians of our day. The one party believed in Jesus Christ, the other believed not, because of the prophecies which said he should be born in Bethlehem. They should have enquired more diligently whether he was not. For his miracles being convincing, they ought to have been quite certain of these alleged contradictions of his doctrine to the Scripture, and this obscurity did not excuse, but blinded them. Thus those who refuse to believe miracles in our day on account of an alleged but unreal contradiction, are not excused.
When the people believed on him because of his miracles, the pharisees said: “This people, which doeth not the law, is accursed, but there is none of the princes or the pharisees who has believed on him, for we know that out of Galilee ariseth no prophet.” Nicodemus answered, “Doth our law judge any man before it heareth him?”
Judges xiii. 23. “If the Lord were pleased to kill us, he would not have shewed us all these things.”
Hezekiah, Sennacherib.
Jeremiah, Hananiah, the false prophet, died in seven months.
2 Macc. iii. The temple, ready for pillage, miraculously succoured. — 2 Macc. xv.
1 Kings xvii. The widow to Elijah, who had restored her son. “By this I know that thy words are true.”
1 Kings xviii. Elijah, with the prophets of Baal.
Never in a contention concerning the true God or of the truth of Religion has any miracle happened on the side of error and not of truth.
Miracle. — The people believe this of themselves, but if the reason must be given you…
It is troublesome to be an exception to the rule. We ought strictly to hold the rule and oppose the exception, yet as it is certain there are exceptions to every rule, we ought with this strictness to be just.
Is it not enough that miracles are done in one place, and that God’s providence is shown on one people?
Good breeding goes so far as to have no politeness, and true piety to have politeness for others.
This is not well bred.
The incredulous are the most credulous. They believe the miracles of Vespasian in order that they may not believe those of Moses.
On the Miracle. — As God has made no family more happy, he should also find none more grateful.
JESUITS AND JANSENISTS.
THE CHURCH HAS always been assailed by contrary errors, but perhaps never at the same time, as now; and if she suffer more because of the multiplicity of errors, she receives this advantage from it, that they destroy each other.
She complains of both, but much the most of the Calvinists, because of the schism.
It is certain that many of the two opposite parties are deceived; they must be disabused.
Faith embraces many truths which seem contradictory. There is a time to laugh, and a time to weep, etc. Responde, ne respondeas, etc.
The source of this is the union of the two natures in Jesus Christ.
And also the two worlds. The creation of a new heaven and a new earth, a new life, a new death, all things double, and the same names remaining.
And finally, the two natures which are in the righteous man, for they are the two worlds, and a member and image of Jesus Christ. And thus all the names suit them, righteous, sinners; dead though living, living though dead, elect, reprobate, etc.
Ma l’Anticristo compirà miracoli.
I Maghi di Faraone non ci hanno ingannati. Pertanto, riguardo all’Anticristo, non possiamo dire a Gesù Cristo: “Tu mi hai ingannato”. Poiché l’Anticristo li utilizzerà contro Gesù Cristo, essi quindi non potranno ingannarci. O Dio non permetterà che avvengano falsi miracoli, oppure ne farà sì che avvengano di ancora più grandi.
Se nella stessa Chiesa dovesse verificarsi un miracolo a favore di coloro che si sbagliano, le persone verrebbero indotte in errore.
È visibile una scissione, è visibile un miracolo. Tuttavia, una scissione rappresenta più un segno di errore che un miracolo un segno di verità; pertanto, un miracolo non può condurre all’errore.
Ma, a parte la scissione, l’errore non è così evidente come lo è il miracolo.
Pertanto, un miracolo può portare all’errore.
Dove si trova il tuo Dio? I miracoli lo rivelano e costituiscono una luce per lui.
Giovanni 6:26. Non perché avete visto un segno, ma perché siete sazi.
Coloro che seguono Gesù Cristo a causa dei suoi miracoli onorano il suo potere in tutti quei miracoli che egli compie. Ma coloro che dichiarano di seguirlo proprio per i suoi miracoli, in realtà lo seguono soltanto perché li consola e li soddisfa con beni materiali; quando invece i miracoli di Gesù sono contrari ai loro interessi personali, questi ultimi li disprezzano.
Giovanni 9: “Quest’uomo non è di Dio, poiché non osserva il sabato”. Altri dicono: “Come può un uomo peccatore compiere simili segni?”
Qual è la più chiara?
Questa casa non appartiene a Dio, perché lì non si crede che quelle cinque proposizioni siano contenute nelle opere di Jansenio.
Altri: Questa casa appartiene a Dio, poiché in essa avvengono miracoli straordinari.
Qual è la più chiara?
Cosa dici tu? Io dico che è un profeta. Se non fosse stato inviato da Dio, non sarebbe stato in grado di compiere nulla del genere.
C’è una grande differenza tra non essere a favore di Gesù Cristo, dirlo apertamente, e non esserlo ma fingere di esserlo. Solo il primo gruppo può compiere miracoli; gli altri no, poiché è evidente che il primo gruppo sia contrario alla verità, mentre gli altri no; ed è proprio per questo che i miracoli rappresentano una prova ancora più chiara della verità.
“Se non credete in me, credete almeno nei miracoli.” Li presenta come le prove più convincenti.
Aveva detto sia ai Giudei che ai Cristiani di non dover sempre credere ai profeti; tuttavia i farisei e gli scribi attribuivano grande importanza ai suoi miracoli, cercando di dimostrare che fossero falsi o opera del diavolo, poiché avrebbero dovuto essere convinti, se avessero ammesso che provenissero da Dio.
Al giorno d’oggi non siamo obbligati a fare tale distinzione. Tuttavia, è molto facile farlo: coloro che negano sia Dio che Gesù Cristo non compiono miracoli che possano essere considerati certi al cento per cento.
Nessuno compie un atto di virtù in mio nome, eppure può parlare male di me in qualsiasi momento.
Ma non dobbiamo ricorrere a questa distinzione. Ecco una reliquia sacra: questo è un spino della corona del Salvatore del mondo, su di lui il principe di questo mondo non ha alcun potere; questo oggetto compie miracoli grazie al potere diretto del sangue versato per noi. È così che Dio stesso ha scelto questa casa per manifestare apertamente il proprio potere.
Qui non si tratta di uomini che compiono miracoli grazie a una virtù sconosciuta e dubbia, costringendoci così a compiere una difficile distinzione; è Dio stesso, è lo strumento della passione del suo unico Figlio, che in molti luoghi ha scelto proprio questo per far sì che gli uomini provenissero da tutte le direzioni, affinché lì ricevessero aiuto miracoloso nelle loro debolezze.
Se il diavolo favorisse la dottrina che lo distrugge, si contraddirebbe stesso, come disse Gesù Cristo. Se Dio favorisse la dottrina che distrugge la Chiesa, si contraddirebbe stesso. “Omne regnum divisum est”.
Poiché Gesù Cristo agì contro il diavolo e distrusse il suo dominio sul cuore degli uomini – di cui l’esorcismo rappresenta una manifestazione concreta – al fine di stabilire il regno di Dio. E per questo aggiunge: “Se nel dito di Dio c’è il segno del regno di Dio, allora anche in voi c’è il regno di Dio”.
O Dio ha confuso quei falsi miracoli, oppure li ha predetti; in entrambi i casi, con queste azioni si è elevato al di sopra del soprannaturale rispetto a noi, e ci ha elevati insieme a sé.
Geremia xxiii, 32: I miracoli dei falsi profeti. In ebraico e in Vatile vengono definiti cose insignificanti.
Il miracolo non significa sempre necessariamente davvero un miracolo. 1 Re 14:15. Il miracolo suscita paura, e lo stesso vale in ebraico.
Lo stesso si trova chiaramente in Giobbe, XXXIII, 7.
Quindi, in Isaia xxi, 4; e in Geremia xliv, 12.
“Portentum” significa immagini; così si legge in Geremia 1,38, e lo stesso vale in ebraico e in Vatile. In Isaia 8,18 si dice altrettanto. Gesù Cristo afferma che Lui e la Sua volontà si manifesteranno attraverso i miracoli.
Gesù Cristo disse che le Scritture lo testimoniano, ma non specificò in quale modo.
Anche le profezie non furono in grado di dimostrare l’esistenza di Gesù Cristo durante la sua vita; pertanto, se i miracoli non fossero stati sufficienti da soli, senza la dottrina, nessuno avrebbe potuto essere biasimato per non aver creduto in Lui prima della Sua morte. Coloro che non Lo credevano durante la Sua vita erano peccatori, come Egli stesso afferma, e senza alcuna scusa. Pertanto devono essersi opposti a prove conclusive. Essi, però, non disponevano delle nostre prove, ma soltanto di miracoli; quindi i miracoli sono sufficienti quando la dottrina non è contraddittoria, e dovrebbero essere creduti.
Giovanni 7:40. Controversie tra i Giudei, così come tra i cristiani dei nostri giorni. Una parte credeva in Gesù Cristo, l’altra no, a causa delle profezie che annunciavano la sua nascita a Betlemme. Avrebbero dovuto indagare più attentamente per verificare se ciò fosse realmente vero. Poiché i suoi miracoli erano convincenti, avrebbero dovuto essere assolutamente certi riguardo a queste presunte contraddizioni tra la sua dottrina e le Scritture; invece, questa ambiguità non li scusò, ma li accecò. Così coloro che oggi rifiutano di credere nei miracoli per via di presunte contraddizioni inesistenti, non sono affatto scusati.
Quando la gente credeva in lui a causa dei suoi miracoli, i farisei dissero: “Questo popolo, che non osserva la legge, è maledetto; ma nessuno tra i capi o i farisei crede in lui, perché sappiamo che da Galilea non può emergere alcun profeta.” Nicodemo rispose: “La nostra legge giudica forse una persona prima ancora di ascoltarla?”
Giudici XIII, 23: “Se il Signore volesse ucciderci, non ci avrebbe mostrato tutte queste cose”.
Ezechia, Senachirib.
Geremia, Anania, quel falso profeta, morì in sette mesi.
2 Maccabei, III: Il tempio, pronto per essere saccheggiato, fu miracolosamente salvato. – 2 Maccabei, XV.
1 Re 17: La vedova di Elia, a cui egli aveva restituito suo figlio. “Per questo so che le tue parole sono vere”.
1 Re 18: Elia e i profeti di Baal.
Nella storia di tutte le controversie riguardanti il vero Dio o la verità della Religione, non è mai accaduto che un miracolo si schierasse dalla parte dell’errore e non da quella della verità.
Miracolo. — La gente crede che ciò valga per sé stessa, ma se dovesse essere spiegato.
È scomodo essere un’eccezione alla regola. Dovremmo attenerci rigorosamente alla regola e opporci alle eccezioni; tuttavia, poiché è certo che esistano eccezioni a ogni regola, dobbiamo comunque essere giusti nel mantenere questa rigorezza.
Non è forse sufficiente che i miracoli avvengano in un luogo e che la provvidenza di Dio si manifesti in un popolo?
La buona educazione arriva al punto di non prevedere alcuna forma di cortesia; la vera devozione, invece, comporta la cortesia verso gli altri.
Questo non è certo un comportamento da persone ben educate.
Gli increduli sono i più creduloni: credono nei miracoli di Vespasiano proprio per non dover credere in quelli di Mosè.
Sul miracolo: poiché Dio non ha creato nessuna famiglia più felice, sicuramente non ne esiste alcuna che sia più grata.
GIESUITI E GIANSENISTI.
La Chiesa è sempre stata attaccata da errori contrapposti, ma forse mai contemporaneamente come avviene ora; e se soffre di più a causa della molteplicità di questi errori, ne trae comunque un vantaggio: essi si distruggono a vicenda.
Si lamenta di entrambi, ma soprattutto dei calvinisti, a causa della scissione.
È certo che molti dei membri delle due parti opposte siano ingannati; è necessario far loro comprendere la verità.
La fede accoglie molte verità che sembrano contraddittorie: c’è un momento per ridere e un momento per piangere, ecc. “Rispondi, rispondimi”, ecc.
La fonte di tutto ciò è l’unione delle due nature in Gesù Cristo.
E anche i due mondi: la creazione di un nuovo cielo e di una nuova terra, una nuova vita, una nuova morte. Tutto diventa doppio, ma gli stessi nomi rimangono invariati.
E infine, le due nature che si trovano nell’uomo giusto: esse rappresentano i due mondi, nonché un membro e un’immagine di Gesù Cristo. Pertanto, tutti quei nomi che gli vengono attribuiti sono appropriati: giusto, peccatore; morto pur essendo vivo, vivo pur essendo morto, eletto, reprobo, ecc.
There are then a great number of truths in faith and in morals, which seem contrary to each other, which yet all subsist together in a wonderful order.
The source of all heresies is the exclusion of some of these truths.
And the source of all the objections made by heretics against us is the ignorance of some of these truths.
And for the most part it happens that, unable to conceive the relation of two opposite truths, and believing that admission of one involves the exclusion of the other, they embrace the one and exclude the other, thinking that we on the other hand… Now exclusion is the cause of their heresy, and ignorance that we hold the other truth causes their objections.
1st example: Jesus Christ is God and man. The Arians, unable to reconcile these things which they believe incompatible, say that he is man, and so far they are Catholics. But they deny that he is God, and so far they are heretics. They assert that we deny his humanity, and so far they are ignorant
2nd example, on the subject of the Holy Sacrament. We believe that the substance of bread being changed, and consubstantially that of the body of our Lord Jesus Christ is therein really present. That is one truth. Another is that this sacrament is also a figure of that of the cross and of glory, and a commemoration of the two. That is the Catholic faith, which comprehends these two truths which seem opposed.
The heresy of our day, not conceiving that this sacrament contains at one and the same time both the presence of Jesus Christ and a figure of his presence, that it is a sacrifice and a commemoration of a sacrifice, believes that neither of these truths can be admitted without, by this very reason, the exclusion of the other.
They adhere to this only point, that this sacrament is figurative, and so far they are not heretics. They think that we exclude this truth, hence it comes that they found so many objections on those passages of the Fathers which assert it. Lastly they deny the presence, and so far they are heretics.
3rd example. Indulgences.
Therefore the shortest way to hinder heresies is to teach all truths, and the surest means of refuting them is to declare them all. For what will the heretics say?
If the ancient Church was in error, the Church is fallen; if she is so now it is not the same thing, for she has always the superior maxim of tradition from the hand of the ancient Church; and thus this submission and conformity to the ancient Church prevails and corrects all. But the ancient Church did not postulate the future Church, and did not regard her, as we postulate and regard the ancient.
All err the more dangerously because they follow each a truth, their fault is not that they follow an error, but that they do not follow another truth.
That which hinders us in comparing what formerly took place in the Church with what we now see, is that we are wont to regard Saint Athanasius or Saint Theresa and others as crowned with glory, and acting in regard to us as gods. Now that time has cleared our vision we see that they are so. But when this great saint was persecuted he was a man called Athanasius, and Saint Theresa was a nun. “Elias was a man like ourselves and subject to the same passions as ourselves,” says Saint Peter, to disabuse Christians of that false notion that we must reject the examples of the saints as disproportioned to our state. They were saints, say we, they are not like us. What was the case then? Saint Athanasius was a man called Athanasius, accused of many crimes, condemned by such and such a council for such and such a crime. All the bishops assented to it, and at last the pope. What did they say to those who resisted his condemnation? That they were disturbing the peace, that they were creating a schism, etc.
Four lands of persons: zeal without knowledge, knowledge without zeal, neither knowledge nor zeal, zeal and knowledge. The first three condemned him, the last absolved him, were excommunicated by the Church and yet saved the Church.
The three notes of Religion: perpetuity, a good life, miracles.
They destroy perpetuity by probability, good life by their morality, miracles in destroying either their truth or their consequence.
If we believe them, the Church has nothing to do with perpetuity, a holy life, or miracles.
Heretics deny them or deny the consequences; they do the same. But those must be devoid of sincerity who deny them or again have lost their senses if they deny the consequences.
Perpetuity. — Is your character founded on Escobar?
Perhaps you have reasons for not condemning them; it is enough that you approve of those I address to you on the subject.
Would the pope be dishonoured by gaining his light from God and tradition; and does it not dishonour him to separate him from this sacred union and…
Tertullian: Nunquam Ecclesia reformabitur.
Perpetuity.
Molina.
Novelty.
Heretics have always assailed these three notes which they have not.
Those wretches, who have obliged me to speak on the foundations of Religion.
Sinners purified without penitence, just men sanctified without charity, all Christians without the grace of Jesus Christ, God without power over the will of men, a predestination without mystery, a redemption without certainty.
Sinners without penitence, just men without charity, a God without power over the wills of men, a predestination without mystery.
Those who love the Church complain that they see morals corrupted, but laws at least exist. But these corrupt the laws. The model is spoiled.
There is a contradiction; for on the one side they say tradition must be followed, and would not dare disavow it, and on the other they will say whatever pleases them. The former will always be believed in, and indeed it would be going against them not to believe it.
Politics. — We have found two obstacles to the design of comforting men. The one the interior laws of the Gospel, the other the exterior laws of the State and of Religion.
We are masters of the one set of laws, the others we have dealt with in this wise: Amplienda, restringenda, a majori ad minus.
Junior.
Generals. — It is not enough for them to introduce such morals into our churches, templis inducere mores. Not only do they wish to be tolerated in the Church, but as though they had become the stronger, they would expel those who are not of them…
Mohatra. He who is astonished at this is no theologian.
Who would have told your generals that the time was so near when they would give laws to the Church universal, and would call the refusal of such disorders war, tot et tanta mala pacem.
They cannot have perpetuity, and they seek universality; therefore they make the whole Church corrupt, that they may be saints.
You abuse the credence which the people has in the Church, and make them believe untruth.
I suppose that men believe the miracles:
You corrupt Religion either in favour of your friends, or against your enemies. You dispose of all at your will.
So that if it be true on the one hand that some lax religious, and some corrupt casuists, who are not members of the hierarchy, are steeped in these corruptions, it is on the other hand certain that the true pastors of the Church, who are the true depositories of the divine word, have preserved it unchangeably against the efforts of those who have striven to ruin it.
And thus the faithful have no pretext to follow that laxity which is only offered them by the stranger hands of these casuists, instead of the sound doctrine which is presented to them by the fatherly hands of their own pastors. And the wicked and heretics have no reason to put forward these abuses as marks of the defective providence of God over his Church, since the Church having her true existence in the body of the hierarchy, it is so far from the present condition of things being a proof that God has abandoned her to corruption, that it has never so plainly appeared as at the present day that God visibly defends her from corruption.
Esiste quindi un gran numero di verità nella fede e nella morale che sembrano contraddittorie tra loro, eppure tutte esistono insieme in un ordine meraviglioso.
La fonte di tutte le eresie è l’esclusione di alcune di queste verità.
E la fonte di tutte le obiezioni avanzate dagli eretici contro di noi è l’ignoranza di alcune di queste verità.
E nella maggior parte dei casi accade che, incapaci di comprendere il rapporto tra due verità opposte e credendo che l’ammissione di una implichi l’esclusione dell’altra, essi adottino una delle due e escludano l’altra, pensando invece che noi. Ora, proprio l’esclusione è la causa della loro eresia, mentre l’ignoranza riguardo al fatto che noi possediamo anche l’altra verità è alla base delle loro obiezioni.
Primo esempio: Gesù Cristo è Dio e uomo. Gli Ariani, incapaci di conciliare queste due realtà che ritengono incompatibili, affermano che Egli sia soltanto uomo; in questo senso sono cattolici. Tuttavia negano che Egli sia Dio; in questo senso sono eretici. Sostengono anche che noi neghiamo la Sua umanità; in questo senso sono ignoranti.
Secondo esempio, sul tema del Santo Sacramento. Crediamo che la sostanza del pane venga trasformata, e che in questo modo la sostanza del corpo di Nostro Signore Gesù Cristo sia realmente presente al suo interno. Questa è una verità. Un’altra verità è che questo Sacramento rappresenti anche una figura della croce e della gloria, nonché un ricordo di entrambe. Questa è la fede cattolica, che comprende queste due verità apparentemente contraddittorie.
L’eresia dei nostri tempi, che non riconosce nel sacramento in questione sia la presenza stessa di Gesù Cristo sia una rappresentazione di tale presenza, che considera esso sia un sacrificio che una commemorazione di un sacrificio, crede che nessuna di queste verità possa essere accettata senza che, proprio per questo motivo, l’altra venga esclusa.
Si attengono unicamente a questo punto: che questo sacramento sia di natura simbolica; e in questo senso non sono eretici. Ritengono che noi escludiamo questa verità, ed è per questo che hanno sollevato molte obiezioni riguardo ai passaggi dei Padri della Chiesa che la affermano. Infine, negano la presenza reale di tale elemento nel sacramento; e in questo caso sono effettivamente eretici.
Terzo esempio: le indulgenze.
Pertanto, il modo più breve per ostacolare le eresie è insegnare tutte le verità, e il mezzo più sicuro per confutarle è dichiararle apertamente. Cosa potranno mai dire gli eretici?
Se l’antica Chiesa si è sbagliata, allora la Chiesa è caduta in errore; ma se lo fa ancora oggi, non si tratta della stessa cosa, poiché possiede sempre quella massima superiore della tradizione trasmessa dall’antica Chiesa. Pertanto, questa sottomissione e conformità all’antica Chiesa prevale e corregge tutto ciò che è errato. Tuttavia, l’antica Chiesa non aveva concepito l’esistenza della Chiesa futura, né la considerava nel modo in cui noi consideriamo l’antica Chiesa stessa.
Tutti questi errori sono ancora più pericolosi perché ognuno di essi si basa su una verità; il loro errore non sta nel seguire un’illusione, ma nel non seguire un’altra verità.
Ciò che ci impedisce di confrontare ciò che in passato è avvenuto nella Chiesa con ciò che vediamo oggi, è il fatto che tendiamo a considerare Sant’Atanasio o Santa Teresa e gli altri come figure coronate di gloria, che agiscono nei nostri confronti come dei divini. Ora che il tempo ha schiarito la nostra visione, vediamo che in realtà erano soltanto uomini: Sant’Atanasio era un uomo chiamato Atanasio, accusato di molti crimini e condannato da un certo concilio per un determinato reato; tutti i vescovi furono d’accordo con questa condanna, così come il papa. E cosa dissero coloro che si opposero a essa? Che stavano disturbando la pace, che stavano creando una scissione, ecc.
Quattro tipi di persone: quelle con zelo ma senza conoscenza, quelle con conoscenza ma senza zelo, quelle né con conoscenza né con zelo, e quelle che possiedono sia zelo che conoscenza. Le prime tre lo condannarono, l’ultima lo assolse; entrambe furono scomunicate dalla Chiesa, ma tuttavia salvarono la Chiesa stessa.
Le tre caratteristiche fondamentali della Religione sono: la perennità, una vita virtuosa e i miracoli.
Distruggono l’eternità attraverso la probabilità, la vita buona con la loro morale, e i miracoli negando sia la loro veridicità che le loro conseguenze.
Se ci crediamo, la Chiesa non ha nulla a che fare con l’eternità, una vita santa o i miracoli.
Gli eretici negano queste cose o ne negano le conseguenze; fanno lo stesso anche loro. Ma coloro che le negano devono essere privi di sincerità, oppure hanno perso il senno se negano anche le conseguenze.
Eternità. Il vostro carattere si basa su Escobar?
Forse avete ragioni per non condannarli; basta che approviate ciò che vi dico in merito a questo argomento.
Verrebbe disonorato il papa se ricevesse la sua luce da Dio e dalla tradizione? E non lo disonora forse separarlo da questa sacra unione.
Tertulliano: “La Chiesa non verrà mai riformata”.
Eternità.
Molina.
Novità.
Gli eretici hanno sempre attaccato queste tre caratteristiche, che in realtà non possedevano.
Quei maledetti, che mi hanno costretto a parlare sui fondamenti della Religione.
Peccatori purificati senza pentimento, uomini giusti santificati senza carità, tutti i cristiani privi della grazia di Gesù Cristo, Dio privo del potere sulla volontà umana, una predestinazione priva di mistero, una redenzione priva di certezza.
Peccatori senza pentimento, uomini giusti privi di carità, un Dio privo del potere su volontà umane, una predestinazione priva di mistero.
Coloro che amano la Chiesa si lamentano di vedere i valori morali corrompersi, ma almeno le leggi esistono. Tuttavia, questi individui corrompono anche le leggi stesse; il modello su cui si basava tutto viene distrutto.
Esiste una contraddizione: da un lato affermano che la tradizione debba essere rispettata e non oserebbero mai negarla, mentre dall’altro lato dicono qualsiasi cosa gli piaccia. Il primo punto di vista viene sempre creduto, anzi, non crederci significherebbe contraddire le loro stesse convinzioni.
Politica. — Abbiamo individuato due ostacoli al tentativo di rendere la vita delle persone più confortevole: da un lato, le leggi interne del Vangelo; dall’altro, le leggi esterne dello Stato e della Religione.
Siamo padroni di quel unico insieme di leggi; per le altre abbiamo agito nel seguente modo: ampliarle, restringerle, applicarle dai casi maggiori a quelli minori.
Junior.
Generali. Non basta che introducano tali morali nelle nostre chiese; vogliono non solo essere tollerati all’interno della Chiesa, ma, come se fossero loro i più forti, vogliono espellere coloro che non appartengono a loro.
Mohatra. Chi rimane sorpreso da questo non è certo un teologo.
Chi avrebbe mai detto ai vostri generali che sarebbe arrivato così presto il momento in cui avrebbero imposto leggi alla Chiesa universale, definendo il rifiuto di tali richieste un atto di guerra, ovvero un vero e proprio ostacolo alla pace?
Non possono ottenere l’eternità, eppure cercano l’universalità; per questo corrompono tutta la Chiesa, affinché loro possano essere considerati santi.
Abusi della fiducia che le persone ripongono nella Chiesa e le fai credere menzogne.
Suppongo che gli uomini credano nei miracoli.
Corrompete la Religione, sia a favore dei vostri amici che contro i vostri nemici; ne disporrete a piacimento.
Quindi, se da un lato è vero che alcuni religiosi negligenti e alcuni casuisti corrotti, che non fanno parte della gerarchia, sono immersi in queste corruzioni, dall’altro lato è certo che i veri pastori della Chiesa, che sono i veri depositari della parola divina, l’hanno conservata immutata nonostante gli sforzi di coloro che hanno cercato di distruggerla.
E così i fedeli non hanno alcun pretesto per seguire quella lassità che loro viene offerta soltanto dalle mani estranee di questi casuisti, invece della sana dottrina che loro viene presentata dalle mani paternali dei loro stessi pastori. E i malvagi e gli eretici non hanno alcun motivo per addurre queste abusi come prove della provvidenza difettosa di Dio sulla sua Chiesa; poiché la Chiesa, avendo la sua vera esistenza nel corpo gerarchico, è così lontana dall’essere considerata una prova che Dio l’abbia abbandonata alla corruzione, quanto mai chiaramente si è visto in questi tempi che Dio la difende visibilmente dalla corruzione.
For if some of these men, who by an extraordinary vocation have made profession of retirement from the world, and have adopted the religious dress, that they might live in a more perfect state than ordinary Christians, have fallen into disorders which horrify ordinary Christians, and have become among us what the false prophets were among the Jews; this is a private and personal matter, which we must indeed deplore, but from which we can conclude nothing against the care which God takes for his Church; since all these things are so clearly foretold, and it has been long since announced that temptations would arise on account of such persons, so that when we are well instructed we see therein rather the notes of the guidance of God than his forgetfulness in regard to us.
You are ignorant of the prophecies if you do not know that all this must needs happen, princes, prophets, pope, and even the priests. And yet the Church must abide. By the grace of God we are not so far gone. Woe to these priests. But we hope that God will of his mercy grant us that we be not among them.
2 Saint Peter ii. False prophets in the past the image of the future.
Is Est and non est received in faith as well as in miracles, and is it inseparable in the others?…
When Saint Xavier works miracles…
Saint Hilary. — These wretches who have obliged us to speak of miracles.
Væ qui conditis leges iniquas.
Unjust judges, make not your laws on the moment, judge by those which are established, and by yourselves.
To weaken your adversaries you disarm the whole Church.
If they say that our safety depends on God, they are heretics.
If they say they are under obedience to the pope, that is hypocrisy.
If they are ready to assent to all the articles, that is not enough.
If they say that no man should be killed for an apple, they assail the morality of Catholics.
If miracles are wrought among them, it is no mark of holiness, but rather a suspicion of heresy.
The hardness of the Jesuits therefore surpasses that of the Jews, since those refused to believe Jesus Christ innocent only because they doubted if his miracles were of God. But on the contrary, though the Jesuits cannot doubt that the Port Royal miracles were of God, they still continue to doubt the innocency of that house.
Men never commit evil so fully and so gaily as when they do so for conscience sake.
Experience shows us a vast difference between devoutness and goodness.
The two contrary reasons. We must begin with that; without that we understand nothing and all is heretical; in the same way we must even add at the close of each truth that the opposite truth is to be remembered.
If there was ever a time in which it were necessary to make profession of two contraries, it is when we are reproached for omitting one. Therefore the Jesuits and the Jansenists are wrong in concealing them, but the Jansenists most, for the Jesuits have better made profession of the two.
M. de Condran. There is, he says, no comparison between the union of the saints and that of the Holy Trinity. Jesus Christ says the opposite.
That we have treated them as kindly as is possible while keeping ourselves in the mean, between the love of truth and the duty of charity.
That piety does not consist in never opposing our brethren, it would be very easy, etc.
It is false piety to keep peace to the prejudice of the truth. It is also false zeal to keep truth and wound charity.
Neither have they complained.
Their maxims have their time and place.
He will be condemned indeed who is so by Escobar.
Their vanity tends to grow out of their errors.
Conformed to the fathers by their faults, and to the martyrs by their sufferings.
Moreover they do not disavow any of…
They had only to take the passage, and disavow it.
Sanctificavi prælium.
Poiché alcuni di questi uomini, che per una vocazione straordinaria hanno scelto di ritirarsi dal mondo e hanno adottato abiti religiosi al fine di vivere in uno stato più perfetto rispetto ai cristiani comuni, sono caduti in comportamenti che spaventano i cristiani ordinari e sono diventati, tra di noi, ciò che i falsi profeti erano tra gli Ebrei; questa è una questione privata e personale che certamente dobbiamo deplorare, ma da cui non possiamo trarre alcuna conclusione negativa riguardo alla cura che Dio ha per la sua Chiesa. Poiché tutte queste cose sono state chiaramente predette in anticipo, e da tempo era stato annunciato che sarebbero sorti tentazioni a causa di tali persone, quando siamo ben informati, vediamo in ciò piuttosto i segni della guida di Dio che la sua trascuratezza nei nostri confronti.
Siete ignoranti riguardo a queste profezie se non sapete che tutto ciò deve necessariamente accadere, principi, profeti, papa, e persino i sacerdoti. Eppure la Chiesa deve sopravvivere. Per grazia di Dio, non siamo ancora arrivati a quel punto. Maledetti questi sacerdoti. Ma speriamo che Dio, per sua misericordia, ci risparmi di farne parte.
2 San Pietro II: I falsi profeti del passato sono l’immagine del futuro.
“Est e non est” viene accolto con fede, proprio come i miracoli; inoltre, è inscindibile da questi ultimi.
Quando San Giacomo Xavier compie miracoli.
San Gerolamo. — Questi miserabili che ci hanno costretto a parlare di miracoli.
Ecco le leggi ingiuste che vengono stabilite qui.
Giudici ingiusti, non stabilite le vostre leggi in momenti di impulsività; giudicate secondo quelle già esistenti e secondo i principi che guidano voi stessi.
Per indebolire i vostri avversari, disarmate l’intera Chiesa.
Se dicono che la nostra sicurezza dipenda da Dio, sono eretici.
Se dicono di essere sottomessi al papa, ciò è ipocrisia.
Se sono disposti ad accettare tutti gli articoli, questo non è sufficiente.
Se dicono che nessuno dovrebbe essere ucciso per un’apple, stanno attaccando la morale dei cattolici.
Se tra di loro avvengono miracoli, ciò non costituisce un segno di santità, bensì una possibile traccia di eresia.
Pertanto, la durezza dei Gesuiti supera quella degli Ebrei, poiché questi rifiutarono di credere nell’innocenza di Gesù Cristo soltanto perché dubitavano che i suoi miracoli fossero opera di Dio. Al contrario, sebbene i Gesuiti non possano dubitare che i miracoli avvenuti a Port Royal siano stati operati da Dio, continuano comunque a mettere in dubbio l’innocenza di quella comunità.
Gli uomini non compiono mai il male in modo così totale e con tale gioia come quando lo fanno per motivi di coscienza.
L’esperienza ci mostra una vasta differenza tra devozione e bontà.
Questi due motivi contrari. Dobbiamo partire da questi; senza di essi non capiamo nulla, e tutto diventa eretico. Allo stesso modo, alla fine di ogni verità dobbiamo anche ricordare che esiste una verità opposta.
Se mai esistesse un momento in cui fosse necessario professare due contrari, sarebbe quando ci si viene rimproverati per averne omesso uno. Pertanto, i Gesuiti e i Giansenisti sbagliano a nasconderli, ma soprattutto i Giansenisti, poiché i Gesuiti hanno profeso con maggiore chiarezza entrambi i contrari.
M. de Condran afferma che non esista alcuna analogia tra l’unione dei santi e quella della Santissima Trinità; Gesù Cristo, invece, dice il contrario.
Abbiamo trattato loro con la massima gentilezza possibile, mantenendoci però nella posizione intermediaria tra l’amore per la verità e il dovere della carità.
Quella pietà non consiste nel non opporsi mai ai nostri fratelli; sarebbe molto facile, ecc.
È una falsa pietà mantenere la pace a scapito della verità. È altrettanto un falso zelo cercare di mantenere la verità mentre si offende la carità.
Nessuno di loro si è lamentato.
I loro principi hanno il loro tempo e il loro luogo.
Colui che viene condannato da Escobar sarà davvero condannato.
La loro vanità tende ad aumentare a causa dei loro errori.
In linea con i peccati dei padri e in conformità alle sofferenze dei martiri.
Inoltre, non negano nulla di ciò che.
Avevano solo bisogno di prendere quel passaggio e negarne l’autenticità.
Consacravi la battaglia stessa come un atto sacro.
I have re-read them since, for I had not known them…
The world must be blind indeed if it believe you.
If men knew themselves, God would heal and pardon. Ne convertantur, et sanem eos, et dimittantur eis peccata. Isaiah. Matt. xiii.
Truth is so obscure in these days, and falsehood so established, that unless we love the truth we shall be unable to know it.
As Jesus Christ remained unknown among men, so his truth remains among ordinary opinions without external difference. Thus the Eucharist among ordinary bread. All faith consists in Jesus Christ and in Adam, and all morals in lust and in grace.
“I have reserved me seven thousand.” I love the worshippers unknown to the world and even to the prophets.
To trust in forms is superstition, but to refuse to submit to forms is pride.
As peace in States has for its sole object the safe preservation of the property of the people, so the peace of the Church has for its sole object the safe preservation of truth, her property and the treasure where her heart is. And as to allow the enemy to enter into a State, and pillage without opposition, for fear of troubling repose, would be to work against the good of peace, because peace, being only just and useful for the security of property, it becomes unjust and harmful when it suffers property to be destroyed, while war in the defence of property becomes just and necessary. So in the Church, when truth is assailed by the enemies of faith, when men would tear it from the heart of the faithful, and cause error to reign there, to remain in peace is rather to betray than to serve the Church, to ruin rather than defend. And as it is plainly a crime to trouble peace where truth reigns, so is it also a crime to rest in peace when truth is destroyed. There is then a time when peace is just, and another when it is unjust. And it is written that there is a time for peace and a time for war, and it is the interest of truth to discern them. But there is not a time for truth and a time for error, and it is written, on the contrary, that the truth of God abideth for ever; and this is why Jesus Christ, who said that he came to bring peace, said also that he came to bring war. But he did not say that he came to bring both truth and falsehood. Truth is then the first rule and the ultimate end of things.
As the two principal interests of the Church are the preservation of the piety of the faithful and the conversion of heretics, we are overwhelmed with grief at the sight of factions now arising, to introduce those errors which more than any others may close for ever against heretics the entrance into our communion, and fatally corrupt those pious and catholic persons who remain to us. This enterprise, made at the present day so openly against those truths of Religion most important for salvation, fills us not only with displeasure, but also with fear and even terror, because, besides the feeling which every Christian must have of these disorders, we have further an obligation to remedy them, and to employ the authority which God has given, to cause that the peoples which he has committed to us, etc.
We must let heretics know, who gain advantage from the doctrine of the Jesuits, that it is not that of the Church … the doctrine of the Church, and that our divisions separate us not from the altar.
They hide themselves in the crowd, and call numbers to their aid.
Tumult.
In corrupting the bishops and the Sorbonne, if they have not had the advantage of making their judgment just, they have had that of making their judges unjust. And thus, when in future they are condemned, they will say ad hominem that they are unjust, and thus will refute their judgment. But that does no good. For as they cannot conclude that the Jansenists are rightly condemned because they are condemned, so they cannot conclude then that they themselves will be wrongly condemned because they will be so by corruptible judges. For their condemnation will be just, not because it will be given by judges always just, but by judges just in that particular, which will be shown by other proofs.
These are the effects of the sins of the peoples and of the Jesuits, great men have wished to be flattered, the Jesuits have wished to be loved by the great. They have all been worthy to be given up to the spirit of lying, the one party to deceive, the others to be deceived. They have been greedy, ambitious, pleasure loving: Coacervabunt tibi magistros.
The Jesuits.
The Jesuits have wished to unite God and the world, and have gained only the scorn of God and the world. For, on the side of conscience this is plain, and on the side of the world they are not good partisans. They have power, as I have often said, but that is in regard to other religious. They will have interest enough to get a chapel built, and to have a jubilee station, not to make appointments to bishoprics and government offices. The position of a monk in the world is a most foolish one, and that they hold by their own declaration. — Father Brisacier, the Benedictines. — Yet … you yield to those more powerful than yourselves, and oppress with all your little credit those who have less power for intrigue in the world than you.
Venice. — What advantage will you draw from it, except the princes’ need of it, and the horror the nations have had of it. If these had asked you and, in order to obtain it, had implored the assistance of all Christian princes, you might have boasted of this importunity. But not that during fifty years all the princes have exerted themselves for it in vain, and that it required such a pressing need to obtain it
If by differing we condemned, you would be right. Uniformity without diversity is useless to others, diversity without uniformity is ruinous for us. The one injures us without; the other within.
We ought to hear both parties, and on this point I have been careful.
When we have heard only one party we are always on that side, but the adverse party makes us change, whereas in this case the Jesuit confirms us.
Not what they do, but what they say.
They cry out against me only. I am content I know whom to blame for it.
Jesus Christ was a stone of stumbling.
Condemnable, condemned.
Jesus Christ never condemned without a bearing. To Judas: Amice, ad quid venisti? To him who had not on the wedding garment, the same.
Unless they give up probability their good maxims are as little holy as the bad. For they are founded on human authority, and thus if they are more just they will be more reasonable, but not more holy, they take after the wild stock on which they are graffed.
If what I say serves not to enlighten you, it will aid the people. — If these hold their peace, the stones will cry out.
Silence is the greatest persecution; the saints never held their peace. It is true that a vocation is needed, it is not from the decrees of the Council that we must learn whether we are called, but from the compulsion to speak. Now after Rome has spoken, and we think that she has condemned the truth, and they have written it, and the books which have said the contrary are censured; we must cry so much the louder the more unjustly we are censured, and the more violently they try to stifle speech, until there come a pope who listens to both sides, and who consults antiquity to do justice.
So good popes will find the Church still in an uproar.
The Inquisition and the Society are the two scourges of the truth.
Why do you not accuse them of Arianism? For if they have said that Jesus Christ is God, perhaps it is not with a natural meaning, but as it is said: Dii estis.
If my Letters are condemned at Rome, what I condemn in them is condemned in heaven.
Ad tuum, Domine Jesu, tribunal appello.
You are yourselves corruptible.
I feared that I had written ill when I saw myself condemned, but the example of so many pious writings makes me believe the contrary. Good writing is no longer permitted, so corrupt or ignorant is the Inquisition.
It is better to obey God than men.
Da allora li ho riletti, poiché prima non li conoscevo.
Il mondo deve davvero essere cieco se crede in te.
Se gli uomini conoscessero se stessi, Dio li guarirebbe e li perdonerebbe. “Si convertano, e li guarirò e li perdonerò dei loro peccati”. Isaia, Matteo 13.
Al giorno d’oggi la verità è così oscura e la menzogna così affermata che, se non amiamo la verità, non saremo in grado di conoscerla.
Proprio come Gesù Cristo rimase sconosciuto tra gli uomini, così anche la sua verità rimane nascosta tra le opinioni comuni, senza alcuna differenza esteriore. Allo stesso modo, l’Eucaristia non è altro che pane ordinario. Tutta la fede si basa su Gesù Cristo e su Adamo; tutta la morale, invece, deriva dal desiderio e dalla grazia divina.
“Mi sono riservato settemila.” Amo quei fedeli sconosciuti al mondo e persino ai profeti.
Confidare nelle forme è superstizione, ma rifiutarsi di sottomettersi alle forme è orgoglio.
Poiché la pace negli Stati ha come unico scopo la sicura conservazione dei beni del popolo, allo stesso modo la pace della Chiesa ha come unico scopo la sicura conservazione della verità, dei suoi valori e di ciò che rappresenta il cuore stesso della sua esistenza. Permettere al nemico di entrare in uno Stato e di saccheggiarlo senza opposizione, per paura di disturbare la pace, significherebbe agire contro il bene stesso della pace; infatti, la pace è giusta e utile soltanto quando serve alla sicurezza dei beni, ma diventa ingiusta e dannosa quando permette che questi vengano distrutti. Allo stesso modo, la guerra, quando difende i beni, diventa giusta e necessaria. Nella Chiesa, quindi, quando la verità viene attaccata dai nemici della fede, quando gli uomini cercano di strapparla dal cuore dei fedeli e di far regnare l’errore al suo posto, rimanere in pace significherebbe tradire piuttosto che servire la Chiesa, distruggerla piuttosto che difenderla. È chiaramente un crimine disturbare la pace quando la verità regna; allo stesso modo, è un crimine vivere in pace quando la verità viene distrutta. Esiste quindi un momento in cui la pace è giusta, e un altro in cui non lo è. È scritto che c’è un tempo per la pace e un tempo per la guerra, ed è nell’interesse stesso della verità discernere questi momenti. Ma non esiste un momento per la verità e uno per l’errore; al contrario, è scritto che la verità di Dio dura per sempre. Ecco perché Gesù Cristo, che disse di essere venuto a portare pace, disse anche di essere venuto a portare guerra. Ma non disse di essere venuto a portare sia la verità che l’errore. La verità è quindi la prima regola e lo scopo finale di tutte le cose.
Poiché i due principali interessi della Chiesa sono la preservazione della pietà dei fedeli e la conversione degli eretici, siamo sopraffatti dal dolore di fronte alle fazioni che oggi stanno sorgendo, al fine di introdurre quegli errori che, più di qualsiasi altro, potrebbero per sempre impedire agli eretici l’ingresso nella nostra comunione e corrompere fatalmente coloro che rimangono fedeli alle verità della religione. Questa iniziativa, attuata oggi apertamente contro quelle verità religiose di fondamentale importanza per la salvezza, ci riempie non solo di dispiacere, ma anche di paura e persino terrore; poiché, oltre al sentimento che ogni cristiano deve provare di fronte a tali disordini, abbiamo anche l’obbligo di rimediarvi e di utilizzare l’autorità che Dio ci ha conferito per far sì che i popoli che ci sono stati affidati possano vivere in armonia con le verità della fede.
Dobbiamo far sapere agli eretici, che traggono vantaggio dalla dottrina dei Gesuiti, che essa non corrisponde alla dottrina della Chiesa, e che le nostre divisioni non ci separano dall’altare.
Si nascondono nella folla e chiamano i numeri a loro aiuto.
Tumulto.
Corrompendo i vescovi e la Sorbona, se non hanno avuto il vantaggio di rendere i loro giudizi imparziali, hanno almeno ottenuto quello di rendere i loro giudici ingiusti. E così, quando in futuro saranno condannati, diranno che tali giudici sono ingiusti, e con questo cercheranno di confutare la propria condanna. Ma ciò non serve a nulla. Poiché non possono concludere che i giansenisti siano stati giustamente condannati solo perché lo sono stati, allo stesso modo non possono concludere che loro stessi saranno ingiustamente condannati soltanto perché lo saranno da giudici corrotti. La loro condanna sarà infatti giusta, non perché verrà emessa da giudici sempre imparziali, ma perché tali giudici saranno giusti in quel particolare caso, come dimostreranno altre prove.
Questi sono gli effetti dei peccati dei popoli e dei Gesuiti: grandi uomini hanno desiderato essere lusingati, i Gesuiti hanno voluto essere amati dai potenti. Tutti quanti meritavano di essere consegnati allo spirito della menzogna: da un lato, per ingannare; dall’altro, per essere ingannati. Sono stati avidi, ambiziosi, amanti del piacere, “Coacervabunt tibi magistros”.
I Gesuiti.
I Gesuiti hanno voluto unire Dio e il mondo, ma hanno ottenuto soltanto lo sprezzo di entrambi. Poiché, dal punto di vista della coscienza, questa loro ambizione è chiaramente errata; dal punto di vista del mondo, non sono certo dei buoni sostenitori delle sue istituzioni. Hanno potere, come ho spesso detto, ma soltanto rispetto ad altre ordini religiosi. Saranno certamente in grado di far costruire una cappella o di organizzare celebrazioni festive, ma non certo di ottenere incarichi episcopali o uffici governativi. La posizione di un monaco nel mondo è davvero assurda, e loro stessi lo ammettono apertamente. — Padre Brisacier, i Benedettini. — Eppure, vi sottomettete a coloro che sono più potenti di voi e opprimete con tutto il vostro piccolo ascendente coloro che hanno meno capacità di influenzare il mondo rispetto a voi.
Venezia. Qual vantaggio ne trarrete, se non la necessità che i principi ne hanno e l’orrore che le nazioni ne provano? Se questi vi avessero chiesto aiuto e, per ottenerla, avessero implorato il sostegno di tutti i principi cristiani, avreste potuto vantarvi di questa insistenza. Ma non perché, in cinquant’anni, tutti i principi abbiano cercato invano di ottenerla. E neppure perché ci sia stata una necessità così urgente per riuscirci.
Se condannassimo tutto ciò che è diverso, avreste ragione. L’uniformità senza diversità è inutile per gli altri; la diversità senza uniformità, invece, è distruttiva per noi. La prima ci danneggia dall’esterno; l’altra, dall’interno.
Dovremmo ascoltare entrambe le parti, e su questo punto ho prestato molta attenzione.
Quando ascoltiamo solo una parte, siamo sempre dalla sua parte; invece, la parte avversaria ci spinge a cambiare opinione, mentre in questo caso i Gesuiti ci confermano nella nostra posizione.
Non ciò che fanno, ma ciò che dicono.
Gridano contro di me soltanto. Sono soddisfatto di sapere su chi far ricadere la colpa.
Gesù Cristo fu una pietra d’inciampo.
Condannabile, assolutamente condannabile.
Gesù Cristo non condannava mai senza motivo. A Giuda disse: “Amico, a che scopo sei venuto?”. Lo stesso accadde col colui che non indossava l’abito nuziale.
A meno che non rinuncino alla nozione di probabilità, le loro buone massime sono altrettanto “profane” quanto quelle cattive. Poiché si basano sull’autorità umana, se sono più giuste saranno anche più razionali, ma non necessariamente più “sante”; seguono semplicemente le leggi naturali su cui si fondano.
Se ciò che dico non serve a illuminarvi, aiuterà comunque il popolo. — Se queste persone mantengono la loro pace, anche le pietre grideranno.
Il silenzio è la più grande persecuzione; i santi non hanno mai mantenuto il loro silenzio. È vero che sia necessaria una vocazione per comprendere se si è chiamati o meno a qualcosa, ma questa vocazione non deriva dai decreti dei concili, bensì dalla necessità stessa di parlare. Ora che Roma ha espresso la sua opinione e riteniamo che abbia condannato la verità, ora che queste opinioni sono state scritte per iscritto e i libri che ne esprimono il contrario sono stati censurati, dobbiamo gridare ancora più forte: tanto più ingiustamente veniamo censurati, tanto più violentemente cercano di soffocare la libertà di parola. Fino a quando non apparirà un papa che ascolti entrambe le parti e si rifaccia alle antiche tradizioni per giudicare con equità.
Quindi, anche i migliori papi troveranno la Chiesa ancora nel caos.
L’Inquisizione e la Società rappresentano i due flagelli per la verità.
Perché non li accusate di arianesimo? Se hanno detto che Gesù Cristo è Dio, forse non lo hanno inteso nel senso naturale del termine, ma secondo quanto si dice: “Dii estis”.
Se le mie Lettere vengono condannate a Roma, ciò che io vi condanno viene condannato anche in cielo.
Al tuo tribunale mi rivolgo, o Signore Gesù.
Anche voi siete suscettibili di corruzione.
Temevo di aver scritto male quando mi vidi condannato, ma l’esempio di così tanti scritti devoti mi fa credere il contrario. La buona scrittura non è più tollerata. L’Inquisizione è davvero troppo corrotta o ignorante.
È meglio obbedire a Dio che agli uomini.
I have neither fear nor hope. Not so the bishops. Port Royal fears, and it is a bad policy to dissolve the community, for they will fear no longer and will inspire greater fear.
I fear not even your censures, … if they be not founded on those of tradition.
Do you censure all? What, even my respect? — No. — Say then, what it is, or you will do nothing, since you do not point out the evil, and why it is evil. And this is what they will have some trouble to do.
Unjust persecutors of those whom God visibly protects.
If they reproach you with your excesses they speak as do the heretics.
If they say that the grace of Jesus Christ separates us, they are heretics.
If miracles are wrought, it is the mark of their heresy.
Ezekiel,
They say, these are the people of God who thus speak.
Hezekiah,
My reverend father, all this was done in figures. Other religions perish, this one perishes not.
Miracles are more important than you think, they have served for the foundation, and will serve for the continuance of the Church till the coming of Antichrist, till the end.
The two witnesses.
In the Old Testament and the New, miracles are wrought in connection with types. Salvation or an useless thing, if not to show that we must submit to the creature. — Figure of the sacraments.
The synagogue was a figure and so it perished not, and it was only the figure and so it has perished. It was a figure which contained the truth, and so it subsisted till it contained the truth no longer.
The exaggerated notion which you have of the importance of your society has made you establish these horrible ways. It is very plain that it has made you follow the way of slander, since you blame in me as horrible the same impostures which you excuse in yourselves, because you regard me as a private person, and yourselves as imago.
It plainly appears that your praises are follies, by those which are crazy, as the privilege of the uncondemned.
Is this giving courage to your children to condemn them when they serve the Church?
It is an artifice of the devil to turn in another direction the arms with which these people used to combat heresies.
You are bad politicians.
The history of the man born blind.
What says Saint Paul? Does he constantly speak of the bearing of prophecies? No, but of his miracles.
What says Jesus Christ? Does he expound the bearing of the prophecies? No, his death had not fulfilled them; but he says, si non fecissem: believe the works.
Si non fecissem quæ alius non fecit.
These wretches who have obliged us to speak of miracles!
Abraham and Gideon confirmed faith by miracles.
There are two supernatural foundations of our wholly supernatural Religion, the one visible, the other invisible.
Miracles with grace, miracles without grace.
The synagogue, which has been treated with love as a figure of the Church, and with hatred because it was only the figure, has been restored, being about to fall when it was well with God, and thus a figure.
The miracles prove the power which God has over hearts by that which he exercises over the body.
The Church has never approved a miracle among heretics.
Miracles are a support of religion. They have been the test of Jews, of Christians, of saints, of innocents, and of true believers.
A miracle among schismatics is not much to be feared, for schism which is more evident than miracle, evidently marks their error; but when there is no schism, and error is in question, miracle is the test.
Judith. God speaks at length in their extreme oppression.
If because charity has grown cold the Church is left almost without true worshippers, miracles will raise them up.
This is one of the last effects of grace.
If only a miracle were wrought among the Jesuits!
When a miracle deceives the expectation of those in whose presence it occurs, and when there is a disproportion between the state of their faith and the instrument of the miracle it must lead them to change; but with you it is the opposite. There would be as much reason in saying that if the Eucharist raised a dead man one ought to turn Calvinist rather than remain a Catholic. But when he crowns the expectation, and those who have hoped that God would bless the remedies see themselves cured without remedies…
The wicked. — No sign was ever given on the part of the devil without a stronger sign on the part of God, at least unless it were foretold that this would be so.
These nuns, amazed at what is said, that they are in the way of perdition, that their confessors are leading them to Geneva, and teach them Jesus Christ is not in the Eucharist, nor on the right hand of the Father, know all this to be false, and offer then themselves to God in that state. Vide si via iniquitatis in me est. What happens thereupon? The place, which is said to be the temple of the devil, God makes his own temple. It is said that the children must be taken away, God heals them there. It is said to be hell’s arsenal, God makes of it the sanctuary of his graces. Lastly, they are threatened with all the furies and all the vengeance of heaven, and God loads them with favours. Those must have lost their senses, who therefore believe them in the way of perdition. — We have, without doubt, the same tokens as Saint Athanasius. —
The five propositions were equivocal; they are so no longer.
With so many other signs of piety they have that of persecution also, which is the best mark of piety.
By showing the truth we gain belief for it, but by showing the injustice of ministers, we do not correct it. Conscience is made secure by a demonstration of falsehood; our purse is not made secure by the demonstration of injustice.
Miracles and truth are both needful, as we have to convince the whole man, body and soul alike.
It is good that their deeds should be unjust, for fear it should not appear that the Molinists have acted justly. Thus there is no need to spare them, they are worthy to commit them.
The Church, the Pope. — Unity, plurality. Considering the Church as unity, the pope its head, is as the whole; considered as plurality, the pope is only a part of it. The Fathers have considered the Church now in this way, now in that, and thus they have spoken in divers ways of the pope.
Saint Cyprian, sacerdos Dei.
But in establishing one of these two truths, they have not excluded the other.
Plurality which cannot be reduced to unity is confusion. Unity which depends not on plurality is tyranny.
There is scarce any where left but France in which it is allowable to say that a council is below the pope.
We may not judge of what the pope is by some words of the Fathers — as the Greeks said in a council, important rules — but by the acts of the Church and the Fathers, and by the canons.
Unity and plurality: Duo aut tres in unum. It is an error to exclude one of the two, as the papists do who exclude plurality, or the Huguenots who exclude unity.
The pope is chief, who else is known of all, who else is recognised by all? Having power to insinuate himself into all the body, because he holds the leading shoot, which extends itself everywhere.
How easy to cause this to degenerate into tyranny. This is why Jesus Christ has laid down for them this precept: Vos autem non sic.
God works not miracles in the ordinary conduct of his Church. It would be a strange miracle, did infallibility reside in one, but that it should dwell in a multitude appears so natural that the ways of God are concealed under nature, as all his other works.
Men desire certainty, they like the pope to be infallible in faith, grave doctors to be infallible in morals, in order to have certainty.
The pope hates and fears men of science, who are not at once submissive to him.
Kings are masters of their own power, not so the popes.
Whenever the Jesuits take the pope unawares, they will make all Christendom perjured.
It is very easy to take the pope unawares, because of his occupations, and the trust which he has in the Jesuits, and the Jesuits are very capable of taking him unawares by means of calumny.
The five propositions condemned, yet no miracle, for truth was not attacked, but the Sorbonne and the bull.
Non ho né paura né speranza. I vescovi, invece, sì. Port Royal teme; sciogliere quella comunità rappresenta una cattiva politica, perché allora non avranno più paura e genereranno ancora più terrore.
Non temo nemmeno le vostre critiche, purché non si basino su quelle della tradizione.
Censuri tutto? Anche il mio rispetto? – No. Allora dica qual è il problema, altrimenti non farà nulla, visto che non indica quale sia il male e perché sia considerato tale. E questo sarà proprio ciò che gli costerà difficoltà ad affrontare.
Perseguitatori ingiusti di coloro che Dio protegge in modo evidente.
Se ti rimproverano per i tuoi eccessi, parlano come fanno gli eretici.
Se dicono che la grazia di Gesù Cristo ci separi, sono eretici.
Se avvengono miracoli, ciò costituisce un segno della loro eresia.
Ezechiel,
Si dice che queste siano le persone di Dio che parlano in questo modo.
Ezechia,
Mio reverendo padre, tutto ciò è stato espresso attraverso simboli e figure. Altre religioni periscono, ma questa no.
I miracoli sono più importanti di quanto tu possa pensare; hanno costituito la base su cui si è edificata la Chiesa e continueranno a svolgere questo ruolo fino all’avvento dell’Anticristo, fino alla fine dei tempi.
I due testimoni.
Nell’Antico e nel Nuovo Testamento, i miracoli avvengono in relazione a simboli o presagi. La salvezza, oppure qualcosa di inutile, se non per dimostrare che dobbiamo sottometterci alle creature umane. — Simbolo dei sacramenti.
La sinagoga era soltanto una rappresentazione simbolica; per questo non è andata distrutta fisicamente, ma è scomparsa perché quella rappresentazione non esisteva più. Era un simbolo che conteneva la verità; per questo è sopravvissuta finché non ha più contenuto quella verità.
L’esagerata concezione che avete dell’importanza della vostra società vi ha spinti ad instaurare queste pratiche orribili. È evidente che ciò vi ha indotto a ricorrere alla calunnia, poiché attribuite a me le stesse menzogne che voi stessi scusate in voi; questo perché mi considerate una persona privata, mentre voi vi ritenete rappresentanti di un’ideale collettivo.
È evidente che le vostre lodi sono soltanto follie, per coloro che sono pazzi; rappresentano il privilegio degli incondannabili.
Questo dà forza ai vostri figli nel condannarli quando servono la Chiesa?
È un trucco del diavolo quello di deviare verso una direzione diversa le armi che queste persone utilizzavano per combattere l’eresia.
Siete pessimi politici.
La storia di un uomo nato cieco.
Cosa dice San Paolo? Parla costantemente del significato delle profezie? No, ma dei suoi miracoli.
Cosa dice Gesù Cristo? Spiega forse il significato delle profezie? No, la sua morte non le aveva realizzate; ma egli dice: “Se non facessi queste cose, credete comunque nelle mie opere”.
Se qualcuno non lo avesse fatto, nessun altro lo avrebbe fatto.
Questi maledetti che ci hanno costretto a parlare di miracoli.
Abramo e Gideone confermarono la loro fede attraverso miracoli.
Esistono due fondamenti soprannaturali della nostra Religione, interamente soprannaturale: uno visibile, l’altro invisibile.
Miracoli pieni di grazia, miracoli privi di grazia.
La sinagoga, che è stata trattata con amore come figura della Chiesa, e con odio perché era soltanto una figura, è stata restaurata: stava per crollare quando, in realtà, era sotto la protezione di Dio e quindi rappresentava davvero una figura simbolica.
I miracoli dimostrano il potere che Dio esercita sui cuori, attraverso ciò che compie sul corpo umano.
La Chiesa non ha mai approvato alcun miracolo tra gli eretici.
I miracoli rappresentano un sostegno per la religione. Sono stati il banco di prova per gli Ebrei, i Cristiani, i santi, gli innocenti e i veri credenti.
Un miracolo tra i scismatici non rappresenta un motivo di grande preoccupazione, poiché lo scisma stesso, essendo più evidente di un miracolo, indica chiaramente il loro errore; ma quando non c’è alcun scisma e l’errore è in discussione, allora il miracolo diventa il criterio decisivo per verificare la veridicità della situazione.
Giuditta. Dio parla con grande chiarezza nel momento della loro estrema oppressione.
Se a causa del raffreddamento della carità la Chiesa rimane quasi priva di veri fedeli, i miracoli li risveglieranno.
Questo è uno degli ultimi effetti della grazia.
Se solo si potesse compiere un miracolo tra i Gesuiti.
Quando un miracolo delude le aspettative di coloro in presenza dei quali avviene, e quando c’è una disproporzione tra lo stato della loro fede e l’instrumento stesso del miracolo, ciò deve portarli a cambiare opinione; ma nel vostro caso è esattamente il contrario. Sarebbe altrettanto ragionevole affermare che, se l’Eucaristia risuscitasse un morto, si dovrebbe diventare calvinisti piuttosto che rimanere cattolici. Ma quando l’Eucaristia soddisfa pienamente le aspettative di coloro che sperano che Dio benedica i mezzi utilizzati per ottenere guarigione, questi si vedono guariti senza alcun intervento concreto.
I malvagi. Non vi fu mai alcun segno da parte del diavolo senza che ne seguisse uno ancora più forte da parte di Dio, almeno a meno che non fosse già stato predetto che sarebbe andata così.
Queste suore, stupite da ciò che viene detto – ovvero che si trovano sulla strada della perdizione, che i loro confessori le stanno conducendo a Ginevra e che insegnano loro che Gesù Cristo non è nell’Eucaristia né alla destra del Padre – sanno che tutto ciò è falso e si offrono quindi a Dio in quello stato. “Vide si via iniquitatis in me est”. Cosa succede allora? Il luogo, che viene definito tempio del diavolo, diventa il tempio stesso di Dio. Si dice che i bambini debbano essere portati via, ma Dio li guarisce lì stesso. Si dice che sia l’arsenale dell’inferno, ma Dio lo trasforma nel santuario delle sue grazie. Infine, vengono minacciate da tutte le furie e dalla vendetta del cielo, ma Dio le colma di favori. Chi crede davvero che si trovino sulla strada della perdizione deve aver perso la ragione. Senza dubbio, abbiamo gli stessi segni e prove presenti in San Atanasio.
Le cinque proposizioni erano ambigue; ora non lo sono più.
Oltre ad avere così tanti altri segni di pietà, possiedono anche quello della persecuzione, che è forse il più evidente segno di pietà.
Mostrando la verità, ne otteniamo la credibilità; ma evidenziando l’ingiustizia dei funzionari, non riusciamo a correggerla. La coscienza trova sicurezza nella dimostrazione della falsità; il nostro portafoglio, invece, non viene protetto dalla dimostrazione dell’ingiustizia.
I miracoli e la verità sono entrambi necessari, poiché dobbiamo convincere l’uomo nella sua interezza, sia nel corpo che nell’anima.
È bene che le loro azioni siano ingiuste, affinché non si possa pensare che i Molinisti abbiano agito in modo giusto. Pertanto, non c’è bisogno di risparmiarli: sono degni di compiere tali atti.
La Chiesa, il Papa: unità e pluralità. Se considerata come un’unità, con il Papa come suo capo, la Chiesa rappresenta l’intero; se invece considerata come una pluralità, il Papa ne è soltanto una parte. I Padri della Chiesa hanno considerato la Chiesa in modi diversi, e per questo hanno parlato del Papa in modo variato.
San Cipriano, sacerdote di Dio.
Ma nell’affermare una di queste due verità, non hanno escluso l’altra.
La pluralità che non può essere ridotta all’unità è confusione; l’unità che non dipende dalla pluralità è tirannia.
Quasi nessun altro luogo, se non la Francia, permette di affermare che un concilio sia inferiore al papa.
Non possiamo giudicare ciò che il papa rappresenta basandoci su alcune parole dei Padri della Chiesa – come dissero i Greci in un concilio, riguardo a regole importanti – ma piuttosto in base agli atti della Chiesa e dei Padri stessi, nonché ai canoni.
Unità e pluralità: “Duo aut tres in unum”. È un errore escludere uno dei due elementi; come fanno i papisti, che escludono la pluralità, o gli Ugonotti, che escludono l’unità.
Il papa è il capo; chi altro, tra tutti, è conosciuto da tutti, chi altro è riconosciuto da tutti? Ha il potere di infiltrarsi in ogni ambito, poiché detiene l’elemento guida che si estende ovunque.
Quanto è facile che tutto ciò degeneri in tirannia. Ecco perché Gesù Cristo ha loro imposto questo precetto: “Voi invece non dovete comportarvi così”.
Dio non compie miracoli nel normale svolgimento delle attività della sua Chiesa. Sarebbe un miracolo strano se l’infallibilità risiedesse in una sola persona; ma il fatto che essa appartenga a molte persone sembra così naturale, che i modi di agire di Dio rimangono nascosti sotto la natura, proprio come tutte le sue altre opere.
Gli uomini desiderano la certezza; vogliono che il papa sia infallibile nella fede, che i medici seri siano infallibili nella morale, affinché possano disporre di certezze.
Il papa odia e teme gli scienziati che non siano immediatamente sottomessi a lui.
I re sono padroni del proprio potere, non così i papi.
Ogni volta che i Gesuiti colgono il papa di sorpresa, fanno sì che l’intero Cristianesimo commetta spergiuro.
È molto facile cogliere il papa di sorpresa, a causa delle sue occupazioni e della fiducia che ripone nei Gesuiti; i Gesuiti, inoltre, sono assai capaci di attaccarlo con calunnie.
Le cinque proposizioni furono condannate, ma non si verificò alcun miracolo: la verità, infatti, non fu messa in discussione, bensì la Sorbona e il decreto papale.
It is impossible that those who love God with all their heart, should misunderstand the Church, which is so evident.
It is impossible that those who love not God should be convinced of the Church.
Let us look to the discourses on the 2nd, 4th, and 5th of the Jansenist. They are lofty and grave.
We would not make a friend of either.
The ear only is consulted because the heart is wanting.
Beauty of omission, of judgment.
The rule is that of honourable conduct.
Poet and not honourable man.
These men want heart.
We would not make a friend of him.
For this name of honourable man.
Canonical. — The heretical books in the early age of the Church serve to prove the canonical.
Heretics. — Ezekiel. All the heathens spake evil of Israel, and the Prophet did the same, yet the Israelites were so far from having a right to say to him, “You speak as the heathen,” that he made it his strongest point that the heathens said the same as he.
Those are feeble souls who know the truth, and uphold it only so far as their interest is concerned, but beyond that abandon it.
Annat. He makes the disciple without ignorance, and the master without presumption.
There is such great disproportion between the merit which he thinks he has and his stupidity, that it is hard to believe he mistakes himself so completely.
And will this one scorn the other?
Who should scorn? Yet he scorns not the other, but pities him.
Port Royal is surely as good as Voltigerod.
So far as your proceeding is just according to this bias, so far is it unjust on the side of Christian piety.
Montalte. — Lax opinions are so pleasing to men, that it is strange that theirs displease. It is because they have exceeded all bounds; and more, there are many persons who see the truth, yet cannot attain to it; but there are few who do not know that the purity of religion is contrary to our corruptions. It is absurd to say that eternal reward is offered to the morals of Escobar.
But is it probable that probability gives certainty? — Difference between rest and security of conscience. Nothing but truth gives certainty. Nothing gives rest but a sincere search after truth.
Probability. They have oddly explained certainty, for after having established that all their ways are sure, they no longer call that sure which leads to heaven without danger of not arriving thereby, but that which leads there without danger of going out of the road.
Now probability is necessary for the other maxims, as for that of the friend and the slanderer.
A fructibus eorum, judge of their faith by their morals.
Probability is little without corrupt means, and means are nothing without probability.
There is pleasure in being able to do good, and in knowing how to do good, scire et posse. Grace and probability give this pleasure, for we can render our account to God in reliance upon their authors.
Probability.
Everyone can impose it, none can take it away.
Probable. — If as bad reasons as these are probable, all would be so.
È impossibile che coloro che amano Dio con tutto il loro cuore possano fraintendere la Chiesa, che è così evidente.
È impossibile che coloro che non amano Dio possano essere convinti della veridicità della Chiesa.
Consideriamo i discorsi del secondo, quarto e quinto giorno del movimento giansenista: sono elevati e solenni.
Non sceglieremmo nessuno dei due come nostro amico.
L’orecchio viene consultato soltanto perché il cuore è carente di qualcosa.
La bellezza dell’omissione, del giudizio.
La regola è quella di un comportamento onorevole.
Poeta, ma non uomo onorevole.
Questi uomini vogliono coraggio e determinazione.
Non lo avremmo considerato un nostro amico.
Per questo nome di uomo onorevole.
Canonici. – I libri eretici dei primi tempi della Chiesa servono a dimostrare la loro natura canonica.
Eretici. Ezechiele. Tutti i pagani parlavano male di Israele, e lo stesso faceva il Profeta; tuttavia gli Israeliti non avevano alcun diritto di dirgli: “Parli come i pagani”, anzi egli sottolineava con forza che i pagani dicevano esattamente le stesse cose che lui.
Sono anime deboli quelle che conoscono la verità e la difendono soltanto nella misura in cui essa è vantaggiosa per i loro interessi personali; al di là di ciò, la abbandonano.
Annat: Egli crea il discepolo privo di ignoranza e il maestro privo di presunzione.
C’è una disparità così enorme tra il merito che egli ritiene di possedere e la sua stupidità, che è difficile credere che si sbagli completamente su se stesso.
E uno di questi due rinnegherà l’altro?
Chi dovrebbe disprezzare? Eppure non disprezza l’altro, ma prova compassione per lui.
Port Royal è sicuramente altrettanto buono quanto Voltigerod.
Finché la tua condotta si attiene esclusivamente a questa prevenzione, essa è ingiusta dal punto di vista della pietà cristiana.
Montalte: — Le opinioni lassiste sono così gradite alle persone, che è strano che quelle contrarie a esse siano disprezzate. Ciò accade perché tali opinioni hanno superato ogni limite; inoltre, ci sono molte persone che vedono la verità, ma non riescono ad raggiungerla; tuttavia, poche sono coloro che non sappiano che la purezza della religione è in contrasto con le nostre corruzioni. È assurdo affermare che alle morali di Escobar venga offerta una ricompensa eterna.
Ma è probabile che la probabilità porti alla certezza? – Differenza tra tranquillità e sicurezza della coscienza. Solo la verità porta alla certezza. Solo una ricerca sincera della verità può portare alla tranquillità.
Probabilità. Hanno stranamente definito “certezza” ciò che, dopo aver affermato che tutti i loro metodi sono sicuri, non chiamano più “sicuro” soltanto ciò che conduce al cielo senza il rischio di non arrivarvi, ma piuttosto ciò che vi conduce senza il pericolo di deviare dal cammino giusto.
Ora, la probabilità è necessaria anche per le altre massime, proprio come in casi come quelli del “amico” e del “calunniatore”.
Giudicate la loro fede dai loro costumi, ossia dai frutti che ne derivano.
La probabilità è nulla senza mezzi corrotti, e i mezzi non significano nulla senza probabilità.
C’è piacere nel poter fare del bene e nel sapere come farlo, nel “saperlo e poterlo”. La grazia e la probabilità ci donano questo piacere, poiché possiamo rendere conto a Dio confidando nei loro autori.
Probabilità.
Ognuno può imponerlo, nessuno può toglierlo.
Probabile. — Se ragioni del genere possono essere considerate valide, allora tutte le ragioni potrebbero esserlo.
To oppose not with holy, but with abominable maxims.
They reason as those who prove that it is night at midday.
Bauny, the burner of barns.
… The Council of Trent for priests in mortal sin: quam primum…
Probable. — Let us see if we seek God sincerely, by the comparison of things we love.
It is probable that this meat will not poison me.
It is probable that I shall not lose my law suit if I do not bring it.
If it were true that grave authors and reasons would suffice, I say that they are neither grave nor reasonable. What! a husband may make profit of his wife according to Molina. Is the reason he gives reasonable, and the contrary one of Lessius reasonable also?
Would you dare thus to trifle with the edicts of the King, as by saying that to go for a walk in a field and wait for a man is not to fight a duel;
That the Church has indeed forbidden duelling, but not taking a walk?
And usury too, but not…
And simony, but not…
And vengeance, but not…
And unnatural crime, but not…
And quam primum, but not…
Take away probability, and you can no longer please the world, give probability, and you can no longer displease it.
Universal. — Morals and language are special but universal sciences.
Probability. — The zeal of the saints to seek the truth, was useless if the probable is certain.
The fear of the saints who have always followed the surest way.
Saint Theresa having always followed her confessor.
Probability. — They have some true principles, but they abuse them. Now the abuse of truth should be as much punished as the introduction of falsehood.
As if there were two hells, one for sins against charity, the other for sins against justice.
Men who do not keep their word, without faith, without honour, without truth, double hearted, double tongued, like the reproach once flung at that amphibious creature in the fable, who kept itself in a doubtful position between the fish and the birds.
It is of importance to kings and princes to be supposed pious, and therefore they must take you for their confessors.
State super vias et interrogate de semitis antiquis, et ambulate in eis. Et dixerunt: Non ambulabimus, sed post cogitationem nostram ibimus. They have said to the nations: Come to us, we will follow the opinions of the new authors, reason shall be our guide, we will be as the other nations who follow each their natural light. Philosophers have…
All religions and sects in the world have had natural reason for a guide. Christians alone have been obliged to take their rules from without themselves, and to acquaint themselves with those which Jesus Christ left to men of old time to be transmitted to the faithful. This constraint is wearisome to these good fathers. They desire like the rest of the world to have liberty to follow their imaginations. In vain we cry to them, as the prophets to the Jews of old: “Enter into the Church, enquire of the ways which men of old have left to her, and follow those paths.” They have answered, as did the Jews, “We will not walk in them, but we will follow the thoughts of our hearts;” and they have said, “We will be as the nations round about us.”
Can it be any thing but the desire to please the world which makes you find things probable? Will you make us believe that it is truth, and that if duelling were not the fashion, you would find it probable they might fight, looking at the matter in itself?
The whole society of their casuists cannot give assurance to a conscience in error, and therefore it is important to choose safe guides.
Thus they will be doubly guilty, both in having followed ways which they should not follow, and in having hearkened to teachers to whom they should not hearken.
Casuists submit the decision to corrupt reason, and the choice of decisions to corrupt will, so that all that is corrupt in the nature of man may help to rule his conduct.
They allow lust free play, and restrict scruples, whereas they should do the exact contrary.
Must we slay in order that the wicked may cease to be? This is to make two wicked instead of one. Vince in bono malum. Saint Augustine.
The servant does not know what the master does, for the master tells him only the act and not the purpose; this is why he is so often slavishly obedient and often sins against the purpose. But Jesus Christ tells us the purpose.
And you destroy this purpose.
Art thou less a slave because thy master loves and caresses thee? Thou art indeed well off, slave. Thy master caresses thee, he will presently beat thee.
Those who wrote thus in Latin speak in French.
The evil having been done of patting these things in French, we ought to do the good of condemning them.
There is one only heresy, which is differently explained in the schools and in the world.
On confessions and absolutions without signs of regret. God looks at the heart alone, the Church looks at outward actions; God absolves as soon as he sees penitence in the heart, the Church when she sees it in works. God will make a Church pure within, which puts to confusion by its interior and perfect spiritual holiness the interior impiety of proud philosophers and Pharisees, and the Church will make an assembly of men whose external morals are so pure that they put to confusion heathen morals. If some are hypocrites, but so well disguised that she does not recognise their venom, she bears with them, for though they are not accepted of God, whom they cannot deceive, they are of men, whom they deceive. And thus she is not dishonoured by their conduct which appears holy. But you will have it that the Church should judge neither of the heart, for that belongs to God alone, nor of works, because God looks at the heart alone; and so taking away from her all choice of men, you retain in the Church the most debauched and those who so greatly dishonour her, that the synagogues of the Jews and the sects of the philosophers would have cast them out as unworthy, and have abhorred them as impious.
God has not willed to absolve without the Church. As she has part in the offence he wills that she should have part in the pardon. He associates her with this power as kings their parliaments; but if she binds or looses without God, she is no more the Church, as in the case of parliament. For even if the king have pardoned a man, it is necessary that it should be ratified; but if the parliament ratifies without the king, or refuses to ratify on the order of the king, it is no more the parliament of the king, but a revolutionary body.
The Church teaches and God inspires, both infallibly. The operation of the Church serves only to prepare for grace or for condemnation. What it does suffices for condemnation, not for inspiration.
The Church has in vain established these words, anathema, heresies. They are used against herself.
It is not absolution only which remits sins by the Sacrament of Penance, but contrition, which is not a true contrition if it does not frequent the sacrament.
Thus, again, it is not the nuptial benediction which hinders sin in generation, but the desire of begetting children for God, which is no true desire except in marriage.
And as a contrite man without the sacrament is more disposed for absolution than an impenitent man with the sacrament, so the daughters of Lot, for instance, who had only the desire for children, were more pure without marriage than married persons without desire for children.
Casuists. — Much almsgiving, reasonable penance; even when we cannot assign what is just, we see plainly what is not. It is strange that casuists believe they can interpret this as they do.
People who accustom themselves to speak ill and to think ill.
Their great number, far from marking their perfection, marks the contrary.
The humility of one makes the pride of many.
They make a rule of the exception. If the ancient fathers gave absolution before penance; do this only as an exception. But of the exception you make a rule without exception, so that you will not even have it that the rule is exceptional.
Priest still who will, as under Jeroboam.
Opporsi non con massime sacre, ma con massime abominevoli.
Ragionano come coloro che dimostrano che sia notte a mezzogiorno.
Bauny, colui che brucia i granai.
. Il Concilio di Trento riguardo ai sacerdoti che hanno commesso peccati mortali: “Prima di tutto, ”.
Probabile. — Vediamo se cerchiamo Dio con sincerità, confrontando le cose che amiamo.
È probabile che questa carne non mi avveleni.
È probabile che non perderò la mia causa legale se non la intento.
Se fosse vero che autori e argomentazioni serie fossero sufficienti per giungere a una conclusione, direi che tali autori e argomentazioni non siano né seri né razionali. Ma come! Secondo Molina, un marito può trarre vantaggio dalla propria moglie. È davvero un ragionamento razionale? E quello di Lessio lo è altrettanto?
Oseresti davvero prendere alla leggera gli editti del Re, affermando che andare a fare una passeggiata in un campo e aspettare qualcuno non costituisca affatto combattere un duello?
Che la Chiesa abbia davvero proibito i duelli, ma non passeggiare?
E anche l’usura, ma non.
E la simonia, ma non quella.
E vendetta, ma non.
E crimini innaturali, ma non.
E innanzitutto, ma non necessariamente.
Elimina la probabilità, e non potrai più compiacere il mondo; introducila, e non potrai più offenderlo.
Universali. – La morale e il linguaggio sono scienze particolari, ma universali.
Probabilità. – L’entusiasmo dei santi nel cercare la verità sarebbe stato inutile se ciò che è probabile fosse considerato certo.
La paura dei santi che hanno sempre seguito la strada più sicura.
Santa Teresa aveva sempre seguito il suo confessore.
Probabilità. Esistono alcuni principi veri riguardo ad essa, ma vengono abusati. Ora, l’abuso della verità dovrebbe essere punito allo stesso modo in cui viene punita l’introduzione di menzogne.
Come se esistessero due inferni: uno per i peccati contro la carità, l’altro per i peccati contro la giustizia.
Uomini che non mantengono la loro parola, privi di fede, onore e verità, ipocriti e doppiecchi, proprio come quella creatura anfibia della favola che si trovava in una posizione ambigua tra i pesci e gli uccelli.
È importante che re e principi siano considerati devoti; per questo motivo devono assumervi come i loro confessori.
Esaminate attentamente questi antichi sentieri e percorriteli; essi dissero: “Non viaggeremo, ma dopo aver riflettuto, andremo laggiù”. Hanno detto alle altre nazioni: “Venite da noi; seguiremo le opinioni dei nuovi autori, la ragione sarà il nostro guida; saremo come le altre nazioni che seguono la luce naturale”. I filosofi hanno.
Tutte le religioni e le sette del mondo hanno avuto una ragione naturale per avere un guida. Solo i cristiani sono stati costretti ad attingere le proprie regole da fonti esterne a sé stessi, e ad informarsi su quelle che Gesù Cristo aveva lasciato agli uomini dell’antichità affinché venissero tramandate ai fedeli. Questa costrizione è particolarmente onerosa per questi “buoni padri”. Essi desiderano, come tutti gli altri, avere la libertà di seguire le proprie fantasie. Inutilmente li esortiamo, proprio come i profeti esortavano gli Ebrei dell’antichità: “Entrate nella Chiesa, informatevi sui sentieri che gli antichi hanno lasciato per essa e seguite quelle strade”. Essi rispondono, proprio come fecero gli Ebrei: “Non seguiremo quei sentieri; seguiremo invece i pensieri dei nostri cuori”; e dicono: “Vorremmo essere come le nazioni che ci circondano”.
Non può trattarsi se non del desiderio di compiacere il mondo che vi spinge a ritenere certe cose probabili. Volete farci credere che si tratti della verità, e che, se duellare non fosse una moda, considerando la questione in sé stessa, pensereste comunque che le persone potrebbero combattere?
L’intera comunità di questi casuisti non può fornire alcuna garanzia a una coscienza che si trovi in errore; pertanto è fondamentale scegliere guide affidabili.
Pertanto saranno doppiamente colpevoli: sia per aver seguito vie che non avrebbero dovuto seguire, sia per aver ascoltato insegnanti a cui non avrebbero dovuto prestare attenzione.
I casuisti sottopongono la decisione alla ragione corrotta e la scelta delle decisioni alla volontà corrotta, affinché tutto ciò che è corrotto nella natura umana possa contribuire a guidare il suo comportamento.
Permettono alla lussuria di agire liberamente e restringono i rimorsi morali, quando invece dovrebbero fare esattamente il contrario.
Dobbiamo uccidere affinché i malvagi smettano di esistere? In questo modo ne creeremmo due al posto di uno, “Vincere il male con il male”. San Agostino.
Il servo non conosce ciò che fa il padrone, poiché il padrone gli rivela soltanto l’atto, ma non lo scopo; è per questo che spesso obbedisce in modo servile, commettendo così peccati contrari allo scopo reale. Ma Gesù Cristo ci rivela lo scopo.
E voi distruggete questo scopo.
Sei forse meno schiavo perché il tuo padrone ti ama e ti accarezza? In realtà sei fortunato, schiavo. Il tuo padrone ti accarezza, ma presto ti batterà.
Coloro che hanno scritto in questo modo in latino parlano in francese.
Poiché è stato compiuto un atto malvagio nel lodare queste cose in francese, dovremmo compiere un atto buono condannandole.
Esiste un’unica eresia, che viene interpretata in modo diverso nelle scuole e nel mondo.
Sulle confessioni e le assoluzioni prive di segni di pentimento: Dio guarda soltanto al cuore, mentre la Chiesa osserva le azioni esterne; Dio assolve non appena scorge la penitenza nel cuore, la Chiesa quando la vede nelle opere. La Chiesa renderà pura l’interno delle persone, tale da confondere con la sua santità spirituale interiore l’impietà degli orgogliosi filosofi e dei farisei; sarà un insieme di uomini il cui comportamento esteriore è così puro da mettere in ombra le morali pagane. Se alcuni sono ipocriti, ma così ben mascherati da non essere riconosciuti per ciò che sono veramente, la Chiesa li tollera: poiché, sebbene non siano accettati da Dio – che non possono ingannare – lo sono comunque dagli uomini, che invece possono essere ingannati. E così il loro comportamento apparentemente puro non disonora la Chiesa stessa. Ma voi vorreste che la Chiesa non giudicasse né il cuore – poiché questo appartiene soltanto a Dio – né le opere, poiché Dio guarda soltanto al cuore. Togliendole quindi qualsiasi potere di selezionare i membri, lasciate nella Chiesa coloro che sono più corrotti e che la disonorano profondamente; tali persone sarebbero state scacciate dalle sinagoghe degli Ebrei e dalle sette dei filosofi come indegne e considerate empie.
Dio non ha voluto che l’assoluzione avvenisse senza la Chiesa. Poiché essa partecipa al peccato, Egli vuole che partecipi anche alla grazia dell’assoluzione. La Chiesa è associata a questo potere, proprio come i parlamenti lo sono ai re; ma se essa pronuncia giudizi di assoluzione o di condanna senza il permesso di Dio, allora non è più la Chiesa, esattamente come un parlamento che agisca in modo indipendente dal sovrano. Infatti, anche se il re ha perdonato qualcuno, tale perdono deve essere ratificato; ma se il parlamento lo ratifica senza il consenso del re, o rifiuta di farlo su ordine del re, allora non è più il “parlamento” del re, bensì un organo rivoluzionario.
La Chiesa insegna e Dio ispira, entrambi in modo infallibile. L’azione della Chiesa serve soltanto a preparare l’uomo alla grazia o alla condanna; ciò che essa fa è sufficiente per la condanna, ma non per l’ispirazione divina.
La Chiesa ha invano stabilito queste definizioni di anatema, di eresie: vengono utilizzate contro di sé stessa.
Non è soltanto l’assoluzione a rimuovere i peccati attraverso il Sacramento della Penitenza, ma anche la contrizione; questa, tuttavia, non può essere considerata vera contrizione se non si frequenta regolarmente il sacramento.
Pertanto, ancora una volta, non è la benedizione nuziale a impedire il peccato nella procreazione, ma il desiderio di generare figli per Dio, un desiderio che può essere considerato vero soltanto all’interno del matrimonio.
E così come un uomo pentito che non ha ricevuto il sacramento è più propenso ad essere assolto di un uomo impenitente che invece lo ha ricevuto, allo stesso modo le figlie di Lot, per esempio, che avevano soltanto il desiderio di avere figli, erano più pure senza matrimonio rispetto a persone sposate che non avevano tale desiderio.
Casuisti. Molte opere di carità, penitenze ragionevoli; anche quando non possiamo individuare ciò che è giusto, vediamo chiaramente ciò che non lo è. È strano che i casuisti credano di poter interpretare le cose nel modo in cui lo fanno.
Persone che si abituano a parlare male e a pensare male.
Il loro gran numero, lungi dal segnare la loro perfezione, indica esattamente il contrario.
L’umiltà di uno rende orgogliosi molti.
Estraggono una regola dall’eccezione stessa: se gli antichi padri concedevano l’assoluzione prima della penitenza, si deve fare solo in via eccezionale. Ma di questa eccezione fanno una regola senza eccezioni, al punto che non si riconosce nemmeno il carattere eccezionale di tale regola.
Un sacerdote che, come sotto Geroboamo, sia disposto a farlo.
It is a horrible thing that they submit to us the discipline of the Church in our days as so excellent that it is made a crime to wish to change it Formerly it was infallibly good, and it was found it might be changed without sin, and now, such as it is, we ought not to wish it changed!
It has indeed been allowed to change the custom of not making priests save with such great circumspection, that there were scarcely any who were worthy, yet we are not allowed to complain of the custom which makes so many who are unworthy.
Two sorts of people place things on the same level, as feasts and working days, Christians and priests, all sins among themselves, etc. Therefore the one set conclude that what is bad for priests is so for Christians, and the other that what is not bad for Christians is permissible for priests.
The Jansenists are like the heretics in the reformation of their morals, but you are like them in evil.
Superstition to believe propositions, etc.
Faith, etc.
If Saint Augustine came at this day, and was as little authorised as his defenders, he would do nothing. God governs his Church well, in that he sent him before with authority.
Grace is needed to make a man into a saint, and if any man doubt this he knows not what is a saint, nor what is a man.
The motions of grace, hardness of heart, external circumstances.
Grace will ever be in the world, and nature also, so that grace is in some sort natural. Thus there will be always Pelagians, always Catholics, always strife.
Because the first birth constitutes the one, and the grace of regeneration the other.
It will be one of the confusions of the damned to see themselves condemned by their own reason, by which they have thought to condemn the Christian religion.
When it is said that Jesus Christ died not for all, you take advantage of a defect inherent in men who immediately apply this exception to themselves, which is to favour despair instead of turning men from it to favour hope. For so we accustom ourselves to interior virtues by exterior customs.
There is heresy in always explaining omnes by ‘all,’ and heresy in not explaining it sometimes by ‘all.’ Bibite ex hoc omnes, the Huguenots are heretics in explaining it by ‘all.’ In quo omnes peccaverunt, the Huguenots are heretics in excepting the children of the faithful. We must then follow the Fathers and tradition to know when to do so, since there is heresy to be feared on one side or the other.
A point of form. — When Saint Peter and the apostles consulted about the abolition of circumcision, when it was a question of acting in contradiction to the law of God, they did not consult the prophets, but considered simply the reception of the Holy Spirit in the persons uncircumcised. They judged it more certain that God approved those whom he filled with his spirit, than it was that the law must be observed.
They knew that the end of the Law was none other than the Holy Spirit, and thus as men certainly had this without circumcision, circumcision was not needful.
But to preserve pre-eminence to himself he gives prayer to whom he pleases.
Why God has established prayer.
È una cosa orribile che, ai nostri tempi, ci venga imposta una disciplina ecclesiastica ritenuta così eccellente da essere considerata un crimine anche solo desiderarne il cambiamento. In passato era indubbiamente buona, e si riteneva possibile modificarla senza commettere peccati; ora, però, in questa forma attuale, non dovremmo nemmeno desiderare che venisse modificata!
È stato effettivamente permesso modificare la consuetudine che impediva ai sacerdoti di essere eletti con tale grande cautela, al punto che quasi nessuno ne risultava degno; tuttavia non ci è permesso lamentarci di questa stessa consuetudine che, invece, porta all’elezione di molte persone indegne.
Due tipi di persone pongono le cose sullo stesso livello: ad esempio, feste e giorni lavorativi, cristiani e sacerdoti, oppure tutti i peccati considerati allo stesso modo. Di conseguenza, il primo gruppo conclude che ciò che è negativo per i sacerdoti lo è anche per i cristiani, mentre il secondo gruppo ritiene che ciò che non è negativo per i cristiani sia permesso anche ai sacerdoti.
I Giansenisti sono come gli eretici nella riforma dei loro costumi morali; ma voi siete uguali a loro nel male.
Streghezze basate sulla credenza in determinate proposizioni, ecc.
Fede, ecc.
Se San Agostino fosse qui oggi e avesse altrettanto poco potere quanto i suoi difensori, non farebbe nulla. Dio guida bene la sua Chiesa, poiché lo ha inviato prima di tutti con autorità.
È necessaria la grazia per trasformare un uomo in santo; e chiunque dubiti di ciò non sa cosa sia un santo, né cosa sia un uomo.
Movimenti di grazia, durezza di cuore, circostanze esterne.
La grazia esisterà sempre nel mondo, così come la natura; pertanto, la grazia è in qualche modo qualcosa di naturale. Ecco perché ci saranno sempre i Pelagiani, sempre i Cattolici, e sempre conflitti.
Poiché la prima nascita costituisce l’una, e la grazia della rigenerazione l’altra.
Essere condannati dalla propria stessa ragione, quella che hanno utilizzato per cercare di condannare la religione cristiana, sarà una delle confusioni più grandi per i dannati.
Quando si afferma che Gesù Cristo non è morto per tutti, ci si avvale di un difetto intrinseco agli esseri umani: questi applicano immediatamente questa eccezione a se stessi, preferendo il disperio invece di allontanare le persone dallo stesso verso la speranza. È così che ci abituiamo alle virtù interiori attraverso abitudini esterne.
È eresia spiegare sempre “omnes” con il termine “tutti”, e altrettanto è eresia non farlo a volte. Nel detto “Bibite ex hoc omnes”, i Ugonotti sono considerati eretici perché lo interpretano come un invito a bere “per tutti”. Nell’espressione “In quo omnes peccaverunt”, i Ugonotti sono ancora eretici perché escludono dai colpevoli i figli dei fedeli. Pertanto dobbiamo seguire gli Antichi Padri e la tradizione per sapere quando agire in un modo o nell’altro, poiché esiste il rischio di commettere eresia in entrambi i casi.
Una questione di forma. Quando San Pietro e gli apostoli discussero sull’abolizione della circoncisione, quando si trattava di agire in contraddizione alla legge di Dio, non consultarono i profeti, ma considerarono semplicemente il fatto che lo Spirito Santo fosse stato ricevuto nelle persone non circoncise. Ritennero più certo che Dio approvasse coloro che era colmato del suo spirito, piuttosto che l’obbligo di osservare la legge.
Sapevano che la fine della Legge non era altro che lo Spirito Santo; pertanto, poiché gli uomini possedevano già ciò senza la circoncisione, essa risultava del tutto inutile.
Ma per mantenere la propria supremazia, prega chi vuole lui stesso.
Perché Dio ha istituito la preghiera.
Objection. But we believe that prayer comes from ourselves.
This is absurd, for since before we have faith, we cannot have virtues, how should we have faith? Is there a greater distance between infidelity and faith than between faith and virtue?
Merit. This word is ambiguous.
Meruit habere Redemptorem.
Meruit tam sacra membra tangere.
Digna tam sacra membra tangere.
Non sum dignus, qui manducat indignus.
Dignus est accipere.
Dignare me.
God is only bound according to his promises.
He has promised to do justice to prayer, he has never promised prayer only to the children of promise.
Si does not mark indifference. Malachi, Isaiah.
Isaiah. Si volumus, etc.
In quacumque die.
Ne timeas, pusillus grex. Timore et tretmore. — Quid ergo? Ne timeas, modo timeas.
Fear not, provided you fear, but if you fear not, then fear.
Qui me recipit, non me recipit, sed eum qui me misit.
Nemo scit neque Filius.
Nubes lucida obumbravit.
Saint John was to turn the hearts of the fathers to the children, and Jesus Christ was to sow division. In this there is no contradiction.
The effects in communi and in particulari. The semi-Pelagians err in saying of in communi what is true only in particulari, and the Calvinists in saying in particulari what is true in communi. So it seems to me.
Saint Augustine has said expressly that power would be taken away from the righteous. But it is by chance that he said it, for it might have been that the chance of saying it did not occur. But his principles make us see that when the occasion for it presented itself, it was impossible he should not say so, or that he should say anything to the contrary. It is then rather that he was forced to say it, when the occasion offered itself, than that he said it, the occasion having offered itself, the one being of necessity, the other of chance. But the two are all that we could ask.
The end. Are we certain? Is this principle certain? Let us examine.
The testimony of a man’s self is naught Saint Thomas.
The image alone of all these mysteries has been openly showed to the Jews and by Saint John the forerunner, and then the other mysteries, to mark that in each man as in the world at large this order must be observed.
It is, in technical language, wholly the body of Jesus Christ, but it cannot be said to be the whole body of Jesus Christ.
The union of two things without change cannot enable us to say that one becomes the other.
Thus the soul is united to the body, the fire to the fuel, without change.
But change is necessary to make the form of the one become the form of the other.
Thus the union of the Word to man.
Because my body without my soul would not make the body of a man, then my soul united to any matter whatsoever would make my body.
It distinguishes for me the necessary condition with a sufficient condition, the union is necessary, but not sufficient.
The left arm is not the right.
Impenetrability is a property of matter.
Identity of number in regard to the same time requires the identity of matter.
Thus if God united my soul to a body in China, the same body, idem numero would be in China.
The same river which runs there is idem numero as that which runs at the same time in China.
THOUGHTS ON STYLE.
ELOQUENCE IS AN art of saying things in such a manner, 1, that those to whom we speak can hear them without pain, and with pleasure; 2, that they feel themselves interested, so that self-love leads them more willingly to reflect upon what is said. It consists therefore in a correspondence which we endeavour to establish between the mind and the heart of those to whom we speak on the one hand, and, on the other, the thoughts and the expressions employed; this supposes that we have thoroughly studied the heart of man so as to know all its springs, and to find at last the true proportions of the discourse we wish to suit to it. We should put ourselves in the place of those who are to listen to us, and make experiment on our own heart of the turn we give to our discourse, to see whether one is made for the other, and whether we can be sure that our auditor will be as it were forced to yield. So far as possible we must confine ourselves to what is natural and simple, not aggrandise that which is little, or belittle that which is great. It is not enough that a phrase be beautiful, it must be fitted to the subject, and not have in it excess or defect.
Eloquence is painted thought, and thus those who, after having painted it, add somewhat more, make a picture, not a portrait.
Eloquence. — We need both what is pleasing and what is real, but that which pleases must itself be drawn from the true.
Eloquence, which persuades by gentleness, not by empire, as a tyrant, not as a king.
There is a certain pattern of charm and beauty which consists in a certain relation between our nature, such as it is, whether weak or strong, and the thing which pleases us.
Whatever is formed on this pattern delights us, whether house, song, discourse, verse, prose, woman, birds, rivers, trees, rooms, dresses, etc.
Whatever is not made on this pattern displeases those who have good taste.
And as there is a perfect relation between a song and a house which are made on a good pattern, because they are like this unique pattern, though each after its kind, there is also a perfect relation between things made on a bad pattern. Not that the bad is unique, for there are many; but every bad sonnet, for instance, on whatever false pattern it is constructed, is exactly like a woman dressed on that pattern.
Nothing makes us understand better the absurdity of a false sonnet than to consider nature and the pattern, and then to imagine a woman or a house constructed on that pattern.
When a natural discourse paints a passion or an effect, we feel in our mind the truth of what we read, which was there before, though we did not know it, and we are inclined to love him who makes us feel it. For he has not made a display of his own riches, but of ours, and thus this benefit renders him pleasant to us, besides that such a community of intellect necessarily inclines the heart to love.
All the false beauties which we blame in Cicero have their admirers and in great number.
The last thing we decide on in writing a book is what shall be the first we put in it.
Language. — We ought not to turn the mind from one thing to another save for relaxation, at suitable times, and no other, for he that diverts out of season wearies, and he who wearies us out of season repels us, and we simply turn away. So much it pleases our wayward lust to do the exact contrary of what those seek to obtain from us who give us no pleasure, the coin for which we will do whatever we are asked.
When we meet with a natural style, we are charmed and astonished, for we looked for an author, and we found a man. But those who have good taste, and who seeing a book expect to find a man, are altogether surprised to find an author: plus poetice quam humane locatus es. Those pay great honour to nature, who show her that she is able to discourse on all things, even on theology.
Languages are ciphers, where letters are not changed into letters, but words into words, so that an unknown language can be deciphered.
When in a discourse we find words repeated, and in trying to correct them find we cannot change them for others without manifest disadvantage, we must let them stand, for this is the true test; our criticism came of envy which is blind, and does not see that repetition is not in this place a fault, for there is no general rule.
Miscellaneous. Language. — Those who force words for the sake of antitheses are like those who make false windows for symmetry.
Their rule is not to speak accurately, but in accurate form.
To put a mask on nature and disguise her. No more King, pope, bishop, but sacred majesty, no more Paris, but the capital of the Kingdom.
There are places in which we should call Paris, Paris, and others in which we ought to call it the capital of the Kingdom.
Obiezione: Ma crediamo che la preghiera provenga da noi stessi.
È assurdo: poiché prima ancora di avere fede non possiamo possedere virtù, come potremmo allora aver fede? Esiste una distanza maggiore tra l’infedeltà e la fede rispetto a quella tra la fede e la virtù?
Merito. Questa parola è ambigua.
Merita di avere un Redentore.
Meritava davvero che quelle sacre membra venissero toccate.
Degno è toccare un membro così sacro.
“Non sono degno di ciò che mangio; colui che mangia in modo indegno non è degno di tale cibo.”
È degno di essere ricevuto.
Onorami.
Dio è vincolato soltanto dalle sue promesse.
Ha promesso di rendere giustizia alla preghiera; non ha mai promesso di pregare soltanto per i “figli della promessa”.
Ciò non rappresenta indifferenza. Malaquia, Isaia.
Isaia. Vogliamo, ecc.
In qualsiasi giorno.
In quel momento, un piccolo gruppo di persone provava paura e timore. Ma allora, che cosa si può fare? Bisogna temere, ma in modo appropriato.
Non temete, purché temiate; ma se non temete, allora temete.
“Qui mi accoglie, non è che mi accolga veramente, ma piuttosto colui che mi ha mandato qui mi accoglie.”
Nessuno lo sa, nemmeno il Figlio.
Nubi luminose oscurarono il cielo.
San Giovanni doveva far rivolgere i cuori dei padri verso i figli, mentre Gesù Cristo doveva seminare divisione. In questo non c’è alcuna contraddizione.
Gli effetti nei casi generali e in quelli particolari. I semipelagiani sbagliano quando affermano che ciò che è vero nei casi particolari lo sia anche nei casi generali, mentre i calvinisti sbagliano quando sostengono il contrario. Almeno così mi pare.
San Agostino ha detto esplicitamente che il potere sarebbe stato tolto ai giusti. Ma l’ha detto per caso, poiché avrebbe anche potuto non averne l’occasione. Tuttavia, i suoi principi ci fanno capire che, quando si presentò l’opportunità di dirlo, era impossibile che non lo facesse, o che dicesse qualcosa di contrario. Quindi è più probabile che sia stato costretto a dirlo, poiché l’occasione si era presentata; il primo caso è quindi necessario, mentre il secondo è casuale. Ma questi sono comunque gli unici elementi che possiamo considerare.
La fine. Ne siamo certi? È davvero un principio certo? Esaminiamolo.
Il testimone dell’essere stesso di un uomo non è nulla, Sant’Tommaso.
Solo l’immagine di tutti questi misteri è stata apertamente rivelata ai Giudei e da San Giovanni, il precursore; successivamente sono stati rivelati anche gli altri misteri, a simboleggiare che in ogni individuo, così come nel mondo intero, questa sequenza deve essere rispettata.
In termini tecnici, si tratta interamente del corpo di Gesù Cristo, ma non si può affermare che sia l’intero corpo di Gesù Cristo.
La unione di due cose, senza alcun cambiamento, non ci permette di affermare che una diventi l’altra.
Così l’anima è unita al corpo, il fuoco al combustibile, senza alcun cambiamento.
Ma il cambiamento è necessario affinché la forma di uno diventi la forma dell’altro.
Ecco, dunque, l’unione della Parola con l’uomo.
Poiché il mio corpo, senza l’anima, non costituirebbe un vero corpo umano; pertanto, se la mia anima si unisse a qualsiasi materia, essa formerebbe il mio corpo.
Per me, questo distingue la condizione necessaria dalla condizione sufficiente: l’unione tra le due è necessaria, ma non sufficiente.
Il braccio sinistro non è uguale al destro.
L’impenetrabilità è una proprietà della materia.
L’identità di un numero, nel contesto dello stesso momento, richiede l’identità della materia.
Pertanto, se Dio unisse la mia anima a un corpo in Cina, quel stesso corpo, con lo stesso identico numero di caratteristiche, si troverebbe in Cina.
Lo stesso fiume che scorre lì ha lo stesso numero di getti d’acqua di quello che scorre contemporaneamente in Cina.
PENSieri sullo stile.
L’elocuzione è un’arte che consiste nel dire le cose in modo tale che coloro a cui ci rivolgiamo possano ascoltarle senza dolore e con piacere; deve inoltre far sì che si sentano interessati, affinché l’amor proprio li spinga più volentieri a riflettere su quanto viene detto. Consiste quindi in una corrispondenza che cerchiamo di stabilire tra la mente e il cuore di chi ascolta, da un lato, e i pensieri ed le espressioni utilizzate, dall’altro. Ciò presuppone che abbiamo studiato a fondo il cuore umano, al fine di conoscere tutte le sue dinamiche e individuare le giuste proporzioni del discorso da adattare alle caratteristiche dell’ascoltatore. Dovremmo metterci nei panni di coloro che ci ascolteranno e sperimentare personalmente su noi stessi l’efficacia delle nostre argomentazioni, per verificare se esse siano realmente adatte al loro modo di pensare e se possiamo essere certi che l’ascoltatore ne sarà influenzato positivamente. Nel limite del possibile, dobbiamo limitarci a ciò che è naturale e semplice, senza esagerare in ciò che è poco importante o sminuire ciò che è di grande rilievo. Non basta che una frase sia bella: deve essere appropriata all’argomento trattato e non contenere né eccessi né carenze.
L’eloquenza è un pensiero rappresentato attraverso le parole; pertanto coloro che, dopo aver espresso quel pensiero, ne aggiungono ancora qualcosa, creano una “pittura”, non un ritratto.
Eloquenza. Abbiamo bisogno sia di ciò che è piacevole sia di ciò che è reale, ma ciò che è piacevole deve necessariamente derivare dalla verità.
L’eloquenza, che persuade attraverso la dolcezza e non attraverso l’autorità, come un tiranno e non come un re.
Esiste un certo modello di fascino e bellezza che consiste in una determinata relazione tra la nostra natura, così com’è – sia essa debole o forte – e ciò che ci dà piacere.
Quello che viene creato seguendo questo modello ci delizia, sia si tratti di case, canzoni, discorsi, versi, prosa, donne, uccelli, fiumi, alberi, stanze, abiti, ecc.
Tutto ciò che non è realizzato secondo questo modello dispiace a coloro che hanno buon gusto.
E poiché esiste una relazione perfetta tra una canzone e una casa costruite secondo un buon modello, perché entrambe seguono quel medesimo schema unico – anche se ciascuna nel proprio genere – esiste altresì una relazione perfetta tra cose realizzate secondo un cattivo modello. Non che il “cattivo” sia qualcosa di unico; ne esistono molti. Ma ogni sonetto scritto seguendo un modello errato è, in fondo, come una donna vestita secondo quel modello sbagliato.
Niente ci aiuta a comprendere meglio l’assurdità di un falso sonetto quanto considerare la natura e i suoi schemi, per poi immaginare una donna o una casa costruite secondo tali schemi.
Quando un discorso naturale descrive una passione o un effetto, nella nostra mente percepiamo la verità di ciò che leggiamo; quella verità esisteva già prima, anche se non ne eravamo consapevoli, e siamo portati ad amare colui che ci fa provare tali sentimenti. Poiché egli non mette in mostra le proprie ricchezze, ma le nostre, questo gesto ci appare gradito; inoltre, una tale condivisione intellettuale spinge inevitabilmente il cuore ad amare.
Tutte quelle false bellezze che rimproveriamo in Cicerone hanno i loro ammiratori, e in numero considerevole.
L’ultima cosa su cui decidiamo quando scriviamo un libro è quale parte ne sarà la prima ad essere inserita.
Lingua. — Non dovremmo distogliere la mente da una cosa all’altra se non in momenti appropriati e per scopi di relax esclusivamente; altrimenti chi ci distrae in tempi inappropriati ci stanca, e chi ci stanca in modo inopportuno ci allontana. E noi semplicemente ci allontaniamo. Quanto piace infatti alla nostra natura capricciosa fare esattamente il contrario di ciò che coloro che non ci procurano alcun piacere cercano da noi. Saremmo disposti a fare qualsiasi cosa ci venga chiesto, pur di ottenere quel “premio”.
Quando ci imbattiamo in uno stile naturale, ne siamo incantati e sorpresi, perché cercavamo un autore e invece abbiamo trovato un uomo. Ma coloro che hanno buon gusto, e che, leggendo un libro, si aspettano di trovare un uomo, rimangono completamente stupiti nel scoprire che si tratta soltanto di un autore: “un essere più poetico che umano”. Coloro che riservano grande onore alla natura dimostrano che essa è in grado di trattare di ogni argomento, persino della teologia.
Le lingue sono codici: in esse le lettere non vengono sostituite con altre lettere, ma le parole con altre parole, permettendo così di decifrare una lingua sconosciuta.
Quando in un discorso troviamo parole ripetute e, nel tentativo di correggerle, ci rendiamo conto che non possiamo sostituirle con altre senza causare evidenti svantaggi, dobbiamo lasciarle così come sono: questa è infatti la vera prova. La nostra critica deriva dall’invidia, che è cieca e non comprende che in questo caso la ripetizione non rappresenta affatto un errore, poiché non esiste alcuna regola generale da seguire.
Varie osservazioni. Lingua. – Coloro che utilizzano le parole al solo scopo di creare antitesi sono come coloro che costruiscono finestre false soltanto per motivi di simmetria.
La loro regola non è parlare con precisione, ma utilizzare una forma linguistica precisa.
Coprire la natura con una maschera e nasconderne i tratti autentici. Niente più re, papa, vescovi, ma soltanto “maestà sacra”; niente più Parigi, ma solo la capitale del Regno.
Ci sono luoghi in cui dovremmo chiamare Parigi semplicemente “Parigi”, mentre in altri dovremmo considerarla la capitale del Regno.
There are those who speak well and write ill. Because the place and the audience warm them, and draw from their minds more than would have been produced without that warmth.
Miscellaneous. — A figure of speech, “I should have wished to apply myself to that.”
The aperitive virtue of a key, the attractive virtue of a crook.
To guess. The part that I take in your sorrow. The Cardinal did not choose to be guessed.
My mind is disquieted within me. I am disquieted is better.
To extinguish the torch of sedition, too luxuriant.
The restlessness of his genius. Two striking words too much.
A coach upset or overturned, according to the meaning.
Spread abroad, or upset, according to the meaning.
The argument by force of M. le M. over the friar.
Symmetry.
Is what we see at one glance.
Founded on the fact that there is no reason for any difference.
And founded also on the face of man.
Whence it comes that symmetry is only wanted in breadth, not in height or depth.
Sceptic, for obstinate.
Descartes useless and uncertain.
No one calls another a courtier but he who is not one himself, a pedant save a pedant, a provincial but a provincial, and I would wager it was the printer who put it on the title of Letters to a Provincial.
The chief talent, that which rules all others.
If the lightning were to strike low-lying places, etc., poets, and those whose only reasonings are on things of that nature would lack proofs.
Poetical beauty. — As we talk of poetical beauty, so ought we to talk of mathematical beauty and medical beauty; yet we do not use those terms, because we know perfectly the object of mathematics, that it consists in proofs, and the object of medicine, that it consists in healing, but we do not understand wherein consists charm which is the object of poetry. We do not know what is the natural model to be imitated, and for want of that knowledge we invent a set of extravagant terms, “the golden age, the wonder of our times, fatal,” etc., and fall this jargon poetic beauty.
But if we imagine a woman on that pattern, which consists in saying little things in great words, we shall see a pretty girl bedecked with mirrors and chains absurd to our taste, because we know better wherein consists the charm of woman than the charm of verse. But those who do not know, would admire her in such trimmings, and in many villages she would be taken for the queen, wherefore sonnets made on such a pattern have been called The Village Queens.
Those who judge of a work without rule are in regard to others as those who possess a watch are in regard to others. One says, “it was two hours ago,” another, “it is only three-quarters of an hour.” I look at my watch and say to the one, “you are weary of us,” and to the other, “time flies fast with you, for it is only an hour and a half.” And I laugh at those who say that time goes slowly with me, and that I judge by fancy. They do not know that I judge by my watch.
VARIOUS THOUGHTS.
MATHEMATICS, TACT. — True eloquence makes light of eloquence, true morality makes light of morality, that is to say, the morality of the judgment makes light of the morality of the intellect, which has no rules.
For perception belongs to judgment, as science belongs to the intellect. Tact is the part of judgment, mathematics of the intellect.
To make light of philosophy is to be a true philosopher.
The nourishment of the body is little by little, too much nourishment gives little substance.
There is an universal and essential difference between the actions of the will and all others.
The will is one of the principal organs of belief, not that it forms belief, but because things are true or false according to the side from which we regard them. The will, pleased with one rather than the other, turns the mind from the consideration of that which has the qualities it cares not to see, and thus the intellect, moving with the will, stays to regard the side it loves, and thus judges by what it sees.
The heart has its reasons, which reason knows not, as we feel in a thousand instances. I say that the heart loves the universal Being naturally, and itself naturally, according as it gives itself to each, and it hardens itself against one or the other at its own will. You have rejected one and kept the other, does reason cause your love?
It is the heart which is conscious of God, not the reason. This then is faith; God sensible to the heart, not to the reason.
Reason acts slowly and with so many views, on so many principles, which it ought always to keep before it, that it constantly slumbers and goes astray, from not having its principles at hand. The heart does not act thus, it acts in a moment, and is always ready to act. We must then place our faith in the heart, or it will be always vacillating.
Men often mistake their imagination for their heart, and they believe they are converted as soon as they think of being converted.
Those who are accustomed to judge by the heart do not understand the process of reasoning, for they wish to understand at a glance, and are not accustomed to seek for principles. And others on the contrary, who are accustomed to reason by principles, do not at all understand the things of the heart, seeking principles and not being able to see at a glance.
If we wished to prove those examples by which we prove other things, we should have to take those other things to be examples. For as we always believe the difficulty is in the matter we wish to prove, we find the examples clearer and aids to demonstration.
Thus when we wish to demonstrate a general proposition, we must give the rule special to a case, but if we wish to demonstrate a particular case, we must begin with the particular rule. For we always find the thing obscure which we wish to prove, and that clear which we employ as proof; for when a matter is proposed for proof we first fill ourselves with the imagination that it is therefore obscure, and on the contrary that what is to prove it is clear, and so we understand with ease.
Far from believing a thing because you have heard it, you ought to believe nothing without having put yourself in the same position as if you had never heard it.
What should make you believe is your own assent to yourself, and the constant voice of your reason, not that of others.
Belief is so important!
A hundred contradictions might be true.
If antiquity were the rule of faith then the men of old time had no rule. If general consent, if men had perished…
False humility is pride.
Lift the curtain.
You may try as you please. You must either believe, or deny, or doubt.
Have we then no rule?
We judge that animals do well what they do. Is there no rule whereby to judge men?
To deny, to believe, and to doubt well are to a man what paces are to a horse.
Memory is necessary for every operation of the reason.
Memory and joy are feelings, and even mathematical propositions become so, for reason makes what is felt natural, and natural feelings are effaced by reason.
All our reasoning is reduced to yielding to feeling.
But fancy is like yet contrary to feeling, so that we cannot distinguish between these contraries. One man says that my feeling is fancy, another that his fancy is feeling. We must have a rule. Reason offers herself, but she is pliable in all directions, and so there is no rule.
Reason commands us much more imperiously than a master, for in disobeying the one we are unhappy, and in disobeying the other we are fools.
When we are accustomed to use bad reasons for proving natural effects, we do not wish to receive good reasons even when they are discovered. An example may be taken from the circulation of the blood, to give a reason why the vein swells below the ligature.
We are usually better persuaded by reasons which we have ourselves discovered, than by those which have come into the mind of others.
Ci sono persone che parlano bene ma scrivono male. Perché l’ambiente e il pubblico li incoraggiano, stimolando la loro mente a produrre di più di quanto avrebbero fatto senza tale incoraggiamento.
Varie osservazioni. Un’espressione retorica: “Avrei voluto dedicarmi a quella attività”.
La virtù “aperitiva” di una chiave, la virtù attraente di un uncino.
Indovinare. Il ruolo che ricopro nella tua sofferenza. Il Cardinale non ha voluto essere oggetto di congetture.
La mia mente è in agitazione. È meglio dire che sono inquieto.
Per spegnere la torcia della sedizione, troppo rigogliosa.
L’irrequietezza del suo genio. Due parole troppo evidenti, troppo forti.
Un carrello da trasporto capovolto o danneggiato, secondo il significato del termine.
Diffondersi ampiamente, o sconvolgere qualcosa, a seconda del significato.
Il dibattito tra il signor le M. e il frate, condotto con la forza.
Simmetria.
È ciò che vediamo in un istante.
Fondato sul principio che non esista alcuna ragione per alcuna differenza.
E si fonda anche sul volto dell’uomo.
Da ciò deriva che la simmetria è richiesta soltanto nella larghezza, non nell’altezza o nella profondità.
Scettico, perché ostinato.
Cartesio: inutile e incerto.
Nessuno chiama qualcun altro “cortigiano” se non è lui stesso un cortigiano; nessuno chiama qualcun altro “pedante” se non è lui stesso un pedante; nessuno chiama qualcun altro “provinciale” se non è lui stesso un provinciale. Scommetterei che sia stato proprio l’editore ad aggiungere questa definizione nel titolo di “Lettere a un provinciale”.
Il principale talento, quello che domina tutti gli altri.
Se il fulmine colpisse zone basse o simili, poeti e coloro i cui ragionamenti si basano esclusivamente su tali fenomeni ne rimarrebbero privi di prove a sostegno delle loro ipotesi.
Bellezza poetica. Quando parliamo di bellezza poetica, dovremmo altrettanto parlare di bellezza matematica e bellezza medica; tuttavia non utilizziamo questi termini, perché conosciamo perfettamente l’oggetto della matematica – che consiste nelle dimostrazioni – e l’oggetto della medicina – che consiste nella guarigione. Invece, non comprendiamo in cosa consista il fascino che è l’oggetto della poesia; non sappiamo quale sia il modello naturale da imitare, e per mancanza di questa conoscenza inventiamo una serie di termini esagerati – “l’età d’oro”, “la meraviglia dei nostri tempi” – per descrivere quella che chiamiamo bellezza poetica.
Ma se immaginiamo una donna che segua quel modello, che consiste nel dire cose banali con parole solenni, vedremo una bella ragazza adornata di specchi e catene assurde ai nostri occhi, perché sappiamo meglio in cosa consista il fascino di una donna rispetto al fascino delle poesie. Ma coloro che non lo sanno ammirerebbero certamente tali ornamenti; in molti villaggi, quella donna verrebbe considerata una regina. Ecco perché i sonetti scritti secondo questo modello sono stati chiamati “Regine dei Villaggi”.
Coloro che giudicano un’opera senza alcuna regola si comportano nei confronti degli altri esattamente come coloro che possiedono un orologio si comportano con gli altri: uno dice “erano due ore fa”, un altro “solo tre quarti d’ora”. Io guardo il mio orologio e dico a uno: “Sei stanco di noi, ”, e all’altro: “Il tempo vola velocemente per te, visto che sono solo un’ora e mezza”. Rido di coloro che sostengono che il tempo passi lentamente per me e che io giudichi in modo arbitrario. Non sanno che mi baso semplicemente sul mio orologio.
Diverse riflessioni.
MATEMATICA, TATTICA – L’effettiva eloquenza rende superflua qualsiasi altra forma di eloquenza; la vera moralità rende superflua qualsiasi altra forma di moralità. In altre parole, la moralità del giudizio rende inutile la moralità dell’intelletto, il quale, essendo privo di regole precise, non può fornire un fondamento solido per le azioni umane.
Poiché la percezione appartiene al giudizio, così come la scienza appartiene all’intelletto; il tatto è la parte del giudizio, la matematica è l’intelletto stesso.
Considerare la filosofia come qualcosa di insignificante significa essere veri filosofi.
Il nutrimento del corpo deve essere fornito gradualmente; un eccesso di nutrimento non porta ad alcun reale beneficio.
Esiste una differenza universale ed essenziale tra le azioni della volontà e tutte le altre.
La volontà è uno degli organi principali della credenza; non perché sia essa a formare la credenza, ma perché le cose sono vere o false in base al punto di vista da cui le consideriamo. La volontà, preferendo un aspetto all’altro, distoglie l’intelletto dall’esaminare quelle caratteristiche che non desidera vedere; così, l’intelletto, seguendo la volontà, si concentra soltanto su ciò che ama e giudica in base a quanto osserva.
Il cuore ha le sue ragioni, che la ragione stessa non conosce, come possiamo constatare in innumerevoli occasioni. Dico che il cuore ama naturalmente l’Essere universale, e se stesso allo stesso modo; si dedica a uno o all’altro secondo la propria volontà, e si indurisce verso l’uno o l’altro per lo stesso motivo. Hai rifiutato uno e conservato l’altro: è forse la ragione a guidare il tuo amore?
È il cuore che è consapevole di Dio, non la ragione. Questa, dunque, è la fede: Dio percepito dal cuore, non dalla ragione.
La ragione agisce lentamente e tenendo conto di molte considerazioni, basandosi su numerosi principi che dovrebbe sempre avere presenti; per questo motivo spesso sbaglia strada, poiché non dispone immediatamente dei propri principi guida. Il cuore, invece, agisce in un istante ed è sempre pronto a intervenire. Pertanto dobbiamo affidarci al cuore, altrimenti le nostre decisioni rimarranno sempre incerte e vacillanti.
Gli uomini spesso confondono la propria immaginazione con i propri veri sentimenti, e credono di essere cambiati non appena pensano di volerlo diventare.
Coloro che sono abituati a giudicare seguendo il proprio cuore non comprendono il processo di ragionamento, poiché desiderano capire tutto immediatamente e non sono abituati a cercare i principi su cui basarsi. Al contrario, coloro che sono abituati a ragionare partendo dai principi non comprendono affatto ciò che riguarda il cuore; cercano sempre dei principi, ma non riescono a vedere le cose con chiarezza e immediatezza.
Se volessimo dimostrare quegli esempi con cui dimostriamo altre cose, dovremmo considerare quelle altre cose stesse come esempi. Poiché crediamo sempre che la difficoltà risieda nella materia che vogliamo dimostrare, troviamo quegli esempi più chiari e utili per la dimostrazione.
Pertanto, quando vogliamo dimostrare una proposizione generale, dobbiamo applicare la regola specifica a un caso concreto; ma se vogliamo dimostrare un caso particolare, dobbiamo partire direttamente dalla regola relativa a quel caso. Infatti, ciò che vogliamo provare è sempre considerato oscuro, mentre ciò che utilizziamo come prova è sempre ritenuto chiaro; quando una questione viene presentata per essere dimostrata, prima di tutto immaginiamo che essa sia oscura, e al contrario che ciò che deve provarla sia chiaro, e così possiamo comprenderla facilmente.
Lontano dal credere qualcosa solo perché l’hai sentito, non dovresti credere nulla senza esserti messo nella stessa situazione in cui ti saresti trovato se non l’avessi mai sentito.
Quello che dovrebbe convincervi è la vostra stessa approvazione e la voce costante della vostra ragione, non quella degli altri.
La fede è davvero così importante!
Cento contraddizioni potrebbero essere vere.
Se l’antichità fosse stata la regola della fede, allora gli uomini dell’antichità non avrebbero avuto alcuna guida. Se ci fosse stato il consenso generale, se gli uomini fossero morti tutti.
Un’umiltà falsa è in realtà orgoglio.
Alzate il sipario.
Puoi provare quanto vuoi. Devi o credere, o negare, o dubitare.
Allora non abbiamo alcuna regola da seguire?
Riteniamo che gli animali facciano ciò che fanno nel modo migliore possibile. Non esiste forse una regola che possa servire a giudicare anche gli uomini allo stesso modo?
Negare, credere e dubitare con saggezza sono, per un uomo, ciò che i passi sono per un cavallo: elementi essenziali per il suo equilibrio e la sua capacità di muoversi.
La memoria è necessaria per ogni operazione del ragionamento.
La memoria e la gioia sono sentimenti; persino le proposizioni matematiche diventano tali, poiché la ragione rende naturale ciò che viene percepito, e i sentimenti naturali vengono cancellati dalla ragione.
Tutta la nostra ragionamento si riduce alla sottomissione ai sentimenti.
Ma l’immaginazione è, al contempo, opposta ai sentimenti; per questo non riusciamo a distinguere tra queste due contrarietà. Uno dice che i miei sentimenti sono frutto dell’immaginazione, un altro che la sua immaginazione è in realtà un sentimento. Dobbiamo quindi disporre di una regola. La ragione sembra offrirci una soluzione, ma essa è flessibile in ogni direzione; pertanto non esiste alcuna regola certa da seguire.
La ragione ci comanda in modo molto più imperioso di un padrone: infatti, disobbedendo alla prima diventiamo scontenti, mentre disobbedendo alla seconda siamo degli sciocchi.
Quando siamo abituati ad utilizzare ragioni sbagliate per spiegare gli effetti naturali, non desideriamo affatto ricevere ragioni valide, anche quando vengono scoperte. Un esempio può essere fornito dalla circolazione del sangue: si cerca sempre una spiegazione errata per il motivo per cui la vena si gonfia al di sotto della legatura.
Di solito siamo più convinti dalle ragioni che abbiamo scoperto da soli che da quelle che sono venute in mente ad altri.
M. de Roannez said: “Reasons come afterwards, but at first a thing pleases or shocks me, without my knowing the reason, and yet it displeased me for the reason which I only discover later.” But I believe, not that he was displeased for those reasons which he afterwards discovered, but that those reasons were only discovered because the thing was displeasing.
The difference between the mathematical mind and the practical mind. — In the one the premisses are palpable, but removed from ordinary use, so that from want of habit it is difficult to look in that direction, but if we take the trouble to look, the premisses are fully visible, and we must have a totally incorrect mind if we draw wrong inferences from premisses so plain that it is scarce possible they should escape our notice.
But in the practical mind the premisses are taken from use and wont, and are before the eyes of every body. We have only to look that way, there is no difficulty in seeing them; it is only a question of good eyesight, but it must be good, for the premisses are so numerous and so subtle, that it is scarce possible but that some escape us. Now the omission of one premiss leads to error, thus we must have very clear sight to see all the premisses, and then an accurate mind not to draw false conclusions from known premisses.
All mathematicians would then be practical if they were clear-sighted, for they do not reason incorrectly on premisses known to them. And practical men would be mathematicians if they could turn their eyes to the premisses of mathematics to which they are unaccustomed.
The reason therefore that some practical men are not mathematical is that they cannot at all turn their attention to mathematical premisses. But the reason that mathematicians are not practical is that they do not see what is before them, and that, accustomed to the precise and distinct statements of mathematics and not reasoning till they have well examined and arranged their premisses, they are lost in practical life wherein the premisses do not admit of such arrangement, being scarcely seen, indeed they are felt rather than seen, and there is great difficulty in causing them to be felt by those who do not of themselves perceive them. They are so nice and so numerous, that a very delicate and very clear sense is needed to apprehend them, and to judge rightly and justly when they are apprehended, without as a rule being able to demonstrate them in an orderly way as in mathematics; because the premisses are not before us in the same way, and because it would be an infinite matter to undertake. We must see them at once, at one glance, and not by process of reasoning, at least up to a certain degree. And thus it is rare that mathematicians are practical, or that practical men are mathematicians, because mathematicians wish to treat practical life mathematically; and they make themselves ridiculous, wishing to begin by definitions and premisses, a proceeding which this way of reasoning will not bear. The mind does indeed the same thing, but tacitly, naturally and without art, in a way which none can express, and only a few can feel.
Practical minds on the contrary, being thus accustomed to judge at a glance, are amazed when propositions are presented to them of which they understand nothing and the way to which is through sterile definitions and premisses, which they are not accustomed to see thus in detail, and therefore are repelled and disheartened.
But inaccurate minds are never either practical or mathematical. Mathematicians who are only mathematicians have exact minds, provided all things are clearly set before them in definitions and premisses, otherwise they are inaccurate and intolerable, for they are only accurate when the premisses are perfectly clear.
And practical men, who are only practical, cannot have the patience to condescend to first principles of things speculative and abstract, which they have never seen in the world, and to which they are wholly unaccustomed.
There are various kinds of good sense, there are some who judge correctly in a certain order of things, and are lost in others.
Some are able to draw conclusions well from a few premisses, and this shows a penetrative intellect.
Others draw conclusions well where there are many premisses.
For instance, the first easily understand the laws of hydrostatics, where the premisses are few, but the conclusions so nice, that only the greatest penetration can reach them. And these persons would perhaps not necessarily be great mathematicians, because mathematics embrace a great number of premisses, and perhaps a mind may be so formed that it searches with ease a few premisses to the bottom, yet cannot at all comprehend those matters in which there are many premisses.
There are then two kinds of mind, the one able to penetrate vigorously and deeply into the conclusions of certain premisses, and these are minds true and just. The other able to comprehend a great number of premisses without confusion, and these are the minds for mathematics. The one kind has force and exactness, the other capacity. Now the one quality can exist without the other, a mind may be vigorous and narrow, or it may have great range and no strength.
When we do not know the truth of a thing, it is not amiss that there should be a common error to fix the mind of men, as for instance the moon, to which is attributed the change of seasons, the progress of diseases, etc. For the principal malady of man is that restless curiosity about matters which he can not understand, and it is not so bad for him to be mistaken, as to be so idly curious.
The way in which Epictetus, Montaigne, and Salomon de Tultie wrote, is the most usual, the most insinuating, the most easily remembered, and the most often quoted; because it is wholly composed of thoughts which arise out of the ordinary conversations of life. As when a man speaks of the vulgar error that the moon is the cause of all, we never fail to say that Salomon de Tultie says, that when we know not the truth of a matter, it is well there should be a common error, etc; which is the thought above.
To write against those who plunged too deep into science. Descartes.
Descartes.
We must say in general: “This is made by figure and motion for it is true.” But to say what these are, and to compose the machine, is ridiculous, for it is useless, uncertain, and painful. And if it were true we do not think that all philosophy is worth one hour of pain.
I cannot forgive Descartes.
If an animal did by mind what it does by instinct, and if it spoke by mind what it speaks by instinct, in hunting, and warning its companions that the quarry is found or lost, it would certainly also speak in regard to those things which affect it more strongly, as for instance, “Gnaw me this cord which hurts me, and which I cannot reach.”
The story of the pike and frog of Liancourt. They do it always and never otherwise, nor any other thing of mind.
The calculating machine works results which approach nearer to thought than any thing done by animals, but it does nothing which enables us to say it has any will, as animals have.
When it is said that heat is only the motion of certain molecules, and light the conatus recedendi which we feel, we are surprised. And shall we think that pleasure is but the buoyancy of our spirits? We have conceived so different an idea of it, and these sensations seem so removed from those others which we say are the same as those with which we compare them. The feeling of fire, the warmth which affects us in a manner wholly different from touch, the reception of sound and light, all this seems to us mysterious, and yet it is as material as the blow of a stone. It is true that the minuteness of the spirits which enter into the pores touch different nerves, yet nerves are always touched.
What is more absurd than to say that inanimate bodies have passion, fear, horror, that insensible bodies, without life, and even incapable of life, have passions, which presuppose at least a sensitive soul to feel them, nay more, that the object of their terror is a vacuum? What is there in a vacuum which should make them afraid? What can be more base and more ridiculous? Nor is this all; it is said they have in themselves a principle of motion to avoid a vacuum. Have they arms, legs, muscles, nerves?
How foolish is painting, which draws admiration by the resemblance of things of which we do not admire the originals.
M. de Roannez disse: “Le ragioni arrivano in seguito; all’inizio, qualcosa mi piace o mi sconvolge senza che io conosca il motivo, eppure mi dispiace proprio per quella ragione che scopro solo in un secondo momento.” Ma credo che non fosse realmente dispiaciuto per quelle ragioni che ha scoperto successivamente, bensì che tali ragioni siano state individuate soltanto perché quell’evento gli era risultato spiacevole.
La differenza tra la mente matematica e la mente pratica. — Nella prima, le premesse sono evidenti, ma lontane dall’uso quotidiano; per mancanza di abitudine, è difficile rivolgere l’attenzione in quella direzione. Tuttavia, se ci prendiamo la briga di osservare attentamente, le premesse diventano completamente visibili. Se traiamo conclusioni errate da premesse così ovvie da essere difficilmente trascurabili, allora possiamo considerarci dotati di una mente totalmente errata.
Ma nella mente pratica, le premesse derivano dall’uso e dalle abitudini comuni, ed sono ovvie a tutti. Basta semplicemente guardare in quella direzione: non c’è alcuna difficoltà nel vederle; si tratta soltanto di avere una buona vista, ma deve essere davvero buona, poiché le premesse sono così numerose e sottili che è quasi inevitabile che alcune ci sfuggano. Omettere anche solo una di queste premesse conduce all’errore; quindi dobbiamo avere una visione molto chiara di tutte le premesse, e inoltre un intelletto acuto per non trarre conclusioni errate partendo da premesse note.
Tutti i matematici sarebbero quindi persone pratiche se fossero saggi e lucidi, poiché non ragionano in modo errato partendo da premesse che conoscono bene. E le persone pratiche diventerebbero matematici se riuscissero a rivolgere la loro attenzione alle premesse della matematica, a cui non sono abituate.
Il motivo per cui alcuni uomini pratici non sono capaci di operare in ambito matematico è che semplicemente non riescono a concentrarsi sulle premesse teoriche della matematica. Ma il motivo per cui i matematici non sono pratici è che non riescono a comprendere ciò che hanno davanti agli occhi; abituati alle formulazioni precise e chiare della matematica, e soliti ragionare solo dopo aver attentamente esaminato e organizzato le proprie premesse, si perdono nella vita pratica, dove tali premesse non possono essere analizzate in modo sistematico: sono difficili da percepire, quasi più che vedere, e molto arduo farle comprendere a coloro che non le percepiscono spontaneamente. Sono così sottili e numerose che è necessario un senso estremamente acuto e chiaro per comprenderle correttamente; inoltre, raramente è possibile dimostrarle in modo ordinato, come avviene nella matematica, poiché le premesse non ci sono presentate nello stesso modo e tentare di farlo significherebbe impegnarsi in un compito infinito. Dobbiamo riconoscerle immediatamente, con un solo sguardo, e non attraverso processi logici, almeno fino a un certo punto. Ecco perché è raro che i matematici siano pratici, o che gli uomini pratici siano matematici: i matematici cercano di applicare i metodi della matematica alla vita pratica, ma questo approccio risulta ridicolo, poiché si cerca di partire da definizioni e premesse, quando invece in questo tipo di ragionamento ciò non è possibile. La mente umana fa lo stesso, ma in modo tacito, naturale e senza artifici; un processo che nessuno può esprimere chiaramente e solo pochi riescono a comprendere veramente.
Al contrario, le menti pratiche, essendo abituate a giudicare immediatamente, rimangono sorprese quando vengono presentate loro proposizioni di cui non comprendono nulla, e il cui ragionamento si basa su definizioni sterili e premesse che non sono abituate a vedere in dettaglio; per questo motivo, tali proposizioni le respingono e le scoraggiano.
Ma le menti imprecise non sono mai né pratiche né matematiche. I matematici che sono soltanto matematici possiedono menti precise, purché tutte le informazioni siano chiaramente presentate davanti a loro sotto forma di definizioni e premesse; altrimenti, sono imprecisi e inutilizzabili, poiché possono essere considerati precisi soltanto quando le premesse sono perfettamente chiare.
Gli uomini pratici, che sono interessati soltanto alle questioni pratiche, non hanno la pazienza di dedicarsi ai principi fondamentali delle cose speculative e astratte, che non hanno mai conosciuto nella realtà e a cui non sono affatto abituati.
Esistono diversi tipi di buon senso: alcuni sono in grado di giudicare correttamente in alcune situazioni, ma falliscono in altre.
Alcuni sono in grado di trarre conclusioni valide partendo da poche premesse, e questo dimostra un’intelligenza profonda e perspicace.
Altri traggono conclusioni in modo corretto quando ci sono molte premesse su cui basarsi.
Ad esempio, le persone che comprendono facilmente le leggi dell’idrostatica – le cui premesse sono poche, ma le conclusioni estremamente chiare e logiche – probabilmente non sono necessariamente grandi matematici. La matematica, infatti, richiede l’esame di un gran numero di premesse; è possibile che una mente sia strutturata in modo da analizzare con facilità poche premesse fino alle loro conseguenze logiche, ma non riesca affatto a comprendere argomenti che presuppongono un numero elevato di premesse.
Esistono quindi due tipi di intelligenza: quella in grado di penetrare con forza e profondità nelle conclusioni derivanti da determinate premesse; queste sono intelligenze vere e giuste. L’altra tipo è in grado di comprendere un gran numero di premesse senza confusione; queste sono le intelligenze adatte alla matematica. Il primo tipo possiede forza ed esattezza, il secondo capacità di comprensione. Ora, una di queste qualità può esistere senza l’altra: un’intelligenza può essere vigorosa ma limitata nel suo raggio d’azione, oppure può avere un ampio campo di comprensione ma mancare di forza concettuale.
Quando non conosciamo la verità su una cosa, non è affatto sbagliato che esista un’errata concezione comune in grado di orientare il pensiero delle persone; ad esempio, la luna viene attribuita il cambiamento delle stagioni o il “progresso” delle malattie, ecc. Il principale problema dell’uomo, infatti, è quella curiosità inquieta riguardo a questioni che non riesce a comprendere; per lui, quindi, non è poi così grave sbagliarsi, purché ciò non derivi da una curiosità oziosa e senza scopo.
Il modo in cui Epitteto, Montaigne e Salomone de Tultie scrivevano era il più comune, il più persuasivo, il più facile da ricordare e il più spesso citato; perché le loro opere erano interamente composte da pensieri che nascevano dalle conversazioni quotidiane della vita. Ad esempio, quando qualcuno parla dell’errore comune secondo cui la luna sia la causa di tutto, non manchiamo mai di ricordare che Salomone de Tultie affermava che, quando non conosciamo la verità su una questione, è normale che esista un errore diffuso, ecc.; questo rappresenta appunto il tipo di pensiero espresso da questi autori.
Scrivere contro coloro che si sono immersi troppo profondamente nella scienza. Cartesio.
Cartesio.
In generale, dobbiamo dire: “Questo è realizzato attraverso forme e movimenti, perché è vero”. Ma cercare di definire cosa siano queste forme e questi movimenti, e tentare di costruire effettivamente la macchina che ne deriva, è ridicolo: tale tentativo è inutile, incerto e doloroso. Inoltre, anche se ciò fosse vero, non crediamo che tutta la filosofia valga un’ora di sofferenza.
Non riesco a perdonare Cartesio.
Se un animale facesse ciò che fa per istinto con la mente, e se parlasse con la mente ciò che dice per istinto – ad esempio, per cacciare o avvertire i suoi compagni della posizione della preda – allora certamente parlerebbe anche riguardo a quelle cose che lo influenzano in modo più profondo, come ad esempio: “Mordimi questa corda che mi fa male e alla quale non riesco ad arrivare”.
La storia del luccio e della rana di Liancourt. Fanno sempre così, e non in altro modo; non pensano a nulla altro.
La macchina calcolatrice produce risultati che si avvicinano di più al pensiero umano rispetto a qualsiasi cosa facciano gli animali; tuttavia, non compie nulla che ci permetta di affermare che possieda una volontà, come invece ne hanno gli animali.
Quando si afferma che il calore non sia altro che il movimento di alcune molecole, e la luce il “conatus recedendi” che percepiamo, rimaniamo sorpresi. E dovremmo forse considerare il piacere soltanto come un effetto positivo sul nostro spirito? Ne abbiamo un’idea completamente diversa; inoltre, queste sensazioni sembrano così lontane da quelle altre che riteniamo essere simili a esse. La sensazione del fuoco, il calore che ci colpisce in modo del tutto diverso dal contatto fisico, la percezione del suono e della luce: tutto ciò ci appare misterioso. Eppure è altrettanto concreto quanto il colpo di una pietra. È vero che le particelle infinitesimali che entrano nei pori del nostro corpo stimolano nervi diversi, ma i nervi vengono comunque sempre stimolati.
Cosa c’è di più assurdo del dire che corpi inanimati provano passione, paura, orrore; che corpi insensibili, privi di vita e persino incapaci di vivere, possiedano passioni che presuppongono almeno l’esistenza di un’anima sensibile per poterle provare? E ancora: che l’oggetto del loro terrore sia il vuoto. Cosa c’è nel vuoto che possa spaventarli? Cosa può essere più meschino e ridicolo di questo? E non basta: si dice anche che questi corpi abbiano in sé un principio di movimento che li spinge ad evitare il vuoto. Hanno forse braccia, gambe, muscoli, nervi?
Quanto è sciocco il pittore che suscita ammirazione attraverso la somiglianza di oggetti di cui non ammiriamo gli originali stessi.
In the same way that we injure the understanding we injure the feelings also.
The feelings and the understanding are formed by society, and are perverted by society. Thus good or bad society forms or perverts them. It is then of the first importance to know how to choose in order to form and not to pervert them, and we cannot make this choice if they be not already formed and not perverted. Thus a circle is formed, and happy are those who escape it.
Have you never seen persons, who, in order to complain of the little you make of them, bring before you the example of people in high position who esteem them? To such I answer, “Show me the merit by which you have charmed these persons, and I will esteem you too.”
The world is full of good maxims. All that is needed is their right application. For instance, no one doubts that we ought to risk our lives for the common weal, and many do so. But for Religion, none.
Nature diversifies and imitates, art imitates and diversifies.
The more intellect we have ourselves, the more originality do we discover in others. Ordinary people find no difference between men.
Since we cannot be universal, and know all that is to be known of everything, we should know a little of everything. For it is far better to know something of all than to know the whole of one thing, this universality is the best. If we can have both, still better, but if we must choose, let us choose the first. The world feels and acts on this, and the world is often a good judge.
Certain authors speaking of their works, say: “My book, my commentary, my history, etc.” They are like the middle-class people who have a small house of their own, and have “my house” always on the tongue. They would do better to say: “Our book, our commentary, our history, etc.”; because there is in them generally more of other people’s than their own.
A true friend is so great an advantage, even for the greatest lords, in order that he may speak well of them, and uphold them in their absence, that they ought to do all that is possible to have one. But they should choose well, for spite of all they may do for fools, whatever good these say of them would be useless, and they would not even speak well of them if they found themselves in the minority, for they are without authority. And thus they would abuse them in company.
“You are ungraceful, excuse me, I beg.” Without that excuse I had not known there was aught amiss. “With reverence be it spoke…” The only evil is the excuse.
I always dislike such compliments as these: I have given you a great deal of trouble. I fear I am tiring you. I fear this is too long. For we either have our audience with us, or we provoke them.
Rivers are roads which move and carry us whither we wish to go.
In every action we must look beyond the action at our past, present and future state, and at others whom it affects, and see the relations of all these things. And then we shall be very careful.
In every dialogue and discourse we ought to be able to say to those who are offended, “Of what do you complain?”
There are many people who listen to the sermon as they listen to vespers.
When a strong man armed keepeth his palace, his goods are in peace.
Nello stesso modo in cui danneggiamo la capacità di comprendere, danneggiamo anche i sentimenti.
I sentimenti e la comprensione sono formati dalla società e vengono distorti dalla società stessa. Pertanto, è una società buona o cattiva a determinarne la formazione o la distorsione. È quindi di fondamentale importanza saper scegliere in modo da favorirne la formazione piuttosto che la distorsione; ma non possiamo effettuare questa scelta se tali sentimenti e comprensioni non sono ancora stati formati o distorti. Si crea così un circolo vizioso, e fortunati coloro che riescono a sfuggirvi.
Non avete mai incontrato persone che, per lamentarsi del poco valore che vi attribuite, vi fanno notare gli esempi di individui in posizioni elevate che vi stimano? A queste rispondo: “Mostratemi il merito grazie al quale avete conquistato la stima di queste persone, e anch’io vi considererò con rispetto.”
Il mondo è pieno di buone massime; l’unica cosa necessaria è applicarle correttamente. Ad esempio, nessuno dubita che dovremmo rischiare la vita per il bene comune, e molti lo fanno davvero. Ma quando si tratta della Religione, nessuno lo fa.
La natura si diversifica e imita; l’arte imita e si diversifica.
Più intelletto possediamo noi stessi, più originalità riusciamo a scorgere negli altri. Le persone comuni non percepiscono alcuna differenza tra gli uomini.
Poiché non possiamo essere universali e conoscere tutto ciò che c’è da sapere su ogni cosa, dovremmo conoscere almeno qualcosa di ogni ambito. Infatti, è molto meglio conoscere qualcosa di molte cose piuttosto che conoscere completamente una sola cosa; questa forma di “universalità” rappresenta senz’altro il modo migliore per comprendere il mondo. Se potessimo avere entrambe le cose, sarebbe ancora meglio, ma se dobbiamo scegliere, preferiamo la prima opzione. Il mondo stesso agisce seguendo questo principio, e spesso si rivela un buon giudice in queste questioni.
Alcuni autori, parlando delle loro opere, dicono: “Il mio libro, il mio commento, la mia storia, ecc.” Sono come le persone della classe media che possiedono una piccola casa tutta loro e non fanno altro che parlare di essa continuamente. Sarebbe meglio che dicessero: “Il nostro libro, il nostro commento, la nostra storia, ecc.”; perché in realtà quelle opere contengono molto di ciò che appartiene ad altri, piuttosto che a loro stessi.
Un vero amico rappresenta un vantaggio enorme, anche per i più grandi signori: permette loro di essere lodati e difesi in loro assenza. Pertanto, dovrebbero fare tutto il possibile per averne uno. Tuttavia, è necessario scegliere con attenzione: nonostante possano fare molto per gli sciocchi, qualsiasi bene questi ultimi dicano di loro sarebbe inutile; inoltre, non parleranno certo bene di loro se si trovassero in minoranza, poiché in tal caso non avrebbero alcun potere. E così, finirebbero per denigrarli anche in loro presenza.
“Siete sgarbati, scusate, vi prego.” Senza quell’excuse non avrei mai capito che ci fosse qualcosa di sbagliato. “Si parli con rispetto, ” L’unico vero male è l’excuse stesso.
Non mi piacciono mai complimenti del genere: “Ti ho causato molti problemi. Temo di stancarti. Temo che tutto questo sia troppo lungo, ” In fondo, o abbiamo il nostro pubblico con noi, oppure lo provociamo.
I fiumi sono strade che si muovono e ci portano dove desideriamo andare.
In ogni azione dobbiamo guardare al di là di essa, considerando il nostro passato, presente e futuro, nonché le persone che ne sono colpite, e comprendere le relazioni tra tutte queste componenti. Solo così potremo agire con la massima attenzione.
In ogni dialogo e discorso dovremmo essere in grado di dire a coloro che si sentono offesi: “Di cosa vi lamentate?”
Ci sono molte persone che ascoltano i sermoni nello stesso modo in cui ascoltano le preghiere serali.
Quando un uomo forte e armato protegge il proprio palazzo, i suoi beni sono al sicuro.
CONTENTS
Indice
1
THE DIFFERENCE BETWEEN the mathematical and the intuitive mind. — In the one the principles are palpable, but removed from ordinary use; so that for want of habit it is difficult to turn one’s mind in that direction: but if one turns it thither ever so little, one sees the principles fully, and one must have a quite inaccurate mind who reasons wrongly from principles so plain that it is almost impossible they should escape notice.
But in the intuitive mind the principles are found in common use, and are before the eyes of everybody. One has only to look, and no effort is necessary; it is only a question of good eyesight, but it must be good, for the principles are so subtle and so numerous, that it is almost impossible but that some escape notice. Now the omission of one principle leads to error; thus one must have very clear sight to see all the principles, and in the next place an accurate mind not to draw false deductions from known principles.
All mathematicians would then be intuitive if they had clear sight, for they do not reason incorrectly from principles known to them; and intuitive minds would be mathematical if they could turn their eyes to the principles of mathematics to which they are unused.
The reason, therefore, that some intuitive minds are not mathematical is that they cannot at all turn their attention to the principles of mathematics. But the reason that mathematicians are not intuitive is that they do not see what is before them, and that, accustomed to the exact and plain principles of mathematics, and not reasoning till they have well inspected and arranged their principles, they are lost in matters of intuition where the principles do not allow of such arrangement. They are scarcely seen; they are felt rather than seen; there is the greatest difficulty in making them felt by those who do not of themselves perceive them. These principles are so fine and so numerous that a very delicate and very clear sense is needed to perceive them, and to judge rightly and justly when they are perceived, without for the most part being able to demonstrate them in order as in mathematics; because the principles are not known to us in the same way, and because it would be an endless matter to undertake it. We must see the matter at once, at one glance, and not by a process of reasoning, at least to a certain degree. And thus it is rare that mathematicians are intuitive, and that men of intuition are mathematicians, because mathematicians wish to treat matters of intuition mathematically, and make themselves ridiculous, wishing to begin with definitions and then with axioms, which is not the way to proceed in this kind of reasoning. Not that the mind does not do so, but it does it tacitly, naturally, and without technical rules; for the expression of it is beyond all men, and only a few can feel it.
Intuitive minds, on the contrary, being thus accustomed to judge at a single glance, are so astonished when they are presented with propositions of which they understand nothing, and the way to which is through definitions and axioms so sterile, and which they are not accustomed to see thus in detail, that they are repelled and disheartened.
But dull minds are never either intuitive or mathematical.
Mathematicians who are only mathematicians have exact minds, provided all things are explained to them by means of definitions and axioms; otherwise they are inaccurate and insufferable, for they are only right when the principles are quite clear.
And men of intuition who are only intuitive cannot have the patience to reach to first principles of things speculative and conceptual, which they have never seen in the world, and which are altogether out of the common.
2
There are different kinds of right understanding; some have right understanding in a certain order of things, and not in others, where they go astray. Some draw conclusions well from a few premises, and this displays an acute judgment.
Others draw conclusions well where there are many premises.
For example, the former easily learn hydrostatics, where the premises are few, but the conclusions are so fine that only the greatest acuteness can reach them.
And in spite of that these persons would perhaps not be great mathematicians, because mathematics contain a great number of premises, and there is perhaps a kind of intellect that can search with ease a few premises to the bottom: and cannot in the least penetrate those matters in which there are many premises.
There are then two kinds of intellect: the one able to penetrate acutely and deeply into the conclusions of given premises, and this is the precise intellect; the other able to comprehend a great number of premises without confusing them, and this is the mathematical intellect. The one has force and exactness, the other comprehension. Now the one quality can exist without the other; the intellect can be strong and narrow, and can also be comprehensive and weak.
3
Those who are accustomed to judge by feeling do not understand the process of reasoning, for they would understand at first sight, and are not used to seek for principles. And others, on the contrary, who are accustomed to reason from principles, do not at all understand matters of feeling, seeking principles, and being unable to see at a glance.
4
Mathematics, intuition. — True eloquence makes light of eloquence, true morality makes light of morality; that is to say, the morality of the judgment, which has no rules, makes light of the morality of the intellect.
For it is to judgment that perception belongs, as science belongs to intellect. Intuition is the part of judgment, mathematics of intellect.
To make light of philosophy is to be a true philosopher.
5
Those who judge of a work by rule are in regard to others as those who have a watch are in regard to others. One says, “It is two hours ago”; the other says, “It is only three-quarters of an hour.” I look at my watch, and say to the one, “You are weary,” and to the other, “Time gallops with you”; for it is only an hour and a half ago, and I laugh at those who tell me that time goes slowly with me, and that I judge by imagination. They do not know that I judge by my watch.
6
Just as we harm the understanding, we harm the feelings also.
The understanding and the feelings are moulded by intercourse; the understanding and feelings are corrupted by intercourse. Thus good or bad society improves or corrupts them. It is, then, all-important to know how to choose in order to improve and not to corrupt them; and we cannot make this choice, if they be not already improved and not corrupted. Thus a circle is formed, and those are fortunate who escape it.
7
The greater intellect one has, the more originality one finds in men. Ordinary persons find no difference between men.
8
There are many people who listen to a sermon in the same way as they listen to vespers.
9
When we wish to correct with advantage, and to show another that he errs, we must notice from what side he views the matter, for on that side it is usually true, and admit that truth to him, but reveal to him the side on which it is false. He is satisfied with that, for he sees that he was not mistaken, and that he only failed to see all sides. Now, no one is offended at not seeing everything; but one does not like to be mistaken, and that perhaps arises from the fact that man naturally cannot see everything, and that naturally he cannot err in the side he looks at, since the perceptions of our senses are always true.
10
People are generally better persuaded by the reasons which they have themselves discovered than by those which have come into the mind of others.
11
1
La differenza tra la mente matematica e quella intuitiva. — Nella prima i principi sono evidenti, ma distanti dall’uso quotidiano; perciò, a causa della mancanza di abitudine, è difficile orientare il proprio pensiero in quella direzione. Tuttavia, se si prova anche solo minimamente a farlo, i principi diventano pienamente comprensibili. Chi ragiona in modo errato partendo da principi così chiari da essere quasi inevitabilmente notati, deve necessariamente possedere una mente assai imprecisa.
Ma nella mente intuitiva questi principi sono di uso comune e sono evidenti a tutti. Basta semplicemente osservare, senza alcuno sforzo; si tratta soltanto di avere una buona vista, ma deve essere davvero buona, poiché i principi sono così sottili e numerosi che è quasi impossibile non ne trascurarne alcuni. L’omissione anche di un solo principio conduce all’errore; quindi è necessario disporre di una visione molto chiara per riconoscere tutti questi principi, e inoltre di una mente attenta per evitare di trarre deduzioni errate da principi noti.
Tutti i matematici sarebbero quindi intuitivi se avessero una visione chiara delle cose, poiché non ragionano in modo errato partendo dai principi che conoscono; e le menti intuitive diventerebbero matematiche se potessero rivolgere la loro attenzione ai principi della matematica a cui non sono abituate.
Pertanto, il motivo per cui alcune menti intuitive non sono capaci di operare in ambito matematico è che semplicemente non riescono ad rivolgere la loro attenzione ai principi fondamentali della matematica. Ma il motivo per cui i matematici non possiedono un’intuizione naturale è che non riescono a comprendere ciò che hanno davanti agli occhi; abituati com’è alle formule precise e chiare della matematica, e soliti ragionare solo dopo aver attentamente esaminato e ordinato tali principi, si perdono in ambiti intuitivi dove tali principi stessi non permettono un simile ordine logico. Questi principi sono così sottili e numerosi che è necessario un senso estremamente delicato e chiaro per comprenderli; inoltre, è molto difficile farli percepire da coloro che non li percepiscono spontaneamente. Poiché questi principi non ci sono noti nello stesso modo in cui lo sono nella matematica, e poiché tentare di dimostrarli sistematicamente significherebbe intraprendere un compito infinito, dobbiamo essere in grado di comprenderli immediatamente, con un solo sguardo, e non attraverso processi logici. Per questo motivo è raro che i matematici abbiano un’intuizione naturale, e che le persone dotate di intuizione diventino matematici: i matematici, infatti, tendono a trattare gli argomenti intuitivi secondo i metodi della matematica, commettendo errori, poiché cercano di partire da definizioni e assiomi, quando invece questo non è il modo corretto per procedere in questo tipo di ragionamento. Non che la mente umana non possa farlo, ma lo fa in modo tacito, naturale e senza regole tecniche; l’espressione di questi concetti, infatti, è al di là delle capacità della maggior parte delle persone, e solo pochi riescono davvero a comprenderli.
Le menti intuitive, al contrario, essendo abituate a giudicare immediatamente, rimangono profondamente sorprese quando si trovano di fronte a proposizioni di cui non comprendono nulla, e il percorso per comprenderle passa attraverso definizioni e assiomi così poco chiari e poco familiari, che vengono respinte e scoraggiate.
Ma le menti ottuse non sono mai né intuitive né capaci di operazioni matematiche.
I matematici che sono soltanto matematici possiedono menti precise, purché tutto loro venga spiegato attraverso definizioni e assiomi; altrimenti diventano imprecisi e insopportabili, poiché hanno ragione soltanto quando i principi su cui si basano sono del tutto chiari.
Gli uomini dotati di intuizione, ma che si affidano esclusivamente ad essa, non sono in grado di avere la pazienza necessaria per raggiungere i principi fondamentali delle cose speculative e concettuali, che non hanno mai conosciuto nella realtà e che sono del tutto al di fuori dell’ordinario.
2
Esistono diversi tipi di comprensione corretta: alcuni possiedono una comprensione corretta riguardo a determinati ordini di cose, ma non per altri, e in questi casi sbagliano strada. Altri riescono a trarre conclusioni valide partendo da poche premesse, il che dimostra un giudizio acuto.
Altri traggono conclusioni corrette anche quando ci sono molte premesse da considerare.
Ad esempio, le persone dotate di tale capacità imparano facilmente l’idrostatica: in questo campo i presupposti sono pochi, ma le conclusioni raggiunte sono così sofisticate che solo una grande acutezza intellettuale può permettere di comprenderle.
E nonostante ciò, queste persone probabilmente non sarebbero grandi matematici, perché la matematica contiene un gran numero di premesse, e forse esiste un certo tipo di intelligenza che è in grado di analizzare con facilità poche premesse fino in fondo; ma che non riesce affatto a comprendere quelle questioni che richiedono l’esame di molte premesse.
Esistono quindi due tipi di intelligenza: quella in grado di penetrare acutamente e profondamente nelle conclusioni derivanti da determinate premesse; questa è l’intelligenza propriamente detta. L’altra è in grado di comprendere un gran numero di premesse senza confonderle; questa è l’intelligenza matematica. La prima qualità è caratterizzata da forza ed esattezza, mentre la seconda da capacità di comprensione. Ora, una di queste due qualità può esistere senza l’altra: l’intelligenza può essere forte ma limitata nella sua capacità di analisi, oppure ampia ma debole nel suo potere di comprensione.
3
Coloro che sono abituati a giudicare in base ai sentimenti non comprendono il processo di ragionamento, poiché riescono a capire immediatamente e non sono abituati a cercare i principi su cui basarsi. Al contrario, coloro che sono abituati a ragionare partendo dai principi non comprendono affatto le questioni legate ai sentimenti: cercano sempre dei principi su cui fondarsi, ma non riescono a vedere le cose immediatamente.
4
Matematica, intuizione. L’effettiva eloquenza rende superflua l’eloquenza stessa; la vera moralità rende superflua la morale in sé; in altre parole, la “moralità” del giudizio, che non segue alcuna regola, rende superflua la moralità dell’intelletto.
Poiché la percezione appartiene al giudizio, così come la scienza appartiene all’intelletto. L’intuizione è la parte del giudizio, la matematica è la parte dell’intelletto.
Considerare la filosofia come qualcosa di insignificante significa essere veri filosofi.
5
Coloro che giudicano un’opera in base a regole si comportano nei confronti degli altri esattamente come coloro che consultano l’orologio si comportano con gli altri. Uno dice: “Sono passate due ore”; l’altro risponde: “Sono trascorsi soltanto tre quarti d’ora”. Io guardo il mio orologio e dico al primo: “Sei stanco”, mentre al secondo dico: “Il tempo scorre velocemente per te”; in realtà sono passate solo un’ora e mezza. Rido di coloro che sostengono che il tempo passi lentamente per me e che io giudichi basandomi sull’immaginazione. Non sanno che io mi baso sul mio orologio.
6
Esattamente come danneggiamo la comprensione, danneggiamo anche i sentimenti.
La comprensione e i sentimenti vengono plasmati dall’interazione con gli altri; allo stesso modo, essi vengono corrotti da tale interazione. Pertanto, una società buona o cattiva può migliorarli o danneggiarli. È quindi di estrema importanza saper scegliere in modo da favorirne il miglioramento e non la loro corruzione; ma questa scelta è impossibile se tali sentimenti e comprensioni non sono già stati migliorati o corrotti. Si crea così un circolo vizioso, e coloro che riescono a sfuggirvi sono davvero fortunati.
7
Più grande è l’intelligenza di una persona, più originalità si riscontra negli esseri umani. Le persone comuni non notano alcuna differenza tra gli uomini.
8
Ci sono molte persone che ascoltano un sermone nello stesso modo in cui ascoltano le preghiere serali.
9
Quando desideriamo correggere qualcuno in modo vantaggioso e fargli comprendere che si sbaglia, dobbiamo osservare da quale prospettiva considera la questione: da quel punto di vista, ciò che afferma è solitamente vero, e dobbiamo ammetterlo con lui; tuttavia dobbiamo rivelargli anche l’altro aspetto della questione, quello in cui le sue conclusioni sono errate. Lui sarà soddisfatto di questo, perché comprenderà di non essersi sbagliato, ma di non aver considerato tutti gli aspetti del problema. Ora, nessuno si offende per il fatto di non vedere tutto; tuttavia a nessuno piace sbagliarsi, e ciò probabilmente deriva dal fatto che l’uomo, per natura, non può vedere tutto, e che quindi non può errare nel punto di vista da cui osserva la realtà, poiché le percezioni dei nostri sensi sono sempre vere.
10
In generale, le persone si lasciano convincere meglio dalle ragioni che hanno scoperto da sole piuttosto che da quelle che sono venute in mente ad altri.
11
All great amusements are dangerous to the Christian life; but among all those which the world has invented there is none more to be feared than the theatre. It is a representation of the passions so natural and so delicate that it excites them and gives birth to them in our hearts, and, above all, to that of love, principally when it is represented as very chaste and virtuous. For the more innocent it appears to innocent souls, the more they are likely to be touched by it. Its violence pleases our self-love, which immediately forms a desire to produce the same effects which are seen so well represented; and, at the same time, we make ourselves a conscience founded on the propriety of the feelings which we see there, by which the fear of pure souls is removed, since they imagine that it cannot hurt their purity to love with a love which seems to them so reasonable.
So we depart from the theatre with our hearts so filled with all the beauty and tenderness of love, the soul and the mind so persuaded of its innocence, that we are quite ready to receive its first impressions, or rather to seek an opportunity of awakening them in the heart of another, in order that we may receive the same pleasures and the same sacrifices which we have seen so well represented in the theatre.
12
Scaramouch,1 who only thinks of one thing.
The doctor,1 who speaks for a quarter of an hour after he has said everything, so full is he of the desire of talking.
13
One likes to see the error, the passion of Cleobuline,2 because she is unconscious of it. She would be displeasing, if she were not deceived.
14
When a natural discourse paints a passion or an effect, one feels within oneself the truth of what one reads, which was there before, although one did not know it. Hence one is inclined to love him who makes us feel it, for he has not shown us his own riches, but ours. And thus this benefit renders him pleasing to us, besides that such community of intellect as we have with him necessarily inclines the heart to love.
15
Eloquence, which persuades by sweetness, not by authority; as a tyrant, not as a king.
16
Eloquence is an art of saying things in such a way — (1) that those to whom we speak may listen to them without pain and with pleasure; (2) that they feel themselves interested, so that self-love leads them more willingly to reflection upon it.
It consists, then, in a correspondence which we seek to establish between the head and the heart of those to whom we speak on the one hand, and, on the other, between the thoughts and the expressions which we employ. This assumes that we have studied well the heart of man so as to know all its powers, and then to find the just proportions of the discourse which we wish to adapt to them. We must put ourselves in the place of those who are to hear us, and make trial on our own heart of the turn which we give to our discourse in order to see whether one is made for the other, and whether we can assure ourselves that the hearer will be, as it were, forced to surrender. We ought to restrict ourselves, so far as possible, to the simple and natural, and not to magnify that which is little, or belittle that which is great. It is not enough that a thing be beautiful; it must be suitable to the subject, and there must be in it nothing of excess or defect.
17
Rivers are roads which move, and which carry us whither we desire to go.
18
When we do not know the truth of a thing, it is of advantage that there should exist a common error which determines the mind of man, as, for example, the moon, to which is attributed the change of seasons, the progress of disease, &c. For the chief malady of man is restless curiosity about things which he cannot understand; and it is not so bad for him to be in error as to be curious to no purpose.
The manner in which Epictetus, Montaigne, and Salomon de Tultie3 wrote, is the most usual, the most suggestive, the most remembered, and the oftenest quoted; because it is entirely composed of thoughts born from the common talk of life. As when we speak of the common error which exists among men that the moon is the cause of everything, we never fail to say that Salomon de Tultie says that when we do not know the truth of a thing, it is of advantage that there should exist a common error, &c.; which is the thought above.
19
The last thing one settles in writing a book is what one should put in first.
20
Order. — Why should I undertake to divide my virtues into four rather than into six? Why should I rather establish virtue in four, in two, in one? Why into Abstine et sustine4 rather than into “Follow Nature,” or “Conduct your private affairs without injustice,” as Plato, or anything else? But there, you will say, everything is contained in one word. Yes, but it is useless without explanation, and when we come to explain it, as soon as we unfold this maxim which contains all the rest, they emerge in that first confusion which you desired to avoid. So, when they are all included in one, they are hidden and useless, as in a chest, and never appear save in their natural confusion. Nature has established them all without including one in the other.
21
Nature has made all her truths independent of one another. Our art makes one dependent on the other. But this is not natural. Each keeps its own place.
22
Let no one say that I have said nothing new; the arrangement of the subject is new. When we play tennis, we both play with the same ball, but one of us places it better.
I had as soon it said that I used words employed before. And in the same way if the same thoughts in a different arrangement do not form a different discourse, no more do the same words in their different arrangement form different thoughts!
23
Words differently arranged have a different meaning, and meanings differently arranged have different effects.
24
Language. — We should not turn the mind from one thing to another, except for relaxation, and that when it is necessary and the time suitable, and not otherwise. For he that relaxes out of season wearies, and he who wearies us out of season makes us languid, since we turn quite away. So much does our perverse lust like to do the contrary of what those wish to obtain from us without giving us pleasure, the coin for which we will do whatever is wanted.
25
Eloquence. — It requires the pleasant and the real; but the pleasant must itself be drawn from the true.
26
Eloquence is a painting of thought; and thus those who, after having painted it, add something more, make a picture instead of a portrait.
27
Miscellaneous. Language. — Those who make antitheses by forcing words are like those who make false windows for symmetry. Their rule is not to speak accurately, but to make apt figures of speech.
28
Symmetry is what we see at a glance; based on the fact that there is no reason for any difference, and based also on the face of man; whence it happens that symmetry is only wanted in breadth, not in height or depth.
29
When we see a natural style, we are astonished and delighted; for we expected to see an author, and we find a man. Whereas those who have good taste, and who seeing a book expect to find a man, are quite surprised to find an author. Plus poetice quam humane locutus es.5 Those honour Nature well, who teach that she can speak on everything, even on theology.
30
We only consult the ear because the heart is wanting. The rule is uprightness.
Beauty of omission, of judgment.
31
All the false beauties which we blame in Cicero have their admirers, and in great number.
32
There is a certain standard of grace and beauty which consists in a certain relation between our nature, such as it is, weak or strong, and the thing which pleases us.
Whatever is formed according to this standard pleases us, be it house, song, discourse, verse, prose, woman, birds, rivers, trees, rooms, dress, &c. Whatever is not made according to this standard displeases those who have good taste.
Tutti i grandi divertimenti sono pericolosi per la vita cristiana; ma tra quelli che il mondo ha inventato, non ce n’è uno più da temere del teatro. È una rappresentazione delle passioni così naturale e delicata da suscitarle e farle nascere nei nostri cuori, soprattutto quella dell’amore, quando viene rappresentato come qualcosa di estremamente casto e virtuoso. Più innocente sembra a anime ingenuhe, più è probabile che vengano colpite da esso. La sua violenza compiace il nostro amor proprio, che immediatamente suscita il desiderio di produrre gli stessi effetti che vi vediamo rappresentati con tanta maestria; e allo stesso tempo, ci formiamo una coscienza basata sulla correttezza dei sentimenti che vi osserviamo, cosicché la paura delle anime pure scompare, poiché esse ritengono che amare con un amore che sembra loro così ragionevole non possa danneggiare la loro purezza.
Quindi lasciamo il teatro con i cuori colmi di tutta la bellezza e della tenerezza dell’amore, con l’anima e la mente convinte della sua innocenza; siamo quindi pronti ad accogliere le sue prime impressioni, o meglio, a cercare l’opportunità di risvegliarle nel cuore di un altro, affinché possiamo provare gli stessi piaceri e compiere gli stessi sacrifici che abbiamo visto rappresentati così bene in teatro.
12
Scaramouch, che pensa solo a una cosa.
Il medico, che parla per un quarto d’ora dopo aver detto tutto ciò che doveva dire, è davvero pieno di desiderio di parlare.
13
Si ama osservare l’errore, la passione di Cleobulina, perché lei stessa non ne è consapevole. Se non fosse ingannata, probabilmente ci troveremmo davanti a una persona sgradevole da frequentare.
14
Quando un discorso naturale descrive una passione o un effetto, si percepisce dentro di sé la verità di ciò che si legge; quella verità esisteva già, anche se prima non ne si era consapevoli. Per questo motivo si è inclini ad amare colui che ci fa provare tali sentimenti, poiché non ci ha mostrato le sue ricchezze, ma le nostre. Inoltre, questa sorta di comunione intellettuale che abbiamo con lui spinge inevitabilmente il cuore ad amarlo.
15
L’eloquenza, che persuade attraverso la dolcezza e non attraverso l’autorità; come un tiranno, e non come un re.
16
L’eloquenza è un’arte che consiste nel dire le cose in modo tale che: (1) coloro a cui ci rivolgiamo possano ascoltarle senza dolore e con piacere; (2) si sentano interessati, affinché l’amor proprio li spinga più volentieri a rifletterci sopra.
Si tratta quindi di una corrispondenza che cerchiamo di stabilire tra la mente e il cuore di coloro a cui parliamo, da un lato, e tra i pensieri e le espressioni che utilizziamo, dall’altro. Ciò presuppone che abbiamo studiato a fondo il cuore umano, al fine di conoscere tutte le sue capacità, e che quindi possiamo individuare le proporzioni giuste nel discorso che intendiamo rivolgere loro. Dobbiamo metterci nei panni di coloro che ci ascolteranno e verificare, sul nostro stesso cuore, quale orientamento dare al nostro discorso, per vedere se esso sia realmente adatto a loro e se possiamo essere certi che l’ascoltatore ne sarà, in qualche modo, conquistato. Dovremmo limitarci, il più possibile, a ciò che è semplice e naturale, senza esagerare ciò che è poco importante o sminuire ciò che è di grande valore. Non basta che qualcosa sia bello; deve anche essere appropriato al tema trattato, e non deve contenere nulla di eccessivo né di insufficiente.
17
I fiumi sono strade che si muovono e che ci portano dove desideriamo andare.
18
Quando non conosciamo la verità su una cosa, è vantaggioso che esista un errore comune che guidi il pensiero umano, come ad esempio la luna, a cui viene attribuita la variazione delle stagioni o il progresso delle malattie, ecc. Infatti, il principale male dell’uomo è la curiosità inquieta verso cose che non può comprendere; e per lui non è poi così negativo commettere errori, piuttosto che non essere affatto curioso.
Il modo in cui Epitteto, Montaigne e Salomone de Tultie scrivevano è il più comune, il più suggestivo, il più ricordato e il più spesso citato; perché le loro opere sono interamente composte da pensieri nati dalla conversazione quotidiana della vita. Così come quando parliamo dell’errore comune che esiste tra gli uomini secondo cui la luna sia la causa di tutto, non manchiamo mai di menzionare che Salomone de Tultie affermava che, quando non conosciamo la verità su qualcosa, è vantaggioso che esista un errore diffuso. E questo rappresenta appunto il pensiero sopra espresso.
19
L’ultima cosa a cui si pensa quando si scrive un libro è decidere quale parte includere per prima.
20
Ordine. Perché dovrei dividere le mie virtù in quattro invece che in sei? Perché dovrei stabilirle in quattro, in due, o addirittura in una sola? Perché dovrei adottare il principio “Abstine et sustine” piuttosto che “Segui la Natura” o “Conduci le tue faccende private senza ingiustizia”, come faceva Platone, o qualsiasi altro approccio? Ma direte voi: tutto è contenuto in una sola parola. Sì, ma essa rimane inutile se non viene spiegata; e quando proviamo a farlo, appena analizziamo questo principio che racchiude tutti gli altri, essi ricadono nella stessa confusione che volevate evitare. Quindi, quando sono tutti inclusi in uno stesso concetto, rimangono nascosti e inutili, come se fossero chiusi in un baule; appaiono soltanto nella loro naturale confusione originale. La Natura li ha stabiliti tutti insieme, senza farne parte di altri gruppi.
21
La natura ha reso tutte le sue verità indipendenti l’una dall’altra. La nostra arte, invece, rende alcune di queste verità dipendenti dalle altre. Ma questo non è naturale: ognuna delle verità artistiche dovrebbe mantenere il proprio posto.
22
Che nessuno dica che non ho detto nulla di nuovo: l’approccio con cui ho affrontato l’argomento è effettivamente nuovo. Quando giochiamo a tennis, entrambi utilizziamo la stessa palla, ma uno di noi la usa in modo più efficace.
Non appena lo lessi, mi resi conto che utilizzavo parole già impiegate in precedenza. E allo stesso modo, se gli stessi pensieri, disposti in modo diverso, non costituiscono un discorso diverso, allora nemmeno le stesse parole, disposte in modo diverso, generano pensieri diversi!
23
Le parole disposte in modo diverso hanno significati diversi, e i significati disposti in modo diverso producono effetti diversi.
24
Lingua. — Non dovremmo distogliere la mente da una cosa all’altra se non per il bisogno di rilassarci, e anche in quel caso solo quando è necessario e il momento appropriato lo permette, e non in altri casi. Chi si rilassa in momenti inappropriati si stanca, e chi ci stanca in momenti inappropriati ci rende apatici, poiché ci allontaniamo completamente da ciò che stavamo facendo. La nostra perversa passione ama proprio fare il contrario di ciò che gli altri desiderano ottenere da noi, senza però procurarci alcun piacere. Una vera e propria moneta con cui si può comprare qualsiasi cosa vogliano da noi.
25
Elocenza. Richiede ciò che è piacevole e ciò che è vero; ma ciò che è piacevole deve necessariamente derivare dal vero.
26
L’eloquenza è un “ritratto” del pensiero; coloro che, dopo averne rappresentato i contenuti, aggiungono qualcosa in più, creano invece un dipinto piuttosto che un ritratto vero e proprio.
27
Varie osservazioni. Lingua. — Coloro che creano antitesi costringendo le parole a significare ciò che non intendono sono come coloro che realizzano finestre false soltanto per motivi di simmetria. La loro regola non è quella di parlare con precisione, ma di creare frasi retoriche efficaci.
28
La simmetria è ciò che riconosciamo immediatamente al primo sguardo; deriva dal fatto che non esiste alcuna ragione per cui possa esserci differenza, e anche dalla struttura del corpo umano; per questo motivo la simmetria è desiderata soltanto in larghezza, ma non in altezza o profondità.
29
Quando vediamo uno stile naturale, siamo sorpresi e compiaciuti; infatti ci aspettavamo di trovare un autore, e invece troviamo un uomo. Al contrario, coloro che hanno buon gusto, e che, leggendo un libro, si aspettano di incontrare un uomo, rimangono molto sorpresi nel trovarvi soltanto un autore. “Hai parlato in modo più poetico che umano”. Coloro che onorano veramente la Natura sono quelli che insegnano che essa può esprimersi su ogni argomento, persino sulla teologia.
30
Consultiamo l’orecchio soltanto perché il cuore è privo di forza. La regola fondamentale è l’onestà.
La bellezza dell’omissione, del giudizio.
31
Tutte quelle false bellezze che rimproveriamo in Cicerone hanno i loro ammiratori, e in numero considerevole.
32
Esiste uno specifico standard di grazia e bellezza che deriva da una certa relazione tra la nostra natura, così com’è – sia essa debole o forte – e ciò che ci dà piacere.
Quello che è creato secondo questo standard ci piace: sia una casa, una canzone, un discorso, un verso, una prosa, una donna, degli uccelli, dei fiumi, degli alberi, delle stanze, un abito, ecc. Quello che non è realizzato secondo questo standard dispiace a coloro che hanno buon gusto.
And as there is a perfect relation between a song and a house which are made after a good model, because they are like this good model, though each after its kind; even so there is a perfect relation between things made after a bad model. Not that the bad model is unique, for there are many; but each bad sonnet, for example, on whatever false model it is formed, is just like a woman dressed after that model.
Nothing makes us understand better the ridiculousness of a false sonnet than to consider nature and the standard, and then to imagine a woman or a house made according to that standard.
33
Poetical beauty. — As we speak of poetical beauty, so ought we to speak of mathematical beauty and medical beauty. But we do not do so; and the reason is that we know well what is the object of mathematics, and that it consists in proofs, and what is the object of medicine, and that it consists in healing. But we do not know in what grace consists, which is the object of poetry. We do not know the natural model which we ought to imitate; and through lack of this knowledge, we have coined fantastic terms, “The golden age,” “The wonder of our times,” “Fatal,” &c., and call this jargon poetical beauty.
But whoever imagines a woman after this model, which consists in saying little things in big words, will see a pretty girl adorned with mirrors and chains, at whom he will smile; because we know better wherein consists the charm of woman than the charm of verse. But those who are ignorant would admire her in this dress, and there are many villages in which she would be taken for the queen; hence we call sonnets made after this model “Village Queens.”
34
No one passes in the world as skilled in verse unless he has put up the sign of a poet, a mathematician, etc. But educated people do not want a sign, and draw little distinction between the trade of a poet and that of an embroiderer.
People of education are not called poets or mathematicians, &c.; but they are all these, and judges of all these. No one guesses what they are. When they come into society, they talk on matters about which the rest are talking. We do not observe in them one quality rather than another, save when they have to make use of it. But then we remember it, for it is characteristic of such persons that we do not say of them that they are fine speakers, when it is not a question of oratory, and that we say of them that they are fine speakers, when it is such a question.
It is therefore false praise to give a man when we say of him, on his entry, that he is a very clever poet; and it is a bad sign when a man is not asked to give his judgment on some verses.
35
We should not be able to say of a man, “He is a mathematician,” or “a preacher,” or “eloquent”; but that he is “a gentleman.” That universal quality alone pleases me. It is a bad sign when, on seeing a person, you remember his book. I would prefer you to see no quality till you meet it and have occasion to use it (Ne quid nimis,6) for fear some one quality prevail and designate the man. Let none think him a fine speaker, unless oratory be in question, and then let them think it.
36
Man is full of wants: he loves only those who can satisfy them all. “This one is a good mathematician,” one will say. But I have nothing to do with mathematics; he would take me for a proposition. “That one is a good soldier.” He would take me for a besieged town. I need, then, an upright man who can accommodate himself generally to all my wants.
37
Since we cannot be universal and know all that is to be known of everything, we ought to know a little about everything. For it is far better to know something about everything than to know all about one thing. This universality is the best. If we can have both, still better; but if we must choose, we ought to choose the former. And the world feels this and does so; for the world is often a good judge.
38
A poet and not an honest man.
39
If lightning fell on low places, &c., poets, and those who can only reason about things of that kind, would lack proofs.
40
If we wished to prove the examples which we take to prove other things, we should have to take those other things to be examples; for, as we always believe the difficulty is in what we wish to prove, we find the examples clearer and a help to demonstration.
Thus when we wish to demonstrate a general theorem, we must give the rule as applied to a particular case; but if we wish to demonstrate a particular case, we must begin with the general rule. For we always find the thing obscure which we wish to prove, and that clear which we use for the proof; for, when a thing is put forward to be proved, we first fill ourselves with the imagination that it is therefore obscure, and on the contrary that what is to prove it is clear, and so we understand it easily.
41
Epigrams of Martial. — Man loves malice, but not against one-eyed men nor the unfortunate, but against the fortunate and proud. People are mistaken in thinking otherwise.
For lust is the source of all our actions, and humanity, &c. We must please those who have humane and tender feelings. That epigram about two one-eyed people is worthless, for it does not console them, and only gives a point to the author’s glory. All that is only for the sake of the author is worthless. Ambitiosa recident ornamenta.7
42
To call a king “Prince” is pleasing, because it diminishes his rank.
43
Certain authors, speaking of their works, say, “My book,” “My commentary,” “My history,” &c. They resemble middle-class people who have a house of their own, and always have “My house” on their tongue. They would do better to say, “Our book,” “Our commentary,” “Our history,” &c., because there is in them usually more of other people’s than their own.
44
Do you wish people to believe good of you? Don’t speak.
45
Languages are ciphers, wherein letters are not changed into letters, but words into words, so that an unknown language is decipherable.
46
A maker of witticisms, a bad character.
47
There are some who speak well and write badly. For the place and the audience warm them, and draw from their minds more than they think of without that warmth.
48
When we find words repeated in a discourse, and, in trying to correct them, discover that they are so appropriate that we would spoil the discourse, we must leave them alone. This is the test; and our attempt is the work of envy, which is blind, and does not see that repetition is not in this place a fault; for there is no general rule.
49
To mask nature and disguise her. No more king, pope, bishop — but august monarch, &c.; not Paris — the capital of the kingdom. There are places in which we ought to call Paris, Paris, and others in which we ought to call it the capital of the kingdom.
50
The same meaning changes with the words which express it. Meanings receive their dignity from words instead of giving it to them. Examples should be sought.
51
Sceptic, for obstinate.
52
No one calls another a Cartesian but he who is not one himself, a pedant but a pedant, a provincial but a provincial; and I would wager it was the printer who put it on the title of Letters to a Provincial.
53
A carriage upset or overturned, according to the meaning To spread abroad or upset, according to the meaning. (The argument by force of M. le Maître over the friar.)
54
Miscellaneous. — A form of speech, “I should have liked to apply myself to that.”
55
The aperitive virtue of a key, the attractive virtue of a hook.
56
To guess: “The part that I take in your trouble.” The Cardinal8 did not want to be guessed.
“My mind is disquieted.” I am disquieted is better.
57
I always feel uncomfortable under such compliments as these: “I have given you a great deal of trouble,” “I am afraid I am boring you,” “I fear this is too long.” We either carry our audience with us, or irritate them.
58
E così come esiste una perfetta relazione tra una canzone e una casa costruite secondo un buon modello, poiché assomigliano proprio a quel modello, anche se ciascuna nel suo genere; allo stesso modo esiste una perfetta relazione anche tra cose create seguendo un cattivo modello. Non che il modello cattivo sia l’unico di questo tipo, poiché ne esistono molti; ma ogni sonetto scritto secondo un modello errato è, in qualche modo, paragonabile a una donna vestita secondo quel modello.
Niente ci aiuta a comprendere meglio la ridicolità di un falso sonetto quanto considerare la natura e lo standard in questione, per poi immaginare una donna o una casa costruite secondo tale standard.
33
Bellezza poetica. Quando parliamo di bellezza poetica, dovremmo altrettanto parlare di bellezza matematica e bellezza medica. Ma non lo facciamo; e la ragione è che sappiamo bene quale sia l’oggetto della matematica – ovvero le dimostrazioni – e quale sia l’oggetto della medicina – ovvero la guarigione. Tuttavia, non conosciamo in cosa consista la grazia, che è l’oggetto della poesia; non sappiamo quale sia il modello naturale da imitare. E a causa di questa mancanza di conoscenza, abbiamo coniato termini fantastici come “l’età d’oro”, “la meraviglia dei nostri tempi”, “fatale”, ecc., e chiamiamo questo gergo “bellezza poetica”.
Ma chiunque immagini una donna secondo questo modello – che consiste nel dire cose banali con parole grandiose – vedrà una bella ragazza adornata di specchi e catene, davanti alla quale sorriderebbe; perché noi sappiamo meglio in cosa consista il fascino di una donna rispetto al fascino dei versi. Ma coloro che sono ignoranti la ammirerebbero proprio in questo abbigliamento, e ci sono molti villaggi in cui verrebbe scambiata per una regina; per questo i sonetti scritti secondo questo modello vengono chiamati “Regine di Villaggio”.
34
Nessuno nel mondo può essere considerato abile nella poesia se non ha dimostrato di possedere le qualità tipiche di un poeta, di un matematico, ecc. Tuttavia, le persone istruite non desiderano alcun segno esteriore che attesti tali competenze e fanno poca distinzione tra la professione di un poeta e quella di un ricamatore.
Le persone colte non vengono chiamate poeti o matematici, ecc.; ma in realtà sono tutte queste cose e ne sono anche i giudici. Nessuno riesce a indovinare quale sia la loro vera natura. Quando entrano nella società, parlano di argomenti di cui parlano anche gli altri. Non notiamo in loro alcuna particolare qualità, se non quando è necessario che la utilizzino; e allora ce ne ricordiamo, perché proprio questa caratteristica le distingue: non diciamo che siano buoni oratori quando non si tratta di questioni legate all’oratoria, ma lo diciamo invece quando ciò è il caso.
È quindi un complimento ingannevole dire di una persona, al suo ingresso in un ambiente, che è un poeta molto intelligente; inoltre, è un cattivo segno quando a qualcuno non viene chiesto di esprimere il proprio parere su alcuni versi.
35
Non dovremmo essere in grado di definire un uomo “matematico”, “predicatore” o “elocuente”; ma soltanto “gentiluomo”. È solo questa qualità universale a piacermi. È un cattivo segno quando, vedendo una persona, ci viene in mente il suo libro: preferirei che non si notasse alcuna caratteristica di lui finché non la si incontra e non se ne abbia l’occasione di farne uso (Ne quid nimis). Meglio che nessuno lo consideri un oratore eccezionale, a meno che non si tratti di una questione legata all’oratoria. In quel caso, allora sì.
36
L’uomo è pieno di desideri: ama soltanto coloro che sono in grado di soddisfarli tutti. “Questo è un buon matematico”, si dirà. Ma io non ho nulla a che fare con la matematica; lui mi considererebbe semplicemente un’ipotesi da verificare. “Quello è un buon soldato”. Lui mi considererebbe una città assediata. Pertanto, ho bisogno di un uomo onesto e capace di adattarsi in modo generale a tutti i miei desideri.
37
Poiché non possiamo essere universali e conoscere tutto ciò che c’è da sapere su ogni cosa, dovremmo almeno conoscere qualcosa su ogni cosa. Infatti, è molto meglio conoscere qualcosa su molte cose piuttosto che conoscere tutto su una sola cosa. Questa universalità rappresenta il meglio; se potessimo averla entrambe, sarebbe ancora migliore. Ma se dobbiamo scegliere, dovremmo optare per la prima opzione. E il mondo lo sa e agisce di conseguenza: spesso, infatti, il mondo è un buon giudice.
38
Un poeta, ma non un uomo onesto.
39
Se il fulmine colpisse zone basse, ecc., poeti e coloro che possono solo ragionare su cose del genere non avrebbero prove a disposizione.
40
Se volessimo dimostrare gli esempi che utilizziamo per provare altre cose, dovremmo considerare quelle altre cose stesse come esempi; infatti, poiché crediamo sempre che la difficoltà risieda in ciò che vogliamo dimostrare, gli esempi ci sembrano più chiari e utili per la dimostrazione.
Pertanto, quando vogliamo dimostrare un teorema generale, dobbiamo esporre la regola applicata a un caso particolare; ma se vogliamo dimostrare un caso particolare, dobbiamo partire dalla regola generale. Infatti, ciò che vogliamo provare è sempre considerato oscuro, mentre ciò che utilizziamo per la dimostrazione è ritenuto chiaro; quando qualcosa viene presentato come oggetto di dimostrazione, prima di tutto immaginiamo che sia oscuro, e al contrario che ciò che deve provarlo sia chiaro, e così lo comprendiamo facilmente.
41
Epigrammi di Marziale. L’uomo ama la malvagità, ma non verso le persone cieche o sfortunate, bensì verso quelle fortunate e orgogliose. Le persone si sbagliano a pensare il contrario.
Poiché la lussuria è la fonte di tutte le nostre azioni, e l’umanità stessa ne è influenzata. Dobbiamo compiacere coloro che possiedono sentimenti umani e teneri. Quell’epigramma sui due uomini ciechi non ha alcun valore: non li consola affatto, ma serve soltanto a esaltare l’autore stesso. Tutto ciò che è fatto unicamente al fine di lodare l’autore è privo di significato, “Un ornamento ambizioso nasconde soltanto vanità”.
42
Chiamare un re “Principe” è piacevole, poiché ciò diminuisce il suo rango.
43
Alcuni autori, parlando delle loro opere, dicono: “Il mio libro”, “Il mio commento”, “La mia storia”, ecc. Assomigliano alle persone della classe media che possiedono una casa propria e che continuamente menzionano “la mia casa”. Sarebbe meglio che dicessero: “Il nostro libro”, “Il nostro commento”, “La nostra storia”, ecc., perché in realtà quelle opere contengono molto di ciò che appartiene ad altri, piuttosto che a loro stessi.
44
Desideri che le persone pensino bene di te? Allora non parlare.
45
Le lingue sono codici: in esse le lettere non vengono sostituite con altre lettere, ma le parole con altre parole, in modo che una lingua sconosciuta possa essere decifrata.
46
Un uomo che ama fare battute spiritose, ma di cattivo carattere.
47
Ci sono persone che parlano bene ma scrivono male. Grazie all’ambiente e al pubblico, riescono a tirare fuori dalla propria mente molto di più di quanto pensassero fosse possibile senza quella “calore” ambientale.
48
Quando troviamo parole ripetute in un discorso e, nel tentativo di correggerle, ci rendiamo conto che tali ripetizioni sono così appropriate da rovinare l’effetto complessivo del testo, dobbiamo lasciarle come stanno. Questa è la regola da seguire; ogni tentativo di modificarle nasce dall’invidia, un sentimento cieco che non riesce a comprendere che in questo caso la ripetizione non rappresenta affatto un errore, poiché non esiste alcuna regola generale da applicare.
49
Nascere la natura e mascherarla. Niente più re, papa, vescovi; soltanto monarchi augusti, ecc.; niente più Parigi come capitale del regno. Ci sono luoghi in cui dovremmo chiamare Parigi semplicemente “Parigi”, e altri in cui dovremmo definirla la capitale del regno.
50
Lo stesso significato cambia in base alle parole che lo esprimono. I significati ricevono la loro dignità dalle parole, e non le conferiscono essa. È necessario cercare degli esempi a sostegno di questo punto.
51
Scettico, perché ostinato.
52
Nessuno chiama qualcun altro “cartesiano” se non lo è lui stesso, né “pedante” se non lo è davvero, né “provinciale” se non lo è effettivamente; e scommetterei che sia stato proprio l’editore ad aggiungere questa definizione nel titolo di “Lettere a un provinciale”.
53
Un carro rovesciato o capovolto. Secondo un certo significato, si riferisce all’atto di diffondere qualcosa su larga scala o di farlo cadere in disordine. (Il dibattito tra il signor le Maître e il frate, condotto con la forza.)
54
Varie osservazioni. Un modo di esprimersi del tipo: “Avrei voluto dedicarmici”.
55
La virtù “aperitiva” di una chiave, la virtù attraente di un gancio.
56
Indovinare, “Il ruolo che svolgo nelle tue difficoltà”. Il Cardinale non voleva che si indovinasse quale fosse quel ruolo.
“La mia mente è inquieta.” È meglio dire che sono inquieto.
57
Mi sento sempre a disagio di fronte a complimenti del genere: “Ti ho causato molti problemi”, “Temo di annoiarti”, “Temo che questa cosa sia troppo lunga”. O riusciamo a coinvolgere il nostro pubblico, o lo irritiamo.
58
You are ungraceful: “Excuse me, pray.” Without that excuse I would not have known there was anything amiss. “With reverence be it spoken …” The only thing bad is their excuse.
59
“To extinguish the torch of sedition;” too luxuriant. “The restlessness of his genius;” two superfluous grand words.
ENDNOTES.
1 Stock characters in Italian comedy.
2 Princess of Corinth, in Mlle. de Scudéry’s romance of “Artamène ou le grand Cyrus.”
3 The name assumed by Pascal in his “Provincial Letters.”
4 “Abstain and endure” — a Stoic maxim.
5 “You have spoken more poetically than humanly.”
6 “Nothing in excess.”
7 “They cut off superfluous ornament” — Horace.
8 Cardinal Mazarin.
Sei scortese: “Scusi, per favore.” Senza quell’excusa non avrei saputo che c’era qualcosa che non andava. “Si parli con rispetto, ”. L’unica cosa negativa è proprio quella loro scusa.
59
“Spegnere la torcia della sedizione, ”: eccessivamente enfatico. “L’irrequietezza del suo genio, ”: due parole troppo solenni e superflue.
Note finali.
I personaggi tipici della commedia italiana.
La seconda principessa di Corinto, nel romanzo “Artamene o il grande Ciro” di Mademoiselle de Scudéry.
Il nome assunto da Pascal nelle sue “Lettere Provinciali”.
“Astenersi e sopportare” – un massimo stoico.
5 “Hai parlato in modo più poetico che umano.”
“Niente di eccessivo.”
“Rimuovono gli ornamenti superflui” – Orazio.
8 Cardinale Mazzarino.
60
FIRST PART: MISERY of man without God.
Second part: Happiness of man with God.
Or, First part: That nature is corrupt. Proved by nature itself.
Second part: That there is a Redeemer. Proved by Scripture.
61
Order. — I might well have taken this discourse in an order like this; to show the vanity of all conditions of men, to show the vanity of ordinary lives, and then the vanity of philosophic lives, sceptics, stoics; but the order would not have been kept. I know a little what it is, and how few people understand it. No human science can keep it. Saint Thomas did not keep it. Mathematics keep it, but they are useless on account of their depth.
62
Preface to the first part. — To speak of those who have treated of the knowledge of self; of the divisions of Charron, which sadden and weary us; of the confusion of Montaigne; that he was quite aware of his want of method, and shunned it by jumping from subject to subject; that he sought to be fashionable.
His foolish project of describing himself! And this not casually and against his maxims, since every one makes mistakes, but by his maxims themselves, and by first and chief design. For to say silly things by chance and weakness is a common misfortune; but to say them intentionally is intolerable, and to say such as that …
63
Montaigne. — Montaigne’s faults are great. Lewd words; this is bad, notwithstanding Mademoiselle de Gournay.1 Credulous; people without eyes. Ignorant; squaring the circle, a greater world. His opinions on suicide, on death. He suggests an indifference about salvation, without fear and without repentance. As his book was not written with a religious purpose, he was not bound to mention religion; but it is always our duty not to turn men from it. One can excuse his rather free and licentious opinions on some relations of life (730, 231); but one cannot excuse his thoroughly pagan views on death, for a man must renounce piety altogether, if he does not at least wish to die like a Christian. Now, through the whole of his book his only conception of death is a cowardly and effeminate one.
64
It is not in Montaigne, but in myself, that I find all that I see in him.
65
What good there is in Montaigne can only have been acquired with difficulty. The evil that is in him, I mean apart from his morality, could have been corrected in a moment, if he had been informed that he made too much of trifles and spoke too much of himself.
66
One must know oneself. If this does not serve to discover truth, it at least serves as a rule of life, and there is nothing better.
67
The vanity of the sciences. — Physical science will not console me for the ignorance of morality in the time of affliction. But the science of ethics will always console me for the ignorance of the physical sciences.
68
Men are never taught to be gentlemen, and are taught everything else; and they never plume themselves so much on the rest of their knowledge as on knowing how to be gentlemen. They only plume themselves on knowing the one thing they do not know.
69
The infinites, the mean. — When we read too fast or too slowly, we understand nothing.
70
Nature … — Nature has set us so well in the centre, that if we change one side of the balance, we change the other also. I act. Τά ζῶα τρέχει.2 This makes me believe that the springs in our brain are so adjusted that he who touches one touches also its contrary.
71
Too much and too little wine. Give him none, he cannot find truth; give him too much, the same.
72
Man’s disproportion. — [This is where our innate knowledge leads us. If it be not true, there is no truth in man; and if it be true, he finds therein great cause for humiliation, being compelled to abase himself in one way or another. And since he cannot exist without this knowledge, I wish that, before entering on deeper researches into nature, he would consider her both seriously and at leisure, that he would reflect upon himself also, and knowing what proportion there is… .] Let man then contemplate the whole of nature in her full and grand majesty, and turn his vision from the low objects which surround him. Let him gaze on that brilliant light, set like an eternal lamp to illumine the universe; let the earth appear to him a point in comparison with the vast circle described by the sun; and let him wonder at the fact that this vast circle is itself but a very fine point in comparison with that described by the stars in their revolution round the firmament. But if our view be arrested there, let our imagination pass beyond; it will sooner exhaust the power of conception than nature that of supplying material for conception. The whole visible world is only an imperceptible atom in the ample bosom of nature. No idea approaches it. We may enlarge our conceptions beyond all imaginable space; we only produce atoms in comparison with the reality of things. It is an infinite sphere, the centre of which is everywhere, the circumference nowhere. In short it is the greatest sensible mark of the almighty power of God, that imagination loses itself in that thought.
Returning to himself, let man consider what he is in comparison with all existence; let him regard himself as lost in this remote corner of nature; and from the little cell in which he finds himself lodged, I mean the universe, let him estimate at their true value the earth, kingdoms, cities, and himself. What is a man in the Infinite?
But to show him another prodigy equally astonishing, let him examine the most delicate things he knows. Let a mite be given him, with its minute body and parts incomparably more minute, limbs with their joints, veins in the limbs, blood in the veins, humours in the blood, drops in the humours, vapours in the drops. Dividing these last things again, let him exhaust his powers of conception, and let the last object at which he can arrive be now that of our discourse. Perhaps he will think that here is the smallest point in nature. I will let him see therein a new abyss. I will paint for him not only the visible universe, but all that he can conceive of nature’s immensity in the womb of this abridged atom. Let him see therein an infinity of universes, each of which has its firmament, its planets, its earth, in the same proportion as in the visible world; in each earth animals, and in the last mites, in which he will find again all that the first had, finding still in these others the same thing without end and without cessation. Let him lose himself in wonders as amazing in their littleness as the others in their vastness. For who will not be astounded at the fact that our body, which a little while ago was imperceptible in the universe, itself imperceptible in the bosom of the whole, is now a colossus, a world, or rather a whole, in respect of the nothingness which we cannot reach? He who regards himself in this light will be afraid of himself, and observing himself sustained in the body given him by nature between those two abysses of the Infinite and Nothing, will tremble at the sight of these marvels; and I think that, as his curiosity changes into admiration, he will be more disposed to contemplate them in silence than to examine them with presumption.
For in fact what is man in nature? A Nothing in comparison with the Infinite, an All in comparison with the Nothing, a mean between nothing and everything. Since he is infinitely removed from comprehending the extremes, the end of things and their beginning are hopelessly hidden from him in an impenetrable secret, he is equally incapable of seeing the Nothing from which he was made, and the Infinite in which he is swallowed up.
What will he do then, but perceive the appearance of the middle of things, in an eternal despair of knowing either their beginning or their end. All things proceed from the Nothing, and are borne towards the Infinite. Who will follow these marvellous processes? The Author of these wonders understands them. None other can do so.
60
PRIMA PARTE: La miseria dell’uomo senza Dio.
Seconda parte: La felicità dell’uomo con Dio.
O, Prima parte: Che la natura è corrotta. Dimostrato dalla natura stessa.
Seconda parte: Esiste un Redentore. Dimostrato dalla Scrittura.
61
Ordine. Avrei potuto organizzare questo discorso in questo modo: mostrando la vanità di tutte le condizioni umane, poi la vanità delle vite ordinarie, e infine la vanità delle vite filosofiche, quelle dei saggi e degli stoici; ma l’ordine non sarebbe stato rispettato. So un po’ cosa significhi, e quanto poche persone lo comprendano davvero. Nessuna scienza umana riesce a mantenerlo. San Tommaso stesso non l’ha rispettato. La matematica, invece, lo mantiene, ma è inutile a causa della sua profondità.
62
Prefazione alla prima parte. — Parliamo di coloro che hanno trattato della conoscenza di sé; delle classificazioni proposte da Charron, che ci rattristano e ci stancano; della confusione espressa da Montaigne; del fatto che egli fosse pienamente consapevole della mancanza di una metodologia chiara e la evitasse passando continuamente da un argomento all’altro; del suo desiderio di essere alla moda.
Il suo stupido progetto di descriversi stesso! E non casualmente, né contro le sue stesse massime – poiché tutti commettono errori – ma proprio seguendo le sue massime, e con un intento deliberato. Infatti, dire cose sciocche per caso o debolezza è una sfortuna comune; ma farlo intenzionalmente è intollerabile, soprattutto quando si tratta di cose del genere.
63
Montaigne: i difetti di Montaigne sono molti. Parole volgari; questo è grave, nonostante Mademoiselle de Gournay. Credevole; ignorante. Tentare di “quadrare il cerchio” significa cercare soluzioni impossibili. Le sue opinioni sul suicidio, sulla morte. Suggerisce un’indifferenza verso la salvezza, senza paura né pentimento. Poiché il suo libro non fu scritto con scopi religiosi, non era obbligato a menzionare la religione; tuttavia è sempre nostro dovere non allontanare le persone da essa. Si possono perdonare le sue opinioni piuttosto libere e licenziose su alcuni aspetti della vita. Ma non si possono perdonare le sue visioni completamente pagane sulla morte: un uomo deve infatti rinunciare del tutto alla pietà, se almeno non desidera morire come un cristiano. In tutto il suo libro, l’unica concezione che Montaigne ha della morte è una concezione codarda ed effeminata.
64
Non è in Montaigne, ma in me stesso, che trovo tutto ciò che vedo in lui.
65
Quello che di positivo c’è in Montaigne deve essere stato acquisito con grande sforzo. Quello che è negativo in lui, intendo dire al di fuori dei suoi valori morali, avrebbe potuto essere corretto immediatamente, se gli fosse stato fatto notare che dava troppa importanza alle cose insignificanti e parlava troppo di sé stesso.
66
È necessario conoscere se stessi. Se questo non serve a scoprire la verità, almeno funge da regola di vita, e non c’è nulla di meglio.
67
La vanità delle scienze. La scienza fisica non mi consolerà di fronte all’ignoranza in materia di morale nei momenti di sofferenza; ma la scienza etica mi consolerà sempre di fronte all’ignoranza nelle scienze fisiche.
68
Gli uomini non vengono mai insegnati ad essere gentiluomini; invece, viene loro insegnato di tutto il resto. Eppure non si vantano affatto delle altre loro conoscenze quanto del fatto di sapere come comportarsi da gentiluomini. Si vantano soltanto di quella singola cosa che in realtà non sanno.
69
Gli infiniti, la media. Quando leggiamo troppo velocemente o troppo lentamente, non capiamo nulla.
70
La natura. La natura ci ha collocato così bene al centro che, se modificiamo un lato dell’equilibrio, ne modifichiamo anche l’altro. Io agisco; gli animali corrono. Questo mi fa credere che le “molla” presenti nel nostro cervello siano così regolate da far sì che chi ne tocca una tocchi anche il suo opposto.
71
Troppo vino, o troppo poco. Non dargliene affatto: non riuscirà a trovare la verità; dargliene troppo, e sarà lo stesso.
72
La disproporzione dell’uomo. — [Ecco dove ci conduce la nostra conoscenza innata. Se questa conoscenza non fosse vera, non esisterebbe alcuna verità nell’uomo; se invece fosse vera, egli ne trarrebbe motivo di grande umiliazione, essendo costretto ad abbassarsi in un modo o nell’altro. Poiché l’uomo non può esistere senza questa conoscenza, vorrei che, prima di intraprendere ricerche più profonde sulla natura, la considerasse sia con serietà che con calma, riflettendo anche su se stesso e comprendendo quale sia la vera proporzione tra le cose, ] Che l’uomo quindi contempli l’intera natura nella sua piena e maestosa grandezza, e distolga lo sguardo dagli oggetti banali che lo circondano. Che fissi quel luminoso splendore, simile a una lampada eterna che illumina l’universo; che la terra gli appaia come un punto insignificante rispetto al vasto cerchio tracciato dal sole; e che meravigliosi di fronte al fatto che anche questo cerchio non sia altro che un puntino infinitesimale rispetto al percorso descritto dalle stelle nel loro movimento attorno al firmamento. Ma se la nostra visione si ferma qui, lasciamo che l’immaginazione vada oltre: essa esaurirà prima le proprie capacità di concezione che la natura quella di fornire materiale per tali concezioni. L’intero mondo visibile non è altro che un atomo impercettibile nel vasto grembo della natura. Nessuna idea umana può raggiungerne la vera entità. Possiamo ampliare le nostre concezioni al di là di ogni spazio immaginabile; ma ciò che otteniamo non sono altro che “atomi” rispetto alla realtà delle cose. Si tratta di una sfera infinita, il cui centro si trova ovunque e la cui circonferenza non esiste affatto. In breve, è il più grande segno della potenza onnipotente di Dio: un’idea che, nel contemplarla, ci fa perdere ogni nozione concreta.
Ritornando a se stesso, l’uomo dovrebbe considerare ciò che è rispetto all’intera esistenza; dovrebbe considerarsi perduto in questo angolo remoto della natura; e da quella “piccola cella” in cui si trova rinchiuso – intendo dire l’universo – dovrebbe valutare con precisione il vero valore della terra, dei regni, delle città, e di se stesso. Che cosa è un uomo nell’Infinito?
Ma per mostrargli un altro miracolo altrettanto sorprendente, lasciate che esamini le cose più delicate che conosce: un acaro, con il suo corpo minuscolo e le parti ancora più piccole, gli arti con le loro giunture, le vene negli arti, il sangue nelle vene, i liquidi nel sangue, le gocce in questi liquidi, i vapori nelle gocce. Dividendo ulteriormente queste ultime componenti, lasciate che esaurisca tutte le sue capacità di comprensione. L’ultimo concetto a cui arriverà sarà proprio quello che stiamo discutendo. Forse penserà che questo rappresenti il punto più minuscolo della natura. Ma io gli mostrerò un nuovo abisso. Gli descriverò non solo l’universo visibile, ma tutto ciò che può concepire riguardo all’immensità della natura, racchiusa in questo minuscolo atomo. Lasciate che vi scorga un’infinità di universi: ognuno con il proprio firmamento, i propri pianeti, la propria terra, nella stessa proporzione dell’universo visibile; su ogni terra animali. E negli acari, ancora una volta, tutto ciò che esiste negli altri universi, ma in quantità infinite e senza fine. Lasciate che si perda in meraviglie altrettanto straordinarie, sebbene più piccole, di quelle già descritte. Chi non rimarrebbe sbalordito dal fatto che il nostro corpo, un tempo impercettibile nell’universo, sia ora un vero colosso, un mondo intero rispetto a quella “nientezza” alla quale non possiamo arrivare? Chi si considera in questo modo avrà paura di se stesso. E osservandosi, sostenuto dal corpo che la natura gli ha dato, tra questi due abissi dell’Infinito e del Niente, tremerà davanti a queste meraviglie. Credo che, man mano che la sua curiosità si trasformerà in ammirazione, sarà più propenso a contemplarle in silenzio, piuttosto che esaminarle con presunzione.
Infatti, che cos’è l’uomo nella natura? Nulla rispetto all’Infinito; tutto rispetto al Niente; qualcosa di intermedio tra il nulla e tutto. Poiché è infinitamente lontano dal poter comprendere gli estremi – la fine delle cose e il loro inizio – questi rimangono per lui irrimediabilmente nascosti in un mistero impenetrabile; egli è altrettanto incapace di vedere il Niente da cui è stato creato, né l’Infinito nel quale viene inghiottito.
Allora, cosa potrà fare se non percepire l’apparenza del “mezzo” delle cose, in un eterno disperato tentativo di comprendere né il loro inizio né la loro fine? Tutto procede dal Nulla e si dirige verso l’Infinito. Chi sarà in grado di seguire questi meravigliosi processi? L’Autore di queste meraviglie li comprende; nessun altro può farlo.
Through failure to contemplate these Infinites, men have rashly rushed into the examination of nature, as though they bore some proportion to her. It is strange that they have wished to understand the beginnings of things, and thence to arrive at the knowledge of the whole, with a presumption as infinite as their object. For surely this design cannot be formed without presumption or without a capacity infinite like nature.
If we are well informed, we understand that, as nature has graven her image and that of her Author on all things, they almost all partake of her double infinity. Thus we see that all the sciences are infinite in the extent of their researches. For who doubts that geometry, for instance, has an infinite infinity of problems to solve? They are also infinite in the multitude and fineness of their premises; for it is clear that those which are put forward as ultimate are not self-supporting, but are based on others which, again having others for their support, do not permit of finality. But we represent some as ultimate for reason, in the same way as in regard to material objects we call that an indivisible point beyond which our senses can no longer perceive anything, although by its nature it is infinitely divisible.
Of these two Infinites of science, that of greatness is the most palpable, and hence a few persons have pretended to know all things. “I will speak of the whole,” said Democritus.
But the infinitely little is the least obvious. Philosophers have much oftener claimed to have reached it, and it is here they have all stumbled. This has given rise to such common titles as First Principles, Principles of Philosophy, and the like, as ostentatious in fact, though not in appearance, as that one which blinds us, De omni scibili.3
We naturally believe ourselves far more capable of reaching the centre of things than of embracing their circumference. The visible extent of the world visibly exceeds us; but as we exceed little things, we think ourselves more capable of knowing them. And yet we need no less capacity for attaining the Nothing than the All. Infinite capacity is required for both, and it seems to me that whoever shall have understood the ultimate principles of being might also attain to the knowledge of the Infinite. The one depends on the other, and one leads to the other. These extremes meet and reunite by force of distance, and find each other in God, and in God alone.
Let us then take our compass; we are something, and we are not everything. The nature of our existence hides from us the knowledge of first beginnings which are born of the Nothing; and the littleness of our being conceals from us the sight of the Infinite.
Our intellect holds the same position in the world of thought as our body occupies in the expanse of nature.
Limited as we are in every way, this state which holds the mean between two extremes is present in all our impotence. Our senses perceive no extreme. Too much sound deafens us; too much light dazzles us; too great distance or proximity hinders our view. Too great length and too great brevity of discourse tend to obscurity; too much truth is paralysing (I know some who cannot understand that to take four from nothing leaves nothing). First principles are too self-evident for us; too much pleasure disagrees with us. Too many concords are annoying in music; too many benefits irritate us; we wish to have the wherewithal to over-pay our debts. Beneficia eo usque læta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur.4 We feel neither extreme heat nor extreme cold. Excessive qualities are prejudicial to us and not perceptible by the senses; we do not feel but suffer them. Extreme youth and extreme age hinder the mind, as also too much and too little education. In short, extremes are for us as though they were not, and we are not within their notice. They escape us, or we them.
This is our true state; this is what makes us incapable of certain knowledge and of absolute ignorance. We sail within a vast sphere, ever drifting in uncertainty, driven from end to end. When we think to attach ourselves to any point and to fasten to it, it wavers and leaves us; and if we follow it, it eludes our grasp, slips past us, and vanishes for ever. Nothing stays for us. This is our natural condition, and yet most contrary to our inclination; we burn with desire to find solid ground and an ultimate sure foundation whereon to build a tower reaching to the Infinite. But our whole groundwork cracks, and the earth opens to abysses.
Let us therefore not look for certainty and stability. Our reason is always deceived by fickle shadows; nothing can fix the finite between the two Infinites, which both enclose and fly from it.
If this be well understood, I think that we shall remain at rest, each in the state wherein nature has placed him. As this sphere which has fallen to us as our lot is always distant from either extreme, what matters it that man should have a little more knowledge of the universe? If he has it, he but gets a little higher. Is he not always infinitely removed from the end, and is not the duration of our life equally removed from eternity, even if it lasts ten years longer?
In comparison with these Infinites all finites are equal, and I see no reason for fixing our imagination on one more than on another. The only comparison which we make of ourselves to the finite is painful to us.
If man made himself the first object of study, he would see how incapable he is of going further. How can a part know the whole? But he may perhaps aspire to know at least the parts to which he bears some proportion. But the parts of the world are all so related and linked to one another, that I believe it impossible to know one without the other and without the whole.
Man, for instance, is related to all he knows. He needs a place wherein to abide, time through which to live, motion in order to live, elements to compose him, warmth and food to nourish him, air to breathe. He sees light; he feels bodies; in short, he is in a dependent alliance with everything. To know man, then, it is necessary to know how it happens that he needs air to live, and, to know the air, we must know how it is thus related to the life of man, etc. Flame cannot exist without air; therefore to understand the one, we must understand the other.
Since everything then is cause and effect, dependent and supporting, mediate and immediate, and all is held together by a natural though imperceptible chain, which binds together things most distant and most different, I hold it equally impossible to know the parts without knowing the whole, and to know the whole without knowing the parts in detail.
[The eternity of things in itself or in God must also astonish our brief duration. The fixed and constant immobility of nature, in comparison with the continual change which goes on within us, must have the same effect.]
And what completes our incapability of knowing things, is the fact that they are simple, and that we are composed of two opposite natures, different in kind, soul and body. For it is impossible that our rational part should be other than spiritual; and if any one maintain that we are simply corporeal, this would far more exclude us from the knowledge of things, there being nothing so inconceivable as to say that matter knows itself. It is impossible to imagine how it should know itself.
So if we are simply material, we can know nothing at all; and if we are composed of mind and matter, we cannot know perfectly things which are simple, whether spiritual or corporeal. Hence it comes that almost all philosophers have confused ideas of things, and speak of material things in spiritual terms, and of spiritual things in material terms. For they say boldly that bodies have a tendency to fall, that they seek after their centre, that they fly from destruction, that they fear the void, that they have inclinations, sympathies, antipathies, all of which attributes pertain only to mind. And in speaking of minds, they consider them as in a place, and attribute to them movement from one place to another; and these are qualities which belong only to bodies.
Instead of receiving the ideas of these things in their purity, we colour them with our own qualities, and stamp with our composite being all the simple things which we contemplate.
Per non aver contemplato queste Infinità, gli uomini hanno affrettatamente iniziato ad esaminare la natura, come se possedessero una qualche capacità di comprenderla. È strano che abbiano voluto comprendere le origini delle cose al fine di raggiungere la conoscenza del tutto, con un’assunzione altrettanto infinita del loro obiettivo stesso. Infatti, tale intento non può certo nascere senza presunzioni o senza una capacità infinita, simile a quella della natura stessa.
Se siamo ben informati, comprendiamo che, poiché la natura ha inciso il proprio volto e quello del proprio Creatore su tutte le cose, quasi tutte queste condividono la loro doppia infinità. Pertanto vediamo che tutte le scienze sono infinite nell’ambito delle loro ricerche. Chi dubita infatti che la geometria, ad esempio, presenti un numero infinito di problemi da risolvere? Sono anche infinite nella molteplicità e nella precisione delle proprie premesse; è chiaro infatti che quelle considerate ultime non sono autosufficienti, ma si basano su altre che, a loro volta, necessitano di ulteriori supporti e quindi non permettono di raggiungere una conclusione definitiva. Tuttavia, per ragioni logiche, alcune di queste scienze vengono considerate “ultime”; allo stesso modo, riguardo agli oggetti materiali, definiamo “punto indivisibile” ciò che i nostri sensi non sono in grado di percepire oltre, anche se, per natura, tale punto è infinitamente divisibile.
Di questi due tipi di “Infinità” della scienza, quella legata alla grandezza è la più evidente; per questo motivo alcune persone hanno cercato di pretendere di conoscere tutto. “Parlerò dell’intero”, disse Democrito.
Ma ciò che è infinitamente piccolo è anche ciò che meno si nota. I filosofi hanno spesso affermato di esserci riusciti, ma è proprio qui che tutti hanno inciampato. Questo ha portato all’uso di titoli comuni come “Principi Fondamentali”, “Principi della Filosofia” e simili; titoli in realtà altrettanto ostentatiosi, se non di più, di quello che ci acceca: il “De omni scibili”.3
Crediamo naturalmente di essere molto più capaci di raggiungere il “centro” delle cose che di comprendere la loro “periferia”. L’estensione visibile del mondo ci supera chiaramente; ma poiché riusciamo a comprendere le cose piccole, pensiamo di essere in grado di conoscere anche quelle più grandi. Eppure, per raggiungere il “Niente” occorre lo stesso impegno necessario per comprendere l’“Tutto”. Sono richieste capacità infinite per entrambi gli scopi, e mi sembra che chiunque riesca a comprendere i principi ultimi dell’esistenza possa anche giungere alla conoscenza dell’Infinito. L’uno dipende dall’altro e uno conduce all’altro; questi due estremi si incontrano e si ricongiungono grazie alla distanza che li separa, e si trovano in Dio, e soltanto in Dio.
Ecco allora che dobbiamo ricorrere al nostro “compasso”: siamo qualcosa, ma non siamo tutto. La natura della nostra esistenza ci nasconde la conoscenza di quei primi inizi che scaturiscono dal Nulla; e l’infinitesimale dimensione del nostro essere ci impedisce di contemplare l’Infinito.
Il nostro intelletto occupa nella sfera del pensiero lo stesso posto che il nostro corpo occupa nell’immensità della natura.
Essendo limitati in ogni modo, questo stato che rappresenta la media tra due estremi è presente in tutta la nostra impotenza. I nostri sensi non percepiscono mai gli estremi: troppo suono ci assorda; troppa luce ci abbaglia; distanze eccessive o troppa vicinanza ostacolano la nostra visione. Discorsi troppo lunghi o troppo brevi tendono all’oscurità; troppa verità diventa paralizzante (conosco persone che non riescono a comprendere che togliere quattro da zero lascia comunque zero). I principi fondamentali ci sembrano troppo ovvi; eccessi di piacere ci sono d’intralcio. Troppi accordi musicali risultano fastidiosi; troppi benefici ci irritano; desideriamo disporre dei mezzi per pagare i nostri debiti in eccesso. Il beneficio diventa fonte di dolore quando sembra possibile saldarlo; dove c’è troppo, la gratia si trasforma in odio. Non proviamo né caldo estremo né freddo estremo; qualità eccessive ci sono dannose e non percepibili dai sensi; le subiamo senza poterle percepire. Un’età troppo giovane o troppo avanzata ostacola la mente, così come un’eccessiva o insufficiente educazione. In breve, gli estremi, per noi, sembrano non esistere; non rientrano nel nostro ambito di percezione. Ci sfuggono, o noi a loro.
Questo è il nostro vero stato; è ciò che ci rende incapaci di acquisire certezze e di conoscere l’ignoto in modo assoluto. Viaggiamo all’interno di una vasta sfera, alla deriva nell’incertezza, spinti da un’estremità all’altra. Quando cerchiamo di attaccarci a qualche punto per stabilizzarci, esso vacilla e ci abbandona; e se lo inseguiamo, sfugge alla nostra presa, ci scivola accanto e scompare per sempre. Niente rimane per noi. Questa è la nostra condizione naturale, eppure è completamente contraria alle nostre inclinazioni. Bruciamo dal desiderio di trovare una base solida, un fondamento sicuro su cui costruire una torre che raggiunga l’Infinito. Ma tutta la nostra struttura crolla, e la terra si apre in abissi.
Pertanto, non cerchiamo certezza e stabilità. La nostra ragione viene sempre ingannata da ombre incostanti; nulla può fissare ciò che è finito tra due Infiniti, che allo stesso tempo lo racchiudono e ne fuggono.
Se questo viene compreso correttamente, credo che rimarremo tranquilli, ognuno nella condizione in cui la natura ci ha collocati. Poiché questa sfera che ci è toccata in sorte si trova sempre lontana da entrambi gli estremi, che importanza ha se l’uomo possiede un po’ più di conoscenza sull’universo? Se la possiede, si eleva soltanto di poco. Non è forse sempre infinitamente lontano dall’obiettivo finale, e non è forse anche la durata della nostra vita ugualmente lontana dall’eternità, anche se dura dieci anni in più?
Rispetto a queste infinite realtà, tutto ciò che è finito è ugualmente insignificante; non vedo quindi alcun motivo per fissare la nostra immaginazione su una di esse più di un’altra. L’unica comparazione che facciamo tra noi stessi e le cose finite ci provoca dolore.
Se l’uomo si rendesse il primo oggetto di studio, si renderebbe conto di quanto sia incapace di andare oltre. Come può una parte conoscere il tutto? Tuttavia, forse può aspirare a conoscere almeno quelle parti con cui ha qualche rapporto. Ma le varie parti del mondo sono così strettamente collegate tra loro che ritengo impossibile conoscere una senza le altre e senza il tutto.
L’uomo, ad esempio, è legato a tutto ciò che conosce. Ha bisogno di un luogo in cui vivere, del tempo per esistere, del movimento necessario alla sua vita, degli elementi che lo compongono, del calore e del cibo per nutrirsi, dell’aria per respirare. Vede la luce; percepisce i corpi; in breve, è in una relazione di dipendenza con ogni cosa. Pertanto, per comprendere l’uomo, è necessario capire perché abbia bisogno dell’aria per vivere, e per conoscere l’aria, dobbiamo comprendere come essa sia legata alla vita umana, e così via. La fiamma non può esistere senza aria; quindi, per comprendere l’una, dobbiamo comprendere anche l’altra.
Poiché tutto allora è causa ed effetto, dipendente e sostegno reciproco, mediato e immediato, e poiché tutto è tenuto insieme da una catena naturale, sebbene impercettibile, che unisce cose lontane e molto diverse tra loro, ritengo altrettanto impossibile conoscere le parti senza conoscere il tutto, e conoscere il tutto senza conoscere in dettaglio le parti.
L’eternità delle cose, in sé stessa o in Dio, deve certamente stupirci di fronte alla nostra breve durata. L’immobilità fissa e costante della natura, rispetto ai continui cambiamenti che avvengono dentro di noi, deve avere lo stesso effetto.
E ciò che completa la nostra incapacità di conoscere le cose è il fatto che queste sono semplici, e che noi siamo composti da due nature opposte, diverse per natura: l’‘anima e il corpo. Infatti, è impossibile che la nostra parte razionale non sia di natura spirituale; e se qualcuno affermasse che siamo semplicemente corporei, ciò ci escluderebbe ancora di più dalla conoscenza delle cose, poiché non c’è nulla di più inconcepibile dell’idea che la materia possa conoscersi da sola. È impossibile immaginare in che modo possa farlo.
Quindi, se siamo semplicemente materia, non possiamo sapere assolutamente nulla; e se siamo composti da mente e materia, non possiamo conoscere perfettamente le cose semplici, sia esse spirituali che corporee. Ecco perché quasi tutti i filosofi hanno confuso le idee delle cose, parlando di cose materiali in termini spirituali e di cose spirituali in termini materiali. Dicono infatti apertamente che i corpi hanno la tendenza a cadere, che cercano il proprio centro, che fuggono dalla distruzione, che temono il vuoto, che hanno inclinazioni, simpatie, antipatie: tutte qualità che appartengono esclusivamente alla mente. E quando parlano della mente, la considerano come situata in un luogo e le attribuiscono il movimento da un luogo all’altro; mentre queste sono caratteristiche tipiche dei corpi.
Invece di ricevere le idee di queste cose nella loro purezza, le coloriamo con le nostre qualità e imprimiamo su di esse, con la nostra essenza complessiva, tutte le caratteristiche che noi stessi attribuiamo a tali idee.
Who would not think, seeing us compose all things of mind and body, but that this mixture would be quite intelligible to us? Yet it is the very thing we least understand. Man is to himself the most wonderful object in nature; for he cannot conceive what the body is, still less what the mind is, and least of all how a body should be united to a mind. This is the consummation of his difficulties, and yet it is his very being. Modus quo corporibus adhærent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est.5 Finally, to complete the proof of our weakness, I shall conclude with these two considerations…
73
[But perhaps this subject goes beyond the capacity of reason. Let us therefore examine her solutions to problems within her powers. If there be anything to which her own interest must have made her apply herself most seriously, it is the inquiry into her own sovereign good. Let us see, then, wherein these strong and clear-sighted souls have placed it, and whether they agree.
One says that the sovereign good consists in virtue, another in pleasure, another in the knowledge of nature, another in truth, Felix qui potuit rerum cognoscere causas,6 another in total ignorance, another in indolence, others in disregarding appearances, another in wondering at nothing, nihil admirari prope res una quæ possit facere et servare beatum,7 and the true sceptics in their indifference, doubt, and perpetual suspense, and others, wiser, think to find a better definition. We are well satisfied.
To transpose after the laws to the following title.
We must see if this fine philosophy have gained nothing certain from so long and so intent study; perhaps at least the soul will know itself. Let us hear the rulers of the world on this subject. What have they thought of her substance? 394.8 Have they been more fortunate in locating her? 395. What have they found out about her origin, duration, and departure? 399.
Is then the soul too noble a subject for their feeble lights? Let us then abase her to matter and see if she knows whereof is made the very body which she animates, and those others which she contemplates and moves at her will. What have those great dogmatists, who are ignorant of nothing, known of this matter? Harum sententiarum, 393.
This would doubtless suffice, if reason were reasonable. She is reasonable enough to admit that she has been unable to find anything durable, but she does not yet despair of reaching it; she is as ardent as ever in this search, and is confident she has within her the necessary powers for this conquest. We must therefore conclude, and, after having examined her powers in their effects, observe them in themselves, and see if she has a nature and a grasp capable of laying hold of the truth.]
74
A letter on the foolishness of human knowledge and philosophy.
This letter before Diversion.
Felix qui potuit … Nihil admirari.
280 kinds of sovereign good in Montaigne.
75
Part I, 1, 2, c. 1, section 4. [Probability. — It will not be difficult to put the case a stage lower, and make it appear ridiculous. To begin at the very beginning.] What is more absurd than to say that lifeless bodies have passions, fears, hatreds — that insensible bodies, lifeless and incapable of life, have passions which presuppose at least a sensitive soul to feel them, nay more, that the object of their dread is the void? What is there in the void that could make them afraid? Nothing is more shallow and ridiculous. This is not all; it is said that they have in themselves a source of movement to shun the void. Have they arms, legs, muscles, nerves?
76
To write against those who made too profound a study of science: Descartes.
77
I cannot forgive Descartes. In all his philosophy he would have been quite willing to dispense with God. But he had to make Him give a fillip to set the world in motion; beyond this, he has no further need of God.
78
Descartes useless and uncertain.
79
[Descartes. — We must say summarily: “This is made by figure and motion,” for it is true. But to say what these are, and to compose the machine, is ridiculous. For it is useless, uncertain, and painful. And were it true, we do not think all philosophy is worth one hour of pain.]
80
How comes it that a cripple does not offend us, but that a fool does? Because a cripple recognises that we walk straight, whereas a fool declares that it is we who are silly; if it were not so, we should feel pity and not anger.
Epictetus asks still more strongly: “Why are we not angry if we are told that we have a headache, and why are we angry if we are told that we reason badly, or choose wrongly?” The reason is that we are quite certain that we have not a headache, or are not lame, but we are not so sure that we make a true choice. So having assurance only because we see with our whole sight, it puts us into suspense and surprise when another with his whole sight sees the opposite, and still more so when a thousand others deride our choice. For we must prefer our own lights to those of so many others, and that is bold and difficult. There is never this contradiction in the feelings towards a cripple.
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It is natural for the mind to believe, and for the will to love; so that, for want of true objects, they must attach themselves to false.
82
Imagination. — It is that deceitful part in man, that mistress of error and falsity, the more deceptive that she is not always so; for she would be an infallible rule of truth, if she were an infallible rule of falsehood. But being most generally false, she gives no sign of her nature, impressing the same character on the true and the false.
I do not speak of fools, I speak of the wisest men; and it is among them that the imagination has the great gift of persuasion. Reason protests in vain; it cannot set a true value on things.
This arrogant power, the enemy of reason, who likes to rule and dominate it, has established in man a second nature to show how all-powerful she is. She makes men happy and sad, healthy and sick, rich and poor; she compels reason to believe, doubt, and deny; she blunts the senses, or quickens them; she has her fools and sages; and nothing vexes us more than to see that she fills her devotees with a satisfaction far more full and entire than does reason. Those who have a lively imagination are a great deal more pleased with themselves than the wise can reasonably be. They look down upon men with haughtiness; they argue with boldness and confidence, others with fear and diffidence; and this gaiety of countenance often gives them the advantage in the opinion of the hearers, such favour have the imaginary wise in the eyes of judges of like nature. Imagination cannot make fools wise; but she can make them happy, to the envy of reason which can only make its friends miserable; the one covers them with glory, the other with shame.
What but this faculty of imagination dispenses reputation, awards respect and veneration to persons, works, laws, and the great? How insufficient are all the riches of the earth without her consent!
Would you not say that this magistrate, whose venerable age commands the respect of a whole people, is governed by pure and lofty reason, and that he judges causes according to their true nature without considering those mere trifles which only affect the imagination of the weak? See him go to sermon, full of devout zeal, strengthening his reason with the ardour of his love. He is ready to listen with exemplary respect. Let the preacher appear, and let nature have given him a hoarse voice or a comical cast of countenance, or let his barber have given him a bad shave, or let by chance his dress be more dirtied than usual, then however great the truths he announces, I wager our senator loses his gravity.
If the greatest philosopher in the world find himself upon a plank wider than actually necessary, but hanging over a precipice, his imagination will prevail, though his reason convince him of his safety. Many cannot bear the thought without a cold sweat. I will not state all its effects.
Every one knows that the sight of cats or rats, the crushing of a coal, etc. may unhinge the reason. The tone of voice affects the wisest, and changes the force of a discourse or a poem.
Chi non penserebbe, vedendoci comporre tutte le cose del corpo e dell’anima, che questa combinazione debba essere per noi perfettamente comprensibile? Eppure è proprio ciò che comprendiamo meno di ogni altra cosa. L’uomo è, per se stesso, l’oggetto più meraviglioso della natura; poiché non riesce nemmeno a concepire cos’è il corpo, figuriamoci cos’è l’anima, e ancora meno come un corpo possa essere unito a un’anima. Questo rappresenta la massima delle sue difficoltà, eppure è proprio ciò che costituisce la sua essenza stessa. Gli uomini non sono in grado di comprendere il modo in cui lo spirito si lega al corpo; eppure, l’uomo è proprio questo. Infine, per completare la dimostrazione della nostra debolezza, concluderò con queste due considerazioni.
73
[Ma forse questo argomento trascende le capacità della ragione. Esaminiamo quindi le soluzioni che essa offre ai problemi entro i suoi limiti. Se c’è qualcosa a cui il suo stesso interesse l’abbia spinta ad dedicarsi con maggiore impegno, è sicuramente lo studio del proprio bene supremo. Vediamo dunque dove queste anime forti e perspicaci l’hanno collocato, e se le loro opinioni siano concordi.]
Alcuni dicono che il bene supremo risieda nella virtù, altri nel piacere, altri nella conoscenza della natura, altri ancora nella verità (“Felix qui potuit rerum cognoscere causas”); altri lo vedono nell’ignoranza totale, altri nell’indolenza, altri ancora nel disprezzare le apparenze, e altri ancora nel non meravigliarsi di nulla. “Nihil admirari; prope res una quæ possit facere et servare beatum”. I veri scettici, con la loro indifferenza, il loro dubbio e la loro perpetua incertezza, cercano una definizione migliore. Noi siamo pienamente soddisfatti.
Trasporre, dopo le leggi, nel seguente titolo.
Dobbiamo verificare se questa nobile filosofia abbia ottenuto qualche certezza attraverso uno studio così lungo e approfondito; forse, almeno, l’anima riuscirà a conoscere se stessa. Ascoltiamo ora ciò che i governanti del mondo hanno da dire su questo argomento: cosa pensano della sua essenza? Sono stati più fortunati nel individuarne la natura? Cosa hanno scoperto riguardo alla sua origine, durata e fine?
Dunque l’anima è forse un soggetto troppo nobile per le loro deboli conoscenze? Allora abbassiamola al rango della materia e vediamo se sia in grado di comprendere da cosa è fatto il corpo stesso che anima, nonché quegli altri esseri che contempla e muove a suo piacimento. Cosa hanno mai saputo su questo argomento quei grandi dogmatici, che ignorano ogni verità? Harum sententiarum, 393.
Questo senza dubbio sarebbe sufficiente, se la ragione fosse davvero razionale. Lei è abbastanza razionale da ammettere di non essere riuscita a trovare nulla di duraturo, ma non si dispera ancora di raggiungere questo obiettivo; è ancora altrettanto appassionata nella sua ricerca e è convinta di possedere le capacità necessarie per realizzarlo. Pertanto dobbiamo concludere che, dopo aver esaminato l’efficacia delle sue capacità, dobbiamo osservarle nel loro stesso insieme, per verificare se la sua natura e le sue facoltà siano sufficienti a permetterle di afferrare la verità.
74
Una lettera sulla follia della conoscenza umana e della filosofia.
Questa lettera, prima della Deviazione.
“Felix, qui potest, nihil admirari.”
Nel pensiero di Montaigne, esistono 280 tipi di beni supremi.
75
Parte I, 1, 2, c. 1, sezione 4. [Probabilità.] Non sarà difficile portare questo concetto a un livello ancora più elementare e renderlo assurdo. Partendo proprio dal principio stesso: cosa c’è di più assurdo del dire che corpi inanimati possiedano passioni, paura, odio? Che corpi insensibili, privi di vita e incapaci di vivere, abbiano passioni che presuppongono l’esistenza di un’anima sensibile per poterle provare. E ancora: che l’oggetto della loro paura sia il vuoto stesso? Cosa c’è nel vuoto che possa spaventarli? Nulla. È davvero una concezione superficiale e ridicola. Ma non basta: si afferma anche che questi corpi inanimati abbiano in sé stessi una “fonte di movimento” per evitare il vuoto. Hanno forse braccia, gambe, muscoli, nervi?
76
Scrivere contro coloro che hanno studiato la scienza in modo troppo approfondito: Cartesio.
77
Non riesco a perdonare Cartesio. Nella sua intera filosofia, sarebbe stato più che disposto ad eliminare Dio dalla sua teoria. Tuttavia, ha dovuto far sì che Dio desse il “colpo di spinta” necessario per mettere in movimento il mondo; al di là di questo, non aveva più alcun bisogno di Dio.
78
Cartesio: inutile e incerto.
79
[Descartes. — Dobbiamo dire, in sintesi: “Questo è realizzato attraverso forma e movimento”, poiché ciò è vero. Ma cercare di definire cosa siano esattamente la forma e il movimento, o di costruire effettivamente tale macchina, sarebbe ridicolo. Tali tentativi sono inutili, incerti e dolorosi; inoltre, anche se fossero efficaci, non riteniamo che tutta la filosofia valga un’ora di sofferenza.]
80
Perché mai un invalido non ci offende, mentre uno sciocco sì? Perché un invalido riconosce che noi camminiamo dritti, mentre uno sciocco afferma che siamo noi ad essere stupidi; se non fosse così, provheremmo compassione e non rabbia.
Epitteto chiede ancora più fermamente: “Perché non ci arrabbiamo quando ci viene detto che abbiamo mal di testa, e perché ci arrabbiamo quando ci viene detto che ragioniamo male o facciamo scelte sbagliate?” La ragione è che siamo abbastanza certi di non avere mal di testa o di non essere zoppi, ma non siamo altrettanto sicuri che le nostre scelte siano corrette. Quindi, poiché abbiamo questa certezza soltanto perché vediamo con i nostri occhi, ci troviamo in uno stato di incertezza e sorpresa quando qualcun altro, anch’egli vedendo con i propri occhi, arriva a conclusioni opposte; ancora di più quando migliaia di altre persone deridono le nostre scelte. Dopotutto, dobbiamo preferire la nostra percezione a quella di tante altre persone, e questo è un atto audace e difficile da compiere. Questa contraddizione, invece, non si verifica mai nei sentimenti che proviamo verso una persona disabile.
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È naturale che la mente creda e che la volontà ami; pertanto, in assenza di oggetti veri, esse devono attaccarsi a quelli falsi.
82
L’immaginazione. È quella parte ingannevole dell’uomo, quella “padrona” degli errori e delle falsità. È tanto più ingannatrice proprio perché non lo è sempre; infatti, se fosse un criterio infallibile per riconoscere la verità, lo sarebbe anche per individuare la falsità. Ma poiché nella maggior parte dei casi è errata, non dà alcun segno della sua vera natura, imprimendo lo stesso carattere sia sul vero che sulla falsità.
Non parlo degli sciocchi, ma degli uomini più saggi; ed è proprio tra loro che l’immaginazione possiede il grande dono della persuasione. La ragione protesta invano: non è in grado di attribuire un vero valore alle cose.
Questo potere arrogante, nemico della ragione, che ama governarla e dominarla, ha instillato nell’uomo una “seconda natura” per dimostrare quanto sia onnipotente. Questa “seconda natura” rende gli uomini felici o tristi, sani o malati, ricchi o poveri; costringe la ragione a credere, dubitare e negare; offusca i sensi o li acuisce; possiede i suoi sciocchi e i suoi saggi. E nulla ci infastidisce di più del vedere che essa riempie i suoi seguaci di una soddisfazione molto più intensa e completa di quella che può fornire la ragione stessa. Coloro che possiedono un’immaginazione vivace sono molto più compiaciuti di sé stessi di quanto gli saggi possano giustamente esserlo. Guardano gli altri con disprezzo; discutono con audacia e fiducia, mentre altri lo fanno con paura e timidezza. E questa allegria nel loro comportamento spesso li dà il vantaggio agli occhi degli ascoltatori; tanta è l’influenza dei saggi immaginari presso coloro che hanno una mentalità simile. L’immaginazione non può rendere gli sciocchi saggi, ma può renderli felici, al punto di suscitare invidia nella ragione, che può soltanto rendere i suoi seguaci infelici. L’una li avvolge nella gloria, l’altra nel disonore.
Che cosa altro, se non questa facoltà di immaginazione, è in grado di conferire reputazione, rispetto e venerazione a persone, opere, leggi e alle grandi figure della storia? Quanto sono insufficenti tutte le ricchezze della terra senza il suo intervento!
Non direste forse che questo magistrato, la cui venerabile età merita il rispetto di un intero popolo, è guidato da una ragione pura e nobile, e che giudica le cause in base alla loro vera natura, senza prendere in considerazione quelle banalità che interessano soltanto l’immaginazione dei deboli? Guardatelo mentre va a tenere un sermone, pieno di zelo devoto, rafforzando la propria ragione con l’intensità del proprio amore. È pronto ad ascoltare con un rispetto esemplare. Ma se il predicatore appare con una voce roca o un’espressione comica, se il barbiere gli ha fatto una rasatura scadente, o se per caso il suo abbigliamento è più sporco del solito, allora, per quanto grandi siano le verità che annuncia, scommetto che il nostro senatore perderà la sua gravità.
Se il più grande filosofo del mondo si trovasse su una tavola più larga di quanto sia realmente necessario, ma sospesa sopra un abisso, la sua immaginazione avrebbe la meglio, anche se la ragione gli assicurasse della sua sicurezza. Molti non riescono nemmeno a pensarci senza provare un freddo sudore. Non intendo elencare tutti gli effetti di questa situazione.
Tutti sanno che la vista di gatti o ratti, il schiacciamento di un pezzo di carbone, ecc., possono far perdere il controllo della ragione. Il tono della voce influisce persino sui più saggi e modifica l’efficacia di un discorso o di una poesia.
Love or hate alters the aspect of justice. How much greater confidence has an advocate, retained with a large fee, in the justice of his cause! How much better does his bold manner make his case appear to the judges, deceived as they are by appearances! How ludicrous is reason, blown with a breath in every direction!
I should have to enumerate almost every action of men who scarce waver save under her assaults. For reason has been obliged to yield, and the wisest reason takes as her own principles those which the imagination of man has everywhere rashly introduced. [He who would follow reason only would be deemed foolish by the generality of men. We must judge by the opinion of the majority of mankind. Because it has pleased them, we must work all day for pleasures seen to be imaginary; and after sleep has refreshed our tired reason, we must forthwith start up and rush after phantoms, and suffer the impressions of this mistress of the world. This is one of the sources of error, but it is not the only one.]
Our magistrates have known well this mystery. Their red robes, the ermine in which they wrap themselves like furry cats, the courts in which they administer justice, the fleurs-de-lis, and all such august apparel were necessary; if the physicians had not their cassocks and their mules, if the doctors had not their square caps and their robes four times too wide, they would never have duped the world, which cannot resist so original an appearance. If magistrates had true justice, and if physicians had the true art of healing, they would have no occasion for square caps; the majesty of these sciences would of itself be venerable enough. But having only imaginary knowledge, they must employ those silly tools that strike the imagination with which they have to deal; and thereby in fact they inspire respect. Soldiers alone are not disguised in this manner, because indeed their part is the most essential; they establish themselves by force, the others by show.
Therefore our kings seek out no disguises. They do not mask themselves in extraordinary costumes to appear such; but they are accompanied by guards and halberdiers. Those armed and red-faced puppets who have hands and power for them alone, those trumpets and drums which go before them, and those legions round about them, make the stoutest tremble. They have not dress only, they have might. A very refined reason is required to regard as an ordinary man the Grand Turk, in his superb seraglio, surrounded by forty thousand janissaries.
We cannot even see an advocate in his robe and with his cap on his head, without a favourable opinion of his ability. The imagination disposes of everything; it makes beauty, justice, and happiness, which is everything in the world. I should much like to see an Italian work, of which I only know the title, which alone is worth many books, Della opinione regina del mondo.9 I approve of the book without knowing it, save the evil in it, if any. These are pretty much the effects of that deceptive faculty, which seems to have been expressly given us to lead us into necessary error. We have, however, many other sources of error.
Not only are old impressions capable of misleading us; the charms of novelty have the same power. Hence arise all the disputes of men, who taunt each other either with following the false impressions of childhood or with running rashly after the new. Who keeps the due mean? Let him appear and prove it. There is no principle, however natural to us from infancy, which may not be made to pass for a false impression either of education or of sense.
“Because,” say some, “you have believed from childhood that a box was empty when you saw nothing in it, you have believed in the possibility of a vacuum. This is an illusion of your senses, strengthened by custom, which science must correct.” “Because,” say others, “you have been taught at school that there is no vacuum, you have perverted your common sense which clearly comprehended it, and you must correct this by returning to your first state.” Which has deceived you, your senses or your education?
We have another source of error in diseases. They spoil the judgment and the senses; and if the more serious produce a sensible change, I do not doubt that slighter ills produce a proportionate impression.
Our own interest is again a marvellous instrument for nicely putting out our eyes. The justest man in the world is not allowed to be judge in his own cause; I know some who, in order not to fall into this self-love, have been perfectly unjust out of opposition. The sure way of losing a just cause has been to get it recommended to these men by their near relatives.
Justice and truth are two such subtle points, that our tools are too blunt to touch them accurately. If they reach the point, they either crush it, or lean all round, more on the false than on the true.
[Man is so happily formed that he has no…good of the true, and several excellent of the false. Let us now see how much… But the most powerful cause of error is the war existing between the senses and reason.]
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We must thus begin the chapter on the deceptive powers. Man is only a subject full of error, natural and ineffaceable, without grace. Nothing shows him the truth. Everything deceives him. These two sources of truth, reason and the senses, besides being both wanting in sincerity, deceive each other in turn. The senses mislead the reason with false appearances, and receive from reason in their turn the same trickery which they apply to her; reason has her revenge. The passions of the soul trouble the senses, and make false impressions upon them. They rival each other in falsehood and deception.
But besides those errors which arise accidentally and through lack of intelligence, with these heterogeneous faculties…
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The imagination enlarges little objects so as to fill our souls with a fantastic estimate; and, with rash insolence, it belittles the great to its own measure, as when talking of God.
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Things which have most hold on us, as the concealment of our few possessions, are often a mere nothing. It is a nothing which our imagination magnifies into a mountain. Another turn of the imagination would make us discover this without difficulty.
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[My fancy makes me hate a croaker, and one who pants when eating. Fancy has great weight. Shall we profit by it? Shall we yield to this weight because it is natural? No, but by resisting it.…]
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Quasi quidquam infelicius sit homini cui sua figmenta dominantur10 (Plin.)
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Children who are frightened at the face they have blackened are but children. But how shall one who is so weak in his childhood become really strong when he grows older? We only change our fancies. All that is made perfect by progress perishes also by progress. All that has been weak can never become absolutely strong. We say in vain, “He has grown, he has changed”; he is also the same.
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Custom is our nature. He who is accustomed to the faith believes in it, can no longer fear hell, and believes in nothing else. He who is accustomed to believe that the king is terrible…&c. Who doubts then that our soul, being accustomed to see number, space, motion, believes that and nothing else?
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Quod crebro videt non miratur, etiamsi cur fiat nescit; quod ante non viderit, id si evenerit, ostentum esse censet.11 (Cic. 583.)
Næ iste magno conatu magnas nugas dixerit.12
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Spongia solis.13 — When we see the same effect always recur, we infer a natural necessity in it, as that there will be a to-morrow, &c. But nature often deceives us, and does not subject herself to her own rules.
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What are our natural principles but principles of custom? In children they are those which they have received from the habits of their fathers, as hunting in animals. A different custom will cause different natural principles. This is seen in experience; and if there are some natural principles ineradicable by custom, there are also some customs opposed to nature, ineradicable by nature, or by a second custom. This depends on disposition.
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Parents fear lest the natural love of their children may fade away. What kind of nature is that which is subject to decay? Custom is a second nature which destroys the former. But what is nature? For is custom not natural? I am much afraid that nature is itself only a first custom, as custom is a second nature.
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The nature of man is wholly natural, omne animal.14
There is nothing he may not make natural; there is nothing natural he may not lose.
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L’amore o l’odio alterano il volto della giustizia. Quanto maggiore è la fiducia che un avvocato, ricompensato con una grossa somma di denaro, ha nella giustezza della propria causa! Quanto più efficace appare la sua argomentazione davanti ai giudici, ingannati dalle apparenze. Quanto ridicola diventa la ragione, quando viene spinta in tutte le direzioni possibili!
Dovrei elencare quasi ogni azione umana che, a malapena, vacilla di fronte ai suoi assalti. La ragione, infatti, è stata costretta ad arrendersi; e la ragione più saggia considera principi propri quelli che l’immaginazione umana ha introdotto ovunque in modo avventato. Chi seguisse soltanto la ragione verrebbe ritenuto sciocco dalla maggior parte delle persone. Dobbiamo giudicare in base all’opinione della maggioranza dell’umanità: poiché a loro piace, dobbiamo lavorare tutto il giorno per godere di piaceri che risultano essere immaginari; e dopo che il sonno ha rinfrescato la nostra ragione stanca, dobbiamo subito alzarci e inseguire fantasmi, sopportando le influenze di questa “padrona del mondo”. Questa è una delle fonti dell’errore, ma non l’unica.
I nostri magistrati conoscevano bene questo “mistero”. Le loro toghe rosse, il velluto d’ermes con cui si avvolgevano come gatti pelosi, le aule in cui amministravano la giustizia, i simboli regali e tutto quell’aspetto solenne erano necessari; se i medici non avessero avuto le loro vesti ufficiali e i loro abiti particolari, se non avessero indossato quei cappelli quadrati e quelle toghe decisamente troppo larghe, non sarebbero mai riusciti a ingannare il mondo, che non può resistere a un simile aspetto “originale”. Se i magistrati praticassero davvero la giustizia e i medici possedessero l’arte vera della guarigione, non avrebbero alcun bisogno di quei simboli esteriori; la maestosità stessa di queste professioni sarebbe già sufficientemente rispettabile. Ma poiché possiedono soltanto conoscenze illusorie, devono utilizzare quegli strumenti ridicoli che colpiscono l’immaginazione delle persone con cui hanno a che fare; ed è proprio così che riescono effettivamente a suscitare rispetto. Solo i soldati non si travestono in questo modo: il loro compito, infatti, è il più essenziale; loro si impongono con la forza, gli altri soltanto con l’apparenza.
Pertanto i nostri re non ricorrono a alcun travestimento; non si mascherano con abiti straordinari per apparire tali, ma sono accompagnati da guardie e alabardieri. Quei fantocci armati e dal viso rosso, che possiedono mani e potere esclusivamente per loro; quegli stendardi e quei tamburi che li precedono; quelle legioni che li circondano, tutto ciò fa tremare anche i più coraggiosi. Non si tratta soltanto di abiti eleganti, ma di vera forza. È necessario un ragionamento molto sofisticato per considerare un uomo comune il Gran Turco, nel suo magnifico harem, circondato da quarantamila giannizzeri.
Non riusciamo nemmeno a vedere un avvocato, con la sua toga e il cappello in testa, senza avere una buona opinione delle sue capacità. L’immaginazione dispone di tutto; essa crea la bellezza, la giustizia e la felicità, che sono tutto ciò che esiste nel mondo. Mi piacerebbe molto leggere un’opera italiana di cui conosco soltanto il titolo, un titolo che da solo vale più di molti libri: “Della opinione regina del mondo”. Approvo questo libro senza conoscerlo, a meno che non contenga qualcosa di male. Questi sono, in sostanza, gli effetti di quella facoltà ingannevole che sembra essere stata data espressamente a noi per farci cadere in errori necessari. Tuttavia, abbiamo molte altre fonti di errore.
Non solo le vecchie impressioni sono in grado di ingannarci; anche il fascino della novità possiede lo stesso potere. Da ciò derivano tutte le dispute tra gli uomini, che si insultano a vicenda accusandosi di seguire le false impressioni dell’infanzia o di inseguire precipitosamente ciò che è nuovo. Chi riesce a mantenere un equilibrio giusto? Che si faccia avanti e lo dimostri. Non esiste alcun principio, per quanto naturale per noi fin dall’infanzia, che non possa essere presentato come una falsa impressione, sia attraverso l’educazione che attraverso i sensi stessi.
“Perché,” dicono alcuni, “dalla infanzia avete creduto che una scatola fosse vuota quando non vi vedevate nulla al suo interno; quindi avete creduto nella possibilità dell’esistenza di un vuoto. Questa è un’illusione dei vostri sensi, rafforzata dalla consuetudine, e la scienza deve correggerla.” “Perché,” dicono altri, “a scuola vi è stato insegnato che non esiste alcun vuoto; quindi avete distorto il vostro buon senso, che in realtà lo comprendeva chiaramente, e dovete tornare allo stato originale per correggere questo errore.” Quello che vi ha ingannati: i vostri sensi o la vostra educazione?
Esiste un’altra fonte di errore legata alle malattie: esse alterano il giudizio e i sensi; e se quelle più gravi provocano cambiamenti evidenti, non dubito che anche malattie meno gravi producano effetti proporzionati.
Il nostro stesso interesse rappresenta, ancora una volta, uno strumento meraviglioso per impedirci di vedere la verità. Nemmeno l’uomo più giusto del mondo può essere giudice nella propria causa; conosco persone che, per non cadere in questo tipo di autoamore, si sono comportate in modo assolutamente ingiusto soltanto per opporsi a tale atteggiamento. Il modo sicuro per perdere una causa giusta è farla raccomandare da persone a loro vicine.
La giustizia e la verità sono due concetti così delicati che i nostri strumenti risultano troppo grezzi per afferrarli con precisione. Quando cercano di raggiungerli, o li distruggono completamente, o si inclinano decisamente verso il falso piuttosto che verso la verità.
[L’uomo è così strutturato che possiede sia il bene legato alla verità, sia diversi aspetti eccellenti legati al falso. Ora vediamo fino a che punto. Ma la causa più potente dell’errore è la conflittualità esistente tra i sensi e la ragione.]
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Dobbiamo quindi iniziare questo capitolo sulle forze ingannevoli. L’uomo non è altro che un essere pieno di errori, naturali ed indelebili, privo di vera grazia. Niente gli rivela la verità; tutto lo inganna. Queste due fonti della verità, la ragione e i sensi, oltre a essere entrambe carenti di sincerità, si ingannano a vicenda: i sensi illudono la ragione con apparenze false e, a loro volta, ricevono dalla ragione lo stesso inganno che loro stessi le infliggono; la ragione trova così la sua vendetta. Le passioni dell’anima disturbano i sensi e ne creano impressioni errate; queste ultime si sfidano a vicenda nella menzogna e nell’inganno.
Ma oltre a quegli errori che sorgono accidentalmente e a causa della mancanza di intelligenza, con queste facoltà eterogenee.
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L’immaginazione ingrandisce gli oggetti piccoli, riempiendo così le nostre anime di un’idea fantastica; e, con una presunzione sconsiderata, umilia ciò che è grande secondo le proprie misure, come quando si parla di Dio.
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Le cose che hanno il maggiore ascendente su di noi, come la custodia delle nostre poche proprietà, spesso non sono altro che nulla. È proprio questo “nulla” che la nostra immaginazione trasforma in qualcosa di enorme. Un semplice cambiamento nel modo in cui pensiamo potrebbe farci rendersi conto facilmente della loro reale natura.
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La mia fantasia mi fa odiare coloro che gracchiano e quelli che ansimano mentre mangiano. La fantasia ha un grande potere. Dovremmo trarne vantaggio? Dovremmo cedere a questo suo peso solo perché è naturale? No, piuttosto dobbiamo resistervi.
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Niente è più infelice per un uomo di ciò che i suoi stessi pensieri e immaginazioni dominino su di lui10 (Plinio).
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I bambini che si spaventano del proprio aspetto deturpato dal fumo sono soltanto bambini. Ma come può qualcuno che è così debole nell’infanzia diventare davvero forte in età adulta? Cambiamo solo le nostre idee. Tutto ciò che viene perfezionato dal progresso viene anche distrutto dal progresso stesso; tutto ciò che è stato debole non potrà mai diventare assolutamente forte. Diciamo invano: “È cresciuto, è cambiato”; in realtà rimane lo stesso di sempre.
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La consuetudine è la nostra natura. Chi è abituato a credere in una determinata fede vi crede senza più temere l’inferno e non crede in nulla altro. Chi è abituato a ritenere che il re sia terribile, eccetera. Chi allora dubita che la nostra anima, essendo abituata ad percepire numeri, spazio, movimento, creda soltanto in queste cose e in nessun’altra?
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Ciò che vediamo spesso non ci meraviglia, e non sappiamo nemmeno perché ci interessi; ciò che invece non abbiamo mai visto, se dovesse accadere, lo considereremmo una sorpresa.11 (Cicero, 583.)
Con tale grande impegno, egli pronunciò parole di grande significato.12
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“Spongia solis”.13 – Quando osserviamo che lo stesso effetto si ripete sempre, ne deduciamo l’esistenza di una necessità naturale: ad esempio, il fatto che ci sarà un domani, e così via. Tuttavia, la natura spesso ci inganna e non si sottomette alle sue stesse leggi.
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Quali sono i nostri principi naturali se non quelli derivanti dalla consuetudine? Nei bambini, questi principi sono quelli che hanno ricevuto dalle abitudini dei loro genitori; ad esempio, la capacità di cacciare negli animali è un esempio di principio naturale acquisito attraverso le abitudini familiari. Una diversa consuetudine può portare a principi naturali diversi. Questo si osserva nella pratica; e se esistono alcuni principi naturali che non possono essere eliminati dalla consuetudine, esistono anche alcune abitudini contrarie alla natura, le quali non possono essere eliminate né dalla natura stessa né da altre abitudini. Tutto ciò dipende dalle predisposizioni individuali.
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I genitori temono che l’amore naturale per i loro figli possa svanire. Che tipo di “natura” è quella soggetta al decadimento? La consuetudine rappresenta una seconda natura che distrugge la prima. Ma cos’è davvero la natura? Non è forse anche la consuetudine qualcosa di naturale? Temo molto che la natura stessa non sia altro che una prima forma di consuetudine, così come la consuetudine ne rappresenta una seconda.
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La natura dell’uomo è interamente naturale; egli è, in fondo, un animale come tutti gli altri.14
Non c’è nulla che non possa rendere naturale; non c’è nulla di naturale che non possa perdere.
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Memory, joy, are intuitions; and even mathematical propositions become intuitions, for education produces natural intuitions, and natural intuitions are erased by education.
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When we are accustomed to use bad reasons for proving natural effects, we are not willing to receive good reasons when they are discovered. An example may be given from the circulation of the blood as a reason why the vein swells below the ligature.
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The most important affair in life is the choice of a calling; chance decides it. Custom makes men masons, soldiers, slaters. “He is a good slater,” says one, and, speaking of soldiers, remarks, “They are perfect fools.” But others affirm, “There is nothing great but war, the rest of men are good for nothing.” We choose our callings according as we hear this or that praised or despised in our childhood, for we naturally love truth and hate folly. These words move us; the only error is in their application. So great is the force of custom that out of those whom nature has only made men, are created all conditions of men. For some districts are full of masons, others of soldiers, etc. Certainly nature is not so uniform. It is custom then which does this, for it constrains nature. But sometimes nature gains the ascendancy, and preserves man’s instinct, in spite of all custom, good or bad.
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Bias leading to error. It is a deplorable thing to see all men deliberating on means alone, and not on the end. Each thinks how he will acquit himself in his condition; but as for the choice of condition, or of country, chance gives them to us.
It is a pitiable thing to see so many Turks, heretics, and infidels follow the way of their fathers for the sole reason that each has been imbued with the prejudice that it is the best. And that fixes for each man his conditions of locksmith, soldier, &c.
Hence savages care nothing for Providence.
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There is an universal and essential difference between the actions of the will and all other actions.
The will is one of the chief factors in belief, not that it creates belief, but because things are true or false according to the aspect in which we look at them. The will, which prefers one aspect to another, turns away the mind from considering the qualities of all that it does not like to see; and thus the mind, moving in accord with the will, stops to consider the aspect which it likes, and so judges by what it sees.
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Self-love. — The nature of self-love and of this human Ego is to love self only and consider self only. But what will man do? He cannot prevent this object that he loves from being full of faults and wants. He wants to be great, and he sees himself small. He wants to be happy, and he sees himself miserable. He wants to be perfect, and he sees himself full of imperfections. He wants to be the object of love and esteem among men, and he sees that his faults merit only their hatred and contempt. This embarrassment in which he finds himself produces in him the most unrighteous and criminal passion that can be imagined; for he conceives a mortal enmity against that truth which reproves him, and which convinces him of his faults. He would annihilate it, but, unable to destroy it in its essence, he destroys it as far as possible in his own knowledge and in that of others; that is to say, he devotes all his attention to hiding his faults both from others and from himself, and he cannot endure either that others should point them out to him, or that they should see them.
Truly it is an evil to be full of faults; but it is a still greater evil to be full of them, and to be unwilling to recognise them, since that is to add the further fault of a voluntary illusion. We do not like others to deceive us; we do not think it fair that they should be held in higher esteem by us than they deserve; it is not then fair that we should deceive them, and should wish them to esteem us more highly than we deserve.
Thus, when they discover only the imperfections and vices which we really have, it is plain they do us no wrong, since it is not they who cause them; they rather do us good, since they help us to free ourselves from an evil, namely, the ignorance of these imperfections. We ought not to be angry at their knowing our faults and despising us; it is but right that they should know us for what we are, and should despise us, if we are contemptible.
Such are the feelings that would arise in a heart full of equity and justice. What must we say then of our own heart, when we see in it a wholly different disposition? For is it not true that we hate truth and those who tell it us, and that we like them to be deceived in our favour, and prefer to be esteemed by them as being other than what we are in fact? One proof of this makes me shudder. The Catholic religion does not bind us to confess our sins indiscriminately to everybody; it allows them to remain hidden from all other men save one, to whom she bids us reveal the innermost recesses of our heart, and show ourselves as we are. There is only this one man in the world whom she orders us to undeceive, and she binds him to an inviolable secrecy, which makes this knowledge to him as if it were not. Can we imagine anything more charitable and pleasant? And yet the corruption of man is such that he finds even this law harsh; and it is one of the main reasons which have caused a great part of Europe to rebel against the Church.
How unjust and unreasonable is the heart of man, which feels it disagreeable to be obliged to do in regard to one man what in some measure it were right to do to all men! For is it right that we should deceive men?
There are different degrees in this aversion to truth; but all may perhaps be said to have it in some degree, because it is inseparable from self-love. It is this false delicacy which makes those who are under the necessity of reproving others choose so many windings and middle courses to avoid offence. They must lessen our faults, appear to excuse them, intersperse praises and evidence of love and esteem. Despite all this, the medicine does not cease to be bitter to self-love. It takes as little as it can, always with disgust, and often with a secret spite against those who administer it.
Hence it happens that if any have some interest in being loved by us, they are averse to render us a service which they know to be disagreeable. They treat us as we wish to be treated. We hate the truth, and they hide it from us. We desire flattery, and they flatter us. We like to be deceived, and they deceive us.
So each degree of good fortune which raises us in the world removes us farther from truth, because we are most afraid of wounding those whose affection is most useful and whose dislike is most dangerous. A prince may be the byword of all Europe, and he alone will know nothing of it. I am not astonished. To tell the truth is useful to those to whom it is spoken, but disadvantageous to those who tell it, because it makes them disliked. Now those who live with princes love their own interests more than that of the prince whom they serve; and so they take care not to confer on him a benefit so as to injure themselves.
This evil is no doubt greater and more common among the higher classes; but the lower are not exempt from it, since there is always some advantage in making men love us. Human life is thus only a perpetual illusion; men deceive and flatter each other. No one speaks of us in our presence as he does of us in our absence. Human society is founded on mutual deceit; few friendships would endure if each knew what his friend said of him in his absence, although he then spoke in sincerity and without passion.
Man is then only disguise, falsehood, and hypocrisy, both in himself and in regard to others. He does not wish any one to tell him the truth; he avoids telling it to others, and all these dispositions, so removed from justice and reason, have a natural root in his heart.
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La memoria, la gioia sono intuizioni; persino le proposizioni matematiche diventano intuizioni, poiché l’educazione genera intuizioni naturali, e queste stesse intuizioni vengono poi cancellate dall’educazione.
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Quando siamo abituati ad utilizzare ragionamenti errati per spiegare i fenomeni naturali, non siamo disposti ad accettare ragionamenti validi quando vengono scoperti. Un esempio può essere fornito riguardo al flusso del sangue: si potrebbe pensare che sia questa la causa dell’ingrossamento delle vene sotto il punto di legatura.
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L’affare più importante nella vita è la scelta della propria vocazione; la fortuna ne decide il destino. la consuetudine trasforma gli uomini in muratori, soldati, tegolai. “È un buon tegolai”, dice qualcuno, mentre di fronte ai soldati afferma: “Sono degli idioti perfetti”. Altri sostengono invece: “Non c’è nulla di grande se non la guerra; il resto degli uomini non serve a nulla”. Noi scegliamo la nostra vocazione in base a ciò che, da bambini, viene lodato o disprezzato; infatti amiamo naturalmente la verità e odiamo l’errore. Queste parole ci influenzano; l’unica errore possibile sta nell’applicarle in modo sbagliato. La forza della consuetudine è tale che, partendo da persone che la natura ha semplicemente creato come esseri umani, si generano tutte le diverse condizioni sociali esistenti: alcune regioni sono piene di muratori, altre di soldati, e così via. Certamente la natura non è così uniforme; è quindi la consuetudine a determinare tutto ciò, poiché essa limita l’azione della natura stessa. Tuttavia, a volte la natura prevale e mantiene gli istinti umani, nonostante tutte le influenze positive o negative della consuetudine.
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Un pregiudizio che conduce all’errore. È deplorevole vedere tutti gli uomini concentrarsi soltanto sui mezzi, senza considerare l’obiettivo finale. Ognuno pensa solo a come comportarsi nella propria situazione attuale; ma per quanto riguarda la scelta della situazione stessa o del paese in cui vivere, è il caso a decidere al nostro posto.
È davvero deplorevole vedere così tanti Turchi, eretici e infedeli seguire le orme dei loro antenati soltanto perché ognuno di loro è stato indottrinato con l’idea che tale sia la strada migliore da percorrere. E questo determina, per ciascuno di loro, il proprio ruolo – quello di fabbro, soldato, ecc.
Pertanto, ai selvaggi non importa nulla della Provvidenza.
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Esiste una differenza universale ed essenziale tra le azioni della volontà e tutte le altre azioni.
La volontà è uno dei fattori principali nella formazione delle credenze: non perché sia essa a crearle, ma perché le cose sono vere o false in base al punto di vista da cui le osserviamo. La volontà, che preferisce un certo aspetto rispetto ad un altro, allontana la mente dall’esaminare le qualità di tutto ciò che non desidera vedere; e così, muovendosi in accordo con la volontà, la mente si sofferma soltanto su quell’aspetto che le piace, giudicando quindi in base a ciò che vede.
100
L’amore di sé. — La natura dell’amore di sé e di questo “Ego” umano consiste nel voler amare soltanto se stessi e nel considerare soltanto se stessi. Ma cosa farà l’uomo? Non può impedire che l’oggetto del suo amore sia pieno di difetti e mancanze. Vuole essere grande, ma si vede piccolo; vuole essere felice, ma si vede infelice; vuole essere perfetto, ma si vede pieno di imperfezioni; vuole essere oggetto d’amore e stima tra gli uomini, ma si rende conto che i suoi difetti meritano soltanto odio e disprezzo. Questa situazione imbarazzante genera in lui le passioni più ingiuste e criminali che si possano immaginare; poiché concepisce un’ostilità mortale verso quella verità che lo rimprovera e gli fa prendere coscienza dei suoi errori. Vorrebbe annientarla, ma, non essendo in grado di distruggerne l’essenza, cerca di eliminarla nel limite del possibile dalla propria conoscenza e da quella degli altri; in altre parole, dedica tutta la sua attenzione a nascondere i propri difetti sia agli altri che a se stesso, e non può sopportare né che gli altri li evidenzino né che vengano scoperti.
È davvero un male essere pieni di difetti; ma è un male ancora maggiore esserne pieni e rifiutarsi di riconoscerli, poiché ciò equivale ad aggiungere il ulteriore peccato dell’illusione volontaria. Non ci piace che gli altri ci ingannino; non riteniamo giusto che vengano stimati da noi più di quanto meritino; quindi non è nemmeno giusto che li inganniamo e desideriamo che ci stimino più di quanto meritiamo.
Pertanto, quando scoprono soltanto le imperfezioni e i vizi che realmente possediamo, è evidente che non ci fanno del male, poiché non sono loro a causarli; anzi, ci fanno del bene, poiché ci aiutano a liberarci da un male, ovvero dall’ignoranza di tali imperfezioni. Non dovremmo arrabbiarci perché conoscono i nostri difetti e ci disprezzano; è giusto che ci conoscano per quello che siamo e che ci disprezzino, se siamo veramente degni di disprezzo.
Tali sono i sentimenti che sorgerebbero in un cuore pieno di equità e giustizia. Che cosa dobbiamo allora dire del nostro stesso cuore, quando ne osserviamo una disposizione completamente diversa? Non è forse vero che odiamo la verità e coloro che ce la rivelano, e che preferiamo che siano ingannati a nostro vantaggio, e che vogliamo essere considerati da loro diversi da ciò che in realtà siamo? Una prova di questo mi fa rabbrividire: la religione cattolica non ci obbliga a confessare i nostri peccati indiscriminatamente con tutti; permette loro di rimanere nascosti da tutti, tranne da una sola persona, a cui ci ordina di rivelare i più reconditi segreti del nostro cuore e di mostrarci per quelli che realmente siamo. Esiste solo questa una persona al mondo a cui ci viene imposto di non ingannare, e lei stessa la obbliga a mantenere un segreto inviolabile, rendendo così tale conoscenza in realtà inesistente per lui. Possiamo immaginare qualcosa di più caritatevole e gradito? Eppure la corruzione umana è tale che anche questa legge le sembra troppo dura; ed è proprio uno dei principali motivi che hanno spinto gran parte dell’Europa a ribellarsi contro la Chiesa.
Quanto ingiusto e irragionevole è il cuore dell’uomo, che ritiene sgradevole essere costretto a fare verso una persona ciò che, in qualche misura, sarebbe giusto fare verso tutte le persone! Infatti, è davvero giusto ingannare gli altri?
Esistono diversi gradi di questa avversione alla verità; tuttavia si potrebbe dire che tutti ne siano affetti in qualche misura, poiché essa è inseparabile dall’amor proprio. È proprio questa falsa delicatezza che spinge coloro che sono costretti a rimproverare gli altri ad utilizzare tante circonlocuzioni e mezzi indiretti per evitare di offendere. Devono attenuare i nostri difetti, fingere di scusarli, mescolare lodi e manifestazioni di affetto e stima. Nonostante tutto ciò, questa “medicina” rimane amara per l’amor proprio; viene assunta nella misura minima possibile, sempre con disgusto, e spesso accompagnata da un segreto risentimento verso coloro che la somministrano.
Pertanto, se qualcuno desidera essere amato da noi, evita di compiere quei gesti che sa essere sgradevoli per noi. Ci tratta esattamente come vorremmo essere trattati noi. Odiamo la verità, e loro ce la nascondono; desideriamo l’adulazione, e loro ci adularono; amiamo essere ingannati, e loro ci ingannano.
Quindi, ogni grado di fortuna che ci eleva nel mondo ci allontana ulteriormente dalla verità, poiché temiamo soprattutto di ferire coloro i cui affetti sono i più utili e i cui disprezi i più pericolosi. Un principe può essere oggetto di derisione in tutta Europa, eppure lui stesso non ne sarà a conoscenza. Non mi sorprende: dire la verità è utile per coloro a cui viene detta, ma dannoso per chi la pronuncia, poiché questo lo rende inviso. Coloro che vivono accanto ai principi amano i propri interessi più di quelli del principe al quale servono; perciò fanno attenzione a non concedergli alcun vantaggio che possa danneggiarli.
Questo male è senza dubbio più diffuso e grave tra le classi sociali superiori; ma nemmeno quelle inferiori ne sono esenti, poiché c’è sempre qualche vantaggio nel far sì che le persone ci amino. La vita umana non è quindi altro che un’illusione perpetua: le persone si ingannano a vicenda e si lusingano a vicenda. Nessuno parla di noi in nostra presenza come lo fa quando siamo assenti. La società umana è fondata sull’inganno reciproco; poche amicizie sopravviverebbero se ognuno sapesse ciò che il proprio amico dice di lui quando non c’è, anche se in quei momenti parla con sincerità e senza passione.
L’uomo non è quindi altro che mascherate, menzogne e ipocrisia, sia in se stesso che nei confronti degli altri. Non desidera che nessuno gli dica la verità; evita di dirla agli altri, e tutte queste inclinazioni, così lontane dalla giustizia e dalla ragione, hanno una radice naturale nel suo cuore.
101
I set it down as a fact that if all men knew what each said of the other, there would not be four friends in the world. This is apparent from the quarrels which arise from the indiscreet tales told from time to time. I say, further, all men would be…
102
Some vices only lay hold of us by means of others, and these, like branches, fall on removal of the trunk.
103
The example of Alexander’s chastity has not made so many continent as that of his drunkenness has made intemperate. It is not shameful not to be as virtuous as he, and it seems excusable to be no more vicious. We do not believe ourselves to be exactly sharing in the vices of the vulgar, when we see that we are sharing in those of great men; and yet we do not observe that in these matters they are ordinary men. We hold on to them by the same end by which they hold on to the rabble; for, however exalted they are, they are still united at some point to the lowest of men. They are not suspended in the air, quite removed from our society. No, no; if they are greater than we, it is because their heads are higher; but their feet are as low as ours. They are all on the same level, and rest on the same earth; and by that extremity they are as low as we are, as the meanest folk, as infants, and as the beasts.
104
When our passion leads us to do something, we forget our duty; for example, we like a book and read it, when we ought to be doing something else. Now, to remind ourselves of our duty, we must set ourselves a task we dislike; we then plead that we have something else to do, and by this means remember our duty.
105
How difficult it is to submit anything to the judgment of another, without prejudicing his judgment by the manner in which we submit it! If we say, “I think it beautiful,” “I think it obscure,” or the like, we either entice the imagination into that view, or irritate it to the contrary. It is better to say nothing; and then the other judges according to what really is, that is to say, according as it then is, and according as the other circumstances, not of our making, have placed it. But we at least shall have added nothing, unless it be that silence also produces an effect, according to the turn and the interpretation which the other will be disposed to give it, or as he will guess it from gestures or countenance, or from the tone of the voice, if he is a physiognomist. So difficult is it not to upset a judgment from its natural place, or, rather, so rarely is it firm and stable!
106
By knowing each man’s ruling passion, we are sure of pleasing him; and yet each has his fancies, opposed to his true good, in the very idea which he has of the good. It is a singularly puzzling fact.
107
Lustravit lampade terras.15 — The weather and my mood have little connection. I have my foggy and my fine days within me; my prosperity or misfortune has little to do with the matter. I sometimes struggle against luck, the glory of mastering it makes me master it gaily; whereas I am sometimes surfeited in the midst of good fortune.
108
Although people may have no interest in what they are saying, we must not absolutely conclude from this that they are not lying; for there are some people who lie for the mere sake of lying.
109
When we are well we wonder what we would do if we were ill, but when we are ill we take medicine cheerfully; the illness persuades us to do so. We have no longer the passions and desires for amusements and promenades which health gave to us, but which are incompatible with the necessities of illness. Nature gives us, then, passions and desires suitable to our present state. We are only troubled by the fears which we, and not nature, give ourselves, for they add to the state in which we are the passions of the state in which we are not.
As nature makes us always unhappy in every state, our desires picture to us a happy state; because they add to the state in which we are the pleasures of the state in which we are not. And if we attained to these pleasures, we should not be happy after all; because we should have other desires natural to this new state.
We must particularise this general proposition.…
110
The consciousness of the falsity of present pleasures, and the ignorance of the vanity of absent pleasures, cause inconstancy.
111
Inconstancy. — We think we are playing on ordinary organs when playing upon man. Men are organs, it is true, but, odd, changeable, variable [with pipes not arranged in proper order]. Those who only know how to play on ordinary organs will not produce harmonies on these. We must know where [the keys] are.
112
Inconstancy. — Things have different qualities, and the soul different inclinations; for nothing is simple which is presented to the soul, and the soul never presents itself simply to any object. Hence it comes that we weep and laugh at the same thing.
113
Inconstancy and oddity. — To live only by work, and to rule over the most powerful State in the world, are very opposite things. They are united in the person of the great Sultan of the Turks.
114
Variety is as abundant as all tones of the voice, all ways of walking, coughing, blowing the nose, sneezing. We distinguish vines by their fruit, and call them the Condrien, the Desargues, and such and such a stock. Is this all? Has a vine ever produced two bunches exactly the same, and has a bunch two grapes alike? &c.
I can never judge of the same thing exactly in the same way. I cannot judge of my work, while doing it. I must do as the artists, stand at a distance, but not too far. How far, then? Guess.
115
Variety. — Theology is a science, but at the same time how many sciences? A man is a whole; but if we dissect him, will he be the head, the heart, the stomach, the veins, each vein, each portion of a vein, the blood, each humour in the blood?
A town, a country-place, is from afar a town and a country-place. But, as we draw near, there are houses, trees, tiles, leaves, grass, ants, limbs of ants, in infinity. All this is contained under the name of country-place.
116
Thoughts. — All is one, all is different. How many natures exist in man? How many vocations? And by what chance does each man ordinarily choose what he has heard praised? A well-turned heel.
117
The heel of a slipper.— “Ah! How well this is turned! Here is a clever workman! How brave is this soldier!” This is the source of our inclinations, and of the choice of conditions. “How much this man drinks! How little that one!” This makes people sober or drunk, soldiers, cowards, &c.
118
Chief talent, that which rules the rest.
119
Nature imitates herself. A seed sown in good ground brings forth fruit. A principle, instilled into a good mind, brings forth fruit. Numbers imitate space, which is of a different nature.
All is made and led by the same master, root, branches, and fruits; principles and consequences.
120
[Nature diversifies and imitates; art imitates and diversifies.]
121
Nature always begins the same things again, the years, the days, the hours; in like manner spaces and numbers follow each other from beginning to end. Thus is made a kind of infinity and eternity. Not that anything in all this is infinite and eternal, but these finite realities are infinitely multiplied. Thus it seems to me to be only the number which multiplies them that is infinite.
122
Time heals griefs and quarrels, for we change and are no longer the same persons. Neither the offender nor the offended are any more themselves. It is like a nation which we have provoked, but meet again after two generations. They are still Frenchmen, but not the same.
123
He no longer loves the person whom he loved ten years ago. I quite believe it. She is no longer the same, nor is he. He was young, and she also; she is quite different. He would perhaps love her yet, if she were what she was then.
124
We view things not only from different sides, but with different eyes; we have no wish to find them alike.
125
Contraries. — Man is naturally credulous and incredulous, timid and rash.
126
Considero un fatto indiscutibile che, se tutti sapessero ciò che gli altri dicono di loro, non esisterebbero nemmeno quattro amici al mondo. Ciò è evidente dalle liti che scaturiscono dalle storie indiscrete raccontate di tanto in tanto. Inoltre, affermo che tutti gli uomini sarebbero.
102
Alcuni vizi ci assalgono soltanto attraverso altri; e questi, come dei rami, cadono non appena viene rimossa la “tronca” principale che li sostiene.
103
L’esempio della castità di Alessandro non ha reso molti persone più virtuose di quanto il suo comportamento ubriaco abbia reso alcune persone dissolute. Non è vergognoso non essere altrettanto virtuosi come lui; anzi, sembra giustificabile non essere nemmeno tanto vili. Non ci consideriamo esattamente coinvolti nei vizi della gente comune, quando vediamo di condividerne quelli degli uomini grandi. Eppure non ci rendiamo conto che, in queste questioni, anche loro sono soltanto persone ordinarie. Li seguiamo per gli stessi motivi per cui loro seguono la folla: perché, per quanto elevati possano essere, in qualche modo sono comunque legati agli uomini più umili. Non sono “sospesi nell’aria”, completamente separati dalla nostra società. No: se sono migliori di noi, è perché il loro intelletto è più alto; ma i loro piedi sono altrettanto bassi dei nostri. Sono tutti sullo stesso livello, e poggiati sulla stessa terra. E proprio per questo aspetto, sono uguali a noi, agli uomini più meschini, ai bambini, alle bestie.
104
Quando la nostra passione ci spinge a fare qualcosa, dimentichiamo il nostro dovere; ad esempio, ci piace un libro e lo leggiamo, quando invece dovremmo fare qualcos’altro. Ora, per ricordarci del nostro dovere, dobbiamo impostarci una task che non ci piace; in questo modo, possiamo sostenere di avere altre cose da fare e, così facendo, ricordare il nostro dovere.
105
Quanto sia difficile sottoporre qualsiasi cosa al giudizio di un altro, senza influenzare tale giudizio con il modo in cui presentiamo l’oggetto in questione! Se diciamo “Penso che sia bello”, “Penso che sia oscuro”, o qualcosa del genere, o invogliamo l’immaginazione dell’altro a condividere tale opinione, oppure la stimoliamo ad opporvisi. È meglio non dire nulla; in questo modo l’altro potrà giudicare secondo ciò che realmente è, cioè secondo come le cose stanno in quel momento e secondo le circostanze esterne, che non dipendono da noi. Almeno così non avremo aggiunto nulla di errato. A meno che il silenzio stesso non produca un effetto, a seconda dell’interpretazione che l’altro sarà disposto a dare, o secondo ciò che egli potrà intuire dai gesti, dall’espressione del viso o dal tono della voce, se è un esperto di fisiognomia. Quanto sia difficile, dunque, non alterare il giudizio naturale di qualcuno. O, piuttosto, quanto raramente tale giudizio riesca a rimanere saldo e stabile!
106
Conoscendo la passione dominante di ogni uomo, siamo certi di poterlo compiacere; eppure ognuno possiede idee che, pur essendo contrarie al suo vero bene, fanno parte della stessa concezione che egli ha del bene stesso. È un fatto davvero enigmatico.
107
Lustrò le lampade della terrazza.15 — Il tempo e il mio umore non hanno molta relazione tra loro. Dentro di me ci sono giorni di confusione e giorni di chiarezza; la mia fortuna o sfortuna non hanno molto a che fare con tutto questo. A volte lotto contro il destino, ma la gioia di riuscire a dominarlo mi spinge ad affrontarlo con allegria; altre volte, invece, sono sopraffatto dalla buona sorte.
108
Anche se le persone potrebbero non avere alcun interesse per ciò che dicono, non dobbiamo concludere necessariamente che non stiano mentendo; infatti, ci sono persone che mentono soltanto per il piacere di farlo.
109
Quando siamo in salute, ci chiediamo cosa faremmo se fossimo malati; ma quando siamo malati, prendiamo le medicine con gioia: è la malattia stessa a spingerci a farlo. Non possediamo più quelle passioni e quei desideri di divertimento e passeggiata che la salute ci donava, ma che sono incompatibili con le esigenze della malattia. La natura, quindi, ci fornisce passioni e desideri adatti al nostro stato attuale. Siamo turbati soltanto dalle paure che noi stessi ci infliggiamo, e non la natura; queste paure aggiungono, infatti, alle difficoltà del momento in cui ci troviamo, le emozioni di uno stato in cui non siamo affatto.
Poiché la natura ci rende sempre infelici in ogni stato in cui ci troviamo, i nostri desideri ci rappresentano uno stato felice; poiché aggiungono, allo stato attuale, i piaceri che deriverebbero da uno stato diverso. E se raggiungessimo questi piaceri, non saremmo comunque felici; perché avremmo altri desideri, naturali per questo nuovo stato.
Dobbiamo specificare questa proposizione generale.
110
La consapevolezza della falsità dei piaceri presenti, e l’ignoranza della vanità di quei piaceri che non sono ancora stati sperimentati, causano instabilità nel comportamento umano.
111
Inconstanza. Pensiamo di suonare degli strumenti ordinari quando ci occupiamo degli esseri umani. Gli uomini, infatti, sono degli “strumenti”, ma strani, imprevedibili, variabili, come flauti disposti in modo errato. Coloro che sanno soltanto suonare gli strumenti ordinari non riusciranno a produrre armonie con questi “strumenti umani”. Dobbiamo prima conoscere dove si trovano le “tastiere”, cioè quali siano i meccanismi necessari per far funzionare correttamente questi “strumenti”.
112
Incoerenza. Le cose possiedono qualità diverse, e l’anima ha inclinazioni varie; infatti nulla di ciò che viene presentato all’anima è semplice, e l’anima stessa non si presenta mai in modo semplice di fronte a un qualsiasi oggetto. Ecco perché possiamo piangere e ridere allo stesso tempo per la stessa cosa.
113
Incoerenza e stranezza. Vivere esclusivamente attraverso il lavoro e governare lo Stato più potente del mondo sono cose molto opposte tra loro. Tuttavia, queste caratteristiche si uniscono nella persona del grande Sultano dei Turchi.
114
La varietà è altrettanto abbondante quanto tutti i toni della voce, tutti i modi di camminare, tossire, soffiarsi il naso, starnutire. Distinguuiamo le viti in base al loro frutto e le chiamiamo Condrien, Desargues, o altro ancora. È tutto qui? Una vite ha mai prodotto due grappoli esattamente identici, e un singolo grappolo contiene due uvetta uguali tra loro? E così via.
Non riesco mai a giudicare la stessa cosa nello stesso modo esatto. Non posso valutare il mio lavoro mentre lo sto realizzando; devo comportarmi come gli artisti: mantenere una certa distanza, ma non troppa. Quanta distanza, allora? Indovinate.
115
Varietà. — La teologia è una scienza, ma allo stesso tempo, quante scienze contiene? Un uomo è un tutto; ma se lo sezioniamo, diventerà forse la testa, il cuore, lo stomaco, le vene, ogni singola vena, ogni parte di una vena, il sangue, ogni umore presente nel sangue?
Una città, una località rurale, da lontano appaiono come tali. Ma man mano che ci avviciniamo, compaiono case, alberi, tegole, foglie, erba, formiche, zampe di formiche, in infinità. Tutto questo viene definito “località rurale”.
116
Pensieri. Tutto è uno, eppure tutto è diverso. Quante nature esistono nell’uomo? Quante vocazioni? E per quale casualità ognuno di noi sceglie solitamente ciò che ha sentito lodare? Un tacco ben curato.
117
La suola di una pantofola, “Ah! Com’è ben fatta! Che abile artigiano. Che coraggioso soldato!” Questo è l’origine delle nostre inclinazioni e della scelta delle nostre condizioni di vita. “Quanto beve quest’uomo. Quanto poco quell’altro!” Questo fa sì che le persone diventino sobrie o ubriache, soldati o codardi, e così via.
118
Il talento principale, quello che domina tutti gli altri.
119
La natura si imita stessa: un seme piantato in terreno adatto produce frutto; un principio inculcato in una mente retta produce anch’esso frutto. I numeri, per loro natura diversa da quella dello spazio, lo imitano a loro volta.
Tutto è creato e guidato dallo stesso “padrone”: radici, rami e frutti; principi e conseguenze.
120
La natura si diversifica e imita; l’arte imita e si diversifica.
121
La natura ripete sempre le stesse cose: gli anni, i giorni, le ore; allo stesso modo, spazi e numeri si susseguono l’uno dopo l’altro, dall’inizio alla fine. In questo modo si crea una sorta di infinito e eternità. Non che nulla di tutto ciò sia davvero infinito ed eterno, ma queste realtà finite vengono moltiplicate all’infinito. Pertanto, a mio parere, è soltanto il numero a essere infinito, poiché è quello che le moltiplica all’infinito.
122
Il tempo lenisce i dolori e le dispute, perché noi cambiamo e non siamo più le stesse persone di prima. Né il colpevole né la vittima sono più quelli di un tempo. È come una nazione che abbiamo offeso, ma con cui ci riincontriamo dopo due generazioni: loro sono ancora francesi, ma non sono più gli stessi.
123
Lui non ama più la persona che amava dieci anni fa. Ne sono assolutamente convinta. Lei non è più la stessa, e nemmeno lui lo è. Allora erano giovani entrambi; ora invece sono molto cambiati. Forse lui l’amerebbe ancora, se lei fosse quella di allora.
124
Consideriamo le cose non solo da prospettive diverse, ma anche con occhi diversi; non abbiamo alcun desiderio di farle apparire uguali.
125
Contrari: l’uomo è naturalmente credulo e scettico, timido e imprudente.
126
Description of man: dependency, desire of independence, need.
127
Condition of man: inconstancy, weariness, unrest.
128
The weariness which is felt by us in leaving pursuits to which we are attached. A man dwells at home with pleasure; but if he sees a woman who charms him, or if he enjoys himself in play for five or six days, he is miserable if he returns to his former way of living. Nothing is more common than that.
129
Our nature consists in motion; complete rest is death.
130
Restlessness. — If a soldier, or labourer, complain of the hardship of his lot, set him to do nothing.
131
Weariness. — Nothing is so insufferable to man as to be completely at rest, without passions, without business, without diversion, without study. He then feels his nothingness, his forlornness, his insufficiency, his dependence, his weakness, his emptiness. There will immediately arise from the depth of his heart weariness, gloom, sadness, fretfulness, vexation, despair.
132
Methinks Cæsar was too old to set about amusing himself with conquering the world. Such sport was good for Augustus or Alexander. They were still young men, and thus difficult to restrain. But Cæsar should have been more mature.
133
Two faces which resemble each other, make us laugh, when together, by their resemblance, though neither of them by itself makes us laugh.
134
How useless is painting, which attracts admiration by the resemblance of things, the originals of which we do not admire!
135
The struggle alone pleases us, not the victory. We love to see animals fighting, not the victor infuriated over the vanquished. We would only see the victorious end; and, as soon as it comes, we are satiated. It is the same in play, and the same in the search for truth. In disputes we like to see the clash of opinions, but not at all to contemplate truth when found. To observe it with pleasure, we have to see it emerge out of strife. So in the passions, there is pleasure in seeing the collision of two contraries; but when one acquires the mastery, it becomes only brutality. We never seek things for themselves, but for the search. Likewise in plays, scenes which do not rouse the emotion of fear are worthless, so are extreme and hopeless misery, brutal lust, and extreme cruelty.
136
A mere trifle consoles us, for a mere trifle distresses us.
137
Without examining every particular pursuit, it is enough to comprehend them under diversion.
138
Men naturally slaters and of all callings, save in their own rooms.
139
Diversion. — When I have occasionally set myself to consider the different distractions of men, the pains and perils to which they expose themselves at court or in war, whence arise so many quarrels, passions, bold and often bad ventures, &c., I have discovered that all the unhappiness of men arises from one single fact, that they cannot stay quietly in their own chamber. A man who has enough to live on, if he knew how to stay with pleasure at home, would not leave it to go to sea or to besiege a town. A commission in the army would not be bought so dearly, but that it is found insufferable not to budge from the town; and men only seek conversation and entering games, because they cannot remain with pleasure at home.
But on further consideration, when, after finding the cause of all our ills, I have sought to discover the reason of it, I have found that there is one very real reason, namely, the natural poverty of our feeble and mortal condition, so miserable that nothing can comfort us when we think of it closely.
Whatever condition we picture to ourselves, if we muster all the good things which it is possible to possess, royalty is the finest position in the world. Yet, when we imagine a king attended with every pleasure he can feel, if he be without diversion, and be left to consider and reflect on what he is, this feeble happiness will not sustain him; he will necessarily fall into forebodings of dangers, of revolutions which may happen, and, finally, of death and inevitable disease; so that if he be without what is called diversion, he is unhappy, and more unhappy than the least of his subjects who plays and diverts himself.
Hence it comes that play and the society of women, war, and high posts, are so sought after. Not that there is in fact any happiness in them, or that men imagine true bliss to consist in money won at play, or in the hare which they hunt; we would not take these as a gift. We do not seek that easy and peaceful lot which permits us to think of our unhappy condition, nor the dangers of war, nor the labour of office, but the bustle which averts these thoughts of ours, and amuses us.
Reasons why we like the chase better than the quarry.
Hence it comes that men so much love noise and stir; hence it comes that the prison is so horrible a punishment; hence it comes that the pleasure of solitude is a thing incomprehensible. And it is in fact the greatest source of happiness in the condition of kings, that men try incessantly to divert them, and to procure for them all kinds of pleasures.
The king is surrounded by persons whose only thought is to divert the king, and to prevent his thinking of self. For he is unhappy, king though he be, if he think of himself.
This is all that men have been able to discover to make themselves happy. And those who philosophise on the matter, and who think men unreasonable for spending a whole day in chasing a hare which they would not have bought, scarce know our nature. The hare in itself would not screen us from the sight of death and calamities; but the chase which turns away our attention from these, does screen us.
The advice given to Pyrrhus to take the rest which he was about to seek with so much labour, was full of difficulties.
[To bid a man live quietly is to bid him live happily. It is to advise him to be in a state perfectly happy, in which he can think at leisure without finding therein a cause of distress. This is to misunderstand nature.
As men who naturally understand their own condition avoid nothing so much as rest, so there is nothing they leave undone in seeking turmoil. Not that they have an instinctive knowledge of true happiness.…
So we are wrong in blaming them. Their error does not lie in seeking excitement, if they seek it only as a diversion; the evil is that they seek it as if the possession of the objects of their quest would make them really happy. In this respect it is right to call their quest a vain one. Hence in all this both the censurers and the censured do not understand man’s true nature.]
And thus, when we take the exception against them, that what they seek with such fervour cannot satisfy them, if they replied — as they should do if they considered the matter thoroughly — that they sought in it only a violent and impetuous occupation which turned their thoughts from self, and that they therefore chose an attractive object to charm and ardently attract them, they would leave their opponents without a reply. But they do not make this reply, because they do not know themselves. They do not know that it is the chase, and not the quarry, which they seek.
[Dancing: we must consider rightly where to place our feet.
— A gentleman sincerely believes that hunting is great and royal sport; but a beater is not of this opinion.]
They imagine that if they obtained such a post, they would then rest with pleasure, and are insensible of the insatiable nature of their desire. They think they are truly seeking quiet, and they are only seeking excitement.
They have a secret instinct which impels them to seek amusement and occupation abroad, and which arises from the sense of their constant unhappiness. They have another secret instinct, a remnant of the greatness of our original nature, which teaches them that happiness in reality consists only in rest, and not in stir. And of these two contrary instincts they form within themselves a confused idea, which hides itself from their view in the depths of their soul, inciting them to aim at rest through excitement, and always to fancy that the satisfaction which they have not will come to them, if, by surmounting whatever difficulties confront them, they can thereby open the door to rest.
Descrizione dell’uomo: dipendenza, desiderio di indipendenza, necessità.
127
La condizione umana: incostanza, stanchezza, inquietudine.
128
La stanchezza che proviamo quando abbandoniamo le attività a cui siamo legati. Un uomo trascorre il tempo a casa con piacere; ma se incontra una donna che lo affascina, o se si diverte giocando per cinque o sei giorni, si sente infelice quando ritorna al suo precedente stile di vita. Questo è un fenomeno molto comune.
129
La nostra natura consiste nel movimento; il riposo completo è morte.
130
Inquietudine. Se un soldato o un lavoratore si lamenta delle difficoltà della sua condizione, lasciatelo fare nulla.
131
Stanchezza. — Niente è più insopportabile per l’uomo che trovarsi completamente in riposo, senza passioni, senza impegni, senza distrazioni, senza studio. In quel momento, egli si rende conto della propria nullità, della propria solitudine, della propria insufficienza, della propria dipendenza, della propria debolezza, della propria vuotezza. Dal profondo del suo cuore sorgono immediatamente stanchezza, tristezza, malinconia, irritabilità, frustrazione, disperazione.
132
Credo che Cesare fosse troppo vecchio per dedicarsi al divertimento di conquistare il mondo: un simile impegno era adatto a persone come Augusto o Alessandro, che erano ancora giovani e quindi difficili da controllare. Ma Cesare avrebbe dovuto essere più maturo.
133
Due volti simili tra loro ci fanno ridere quando sono insieme, proprio a causa di questa somiglianza; tuttavia, nessuno dei due volti, preso singolarmente, è in grado di farci ridere.
134
Quanto inutile è la pittura, che attira ammirazione attraverso la somiglianza con le cose, le cui originali però non ammiriamo affatto!
135
È lo stesso scontro in sé che ci dà piacere, non la vittoria. Amiamo vedere gli animali combattere, non il vincitore infuriato per il perdente. Vorremmo soltanto assistere alla fine vittoriosa; e non appena questa arriva, siamo saziati. Lo stesso vale per i drammi e nella ricerca della verità: nelle controversie ci piace osservare lo scontro delle opinioni, ma assolutamente non contemplare la verità una volta scoperta. Per godercela davvero, dobbiamo vederla emergere dal conflitto. Così anche nelle passioni, c’è piacere nel vedere l’impatto di due contrari; ma quando uno dei due prevale, tutto si riduce a brutalità. Non cerchiamo mai le cose in sé, ma il processo stesso della ricerca. Allo stesso modo, nei drammi, le scene che non suscitano emozioni di paura sono prive di valore, così come la miseria estrema e disperata, la lussuria brutale e la crudeltà estrema.
136
Una semplice cosa banale ci consola; una semplice cosa banale ci addolora.
137
Senza esaminare ogni singola attività o interesse particolare, è sufficiente considerarli tutti come forme di distrazione.
138
Gli uomini, per natura, sono litigiosi e aggressivi in ogni ambito, tranne che nelle loro stanze private.
139
Distrazioni. — Quando ho talvolta riflettuto sulle diverse distrazioni a cui gli uomini si sottopongono, sui dolori e sui pericoli che affrontano alla corte o in guerra, nonché su tutte le cause di litigi, passioni, imprese audaci e spesso disastrose, ho scoperto che tutta l’infelicità umana deriva da un unico motivo: il fatto che gli uomini non riescono a rimanere tranquillamente nelle loro case. Un uomo che abbia abbastanza per vivere, se sapesse come trascorrere piacevolmente il tempo in casa, non lascierebbe mai la sua dimora per andare in mare o assediare una città. Una carica nell’esercito non verrebbe acquistata a un prezzo così elevato, se non perché si ritiene insopportabile non poter lasciare la propria città; e gli uomini cercano conversazione e partecipano a giochi soltanto perché non riescono a trascorrere serenamente il tempo in casa.
Ma riflettendoci meglio, quando, dopo aver individuato la causa di tutti i nostri mali, ho cercato di scoprirne il motivo, ho capito che esiste una ragione molto reale: quella povertà intrinseca della nostra condizione debole e mortale, così terribile da non lasciare alcun conforto quando ci vi riflettiamo attentamente.
Qualunque condizione ci immaginiamo, se raccogliamo tutte le cose positive che è possibile possedere, la regalità rappresenta senz’altro la posizione più elevata al mondo. Tuttavia, quando immaginiamo un re privo di qualsiasi distrazione e costretto a riflettere su ciò che è, questa debole felicità non basterà a sostenerlo; inevitabilmente cadrebbe preda di timori per i pericoli che potrebbero verificarsi, per le rivoluzioni che potrebbero accadere, e infine per la morte e le malattie inevitabili. Pertanto, se un re è privo di distrazioni, è sfortunato, e persino più sfortunato dei suoi sudditi più umili, che si divertono giocando e facendo cose piacevoli.
Ecco perché il gioco, la compagnia delle donne, la guerra e le alte cariche sono tanto desiderati. Non perché in realtà vi sia alcuna felicità in essi, né perché gli uomini immaginino che la vera beatitudine consista nel denaro guadagnato al gioco o nella preda cacciata; non considereremmo queste cose come doni. Non cerchiamo quella vita facile e tranquilla che ci permetterebbe di riflettere sulla nostra condizione infelice, né i pericoli della guerra, né il lavoro legato alle cariche ufficiali, ma l’agitazione che allontana questi pensieri e ci diverte.
Motivi per cui preferiamo la caccia alla preda stessa.
Ecco perché gli uomini amano così tanto il rumore e l’agitazione; ecco perché la prigione rappresenta una punizione così terribile; ecco perché il piacere della solitudine è qualcosa di incomprensibile. In effetti, nella condizione di re, la fonte più grande di felicità consiste proprio nel fatto che le persone cercano incessantemente di distrarli e di procurare loro ogni sorta di piaceri.
Il re è circondato da persone il cui unico scopo è quello di distrarlo e impedirgli di pensare a se stesso. Poiché, anche se è un re, è infelice quando pensa a sé stesso.
Questo è tutto ciò che gli uomini sono riusciti a scoprire per rendersi felici. E coloro che riflettono su questa questione, e che ritengono gli uomini irragionevoli nel dedicare un intero giorno alla caccia di una lepre che non avrebbero nemmeno comprato, in realtà conoscono poco la nostra natura. La lepre in sé non ci proteggerebbe dalla morte e dalle calamità; ma la caccia, che distoglie la nostra attenzione da queste cose, sì che lo fa.
Il consiglio dato a Pirro di prendere ciò che stava per ottenere con tanta fatica era pieno di difficoltà.
[Chiedere a un uomo di vivere in tranquillità significa chiedergli di vivere felicemente. Significa consigliargli di trovarsi in uno stato di perfetta felicità, in cui possa pensare con serenità senza provare alcun dolore o disagio. Questo, però, significherebbe fraintendere la natura umana.]
Poiché gli uomini, essendo consapevoli della propria condizione naturale, evitano a tutti i costi il riposo, non esiste nulla che non facciano per cercare il disordine e la confusione. Non è certo perché possiedano una conoscenza istintiva della vera felicità.
Quindi ci sbagliamo a biasimarli. Il loro errore non risiede nel cercare emozioni forti, se lo fanno soltanto come forma di distrazione; il vero problema è che lo fanno come se la possessione degli oggetti che cercano potesse renderli davvero felici. In questo senso è giusto definire la loro ricerca vana. Pertanto, in tutto ciò sia i critici che le persone criticate non comprendono la vera natura dell’uomo.
E così, quando solleviamo l’obiezione contro di loro, sostenendo che ciò che cercano con tale fervore non può davvero soddisfarli, se rispondessero – come dovrebbero fare se considerassero la questione a fondo – che in realtà cercano solo un’attività violenta e impetuosa che distolga i loro pensieri da sé stessi, e che quindi hanno scelto un oggetto attraente per essere affascinati e attratti con passione da esso, lascerebbero i loro oppositori senza una risposta. Ma non danno questa risposta, perché non conoscono se stessi. Non sanno che ciò che cercano è proprio la “caccia”, e non la “preda”.
[Danza: dobbiamo sapere con precisione dove posizionare i piedi.]
Un gentiluomo ritiene sinceramente che la caccia sia uno sport nobile e regale; ma un battitore di selvaggina non condivide questa opinione.
Pensano che, ottenendo un tale incarico, potranno finalmente riposare in pace, senza rendersi conto della natura insaziabile del loro desiderio. Credono di cercare davvero la tranquillità, ma in realtà cercano soltanto emozioni forti e stimoli continui.
Hanno un istinto segreto che li spinge a cercare divertimento e occupazione all’estero; questo istinto deriva dal senso della loro costante infelicità. Hanno inoltre un altro istinto segreto, un residuo della grandezza della nostra natura originale, che insegn loro che la felicità consiste davvero solo nel riposo, e non nell’agitazione. Di questi due istinti opposti, formano dentro di sé un’idea confusa che si nasconde nelle profondità della loro anima; tale idea li spinge a cercare il riposo attraverso l’agitazione, convincendoli sempre che la soddisfazione che non hanno ancora raggiunto arriverà se riusciranno ad superare tutte le difficoltà che incontrano, aprendosi così la strada verso il riposo.
Thus passes away all man’s life. Men seek rest in a struggle against difficulties; and when they have conquered these, rest becomes insufferable. For we think either of the misfortunes we have or of those which threaten us. And even if we should see ourselves sufficiently sheltered on all sides, weariness of its own accord would not fail to arise from the depths of the heart wherein it has its natural roots, and to fill the mind with its poison.
Thus so wretched is man that he would weary even without any cause for weariness from the peculiar state of his disposition; and so frivolous is he, that, though full of a thousand reasons for weariness, the least thing, such as playing billiards or hitting a ball, is sufficient to amuse him.
But will you say what object has he in all this? The pleasure of bragging to-morrow among his friends that he has played better than another. So others sweat in their own rooms to show to the learned that they have solved a problem in algebra, which no one had hitherto been able to solve. Many more expose themselves to extreme perils, in my opinion as foolishly, in order to boast afterwards that they have captured a town. Lastly, others wear themselves out in studying all these things, not in order to become wiser, but only in order to prove that they know them; and these are the most senseless of the band, since they are so knowingly, whereas one may suppose of the others, that if they knew it, they would no longer be foolish.
This man spends his life without weariness in playing every day for a small stake. Give him each morning the money he can win each day, on condition he does not play; you make him miserable. It will perhaps be said that he seeks the amusement of play and not the winnings. Make him then play for nothing; he will not become excited over it, and will feel bored. It is then not the amusement alone that he seeks; a languid and passionless amusement will weary him. He must get excited over it, and deceive himself by the fancy that he will be happy to win what he would not have as a gift on condition of not playing; and he must make for himself an object of passion, and excite over it his desire, his anger, his fear, to obtain his imagined end, as children are frightened at the face they have blackened.
Whence comes it that this man, who lost his only son a few months ago, or who this morning was in such trouble through being distressed by lawsuits and quarrels, now no longer thinks of them? Do not wonder; he is quite taken up in looking out for the boar which his dogs have been hunting so hotly for the last six hours. He requires nothing more. However full of sadness a man may be, he is happy for the time, if you can prevail upon him to enter into some amusement; and however happy a man may be, he will soon be discontented and wretched, if he be not diverted and occupied by some passion or pursuit which prevents weariness from overcoming him. Without amusement there is no joy; with amusement there is no sadness. And this also constitutes the happiness of persons in high position, that they have a number of people to amuse them, and have the power to keep themselves in this state.
Consider this. What is it to be superintendent, chancellor, first president, but to be in a condition wherein from early morning a large number of people come from all quarters to see them, so as not to leave them an hour in the day in which they can think of themselves? And when they are in disgrace and sent back to their country houses, where they lack neither wealth nor servants to help them on occasion, they do not fail to be wretched and desolate, because no one prevents them from thinking of themselves.
140
[How does it happen that this man, so distressed at the death of his wife and his only son, or who has some great lawsuit which annoys him, is not at this moment sad, and that he seems so free from all painful and disquieting thoughts? We need not wonder; for a ball has been served him, and he must return it to his companion. He is occupied in catching it in its fall from the roof, to win a game. How can he think of his own affairs, pray, when he has this other matter in hand? Here is a care worthy of occupying this great soul, and taking away from him every other thought of the mind. This man, born to know the universe, to judge all causes, to govern a whole state, is altogether occupied and taken up with the business of catching a hare. And if he does not lower himself to this, and wants always to be on the strain, he will be more foolish still, because he would raise himself above humanity; and after all he is only a man, that is to say capable of little and of much, of all and of nothing; he is neither angel nor brute, but man.]
141
Men spend their time in following a ball or a hare; it is the pleasure even of kings.
142
Diversion. — Is not the royal dignity sufficiently great in itself to make its possessor happy by the mere contemplation of what he is? Must he be diverted from this thought like ordinary folk? I see well that a man is made happy by diverting him from the view of his domestic sorrows so as to occupy all his thoughts with the care of dancing well. But will it be the same with a king, and will he be happier in the pursuit of these idle amusements than in the contemplation of his greatness? And what more satisfactory object could be presented to his mind? Would it not be a deprivation of his delight for him to occupy his soul with the thought of how to adjust his steps to the cadence of an air, or of how to throw a [ball] skilfully, instead of leaving it to enjoy quietly the contemplation of the majestic glory which encompasses him? Let us make the trial; let us leave a king all alone to reflect on himself quite at leisure, without any gratification of the senses, without any care in his mind, without society; and we will see that a king without diversion is a man full of wretchedness. So this is carefully avoided, and near the persons of kings there never fail to be a great number of people who see to it that amusement follows business, and who watch all the time of their leisure to supply them with delights and games, so that there is no blank in it. In fact, kings are surrounded with persons who are wonderfully attentive in taking care that the king be not alone and in a state to think of himself, knowing well that he will be miserable, king though he be, if he meditate on self.
In all this I am not talking of Christian kings as Christians, but only as kings.
143
Diversion. — Men are entrusted from infancy with the care of their honour, their property, their friends, and even with the property and the honour of their friends. They are overwhelmed with business, with the study of languages, and with physical exercise; and they are made to understand that they cannot be happy unless their health, their honour, their fortune and that of their friends be in good condition, and that a single thing wanting will make them unhappy. Thus they are given cares and business which make them bustle about from break of day. — It is, you will exclaim, a strange way to make them happy! What more could be done to make them miserable? — Indeed! what could be done? We should only have to relieve them from all these cares; for then they would see themselves: they would reflect on what they are, whence they came, whither they go, and thus we cannot employ and divert them too much. And this is why, after having given them so much business, we advise them, if they have some time for relaxation, to employ it in amusement, in play, and to be always fully occupied.
How hollow and full of ribaldry is the heart of man!
144
Ecco così che trascorre tutta la vita umana. Gli uomini cercano riposo nella lotta contro le difficoltà; e quando queste vengono superate, il riposo diventa insopportabile. Poiché pensiamo sia alle sfortune che abbiamo già subite sia a quelle che ci minacciano. E anche se ci sentissimo sufficientemente al sicuro da ogni lato, la stanchezza, per sua natura, continuerebbe ad emergere dalle profondità del cuore, dove ha le sue radici naturali, e riempirebbe la nostra mente con il suo “veleno”.
Ecco quanto sia misero l’uomo: è talmente propenso alla stanchezza che questa lo assale anche senza alcuna ragione concreta, a causa della sua natura particolare; ed è al contempo così frivolo che, nonostante possieda mille motivi per sentirsi stanco, la cosa più banale, come giocare a biliardo o colpire una palla, è sufficiente a divertirlo.
Ma potreste dirmi quale sia lo scopo reale di tutto questo? Il piacere di vantarsi domani con i propri amici di aver giocato meglio di un altro. Altri ancora si sforzano enormemente nelle loro stanze per dimostrare agli esperti di aver risolto problemi di algebra che nessuno era riuscito a risolvere prima. Molti, secondo me, si espongono a pericoli estremi in modo altrettanto sciocco, soltanto per poter poi vantarsi di aver conquistato una città. Infine, ci sono quelli che si stancano a morte studiando tutte queste cose, non per diventare più saggi, ma solo per dimostrare di conoscerle. E questi sono senz’altro i più sciocchi di tutti, poiché lo fanno deliberatamente; mentre per gli altri si potrebbe pensare che, se davvero le sapessero, non sarebbero più così sciocchi.
Quest’uomo trascorre la sua vita senza mai stancarsi, giocando ogni giorno per una piccola posta. Dategli ogni mattina il denaro che potrebbe vincere in quel giorno, a condizione che non giochi. In questo modo lo rendereste infelice. Si potrebbe dire che cerchi soltanto il divertimento del gioco, e non i soldi che ne derivano. Allora fatelo giocare senza alcuna posta: non si ecciterà più e si sentirà solo annoiato. Quindi non è soltanto il divertimento ciò che cerca; un divertimento languido e privo di passione lo stancherebbe ancora di più. Deve invece provare emozioni forti, ingannandosi con l’illusione di essere felice nel vincere qualcosa che altrimenti non riceverebbe mai. Deve crearsi un obiettivo per cui provare desiderio, rabbia, paura, proprio come i bambini si spaventano davanti al viso che si sono imbrattati da soli.
Da dove deriva il fatto che quest’uomo, che ha perso l’unico figlio alcuni mesi fa, o che questa mattina si trovava in tali difficoltà a causa di cause legali e litigi, ora non ci pensi più? Non meravigliatevi: è completamente assorbito nella ricerca del cinghiale che i suoi cani hanno inseguito con tanto impegno nelle ultime sei ore. Non desidera nulla di più. Per quanto un uomo possa essere pieno di tristezza, in quel momento è felice, se riuscite a farlo divertire; e per quanto un uomo possa essere felice, diventerà presto insoddisfatto e infelice, se non viene distratto o occupato da qualche passione o attività che lo impediscano di essere sopraffatto dalla stanchezza. Senza distrazioni non c’è gioia; con le distrazioni non c’è tristezza. Ed è proprio questo che rende felici le persone in posizioni elevate: hanno molte persone a loro disposizione per divertirsi e hanno il potere di mantenersi in questo stato.
Pensateci bene: che significato ha essere sovrintendenti, cancellieri, presidenti, se si trova in una condizione tale che, fin dalle prime ore del mattino, un gran numero di persone venga da tutte le parti per osservarvi, impedendovi così di trascorrere nemmeno un’ora al giorno in cui possiate pensare a voi stessi? E quando si trovano in disgrazia e vengono rimandati nelle loro residenze di campagna, dove non mancano né ricchezza né servitori pronti ad aiutarli, non fanno altro che provare miseria e desolazione, perché nessuno impedisce loro di pensare a se stessi.
140
[Come mai quest’uomo, così addolorato per la morte di sua moglie e del suo unico figlio, o che si trovi coinvolto in una grave causa legale che lo tormenta, non appare affatto triste in questo momento, ma sembra completamente libero da ogni pensiero doloroso e angosciante? Non c’è bisogno di meravigliarsi: gli è stata servita una “palla” da giocare, e deve restituirla al suo compagno. È impegnato a raccoglierla mentre cade dal tetto, per vincere il gioco. Come potrebbe pensare alle sue proprie faccende o pregare, con questa attività che lo assorbe completamente? Ecco un problema davvero degno di occupare una mente così grande, un problema in grado di allontanare da lui ogni altro pensiero. Quest’uomo, nato per conoscere l’universo, per giudicare tutte le questioni e per governare un intero stato, è invece completamente assorbito dal compito di raccogliere una lepre. E se si rifiuta di abbassarsi a questo livello, se insiste sempre nel mantenere uno sforzo eccessivo, diventerà ancora più sciocco: cercherà infatti di elevarsi al di sopra dell’umanità. Ma in fondo è soltanto un uomo, cioè capace di poco e di molto, di tutto e di nulla; non è né un angelo né una bestia, ma semplicemente un uomo.]
141
Gli uomini trascorrono il loro tempo inseguendo una palla o una lepre; anche i re trovano piacere in queste attività.
142
Distrazione. — Non è forse la dignità regale di per sé sufficientemente grande da rendere colui che la possiede felice semplicemente contemplando ciò che è? Deve forse essere distolto da questo pensiero, come avviene con le persone comuni? Capisco bene che un uomo possa essere reso felice se viene distratto dai suoi dolori domestici, così da dedicare tutte le sue attenzioni all’imparare a ballare bene. Ma sarà lo stesso per un re? Sarà più felice impegnato in queste distrazioni oziose piuttosto che nella contemplazione della propria grandezza? E quale altro oggetto potrebbe essere più soddisfacente per la sua mente? Non sarebbe forse una privazione del suo vero piacere dedicare tutta la sua anima al pensiero di come coordinare i propri passi con il ritmo di una melodia, o di come lanciare abilmente una palla, invece di godersi in tranquillità la contemplazione della maestosa gloria che lo circonda? Proviamoci: lasciamo un re da solo a riflettere su se stesso con tutto comodo, senza alcuna soddisfazione dei sensi, senza alcun pensiero preoccupante, senza compagnia. E vedremo che un re privo di distrazioni è un uomo pieno di miseria. Per questo motivo si fa ogni sforzo per evitare ciò; intorno ai re c’è sempre un gran numero di persone che si assicurano che le distrazioni seguano le loro attività quotidiane, e che durante tutto il loro tempo libero forniscano loro divertimenti e giochi, in modo che non vi siano momenti di vuoto. Infatti, i re sono circondati da persone estremamente attente a evitare che rimangano soli e possano riflettere su se stessi. Poiché sanno bene che, anche se re, saranno infelici se mediteranno su se stessi.
In tutto ciò non parlo dei re cristiani come cristiani, ma soltanto come re.
143
Distrazioni. — Fin dall’infanzia agli uomini viene affidata la responsabilità della propria onore, dei propri beni, degli amici, nonché di quelli degli amici stessi. Sono sommersi da impegni, dallo studio delle lingue e dall’esercizio fisico; vengono fatti comprendere che non possono essere felici se la loro salute, la loro onore, la loro fortuna e quella dei loro amici non sono in buone condizioni, e che anche un solo aspetto negativo potrebbe renderli infelici. Pertanto, vengono dati loro compiti e impegni che li costringono a essere sempre occupati, dalla mattina alla sera. — “È davvero un modo strano per renderli felici!”, esclamerete voi. Cosa si potrebbe fare di più per renderli infelici? — In effetti, cosa si potrebbe fare? Dovremmo semplicemente liberarli da tutti questi impegni; allora si renderebbero conto di ciò che sono, di dove vengono e dove stanno andando. E così non saremmo mai troppo impegnati a distrarli. Ed è proprio per questo motivo che, dopo aver loro dato così tanti compiti, consigliamo loro, se hanno del tempo libero, di dedicarlo al divertimento, ai giochi, e di rimanere sempre completamente occupati.
Quanto vuoto e pieno di volgarità è il cuore dell’uomo!
144
I spent a long time in the study of the abstract sciences, and was disheartened by the small number of fellow-students in them. When I commenced the study of man, I saw that these abstract sciences are not suited to man, and that I was wandering farther from my own state in examining them, than others in not knowing them. I pardoned their little knowledge; but I thought at least to find many companions in the study of man, and that it was the true study which is suited to him. I have been deceived; still fewer study it than geometry. It is only from the want of knowing how to study this that we seek the other studies. But is it not that even here is not the knowledge which man should have, and that for the purpose of happiness it is better for him not to know himself?
145
[One thought alone occupies us; we cannot think of two things at the same time. This is lucky for us according to the world, not according to God.]
146
Man is obviously made to think. It is his whole dignity and his whole merit; and his whole duty is to think as he ought. Now, the order of thought is to begin with self, and with its Author and its end.
Now, of what does the world think? Never of this, but of dancing, playing the lute, singing, making verses, running at the ring, &c., fighting, making oneself king, without thinking what it is to be a king and what to be a man.
147
We do not content ourselves with the life we have in ourselves and in our own being; we desire to live an imaginary life in the mind of others, and for this purpose we endeavour to shine. We labour unceasingly to adorn and preserve this imaginary existence, and neglect the real. And if we possess calmness, or generosity, or truthfulness, we are eager to make it known, so as to attach these virtues to that imaginary existence. We would rather separate them from ourselves to join them to it; and we would willingly be cowards in order to acquire the reputation of being brave. A great proof of the nothingness of our being, not to be satisfied with the one without the other, and to renounce the one for the other! For he would be infamous who would not die to preserve his honour.
148
We are so presumptuous that we would wish to be known by all the world, even by people who shall come after, when we shall be no more; and we are so vain that the esteem of five or six neighbours delights and contents us.
149
We do not trouble ourselves about being esteemed in the towns through which we pass. But if we are to remain a little while there, we are so concerned. How long is necessary? A time commensurate with our vain and paltry life.
150
Vanity is so anchored in the heart of man that a soldier, a soldier’s servant, a cook, a porter brags, and wishes to have his admirers. Even philosophers wish for them. Those who write against it want to have the glory of having written well; and those who read it desire the glory of having read it. I who write this have perhaps this desire, and perhaps those who will read it…
151
Glory. — Admiration spoils all from infancy. Ah! How well said! Ah! How well done! How well-behaved he is! &c.
The children of Port-Royal, who do not receive this stimulus of envy and glory, fall into carelessness.
152
Pride. — Curiosity is only vanity. Most frequently we wish to know but to talk. Otherwise we would not take a sea voyage in order never to talk of it, and for the sole pleasure of seeing without hope of ever communicating it.
153
Of the desire of being esteemed by those with whom we are. — Pride takes such natural possession of us in the midst of our woes, errors, &c. We even lose our life with joy, provided people talk of it.
Vanity: play, hunting, visiting, false shame, a lasting name.
154
[I have no friends] to your advantage].
155
A true friend is so great an advantage, even for the greatest lords, in order that he may speak well of them, and back them in their absence, that they should do all to have one. But they should choose well; for, if they spend all their efforts in the interests of fools, it will be of no use, however well these may speak of them; and these will not even speak well of them if they find themselves on the weakest side, for they have no influence; and thus they will speak ill of them in company.
156
Ferox gens, nullam esse vitam sine armis rati.16 — They prefer death to peace; others prefer death to war.
Every opinion may be held preferable to life, the love of which is so strong and so natural.
157
Contradiction: contempt for our existence, to die for nothing, hatred of our existence.
158
Pursuits. — The charm of fame is so great, that we like every object to which it is attached, even death.
159
Noble deeds are most estimable when hidden. When I see some of these in history (as p. 184), they please me greatly. But after all they have not been quite hidden, since they have been known; and though people have done what they could to hide them, the little publication of them spoils all, for what was best in them was the wish to hide them.
160
Sneezing absorbs all the functions of the soul, as well as work does; but we do not draw therefrom the same conclusions against the greatness of man, because it is against his will. And although we bring it on ourselves, it is nevertheless against our will that we sneeze. It is not in view of the act itself; it is for another end. And thus it is not a proof of the weakness of man, and of his slavery under that action.
It is not disgraceful for man to yield to pain, and it is disgraceful to yield to pleasure. This is not because pain comes to us from without, and we ourselves seek pleasure; for it is possible to seek pain, and yield to it purposely, without this kind of baseness. Whence comes it, then, that reason thinks it honourable to succumb under stress of pain, and disgraceful to yield to the attack of pleasure? It is because pain does not tempt and attract us. It is we ourselves who choose it voluntarily, and will it to prevail over us. So that we are masters of the situation; and in this man yields to himself. But in pleasure it is man who yields to pleasure. Now only mastery and sovereignty bring glory, and only slavery brings shame.
161
Vanity. — How wonderful it is that a thing so evident as the vanity of the world is so little known, that it is a strange and surprising thing to say that it is foolish to seek greatness!
162
He who will know fully the vanity of man has only to consider the causes and effects of love. The cause is I know not what (Corneille), and the effects are dreadful. This I know not what, so small an object that we cannot recognise it, agitates a whole country, princes, armies, the entire world.
Cleopatra’s nose: had it been shorter, the whole aspect of the world would have been altered.
163
Vanity. — The cause and the effects of love: Cleopatra.
164
He who does not see the vanity of the world is himself very vain. Indeed who do not see it but youths who are absorbed in fame, diversion, and the thought of the future? But take away diversion, and you will see them dried up with weariness. They feel then their nothingness without knowing it; for it is indeed to be unhappy to be in insufferable sadness as soon as we are reduced to thinking of self, and have no diversion.
165
Thoughts. — In omnibus requiem quæsivi.17 If our condition were truly happy, we would not need diversion from thinking of it in order to make ourselves happy.
166
Diversion. — Death is easier to bear without thinking of it, than is the thought of death without peril.
167
The miseries of human life have established all this: as men have seen this, they have taken up diversion.
168
Diversion. — As men are not able to fight against death, misery, ignorance, they have taken it into their heads, in order to be happy, not to think of them at all.
169
Ho trascorso molto tempo nello studio delle scienze astratte, ma sono rimasto deluso dal numero esiguo di studenti che le praticavano. Quando ho iniziato lo studio dell’uomo, ho capito che queste scienze astratte non sono adatte all’essere umano; anzi, studiarle mi allontanava sempre di più dalla mia vera natura, proprio come il fatto di non conoscerle mi allontanava dagli altri. Ho perdonato la loro scarsa conoscenza. Ma speravo almeno di trovare molti compagni nello studio dell’uomo, poiché ritenevo che questo fosse lo studio veramente adatto a noi. Sono stato ingannato: ancora meno persone lo studiano rispetto alla geometria. È proprio per la mancanza di una corretta metodologia di studio che cerchiamo altre discipline. Ma non è forse vero che anche in questo caso non si possiede la conoscenza che l’uomo dovrebbe avere? E, al fine della felicità, non è forse meglio per lui non conoscere se stesso?
145
Solo un pensiero ci occupa; non possiamo pensare a due cose contemporaneamente. Secondo il mondo, questo è una fortuna per noi, ma non secondo Dio.
146
L’uomo è chiaramente fatto per pensare: il pensiero rappresenta tutta la sua dignità e tutto il suo merito; inoltre, il suo unico dovere consiste nel pensare nel modo corretto. Ora, l’ordine del pensiero deve partire dall’individuo stesso, dal suo Creatore e dal suo scopo finale.
Ora, di cosa pensa il mondo? Mai di queste cose, ma di danze, di suonare la lira, di cantare, di comporre versi, di correre nei ring e simili; di combattere, di proclamarsi re, senza mai riflettere su ciò che significhi essere un re o essere un uomo.
147
Non ci accontentiamo della vita che abbiamo in noi stessi e nella nostra esistenza reale; desideriamo vivere una vita immaginaria nella mente degli altri, e per questo scopo ci sforziamo di brillare. Lavoriamo instancabilmente per abbellire e preservare questa esistenza immaginaria, trascurando quella reale. E se possediamo calma, generosità o onestà, siamo desiderosi di farle conoscere, affinché queste virtù siano associate a quell’esistenza immaginaria. Preferiremmo separarle da noi stessi per unirle ad essa; saremmo disposti persino ad essere codardi pur di acquisire la reputazione di coraggiosi. Questo è una grande prova dell’infinita nullità della nostra esistenza: non ci soddisfa ciò che abbiamo, e rinunciamo a ciò che possediamo per ottenere ciò che immaginiamo. Infatti, chi non sarebbe disonorato se dovesse morire pur di salvare la propria onore?
148
Siamo così presuntuosi da desiderare essere conosciuti da tutto il mondo, persino dalle persone che verranno dopo di noi, quando non esisteremo più; e siamo così vani che l’ammirazione di cinque o sei vicini ci rende felici e soddisfatti.
149
Non ci preoccupiamo affatto di essere stimati nelle città attraverso cui passiamo. Ma se dobbiamo rimanere lì per un po’, allora sì che ci interessa molto. Quanto tempo è necessario? Un periodo proporzionato alla nostra vita vana e insignificante.
150
La vanità è così radicata nel cuore dell’uomo che un soldato, il servitore di un soldato, un cuoco, un portiere si vanta e desidera avere degli ammiratori. Anche i filosofi la desiderano. Coloro che ne scrivono vogliono godere della gloria di aver scritto bene; e coloro che la leggono anelano alla gloria di averla letta. Forse anch’io, che la sto scrivendo, ho questo desiderio. E forse anche coloro che la leggeranno.
151
Gloria. L’ammirazione rovina tutto fin dall’infanzia. Ah! Com’è ben detto! Com’è ben fatto! Com’è ben comportato, ecc.
I bambini di Port-Royal, che non ricevono questo stimolo dell’invidia e della gloria, cadono in una condizione di negligenza.
152
Orgoglio. La curiosità non è altro che vanità. Spesso desideriamo conoscere qualcosa soltanto per poterne parlare; altrimenti non intraprenderemmo mai un viaggio marittimo se non fosse per il semplice piacere di vederlo, senza alcuna speranza di condividerne le esperienze.
153
Il desiderio di essere stimati da coloro con cui si vive. L’orgoglio ci possiede in modo naturale, nonostante le nostre difficoltà, i nostri errori, ecc. Siamo persino disposti a perdere la vita, se solo gli altri ne parlano con ammirazione.
Vanità: giochi, caccia, visite, una falsa vergogna, un nome che dura per sempre.
154
Non ho [amici] che possano esserti d’aiuto.
155
Un vero amico rappresenta un vantaggio enorme, anche per i più grandi signori: permette loro di essere lodati e sostenuti in assenza loro, tanto che questi sono disposti a fare di tutto per averne uno. Tuttavia, è necessario scegliere con attenzione; infatti, se si dedicano tutti gli sforzi a persone sciocche, sarà inutile, per quanto bene queste possano parlare di loro; inoltre, tali persone non parleranno bene dei loro protettori se si trovassero nella posizione più svantaggiosa, poiché non hanno alcun potere decisionale. E così finiranno per parlare male di loro anche in pubblico.
156
Il popolo dei Ferox ritiene che non esista vita possibile senza le armi.16 – Loro preferiscono la morte alla pace; altri preferiscono la morte alla guerra.
Ogni opinione può essere ritenuta preferibile alla vita stessa, la cui amore è così forte e così naturale.
157
Contraddizione: disprezzo per la nostra esistenza, morire senza motivo, odio verso la nostra stessa esistenza.
158
Inseguimenti. Il fascino della fama è così grande che desideriamo possedere qualsiasi cosa sia associata ad essa, persino la morte.
159
Le azioni nobili sono particolarmente apprezzabili quando rimangono nascoste. Quando ne vedo alcune nella storia (come a pagina 184), mi compiacciono molto. Tuttavia, in fondo non sono state del tutto nascoste, poiché sono venute alla luce; e sebbene le persone abbiano fatto del loro meglio per nasconderle, la loro minima divulgazione rovina tutto, poiché ciò che era veramente prezioso in esse era proprio il desiderio di mantenerle segrete.
160
Starnutire assorbe tutte le funzioni dell’anima, proprio come il lavoro; tuttavia non ne traiamo le stesse conclusioni riguardo alla grandezza dell’uomo, poiché ciò avviene contro la sua volontà. E sebbene lo causiamo noi stessi, starnutire avviene comunque contro la nostra volontà. Non è legato all’atto stesso, ma a un altro scopo. Pertanto, non costituisce una prova della debolezza dell’uomo né della sua schiavitù di fronte a tale fenomeno.
Non è disonorevole per l’uomo arrendersi al dolore, né lo è arrendersi al piacere. Ciò non perché il dolore ci colpisca dall’esterno e noi stessi cerchiamo il piacere; infatti è possibile cercare il dolore e sottomettersi a esso volontariamente, senza alcuna forma di bassezza. Allora, da dove deriva il fatto che la ragione consideri onorevole soccombere sotto la pressione del dolore e disonorevole arrendersi all’assalto del piacere? Perché il dolore non ci tenta né ci attira; siamo noi stessi a sceglierlo volontariamente, permettendogli di prevalere su di noi. In questo modo siamo padroni della situazione; ma nel caso del piacere, è l’uomo stesso ad arrendersi al piacere stesso. Solo la padronanza e la sovranità portano gloria, mentre solo la schiavitù porta vergogna.
161
Vanità. Che meraviglia che una cosa così evidente come la vanità del mondo sia così poco conosciuta; è davvero strano e sorprendente affermare che sia sciocco cercare la grandezza!
162
Chi desidera comprendere appieno la vanità umana deve semplicemente considerare le cause ed gli effetti dell’amore. La causa, non so cosa sia (Corneille), ma gli effetti sono terribili. Questo “non so cosa” – un oggetto così insignificante da essere impossibile da riconoscere – agita un intero paese, principi, eserciti, l’intero mondo.
Il naso di Cleopatra: se fosse stato più corto, l’intera immagine del mondo sarebbe cambiata.
163
Vanità. La causa e gli effetti dell’amore: Cleopatra.
164
Chi non riconosce la vanità del mondo è lui stesso molto vanitoso. Infatti, chi altrimenti potrebbe non rendersene conto se non i giovani assorbiti dalla fama, dalle distrazioni e dai pensieri sul futuro? Ma togliete loro queste distrazioni, e li vedrete sopraffatti dalla stanchezza. Allora si rendono conto della propria nullità senza nemmeno saperlo; infatti, è davvero insopportabile essere immersi in una tristezza atroce non appena ci si ritrova costretti a pensare solo a se stessi, privi di qualsiasi distrazione.
165
Pensieri. In ogni circostanza ho cercato la tranquillità interiore. Se la nostra condizione fosse davvero felice, non avremmo bisogno di distoglierci dai nostri pensieri per essere veramente felici.
166
Distrazione. La morte è più facile da sopportare se non ci si pensa, piuttosto che il pensiero della morte senza il rischio connesso ad essa.
167
Le miserie della vita umana hanno determinato tutto ciò: vedendo queste cose, gli uomini hanno iniziato a cercare distrazioni.
168
Distrazione. — Poiché gli uomini non sono in grado di combattere contro la morte, la miseria e l’ignoranza, hanno deciso, per essere felici, di non pensarci affatto.
169
Despite these miseries, man wishes to be happy, and only wishes to be happy, and cannot wish not to be so. But how will he set about it? To be happy he would have to make himself immortal; but, not being able to do so, it has occurred to him to prevent himself from thinking of death.
170
Diversion. — If man were happy, he would be the more so, the less he was diverted, like the Saints and God. — Yes; but is it not to be happy to have a faculty of being amused by diversion? — No; for that comes from elsewhere and from without, and thus is dependent, and therefore subject to be disturbed by a thousand accidents, which bring inevitable griefs.
171
Misery. — The only thing which consoles us for our miseries is diversion, and yet this it the greatest of our miseries. For it is this which principally hinders us from reflecting upon ourselves, and which makes us insensibly ruin ourselves. Without this we should be in a state of weariness, and this weariness would spur us to seek a more solid means of escaping from it. But diversion amuses us, and leads us unconsciously to death.
172
We do not rest satisfied with the present. We anticipate the future as too slow in coming, as if in order to hasten its course; or we recall the past, to stop its too rapid flight. So imprudent are we that we wander in the times which are not ours, and do not think of the only one which belongs to us; and so idle are we that we dream of those times which are no more, and thoughtlessly overlook that which alone exists. For the present is generally painful to us. We conceal it from our sight, because it troubles us; and if it be delightful to us, we regret to see it pass away. We try to sustain it by the future, and think of arranging matters which are not in our power, for a time which we have no certainty of reaching.
Let each one examine his thoughts, and he will find them all occupied with the past and the future. We scarcely ever think of the present; and if we think of it, it is only to take light from it to arrange the future. The present is never our end. The past and the present are our means; the future alone is our end. So we never live, but we hope to live; and, as we are always preparing to be happy, it is inevitable we should never be so.
173
They say that eclipses foretoken misfortune, because misfortunes are common, so that, as evil happens so often, they often foretell it; whereas if they said that they predict good fortune, they would often be wrong. They attribute good fortune only to rare conjunctions of the heavens; so they seldom fail in prediction.
174
Misery. — Solomon and Job have best known and best spoken of the misery of man; the former the most fortunate, and the latter the most unfortunate of men; the former knowing the vanity of pleasures from experience, the latter the reality of evils.
175
We know ourselves so little, that many think they are about to die when they are well, and many think they are well when they are near death, unconscious of approaching fever, or of the abscess ready to form itself.
176
Cromwell was about to ravage all Christendom; the royal family was undone, and his own for ever established, save for a little grain of sand which formed in his ureter. Rome herself was trembling under him; but this small piece of gravel having formed there, he is dead, his family cast down, all is peaceful, and the king is restored.
177
[Three hosts.] Would he who had possessed the friendship of the King of England, the King of Poland, and the Queen of Sweden, have believed he would lack a refuge and shelter in the world?
178
Macrobius: on the innocents slain by Herod.
179
When Augustus learnt that Herod’s own son was amongst the infants under two years of age, whom he had caused to be slain, he said that it was better to be Herod’s pig than his son. — Macrobius, Sat., book ii, chap. 4.
180
The great and the humble have the same misfortunes, the same griefs, the same passions; but the one is at the top of the wheel, and the other near the centre, and so less disturbed by the same revolutions.
181
We are so unfortunate that we can only take pleasure in a thing on condition of being annoyed if it turn out ill, as a thousand things can do, and do every hour. He who should find the secret of rejoicing in the good, without troubling himself with its contrary evil, would have hit the mark. It is perpetual motion.
182
Those who have always good hope in the midst of misfortunes, and who are delighted with good luck, are suspected of being very pleased with the ill success of the affair, if they are not equally distressed by bad luck; and they are overjoyed to find these pretexts of hope, in order to show that they are concerned and to conceal by the joy which they feign to feel that which they have at seeing the failure of the matter.
183
We run carelessly to the precipice, after we have put something before us to prevent us seeing it.
ENDNOTES.
1 Montaigne’s adopted daughter, who defends him in a Preface which she added to his Essays.
2 “Animals run.”
3 “Concerning everything knowable” — the title under which Pico della Mirandola announced the 900 propositions which he undertook to defend in 1486.
4 “Benefits are pleasant while it seems possible to requite them; when they become much greater, they produce hatred rather than gratitude.” — Tacitus.
5 “The manner in which spirits are united to bodies cannot be understood by men, yet such is man.” — St. Augustine.
6 “Happy he who could understand the causes of things.” — Virgil.
7 “To wonder at nothing is almost the only thing which can make and keep a man happy.” — Horace.
8 References to Montaignes’s Essays, ii. 12.
9 “On opinion, queen of the world.” The book has not been certainly identified.
10 “As if anything more unfortunate could happen to a man ruled by his own fancies.”
11 “What a man sees often he does not wonder at, although he knows not why it happens; if something occurs which he has not seen before, he thinks it a marvel.”
12 “Verily, that man will have uttered great trifles with huge effort.”―Terence.
13 “Spots on the sun.”
14 “All animal.”
15 “He has illuminated the earth with a lamp.”
16 “A fierce people, who thought life was nothing without arms.” — Livy.
17 “In all things I have sought rest.”
Nonostante queste miserie, l’uomo desidera essere felice, e non desidera altro che essere felice; non può certo desiderare di non esserlo. Ma come farà per raggiungere questo scopo? Per essere felice, dovrebbe rendersi immortale; ma poiché ciò è impossibile, gli è venuta in mente l’idea di impedirsi di pensare alla morte.
170
Distrazione. — Se l’uomo fosse felice, lo sarebbe ancora di più se venisse meno distolto dalle sue occupazioni, proprio come i Santi e Dio. — Sì; ma non è forse essere felici avere la capacità di divertirsi attraverso le distrazioni? — No; perché questa capacità proviene da altre fonti, dall’esterno, ed è quindi soggetta a mille imprevisti che possono causare inevitabili dolori.
171
Miseria. L’unica cosa che ci consola nelle nostre sofferenze è il divertimento, eppure proprio questo rappresenta la più grande delle nostre miserie. È infatti questo che ci impedisce principalmente di riflettere su noi stessi e che ci porta, senza che ce ne rendiamo conto, alla nostra rovina. Senza il divertimento, ci troveremmo in uno stato di noia continua, e questa noia ci spingerebbe a cercare modi più concreti per sfuggirvi. Ma il divertimento ci diverte, e ci conduce, inconsapevolmente, verso la morte.
172
Non ci accontentiamo del presente. Anticipiamo il futuro come qualcosa che arriva troppo lentamente, quasi volessimo accelerarne il corso; oppure ricordiamo il passato, nel tentativo di fermare la sua corsa troppo rapida. Siamo così imprudenti da vagabondare nei tempi che non ci appartengono, senza pensare all’unico tempo che davvero ci appartiene; siamo così inutili da sognare quei tempi ormai passati, trascurando senza riflettere ciò che unicamente esiste. Il presente, infatti, per noi è generalmente doloroso: lo nascondiamo alla nostra vista perché ci causa disturbo; e se ci dà gioia, ci dispiace vederlo svanire. Cerchiamo di sostenerlo con il futuro, pensando di organizzare cose che non sono sotto il nostro controllo, per un tempo del quale non abbiamo alcuna certezza di poter raggiungerlo.
Che ognuno esamini i propri pensieri e scoprirà che sono tutti occupati dal passato e dal futuro. Raramente pensiamo al presente; e quando lo facciamo, è soltanto per trarne indicazioni utili per pianificare il futuro. Il presente non è mai il nostro fine; il passato e il presente sono i nostri mezzi, mentre solo il futuro è il nostro vero obiettivo. Quindi non viviamo mai realmente, ma speriamo di farlo; e poiché ci prepariamo sempre a essere felici, è inevitabile che non lo siamo mai davvero.
173
Si dice che le eclissi preannuncino sfortune, perché queste sono eventi comuni; quindi, poiché il male accade spesso, le eclissi lo predicono frequentemente. Se invece si dicesse che prevedono fortuna, ci si sbaglierebbe molto di più. La fortuna viene attribuita soltanto a rari eventi celesti; per questo le previsioni basate sulle eclissi sono quasi sempre accurate.
174
La miseria. Salomone e Giobbe sono stati i più grandi conoscitori e i più eloquenti esponenti della miseria umana: il primo, essendo stato l’uomo più fortunato, ne comprese appieno la vanità; il secondo, essendo stato l’uomo più sfortunato, ne conobbe la realtà.
175
Conosciamo così poco noi stessi, che molti pensano di essere sul punto di morire quando in realtà stanno bene, e molti credono di stare bene quando sono vicini alla morte, senza rendersi conto dell’arrivo della febbre o dell’ascesso che sta per formarsi.
176
Cromwell stava per devastare l’intero Cristianesimo; la famiglia reale era distrutta, mentre la sua propria famiglia veniva stabilizzata per sempre, tranne che per quel piccolo granello di sabbia che si era formato nel suo uretere. Anche Roma tremava sotto il suo dominio; ma grazie a quell’ostacolo, Cromwell è morto, la sua famiglia è stata rovinata, tutto è tornato alla pace e il re è stato restaurato sul trono.
177
[Tre sovrani.] Chi avesse goduto dell’amicizia del Re d’Inghilterra, del Re di Polonia e della Regina di Svezia, avrebbe mai creduto di non trovare rifugio e protezione in questo mondo?
178
Macrobio: sull’innocenza degli uccisi da Erode.
179
Quando Augusto seppe che il figlio stesso di Erode era tra quei bambini di meno di due anni che egli aveva fatto uccidere, disse che era meglio essere il maiale di Erode che suo figlio. — Macrobius, Satirici, libro ii, capitolo 4.
180
I grandi e gli umili condividono le stesse sfortune, lo stesso dolore, le stesse passioni; ma il primo si trova in cima al “turbine”, mentre l’altro è vicino al centro, e quindi viene meno turbato dalle stesse oscillazioni.
181
Siamo così sfortunati che possiamo trarre piacere da qualcosa soltanto a condizione di sentirci infastiditi se le cose andassero male, come accade spesso, ogni ora. Chi riuscisse a scoprire il segreto di gioire per il bene, senza preoccuparsi del suo opposto, il male, avrebbe colpito nel segno. Si tratterebbe di un movimento perpetuo.
182
Coloro che mantengono sempre una buona speranza nonostante le sfortune e si rallegrano per i successi, vengono sospettati di essere molto soddisfatti anche dai fallimenti; se non provano altrettanto dolore per gli insuccessi, allora sono ancora più felici nel trovare queste scuse per sperare, al fine di dimostrare di essere preoccupati e di nascondere, attraverso la gioia che fingono di provare, ciò che in realtà provano di fronte al fallimento della situazione.
183
Corriamo in modo sconsiderato verso il precipizio, dopo aver messo qualcosa davanti a noi per impedirci di vederlo.
Note finali.
1 La figlia adottiva di Montaigne, che lo difende in una Prefazione aggiunta ai suoi Saggi.
“Gli animali corrono.”
“Riguardo a tutto ciò che è conoscibile” – questo il titolo con cui Pico della Mirandola presentò le 900 proposizioni che si impegnò a difendere nel 1486.
“I benefici sono piacevoli quando sembra possibile ricambiarli; quando diventano molto maggiori, generano odio invece che gratitudine.” – Tacito.
“Il modo in cui gli spiriti si uniscono ai corpi non può essere compreso dagli uomini, eppure l’uomo stesso è proprio così.” — San Agostino.
“Beato colui che riesce a comprendere le cause delle cose.” – Virgilio.
“Non meravigliarsi di nulla è quasi l’unica cosa che può rendere e mantenere un uomo felice.” – Orazio.
8 riferimenti agli “Essays” di Montaigne, ii. 12.
“Sull’opinione, regina del mondo”. Il libro non è stato ancora identificato con certezza.
“Come se potesse accadere qualcosa di ancora più sfortunato a un uomo che si lascia guidare soltanto dalle proprie fantasie.”
“Ciò che un uomo vede spesso non lo trova meraviglioso, anche se non sa perché accada; se invece si verifica qualcosa che non ha mai visto prima, allora lo considera una meraviglia.”
“Certamente, quell’uomo ha speso grandi sforzi per dire cose di poca importanza.” – Terenzio.
13 “Macchie sul sole.”
14 “Tutti gli animali.”
15 “Ha illuminato la terra con una lampada.”
“Un popolo feroce, che riteneva la vita nulla senza armi.” – Livio.
“In tutte le cose ho cercato riposo.”
184
A LETTER TO incite to the search after God.
And then to make people seek Him among the philosophers, sceptics, and dogmatists, who disquiet him who inquires of them.
185
The conduct of God, who disposes all things kindly, is to put religion into the mind by reason, and into the heart by grace. But to will to put it into the mind and heart by force and threats is not to put religion there, but terror, terorrem potius quam religionem.
186
Nisi terrerentur et non docerentur, improba quasi dominatio videretur (Aug., E or 49). Contra mendacium ad Consentium.
187
Order. — Men despise religion; they hate it, and fear it is true. To remedy this, we must begin by showing that religion is not contrary to reason; that it is venerable, to inspire respect for it; then we must make it lovable, to make good men hope it is true; finally, we must prove it is true.
Venerable, because it has perfect knowledge of man; lovable, because it promises the true good.
188
In every dialogue and discourse, we must be able to say to those who take offence, “Of what do you complain?”
189
To begin by pitying unbelievers; they are wretched enough by their condition. We ought only to revile them where it is beneficial; but this does them harm.
190
To pity atheists who seek, for are they not unhappy enough? To inveigh against those who make a boast of it.
191
And will this one scoff at the other? Who ought to scoff? And yet, the latter does not scoff at the other, but pities him.
192
To reproach Miton with not being troubled, since God will reproach him.
193
Quid fiet hominibus qui minima contemnunt, majora non credunt.
194
…Let them at least learn what is the religion they attack, before attacking it. If this religion boasted of having a clear view of God, and of possessing it open and unveiled, it would be attacking it to say that we see nothing in the world which shows it with this clearness. But since, on the contrary, it says that men are in darkness and estranged from God, that He has hidden Himself from their knowledge, that this is in fact the name which He gives Himself in the Scriptures, Deus absconditus; and finally, if it endeavours equally to establish these two things: that God has set up in the Church visible signs to make Himself known to those who should seek Him sincerely, and that He has nevertheless so disguised them that He will only be perceived by those who seek Him with all their heart; what advantage can they obtain, when, in the negligence with which they make profession of being in search of the truth, they cry out that nothing reveals it to them; and since that darkness in which they are, and with which they upbraid the Church, establishes only one of the things which she affirms, without touching the other, and, very far from destroying, proves her doctrine?
In order to attack it, they should have protested that they had made every effort to seek Him everywhere, and even in that which the Church proposes for their instruction, but without satisfaction. If they talked in this manner, they would in truth be attacking one of her pretensions. But I hope here to show that no reasonable person can speak thus, and I venture even to say that no one has ever done so. We know well enough how those who are of this mind behave. They believe they have made great efforts for their instruction, when they have spent a few hours in reading some book of Scripture, and have questioned some priest on the truths of the faith. After that, they boast of having made vain search in books and among men. But, verily, I will tell them what I have often said, that this negligence is insufferable. We are not here concerned with the trifling interests of some stranger, that we should treat it in this fashion; the matter concerns ourselves and our all.
The immortality of the soul is a matter which is of so great consequence to us, and which touches us so profoundly, that we must have lost all feeling to be indifferent as to knowing what it is. All our actions and thoughts must take such different courses, according as there are or are not eternal joys to hope for, that it is impossible to take one step with sense and judgment, unless we regulate our course by our view of this point which ought to be our ultimate end.
Thus our first interest and our first duty is to enlighten ourselves on this subject, whereon depends all our conduct. Therefore among those who do not believe, I make a vast difference between those who strive with all their power to inform themselves, and those who live without troubling or thinking about it.
I can have only compassion for those who sincerely bewail their doubt, who regard it as the greatest of misfortunes, and who, sparing no effort to escape it, make of this inquiry their principal and most serious occupation.
But as for those who pass their life without thinking of this ultimate end of life, and who, for this sole reason that they do not find within themselves the lights which convince them of it, neglect to seek them elsewhere, and to examine thoroughly whether this opinion is one of those which people receive with credulous simplicity, or one of those which, although obscure in themselves, have nevertheless a solid and immovable foundation, I look upon them in a manner quite different.
This carelessness in a matter which concerns themselves, their eternity, their all, moves me more to anger than pity; it astonishes and shocks me; it is to me monstrous. I do not say this out of the pious zeal of a spiritual devotion. I expect, on the contrary, that we ought to have this feeling from principles of human interest and self-love; for this we need only see what the least enlightened persons see.
We do not require great education of the mind to understand that here is no real and lasting satisfaction; that our pleasures are only vanity; that our evils are infinite; and, lastly, that death, which threatens us every moment, must infallibly place us within a few years under the dreadful necessity of being for ever either annihilated or unhappy.
There is nothing more real than this, nothing more terrible. Be we as heroic as we like, that is the end which awaits the noblest life in the world. Let us reflect on this, and then say whether it is not beyond doubt that there is no good in this life but in the hope of another; that we are happy only in proportion as we draw near it; and that, as there are no more woes for those who have complete assurance of eternity, so there is no more happiness for those who have no insight into it.
Surely then it is a great evil thus to be in doubt, but it is at least an indispensable duty to seek when we are in such doubt; and thus the doubter who does not seek is altogether completely unhappy and completely wrong. And if besides this he is easy and content, professes to be so, and indeed boasts of it; if it is this state itself which is the subject of his joy and vanity, I have no words to describe so silly a creature.
How can people hold these opinions? What joy can we find in the expectation of nothing but hopeless misery? What reason for boasting that we are in impenetrable darkness? And how can it happen that the following argument occurs to a reasonable man?
“I know not who put me into the world, nor what the world is, nor what I myself am. I am in terrible ignorance of everything. I know not what my body is, nor my senses, nor my soul, not even that part of me which thinks what I say, which reflects on all and on itself, and knows itself no more than the rest. I see those frightful spaces of the universe which surround me, and I find myself tied to one corner of this vast expanse, without knowing why I am put in this place rather than in another, nor why the short time which is given me to live is assigned to me at this point rather than at another of the whole eternity which was before me or which shall come after me. I see nothing but infinites on all sides, which surround me as an atom, and as a shadow which endures only for an instant and returns no more. All I know is that I must soon die, but what I know least is this very death which I cannot escape.
184
Una lettera che incoraggia alla ricerca di Dio.
E poi far sì che le persone Lo cercino tra i filosofi, gli scettici e i dogmatici, quegli stessi che turbano chi si interroga su di loro.
185
Il comportamento di Dio, che dispone di tutte le cose con benevolenza, consiste nel introdurre la religione nella mente attraverso la ragione e nel cuore attraverso la grazia. Tuttavia, voler imporla nella mente e nel cuore con la forza e le minacce non significa introdurre la religione, ma piuttosto il terrore: “terorrem potius quam religionem”.
186
“Se nessuno venisse terrorizzato né istruito, tale forma di dominio sembrerebbe quasi ingiusta” (Agostino, Discorsi contro i Mendaci, IV, 49). In opposizione al comportamento dei mendaci.
187
Ordine. Gli uomini disprezzano la religione; la odiano e temono che sia vera. Per rimediare a ciò, dobbiamo innanzitutto dimostrare che la religione non è contraria alla ragione; che è venerabile, per suscitare rispetto per essa; poi dobbiamo renderla amabile, affinché le persone buone sperino che sia vera; infine, dobbiamo provare che è davvero vera.
Venerabile, perché possiede una conoscenza perfetta dell’uomo; amabile, perché promette il vero bene.
188
In ogni dialogo e discorso, dobbiamo essere in grado di dire a coloro che si offendono: “Di cosa vi lamentate?”
189
Innanzitutto, dovremmo provare pietà per gli increduli: la loro condizione è già abbastanza misera. Dovremmo denigrarli soltanto quando ciò sia vantaggioso per noi, ma in tal caso, questo finisce per far loro del male.
190
Prover compassione per gli atei che la cercano. Non sono già abbastanza sfortunati? E inveire contro coloro che ne vanno fieri.
191
E questo riderà di quello? Chi dovrebbe ridere? Eppure, il secondo non ride di quello, ma ne ha pietà.
192
Rimproverare Miton per non essere turbato significa semplicemente rimproverarlo perché Dio lo rimprovererà.
193
Cosa accadrà agli uomini che disprezzano le cose più piccole e non credono nelle cose più grandi?
194
, Lasciate che almeno imparino quale sia la religione che attaccano, prima di attaccarla. Se questa religione si vantasse di possedere una visione chiara di Dio, se affermasse di offrirla in modo aperto e senza veli, allora sarebbe un errore criticarla sostenendo che nel mondo non esista nulla che la mostri con tale chiarezza. Ma poiché, al contrario, essa sostiene che gli uomini vivano nell’oscurità e siano lontani da Dio, che Egli si sia nascosto alla loro conoscenza, e che proprio questo sia il nome con cui Si presenta nelle Scritture (“Deus absconditus”); e poiché inoltre cerca di dimostrare contemporaneamente due cose: che Dio abbia istituito nella Chiesa segni visibili per farsi conoscere da coloro che lo cercano sinceramente, e che tuttavia li abbia mascherati in modo tale che possano essere percepiti soltanto da chi Lo cerca con tutto il cuore, quale vantaggio possono trarre, se, con la loro negligenza nel professare di cercare la verità, gridano che nulla la rivela loro? E poiché quell’oscurità in cui si trovano, e con cui rimproverano la Chiesa, conferma soltanto una delle cose che essa afferma, senza toccare l’altra, e anzi ne dimostra la veridicità, quale beneficio possono trarne?
Per poterlo attaccare, avrebbero dovuto sostenere di aver fatto ogni sforzo per cercarlo ovunque, persino in ciò che la Chiesa propone come insegnamento loro, ma senza ottenere alcun risultato. Se avessero parlato in questo modo, avrebbero effettivamente attaccato una delle pretese della Chiesa. Tuttavia, spero di dimostrare qui che nessuna persona ragionevole potrebbe parlare in questo modo; anzi, oso affermare che nessuno lo ha mai fatto. Sappiamo bene come si comportano coloro che la pensano così: credono di aver compiuto grandi sforzi per il proprio insegnamento, quando in realtà hanno trascorso solo poche ore leggendo qualche libro della Scrittura o interrogando alcuni preti sulle verità della fede. Dopo questo, si vantano di aver cercato invano nei libri e tra le persone. Ma, in verità, ripeto ciò che ho spesso detto: questa negligenza è insopportabile. Non ci occupiamo qui degli interessi banali di qualche estraneo, per trattare la questione in questo modo; si tratta di noi stessi e del nostro tutto.
L’immortalità dell’anima è una questione di estrema importanza per noi, che ci colpisce profondamente; quindi, se fossimo indifferenti riguardo alla sua natura, significherebbe che avremmo perso ogni senso della realtà. Tutti i nostri atti e pensieri dovrebbero essere guidati dalla speranza di gioie eterne, altrimenti sarebbe impossibile agire con saggezza e discernimento, se non regolassimo la nostra condotta in base a questa concezione che dovrebbe rappresentare il nostro scopo finale.
Pertanto, il nostro primo interesse e il nostro primo dovere è quello di illuminarci su questo argomento, dal quale dipende tutta la nostra condotta. Tra coloro che non credono, faccio una netta distinzione tra coloro che si sforzano con tutte le loro forze di informarsi e coloro che vivono senza preoccuparsene o rifletterci sopra.
Posso provare soltanto compassione per coloro che piangono sinceramente la propria incertezza, che la considerano la più grande delle sfortune e che, senza risparmiarsi alcuno sforzo per liberarsene, fanno di questa ricerca la loro principale e più seria attività.
Ma per quanto riguarda coloro che trascorrono la loro vita senza pensare a questo fine ultimo della vita, e che, proprio perché non trovano dentro di sé le luci che possano convincerli al riguardo, trascurano di cercarle altrove e di esaminare attentamente se questa opinione appartenga a quelle che le persone accettano con una credulità ingenua, o invece a quelle che, pur essendo oscure in sé stesse, possiedono comunque una base solida e inalterabile, li considero in modo del tutto diverso.
Questa negligenza in una questione che riguarda loro stessi, la loro eternità, tutto ciò che hanno, suscita in me più ira che pietà; mi sorprende e mi sconvolge; a mio parere è mostruosa. Non lo dico per un zelo religioso o devoto; al contrario, ritengo che questo sentimento dovrebbe derivare da principi di interesse umano e amore per se stessi; basta infatti guardare ciò che anche le persone meno illuminate riescono a comprendere.
Non è necessaria una grande istruzione mentale per comprendere che qui non esiste alcuna soddisfazione reale e duratura; che i nostri piaceri sono solo vanità; che i nostri mali sono infiniti; e, infine, che la morte, che ci minaccia in ogni momento, ci costringerà inevitabilmente, entro pochi anni, ad affrontare la terribile necessità di essere per sempre annientati o infelici.
Non c’è nulla di più reale di questo, nulla di più terribile. Per quanto possiamo essere eroici, questo è l’epilogo che attende la vita più nobile del mondo. Riflettiamoci su questo, e poi decidiamo se non sia indubbiamente vero che in questa vita non esiste alcun bene se non nella speranza di un’altra; che siamo felici soltanto nella misura in cui ci avviciniamo a essa; e che, così come non esistono più dolori per coloro che hanno una piena certezza dell’eternità, allo stesso modo non esiste più felicità per coloro che non ne hanno alcuna comprensione.
Certamente, dubitare è un grande male; tuttavia è almeno un dovere indispensabile cercare di chiarire i propri dubbi quando si trovano in tale stato. Chi dubita e non cerca di risolvere le proprie incertezze è quindi completamente infelice e completamente in errore. E se, inoltre, tale persona è serena e soddisfatta di sé, lo afferma apertamente e addirittura ne va fiera; se proprio questo stato costituisce l’oggetto della sua gioia e della sua vanità, non ho parole per descrivere una creatura così sciocca.
Come possono le persone avere queste opinioni? Qual gioia possiamo trovare nell’aspettarsi soltanto una miseria senza speranza? Qual motivo abbiamo per vantarci di trovarci in un’oscurità impenetrabile? E come può accadere che un argomento del genere venga in mente a una persona razionale?
“Non so chi mi abbia messo al mondo, né cosa sia il mondo, né cosa io stesso sia. Sono immerso in una terribile ignoranza su tutto. Non conosco cosa sia il mio corpo, i miei sensi, la mia anima; non conosco nemmeno quella parte di me che pensa ciò che dico, che riflette su tutto e su se stessa, e che conosce sé stessa tanto poco quanto il resto. Vedo quegli spazi terribili dell’universo che mi circondano, e mi trovo legato a un angolo di questa vastità immensa, senza sapere perché io sia stato messo in questo luogo piuttosto che in un altro, né perché il breve tempo che mi è concesso per vivere sia stato assegnato proprio a questo momento, e non a un altro qualsiasi dell’eternità che mi precede o che seguirà. Non vedo nulla se non infiniti spazi su tutti i lati; sono come un atomo, come un’ombra che esiste solo per un istante e poi scompare per sempre. Tutto ciò che so è che presto morirò. Ma ciò che conosco meno di ogni altra cosa è proprio questa morte dalla quale non posso sfuggire.”
“As I know not whence I come, so I know not whither I go. I know only that, in leaving this world, I fall for ever either into annihilation or into the hands of an angry God, without knowing to which of these two states I shall be for ever assigned. Such is my state, full of weakness and uncertainty. And from all this I conclude that I ought to spend all the days of my life without caring to inquire into what must happen to me. Perhaps I might find some solution to my doubts, but I will not take the trouble, nor take a step to seek it; and after treating with scorn those who are concerned with this care, I will go without foresight and without fear to try the great event, and let myself be led carelessly to death, uncertain of the eternity of my future state.”
Who would desire to have for a friend a man who talks in this fashion? Who would choose him out from others to tell him of his affairs? Who would have recourse to him in affliction? And indeed to what use in life could one put him?
In truth, it is the glory of religion to have for enemies men so unreasonable: and their opposition to it is so little dangerous that it serves on the contrary to establish its truths. For the Christian faith goes mainly to establish these two facts, the corruption of nature, and redemption by Jesus Christ. Now I contend that if these men do not serve to prove the truth of the redemption by the holiness of their behaviour, they at least serve admirably to show the corruption of nature by sentiments so unnatural.
Nothing is so important to man as his own state, nothing is so formidable to him as eternity; and thus it is not natural that there should be men indifferent to the loss of their existence, and to the perils of everlasting suffering. They are quite different with regard to all other things. They are afraid of mere trifles; they foresee them; they feel them. And this same man who spends so many days and nights in rage and despair for the loss of office, or for some imaginary insult to his honour, is the very one who knows without anxiety and without emotion that he will lose all by death. It is a monstrous thing to see in the same heart and at the same time this sensibility to trifles and this strange insensibility to the greatest objects. It is an incomprehensible enchantment, and a supernatural slumber, which indicates as its cause an all-powerful force.
There must be a strange confusion in the nature of man, that he should boast of being in that state in which it seems incredible that a single individual should be. However, experience has shown me so great a number of such persons that the fact would be surprising, if we did not know that the greater part of those who trouble themselves about the matter are disingenuous, and not in fact what they say. They are people who have heard it said that it is the fashion to be thus daring. It is what they call shaking off the yoke, and they try to imitate this. But it would not be difficult to make them understand how greatly they deceive selves in thus seeking esteem. This is not the way to gain it, even I say among those men of the world who take a healthy view of things, and who know that the only way to succeed in this life is to make ourselves appear honourable, faithful, judicious, and capable of useful service to a friend; because naturally men love only what may be useful to them. Now, what do we gain by hearing it said of a man that he has now thrown off the yoke, that he does not believe there is a God who watches our actions, that he considers himself the sole master of his conduct, and that he thinks he is accountable for it only to himself? Does he think that he has thus brought us to have henceforth complete confidence in him, and to look to him for consolation, advice, and help in every need of life? Do they profess to have delighted us by telling us that they hold our soul to be only a little wind and smoke, especially by telling us this in a haughty and self-satisfied tone of voice? Is this a thing to say gaily? Is it not, on the contrary, a thing to say sadly, as the saddest thing in the world?
If they thought of it seriously, they would see that this is so bad a mistake, so contrary to good sense, so opposed to decency and so removed in every respect from that good breeding which they seek, that they would be more likely to correct than to pervert those who had an inclination to follow them. And indeed, make them give an account of their opinions, and of the reasons which they have for doubting religion, and they will say to you things so feeble and so petty, that they will persuade you of the contrary. The following is what a person one day said to such a one very appositely: “If you continue to talk in this manner, you will really make me religious.” And he was right, for who would not have a horror of holding opinions in which he would have such contemptible persons as companions!
Thus those who only feign these opinions would be very unhappy, if they restrained their natural feelings in order to make themselves the most conceited of men. If, at the bottom of their heart, they are troubled at not having more light, let them not disguise the fact; this avowal will not be shameful. The only shame is to have none. Nothing reveals more an extreme weakness of mind than not to know the misery of a godless man. Nothing is more indicative of a bad disposition of heart than not to desire the truth of eternal promises. Nothing is more dastardly than to act with bravado before God. Let them then leave these impieties to those who are sufficiently ill-bred to be really capable of them. Let them at least be honest men, if they cannot be Christians. Finally, let them recognise that there are two kinds of people one can call reasonable; those who serve God with all their heart because they know Him, and those who seek Him with all their heart because they do not know Him.
But as for those who live without knowing Him and without seeking Him, they judge themselves so little worthy of their own care, that they are not worthy of the care of others; and it needs all the charity of the religion which they despise, not to despise them even to the point of leaving them to their folly. But because this religion obliges us always to regard them, so long as they are in this life, as capable of the grace which can enlighten them, and to believe that they may, in a little time, be more replenished with faith than we are, and that, on the other hand, we may fall into the blindness wherein they are, we must do for them what we would they should do for us if we were in their place, and call upon them to have pity upon themselves, and to take at least some steps in the endeavour to find light. Let them give to reading this some of the hours which they otherwise employ so uselessly; whatever aversion they may bring to the task, they will perhaps gain something, and at least will not lose much. But as for those who bring to the task perfect sincerity and a real desire to meet with truth, those I hope will be satisfied and convinced of the proofs of a religion so divine, which I have here collected, and in which I have followed somewhat after this order…
195
Before entering into the proofs of the Christian religion, I find it necessary to point out the sinfulness of those men who live in indifference to the search for truth in a matter which is so important to them, and which touches them so nearly.
Of all their errors, this doubtless is the one which most convicts them of foolishness and blindness, and in which it is easiest to confound them by the first glimmerings of common sense, and by natural feelings.
“Poiché non so da dove vengo, non so nemmeno dove vado. So soltanto che, lasciando questo mondo, finirò per sempre nell’annientamento o nelle mani di un Dio irato, senza sapere in quale di queste due condizioni verrò destinato per l’eternità. Questo è il mio stato: pieno di debolezza e incertezza. E da tutto ciò concludo che dovrei trascorrere tutti i giorni della mia vita senza curarmi di indagare su ciò che mi accadrà. Forse potrei trovare una risposta alle mie dubbi, ma non mi darò la pena di cercarla, né farò alcun passo in questa direzione; e dopo aver disprezzato coloro che si preoccupano di queste questioni, andrò avanti senza previsioni né paura, affrontando l’ignoto con indifferenza, lasciandomi guidare casualmente verso la morte, ignaro dell’eternità del mio futuro stato.”
Chi desidererebbe avere per amico un uomo che parla in questo modo? Chi lo sceglierebbe tra gli altri per confidargli i propri affari? A chi si rivolgerebbe in tempo di difficoltà? E, in realtà, a quale scopo potrebbe essere utile nella vita?
In verità, la gloria della religione sta proprio nel fatto di avere come nemici uomini così irragionevoli; la loro opposizione alla religione è talmente poco pericolosa che, al contrario, contribuisce a stabilire le sue verità. La fede cristiana mira infatti principalmente a dimostrare due fatti fondamentali: la corruzione della natura umana e la redenzione operata da Gesù Cristo. Ora sostengo che, se questi uomini non servono a dimostrare la veridicità della redenzione attraverso il loro comportamento pio, allora almeno contribuiscono in modo eccellente a evidenziare la corruzione della natura umana attraverso sentimenti così innaturali.
Niente è così importante per l’uomo come il proprio stato; niente è così terribile per lui come l’eternità. Pertanto non è naturale che esistano persone indifferenti alla perdita della propria esistenza o ai pericoli di un dolore eterno. Per quanto riguarda tutte le altre cose, invece, gli uomini sono molto più sensibili: temono anche le cose più banali; le prevengono e le percepiscono con chiarezza. Eppure lo stesso uomo che trascorre giorni e notti in furia e disperazione per la perdita di un incarico o per un presunto insulto alla propria onore, è proprio colui che sa, senza ansia né emozione, che morirà e perderà tutto. È davvero strano vedere nello stesso cuore, contemporaneamente, questa sensibilità verso le cose insignificanti e questa strana insensibilità nei confronti delle questioni più importanti. Si tratta di un fenomeno incomprensibile, di una sorta di incantesimo o di sonno soprannaturale, il cui motivo deve essere una forza potentissima.
Deve esserci una strana confusione nella natura umana, se si permette a qualcuno di vantarsi di trovarsi in uno stato nel quale sembra incredibile che un singolo individuo possa realmente esistere. Tuttavia, l’esperienza mi ha mostrato l’esistenza di un numero così elevato di persone del genere, che questo fatto sarebbe sorprendente se non sapessimo che la maggior parte di coloro che si preoccupano di questa questione sono insinceri e non corrispondono affatto a ciò che affermano. Si tratta di persone che hanno sentito dire che è alla moda comportarsi in questo modo; lo considerano un modo per “scagliare via il giogo” e cercano di imitarlo. Ma non sarebbe difficile far loro capire quanto si ingannino nel cercare così l’ammirazione altrui. Questo non è certo il modo per ottenerla, nemmeno secondo coloro che hanno una visione sana delle cose e sanno che l’unico modo per avere successo in questa vita è comportarsi onorevolmente, fedelmente, saggiamente e essere capaci di prestare un aiuto utile agli altri; infatti, gli uomini amano soltanto ciò che può essergli utile. Allora, cosa otteniamo quando sentiamo dire di qualcuno che ha “scagliato via il giogo”, che non crede nell’esistenza di Dio che osserva le nostre azioni, che si considera l’unico padrone del proprio comportamento e che ritiene di dover rendere conto soltanto a se stesso? Pensano davvero di averci fatto acquisire una totale fiducia in loro, di poter contare su di loro per consolazione, consigli e aiuto in ogni momento della vita? E poi, quando dichiarano di considerare la nostra anima soltanto “un soffio di vento e fumo”, soprattutto usando un tono arrogante e compiaciuto. Non è forse qualcosa da dire con tristezza, come la cosa più tragica del mondo?
Se ci pensassero seriamente, capirebbero che si tratta di un errore così grave, così contrario al buon senso, così contrario alla decenza e così lontano da quella buona educazione che cercano, che sarebbe molto più probabile che riuscissero a correggere coloro che hanno la tendenza a seguirli piuttosto che a distorcerne i comportamenti. In effetti, se li si facesse esporre le loro opinioni e i motivi per cui dubitano della religione, direbbero cose così deboli e insignificanti da convincervi del contrario. Ecco ciò che un giorno qualcuno disse in modo molto appropriato a una persona del genere: “Se continuerai a parlare in questo modo, finirai davvero per rendermi religioso.” Ed aveva ragione: chi non proverebbe orrore all’idea di condividere opinioni con persone così disprezzabili?
Coloro che fingono soltanto queste opinioni sarebbero molto infelici se dovessero reprimere i propri sentimenti naturali pur di diventare le persone più presuntuose. Se nel profondo del loro cuore provano disagio per non disporre di una maggiore conoscenza, non debbono nascondere questo fatto; tale ammissione non è affatto vergognosa. L’unica vergogna sarebbe non averne alcuna. Niente rivela una debolezza mentale più estrema del non comprendere la miseria di un uomo senza Dio; niente indica meglio una cattiva disposizione d’animo del non desiderare la verità delle promesse eterne; niente è più spregevole che agire con presunzione davanti a Dio. Lascino quindi queste empietà a coloro che sono abbastanza malvagi da essere davvero capaci di compierle. Che almeno siano persone oneste, anche se non possono essere cristiani. E infine, che riconoscano esistere due tipi di persone che si possono definire “ragionevoli”: quelle che servono Dio con tutto il cuore perché Lo conoscono, e quelle che Lo cercano con tutto il cuore perché Non Lo conoscono.
Ma per quanto riguarda coloro che vivono senza conoscerLo e senza cercarLo, essi si ritengono così poco degni delle proprie cure da non essere nemmeno degni delle cure altrui; e serve tutta la carità della religione che disprezzano per non disprezzarli al punto di abbandonarli alla loro follia. Tuttavia, poiché questa religione ci obbliga sempre a considerarli, finché sono in questo mondo, capaci della grazia che può illuminarli, e a credere che possano, in breve tempo, essere più ricchi di fede di noi, e che, d’altra parte, anche noi possiamo cadere nella cecità in cui si trovano loro, dobbiamo fare per loro ciò che vorremmo fossero loro a fare per noi se fossimo al loro posto, e invitarli ad avere pietà di sé stessi e ad intraprendere almeno alcuni passi nel tentativo di trovare la luce. Che dedicino alla lettura di queste pagine alcune delle ore che altrimenti impiegano in modo così inutile; qualsiasi avversione possano provare per questa attività, forse ne trarranno qualche beneficio, e almeno non perderanno molto. Ma per quanto riguarda coloro che si dedicano a questa lettura con perfetta sincerità e un vero desiderio di incontrare la verità, spero che siano soddisfatti e convinti dalle prove di una religione così divina, che ho qui raccolto, e nella quale ho seguito più o meno questo ordine.
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Prima di addentrarmi nelle prove a sostegno della religione cristiana, ritengo necessario sottolineare la colpevolezza di coloro che vivono nell’indifferenza verso la ricerca della verità in una questione così importante per loro e che li riguarda così da vicino.
Di tutti i loro errori, questo è senza dubbio quello che più li condanna alla follia e all’ignoranza; ed è anche in questo caso che è più facile confonderli con le prime luci del buon senso e dei sentimenti naturali.
For it is not to be doubted that the duration of this life is but a moment; that the state of death is eternal, whatever may be its nature; and that thus all our actions and thoughts must take such different directions according to the state of that eternity, that it is impossible to take one step with sense and judgment, unless we regulate our course by the truth of that point which ought to be our ultimate end.
There is nothing clearer than this; and thus, according to the principles of reason, the conduct of men is wholly unreasonable, if they do not take another course.
On this point, therefore, we condemn those who live without thought of the ultimate end of life, who let themselves be guided by their own inclinations and their own pleasures without reflection and without concern, and, as if they could annihilate eternity by turning away their thought from it, think only of making themselves happy for the moment.
Yet this eternity exists, and death, which must open into it, and threatens them every hour, must in a little time infallibly put them under the dreadful necessity of being either annihilated or unhappy for ever, without knowing which of these eternities is for ever prepared for them.
This is a doubt of terrible consequence. They are in peril of eternal woe; and thereupon, as if the matter were not worth the trouble, they neglect to inquire whether this is one of those opinions which people receive with too credulous a facility, or one of those which, obscure in themselves, have a very firm, though hidden, foundation. Thus they know not whether there be truth or falsity in the matter, nor whether there be strength or weakness in the proofs. They have them before their eyes; they refuse to look at them; and in that ignorance they choose all that is necessary to fall into this misfortune if it exists, to await death to make trial of it, yet to be very content in this state, to make profession of it, and indeed to boast of it. Can we think seriously on the importance of this subject without being horrified at conduct so extravagant?
This resting in ignorance is a monstrous thing, and they who pass their life in it must be made to feel its extravagance and stupidity, by having it shown to them, so that they may be confounded by the sight of their folly. For this is how men reason, when they choose to live in such ignorance of what they are, and without seeking enlightenment. “I know not,” they say…
196
Men lack heart; they would not make a friend of it.
197
To be insensible to the extent of despising interesting things, and to become insensible to the point which interests us most.
198
The sensibility of man to trifles, and his insensibility to great things, indicates a strange inversion.
199
Let us imagine a number of men in chains, and all condemned to death, where some are killed each day in the sight of the others, and those who remain see their own fate in that of their fellows, and wait their turn, looking at each other sorrowfully and without hope. It is an image of the condition of men.
200
A man in a dungeon, ignorant whether his sentence be pronounced, and having only one hour to learn it, but this hour enough, if he know that it is pronounced, to obtain its repeal, would act unnaturally in spending that hour, not in ascertaining his sentence, but in playing piquet. So it is against nature that man, &c. It is making heavy the hand of God.
Thus not only the zeal of those who seek Him proves God, but also the blindness of those who seek Him not.
201
All the objections of this one and that one only go against themselves, and not against religion. All that infidels say…
202
[From those who are in despair at being without faith, we see that God does not enlighten them; but as to the rest, we see there is a God who makes them blind.]
203
Fascinatio nugacitatis. — That passion may not harm us, let us act as if we had only eight hours to live.
204
If we ought to devote eight hours of life, we ought to devote a hundred years.
205
When I consider the short duration of my life, swallowed up in the eternity before and after, the little space which I fill, and even can see, engulfed in the infinite immensity of spaces of which I am ignorant, and which know me not, I am frightened, and am astonished at being here rather than there; for there is no reason why here rather than there, why now rather than then. Who has put me here? By whose order and direction have this place and time been allotted to me? Memoria hospitis unius diei prætereuntis.
206
The eternal silence of these infinite spaces frightens me.
207
How many kingdoms know us not?
208
Why is my knowledge limited? Why my stature? Why my life to one hundred years rather than to a thousand? What reason has nature had for giving me such, and for choosing this number rather than another in the infinity of those from which there is no more reason to choose one than another, trying nothing else?
209
Art thou less a slave by being loved and favoured by thy master? Thou art indeed well off, slave. Thy master favours thee; he will soon beat thee.
210
The last act is tragic, however happy all the rest of the play is; at the last a little earth is thrown upon our head, and that is the end for ever.
211
We are fools to depend upon the society of our fellow-men. Wretched as we are, powerless as we are, they will not aid us; we shall die alone. We should therefore act as if we were alone, and in that case should we build fine houses, etc.? We should seek the truth without hesitation; and, if we refuse it, we show that we value the esteem of men more than the search for truth.
212
Instability. — It is a horrible thing to feel all that we possess slipping away.
213
Between us and heaven or hell there is only life, which is the frailest thing in the world.
214
Injustice. — That presumption should be joined to meanness is extreme injustice.
215
To fear death without danger, and not in danger, for one must be a man.
216
Sudden death alone is feared; hence confessors stay with lords.
217
An heir finds the title-deeds of his house. Will he say, “Perhaps they are forged?” and neglect to examine them?
218
Dungeon. — I approve of not examining the opinion of Copernicus; but this…! It concerns all our life to know whether the soul be mortal or immortal.
219
It is certain that the mortality or immortality of the soul must make an entire difference to morality. And yet philosophers have constructed their ethics independently of this: they discuss to pass an hour.
Plato, to incline to Christianity.
220
The fallacy of philosophers who have not discussed the immortality of the soul. The fallacy of their dilemma in Montaigne.
221
Atheists ought to say what is perfectly evident; now it is not perfectly evident that the soul is material.
222
Atheists. — What reason have they for saying that we cannot rise from the dead? What is more difficult, to be born or to rise again; that what has never been should be, or that what has been should be again? Is it more difficult to come into existence than to return to it? Habit makes the one appear easy to us; want of habit makes the other impossible. A popular way of thinking!
Why cannot a virgin bear a child? Does a hen not lay eggs without a cock? What distinguishes these outwardly from others? And who has told us that the hen may not form the germ as well as the cock?
223
What have they to say against the resurrection, and against the child-bearing of the Virgin? Which is the more difficult, to produce a man or an animal, or to reproduce it? And if they had never seen any species of animals, could they have conjectured whether they were produced without connection with each other?
224
How I hate these follies of not believing in the Eucharist, &c.! If the Gospel be true, if Jesus Christ be God, what difficulty is there?
225
Atheism shows strength of mind, but only to a certain degree.
226
Non vi è dubbio che la durata di questa vita sia soltanto un istante; che lo stato della morte sia eterno, qualunque ne sia la natura; e che quindi tutte le nostre azioni e pensieri debbano prendere direzioni completamente diverse in base allo stato di quell’eternità, al punto che è impossibile compiere un solo passo con senso e giudizio, se non regoliamo il nostro comportamento in base alla verità di ciò che dovrebbe essere il nostro scopo finale.
Non c’è nulla di più chiaro di questo; pertanto, secondo i principi della ragione, il comportamento degli uomini è del tutto irragionevole, se non seguono un altro percorso.
Su questo punto, quindi, condanniamo coloro che vivono senza pensare all’ultima destinazione della vita, che si lasciano guidare soltanto dalle proprie inclinazioni e dai propri piaceri, senza riflettere né preoccuparsi; come se potessero annientare l’eternità distogliendone i propri pensieri, pensano unicamente a rendersi felici nel momento presente.
Eppure questa eternità esiste, e la morte, che deve condurli ad essa e li minaccia ogni ora, in breve tempo li metterà inevitabilmente di fronte alla terribile necessità di essere o annientati o infelici per sempre, senza che sappiano quale di queste due eternità sia destinata a loro.
Si tratta di un dubbio dalle terribili conseguenze: essi si trovano in pericolo di una eterna sventura. Eppure, come se la questione non meritasse nemmeno il minimo sforzo, trascurano di verificare se si tratti di un’opinione che le persone accettano con troppa credulità, o di qualcosa che, pur essendo oscuro in sé stesso, possieda una base solida, anche se nascosta. Così non sanno se ci sia verità o falsità in quella questione, né se le prove a suo sostegno siano valide o deboli. Le hanno davanti agli occhi, ma rifiutano di guardarle; e in questa ignoranza scelgono deliberatamente tutto ciò che potrebbe portarli a questa sventura, aspettando soltanto la morte per verificare la veridicità delle loro convinzioni. Eppure sono più che soddisfatti di questo stato di cose, lo proclamano apertamente e addirittura ne vanno fieri. Come possiamo prendere seriamente in considerazione l’importanza di questa questione senza essere profondamente indignati da un comportamento così esagerato?
Rimanere nell’ignoranza è una cosa orribile; coloro che trascorrono la loro vita in tale stato devono essere costretti a rendersi conto dell’assurdità e della stupidità di questa condizione, facendogliela comprendere chiaramente, affinché possano rimanere sbalorditi di fronte alla propria follia. È così che gli uomini ragionano quando scelgono di vivere nell’ignoranza riguardo a ciò che sono e senza cercare la illuminazione. “Non lo so”, dicono.
196
Gli uomini mancano di coraggio; non sarebbero disposti ad utilizzarlo per farsi un amico.
197
Diventare insensibili al punto di disprezzare le cose interessanti, e arrivare a perdere ogni interesse per ciò che ci interessa di più.
198
La sensibilità dell’uomo verso le cose insignificanti e la sua insensibilità verso le grandi questioni indicano una strana inversione.
199
Immaginiamo un gruppo di uomini incatenati, tutti condannati a morte; alcuni vengono uccisi ogni giorno davanti agli occhi degli altri, e coloro che rimangono vedono la propria sorte riflessa in quella dei loro compagni, aspettando il proprio turno mentre si guardano l’un l’altro con tristezza e senza speranza. Questa è un’immagine dello stato dell’umanità.
200
Un uomo rinchiuso in una prigione, ignaro se la sua sentenza sia stata già emessa e avendo soltanto un’ora per saperlo, ma che basti comunque a permettergli di farla annullare qualora ne conoscesse i dettagli, agirebbe in modo innaturale se utilizzasse quell’ora non per scoprire quale sia la sua condanna, ma per giocare a piquet. È contro la natura umana comportarsi così. Equivale ad aggravare il “pugno di Dio”.
Pertanto, non solo lo zelo di coloro che Lo cercano dimostra l’esistenza di Dio, ma anche la cecità di coloro che Non Lo cercano.
201
Tutte le obiezioni di questo o di quel individuo vanno soltanto contro di loro stessi, e non contro la religione. Tutto ciò che dicono gli infedeli.
202
Tra coloro che sono nella disperazione per la mancanza di fede, vediamo che Dio non li illumina; ma per quanto riguarda gli altri, esiste un Dio che li rende ciechi.
203
Fascinazione per le cose vane. Affinché questa passione non ci danneggi, agiamo come se avessimo soltanto otto ore da vivere.
204
Se dovremmo dedicare otto ore della nostra vita a qualcosa, dovremmo dedicarne cento anni.
205
Quando considero la brevità della mia vita, inghiottita dall’eternità che precede e segue, lo spazio minuscolo che occupo, e che persino riesco a vedere, sommerso nell’immensità infinita di spazi di cui non so nulla e che non mi conoscono, provo paura e meraviglia nel trovarmi qui invece che altrove; infatti non esiste alcun motivo per cui io debba essere qui piuttosto che lì, ora piuttosto che allora. Chi mi ha messo qui? Per ordine e volontà di chi questo luogo e questo momento sono stati assegnati a me? “La memoria dell’ospite passa in un solo giorno”.
206
Il silenzio eterno di questi spazi infiniti mi spaventa.
207
Quanti regni non ci conoscono ancora?
208
Perché la mia conoscenza è limitata? Perché la mia statura è tale? Perché la mia vita dura cento anni e non mille? Qual è il motivo per cui la natura mi ha dato proprio questa durata, scegliendo questo numero piuttosto che un altro nell’infinità di possibili scelte, senza provare nulla di diverso?
209
Non sei forse meno schiavo solo perché il tuo padrone ti ama e ti favorisce? In effetti, sei fortunato, schiavo. Il tuo padrone ti favorisce, ma presto ti batterà.
210
L’ultimo atto è tragico, nonostante il resto dell’opera sia pieno di felicità; alla fine, un po’ di terra viene gettata sulla nostra testa, e questo segna la fine per sempre.
211
Siamo degli sciocchi ad affidarci alla società dei nostri simili. Per quanto miserabili e impotenti siamo, loro non ci aiuteranno; moriremo da soli. Pertanto dovremmo agire come se fossimo soli. E in tal caso, dovremmo costruire belle case, ecc.? Dovremmo cercare la verità senza esitazioni; e se la rifiutiamo, dimostriamo di dare più importanza all’opinione degli altri che alla ricerca della verità stessa.
212
Instabilità. È una cosa orribile sentirsi perdere tutto ciò che si possiede.
213
Tra di noi e il cielo o l’inferno esiste solo la vita, che è la cosa più fragile al mondo.
214
Ingiustizia. Il fatto che tale presunzione venga associata alla meschinità rappresenta un’ingiustizia estrema.
215
Tremere per la morte senza pericolo, e non quando c’è davvero pericolo: questo è ciò che rende un uomo tale.
216
Solo la morte improvvisa è temuta; per questo i confessori rimangono accanto ai signori.
217
Un erede trova i documenti che attestano la proprietà della sua casa. Dirà forse: “Forse sono falsificati?”, e deciderà di non esaminarli?
218
“Dungeon, ” Approvo l’idea di non esaminare l’opinione di Copernico; ma questo,! Sapere se l’anima sia mortale o immortale riguarda interamente la nostra vita.
219
È certo che la mortalità o l’immortalità dell’anima debba avere un impatto decisivo sulla morale. Eppure i filosofi hanno costruito le loro etiche indipendentemente da questo aspetto: ne discutono soltanto per passare il tempo.
Platone, incline verso il cristianesimo.
220
L’errore dei filosofi che non hanno discusso dell’immortalità dell’anima; l’illusione del loro dilemma, come descritto da Montaigne.
221
Gli atei dovrebbero dire ciò che è perfettamente evidente; ora, tuttavia, non è affatto evidente che l’anima sia di natura materiale.
222
Atei. Qual è il motivo per cui affermano che non possiamo risorgere dai morti? Che cosa è più difficile: nascere o risorgere; che ciò che non è mai esistito diventi realtà, oppure che ciò che è già esistito ritorni ad essere così? È davvero più difficile venire al mondo che tornarvi dopo la morte? L’abitudine rende il primo aspetto facile da comprendere; la mancanza di abitudine, invece, rende l’altro impossibile. Che modo di pensare popolare.
Perché una vergine non può partorire un bambino? Una gallina non depone le uova senza un gallo, vero? Che cosa li distingue, in apparenza, dagli altri animali? E chi ci ha detto che la gallina non possa produrre lo stesso sperma del gallo?
223
Cosa hanno da dire contro la risurrezione e contro il parto della Vergine? Qual è più difficile: creare un uomo o un animale, oppure riprodurli? E se non avessero mai visto alcuna specie di animali, avrebbero potuto ipotizzare che questi venissero creati senza alcun legame tra loro?
224
Come odio queste follie di non credere nell’Eucaristia e simili! Se il Vangelo è vero, se Gesù Cristo è Dio, quale difficoltà esiste?
225
L’ateismo dimostra la forza di carattere, ma solo fino a un certo punto.
226
Infidels, who profess to follow reason, ought to be exceedingly strong in reason. What say they then? “Do we not see,” say they, “that the brutes live and die like men, and Turks like Christians? They have their ceremonies, their prophets, their doctors, their saints, their monks, like us,” &c. (Is this contrary to Scripture? Does it not say all this?)
If you care but little to know the truth, here is enough of it to leave you in repose. But if you desire with all your heart to know it, it is not enough; look at it in detail. This would be sufficient for a question in philosophy; but not here, where it concerns your all. And yet, after a trifling reflection of this kind, we go to amuse ourselves, &c. Let us inquire of this same religion whether it does not give a reason for this obscurity; perhaps it will teach it to us.
227
Order by dialogues. — What ought I to do? I see only darkness everywhere. Shall I believe I am nothing? Shall I believe I am God?
“All things change and succeed each other.” You are mistaken; there is…
228
Objection of atheists: “But we have no light.”
229
This is what I see and what troubles me. I look on all sides, and I see only darkness everywhere. Nature presents to me nothing which is not matter of doubt and concern. If I saw nothing there which revealed a Divinity, I would come to a negative conclusion; if I saw everywhere the signs of a Creator, I would remain peacefully in faith. But, seeing too much to deny and too little to be sure, I am in a state to be pitied; wherefore I have a hundred time wished that if a God maintains nature, she should testify to Him unequivocally, and that, if the signs she gives are deceptive, she should suppress them altogether; that she should say everything or nothing, that I might see which cause I ought to follow. Whereas in my present state, ignorant of what I am or of what I ought to do, I know neither my condition nor my duty. My heart inclines wholly to know where is the true good, in order to follow it; nothing would be too dear to me for eternity.
I envy those whom I see living in the faith with such carelessness, and who make such a bad use of a gift of which it seems to me I would make such a different use.
230
It is incomprehensible that God should exist, and it is incomprehensible that He should not exist; that the soul should be joined to the body, and that we should have no soul; that the world should be created, and that it should not be created, &c.; that original sin should be, and that it should not be.
231
Do you believe it to be impossible that God is infinite, without parts? — Yes. I wish therefore to show you an infinite and indivisible thing. It is a point moving everywhere with an infinite velocity; for it is one in all places, and is all totality in every place.
Let this effect of nature, which previously seemed to you impossible, make you know that there may be others of which you are still ignorant. Do not draw this conclusion from your experiment, that there remains nothing for you to know; but rather that there remains an infinity for you to know.
232
Infinite movement, the point which fills everything, the moment of rest; infinite without quantity, indivisible and infinite.
233
Infinite — nothing. — Our soul is cast into a body, where it finds number, time, dimension. Thereupon it reasons, and calls this nature, necessity, and can believe nothing else.
Unity joined to infinity adds nothing to it, no more than one foot to an infinite measure. The finite is annihilated in the presence of the infinite, and becomes a pure nothing. So our spirit before God, so our justice before divine justice. There is not so great a disproportion between our justice and that of God, as between unity and infinity.
The justice of God must be vast like His compassion. Now justice to the outcast is less vast, and ought less to offend our feelings than mercy towards the elect.
We know that there is an infinite, and are ignorant of its nature. As we know it to be false that numbers are finite, it is therefore true that there is an infinity in number. But we do not know what it is. It is false that it is even, it is false that it is odd; for the addition of a unit can make no change in its nature. Yet it is a number, and every number is odd or even (this is certainly true of every finite number). So we may well know that there is a God without knowing what He is. Is there not one substantial truth, seeing there are so many things which are not the truth itself?
We know then the existence and nature of the finite, because we also are finite and have extension. We know the existence of the infinite, and are ignorant of its nature, because it has extension like us, but not limits like us. But we know neither the existence nor the nature of God, because He has neither extension nor limits.
But by faith we know His existence; in glory we shall know His nature. Now, I have already shown that we may well know the existence of a thing, without knowing its nature.
Let us now speak according to natural lights.
If there is a God, He is infinitely incomprehensible, since, having neither parts nor limits, He has no affinity to us. We are then incapable of knowing either what He is or if He is. This being so, who will dare to undertake the decision of the question? Not we, who have no affinity to Him.
Who then will blame Christians for not being able to give a reason for their belief, since they profess a religion for which they cannot give a reason? They declare, in expounding it to the world, that it is a foolishness, stultitiam; and then you complain that they do not prove it! If they proved it, they would not keep their word; it is in lacking proofs, that they are not lacking in sense. “Yes, but although this excuses those who offer it as such, and takes away from them the blame of putting it forward without reason, it does not excuse those who receive it.” Let us then examine this point, and say, “God is, or He is not.” But to which side shall we incline? Reason can decide nothing here. There is an infinite chaos which separated us. A game is being played at the extremity of this infinite distance where heads or tails will turn up. What will you wager? According to reason, you can do neither the one thing nor the other; according to reason, you can defend neither of the propositions.
Do not then reprove for error those who have made a choice; for you know nothing about it. “No, but I blame them for having made, not this choice, but a choice; for again both he who chooses heads and he who chooses tails are equally at fault, they are both in the wrong. The true course is not to wager at all.”
Gli infedeli, che professano di seguire la ragione, dovrebbero essere particolarmente forti in ragione. Allora cosa dicono? “Non vediamo forse”, affermano, “che gli animali vivono e muoiono come gli uomini, e i Turchi come i Cristiani? Hanno le loro cerimonie, i loro profeti, i loro medici, i loro santi, i loro monaci, proprio come noi”, ecc. (Questo è contrario alla Scrittura? Non dice forse tutto questo?)
Se vi interessa poco conoscere la verità, qui c’è abbastanza per tranquillizzarvi. Ma se desiderate con tutto il vostro cuore saperla, non basta: è necessario esaminarla in dettaglio. Questo sarebbe sufficiente per una questione filosofica; ma non in questo caso, dove si tratta di ciò che ha più importanza per voi. Eppure, dopo un breve riflessione del genere, andiamo a divertirci. Chiediamoci se questa stessa religione non fornisca una spiegazione per questa oscurità; forse ci insegnerà qualcosa al riguardo.
227
Ordina per dialoghi. Cosa dovrei fare? Vedo solo oscurità ovunque. Devo credere di non essere nulla? O devo credere di essere Dio?
“Tutte le cose cambiano e si succedono l’una all’altra.” Ti sbagli: esiste qualcosa che rimane immutato.
228
Obiezione degli atei: “Ma noi non disponiamo di alcuna luce.”
229
Ecco ciò che vedo e che mi preoccupa. Guardo intorno a me, ma ovunque vedo solo oscurità. La natura non mi presenta nulla che non sia oggetto di dubbio e preoccupazione. Se non vedessi nulla che rivelasse la presenza di una Divinità, giungerei a una conclusione negativa; se invece vedessi ovunque i segni di un Creatore, rimarrei serenamente nella fede. Ma, vedendo troppo per poter negare e troppo poco per essere certo, mi trovo in una condizione degna di compassione; per questo ho desiderato mille volte che, se Dio governa la natura, questa lo testimoniasse senza alcun dubbio, e che, se i segni che essa ci fornisce sono ingannevoli, li sopprimesse del tutto; che dicesse tutto o nulla, affinché io potessi capire quale strada seguire. Invece, nella mia attuale condizione, ignaro di ciò che sono e di ciò che dovrei fare, non conosco né la mia situazione né il mio dovere. Il mio cuore anela ardentemente a conoscere dove si trovi il vero bene, affinché possa seguirlo; nulla mi sarebbe troppo prezioso per l’eternità.
Invidio coloro che vedo vivere nella fede con tale superficialità, e che utilizzano in modo così sbagliato un dono di cui, a mio parere, io ne farei un uso completamente diverso.
230
È incomprensibile che Dio esista, e altrettanto incomprensibile che non esista; che l’anima sia unita al corpo, e che noi non abbiamo un’anima; che il mondo sia stato creato, e che non sia stato creato, ecc.; che il peccato originale esista, e che non esista.
231
Ritenete impossibile che Dio sia infinito, privo di parti? – Sì. Pertanto desidero mostrarvi qualcosa di infinito e indivisibile. Si tratta di un punto che si muove ovunque con una velocità infinita; poiché è uno in tutti i luoghi ed è l’intera totalità in ogni singolo punto.
Lasciate che questo effetto della natura, che in precedenza vi sembrava impossibile, vi faccia comprendere che ne possono esistere altri di cui non siete ancora a conoscenza. Non trarre da questo esperimento la conclusione che non vi resti nulla da scoprire; piuttosto, considerate che esiste un’infinità di cose ancora da conoscere.
232
Movimento infinito, il punto che riempie tutto, il momento di riposo; infinito senza quantità, indivisibile e infinito.
233
L’infinito, nulla. La nostra anima viene inserita in un corpo, dove trova numero, tempo, dimensioni. Allora ragiona e definisce questa realtà “necessità”; non può credere in nulla altro.
L’unità unita all’infinito non vi aggiunge nulla, proprio come un piede non aumenta di molto una misura infinita. Il finito viene annientato di fronte all’infinito e diventa pura nullità. Così è il nostro spirito di fronte a Dio, così è la nostra giustizia di fronte alla giustizia divina. Non esiste un disproporzionamento maggiore tra la nostra giustizia e quella di Dio di quanto ce ne sia tra l’unità e l’infinito.
La giustizia di Dio deve essere vasta, proprio come la Sua compassione. Ora, però, la giustizia verso coloro che sono stati esclusi dalla comunità non è altrettanto vasta, e quindi dovrebbe offendere meno i nostri sentimenti rispetto alla misericordia verso coloro che sono stati scelti da Dio.
Sappiamo che esiste un’infinità, ma ignoriamo la sua natura. Poiché sappiamo essere falsa l’affermazione secondo cui i numeri siano finiti, è quindi vero che esista un’infinità di numeri. Tuttavia non sappiamo cosa essa sia: è falso che sia pari, è falso che sia dispari; infatti l’aggiunta di un’unità non può modificare la sua natura. Eppure si tratta di un numero, e ogni numero è o pari o dispari (ciò è certamente vero per ogni numero finito). Quindi possiamo ben sapere che esiste un Dio, senza però conoscere cosa Egli sia. Non esiste forse una verità sostanziale, visto che ci sono molte cose che non sono la verità stessa?
Dunque conosciamo l’esistenza e la natura di ciò che è finito, poiché anche noi siamo finiti e abbiamo una determinata estensione. Conosciamo l’esistenza di ciò che è infinito, ma ignoriamo la sua natura: esso, infatti, ha un’estensione come noi, ma non limiti come noi. Tuttavia, né conosciamo l’esistenza né la natura di Dio, poiché Lui non ha né estensione né limiti.
Ma per fede conosciamo la Sua esistenza; nella gloria conosceremo la Sua natura. Ora, ho già dimostrato che è del tutto possibile conoscere l’esistenza di qualcosa senza conoscerne la natura.
Parliamo ora secondo le leggi della natura.
Se esiste un Dio, Egli è infinitamente incomprensibile, poiché, non avendo né parti né limiti, non ha alcuna affinità con noi. Pertanto, siamo incapaci di sapere sia cosa sia sia se esista davvero. Essendo così, chi oserebbe prendersi la responsabilità di rispondere a questa domanda? Non noi, che non abbiamo alcuna affinità con Lui.
Chi allora potrà biasimare i cristiani per non essere in grado di fornire una spiegazione delle loro credenze, se essi professano una religione per la quale non sono in grado di fornire alcuna ragione? Essi stessi affermano, nel presentarla al mondo, che si tratta di qualcosa di assurdo, di stupidità; eppure voi vi lamentate che non riescano a dimostrarne la veridicità! Se ne fossero in grado, non mantenessero più le loro promesse; è proprio per l’assenza di prove che non manca loro buon senso. “Sì, ma anche se questo scusa coloro che propongono tale religione senza alcuna base razionale, e li libera dalla colpa di presentarla in modo insensato, non scusa certo coloro che la accettano.” Esaminiamo dunque questa questione: “Dio esiste, oppure no?” Ma verso quale direzione dovremmo inclinarci? La ragione non può decidere nulla in questo ambito. C’è un caos infinito che ci separa; all’estremità di questa distanza infinita si svolge una sorta di “gioco” nel quale potrebbe uscire testa o croce. Su cosa scommettereste? Secondo la ragione, non potreste fare né l’una né l’altra cosa; secondo la ragione, non potreste difendere nessuna delle due ipotesi.
Quindi non rimproverate per un errore coloro che hanno fatto una scelta; poiché voi non ne sapete nulla. “No, ma li biasimo per aver fatto una scelta, e non questa o quell’altra in particolare; infatti sia colui che sceglie le teste che colui che sceglie i piedi sono entrambi in errore. La vera soluzione è non scommettere affatto.”
―Yes; but you must wager. It is not optional. You are embarked. Which will you choose then? Let us see. Since you must choose, let us see which interests you least. You have two things to lose, the true and the good; and two things to stake, your reason and your will, your knowledge and your happiness; and your nature has two things to shun, error and misery. Your reason is no more shocked in choosing one rather than the other, since you must of necessity choose. This is one point settled. But your happiness? Let us weigh the gain and the loss in wagering that God is. Let us estimate these two chances. If you gain, you gain all; if you lose, you lose nothing. Wager, then, without hesitation that He is.— “That is very fine. Yes, I must wager; but I may perhaps wager too much.” — Let us see. Since there is an equal risk of gain and of loss, if you had only to gain two lives, instead of one, you might still wager. But if there were three lives to gain, you would have to play (since you are under the necessity of playing), and you would be imprudent, when you are forced to play, not to chance your life to gain three at a game where there is an equal risk of loss and gain. But there is an eternity of life and happiness. And this being so, if there were an infinity of chances, of which one only would be for you, you would still be right in wagering one to win two, and you would act stupidly, being obliged to play, by refusing to stake one life against three at a game in which out of an infinity of chances there is one for you, if there were an infinity of an infinitely happy life to gain. But there is here an infinity of an infinitely happy life to gain, a chance of gain against a finite number of chances of loss, and what you stake is finite. It is all divided; wherever the infinite is and there is not an infinity of chances of loss against that of gain, there is no time to hesitate, you must give all. And thus, when one is forced to play, he must renounce reason to preserve his life, rather than risk it for infinite gain, as likely to happen as the loss of nothingness.
For it is no use to say it is uncertain if we will gain, and it is certain that we risk, and that the infinite distance between the certainty of what is staked and the uncertainty of what will be gained, equals the finite good which is certainly staked against the uncertain infinite. It is not so, as every player stakes a certainty to gain an uncertainty, and yet he stakes a finite certainty to gain a finite uncertainty, without transgressing against reason. There is not an infinite distance between the certainty staked and the uncertainty of the gain; that is untrue. In truth, there is an infinity between the certainty of gain and the certainty of loss. But the uncertainty of the gain is proportioned to the certainty of the stake according to the proportion of the chances of gain and loss. Hence it comes that, if there are as many risks on one side as on the other, the course is to play even; and then the certainty of the stake is equal to the uncertainty of the gain, so far is it from fact that there is an infinite distance between them. And so our proposition is of infinite force, when there is the finite to stake in a game where there are equal risks of gain and of loss, and the infinite to gain. This is demonstrable; and if men are capable of any truths, this is one.
“I confess it, I admit it. But, still, is there no means of seeing the faces of the cards?” — Yes, Scripture and the rest, &c. “Yes, but I have my hands tied and my mouth closed; I am forced to wager, and am not free. I am not released, and am so made that I cannot believe. What, then, would you have me do?”
True. But at least learn your inability to believe, since reason brings you to this, and yet you cannot believe. Endeavour then to convince yourself, not by increase of proofs of God, but by the abatement of your passions. You would like to attain faith, and do not know the way; you would like to cure yourself of unbelief, and ask the remedy for it. Learn of those who have been bound like you, and who now stake all their possessions. These are people who know the way which you would follow, and who are cured of an ill of which you would be cured. Follow the way by which they began; by acting as if they believed, taking the holy water, having masses said, etc. Even this will naturally make you believe, and deaden your acuteness.— “But this is what I am afraid of.” — And why? What have you to lose?
But to show you that this leads you there, it is this which will lessen the passions, which are your stumbling-blocks.
The end of this discourse. — Now, what harm will befall you in taking this side? You will be faithful, honest, humble, grateful, generous, a sincere friend, truthful. Certainly you will not have those poisonous pleasures, glory and luxury; but will you not have others? I will tell you that you will thereby gain in this life, and that, at each step you take on this road, you will see so great certainty of gain, so much nothingness in what you risk, that you will at last recognise that you have wagered for something certain and infinite, for which you have given nothing.
“Ah! This discourse transports me, charms me,” &c.
If this discourse pleases you and seems impressive, know that it is made by a man who has knelt, both before and after it, in prayer to that Being, infinite and without parts, before whom he lays all he has, for you also to lay before Him all you have for your own good and for His glory, that so strength may be given to lowliness.
234
If we must not act save on a certainty, we ought not to act on religion, for it is not certain. But how many things we do on an uncertainty, sea voyages, battles! I say then we must do nothing at all, for nothing is certain, and that there is more certainty in religion than there is as to whether we may see to-morrow; for it is not certain that we may see to-morrow, and it is certainly possible that we may not see it. We cannot say as much about religion. It is not certain that it is; but who will venture to say that it is certainly possible that it is not? Now when we work for to-morrow, and so on an uncertainty, we act reasonably; for we ought to work for an uncertainty according to the doctrine of chance which was demonstrated above.
Saint Augustine has seen that we work for an uncertainty, on sea, in battle, &c. But he has not seen the doctrine of chance which proves that we should do so. Montaigne has seen that we are shocked at a fool, and that habit is all-powerful; but he has not seen the reason of this effect.
All these persons have seen the effects, but they have not seen the causes. They are, in comparison with those who have discovered the causes, as those who have only eyes are in comparison with those who have intellect. For the effects are perceptible by sense, and the causes are visible only to the intellect. And although these effects are seen by the mind, this mind is, in comparison with the mind which sees the causes, as the bodily senses are in comparison with the intellect.
235
Rem viderunt, causam non viderunt.
236
According to the doctrine of chance, you ought to put yourself to the trouble of searching for the truth; for if you die without worshipping the True Cause, you are lost.— “But,” say you, “if He had wished me to worship Him, He would have left me signs of His will.” — He has done so; but you neglect them. Seek them, therefore; it is well worth it.
237
Chances. — We must live differently in the world, according to these different assumptions: — (1) that we could always remain in it; (2) that it is certain that we shall not remain here long, and uncertain if we shall remain here one hour. This last assumption is our condition.
238
―Sì; ma devi scommettere. Non è un’opzione. Sei già coinvolto nella partita. Allora, quale sceglierai? Dato che devi decidere, vediamo quale opzione ti interessa di meno. Hai due cose da perdere: la verità e il bene; e hai due cose da rischiare: la tua ragione, la tua volontà, la tua conoscenza, la tua felicità. Inoltre, la tua natura ti spinge a evitare l’errore e la sofferenza. La tua ragione non viene comunque messa in discussione nel dover scegliere uno di questi due opzioni, poiché è inevitabile prendere una decisione. Questo è un punto chiaro. Ma la tua felicità? Valutiamo i pro e i contro di scommettere che Dio esista. Se vinci, guadagni tutto; se perdi, non perdi nulla. Quindi, scommetti senza esitazione che Egli esista.― “Molto bene. Sì, devo scommettere. Ma forse sto rischiando troppo, ” ―Diamo un’altra occhiata. Poiché il rischio di vincita e quello di perdita sono uguali, se potessi guadagnare due vite invece di una, probabilmente scommetterei lo stesso. Ma se ci fossero tre vite da guadagnare, sarei costretto a giocare. E in quel caso, sarebbe sciocco rifiutarsi di rischiare la propria vita per ottenere tre cose, quando c’è una possibilità uguale di vincita e di perdita. Ma qui si tratta di un’eternità di vita e felicità. Se ci fossero infinite opportunità, e solo una di esse fosse a tuo favore, scommetteresti comunque giustamente per ottenere due cose in cambio di una. Tuttavia, se fossi costretto a giocare, sarebbe stupido rifiutarsi di rischiare la propria vita per guadagnare qualcosa che potrebbe anche non arrivare mai. Ma qui c’è un’eternità di felicità da guadagnare. Un’opportunità di vincita contro un numero finito di possibilità di perdita. E ciò che rischi sei tu stesso. Tutto è in gioco. Ovunque esista l’infinito, e non ci sia un numero infinito di possibilità di perdita rispetto a quelle di vincita, non c’è tempo per esitare: devi dare tutto. E quindi, quando si è costretti a giocare, bisogna rinunciare alla ragione pur di salvare la propria vita. Piuttosto che rischiarla per un guadagno infinito, che ha le stesse probabilità di verificarsi quanto la perdita di nulla.
Non ha senso affermare che sia incerto se otterremo qualcosa, quando è certo che corriamo dei rischi, e che la distanza infinita tra la certezza di ciò che si scommette e l’incertezza di ciò che si potrebbe guadagnare è uguale al bene finito che viene sicuramente messo in gioco contro un risultato incerto e infinito. Non è così: ogni giocatore infatti scommette qualcosa di certo per ottenere qualcosa di incerto, ma lo fa utilizzando una certezza finita per cercare di guadagnare un’incertezza finita, senza commettere errori logici. Non esiste davvero una distanza infinita tra la certezza con cui si scommette e l’incertezza del possibile guadagno; questo è falso. In realtà, c’è un’enorme differenza tra la certezza di ottenere qualcosa e la certezza di perderlo, ma l’incertezza del guadagno è proporzionale alla certezza della scommessa, in base alle probabilità di vincita e di perdita. Pertanto, se i rischi da affrontare sono uguali su entrambi i lati, è giusto giocare in modo equilibrato; in questo caso la certezza della scommessa è uguale all’incertezza del guadagno, e non esiste affatto una distanza infinita tra di esse. Quindi la nostra proposizione ha un’enorme validità quando si tratta di giochi in cui i rischi di vincita e di perdita sono uguali, e il possibile guadagno è infinito. Questo è dimostrabile; e se gli esseri umani sono capaci di comprendere verità, questa ne è una.
“Lo confesso, lo ammetto. Ma esiste forse un modo per vedere i volti delle carte?” — Sì, ci sono la Scrittura e altre fonti, “Sì, ma ho le mani legate e la bocca chiusa; sono costretto a scommettere, e non sono libero. Non mi è permesso credere. Allora, cosa vorreste che facessi?”
È vero. Ma almeno impara ad accettare la tua incapacità di credere: poiché la ragione ti conduce a questa conclusione, eppure non riesci a crederci. Sforzati allora di convincerti non aumentando le “prove di Dio”, ma riducendo le tue passioni. Desideri ottenere la fede, ma non conosci il modo; vuoi guarire dall’incertezza, ma chiedi proprio il rimedio per essa. Impara da coloro che, come te, sono stati legati a queste convinzioni e che ora rischiano tutto ciò che possiedono. Sono persone che conoscono la strada che tu vorresti seguire e che sono state guarite da quella stessa malattia di cui tu soffri. Segui il cammino che hanno intrapreso: comportati come se credessi, ricevi l’acqua santa, partecipa alle messe, ecc. Anche questo, naturalmente, ti aiuterà a credere e attenuerà la tua incertezza, “Ma è proprio questo che temo, ” E perché? Cosa hai da perdere?
Ma per dimostrarvi che questo vi condurrà proprio lì, è proprio ciò che ridurrà le passioni, che sono i vostri ostacoli.
La fine di questo discorso. Ora, quale danno potreste subire scegliendo questa strada? Sarete fedeli, onesti, umili, grati, generosi, amici sinceri, veritieri. Certamente non godrete di quei piaceri velenosi, della gloria e del lusso; ma non ne avrete altri? Vi dico che in questo modo guadagnerete nella vita presente, e che a ogni passo compiuto su questa strada vedrete una certezza così grande riguardo ai benefici ottenibili, e un rischio così esiguo, da riconoscere infine di aver scommesso su qualcosa di certo e infinito, per cui non avete pagato alcun prezzo.
“Ah! Questo discorso mi trasporta, mi incanta, ” ecc.
Se questo discorso vi piace e vi sembra impressionante, sappiate che è stato scritto da un uomo che, prima e dopo averlo redatto, si è inginocchiato in preghiera davanti a Quell’Essere infinito e senza parti, davanti al quale deposita tutto ciò che possiede, affinché anche voi possiate offrire Lui tutto ciò che avete, per il vostro bene e per la Sua gloria; così sia data forza alla umiltà.
234
Se non dobbiamo agire se non sulla base di certezze, allora non dovremmo agire nemmeno sulla base della religione, poiché essa non è certa. Eppure quante cose facciamo basandoci su incertezze: viaggi marittimi, battaglie! Quindi direi che non dovremmo fare assolutamente nulla, poiché nulla è certo. Anzi, nella religione c’è maggiore certezza rispetto al fatto di poter vedere domani; infatti non è certo che possiamo vederlo, e invece è certamente possibile che non lo vediamo. Non possiamo dire lo stesso della religione: non è certo che esista. Ma chi oserebbe affermare che sia certamente possibile che non esista? Ora, quando lavoriamo per il domani, ovvero agiamo basandoci su incertezze, agiamo in modo ragionevole; poiché dovremmo agire di fronte alle incertezze seguendo la dottrina del caso, già dimostrata in precedenza.
San Agostino ha compreso che lavoriamo verso qualcosa di incerto: in mare, in battaglia, ecc. Tuttavia non ha considerato la dottrina del caso, che spiega appunto perché dovremmo agire in questo modo. Montaigne ha osservato che ci scandalizziamo di fronte a un idiota e che l’abitudine abbia un potere decisivo; ma non ha individuato la ragione di questo fenomeno.
Tutte queste persone hanno visto gli effetti, ma non le cause. Rispetto a coloro che hanno scoperto le cause, sono come coloro che possiedono soltanto occhi rispetto a coloro che possiedono anche l’intelligenza. Gli effetti, infatti, sono percepibili attraverso i sensi, mentre le cause sono visibili soltanto all’intelligenza. E sebbene questi effetti vengano percepiti dalla mente, questa mente, rispetto a quella che è in grado di comprendere le cause, è come i sensi fisici rispetto all’intelligenza stessa.
235
Hanno visto i fatti, ma non la causa che li ha provocati.
236
Secondo la dottrina del caso, dovresti prenderti la briga di cercare la verità; perché se muori senza adorare la vera Causa, sei perduto. — “Ma”, dici tu, “se Lui avesse voluto che Lo adorassi, mi avrebbe lasciato segni della Sua volontà”. — L’Ha fatto; ma tu li ignori. Cerca quindi quei segni: ne vale davvero la pena.
237
Probabilità. Dobbiamo vivere in modo diverso nel mondo, in base a queste diverse ipotesi: (1) che possiamo rimanervi per sempre; (2) che è certo che non resteremo qui a lungo, e incerto se resteremo anche solo un’ora. Quest’ultima ipotesi rappresenta la nostra condizione reale.
238
What do you then promise me, in addition to certain troubles, but ten years of self-love (for ten years is the chance), to try hard to please without success?
239
Objection. — Those who hope for salvation are so far happy; but they have as a counterpoise the fear of hell.
Reply. — Who has most reason to fear hell: he who is in ignorance whether there is a hell, and who is certain of damnation if there is; or he who certainly believes there is a hell, and hopes to be saved if there is?
240
“I would soon have renounced pleasure,” say they, “had I faith.” For my part I tell you, “You would soon have faith, if you renounced pleasure.” Now, it is for you to begin. If I could, I would give you faith. I cannot do so, nor therefore test the truth of what you say. But you can well renounce pleasure, and test whether what I say is true.
241
Order. — I would have far more fear of being mistaken, and of finding that the Christian religion was true, than of not being mistaken in believing it true.
Allora, cosa mi prometti, oltre a certi problemi, se non dieci anni di autoamore (poiché dieci anni rappresentano la possibilità di provare con impegno senza riuscire nel proprio intento)?
239
Obiezione: coloro che sperano nella salvezza sono, in questo senso, felici; tuttavia, hanno come contrappeso la paura dell’inferno.
Risposta: — Chi ha maggior motivo di temere l’inferno: colui che ignora se esista davvero e che è certo di essere dannato se esiste; o colui che ne è convinto e spera di essere salvato?
240
“Avrei presto rinunciato al piacere,” dicono loro, “se avessi fede.” Io invece vi dico: “Rinunciereste presto alla fede, se rinunciate al piacere.” Ora tocca a voi iniziare. Se potessi, vi darei la fede. Ma non posso farlo; pertanto non posso nemmeno verificare la veridicità di ciò che dite. Tuttavia, voi potete benissimo rinunciare al piacere e verificare se quanto affermo è vero.
241
Ordine. Temerei molto di sbagliarmi, e di scoprire che la religione cristiana è vera, più di quanto temerei di non aver ragione nel crederla vera.
242
PREFACE TO THE second part. — To speak of those who have treated of this matter.
I admire the boldness with which these persons undertake to speak of God. In addressing their argument to infidels, their first chapter is to prove Divinity from the works of nature. I should not be astonished at their enterprise, if they were addressing their argument to the faithful; for it is certain that those who have the living faith in their heart see at once that all existence is none other than the work of the God whom they adore. But for those in whom this light is extinguished, and in whom we purpose to rekindle it, persons destitute of faith and grace, who, seeking with all their light whatever they see in nature that can bring them to this knowledge, find only obscurity and darkness; to tell them that they have only to look at the smallest things which surround them, and they will see God openly, to give them, as a complete proof of this great and important matter, the course of the moon and planets, and to claim to have concluded the proof with such an argument, is to give them ground for believing that the proofs of our religion are very weak. And I see by reason and experience that nothing is more calculated to arouse their contempt.
It is not after this manner that Scripture speaks, which has a better knowledge of the things that are of God. It says, on the contrary, that God is a hidden God, and that, since the corruption of nature, He has left men in a darkness from which they can escape only through Jesus Christ, without whom all communion with God is cut off. Nemo novit Patrem, nisi Filius, et cui voluerit Filius revelare.
This is what Scripture points out to us, when it says in so many places that those who seek God find Him. It is not of that light, “like the noonday sun,” that this is said. We do not say that those who seek the noonday sun, or water in the sea, shall find them; and hence the evidence of God must not be of this nature. So it tells us elsewhere: Vere tu es Deus absconditus.
243
It is an astounding fact that no canonical writer has ever made use of nature to prove God. They all strive to make us believe in Him. David, Solomon, &c., have never said, “There is no void, therefore there is a God.” They must have had more knowledge than the most learned people who came after them, and who have all made use of this argument. This is worthy of attention.
244
“Why! Do you not say yourself that the heavens and birds prove God?” No. “And does your religion not say so?” No. For although it is true in a sense for some souls to whom God gives this light, yet it is false with respect to the majority of men.
245
There are three sources of belief: reason, custom, inspiration. The Christian religion, which alone has reason, does not acknowledge as her true children those who believe without inspiration. It is not that she excludes reason and custom. On the contrary, the mind must be opened to proofs, must be confirmed by custom, and offer itself in humbleness to inspirations, which alone can produce a true and saving effect. Ne evacuetur crux Christi.
246
Order. — After the letter that we ought to seek God, to write the letter on removing obstacles; which is the discourse on “the machine,” on preparing the machine, on seeking by reason.
247
Order. — A letter of exhortation to a friend to induce him to seek. And he will reply, “But what is the use of seeking? Nothing is seen.” Then to reply to him, “Do not despair.” And he will answer that he would be glad to find some light, but that, according to this very religion, if he believed in it, it will be of no use to him, and that therefore he prefers not to seek. And to answer to that: The machine.
248
A Letter which indicates the use of proofs by the machine. — Faith is different from proof; the one is human, the other is a gift of God. Justus ex fide vivit. It is this faith that God Himself puts into the heart, of which the proof is often the instrument, fides ex auditu; but this faith is in the heart, and makes us not say scio, but credo.
249
It is superstition to put one’s hope in formalities; but it is pride to be unwilling to submit to them.
250
The external must be joined to the internal to obtain anything from God, that is to say, we must kneel, pray with the lips, &c., in order that proud man, who would not submit himself to God, may be now subject to the creature. To expect help from these externals is superstition; to refuse to join them to the internal is pride.
251
Other religions, as the pagan, are more popular, for they consist in externals. But they are not for educated people. A purely intellectual religion would be more suited to the learned, but it would be of no use to the common people. The Christian religion alone is adapted to all, being composed of externals and internals. It raises the common people to the internal, and humbles the proud to the external; it is not perfect without the two, for the people must understand the spirit of the letter, and the learned must submit their spirit to the letter.
252
For we must not misunderstand ourselves; we are as much automatic as intellectual; and hence it comes that the instrument by which conviction is attained is not demonstrated alone. How few things are demonstrated? Proofs only convince the mind. Custom is the source of our strongest and most believed proofs. It bends the automaton, which persuades the mind without its thinking about the matter. Who has demonstrated that there will be a to-morrow, and that we shall die? And what is more believed? It is, then, custom which persuades us of it; it is custom that makes so many men Christians; custom that makes them Turks, heathens, artisans, soldiers, &c. (Faith in baptism is more received among Christians than among Turks.) Finally, we must have recourse to it when once the mind has seen where the truth is, in order to quench our thirst, and steep ourselves in that belief, which escapes us at every hour; for always to have proofs ready is too much trouble. We must get an easier belief, which is that of custom, which, without violence, without art, without argument, makes us believe things, and inclines all our powers to this belief, so that out soul falls naturally into it. It is not enough to believe only by force of conviction, when the automaton is inclined to believe the contrary. Both our parts must be made to believe, the mind by reasons which it is sufficient to have seen once in a lifetime, and the automaton by custom, and by not allowing it to incline to the contrary. Inclina cor meum, Deus.
The reason acts slowly, with so many examinations, and on so many principles, which must be always present, that at every hour it falls asleep, or wanders, through want of having all its principles present. Feeling does not act thus; it acts in a moment, and is always ready to act. We must then put our faith in feeling; otherwise it will be always vacillating.
253
Two extremes: to exclude reason, to admit reason only.
254
It is not a rare thing to have to reprove the world for too much docility. It is a natural vice like credulity, and as pernicious. Superstition.
255
Piety is different from superstition.
To carry piety as far as superstition is to destroy it.
The heretics reproach us for this superstitious submission. This is to do what they reproach us for…
Infidelity, not to believe in the Eucharist, because it is not seen.
Superstition to believe propositions. Faith, &c.
256
I say there are few true Christians, even as regards faith. There are many who believe but from superstition. There are many who do not believe solely from wickedness. Few are between the two.
In this I do not include those who are of truly pious character, nor all those who believe from a feeling in their heart.
257
There are only three kinds of persons; those who serve God, having found Him; others who are occupied in seeking Him, not having found Him; while the remainder live without seeking Him, and without having found Him. The first are reasonable and happy, the last are foolish and unhappy; those between are unhappy and reasonable.
258
Unus quisque sibi Deum fingit.
Disgust.
259
242
Prefazione alla seconda parte – Per parlare di coloro che hanno trattato questo argomento.
Ammiro la audacia con cui queste persone osano parlare di Dio. Nel rivolgere i loro argomenti agli infedeli, il loro primo passo consiste nel dimostrare l’esistenza di Dio attraverso le opere della natura. Non mi sorprenderebbe affatto questa loro iniziativa, se si rivolgessero ai fedeli; infatti è certo che coloro che possiedono una fede viva nel proprio cuore comprendono immediatamente che tutta l’esistenza non è altro che l’opera di Dio che adorano. Ma per coloro in cui questa luce è spenta, e nei quali intendiamo riacenderla – persone prive di fede e di grazia che, cercando con tutte le loro forze ciò che nella natura possa portarle a questa conoscenza, trovano soltanto oscurità e tenebre – dire loro che basta semplicemente osservare le cose più piccole che li circondano per vedere Dio apertamente, offrire loro come prova completa di questa verità il corso della luna e dei pianeti, e pretendere di aver dimostrato con un simile argomento, significa fornire loro motivo di ritenere che le prove della nostra religione siano molto deboli. E vedo, sia per ragionamento che per esperienza, che nulla è più adatto a suscitare il loro disprezzo.
Non è in questo modo che parla la Scrittura, la quale possiede una conoscenza più profonda di ciò che appartiene a Dio. Al contrario, essa afferma che Dio è un Dio nascosto e che, a causa della corruzione della natura umana, Egli ha lasciato gli uomini in una oscurità dalla quale possono uscire soltanto attraverso Gesù Cristo; senza di Lui, ogni comunione con Dio è interrotta. “Nessuno conosce il Padre se non il Figlio, e chiunque il Figlio voglia lo riveli”.
Ecco ciò che la Scrittura ci indica, quando in molti passaggi afferma che coloro che cercano Dio Lo trovano. Non si tratta di quella luce, “simile al sole del mezzogiorno”, di cui si parla qui. Non possiamo dire che coloro che cercano il sole del mezzogiorno o l’acqua nel mare li troveranno; pertanto, la prova di Dio non può essere di questa natura. In altri passaggi ci viene detto: “Vere tu es Deus absconditus”.
243
È un fatto sorprendente che nessun autore canonico abbia mai utilizzato la natura per dimostrare l’esistenza di Dio. Tutti loro si sforzano semplicemente di farci credere in Lui. Davide, Salomone e altri non hanno mai detto: “Non esiste il vuoto, quindi esiste un Dio”. Devono aver posseduto una conoscenza maggiore rispetto alle persone più erudite che sono venute dopo di loro, le quali hanno tutte fatto ricorso a questo argomento. Questo merita attenzione.
244
“Perché! Non dite anche voi che i cieli e gli uccelli sono prove di Dio?” No. “E non lo dice anche la vostra religione?” No. Perché, sebbene in un certo senso sia vero per alcune anime a cui Dio dona questa luce, è falso per la maggior parte degli uomini.
245
Esistono tre fonti di fede: la ragione, la consuetudine, l’ispirazione. La religione cristiana, unica ad attingere alla ragione, non riconosce come propri veri seguaci coloro che credono senza l’ispirazione. Non si tratta certo di escludere la ragione e la consuetudine; al contrario, la mente deve essere aperta alle prove, confermata dalla consuetudine e offrirla umilmente all’ispirazione, unica in grado di produrre un effetto vero e salvifico. Ne evacuetur crux Christi.
246
Ordine. – Dopo la lettera nella quale dovremmo cercare Dio, dobbiamo scrivere una lettera riguardante l’eliminazione degli ostacoli; si tratta cioè di un discorso sulla “macchina”, sull’attrezzamento necessario e sul ricorso alla ragione per superare tali ostacoli.
247
Ordine. Una lettera di esortazione rivolta a un amico per invogliarlo a cercare. Lui risponderà: “Ma a che serve cercare? Non si vede nulla.” Allora bisogna rispondere: “Non disperare.” E lui replicherà che sarebbe felice di trovare qualche luce, ma che, secondo proprio questa religione, se ci credesse, non gli sarebbe di alcun aiuto; perciò preferisce non cercare. E a questo si può rispondere con, la “macchina”.
248
Una lettera che indica l’uso delle prove da parte della macchina. — La fede è diversa dalla prova: una è umana, l’altra è un dono di Dio. “Justus ex fide vivit”. È questa fede che Dio stesso pone nel cuore dell’uomo; la prova, spesso, ne è lo strumento – fides ex auditu – ma questa fede risiede nel cuore e ci fa dire “credo”, non “so”.
249
È superstizione affidare le proprie speranze alle formalità; ma è orgoglio rifiutarsi di sottomettersi ad esse.
250
L’esterno deve essere unito all’interno per ottenere qualcosa da Dio; in altre parole, dobbiamo inginocchiarci, pregare con le labbra, ecc., affinché l’uomo orgoglioso, che non vuole sottomettersi a Dio, possa ora essere soggetto alla creatura. Aspettarsi aiuto da queste pratiche esterne è superstizione; rifiutarsi di unirle alle azioni interiori è orgoglio.
251
Altre religioni, come quelle pagane, sono più popolari perché si basano su elementi esteriori. Tuttavia, non sono adatte alle persone istruite. Una religione puramente intellettuale sarebbe più appropriata per gli eruditi, ma non sarebbe di alcuna utilità per la gente comune. Solo la religione cristiana è adatta a tutti, poiché combina elementi esteriori e interiori: eleva le persone comuni verso ciò che è interno e umilia i presuntuosi verso ciò che è esterno; non può essere considerata perfetta senza entrambi questi aspetti, poiché il popolo deve comprendere lo spirito delle scritture, mentre gli eruditi devono sottomettere il proprio spirito alle stesse.
252
Poiché non dobbiamo fraintenderci: siamo altrettanto “automatici” quanto intellettuali; ed è proprio per questo che lo strumento con cui si raggiunge la convinzione non viene dimostrato in modo esplicito. Quante poche cose vengono davvero dimostrate. Le prove convincono soltanto la mente; la consuetudine, invece, è la fonte delle nostre prove più forti e più credute. È la consuetudine che “piega” quell’“automato interno” che persuade la mente senza che questa debba rifletterci sopra. Chi ha mai dimostrato che ci sarà un domani, o che moriremo? E cosa viene creduto ancora di più? È proprio la consuetudine a convincerci di queste cose; è lei che fa di molti uomini cristiani, turchi, pagani, artigiani, soldati, ecc. (La fede nel battesimo è più diffusa tra i cristiani che tra i turchi.) Infine, dobbiamo ricorrere alla consuetudine quando la mente ha già individuato dove si trova la verità, per placare la nostra sete e immergerci in quella fede che ogni momento rischia di sfuggirci. Poiché avere sempre a disposizione prove concrete rappresenta un impegno eccessivo. Dobbiamo affidarci a una fede più semplice: quella derivante dalla consuetudine, che, senza violenza, senza artifici, senza argomentazioni, ci fa credere in certe cose e orienta tutte le nostre facoltà verso tale credenza, fino a quando la nostra anima non vi si abbandona naturalmente. Non basta credere soltanto per forza di convinzione, quando l’“automato interno” è incline a credere il contrario. Dobbiamo far credere sia la mente che quell’“automato”, utilizzando ragioni sufficienti da essere comprese una sola volta nella vita, e affidandoci alla consuetudine per impedire che quest’ultimo si orienti verso il contrario. “Inclina il mio cuore, o Dio, ”
La ragione agisce lentamente, attraverso molteplici esami e seguendo numerosi principi che devono sempre essere presenti; per questo motivo, ad ogni momento, essa “si addormenta” o “vagabonda”, a causa della mancanza di tutti questi principi. Il sentimento, invece, non agisce in questo modo: agisce immediatamente ed è sempre pronto ad agire. Pertanto dobbiamo fidarci del sentimento; altrimenti, le nostre decisioni saranno sempre incerte e vacillanti.
253
Due estremi: escludere la ragione, ammetterla soltanto.
254
Non è affatto raro dover rimproverare il mondo per una troppa docilità: si tratta di un vizio naturale, simile alla credulità, e altrettanto dannoso. La superstizione, ad esempio.
255
La pietà è diversa dalla superstizione.
Portare la pietà fino al punto della superstizione significa distruggerla.
Gli eretici ci rimproverano per questa superstiziosa sottomissione. In realtà, stiamo facendo proprio ciò che loro ci rimproverano di fare.
L’infedeltà consiste nel non credere nell’Eucaristia, perché essa non è visibile.
Streghezze: credere in certe affermazioni. Fede, ecc.
256
Dico che ci siano pochi veri cristiani, anche in termini di fede. Ci sono molti che credono, ma per superstizione; ci sono molti che non credono, ma per malvagità. Pochi si trovano in una posizione intermedia tra queste due categorie.
In questo contesto non includo coloro che possiedono un carattere veramente pio, né tutti coloro che credono per una sensazione nata nel loro cuore.
257
Esistono soltanto tre tipi di persone: quelle che servono Dio, avendolo trovato; altre che si impegnano a cercarlo, senza averlo ancora trovato; infine, quelle che vivono senza cercarlo e senza averlo mai trovato. Le prime sono sagge e felici; le ultime sono sciocche e sfortunate; quelle intermedie sono sfortunate ma sagge.
258
Ognuno si inventa un Dio a proprio piacimento.
Disgusto.
259
Ordinary people have the power of not thinking of that about which they do not wish to think. “Do not meditate on the passages about the Messiah,” said the Jew to his son. Thus our people often act. Thus are false religions preserved, and even the true one, in regard to many persons.
But there are some who have not the power of thus preventing thought, and who think so much the more as they are forbidden. These undo false religions, and even the true one, if they do not find solid arguments.
260
They hide themselves in the press, and call numbers to their rescue. Tumult.
Authority. — So far from making it a rule to believe a thing because you have heard it, you ought to believe nothing without putting yourself into the position as if you had never heard it.
It is your own assent to yourself, and the constant voice of your own reason, and not of others, that should make you believe.
Belief is so important! A hundred contradictions might be true. If antiquity were the rule of belief, men of ancient time would then be without rule. If general consent, if men had perished?
False humanity, pride.
Lift the curtain. You try in vain; if you must either believe, or deny, or doubt. Shall we then have no rule? We judge that animals do well what they do. Is there no rule whereby to judge men?
To deny, to believe, and to doubt well, are to a man what the race is to a horse.
Punishment of those who sin, error.
261
Those who do not love the truth take as a pretext that it is disputed, and that a multitude deny it. And so their error arises only from this, that they do not love either truth or charity. Thus they are without excuse.
262
Superstition and lust. Scruples, evil desires. Evil fear; fear, not such as comes from a belief in God, but such as comes from a doubt whether He exists or not. True fear comes from faith; false fear comes from doubt. True fear is joined to hope, because it is born of faith, and because men hope in the God in whom they believe. False fear is joined to despair, because men fear the God in whom they have no belief. The former fear to lose Him; the latter fear to find Him.
263
“A miracle,” says one, “would strengthen my faith.” He says so when he does not see one. Reasons, seen from afar, appear to limit our view; but when they are reached, we begin to see beyond. Nothing stops the nimbleness of our mind. There is no rule, say we, which has not some exceptions, no truth so general which has not some aspect in which it fails. It is sufficient that it be not absolutely universal to give us a pretext for applying the exceptions to the present subject, and for saying, “This is not always true; there are therefore cases where it is not so.” It only remains to show that this is one of them; and that is why we are very awkward or unlucky, if we do not find one some day.
264
We do not weary of eating and sleeping every day, for hunger and sleepiness recur. Without that we should weary of them. So, without the hunger for spiritual things, we weary of them. Hunger after righteousness, the eighth beatitude.
265
Faith indeed tells what the senses do not tell, but not the contrary of what they see. It is above them and not contrary to them.
266
How many stars have telescopes revealed to us which did not exist for our philosophers of old! We freely attack Holy Scripture on the great number of stars, saying, “There are only one thousand and twenty-eight, we know it.” There is grass on the earth, we see it — from the moon we would not see it — and on the grass are leaves, and in these leaves are small animals; but after that no more. — O presumptuous man! — the compounds are composed of elements, and the elements not. — O presumptuous man! Here is a fine reflection. — We must not say that there is anything which we do not see. — We must then talk like others, but not think like them.
267
The last proceeding of reason is to recognise that there is an infinity of things which are beyond it. It is but feeble if it does not see so far as to know this. But if natural things are beyond it, what will be said of supernatural?
268
Submission. — We must know where to doubt, where to feel certain, where to submit. He who does not do so, understands not the force of reason. There are some who offend against these three rules, either by affirming everything as demonstrative, from want of knowing what demonstration is; or by doubting everything, from want of knowing where to submit; or by submitting in everything, from want of knowing where they must judge.
269
Submission is the use of reason in which consists true Christianity.
270
St. Augustine. — Reason would never submit, if it did not judge that there are some occasions on which it ought to submit. It is then right for it to submit, when it judges that it ought to submit.
271
Wisdom sends us to childhood. Nisi efficiamini sicut parvuli.
272
There is nothing so conformable to reason as this disavowal of reason.
273
If we submit everything to reason, our religion will have no mysterious and supernatural element. If we offend the principles of reason, our religion will be absurd and ridiculous.
274
All our reasoning reduces itself to yielding to feeling.
But fancy is like, though contrary to feeling, so that we cannot distinguish between these contraries. One person says that my feeling is fancy, another that his fancy is feeling. We should have a rule. Reason offers itself; but it is pliable in every sense; and thus there is no rule.
275
Men often take their imagination for their heart; and they believe they are converted as soon as they think of being converted.
276
M. de Roannez said: “Reasons come to me afterwards, but at first a thing pleases or shocks me without my knowing the reason, and yet it shocks me for that reason which I only discover afterwards.” But I believe, not that it shocked him for the reasons which were found afterwards, but that these reasons were only found because it shocks him.
277
The heart has its reasons, which reason does not know. We feel it in a thousand things. I say that the heart naturally loves the Universal Being, and also itself naturally, according as it gives itself to them; and it hardens itself against one or the other at its will. You have rejected the one, and kept the other. Is it by reason that you love yourself?
278
It is the heart which experiences God, and not the reason. This, then, is faith: God felt by the heart, not by the reason.
279
Faith is a gift of God; do not believe that we said it was a gift of reasoning. Other religions do not say this of their faith. They only gave reasoning in order to arrive at it, and yet it does not bring them to it.
280
The knowledge of God is very far from the love of Him.
281
Heart, instinct, principles.
282
We know truth, not only by the reason, but also by the heart, and it is in this last way that we know first principles; and reason, which has no part in it, tries in vain to impugn them. The sceptics, who have only this for their object, labour to no purpose. We know that we do not dream, and however impossible it is for us to prove it by reason, this inability demonstrates only the weakness of our reason, but not, as they affirm, the uncertainty of all our knowledge. For the knowledge of first principles, as space, time, motion, number, is as sure as any of those which we get from reasoning. And reason must trust these intuitions of the heart, and must base them on every argument. (We have intuitive knowledge of the tri-dimensional nature of space, and of the infinity of number, and reason then shows that there are no two square numbers one of which is double of the other. Principles are intuited, propositions are inferred, all with certainty, though in different ways.) And it is as useless and absurd for reason to demand from the heart proofs of her first principles, before admitting them, as it would be for the heart to demand from reason an intuition of all demonstrated propositions before accepting them.
Le persone comuni hanno il potere di non pensare a ciò di cui non desiderano pensare. “Non meditare su quei passaggi che parlano del Messia”, disse l’ebreo a suo figlio. Così agisce spesso il nostro popolo. Ed è così che le false religioni vengono preservate, e lo stesso vale, per molte persone, anche per la vera religione.
Ma ci sono persone che non dispongono del potere di impedire in questo modo il proprio pensiero, e che anzi pensano ancora di più quando vengono proibite di farlo. Queste persone distruggono le false religioni, e persino quella vera, se non riescono a trovare argomentazioni solide a sostegno delle proprie idee.
260
Si nascondono dietro la stampa e chiamano i numeri per essere salvati. Turbolenza.
Autorità. — Lontano dal considerare regola credere in qualcosa solo perché l’abbiamo sentito, non dovremmo credere in nulla senza metterci nella situazione di come se non l’avessimo mai sentito.
È la tua stessa approvazione nei tuoi confronti, e la voce costante della tua ragione, e non quella degli altri, che dovrebbero farti credere.
La fede è davvero così importante! Cento contraddizioni potrebbero essere vere. Se l’antichità fosse il criterio su cui basare la fede, gli uomini dell’antichità sarebbero stati privi di qualsiasi guida. E se tutti concordassero, se gli uomini fossero morti tutti?
Falsa umanità, orgoglio.
Alzate il sipario. Ma è inutile; se si deve credere, negare o dubitare. Allora non avremo alcuna regola per giudicare? Riteniamo che gli animali facciano ciò che fanno nel modo migliore possibile. Non esiste forse una regola per giudicare anche gli uomini?
Negare, credere e dubitare con saggezza rappresentano, per un uomo, ciò che la razza umana rappresenta per un cavallo.
La punizione di coloro che peccano, un errore.
261
Coloro che non amano la verità utilizzano come pretesto il fatto che essa sia contestata e che molti la neghino. Il loro errore deriva dunque soltanto dal fatto che non amano né la verità né la carità; pertanto, non hanno alcuna scusa.
262
Stregonerie e lussuria. Remore, desideri malvagi. Un terrore oscuro: un timore non derivante dalla fede in Dio, ma dalla dubitazione sul suo esistere. Il vero timore nasce dalla fede; il falso timore deriva dal dubbio. Il vero timore è accompagnato dalla speranza, poiché scaturisce dalla fede e perché gli uomini sperano nel Dio in cui credono. Il falso timore, invece, conduce alla disperazione, poiché nasce dalla mancanza di fede in Dio. Il primo teme di perderlo; il secondo teme di non trovarlo mai.
263
“Un miracolo,” dice uno, “rafforzerebbe la mia fede.” Lo afferma proprio quando non ne vede alcuno. Le ragioni, osservate da lontano, sembrano limitare la nostra visione; ma quando le si esamina più da vicino, iniziamo a vedere oltre. Niente può fermare l’agilità della nostra mente. Non esiste alcuna regola che non presenti eccezioni, nessuna verità così universale da non avere aspetti in cui fallisce. Basta che non sia assolutamente generale per fornirci il pretesto di applicare quelle eccezioni al caso attuale e dire: “Questo non è sempre vero; quindi ci sono casi in cui non lo è.” Resta solo dimostrare che questo è uno di quei casi. E proprio per questo siamo molto imbarazzati o sfortunati se un giorno non riusciamo a trovarne una.
264
Non ci stanchiamo mai di mangiare e dormire ogni giorno, poiché la fame e la sonnolenza ritornano continuamente; senza di esse, invece, ci stancheremmo sicuramente. Allo stesso modo, senza il desiderio per le cose spirituali, ci stancheremmo di esse. Il desiderio di giustizia è l’ottava beatazza.
265
La fede infatti ci dice ciò che i sensi non riescono a percepire, ma non il contrario di ciò che essi vedono. La fede è al di sopra dei sensi, e non contraddice ciò che essi percepiscono.
266
Quante stelle i telescopi ci hanno rivelato che non esistevano ai tempi dei nostri antichi filosofi! Attacciamo liberamente la Sacra Scrittura riguardo al gran numero di stelle, dicendo: “Ne esistono soltanto milleventotto; lo sappiamo con certezza”. C’è erba sulla terra; noi la vediamo, ma dalla luna non la vedremmo. Sull’erba ci sono foglie, e in queste foglie vivono piccoli animali; ma oltre a questo, nulla di più. — Oh uomo presuntuoso! — I composti sono formati da elementi, ma gli elementi stessi no. Oh uomo presuntuoso! Questa è davvero una riflessione profonda. Non dobbiamo dire che esista qualcosa che non vediamo; quindi dobbiamo parlare come gli altri, ma non pensare come loro.
267
L’ultima conseguenza del ragionamento è riconoscere l’esistenza di un’infinità di cose che vanno al di là della nostra comprensione. Il ragionamento diventa debole se non riesce ad arrivare a questa conclusione. Ma se le cose naturali sono al di là delle nostre capacità cognitive, cosa si può dire delle cose soprannaturali?
268
Sottomissione. — Dobbiamo sapere dove dubitare, dove essere certi, dove sottometterci. Chi non lo fa, non comprende la forza della ragione. Ci sono persone che violano queste tre regole: alcune affermano tutto come dimostrato, per mancanza di conoscenza di ciò che significhi “dimostrazione”; altre dubitano di tutto, per ignorare dove sia opportuno sottomettersi; altre ancora si sottomettono in ogni situazione, perché non sanno dove debbano giudicare.
269
La sottomissione rappresenta l’uso della ragione, e proprio in questo consiste il vero cristianesimo.
270
San Agostino: La ragione non si sottometterebbe mai se non ritenesse che ci siano occasioni in cui debba farlo. È quindi giusto che si sottometta quando ne ritiene necessario.
271
La saggezza ci invia verso l’infanzia: “Non possiamo essere efficaci se non come i bambini”.
272
Non c’è nulla che sia più in linea con la ragione di questo rifiuto stesso della ragione.
273
Se sottoponiamo tutto alla ragione, la nostra religione non conterrà elementi misteriosi o soprannaturali. Se violiamo i principi della ragione, la nostra religione diventerà assurda e ridicola.
274
Tutta la nostra ragionamento si riduce, in definitiva, alla sottomissione ai sentimenti.
Ma l’immaginazione, pur essendo opposta ai sentimenti, è tale che non possiamo distinguere tra queste due contrarietà. Una persona dice che il mio sentimento è in realtà un’immaginazione, un’altra afferma che la sua immaginazione sia in realtà un sentimento. Dovremmo quindi avere una regola per distinguerle. La ragione sembra offrirci una soluzione, ma essa è troppo flessibile in ogni senso; e così non esiste alcuna regola certa.
275
Gli uomini spesso scambiano la propria immaginazione per il proprio cuore; e credono di essere stati convertiti non appena pensano di esserlo diventati.
276
Il signor de Roannez disse: “Le ragioni mi vengono in mente in seguito, ma all’inizio qualcosa mi piace o mi sconvolge senza che io conosca il motivo; eppure mi sconvolge proprio per quella ragione che scopro solo in un secondo momento.” Tuttavia, credo che ciò che lo sconvolse non fosse dovuto alle ragioni che sono state scoperte in seguito, ma che queste ragioni siano state individuate proprio perché quel fatto lo aveva sconvolto.
277
Il cuore ha le sue ragioni, che la ragione stessa non conosce. Le percepiamo in mille modi diversi. Dico che il cuore ama naturalmente l’Essere Universale, e allo stesso modo ama se stesso, nel misura in cui si dona a queste cose; inoltre, può indurirsi nei confronti di alcune di esse a piacimento. Avete rifiutato l’una e conservato l’altra. È forse per ragione che vi amate voi stessi?
278
È il cuore che percepisce Dio, non la ragione. Questa, dunque, è la fede: Dio viene percepito attraverso il cuore, non attraverso la ragione.
279
La fede è un dono di Dio; non credete che abbiamo detto che sia il risultato del ragionamento. Altre religioni non affermano lo stesso riguardo alla loro fede: esse utilizzano il ragionamento soltanto per giungervi, ma questo ragionamento non le aiuta davvero ad ottenerla.
280
La conoscenza di Dio è molto lontana dall’amore per Lui.
281
Cuore, istinto, principi.
282
Conosciamo la verità non solo attraverso la ragione, ma anche attraverso il cuore; ed è proprio in questo modo che comprendiamo i principi primi. La ragione, invece, che non ha alcun ruolo in questo processo, tenta invano di confutarli. I scettici, che si concentrano esclusivamente su questo aspetto, compiono uno sforzo vano. Sappiamo di non sognare; e per quanto sia impossibile dimostrarlo attraverso la ragione, questa incapacità dimostra soltanto la debolezza della nostra ragione, ma non, come affermano loro, l’incertezza di tutta la nostra conoscenza. La conoscenza dei principi primi – spazio, tempo, movimento, numero – è altrettanto certa quanto qualsiasi altra conoscenza derivante dal ragionamento. E la ragione deve affidarsi a queste intuizioni del cuore e basarvi su ogni argomentazione. (Abbiamo una conoscenza intuitiva della natura tridimensionale dello spazio e dell’infinità dei numeri; la ragione, poi, dimostra che non esistono due numeri quadrati di cui uno sia il doppio dell’altro.) È altrettanto inutile e assurdo che la ragione chieda al cuore prove dei suoi principi primi prima di ammetterli, quanto sarebbe assurdo per il cuore chiedere alla ragione un’intuizione di tutte le proposizioni dimostrate prima di accettarle.
This inability ought, then, to serve only to humble reason, which would judge all, but not to impugn our certainty, as if only reason were capable of instructing us. Would to God, on the contrary, that we had never need of it, and that we knew everything by instinct and intuition! But nature has refused us this boon. On the contrary, she has given us but very little knowledge of this kind; and all the rest can be acquired only by reasoning.
Therefore, those to whom God has imparted religion by intuition are very fortunate, and justly convinced. But to those who do not have it, we can give it only by reasoning, waiting for God to give them spiritual insight, without which faith is only human, and useless for salvation.
283
Order. — Against the objection that Scripture has no order.
The heart has its own order; the intellect has its own, which is by principle and demonstration. The heart has another. We do not prove that we ought to be loved by enumerating in order the causes of love; that would be ridiculous.
Jesus Christ and Saint Paul employ the rule of love, not of intellect; for they would warm, not instruct. It is the same with Saint Augustine. This order consists chiefly in digressions on each point to indicate the end, and keep it always in sight.
284
Do not wonder to see simple people believe without reasoning. God imparts to them love of Him and hatred of self. He inclines their heart to believe. Men will never believe with a saving and real faith, unless God inclines their heart; and they will believe as soon as He inclines it. And this is what David knew well, when he said: Inclina cor meum, Deus, in…
285
Religion is suited to all kinds of minds. Some pay attention only to its establishment, and this religion is such that its very establishment suffices to prove its truth. Others trace it even to the apostles. The more learned go back to the beginning of the world. The angels see it better still, and from a more distant time.
286
Those who believe without having read the Testaments, do so because they have an inward disposition entirely holy, and all that they hear of our religion conforms to it. They feel that a God has made them; they desire only to love God; they desire to hate themselves only. They feel that they have no strength in themselves; that they are incapable of coming to God; and that if God does not come to them, they can have no communion with Him. And they hear our religion say that men must love God only, and hate self only; but that all being corrupt and unworthy of God, God made Himself man to unite Himself to us. No more is required to persuade men who have this disposition in their heart, and who have this knowledge of their duty and of their inefficiency.
287
Those whom we see to be Christians without the knowledge of the prophets and evidences, nevertheless judge of their religion as well as those who have that knowledge. They judge of it by the heart, as others judge of it by the intellect. God Himself inclines them to believe, and thus they are most effectively convinced.
I confess indeed that one of those Christians who believe without proofs will not perhaps be capable of convincing an infidel who will say the same of himself. But those who know the proofs of religion will prove without difficulty that such a believer is truly inspired by God, though he cannot prove it himself.
For God having said in His prophecies (which are undoubtedly prophecies), that in the reign of Jesus Christ He would spread His spirit abroad among nations, and that the youths and maidens and children of the Church would prophesy; it is certain that the Spirit of God is in these, and not in the others.
288
Instead of complaining that God had hidden Himself, you will give Him thanks for having revealed so much of Himself; and you will also give Him thanks for not having revealed Himself to haughty sages, unworthy to know so holy a God.
Two kinds of persons know Him: those who have a humble heart, and who love lowliness, whatever kind of intellect they may have, high or low; and those who have sufficient understanding to see the truth, whatever opposition they may have to it.
289
Proof. — 1. The Christian religion, by its establishment, having established itself so strongly, so gently, whilst contrary to nature. — 2. The sanctity, the dignity, and the humility of a Christian soul. — 3. The miracles of Holy Scripture. — 4. Jesus Christ in particular. — 5. The apostles in particular. — 6. Moses and the prophets in particular. — 7. The Jewish people. — 8. The prophecies. — 9. Perpetuity; no religion has perpetuity. — 10. The doctrine which gives a reason for everything. — 11. The sanctity of this law. — 12. By the course of the world.
Surely, after considering what is life and what is religion, we should not refuse to obey the inclination to follow it, if it comes into our heart; and it is certain that there is no ground for laughing at those who follow it.
290
Proofs of religion. — Morality, Doctrine, Miracles, Prophecies, Types.
Questa incapacità dovrebbe quindi servire soltanto ad umiliare la ragione, che giudica tutto, ma non a mettere in dubbio la nostra certezza, come se solo la ragione fosse in grado di guidarci. Oh, se solo non avessimo mai avuto bisogno di essa, e se potessimo conoscere tutto per istinto e intuizione! Ma la natura ci ha negato questo dono; al contrario, ci ha fornito molto poco sapere di questo tipo; il resto può essere acquisito soltanto attraverso il ragionamento.
Pertanto, coloro a cui Dio ha donato la fede attraverso l’intuizione sono molto fortunati e giustamente convinti della verità. Ma per coloro che non la possiedono, possiamo offrirgliela soltanto attraverso il ragionamento, aspettando che Dio conceda loro una visione spirituale; senza di essa, la fede rimane puramente umana e inutile per la salvezza.
283
Ordine. – In risposta all’obiezione secondo cui la Scrittura non presenta alcun ordine logico.
Il cuore segue il proprio ordine; l’intelletto segue il proprio, basato su principi e dimostrazioni. Il cuore, però, segue anche un altro ordine. Non proviamo che dovremmo essere amati elencando in modo ordinato le cause dell’amore; sarebbe ridicolo farlo.
Gesù Cristo e San Paolo applicano la regola dell’amore, non quella dell’intelletto; poiché il loro scopo era quello di riscaldare i cuori, non di insegnare. Lo stesso vale per Sant’Agostino. Questo metodo consiste principalmente in digressioni su ciascun argomento al fine di indicare l’obiettivo finale e tenerlo sempre a mente.
284
Non meravigliatevi se le persone semplici credono senza ragionare: Dio infonde in loro amore per Lui e odio verso se stessi; Egli inclina i loro cuori a credere. Gli uomini non crederanno mai con una fede salvifica e vera, a meno che Dio non inclini i loro cuori; e crederanno non appena Egli lo farà. Ed è proprio questo che Davide sapeva bene, quando disse: “Inclina il mio cuore, o Dio, ”
285
La religione si adatta a ogni tipo di mente. Alcuni si concentrano soltanto sulla sua istituzione, e questa religione è tale che proprio la sua stessa istituzione basta a dimostrare la sua veridicità. Altri la fanno risalire fino agli apostoli; i più eruditi indagano ancora più lontano, fino all’inizio del mondo. Gli angeli, poi, la comprendono ancora meglio, da un’epoca ancora più remota.
286
Coloro che credono senza aver letto i Testamenti lo fanno perché possiedono una natura interiore completamente santa, e tutto ciò che sentono riguardo alla nostra religione concorda con essa. Sentono di essere stati creati da Dio; desiderano soltanto amare Dio e odiare se stessi. Sanno di non avere alcuna forza in sé stessi, di essere incapaci di avvicinarsi a Dio, e che, se Dio non viene loro incontro, non possono aver alcun rapporto con Lui. E sentono la nostra religione dire che gli uomini debbano amare soltanto Dio e odiare soltanto se stessi; ma poiché tutto è corrotto e indegno di Dio, Egli si è fatto uomo per unirsi a noi. Non occorre nulla di più per convincere coloro che possiedono questa disposizione nel cuore e conoscono così bene il proprio dovere e la propria impotenza.
287
Coloro che consideriamo cristiani, ma che non conoscono le profezie e le prove a sostegno della loro fede, giudicano comunque la loro religione nello stesso modo in cui lo fanno coloro che ne sono a conoscenza. Essi la giudicano con il cuore, proprio come altri la giudicano con l’intelletto. Dio stesso li spinge a credere, e così vengono convinti in modo molto più efficace.
Confesso davvero che uno di quei cristiani che credono senza prove probabilmente non sarà in grado di convincere un infedele che dirà lo stesso di sé. Ma coloro che conoscono le prove della religione dimostreranno senza difficoltà che tale credente è veramente ispirato da Dio, anche se lui stesso non può provarlo.
Poiché Dio, nelle sue profezie – che senza dubbio sono vere profezie – ha detto che durante il regno di Gesù Cristo il Suo Spirito si diffonderà tra le nazioni e che i giovani, le fanciulle e i bambini della Chiesa profeteranno; è certo quindi che lo Spirito di Dio è in loro, e non negli altri.
288
Invece di lamentarvi che Dio Si sia nascosto, Gli darete la grazia per aver rivelato così tanto di Sé; e Gli darete anche la gratitudine per non essersi rivelato agli orgogliosi saggi, indegni di conoscere un Dio così santo.
Due tipi di persone Lo conoscono: coloro che hanno un cuore umile e amano la modestia, indipendentemente dal livello del loro intelletto, alto o basso che sia; e coloro che possiedono una comprensione sufficiente per riconoscere la verità, nonostante eventuali opposizioni ad essa.
289
Dimostrazione: — 1. La religione cristiana, con la sua diffusione, si è affermata in modo così forte e pacifico, nonostante fosse contraria alla natura umana. — 2. La santità, la dignità e l’umiltà dell’anima cristiana. — 3. I miracoli della Sacra Scrittura. — 4. In particolare Gesù Cristo. — 5. In particolare gli apostoli. — 6. In particolare Mosè e i profeti. — 7. Il popolo ebraico. — 8. Le profezie. — 9. La perpetuità: nessuna religione possiede una vera perpetuità. — 10. La dottrina che fornisce una spiegazione per tutto. — 11. La santità di questa legge. — 12. Lo sviluppo storico del mondo.
Certamente, dopo aver riflettuto su ciò che è la vita e ciò che è la religione, non dovremmo rifiutare di seguire quell’istinto che ci spinge ad essa, se si manifesta nel nostro cuore; ed è certo che non vi sia alcun motivo per deridere coloro che la seguono.
290
Prove della religione: morale, dottrina, miracoli, profezie, tipi simbolici.
291
IN THE LETTER On Injustice can come the ridiculousness of the law that the elder gets all. “My friend, you were born on this side of the mountain, it is therefore just that your elder brother gets everything.”
“Why do you kill me?”
292
He lives on the other side of the water.
293
“Why do you kill me? What! do you not live on the other side of the water? If you lived on this side, my friend, I should be an assassin, and it would be unjust to slay you in this manner. But since you live on the other side, I am a hero, and it is just.”
294
…On what shall man found the order of the world which he would govern? Shall it be on the caprice of each individual? What confusion! Shall it be on justice? Man is ignorant of it.
Certainly had he known it, he would not have established this maxim, the most general of all that obtain among men, that each should follow the custom of his own country. The glory of true equity would have brought all nations under subjection, and legislators would not have taken as their model the fancies and caprice of Persians and Germans instead of this unchanging justice. We should have seen it set up in all the States on earth and in all times; whereas we see neither justice nor injustice which does not change its nature with change in climate. Three degrees of latitude reverse all jurisprudence; a meridian decides the truth. Fundamental laws change after a few years of possession; right has its epochs; the entry of Saturn into the Lion marks to us the origin of such and such a crime. A strange justice that is bounded by a river! Truth on this side of the Pyrenees, error on the other side.
Men admit that justice does not consist in these customs, but that it resides in natural laws, common to every country. They would certainly maintain it obstinately, if reckless chance which has distributed human laws had encountered even one which was universal; but the farce is that the caprice of men has so many vagaries that there is no such law.
Theft, incest, infanticide, patricide, have all had a place among virtuous actions. Can anything be more ridiculous than that a man should have the right to kill me because he lives on the other side of the water, and because his ruler has a quarrel with mine, though I have none with him?
Doubtless there are natural laws; but good reason once corrupted has corrupted all. Nihil amplius nostrum est; quod nostrum dicimus, artis est. Ex senatus consultis et plebiscitis crimina exercentur. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramus.
The result of this confusion is that one affirms the essence of justice to be the authority of the legislator; another, the interest of the sovereign; another, present custom, and this is the most sure. Nothing, according to reason alone, is just in itself; all changes with time. Custom creates the whole of equity, for the simple reason that it is accepted. It is the mystical foundation of its authority; whoever carries it back to first principles destroys it. Nothing is so faulty as those laws which correct faults. He who obeys them because they are just, obeys a justice which is imaginary, and not the essence of law; it is quite self-contained, it is law and nothing more. He who will examine its motive will find it so feeble and so trifling that if he be not accustomed to contemplate the wonders of human imagination, he will marvel that one century has gained for it so much pomp and reverence. The art of opposition and of revolution is to unsettle established customs, sounding them even to their source, to point out their want of authority and justice. We must, it is said, get back to the natural and fundamental laws of the State, which an unjust custom has abolished. It is a game certain to result in the loss of all; nothing will be just on the balance. Yet people readily lend their ear to such arguments. They shake off the yoke as soon as they recognise it; and the great profit by their ruin, and by that of these curious investigators of accepted customs. But from a contrary mistake men sometimes think they can justly do everything which is not without an example. That is why the wisest of legislators said that it was necessary to deceive men for their own good; and another, a good politician, Cum veritatem qua liberetur ignoret, expedit quod fallatur. We must not see the fact of usurpation; law was once introduced without reason, and has become reasonable. We must make it regarded as authoritative, eternal, and conceal its origin, if we do not wish that it should soon come to an end.
295
Mine, thine.— “This dog is mine,” said those poor children; “that is my place in the sun.” Here is the beginning and the image of the usurpation of all the earth.
296
When the question for consideration is whether we ought to make war, and kill so many men — condemn so many Spaniards to death — only one man is judge, and he is an interested party. There should be a third, who is disinterested.
297
Veri juris. — We have it no more; if we had it, we should take conformity to the customs of a country as the rule of justice. It is here that, not finding justice, we have found force, &c.
298
Justice, Might. — It is right that what is just should be obeyed; it is necessary that what is strongest should be obeyed. Justice without might is helpless; might without justice is tyrannical. Justice without might is gainsaid, because there are always offenders; might without justice is condemned. We must then combine justice and might, and for this end make what is just strong, or what is strong just.
Justice is subject to dispute; might is easily recognised and is not disputed. So we cannot give might to justice, because might has gainsaid justice, and has declared that it is she herself who is just. And thus being unable to make what is just strong, we have made what is strong just.
299
The only universal rules are the laws of the country in ordinary affairs, and of the majority in others. Whence comes this? From the might which is in them. Hence it comes that kings, who have power of a different kind, do not follow the majority of their ministers.
No doubt equality of goods is just; but, being unable to cause might to obey justice, men have made it just to obey might. Unable to strengthen justice, they have justified might; so that the just and the strong should unite, and there should be peace, which is the sovereign good.
300
“When a strong man armed keepeth his goods, his goods are in peace.”
301
Why do we follow the majority? It is because they have more reason? No, because they have more power.
Why do we follow the ancient laws and opinions? Is it because they are more sound? No, but because they are unique, and remove from us the root of difference.
302
…It is the effect of might, not of custom. For those who are capable of originality are few; the greater number will only follow, and refuse glory to those inventors who seek it by their inventions. And if these are obstinate in their wish to obtain glory, and despise those who do not invent, the latter will call them ridiculous names, and would beat them with a stick. Let no one then boast of his subtlety, or let him keep his complacency to himself.
303
Might is the sovereign of the world, and not opinion. — But opinion makes use of might. — It is might that makes opinion. Gentleness is beautiful in our opinion. Why? Because he who will dance on a rope will be alone, and I will gather a stronger mob of people who will say that it is unbecoming.
304
The cords which bind the respect of men to each other are in general cords of necessity; for there must be different degrees, all men wishing to rule, and not all being able to do so, but some being able.
Let us then imagine we see society in the process of formation. Men will doubtless fight till the stronger party overcomes the weaker, and a dominant party is established. But when this is once determined, the masters, who do not desire the continuation of strife, then decree that the power which is in their hands shall be transmitted as they please. Some place it in election by the people, others in hereditary succession, &c.
291
Nella lettera “Sull’ingiustizia”, si evidenzia l’assurdità di una legge che consente al più anziano di ottenere tutto: “Amico mio, sei nato da questa parte della montagna; pertanto è giusto che tuo fratello maggiore abbia tutto”.
“Perché mi uccidi?”
292
Vive dall’altra parte dell’acqua.
293
“Perché mi uccidi? Ma, non vivi forse dall’altra parte dell’acqua? Se vivessi da questa parte, mio amico, io sarei un assassino, e ucciderti in questo modo sarebbe ingiusto. Ma poiché vivi dall’altra parte, io sono un eroe, e quindi è giusto.”
294
, Su cosa potrà l’uomo basare l’ordine del mondo che desidera governare? Sul capriccio di ciascun individuo? Che confusione! O forse sulla giustizia? L’uomo ne è ignaro.
Certamente, se lo avesse saputo, non avrebbe enunciato questo principio, il più diffuso tra gli uomini: che ognuno debba seguire le consuetudini del proprio paese. La gloria di una vera equità avrebbe sottomesso tutte le nazioni, e i legislatori non avrebbero preso come modello le fantasie e i capricci dei Persiani o dei Germani, bensì questa giustizia immutabile. Avremmo visto tale principio stabilirsi in tutti gli Stati della terra e in ogni epoca; invece, oggi non esiste né giustizia né ingiustizia che non cambi natura al variare del clima. Tre gradi di latitudine sovvertono tutta la giurisprudenza; un meridiano ne determina la verità. Le leggi fondamentali cambiano dopo pochi anni di applicazione; il diritto ha le sue fasi specifiche; l’ingresso di Saturno nel Leone segna, per noi, l’inizio di questo o quel crimine. Che strana giustizia, limitata da un fiume! Verità da questa parte dei Pirenei, errore dall’altra.
Gli uomini ammettono che la giustizia non risieda in queste usanze, ma nelle leggi naturali comuni a tutti i paesi. Certamente la difenderebbero con ostinazione, se la capricciosa fortuna che ha distribuito le leggi umane avesse creato anche una sola legge universale; ma la verità è che il capriccio umano è così imprevedibile che non esiste alcuna legge del genere.
Rapina, incesto, infanticidio, parricidio: tutti questi atti sono stati considerati “azioni virtuose”. C’è qualcosa di più ridicolo del fatto che un uomo abbia il diritto di uccidermi solo perché vive dall’altra parte del fiume e perché il suo sovrano ha dei dissidi con il mio, anche se io non ne ho alcuno con lui?
Senza dubbio esistono leggi naturali; ma una buona ragione, una volta corrotta, finisce per corrompere tutto. Non ci rimane più nulla di autentico; ciò che diciamo noi è soltanto frutto dell’arte. I crimini vengono commessi sulla base dei consigli del senato e dei plebisciti. Come un tempo per i vizi, oggi si lotta attraverso le leggi.
Il risultato di questa confusione è che alcuni affermano che l’essenza della giustizia sia l’autorità del legislatore; altri, l’interesse del sovrano; ancora altri, la consuetudine attuale, e questa è considerata la più certa. Niente, secondo la ragione stessa, è giusto in sé; tutto cambia con il tempo. La consuetudine crea l’intero sistema dell’equità, semplicemente perché viene accettata. È la base mistica della sua autorità; chi la riduce ai suoi principi originari la distrugge. Niente è più errato di quelle leggi che cercano di correggere errori. Chi le obbedisce perché ritiene che siano giuste, in realtà obbedisce a una giustizia immaginaria, e non all’essenza stessa della legge; questa giustizia è autonoma, è semplicemente legge e nient’altro. Chi esamina i motivi alla base di queste leggi li troverà così deboli e insignificanti che, se non fosse abituato a contemplare le meraviglie dell’immaginazione umana, si stupirebbe che un secolo solo sia riuscito ad attribuirle tanta pompa e rispetto. L’arte dell’opposizione e della rivoluzione consiste nel mettere in discussione le consuetudini consolidate, analizzandone fino alle loro origini, sottolineando la loro mancanza di autorità e giustizia. Si dice che dobbiamo tornare alle leggi naturali e fondamentali dello Stato, quelle che una consuetudine ingiusta ha abolito. Ma questo è un approccio destinato inevitabilmente alla perdita di tutto; nulla, alla fine, risulterà giusto. Eppure le persone sono disposte ad ascoltare tali argomentazioni. Scuotono via il giogo non appena lo riconoscono; e il grande vantaggio derivante dalla loro rovina, così come da quella di questi curiosi “investigatori” delle consuetudini accettate. Tuttavia, a causa di un errore opposto, alcune persone pensano di poter fare qualsiasi cosa, purché ci sia un esempio precedente. Ecco perché il più saggio dei legislatori disse che era necessario ingannare le persone per il loro stesso bene; e un altro politico astuto aggiunse: “Finché non si conosce la verità, è opportuno lasciare che le persone sbaglino”. Non dobbiamo considerare l’atto di usurpazione come qualcosa di legittimo; la legge fu un tempo introdotta senza alcuna ragione, ma ora è diventata “ragionevole”. Dobbiamo farla apparire autorevole ed eterna, e nascondere le sue origini, se non vogliamo che finisca presto.
295
Mio, tuo, “Questo cane è mio”, dissero quei poveri bambini; “quello è il mio posto al sole”. Ecco l’inizio e l’immagine dell’usurpazione di tutta la terra.
296
Quando la domanda da considerare è se dovremmo dichiarare guerra e uccidere tante persone, condannare così molti spagnoli a morte, c’è soltanto una persona che può giudicare, e questa persona ha un interesse personale nella questione. Dovrebbe esserci una terza persona, imparziale.
297
Veri juris. Non ce l’abbiamo più; se ce l’avessimo, considereremmo la conformità alle usanze di un paese come regola della giustizia. Ed è proprio qui che, non trovando giustizia, abbiamo trovato forza, ecc.
298
Giustizia e Forza. È giusto che ciò che è giusto venga obbedito; è necessario che ciò che è più forte venga obbedito. La giustizia senza forza è impotente; la forza senza giustizia è tirannica. La giustizia senza forza viene ostacolata, poiché ci sono sempre coloro che violano le leggi; la forza senza giustizia è condannabile. Dobbiamo quindi combinare giustizia e forza, e per questo scopo rendere ciò che è giusto forte, o ciò che è forte giusto.
La giustizia è oggetto di controversie; il potere, invece, viene facilmente riconosciuto e non suscita dibattiti. Pertanto non possiamo attribuire caratteristiche di giustizia al potere, poiché quest’ultimo ha sempre ostacolato la giustizia, affermando addirittura di essere esso stesso ciò che è giusto. E così, non riuscendo a rendere “giusta” quella che è soltanto forte, abbiamo reso “forte” ciò che è soltanto giusto.
299
Le uniche regole universali sono le leggi dello stato nei casi ordinari, e quelle della maggioranza in altri contesti. Da dove deriva ciò? Dal potere che esse esercitano. Ecco perché i re, che dispongono di un tipo diverso di potere, non seguono sempre la volontà della maggioranza dei loro ministri.
Senza dubbio, l’uguaglianza dei beni è giusta; tuttavia, poiché non sono in grado di far sì che la forza obbedisca alla giustizia, gli uomini hanno ritenuto giusto che fosse la forza ad obbedire alla giustizia. Non essendo in grado di rafforzare la giustizia, hanno giustificato l’uso della forza; in questo modo, il giusto e il forte dovrebbero unirsi, e così si potrebbe ottenere la pace, che è il bene supremo.
300
“Quando un uomo forte e armato protegge i suoi beni, questi sono al sicuro.”
301
Perché seguiamo la maggioranza? Perché hanno più ragioni? No, perché hanno più potere.
Perché seguiamo le antiche leggi e opinioni? Forse perché sono più giuste? No, ma perché sono uniche e ci eliminano dalla radice delle differenze.
302
, È l’effetto del potere, non della consuetudine. Poiché coloro che sono capaci di originalità sono pochi; la maggior parte seguirà soltanto le orme altrui e rifiuterà di riconoscere gloria a quegli inventori che cercano di ottenerla attraverso le loro invenzioni. E se questi ultimi insistono nel loro desiderio di ottenere gloria, disprezzando coloro che non inventano nulla, questi ultimi li chiameranno ridicoli e li colpiranno con un bastone. Pertanto, nessuno dovrebbe vantarsi della propria astuzia, né dovrebbe conservare tale compiacimento per sé stesso.
303
Il potere è il sovrano del mondo, non l’opinione. Ma l’opinione fa uso del potere; è il potere stesso che dà origine all’opinione. Secondo noi, la gentilezza è bella. Perché colui che vuole danzare su una corda lo farà da solo, mentre io raccoglierò un gruppo più numeroso di persone che diranno che tale comportamento non è appropriato.
304
I legami che fanno sì che gli uomini si rispettino a vicenda sono, in generale, legami derivanti dalla necessità; infatti devono esistere diversi gradi di potere: tutti gli uomini desiderano governare, ma non tutti ne sono capaci; alcuni lo sono.
Immaginiamo quindi di assistere al processo di formazione della società. Gli uomini combatteranno senza dubbio fino a quando la parte più forte non sconfiggerà quella più debole, e così si stabilirà un gruppo dominante. Ma una volta che questa situazione si è verificata, i detentori del potere, poiché non desiderano che le lotte continuino, decideranno come trasmettere tale potere a loro piacimento: alcuni lo affidano alle elezioni popolari, altri alla successione ereditaria, e così via.
And this is the point where imagination begins to play its part. Till now power makes fact; now power is sustained by imagination in a certain party, in France in the nobility, in Switzerland in the burgesses, &c.
These cords which bind the respect of men to such and such an individual are therefore the cords of imagination.
305
The Swiss are offended by being called gentlemen, and prove themselves true plebeians in order to be thought worthy of great office.
306
As duchies, kingships, and magistracies are real and necessary, because might rules all, they exist everywhere and always. But since only caprice makes such and such a one a ruler, the principle is not constant, but subject to variation, etc.
307
The chancellor is grave, and clothed with ornaments, for his position is unreal. Not so the king, he has power, and has nothing to do with the imagination. Judges, physicians, etc. appeal only to the imagination.
308
The habit of seeing kings accompanied by guards, drums, officers, and all the paraphernalia which mechanically inspire respect and awe, makes their countenance, when sometimes seen alone without these accompaniments, impress respect and awe on their subjects; because we cannot separate in thought their persons from the surroundings with which we see them usually joined. And the world, which knows not that this effect is the result of habit, believes that it arises by a natural force, whence come these words, “The character of Divinity is stamped on his countenance,” &c.
309
Justice. — As custom determines what is agreeable, so also does it determine justice.
310
King and tyrant. — I, too, will keep my thoughts secret.
I will take care on every journey.
Greatness of establishment, respect for establishment.
The pleasure of the great is the power to make people happy.
The property of riches is to be given liberally.
The property of each thing must be sought. The property of power is to protect.
When force attacks humbug, when a private soldier takes the square cap off a first president, and throws it out of the window.
311
The government founded on opinion and imagination reigns for some time, and this government is pleasant and voluntary; that founded on might lasts for ever. Thus opinion is the queen of the world, but might is its tyrant.
312
Justice is what is established; and thus all our established laws will necessarily be regarded as just without examination, since they are established.
313
Sound opinions of the people. — Civil wars are the greatest of evils. They are inevitable, if we wish to reward desert; for all will say they are deserving. The evil we have to fear from a fool who succeeds by right of birth, is neither so great nor so sure.
314
God has created all for Himself. He has bestowed upon Himself the power of pain and pleasure.
You can apply it to God, or to yourself. If to God, the Gospel is the rule. If to yourself, you will take the place of God. As God is surrounded by persons full of charity, who ask of Him the blessings of charity that are in His power, so…Recognise then and learn that you are only a king of lust, and take the ways of lust.
315
The Reason of effects. — It is wonderful that men would not have me honour a man clothed in brocade, and followed by seven or eight lackeys! Why! He will have me thrashed, if I do not salute him. This custom is a force. It is the same with a horse in fine trappings in comparison with another! Montaigne is a fool not to see what difference there is, to wonder at our finding any, and to ask the reason. “Indeed,” says he, “how comes it,” &c.…
316
Sound opinions of the people. — To be spruce is not altogether foolish, for it proves that a great number of people work for one. It shows by one’s hair, that one has a valet, a perfumer, &c., by one’s band, thread, lace,…&c. Now it is not merely superficial nor merely outward show to have many arms at command. The more arms one has, the more powerful one is. To be spruce is to show one’s power.
317
Deference means, “Put yourself to inconvenience.” This is apparently silly, but is quite right. For it is to say, “I would indeed put myself to inconvenience if you required it, since indeed I do so when it is of no service to you.” Deference further serves to distinguish the great. Now if deference was displayed by sitting in an arm-chair, we should show deference to everybody, and so no distinction would be made; but, being put to inconvenience, we distinguish very well.
318
He has four lackeys.
319
How rightly do we distinguish men by external appearances rather than by internal qualities! Which of us two shall have precedence? Who will give place to the other? The least clever. But I am as clever as he. We should have to fight over this. He has four lackeys, and I have only one. This can be seen; we have only to count. It falls to me to yield, and I am a fool if I contest the matter. By this means we are at peace, which is the greatest of boons.
320
The most unreasonable things in the world become most reasonable, because of the unruliness of men. What is less reasonable than to choose the eldest son of a queen to rule a State? We do not choose as captain of a ship the passenger who is of the best family.
This law would be absurd and unjust; but because men are so themselves, and always will be so, it becomes reasonable and just. For whom will men choose, as the most virtuous and able? We at once come to blows, as each claims to be the most virtuous and able. Let us then attach this quality to something indisputable. This is the king’s eldest son. That is clear, and there is no dispute. Reason can do no better, for civil war is the greatest of evils.
321
Children are astonished to see their comrades respected.
322
To be of noble birth is a great advantage. In eighteen years it places a man within the select circle, known and respected, as another would have merited in fifty years. It is a gain of thirty years without trouble.
323
What is the Ego?
Suppose a man puts himself at a window to see those who pass by. If I pass by, can I say that he placed himself there to see me? No; for he does not think of me in particular. But does he who loves someone on account of beauty really love that person? No; for the small-pox, which will kill beauty without killing the person, will cause him to love her no more.
And if one loves me for my judgment, memory, he does not love me, for I can lose these qualities without losing myself. Where, then, is this Ego, if it be neither in the body nor in the soul? And how love the body or the soul, except for these qualities which do not constitute me, since they are perishable? For it is impossible and would be unjust to love the soul of a person in the abstract, and whatever qualities might be therein. We never, then, love a person, but only qualities.
Let us, then, jeer no more at those who are honoured on account of rank and office; for we love a person only on account of borrowed qualities.
324
The people have very sound opinions, for example:
-
In having preferred diversion and hunting to poetry. The half-learned laugh at it, and glory in being above the folly of the world; but the people are right for a reason which these do not fathom.
-
In having distinguished men by external marks, as birth or wealth. The world again exults in showing how unreasonable this is; but it is very reasonable. Savages laugh at an infant king.
-
In being offended at a blow, on in desiring glory so much. But it is very desirable on account of the other essential goods which are joined to it; and a man who has received a blow, without resenting it, is overwhelmed with taunts and indignities.
Ed è proprio in questo momento che l’immaginazione inizia a svolgere il suo ruolo. Fino ad ora, il potere ha creato la realtà; ora, il potere viene sostenuto dall’immaginazione da parte di determinati gruppi sociali: in Francia dalla nobiltà, in Svizzera dai borghesi, e così via.
Questi legami che fanno sì che gli uomini rispettino un determinato individuo sono, dunque, i legami creati dall’immaginazione.
305
Gli svizzeri si offendono quando vengono chiamati “gentiluomini” e dimostrano di essere veri plebei per essere considerati degni di ricoprire alte cariche.
306
Poiché ducati, regni e cariche pubbliche sono reali e necessari, poiché il potere governa su tutto, essi esistono ovunque e in ogni tempo. Tuttavia, poiché è soltanto il capriccio a rendere qualcuno un sovrano, questo principio non è costante, ma soggetto a variazioni, ecc.
307
Il cancelliere è serio e adornato di simboli, poiché la sua posizione non ha fondamento nella realtà. Non così il re: lui possiede il potere effettivo e non ha nulla a che fare con l’immaginazione. Giudici, medici, ecc., invece, fanno appello soltanto all’immaginazione.
308
L’abitudine di vedere i re accompagnati da guardie, tamburi, ufficiali e da tutta quella cerimoniaia che meccanicamente suscita rispetto e timore, fa sì che il loro aspetto, quando a volte vengono visti da soli senza questi elementi, susciti ugualmente rispetto e timore nei loro sudditi; perché nel pensiero non riusciamo a separare la loro persona dall’ambiente con cui di solito li vediamo associati. E il mondo, che non sa che questo effetto è il risultato dell’abitudine, crede che derivi da una forza naturale; da qui espressioni come “Il volto del re porta i tratti della divinità”, ecc.
309
Giustizia. – Proprio come la consuetudine determina ciò che è gradito, allo stesso modo essa definisce anche ciò che costituisce giustizia.
310
Re e tiranno. Anch’io terrò i miei pensieri segreti.
Mi occuperò di tutto in ogni viaggio.
La grandezza delle istituzioni, il rispetto per le istituzioni.
Il piacere del grande consiste nel poter rendere felici gli altri.
La natura della ricchezza è quella di essere distribuita generosamente.
È necessario cercare la natura specifica di ogni cosa. La caratteristica fondamentale del potere è quella di proteggere.
Quando la forza attacca l’inganno, quando un soldato semplice toglie il berretto da ufficiale a un ex presidente e lo getta fuori dalla finestra.
311
Un governo fondato sull’opinione e sull’immaginazione regna per un certo periodo di tempo; tale governo è piacevole e volontario. Un governo invece fondato sulla forza dura per sempre. Così l’opinione è la regina del mondo, ma la forza ne è il tiranno.
312
La giustizia è ciò che è stato stabilito; pertanto, tutte le nostre leggi stabilite verranno necessariamente considerate giuste, senza alcuna verifica, poiché sono state appunto stabilite.
313
Opinioni sagge del popolo. Le guerre civili sono i più grandi mali. Sono inevitabili se vogliamo premiare chi si comporta in modo disonesto; tutti infatti diranno che tali persone meritino tale ricompensa. Il male che possiamo temere da un individuo stupido che raggiunge il potere per diritto di nascita, non è né così grande né così certo.
314
Dio ha creato tutto per Sé stesso. Si è donato il potere del dolore e del piacere.
Puoi applicarlo a Dio o a te stesso. Se lo applichi a Dio, il Vangelo diventa la regola da seguire; se lo applichi a te stesso, allora assumi il posto di Dio. Proprio come Dio è circondato da persone piene di carità, che chiedono a Lui le benedizioni della carità che sono in Suo potere, così. Riconosci dunque e impara che tu non sei altro che un “re della lussuria”, e segui quindi i sentieri della lussuria.
315
La ragione di questi comportamenti. È meraviglioso che le persone non vogliano che io rispetti un uomo vestito di broccato e seguito da sette o otto servitori! Perché? Mi farà frustare se non lo saluto. Questa usanza è una forza coercitiva. È lo stesso che accade con un cavallo bardato in modo lussuoso rispetto a un altro! Montaigne è uno sciocco a non vedere questa differenza, a meravigliarsi del fatto che noi la riconosciamo e a chiedere il motivo. “Davvero,” dice lui, “come mai, ” ecc.
316
Opinioni sensate del popolo. Essere curati nell’aspetto non è affatto sciocco, poiché dimostra che molte persone lavorano al servizio di qualcuno. I capelli di una persona indicano la presenza di un valletto, di un profumiere, ecc.; i nastri, i merletti, ecc., rivelano altri aspetti della sua vita quotidiana. Disporre di molte risorse non è certo solo una questione superficiale o un semplice gesto esteriore: più risorse si hanno, più potenti si diventa. Essere curati nell’aspetto significa dimostrare la propria forza.
317
La deferenza significa “sacrificare comodità personali”. Questo può sembrare sciocco, ma in realtà è assolutamente corretto. Significa infatti: “Sarei davvero disposto a sacrificare le mie comodità se voi lo richiedeste, poiché lo faccio già quando ciò non vi è di alcun aiuto”. La deferenza serve inoltre a distinguere i grandi da coloro che non lo sono. Se la deferenza si manifestasse semplicemente sedendosi in una poltrona, dimostreremmo rispetto verso tutti, e quindi non ci sarebbe alcuna distinzione; ma sacrificando le nostre comodità personali, possiamo effettivamente fare questa distinzione.
318
Ha quattro servitori.
319
Quanto è giusto distinguere gli uomini in base alle apparenze esterne piuttosto che alle qualità interne! Chi di noi due dovrebbe avere la precedenza? Chi dovrà cedere il posto all’altro? Colui che è meno intelligente. Ma io sono altrettanto intelligente di lui. Dovremmo litigare per questo. Lui ha quattro servitori, mentre io ne ho solo uno. Basta contare: tocca a me cedere. E sarei un stupido se contestassi questa decisione. In questo modo rimaniamo in pace, il che è la cosa più preziosa di tutte.
320
Le cose più irragionevoli al mondo diventano le più ragionevoli, proprio a causa dell’irregolarità degli esseri umani. Cosa c’è di meno ragionevole del scegliere il figlio maggiore di una regina per governare uno Stato? Non scegliamo certo come capitano di una nave il passeggero proveniente dalla famiglia più nobile.
Questo legge sarebbe assurda e ingiusta; ma poiché gli uomini sono così com’è e sempre lo saranno, essa diventa ragionevole e giusta. A chi sceglieranno gli uomini come il più virtuoso e capace? Subito scoppiano liti, poiché ognuno sostiene di essere il più virtuoso e capace. Pertanto, attribuiamo questa qualità a qualcosa di indiscutibile. Il figlio maggiore del re, ad esempio. Questo è chiaro e non suscita alcuna controversia. La ragione non potrebbe fare di meglio, poiché la guerra civile rappresenta il più grande dei mali.
321
I bambini rimangono sorpresi nel vedere i loro compagni rispettati.
322
Nascere di nobile stirpe rappresenta un grande vantaggio: in soli diciotto anni, ciò permette a una persona di entrare nel ristretto circolo delle persone conosciute e rispettate, qualcosa che un’altra dovrebbe ottenere solo dopo cinquanta anni. È come guadagnare trent’anni senza alcuno sforzo.
323
Che cos’è l’Ego?
Supponiamo che un uomo si posi davanti a una finestra per osservare coloro che passano. Se io dovesse passare di lì, potrei dire che si è messo lì apposta per vedermi? No; infatti non pensa a me in particolare. Ma colui che ama qualcuno per la sua bellezza la ama davvero? No; anche il vaiolo, che distrugge la bellezza senza uccidere la persona, potrebbe far sì che smetta di amarla.
E se qualcuno mi ama per il mio giudizio, per la mia memoria, allora non mi ama veramente, poiché posso perdere queste qualità senza perdere me stesso. Dove, dunque, si trova questo “Io”, se non è né nel corpo né nell’anima? E come si può amare il corpo o l’anima, se non per queste qualità che, in realtà, non costituiscono la mia essenza, poiché sono effimere? È infatti impossibile, e sarebbe ingiusto, amare l’anima di una persona in astratto, così come tutte le qualità che essa possiede. Quindi, in realtà, non amiamo mai una persona nel suo insieme, ma soltanto le sue qualità.
Dunque, smettiamo di deridere coloro che vengono onorati in base al loro rango e alle loro funzioni; infatti, amiamo una persona soltanto per qualità che le sono state attribuite o acquisite in seguito.
324
Le persone hanno opinioni molto fondate; ad esempio:
-
Nel preferire la distrazione e la caccia alla poesia. Coloro che ne sanno solo la metà ridono di ciò e si vanto di essere al di sopra della follia del mondo; ma il popolo ha ragione per una ragione che loro non comprendono.
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Nel distinguere gli uomini in base a segni esterni, come la nascita o la ricchezza. Il mondo esulta nel dimostrare quanto ciò sia irragionevole; ma in realtà è assolutamente ragionevole. Gli selvaggi ridono di un bambino re.
-
Nel sentirsi offesi a causa di un colpo, o nel desiderare ardentemente la gloria. Tuttavia, questo desiderio è particolarmente auspicabile per via degli altri beni essenziali che ad esso sono legati; e un uomo che subisce un colpo senza provare rancore viene sommerso da insulti e umiliazioni.
325
Montaigne is wrong. Custom should be followed only because it is custom, and not because it is reasonable or just. But people follow it for this sole reason, that they think it just. Otherwise they would follow it no longer, although it were the custom; for they will only submit to reason or justice. Custom without this would pass for tyranny; but the sovereignty of reason and justice is no more tyrannical than that of desire. They are principles natural to man.
It would therefore be right to obey laws and customs, because they are laws; but we should know that there is neither truth nor justice to introduce into them, that we know nothing of these, and so must follow what is accepted. By this means we would never depart from them. But people cannot accept this doctrine; and, as they believe that truth can be found, and that it exists in law and custom, they believe them, and take their antiquity as a proof of their truth, and not simply of their authority apart from truth. Thus they obey laws, but they are liable to revolt when these are proved to be valueless; and this can be shown of all, looked at from a certain aspect.
326
Injustice. — It is dangerous to tell the people that the laws are unjust; for they obey them only because they think them just. Therefore it is necessary to tell them at the same time that they must obey them because they are laws, just as they must obey superiors, not because they are just, but because they are superiors. In this way all sedition is prevented, if this can be made intelligible, and it be understood what is the proper definition of justice.
327
The world is a good judge of things, for it is in natural ignorance, which is man’s true state. The sciences have two extremes which meet. The first is the pure natural ignorance in which all men find themselves at birth. The other extreme is that reached by great intellects, who, having run through all that men can know, find they know nothing, and come back again to that same ignorance from which they set out; but this is a learned ignorance which is conscious of itself. Those between the two, who have departed from natural ignorance and not been able to reach the other, have some smattering of this vain knowledge, and pretend to be wise. These trouble the world, and are bad judges of everything. The people and the wise constitute the world; these despise it, and are despised. They judge badly of everything, and the world judges rightly of them.
328
The reason of effects. — Continual alternation of pro and con.
We have then shown that man is foolish, by the estimation he makes of things which are not essential; and all these opinions are destroyed. We have next shown that all these opinions are very sound, and that thus, since all these vanities are well founded, the people are not so foolish as is said. And so we have destroyed the opinion which destroyed that of the people.
But we must now destroy this last proposition, and show that it remains always true that the people are foolish, though their opinions are sound; because they do not perceive the truth where it is, and, as they place it where it is not, their opinions are always very false and very unsound.
329
The weakness of man is the reason why so many things are considered fine, as to be good at playing the lute.
It is only an evil because of our weakness.
330
The power of kings is founded on the reason and on the folly of the people, and specially on their folly. The greatest and most important thing in the world has weakness for its foundation, and this foundation is wonderfully sure; for there is nothing more sure than this, that the people will be weak. What is based on sound reason is very ill founded, as the estimate of wisdom.
331
We can only think of Plato and Aristotle in grand academic robes. They were honest men, like others, laughing with their friends, and when they diverted themselves with writing their Laws and the Politics, they did it as an amusement. That part of their life was the least philosophic and the least serious; the most philosophic was to live simply and quietly. If they wrote on politics, it was as if laying down rules for a lunatic asylum; and if they presented the appearance of speaking of a great matter, it was because they knew that the madmen, to whom they spoke, thought they were kings and emperors. They entered into their principles in order to make their madness as little harmful as possible.
332
Tyranny consists in the desire of universal power beyond its scope.
There are different assemblies of the strong, the fair, the sensible, the pious, in which each man rules at home, not elsewhere. And sometimes they meet, and the strong and the fair foolishly fight as to who shall be master, for their mastery is of different kinds. They do not understand one another, and their fault is the desire to rule everywhere. Nothing can effect this, not even might, which is of no use in the kingdom of the wise, and is only mistress of external actions.
Tyranny — …So these expressions are false and tyrannical: “I am fair, therefore I must be feared. I am strong, therefore I must be loved. I am…”
Tyranny is the wish to have in one way what can only be had in another. We render different duties to different merits; the duty of love to the pleasant; the duty of fear to the strong; the duty of belief to the learned.
We must render these duties; it is unjust to refuse them, and unjust to ask others. And so it is false and tyrannical to say, “He is not strong, therefore I will not esteem him; he is not able, therefore I will not fear him.”
333
Have you never seen people who, in order to complain of the little fuss you make about them, parade before you the example of great men who esteem them? In answer I reply to them, “Show me the merit whereby you have charmed these persons, and I also will esteem you.”
334
The reason of effects. — Lust and force are the source of all our actions; lust causes voluntary actions, force involuntary ones.
335
The reason of effects. — It is then true to say that all the world is under a delusion; for, although the opinions of the people are sound, they are not so as conceived by them, since they think the truth to be where it is not. Truth is indeed in their opinions, but not at the point where they imagine it. [Thus] it is true that we must honour noblemen, but not because noble birth is real superiority, &c.
336
The reason of effects. — We must keep our thought secret, and judge everything by it, while talking like the people.
337
The reason of effects. — Degrees. The people honour persons of high birth. The semi-learned despise them, saying that birth is not a personal, but a chance superiority. The learned honour them, not for popular reasons, but for secret reasons. Devout persons, who have more zeal than knowledge, despise them, in spite of that consideration which makes them honoured by the learned, because they judge them by a new light which piety gives them. But perfect Christians honour them by another and higher light. So arise a succession of opinions for and against, according to the light one has.
338
True Christians nevertheless comply with folly, not because they respect folly, but the command of God, who for the punishment of men has made them subject to these follies. Omnis creatura subjecta est vanitati. Liberabitur. Thus Saint Thomas explains the passage in Saint James on giving place to the rich, that if they do it not in the sight of God, they depart from the command of religion.
325
Montaigne si sbaglia. La CONSUETUDINE dovrebbe essere seguita soltanto perché è consuetudine, e non perché sia ragionevole o giusta. Ma le persone la seguono proprio per questo motivo: pensano che sia giusta. Altrimenti non la seguirebbero più, anche se fosse una consuetudine; infatti si sottometterebbero soltanto alla ragione o alla giustizia. Una consuetudine priva di questi fondamenti verrebbe considerata tirannia; ma la SOVREMINIANZA della ragione e della giustizia non è più tirannica di quella del desiderio. Sono principi naturali all’uomo.
Sarebbe quindi giusto obbedire alle leggi e ai costumi, poiché essi rappresentano delle leggi; ma dovremmo essere consapevoli che non vi è né verità né giustizia da introdurre al loro interno, che di queste cose non sappiamo nulla, e quindi dobbiamo seguire ciò che è accettato. In questo modo non ci allontaneremmo mai da esse. Tuttavia le persone non riescono ad accettare questa dottrina; poiché credono che la verità possa essere trovata e che essa esista nelle leggi e nei costumi, le seguono e considerano la loro antichità come prova della loro veridicità, e non semplicemente della loro autorità indipendentemente dalla verità. Così obbediscono alle leggi, ma sono suscettibili di ribellarsi quando queste vengono dimostrate prive di valore; e questo si può osservare in tutti, se considerato da un certo punto di vista.
326
Ingiustizia. È pericoloso dire al popolo che le leggi sono ingiuste; infatti, esse vengono osservate soltanto perché si ritiene che siano giuste. Pertanto è necessario spiegare loro anche che devono obbedirle semplicemente perché sono leggi, proprio come devono obbedire ai superiori non perché questi siano giusti, ma perché lo sono i loro ruoli. In questo modo si possono prevenire tutte le forme di sedizione, a condizione che ciò venga compreso chiaramente e che si conosca la vera definizione di giustizia.
327
Il mondo è un buon giudice delle cose, poiché si trova in uno stato di ignoranza naturale, che rappresenta lo stato reale dell’uomo. Le scienze presentano due estremi che si incontrano: il primo è l’ignoranza naturale pura, nella quale tutti gli uomini si trovano alla nascita; l’altro estremo è raggiunto da intelletti eccezionali, i quali, dopo aver esplorato tutto ciò che gli esseri umani possono conoscere, scoprono di non sapere nulla e ritornano quindi a quell’ignoranza da cui erano partiti; ma si tratta di un’ignoranza “appresa”, consapevole di sé stessa. Coloro che si trovano tra questi due estremi, avendo abbandonato l’ignoranza naturale senza riuscire a raggiungere l’altro estremo, possiedono soltanto una conoscenza superficiale e vanitosa, e fingono di essere saggi. Queste persone disturbano il mondo e sono cattivi giudici di tutto. Il popolo e i saggi costituiscono il vero nucleo del mondo; questi ultimi lo disprezzano, e vengono a loro volta disprezzati. Giudicano male ogni cosa, mentre il mondo li giudica correttamente.
328
La ragione degli effetti: l’alternanza continua di “pro” e “contro”.
Abbiamo quindi dimostrato che l’uomo è sciocco, in base alla valutazione che dà di cose non essenziali; e tutte queste opinioni vengono così confutate. Successivamente abbiamo dimostrato che tutte queste opinioni sono in realtà molto fondate, e che, poiché tali vanità hanno una solida base logica, le persone non sono poi così sciocche come si dice. In questo modo abbiamo confutato proprio quell’opinione che aveva il potere di distruggere quelle delle persone comuni.
Ma ora dobbiamo distruggere questa ultima affermazione e dimostrare che rimane sempre vera l’idea che il popolo sia sciocco, anche se le sue opinioni sono corrette; perché non percepisce la verità dove si trova, e poiché la colloca in luoghi in cui non esiste, le sue opinioni risultano sempre molto false e assolutamente errate.
329
La debolezza dell’uomo è la ragione per cui molte cose vengono considerate valide o degne di attenzione, come ad esempio saper suonare il liuto.
È un male soltanto a causa della nostra debolezza.
330
Il potere dei re si fonda sulla ragione e sull’stupidità del popolo, soprattutto sull’ultima. La cosa più grande e importante al mondo ha la debolezza come sua base, e questa base è straordinariamente solida; infatti non c’è nulla di più certo del fatto che il popolo sarà debole. Ciò che si basa su una ragione solida ha invece una fondazione molto fragile, come ad esempio la valutazione della saggezza stessa.
331
Possiamo immaginare Platone e Aristotele soltanto con grandi abiti accademici. Erano uomini onesti, come tutti gli altri; ridevano con i loro amici, e quando si dedicavano alla stesura delle loro opere, come le “Leggi” e la “Politica”, lo facevano per divertimento. Quella parte della loro vita era la meno filosofica e la meno seria; ciò che era veramente filosofico era vivere in modo semplice e tranquillo. Se scrivevano di politica, era come se stessero stabilendo regole per un manicomio; e se davano l’impressione di trattare di questioni importanti, era perché sapevano che coloro a cui si rivolgevano credevano di essere re ed imperatori. Espondevano i loro principi al fine di rendere la follia di quelle persone il meno dannosa possibile.
332
La tirannia consiste nel desiderio di potere universale che va oltre i limiti del proprio ruolo o delle proprie capacità.
Esistono diverse comunità di persone forti, belle, sagge e piose; in ciascuna di queste comunità, ognuno governa soltanto nella propria casa, e non altrove. A volte queste comunità si incontrano, e le persone forti e belle combattono stupidamente per stabilire chi debba avere il potere, poiché il loro dominio ha caratteri diversi. Non riescono a capirsi a vicenda, e il loro errore risiede nel desiderio di governare ovunque. Niente può rimediare a questa situazione, nemmeno la forza; essa, infatti, è inutile nel regno dei saggi e serve soltanto a controllare le azioni esterne.
Tirannia. Quindi queste affermazioni sono false e tiranniche: “Sono giusto, quindi devo essere temuto. Sono forte, quindi devo essere amato. Sono, ”
La tirannia è il desiderio di ottenere, in un certo modo, ciò che può essere ottenuto solo in un altro modo. Riserviamo doveri diversi a meriti diversi: il dovere dell’amore alle cose piacevoli; il dovere della paura ai potenti; il dovere della fede agli eruditi.
Dobbiamo adempiere a questi doveri; rifiutarli sarebbe ingiusto, così come chiederli agli altri lo sarebbe altrettanto. Pertanto, è falso e tirannico dire: “Non è forte, quindi non lo rispetterò; non è capace, quindi non ne avrò paura”.
333
Non avete mai visto persone che, per potersi lamentare del poco disturbo che causate loro, vi fanno vedere come esempio gli uomini grandi che li stimano? In risposta, io dico loro: “Mostratemi il merito grazie al quale avete conquistato l’ammirazione di queste persone, e anch’io vi stimerò.”
334
La causa degli effetti: la lussuria e la forza sono la fonte di tutte le nostre azioni; la lussuria provoca azioni volontarie, mentre la forza ne provoca di involontarie.
335
La ragione degli effetti. È quindi vero affermare che tutto il mondo è vittima di un’illusione; infatti, sebbene le opinioni delle persone siano corrette, esse non sono tali come loro le concepiscono, poiché ritengono che la verità si trovi dove in realtà non si trova. La verità è effettivamente nelle loro opinioni, ma non nel punto in cui loro la immaginano. [Pertanto] è vero che dobbiamo onorare i nobili, ma non perché il nobile lignaggio costituisca davvero una superiorità reale, ecc.
336
La ragione degli effetti: dobbiamo mantenere i nostri pensieri segreti e giudicare ogni cosa in base ad essi, pur parlando come fanno le persone comuni.
337
La ragione degli effetti. I gradi sociali. Le persone onorano coloro di nobile origine; i semidotti li disprezzano, sostenendo che l’origine non costituisca una superiorità personale, ma soltanto una fortuna casuale. Gli studiosi, invece, li onorano per motivi nascosti, non quelli comunimente accettati. Le persone devote, spinte più dal zelo che dalla conoscenza, li disprezzano, nonostante il rispetto che gli studiosi loro attribuiscono; esse li giudicano infatti secondo una luce diversa, quella fornita dalla pietà. I veri cristiani, però, li onorano ancora secondo una luce ulteriore e più elevata. Così si genera una successione di opinioni a favore o contro, in base alla luce che ciascuno possiede.
338
I veri cristiani, tuttavia, si sottomettono a queste follie non perché le rispettino, ma per obbedire al comando di Dio, che li ha resi soggetti a tali pratiche al fine di punire gli uomini. “Omnis creatura subjecta est vanitati; liberabitur.” Così San Tommaso interpreta il passaggio contenuto nella Lettera di San Giacomo, secondo cui chi cede il proprio posto ai ricchi, se lo fa senza la presenza di Dio, si allontana dal comando della religione.
339
ICAN WELL CONCEIVE a man without hands, feet, head (for it is only experience which teaches us that the head is more necessary than feet). But I cannot conceive man without thought; he would be a stone or a brute.
340
The arithmetical machine produces effects which approach nearer to thought than all the actions of animals. But it does nothing which would enable us to attribute will to it, as to the animals.
341
The account of the pike and frog of Liancourt. They do it always, and never otherwise, nor any other thing showing mind.
342
If an animal did by mind what it does by instinct, and if it spoke by mind what it speaks by instinct, in hunting, and in warning its mates that the prey is found or lost; it would indeed also speak in regard to those things which affect it closer, as example, “Gnaw me this cord which is wounding me, and which I cannot reach.”
343
The beak of the parrot, which it wipes, although it is clean.
344
Instinct and reason, marks of two natures.
345
Reason commands us far more imperiously than a master; for in disobeying the one we are unfortunate, and in disobeying the other we are fools.
346
Thought constitutes the greatness of man.
347
Man is but a reed, the most feeble thing in nature; but he is a thinking reed. The entire universe need not arm itself to crush him. A vapour, a drop of water suffices to kill him. But, if the universe were to crush him, man would still be more noble than that which killed him, because he knows that he dies and the advantage which the universe has over him; the universe knows nothing of this.
All our dignity consists, then, in thought. By it we must elevate ourselves, and not by space and time which we cannot fill. Let us endeavour, then, to think well; this is the principle of morality.
348
A thinking reed. — It is not from space that I must seek my dignity, but from the government of my thought. I shall have no more if I possess worlds. By space the universe encompasses and swallows me up like an atom; by thought I comprehend the world.
349
Immateriality of the soul. — Philosophers who have mastered their passions. What matter could do that?
350
The Stoics. — They conclude that what has been done once can be done always, and that since the desire of glory imparts some power to those whom it possesses, others can do likewise. There are feverish movements which health cannot imitate.
Epictetus concludes that since there are consistent Christians, every man can easily be so.
351
Those great spiritual efforts, which the soul sometimes assays, are things on which it does not lay hold. It only leaps to them, not as upon a throne, for ever, but merely for an instant.
352
The strength of a man’s virtue must not be measured by his efforts, but by his ordinary life.
353
I do not admire the excess of a virtue as of valour, except I see at the same time the excess of the opposite virtue, as in Epaminondas, who had the greatest valour and the greatest kindness. For otherwise it is not to rise, it is to fall. We do not display greatness by going to one extreme, but in touching both at once, and filling all the intervening space. But perhaps this is only a sudden movement of the soul from one to the other extreme, and in fact it is ever at one point only, as in the case of a firebrand. Be it so, but at least this indicates agility if not expanse of soul.
354
Man’s nature is not always to advance; it has its advances and retreats.
Fever has its cold and hot fits; and the cold proves as well as the hot the greatness of the fire of fever.
The discoveries of men from age to age turn out the same. The kindness and the malice of the world in general are the same. Plerumque gratæ principibus vices.
355
Continuous eloquence wearies.
Princes and kings sometimes play. They are not always on their thrones. They weary there. Grandeur must be abandoned to be appreciated. Continuity in everything is unpleasant. Cold is agreeable, that we may get warm.
Nature acts by progress, itus et reditus. It goes and returns, then advances further, then twice as much backwards, then more forward than ever, &c.
The tide of the sea behaves in the same manner; and so apparently does the sun in its course.
356
The nourishment of the body is little by little. Fullness of nourishment and smallness of substance.
357
When we would pursue virtues to their extremes on either side, vices present themselves, which insinuate themselves insensibly there, in their insensible journey towards the infinitely little: and vices present themselves in a crowd towards the infinitely great, so that we lose ourselves in them, and no longer see virtues. We find fault with perfection itself.
358
Man is neither angel nor brute, and the unfortunate thing is that he who would act the angel acts the brute.
359
We do not sustain ourselves in virtue by our own strength, but by the balancing of two opposed vices, just as we remain upright amidst two contrary gales. Remove one of the vices, and we fall into the other.
360
What the Stoics propose is so difficult and foolish!
The Stoics lay down that all those who are not at the high degree of wisdom are equally foolish and vicious, as those who are two inches under water.
361
The sovereign good. Dispute about the sovereign good. — Ut sis contentus temetipso et ex te nascentibus bonis. There is a contradiction, for in the end they advise suicide. Oh! What a happy life, from which we are to free ourselves as from the plague!
362
Ex senatus-consultis et plebiscitis…
To ask like passages.
363
Ex senatus-consultis et plebiscitis scelera exercentur. Sen. 588.
Nihil tam absurde dici potest quod non dicatur ab aliquo philosophorum. Divin.
Quibusdam destinatis sententiis consecrati quæ non probant coguntur defendere. Cic.
Ut omnium rerum sic litterarum quoque intemperantia laboramus. Senec.
Id maxime quemque decet, quod est cujusque suum maxime.
Hos natura modos primum dedit.
Paucis opus est litteris ad bonam mentem.
Si quando turpe non sit, tamen non est non turpe quum id ab multitudine laudetur.
Mihi sic usus est, tibi ut opus est facto, fac. Ter.
364
Rarum est enim ut satis se quisque vereatur.
Tot circa unum caput tumultuantes deos.
Nihil turpius quam cognitioni assertionem præcurrere. Cic.
Nec me pudet, ut istos, fateri nescire quid nesciam.
Melius non incipient.
365
Thought. — All the dignity of man consists in thought. Thought is therefore by its nature a wonderful and incomparable thing. It must have strange defects to be contemptible. But it has such, so that nothing is more ridiculous. How great it is in its nature! How vile it is in its defects!
But what is this thought? How foolish it is!
366
The mind of this sovereign judge of the world is not so independent that it is not liable to be disturbed by the first din about it. The noise of a cannon is not necessary to hinder its thoughts; it needs only the creaking of a weathercock or a pulley. Do not wonder if at present it does not reason well; a fly is buzzing in its ears; that is enough to render it incapable of good judgment. If you wish it to be able to reach the truth, chase away that animal which holds its reason in check and disturbs that powerful intellect which rules towns and kingdoms. Here is a comical god! O ridicolosissimo eroe!
367
The power of flies; they win battles, hinder our soul from acting, eat our body.
368
When it is said that heat is only the motions of certain molecules, and light the conatus recedendi which we feel, it astonishes us. What! Is pleasure only the ballet of our spirits? We have conceived so different an idea of it! And these sensations seem so removed from those others which we say are the same as those with which we compare them! The sensation from the fire, that warmth which affects us in a manner wholly different from touch, the reception of sound and light, all this appears to us mysterious, and yet it is material like the blow of a stone. It is true that the smallness of the spirits which enter into the pores touches other nerves, but there are always some nerves touched.
369
Memory is necessary for all the operations of reason.
370
Chance gives rise to thoughts, and chance removes them; no art can keep or acquire them.
339
Posso ben immaginare un uomo privo di mani, piedi, testa (poiché è solo l’esperienza a insegnarci che la testa sia più necessaria dei piedi). Ma non riesco a immaginare un uomo privo di pensiero; sarebbe una pietra o una bestia.
340
La macchina aritmetica produce effetti che si avvicinano di più al pensiero umano rispetto a tutte le azioni degli animali. Tuttavia, non compie nulla che ci permetta di attribuirle una volontà, come invece facciamo per gli animali.
341
La storia del’alce e della rana di Liancourt. Lo fanno sempre, in modo invariato, senza mai fare nulla che possa rivelare la loro intelligenza o volontà.
342
Se un animale facesse ciò che fa per istinto con la mente, e se parlasse con la mente ciò che dice per istinto – ad esempio, durante la caccia o per avvertire i suoi compagni della posizione della preda – allora parlerebbe sicuramente anche di quelle cose che lo riguardano più da vicino; ad esempio: “Mordimi questa corda che mi ferisce e a cui non riesco ad arrivare”.
343
Il becco del pappagallo, che pulisce nonostante sia già pulito.
344
Istinto e ragione: segni di due nature diverse.
345
La ragione ci comanda con molta più autorità di un padrone; infatti, disobbedendo alla prima siamo sfortunati, mentre disobbedendo alla seconda siamo sciocchi.
346
Il pensiero costituisce la grandezza dell’uomo.
347
L’uomo non è che un giunco, la cosa più debole della natura; ma è un giunco pensante. L’intero universo non ha bisogno di armarsi per schiacciarlo: una nuvola, una goccia d’acqua sono sufficienti a ucciderlo. Tuttavia, anche se l’universo dovesse schiacciarlo, l’uomo rimarrebbe comunque più nobile di ciò che lo ha distrutto, perché lui sa di morire e conosce il vantaggio che l’universo ha su di lui; l’universo, invece, non ne ha alcuna consapevolezza.
Tutta la nostra dignità consiste, dunque, nel pensiero. Attraverso di esso dobbiamo elevarci, e non attraverso lo spazio e il tempo che non possiamo riempire. Cerchiamo quindi di pensare bene: questo è il principio della morale.
348
Un giunco pensante. Non è nello spazio che devo cercare la mia dignità, ma nel controllo dei miei pensieri. Non ne avrò affatto se possedessi interi mondi: lo spazio ingloba e sommerge l’universo come un atomo; attraverso il pensiero, invece, comprendo il mondo.
349
L’immaterialità dell’anima. I filosofi che hanno domato le proprie passioni: quale cosa al mondo potrebbe influenzarli in questo modo?
350
Gli Stoici: essi concludono che ciò che è stato fatto una volta può essere fatto sempre, e poiché il desiderio di gloria conferisce un certo potere a coloro che lo provano, anche altri possono fare lo stesso. Esistono movimenti frenetici che la salute non può imitare.
Epitteto conclude che, poiché esistono cristiani coerenti nelle loro azioni, ogni uomo può facilmente diventarlo a sua volta.
351
Quegli grandi sforzi spirituali che l’anima talvolta compie non sono qualcosa a cui essa possa realmente attaccarsi o aggrapparsi. Essa si lancia verso di essi, ma non come se si trattasse di un trono su cui poter regnare per sempre, bensì solo per un istante.
352
La forza della virtù di un uomo non deve essere misurata dai suoi sforzi, ma dalla sua vita quotidiana.
353
Non ammiro l’eccesso di una virtù, come quello del coraggio, se non vedo contemporaneamente anche l’eccesso della virtù opposta; è il caso di Epaminonda, che possedeva sia il più grande coraggio che la massima bontà d’animo. Altrimenti, ciò significherebbe non avanzare, ma cadere indietro. Non mostriamo la grandezza andando fino all’estremo; la grandezza consiste nel raggiungere entrambi gli estremi e nel riempire tutto lo spazio intermedio. Tuttavia, forse questo rappresenta soltanto un movimento improvviso dell’anima da un estremo all’altro; in realtà, l’anima si trova sempre in un solo punto, proprio come una torcia infuocata. Comunque sia, ciò indica almeno agilità, se non davvero ampiezza d’animo.
354
La natura umana non è sempre orientata verso il progresso; presenta momenti di avanzamento e di ritiro.
La febbre presenta crisi calde e crisi fredde; sia la forma fredda che quella calda dimostrano l’intensità del “fuoco” della febbre stessa.
Le scoperte umane, di epoca in epoca, risultano sempre le stesse. La bontà e la malvagità del mondo, nel complesso, rimangono invariate. Spesso, ai sovrani piacciono i vizi.
355
Un’eloquenza continua stanca.
I principi e i re a volte giocano; non sono sempre sui loro troni. Lì si stancano. La grandezza deve essere abbandonata affinché possa essere apprezzata. La continuità in tutto è sgradevole. Il freddo, invece, è piacevole, perché ci permette di riscaldarci.
La natura agisce attraverso il PROGRESSO: va e ritorna, poi procede ulteriormente, poi arretra di nuovo, poi avanza ancora di più del solito, e così via.
La marea del mare si comporta nello stesso modo; allo stesso modo, apparentemente, anche il sole nel suo corso.
356
Il nutrimento del corpo avviene gradualmente; un’abbondante alimentazione, ma una sostanza corporea ridotta.
357
Quando cerchiamo di portare le virtù ai loro estremi, da un lato o dall’altro, i vizi si presentano spontaneamente, insinuandosi silenziosamente nel nostro cammino verso il nulla; dal canto opposto, i vizi tendono verso l’infinito, facendoci perdere di vista le virtù stesse. Finiamo per criticare anche la perfezione in sé.
358
L’uomo non è né angelo né animale; la cosa sfortunata è che colui che cerca di comportarsi da angelo, in realtà si comporta da animale.
359
Non ci sosteniamo nella virtù grazie alle nostre forze personali, ma attraverso l’equilibrio tra due vizi opposti, proprio come rimaniamo in piedi nel mezzo di due venti contrari. Elimina uno di questi vizi, e cadremo nell’altro.
360
Quello che propongono gli Stoici è davvero così difficile e assurdo.
Gli Stoici affermavano che tutti coloro che non raggiungono un alto livello di saggezza sono ugualmente sciocchi e malvagi, proprio come coloro che si trovano due pollici sotto l’acqua.
361
Il bene supremo. Le controversie sul bene supremo, “Affinché tu sia soddisfatto di te stesso e dei beni che da te derivano”. Esiste una contraddizione: in fondo, questi insegnamenti consigliano il suicidio. Oh! Che vita felice, da cui dobbiamo liberarci, proprio come ci libereremmo dalla peste!
362
Secondo i decreti del senato e i risultati dei plebisciti.
Chiedere frasi simili.
363
Le decisioni vengono prese in base agli accordi del senato e ai risultati dei plebisciti. Senato 588.
Non esiste nulla di così assurdo da non essere stato detto da qualche filosofo. Letteralmente.
Coloro che sono dedicati ad opinioni destinate a non essere dimostrate, vengono costretti a difenderle. Cicerone.
Per causa dell’imprudenza in tutte le cose, anche nella letteratura, soffriamo molti disagi. Seneca.
Il massimo di ciascuno è ciò che rappresenta il massimo per lui stesso.
La natura ci ha fornito in primo luogo questi mezzi.
Pochi sono gli scritti che possano essere utili per coltivare una mente sana.
Anche se qualcosa non è turpe in sé, non diventa tale se viene lodato dalla maggioranza delle persone.
“Per me è abitudine; per te, invece, è necessario agire secondo quanto è stato deciso.” – Terenzio.
364
Infatti, è raro che qualcuno si accontenti veramente di ciò che ha.
Tutti, come un unico essere, invocavano gli dèi nel mezzo del tumulto.
Niente è più vergognoso di anticipare con le proprie affermazioni ciò che ancora non è stato conosciuto. Cicerone.
Non mi vergogno di far credere a questi uomini che io non sappia ciò che non so.
Meglio non iniziare affatto.
365
Il pensiero. Tutta la dignità dell’uomo risiede nel pensiero. Il pensiero è quindi, per sua natura, qualcosa di meraviglioso e incomparabile. Per essere disprezzabile, dovrebbe presentare difetti strani. Ma ne presenta proprio di tali, al punto che nulla potrebbe essere più ridicolo. Quanto è grande nella sua essenza! Quanto è vile nei suoi difetti.
Ma che cos’è questo pensiero? Quanto è sciocco.
366
La mente di questo sovrano giudice del mondo non è così indipendente da non poter essere disturbata dal minimo rumore che la circonda. Il fragore di un cannone non è necessario per ostacolare i suoi pensieri; basta il cigolio di una banderuola o di una puleggia. Non meravigliatevi se al momento non ragiona correttamente: una mosca ronzola nelle sue orecchie. Ed è sufficiente perché sia incapace di prendere decisioni sagge. Se volete che possa giungere alla verità, allontanate quell’animale che ostacola la sua capacità di ragionare e disturba quel potente intelletto che governa città e regni. Ecco un dio davvero comico! Oh eroe assolutamente ridicolo.
367
Il potere delle mosche: vincono battaglie, ostacolano l’azione della nostra anima, divorano il nostro corpo.
368
Quando si dice che il calore non sia altro che il movimento di alcune molecole, e la luce il “conatus recedendi” che percepiamo, ci sorprende molto. Che cosa! Il piacere è forse soltanto un “ballo” dei nostri spiriti? Ne avevamo un’idea completamente diversa. E queste sensazioni sembrano così lontane da quelle altre che consideriamo uguali a esse. La sensazione provocata dal fuoco, quel calore che ci colpisce in modo del tutto diverso dal contatto fisico, la percezione del suono e della luce. Tutto questo ci appare misterioso; eppure è qualcosa di materiale, proprio come il colpo di una pietra. È vero che le piccole particelle che entrano nei pori stimolano altri nervi, ma sempre alcuni nervi vengono comunque stimolati.
369
La memoria è necessaria per tutte le operazioni della ragione.
370
La casualità genera pensieri, e la stessa casualità li elimina; nessuna arte può conservarli o acquisirli.
A thought has escaped me. I wanted to write it down. I write instead, that it has escaped me.]
371
[When I was small, I hugged my book; and because it sometimes happened to me to…in believing I hugged it, I doubted.…]
372
In writing down my thought, it sometimes escapes me; but this makes me remember my weakness, that I constantly forget. This is as instructive to me as my forgotten thought; for I strive only to know my nothingness.
373
Scepticism. — I shall here write my thoughts without order, and not perhaps in unintentional confusion; that is true order, which will always indicate my object by its very disorder. I should do too much honour to my subject, if I treated it with order, since I want to show that it is incapable of it.
374
What astonishes me most is to see that all the world is not astonished at its own weakness. Men act seriously, and each follows his own mode of life, not because it is in fact good to follow since it is the custom, but as if each man knew certainly where reason and justice are. They find themselves continually deceived, and by a comical humility think it is their own fault, and not that of the art which they claim always to possess. But it is well there are so many such people in the world, who are not sceptics for the glory of scepticism, in order to show that man is quite capable of the most extravagant opinions, since he is capable of believing that he is not in a state of natural and inevitable weakness, but, on the contrary, of natural wisdom. Nothing fortifies scepticism more than that there are some who are not sceptics; if all were so, they would be wrong.
375
[I have passed a great part of my life believing that there was justice, and in this I was not mistaken; for there is justice according as God has willed to reveal it to us. But I did not take it so, and this is where I made a mistake; for I believed that our justice was essentially just, and that I had that whereby to know and judge of it. But I have so often found my right judgment at fault, that at last I have come to distrust myself, and then others. I have seen changes in all nations and men, and thus after many changes of judgment regarding true justice, I have recognised that our nature was but in continual change, and I have not changed since; and if I changed, I would confirm my opinion.
The sceptic Arcesilaus, who became a dogmatist.]
376
This sect derives more strength from its enemies than from its friends; for the weakness of man is far more evident in those who know it not than in those who know it.
377
Discourses on humility are a source of pride in the vain, and of humility in the humble. So those on scepticism cause believers to affirm. Few men speak humbly of humility, chastely of chastity, few doubtingly of scepticism. We are only falsehood, duplicity, contradiction; we both conceal and disguise ourselves from ourselves.
378
Scepticism. — Excess, like defect of intellect, is accused of madness. Nothing is good but mediocrity. The majority has settled that, and finds fault with him who escapes it at whichever end. I will not oppose it. I quite consent to put myself there, and refuse to be at the lower end, not because it is low, but because it is an end; for I would likewise refuse to be placed at the top. To leave the mean is to abandon humanity. The greatness of the human soul consists in knowing how to preserve the mean. So far from greatness consisting in leaving it, it consists in not leaving it.
379
It is not good to have too much liberty. It is not good to have all one wants.
380
All good maxims are in the world. We only need to apply them. For instance, we do not doubt that we ought to risk our lives in defence of the public good; but for religion, no.
It is true there must be inequality among men; but if this be conceded, the door is opened not only to the highest power, but to the highest tyranny.
We must relax our minds a little; but this opens the door to the greatest debauchery. Let us mark the limits. There are no limits in things. Laws would put them there, and the mind cannot suffer it.
381
When we are too young, we do not judge well; so, also, when we are too old. If we do not think enough, or if we think too much on any matter, we get obstinate and infatuated about it. If one considers one’s work immediately after having done it, one is entirely prepossessed in its favour; by delaying too long, one can no longer enter into the spirit of it. So with pictures seen from too far or too near; there is but one exact point which is the true place wherefrom to look at them: the rest are too near, too far, too high, or too low. Perspective determines that point in the art of painting. But who shall determine it in truth and morality?
382
When all is equally agitated, nothing appears to be agitated, as in a ship. When all tend to debauchery, none appears to do so. He who stops draws attention to the excess of others, like a fixed point.
383
The licentious tell men of orderly lives that they stray from nature’s path, while they themselves follow it; as people in a ship think those move who are on the shore. On all sides the language is similar. We must have a fixed point in order to judge. The harbour decides for those who are in a ship; but where shall we find a harbour in morality?
384
Contradiction is a bad sign of truth; several things which are certain are contradicted; several things which are false pass without contradiction. Contradiction is not a sign of falsity, nor the want of contradiction a sign of truth.
385
Scepticism. — Each thing here is partly true and partly false. Essential truth is not so; it is altogether pure and altogether true. This mixture dishonours and annihilates it. Nothing is purely true, and thus nothing is true, meaning by that pure truth. You will say it is true that homicide is wrong. Yes; for we know well the wrong and the false. But what will you say is good? Chastity? I say no; for the world would come to an end. Marriage? No; continence is better. Not to kill? No; for lawlessness would be horrible, and the wicked would kill all the good. To kill? No; for that destroys nature. We possess truth and goodness only in part, and mingled with falsehood and evil.
386
If we dreamt the same thing every night, it would affect us as much as the objects we see every day. And if an artisan were sure to dream every night for twelve hours’ duration that he was a king, I believe he would be almost as happy as a king, who should dream every night for twelve hours on end that he was an artisan.
If we were to dream every night that we were pursued by enemies, and harassed by these painful phantoms, or that we passed every day in different occupations, as in making a voyage, we should suffer almost as much as if it were real, and should fear to sleep, as we fear to wake when we dread in fact to enter on such mishaps. And, indeed, it would cause pretty nearly the same discomforts as the reality.
But since dreams are all different, and each single one is diversified, what is seen in them affects us much less than what we see when awake, because of its continuity, which is not, however, so continuous and level as not to change too; but it changes less abruptly, except rarely, as when we travel, and then we say, “It seems to me I am dreaming.” For life is a dream a little less inconstant.
387
[It may be that there are true demonstrations; but this is not certain. Thus, this proves nothing else but that it is not certain that all is uncertain, to the glory of scepticism.]
388
Mi è sfuggita un’idea. Volevo scriverla giù, ma invece scrivo soltanto che mi è sfuggita.
371
[Quando ero piccolo, abbracciavo il mio libro; e a volte, credendo davvero di abbracciarlo, iniziavo a dubitare, ]
372
Nel tentativo di scrivere i miei pensieri, a volte questi mi sfuggono; ma questo mi fa ricordare la mia debolezza, che costantemente dimentico. Questo è altrettanto istruttivo per me quanto il pensiero stesso che ho dimenticato; perché io lotto soltanto per conoscere la mia nullità.
373
Scetticismo. — Scriverò qui i miei pensieri senza alcun ordine preciso, e forse nemmeno in modo confuso; tale è il vero ordine: quello che, proprio attraverso la sua disorganizzazione, rivelerà sempre l’obiettivo che intendo raggiungere. Farei troppo onore al mio argomento se lo trattassi con ordine, poiché voglio dimostrare che esso è incapace di esso stesso.
374
Quello che mi sorprende di più è vedere che il mondo intero non si meraviglia della propria debolezza. Gli uomini agiscono seriamente e ognuno segue il proprio stile di vita, non perché seguire tale modo di vivere sia davvero vantaggioso – poiché si tratta semplicemente di una consuetudine – ma come se ciascuno sapesse con certezza dove risiedano ragione e giustizia. Si rendono conto continuamente di essere ingannati, ma, con una umiltà grottesca, attribuiscono la colpa a se stessi, e non all’“arte” che sostengono sempre di possedere. Tuttavia, è positivo che esistano così tante persone nel mondo che non sono scettiche. Questo dimostra che l’uomo è davvero capace delle opinioni più stravaganti, poiché è in grado di credere di non trovarsi in uno stato di debolezza naturale e inevitabile, ma, al contrario, di possedere saggezza innata. Niente rafforza di più lo scetticismo del fatto che esistano persone che non sono scettiche; se tutti lo fossero, allora avrebbero torto.
375
Ho trascorso gran parte della mia vita credendo nell’esistenza della giustizia, e in questo non mi sono sbagliato; poiché esiste davvero una giustizia, così come Dio ha voluto rivelarcela. Tuttavia, non l’ho intesa in quel modo, ed è qui che ho commesso un errore: credevo infatti che la nostra giustizia fosse essenzialmente giusta, e che io possedessi gli strumenti necessari per comprenderla e giudicarla correttamente. Ma molte volte ho scoperto di sbagliare nel mio giudizio, fino a quando non ho iniziato a dubitare di me stesso, e poi anche degli altri. Ho osservato cambiamenti in tutte le nazioni e in tutti gli uomini; dopo tante modifiche nelle mie opinioni riguardo alla vera giustizia, ho compreso che la nostra natura è costantemente in evoluzione. E da allora non ho più cambiato idea; anzi, se lo facessi, confermerei ancora di più le mie convinzioni.
Lo scettico Arcesilao, che in seguito divenne un dogmatico.
376
Questa setta trae più forza dai suoi nemici che dai suoi amici; infatti, la debolezza umana è molto più evidente in coloro che non la conoscono che in coloro che la conoscono.
377
I discorsi sull’umiltà sono una fonte di orgoglio per i vanitosi e di umiltà per coloro che sono veramente umili. Allo stesso modo, i discorsi sul scetticismo spingono i credenti ad affermare le proprie convinzioni. Pochi uomini parlano con umiltà dell’umiltà, con castità della castità, pochi esprimono il proprio scetticismo in modo aperto e onesto. Noi siamo soltanto menzogne, doppiezza, contraddizioni; nascondiamo e mascheriamo noi stessi di fronte a noi stessi.
378
Scetticismo. — L’eccesso, come e il difetto di intelligenza, viene accusato di follia. Nulla è buono se non la mediocrità; la maggioranza ha stabilito questo principio e critica chiunque cerchi di sfuggirvi, in qualsiasi modo. Non mi opporrò a questa concezione: sono assolutamente d’accordo nel collocarmi nella posizione della mediocrità, e rifiuto di trovarmi nell’estremo inferiore non perché sia considerato basso, ma perché rappresenta comunque una posizione; allo stesso modo, rifiuterei di essere posto nell’estremo superiore. Abbandonare la via della media è equivalente ad abbandonare l’umanità stessa. La grandezza dell’anima umana consiste nel saper mantenere questa via della media; lontano dall’essere una questione di elevatezza, essa riguarda piuttosto il fatto di non deviare mai da essa.
379
Non è positivo disporre di troppa libertà. Non è bene avere tutto ciò che si desidera.
380
Esistono nel mondo tutte le buone massime. Dobbiamo soltanto applicarle. Ad esempio, non dubitiamo affatto che dovremmo rischiare la vita per difendere il bene pubblico; ma per quanto riguarda la religione, no.
È vero che debba esistere disuguaglianza tra gli uomini; ma se ciò viene ammesso, si apre non solo la strada al potere supremo, ma anche alla tirannia più estrema.
Dobbiamo rilassare un po’ la nostra mente; ma questo apre la strada al più grande decadimento. Dobbiamo stabilire dei limiti. Nelle cose, invece, non esistono limiti naturali: sono le leggi a impostarli, e la mente non può accettarlo.
381
Quando siamo troppo giovani, non giudichiamo bene; allo stesso modo, quando siamo troppo vecchi. Se non pensiamo abbastanza, o se ne pensiamo troppo su un argomento qualsiasi, diventiamo ostinati e ossessionati da esso. Se si valuta il proprio lavoro immediatamente dopo averlo completato, ci si forma un’opinione completamente a suo favore; se invece si aspetta troppo a lungo, non si riesce più a comprendere veramente lo spirito che l’ha ispirato. Lo stesso vale per le immagini: se vengono osservate da troppa distanza o troppo da vicino, esiste soltanto un punto esatto da cui guardarle; tutti gli altri angoli sono troppo vicini, troppo lontani, troppo alti o troppo bassi. La prospettiva determina questo punto nell’arte della pittura. Ma chi può stabilirlo con certezza nella vita reale e nella morale?
382
Quando tutto è ugualmente in movimento, nulla sembra realmente muoversi, proprio come su una nave. Quando tutti tendono verso il vizio, nessuno appare effettivamente impegnato in tale direzione. Colui che si ferma attira l’attenzione sugli eccessi degli altri, come un punto fermo nel caos.
383
Coloro che conducono una vita dissoluta dicono alle persone che seguono una vita ordinata di allontanarsi dal sentiero tracciato dalla natura, mentre loro stessi lo seguono; è come se le persone su una nave pensassero che coloro che sono sulla riva si muovano in modo errato. Da ogni parte il linguaggio utilizzato è simile. Dobbiamo quindi avere un punto di riferimento fisso per poter giudicare correttamente. Il porto rappresenta tale punto di riferimento per chi si trova su una nave; ma dove possiamo trovare un “porto” nella morale?
384
La contraddizione è un cattivo segno della verità: molte cose che sono certe vengono contraddette; molte cose che sono false, invece, non suscitano alcuna contraddizione. La contraddizione non è quindi un segno di falsità, né l’assenza di contraddizioni un segno di verità.
385
Scetticismo. — Ogni cosa qui è in parte vera e in parte falsa. La verità essenziale, invece, non è così: è completamente pura e assolutamente vera. Questo mescolamento la disonora e la distrugge. Niente è puramente vero; quindi, niente corrisponde a quella verità assoluta. Direte che uccidere è sbagliato. Sì; perché conosciamo bene ciò che è sbagliato e falso. Ma cosa direste di ciò che è giusto? La castità? Io dico di no: il mondo finirebbe. Il matrimonio? Nemmeno quello; la continenza è migliore. Non uccidere? Anche questo non è giusto: l’anarchia sarebbe terribile, e i malvagi ucciderebbero tutti i buoni. Uccidere. No: questo distrugge la natura stessa. La verità e il bene li possediamo solo in parte, mescolati con falsità e male.
386
Se ogni notte sognavamo la stessa cosa, ci influenzerebbe tanto quanto gli oggetti che vediamo ogni giorno. E se un artigiano fosse certo di sognare ogni notte per dodici ore consecutive che è un re, credo che sarebbe quasi altrettanto felice di quanto lo sarebbe un re che ogni notte sognasse per dodici ore consecutive di essere un artigiano.
Se ogni notte sognavamo di essere inseguiti dai nemici e tormentati da questi dolorosi fantasmi, o se ogni giorno svolgessimo attività diverse, come durante un viaggio, soffriremmo quasi quanto se tutto ciò fosse reale, e temeremmo di addormentarci, proprio come temiamo di svegliarci quando abbiamo paura di affrontare tali disavventure. In effetti, causerebbe quasi lo stesso disagio della realtà stessa.
Ma poiché i sogni sono tutti diversi e ciascuno di essi presenta elementi variati, ciò che vi si vede ci influisce molto meno rispetto a ciò che vediamo quando siamo svegli, a causa della continuità di tali esperienze. Tuttavia, questa continuità non è del tutto uniforme e costante: cambia anch’essa, sebbene in modo meno brusco, tranne che in rari casi, come quando viaggiamo. In quei momenti diciamo: “Mi sembra di sognare”. Perché la vita stessa è un sogno, solo un po’ meno incostante.
387
È possibile che esistano dimostrazioni vere; ma questo non è certo. Pertanto, ciò dimostra soltanto che non è certo che tutto sia incerto, al glorioso onore dello scetticismo.
388
Good sense. — They are compelled to say, “You are not acting in good faith; we are not asleep,” &c. How I love to see this proud reason humiliated and suppliant! For this is not the language of a man whose right is disputed, and who defends it with the power of armed hands. He is not foolish enough to declare that men are not acting in good faith, but he punishes this bad faith with force.
389
Ecclesiastes shows that man without God is in total ignorance and inevitable misery. For it is wretched to have the wish, but not the power. Now he would be happy and assured of some truth, and yet he can neither know, nor desire not to know. He cannot even doubt.
390
My God! How foolish this talk is! “Would God have made the world to damn it? Would He ask so much from persons so weak?” &c. Scepticism is the cure for this evil, and will take down this vanity.
391
Conversation. — Great words: Religion, I deny it.
Conversation. — Scepticism helps religion.
392
Against Scepticism. — […It is, then, a strange fact that we cannot define these things without obscuring them, while we speak of them with all assurance.] We assume that all conceive of them in the same way; but we assume it quite gratuitously, for we have no proof of it. I see, in truth, that the same words are applied on the same occasions, and that every time two men see a body change its place, they both express their view of this same fact by the same word, both saying that it has moved; and from this conformity of application we derive a strong conviction of a conformity of ideas. But this is not absolutely or finally convincing, though there is enough to support a bet on the affirmative, since we know that we often draw the same conclusions from different premises.
This is enough, at least, to obscure the matter; not that it completely extinguishes the natural light which assures us of these things. The academicians would have won. But this dulls it, and troubles the dogmatists to the glory of the sceptical crowd, which consists in this doubtful ambiguity, and in a certain doubtful dimness from which our doubts cannot take away all the clearness, nor our own natural lights chase away all the darkness.
393
It is a singular thing to consider that there are people in the world who, having renounced all the laws of God and nature, have made laws for themselves which they strictly obey, as, for instance, the soldiers of Mahomet, robbers, heretics, etc. It is the same with logicians. It seems that their licence must be without any limits or barriers, since they have broken through so many that are so just and sacred.
394
All the principles of sceptics, stoics, atheists, etc., are true. But their conclusions are false, because the opposite principles are also true.
395
Instinct, Reason. — We have an incapacity of proof, insurmountable by all dogmatism. We have an idea of truth, invincible to all scepticism.
396
Two things instruct man about his whole nature; instinct and experience.
397
The greatness of man is great in that he knows himself to be miserable. A tree does not know itself to be miserable. It is then being miserable to know oneself to be miserable; but it is also being great to know that one is miserable.
398
All these same miseries prove man’s greatness. They are the miseries of a great lord, of a deposed king.
399
We are not miserable without feeling it. A ruined house is not miserable. Man only is miserable. Ego vir videns.
400
The greatness of man. — We have so great an idea of the soul of man that we cannot endure being despised, or not being esteemed by any soul; and all the happiness of men consists in this esteem.
401
Glory. — The brutes do not admire each other. A horse does not admire his companion. Not that there is no rivalry between them in a race, but that is of no consequence; for, when in the stable, the heaviest and most ill-formed does not give up his oats to another, as men would have others do to them. Their virtue is satisfied with itself.
402
The greatness of man even in his lust, to have known how to extract from it a wonderful code, and to have drawn from it a picture of benevolence.
403
Greatness. — The reasons of effects indicate the greatness of man, in having extracted so fair an order from lust.
404
The greatest baseness of man is the pursuit of glory. But it is also the greatest mark of his excellence; for whatever possessions he may have on earth, whatever health and essential comfort, he is not satisfied if he has not the esteem of men. He values human reason so highly that, whatever advantages he may have on earth, he is not content if he is not also ranked highly in the judgment of man. This is the finest position in the world. Nothing can turn him from that desire, which is the most indelible quality of man’s heart.
And those who most despise men, and put them on a level with the brutes, yet wish to be admired and believed by men, and contradict themselves by their own feelings; their nature, which is stronger than all, convincing them of the greatness of man more forcibly than reason convinces them of their baseness.
405
Contradiction. — Pride counterbalancing all miseries. Man either hides his miseries, or, if he disclose them, glories in knowing them.
406
Pride counterbalances and takes away all miseries. Here is a strange monster, and a very plain aberration. He is fallen from his place, and is anxiously seeking it. This is what all men do. Let us see who will have found it.
407
When malice has reason on its side, it becomes proud, and parades reason in all its splendour. When austerity or stern choice has not arrived at the true good, and must needs return to follow nature, it becomes proud by reason of this return.
408
Evil is easy, and has infinite forms; good is almost unique. But a certain kind of evil is as difficult to find as what we call good; and often on this account such particular evil gets passed off as good. An extraordinary greatness of soul is needed in order to attain to it as well as to good.
409
The greatness of man. — The greatness of man is so evident, that it is even proved by his wretchedness. For what in animals is nature we call in man wretchedness; by which we recognise that, his nature being now like that of animals, he has fallen from a better nature which once was his.
For who is unhappy at not being a king, except a deposed king? Was Paulus Emilius unhappy at being no longer consul? On the contrary, everybody thought him happy in having been consul, because the office could only be held for a time. But men thought Perseus so unhappy in being no longer king, because the condition of kingship implied his being always king, that they thought it strange that he endured life. Who is unhappy at having only one mouth? And who is not unhappy at having only one eye? Probably no man ever ventured to mourn at not having three eyes. But any one is inconsolable at having none.
410
Perseus, King of Macedon. — Paulus Emilius reproached Perseus for not killing himself.
411
Notwithstanding the sight of all our miseries, which press upon us and take us by the throat, we have an instinct which we cannot repress, and which lifts us up.
412
There is internal war in man between reason and the passions.
If he had only reason without passions…
If he had only passions without reason…
But having both, he cannot be without strife, being unable to be at peace with the one without being at war with the other. Thus he is always divided against, and opposed to himself.
413
This internal war of reason against the passions has made a division of those who would have peace into two sects. The first would renounce their passions, and become gods; the others would renounce reason, and become brute beasts. (Des Barreaux.) But neither can do so, and reason still remains, to condemn the vileness and injustice of the passions, and to trouble the repose of those who abandon themselves to them; and the passions keep always alive in those who would renounce them.
414
Men are so necessarily mad, that not to be mad would amount to another form of madness.
415
Buon senso. Sono costretti a dire: “Non agite di buona fede; non siamo addormentati”, ecc. Come mi piace vedere questo orgoglioso ragionamento umiliato e supplichevole! Questo, infatti, non è il linguaggio di una persona la cui giustizia viene contestata e che la difende con la forza delle armi. Non è così sciocco da affermare apertamente che gli altri non agiscono di buona fede, ma punisce questa cattiva fede con la forza.
389
L’Ecclesiaste dimostra che l’uomo senza Dio si trova in totale ignoranza e inevitabile miseria. È infatti miserabile desiderare qualcosa ma non avere la forza per realizzarlo: vorrebbe essere felice e conoscere alcune verità, ma non può né conoscerle né voler ignorarle; non può nemmeno dubitarne.
390
Mio Dio! Quanto è sciocco questo discorso, “Avrebbe davvero Dio creato il mondo per farlo condannare all’inferno? Chiederebbe davvero tanto a persone così deboli?” E via dicendo. Lo scetticismo è la cura per questo male e distruggerà questa vanità.
391
Conversazione. — Parole magnifiche. La religione? La nego.
Conversazione. – Il scetticismo aiuta la religione.
392
Contro lo Scetticismo. — [, ]È dunque un fatto strano che non possiamo definire queste cose senza renderle oscure, pur parlandone con assoluta certezza. Supponiamo che tutti le concepiscano nello stesso modo; ma questa supposizione è del tutto gratuita, poiché non ne abbiamo alcuna prova. In realtà, vedo che le stesse parole vengono usate nelle stesse occasioni, e che ogni volta due persone osservano un corpo cambiare posizione, entrambe esprimono la loro concezione di questo stesso fatto con la stessa parola, dicendo entrambe che esso si è mosso; ed è proprio da questa conformità nell’uso delle parole che traiamo una forte convinzione riguardo alla conformità delle idee. Tuttavia, ciò non è assolutamente né definitivamente convincente, anche se c’è abbastanza per scommettere sul verdetto affermativo, poiché sappiamo di trarre spesso le stesse conclusioni da premesse diverse.
Questo è sufficiente, almeno, per oscurare la questione; non che possa estinguere completamente quella luce naturale che ci garantisce queste verità. Gli accademici avrebbero vinto. Ma questo attenua tale luce e crea difficoltà ai dogmatici, a vantaggio del gruppo scettico: proprio questa ambiguità e questa certa oscurità permettono alle nostre dubbi di non eliminare completamente la chiarezza, né alla nostra stessa intuizione naturale di dissipare tutta l’oscurità.
393
È davvero singolare considerare che esistano persone al mondo che, avendo rinnegato tutte le leggi di Dio e della natura, si siano imposte leggi proprie alle quali obbediscono rigorosamente: ad esempio, i soldati di Maometto, i banditi, gli eretici, ecc. Lo stesso vale per i logici: sembra che la loro libertà sia priva di limiti o barriere, poiché hanno infranto così tante leggi giuste e sacre.
394
Tutti i principi dei scettici, degli stoici, degli atei, ecc., sono veri. Tuttavia le loro conclusioni sono false, perché anche i principi opposti sono altrettanto veri.
395
Istinto, Ragione. Siamo privi della capacità di dimostrare, una incapacità insormontabile da qualsiasi dogmatismo. Possediamo tuttavia un’idea della verità, invincibile di fronte a qualsiasi scetticismo.
396
Due elementi guidano l’uomo nella comprensione della sua intera natura: l’istinto ed l’esperienza.
397
La grandezza dell’uomo risiede nel fatto che sa di essere infelice. Un albero, invece, non è consapevole della propria infelicità. Pertanto, conoscere di essere infelici costituisce una forma di infelicità stessa; ma allo stesso tempo, è anche una dimostrazione di grandezza.
398
Tutte queste stesse sofferenze dimostrano la grandezza dell’uomo. Sono le sofferenze di un grande signore, di un re deposto.
399
Non siamo infelici se non lo sentiamo; una casa in rovina non è infelice. Solo l’uomo è infelice, “Ego vir videns”.
400
La grandezza dell’uomo. Abbiamo un’idea così elevata dell’anima umana che non possiamo sopportare di essere disprezzati, o di non essere stimati da alcuna persona; e tutta la felicità degli uomini consiste proprio in questa stima.
401
La gloria. Gli animali brutali non si ammirano a vicenda; un cavallo non ammira il proprio compagno. Non che non esista rivalità tra loro nelle corse, ma ciò non ha alcuna importanza: infatti, quando sono nel stallone, quello più grosso e meno ben formato non cede le sue razioni agli altri, come gli uomini si aspetterebbero che facessero gli altri con loro. La loro “virtù” si accontenta di sé stessa.
402
La grandezza dell’uomo, anche nella sua lussuria, risiede nel fatto che sia riuscito a trarne un codice meraviglioso e a ricavarne un esempio di benevolenza.
403
La grandezza umana: le ragioni che stanno alla base di tali effetti dimostrano la grandezza dell’uomo, nel riuscire a estrarre un ordine così armonioso dalla lussuria.
404
La più grande bassezza dell’uomo è la ricerca della gloria. Ma è anche il più grande segno della sua eccellenza; poiché, per quanto possedimenti possa avere sulla terra, per quanto salute e comodità essenziali possieda, non si sente soddisfatto se non gode dell’ammirazione degli altri. Valuta così tanto la ragione umana che, per quanto vantaggi possa avere in questo mondo, non è contento se non occupa anche una posizione di rilievo nel giudizio altrui. Questa è senz’altro la posizione più desiderabile del mondo. Niente può distoglierlo da questo desiderio, che rappresenta la qualità più indelebile del cuore umano.
E coloro che disprezzano di più gli uomini, ponendoli sullo stesso piano delle bestie, desiderano tuttavia essere ammirati e creduti dagli stessi uomini; contraddicono quindi se stessi con i propri sentimenti. La loro natura, più potente di ogni altra cosa, li convince della grandezza dell’uomo in modo ancora più efficace di quanto la ragione possa convincerli della loro bassezza.
405
Contraddizione. L’orgoglio che compensa tutte le sofferenze. L’uomo o nasconde le proprie miserie, oppure, se le rivela, ne è orgoglioso.
406
L’orgoglio bilancia e elimina tutte le sofferenze. Ecco un mostro strano, una vera e propria aberrazione. È caduto dal suo posto originale e ora lo cerca disperatamente. Tutti gli uomini fanno lo stesso. Vediamo chi riuscirà a trovarlo.
407
Quando la malvagità ha la ragione dalla sua parte, diventa orgogliosa e esibisce la ragione in tutto il suo splendore. Quando l’austerità o una scelta rigorosa non riescono a raggiungere il vero bene e devono necessariamente tornare alle leggi della natura, esse diventano orgogliose proprio a causa di questo ritorno alle origini.
408
Il male è facile da compiere e assume infinite forme; il bene, invece, è quasi unico nella sua essenza. Tuttavia, un certo tipo di male è altrettanto difficile da individuare quanto ciò che chiamiamo bene; spesso, proprio per questo motivo, tale tipo di male viene scambiato per bene. Per raggiungere sia il male che il bene è necessaria una grandezza d’animo straordinaria.
409
La grandezza dell’uomo. La grandezza dell’uomo è così evidente da essere persino dimostrata dalla sua miseria. Ciò che nelle bestie chiamiamo natura, nell’uomo lo chiamiamo miseria; attraverso essa riconosciamo che, poiché la sua natura attuale è simile a quella delle bestie, egli deve essere caduto da una condizione migliore che un tempo gli apparteneva.
Chi potrebbe essere infelice per non essere re, se non un re deposto? Fu forse Paolo Emilio infelice perché non era più console? Al contrario, tutti lo consideravano felice per aver ricoperto quella carica, poiché essa poteva durare solo per un certo periodo. Tuttavia, si riteneva che Perseo fosse estremamente infelice per non essere più re, poiché la condizione di re implicava che dovesse rimanerlo per sempre; quindi sembrava strano che riuscisse a sopportare la vita. Chi potrebbe essere infelice perché ha solo una bocca? E chi non lo sarebbe perché ha solo un occhio? Probabilmente nessuno oserebbe mai lamentarsi di non avere tre occhi. Ma chiunque sia privo di occhi è inevitabilmente inconsolabile.
410
Perseo, Re di Macedonia. — Paolo Emilio rimproverò Perseo per non essersi suicidato.
411
Nonostante la vista di tutte le nostre miserie che ci opprimono e ci soffocano, possediamo un istinto che non possiamo reprimere e che ci aiuta a rialzarci.
412
Nell’uomo esiste una guerra interna tra la ragione e le passioni.
Se solo avesse ragione senza passioni.
Se solo avesse passioni senza ragione.
Ma possedendo entrambi, non può fare a meno di conflitti: non riesce ad essere in pace con l’uno senza essere in guerra con l’altro. Pertanto, è sempre diviso e contrapposto a se stesso.
413
Questo conflitto interno tra la ragione e le passioni ha diviso coloro che desiderano la pace in due fazioni: i primi rinuncerebbero alle loro passioni per diventare “dèi”; gli altri rinuncerebbero alla ragione per trasformarsi in bestie selvagge. (Des Barreaux.) Ma nessuna delle due parti riesce a realizzare questo scopo; la ragione rimane sempre lì, pronta a condannare la malvagità e l’ingiustizia delle passioni, e a disturbare il riposo di coloro che si abbandonano a esse; mentre le passioni continuano ad essere vive in chiunque tenti di rinunciarvi.
414
Gli uomini sono inevitabilmente pazzi; non essere pazzi equivarrebbe quindi a un’altra forma di follia.
415
The nature of man may be viewed in two ways: the one according to its end, and then he is great and incomparable; the other according to the multitude, just as we judge of the nature of the horse and the dog, popularly, by seeing its fleetness, et animum arcendi; and then man is abject and vile. These are the two ways which make us judge of him differently, and which occasion such disputes among philosophers.
For one denies the assumption of the other. One says, “He is not born for this end, for all his actions are repugnant to it.” The other says, “He forsakes his end, when he does these base actions.”
416
For Port-Royal. Greatness and wretchedness. — Wretchedness being deduced from greatness, and greatness from wretchedness, some have inferred man’s wretchedness all the more because they have taken his greatness as a proof of it, and others have inferred his greatness with all the more force, because they have inferred it from his very wretchedness. All that the one party has been able to say in proof of his greatness has only served as an argument of his wretchedness to the others, because the greater our fall, the more wretched we are, and vice versa. The one party is brought back to the other in an endless circle, it being certain that in proportion as men possess light they discover both the greatness and the wretchedness of man. In a word, man knows that he is wretched. He is therefore wretched, because he is so; but he is really great because he knows it.
417
This twofold nature of man is so evident that some have thought that we had two souls. A single subject seemed to them incapable of such sudden variations from unmeasured presumption to a dreadful dejection of heart.
418
It is dangerous to make man see too clearly his equality with the brutes without showing him his greatness. It is also dangerous to make him see his greatness too clearly, apart from his vileness. It is still more dangerous to leave him in ignorance of both. But it is very advantageous to show him both. Man must not think that he is on a level either with the brutes or with the angels, nor must he be ignorant of both sides of his nature; but he must know both.
419
I will not allow man to depend upon himself, or upon another, to the end that being without a resting-place and without repose…
420
If he exalt himself, I humble him; if he humble himself, I exalt him; and I always contradict him, till he understands that he is an incomprehensible monster.
421
I blame equally those who choose to praise man, those who choose to blame him, and those who choose to amuse themselves; and I can only approve of those who seek with lamentation.
422
It is good to be tired and wearied by the vain search after the true good, that we may stretch out our arms to the Redeemer.
423
Contraries. After having shown the vileness and the greatness of man. — Let man now know his value. Let him love himself, for there is in him a nature capable of good; but let him not for this reason love the vileness which is in him. Let him despise himself, for this capacity is barren; but let him not therefore despise this natural capacity. Let him hate himself, let him love himself; he has within him the capacity of knowing the truth and of being happy, but he possesses no truth, either constant or satisfactory.
I would then lead man to the desire of finding truth; to be free from passions, and ready to follow it where he may find it, knowing how much his knowledge is obscured by the passions. I would indeed that he should hate in himself the lust which determined his will by itself, so that it may not blind him in making his choice, and may not hinder him when he has chosen.
424
All these contradictions, which seem most to keep me from the knowledge of religion, have led me most quickly to the true one.
La natura dell’uomo può essere considerata in due modi: da un lato, in base al suo fine ultimo, e allora l’uomo è grande e incomparabile; dall’altro lato, in relazione alle sue caratteristiche fisiche o comportamentali, proprio come giudichiamo la natura del cavallo o del cane in base alla loro velocità o al loro spirito combattivo; e allora l’uomo appare meschino e vile. Questi sono i due approcci che ci fanno giudicare l’uomo in modi diversi, e che danno origine a tali dispute tra i filosofi.
Poiché l’una nega l’ipotesi dell’altra: l’una afferma “Non è nato per questo scopo, poiché tutte le sue azioni sono in contrasto con esso”; l’altra sostiene “Abbandona il proprio scopo quando compie queste azioni vili”.
416
Per Port-Royal. Grandezza e miseria. La miseria deriva dalla grandezza, e la grandezza dalla miseria; alcuni hanno dedotto l’infelicità umana proprio perché consideravano la sua grandezza una prova di essa, mentre altri ne hanno confermato con ancora maggiore forza l’esistenza, deducendola proprio dalla sua stessa miseria. Tutto ciò che una parte ha cercato di addurre a sostegno della grandezza umana è servito, per l’altra, solo come argomento a dimostrazione della sua miseria: più grande è la nostra caduta, più infelici siamo, e viceversa. Le due posizioni si ritrovano in un circolo senza fine; è certo che, nella misura in cui gli esseri umani possiedono conoscenza, scoprono sia la grandezza che la miseria dell’uomo. In breve: l’uomo sa di essere infelice. Ed è proprio perché lo sa che è infelice; ma è davvero grande perché ne è consapevole.
417
Questa duplice natura dell’uomo è così evidente che alcuni hanno pensato che possedessimo due anime. Un unico individuo, secondo loro, non sarebbe in grado di subire cambiamenti così improvvisi: da una presunzione smisurata a un profondo abbattimento d’animo.
418
È pericoloso far sì che l’uomo veda troppo chiaramente la propria uguaglianza con le bestie senza fargli comprendere la sua grandezza. È altrettanto pericoloso fargli vedere troppo chiaramente la sua grandezza, ignorando al contempo la sua bassezza. È ancora più pericoloso lasciarlo nell’ignoranza di entrambe le cose. Tuttavia, è estremamente vantaggioso fargli conoscere sia l’una che l’altra realtà. L’uomo non deve pensare di trovarsi allo stesso livello né delle bestie né degli angeli; né deve ignorare nessuno dei due aspetti della propria natura, ma deve conoscerli entrambi.
419
Non permetterò all’uomo di dipendere da se stesso o da un altro, al punto che rimanga privo di un rifugio e di riposo.
420
Se si esalta, lo umilio; se si umilia, lo esalto; e continuo sempre a contraddirlo, finché non capisca di essere un mostro incomprensibile.
421
Incolpo allo stesso modo coloro che scelgono di lodare l’uomo, coloro che scelgono di biasimarlo e coloro che scelgono di divertirsi; posso approvare soltanto coloro che cercano di comprendere le cose con compassione e rimorso.
422
È bene essere stanchi e provati dalla vana ricerca del vero bene, affinché possiamo tendere le nostre braccia verso il Redentore.
423
Contrari. Dopo aver dimostrato la malvagità e la grandezza dell’uomo. Ora che l’uomo conosce queste due facce della sua natura, sia consapevole del proprio valore. Che si ami, poiché in lui esiste una natura capace di bene; ma che non ami per questo motivo la malvagità che è in lui. Che si disprezzi, poiché questa capacità è sterile, ma che non disprezzi comunque tale natura innata. Che odii se stesso, e allo stesso tempo si ami: dentro di sé possiede la capacità di conoscere la verità e di essere felice, ma non possiede alcuna verità, né costante né soddisfacente.
Allora guiderei l’uomo verso il desiderio di scoprire la verità; verso la libertà dalle passioni, e lo spingerrei ad seguirla ovunque possa trovarla, consapevole del fatto che la sua conoscenza è profondamente oscurata dalle passioni. Vorrei davvero che odi in sé stesso quella lussuria che determina da sola la sua volontà, affinché essa non lo accechi nel prendere le sue decisioni e non gli ostacoli una volta che queste sono state prese.
424
Tutte queste contraddizioni, che sembrano impedirmi maggiormente di conoscere la religione, sono state invece quelle che mi hanno condotto più rapidamente verso la verità stessa.
425
SECOND PART. — That man without faith cannot know the true good, nor justice.
All men seek happiness. This is without exception. Whatever different means they employ, they all tend to this end. The cause of some going to war, and of others avoiding it, is the same desire in both, attended with different views. The will never takes the least step but to this object. This is the motive of every action of every man, even of those who hang themselves.
And yet after such a great number of years, no one without faith has reached the point to which all continually look. All complain, princes and subjects, noblemen and commoners, old and young, strong and weak, learned and ignorant, healthy and sick, of all countries, all times, all ages, and all conditions.
A trial so long, so continuous, and so uniform, should certainly convince us of our inability to reach the good by our own efforts. But example teaches us little. No resemblance is ever so perfect that there is not some slight difference; and hence we expect that our hope will not be deceived on this occasion as before. And thus, while the present never satisfies us, experience dupes us, and from misfortune to misfortune leads us to death, their eternal crown.
What is it then that this desire and this inability proclaim to us, but that there was once in man a true happiness of which there now remain to him only the mark and empty trace, which he in vain tries to fill from all his surroundings, seeking from things absent the help he does not obtain in things present? But these are all inadequate, because the infinite abyss can only be filled by an infinite and immutable object, that is to say, only by God Himself.
He only is our true good, and since we have forsaken Him, it is a strange thing that there is nothing in nature which has not been serviceable in taking His place; the stars, the heavens, earth, the elements, plants, cabbages, leeks, animals, insects, calves, serpents, fever, pestilence, war, famine, vices, adultery, incest. And since man has lost the true good, everything can appear equally good to him, even his own destruction, though so opposed to God, to reason, and to the whole course of nature.
Some seek good in authority, others in scientific research, others in pleasure. Others, who are in fact nearer the truth, have considered it necessary that the universal good, which all men desire, should not consist in any of the particular things which can only be possessed by one man, and which, when shared, afflict their possessor more by the want of the part he has not, than they please him by the possession of what he has. They have learned that the true good should be such as all can possess at once, without diminution and without envy, and which no one can lose against his will. And their reason is that this desire being natural to man, since it is necessarily in all, and that it is impossible not to have it, they infer from it…
426
True nature being lost, everything becomes its own nature; as the true good being lost, everything becomes its own true good.
427
Man does not know in what rank to place himself. He has plainly gone astray, and fallen from his true place without being able to find it again. He seeks it anxiously and unsuccessfully everywhere in impenetrable darkness.
428
If it is a sign of weakness to prove God by nature, do not despise Scripture; if it is a sign of strength to have known these contradictions, esteem Scripture.
429
The vileness of man in submitting himself to the brutes, and in even worshipping them.
430
For Port Royal. The beginning, after having explained the incomprehensibility. — The greatness and the wretchedness of man are so evident that the true religion must necessarily teach us both that there is in man some great source of greatness, and a great source of wretchedness. It must then give us a reason for these astonishing contradictions.
In order to make man happy, it must prove to him that there is a God; that we ought to love Him; that our true happiness is to be in Him, and our sole evil to be separated from Him; it must recognise that we are full of darkness which hinders us from knowing and loving Him; and that thus, as our duties compel us to love God, and our lusts turn us away from Him, we are full of unrighteousness. It must give us an explanation of our opposition to God and to our own good. It must teach us the remedies for these infirmities, and the means of obtaining these remedies. Let us therefore examine all the religions of the world, and see if there be any other than the Christian which is sufficient for this purpose.
Shall it be that of the philosophers, who put forward as the chief good, the good which is in ourselves? Is this the true good? Have they found the remedy for our ills? Is man’s pride cured by placing him on an equality with God? Have those who have made us equal to the brutes, or the Mahommedans who have offered us earthly pleasures as the chief good even in eternity, produced the remedy for our lusts? What religion, then, will teach us to cure pride and lust? What religion will in fact teach us our good, our duties, the weakness which turns us from them, the cause of this weakness, the remedies which can cure it, and the means of obtaining these remedies?
All other religions have not been able to do so. Let us see what the wisdom of God will do.
“Expect neither truth,” she says, “nor consolation from men. I am she who formed you, and who alone can teach you what you are. But you are now no longer in the state in which I formed you. I created man holy, innocent, perfect. I filled him with light and intelligence. I communicated to him my glory and my wonders. The eye of man saw then the majesty of God. He was not then in the darkness which blinds him, nor subject to mortality and the woes which afflict him. But he has not been able to sustain so great glory without falling into pride. He wanted to make himself his own centre, and independent of my help. He withdrew himself from my rule; and, on his making himself equal to me by the desire of finding his happiness in himself, I abandoned him to himself. And setting in revolt the creatures that were subject to him, I made them his enemies; so that man is now become like the brutes, and so estranged from me that there scarce remains to him a dim vision of his Author. So far has all his knowledge been extinguished or disturbed! The senses, independent of reason, and often the masters of reason, have led him into pursuit of pleasure. All creatures either torment or tempt him, and domineer over him, either subduing him by their strength, or fascinating him by their charms, a tyranny more awful and more imperious.
“Such is the state in which men now are. There remains to them some feeble instinct of the happiness of their former state; and they are plunged in the evils of their blindness and their lust, which have become their second nature.
“From this principle which I disclose to you, you can recognise the cause of those contradictions which have astonished all men, and have divided them into parties holding so different views. Observe, now, all the feelings of greatness and glory which the experience of so many woes cannot stifle, and see if the cause of them must not be in another nature.”
425
SECONDA PARTE. – L’uomo privo di fede non può conoscere il vero bene, né la giustizia.
Tutti gli uomini cercano la felicità. Questo è vero senza eccezione. Qualunque mezzo utilizzino, tutti tendono verso questo scopo. La ragione per cui alcuni vanno in guerra e altri la evitano è lo stesso desiderio, espresso attraverso punti di vista diversi. La volontà umana non compie mai il minimo passo che non sia diretto verso questo obiettivo. Questo è il movente di ogni azione di ogni uomo, anche di coloro che si impiccano.
Eppure, dopo un numero così grande di anni, nessuno che non abbia fede è riuscito a raggiungere quel punto verso cui tutti continuano a tendere. Tutti si lamentano: principi e sudditi, nobili e plebei, anziani e giovani, forti e deboli, istruiti e ignoranti, sani e malati, provenienti da tutti i paesi, di tutte le epoche, di tutte le età e di tutte le condizioni sociali.
Un processo così lungo, così continuo e così uniforme dovrebbe certamente convincerci della nostra incapacità di raggiungere il bene con i nostri propri sforzi. Ma l’esempio ci insegna poco: nessuna somiglianza è mai così perfetta da non presentare alcuna piccola differenza; ed è per questo che ci aspettiamo che, anche questa volta, la nostra speranza non venga delusa come in passato. E così, mentre il presente non ci soddisfa mai, l’esperienza ci inganna, portandoci da un disastro all’altro fino alla morte, quella corona eterna della sfortuna.
Dunque, cosa ci annunciano questo desiderio e questa incapacità, se non che un tempo nell’uomo esisteva una vera felicità di cui oggi gli rimangono soltanto il segno e la traccia vuota; un’esperienza che egli cerca invano di colmare attorno a sé, cercando nelle cose assenti l’aiuto che non trova nelle cose presenti? Ma tutto ciò è insufficiente, perché l’abisso infinito può essere colmato soltanto da un oggetto infinito e immutabile, cioè solo da Dio stesso.
Lui solo è il nostro vero bene; e poiché L’abbiamo abbandonato, è strano che non esista nulla nella natura che non possa sostituirLo: le stelle, i cieli, la terra, gli elementi, le piante, gli animali, gli insetti. E poiché l’uomo ha perso il vero bene, tutto può sembrargli ugualmente buono, persino la sua stessa distruzione, anche se essa è in totale opposizione a Dio, alla ragione e al corso naturale delle cose.
Alcuni cercano il bene nell’autorità, altri nella ricerca scientifica, altri ancora nel piacere. Altri, che in realtà sono più vicini alla verità, hanno ritenuto necessario che il bene universale, desiderato da tutti gli uomini, non consistesse in alcuna di quelle cose particolari che possono essere possedute soltanto da un individuo; tali cose, quando condivise, causano al possessore più dolore per ciò che gli manca che piacere per ciò che ha. Hanno compreso che il vero bene dovrebbe essere qualcosa che tutti possano possedere contemporaneamente, senza alcuna diminuzione né invidia, e che nessuno possa perderlo contro la propria volontà. La loro argomentazione è questa: poiché questo desiderio è naturale all’uomo – essendo necessariamente presente in tutti – ed è impossibile non averlo, ne concludono.
426
Poiché la vera natura è perduta, tutto diventa la propria natura; poiché il vero bene è perduto, tutto diventa il proprio vero bene.
427
L’uomo non sa in quale posizione collocarsi. È chiaramente smarrito e caduto dal proprio vero posto, senza riuscire a ritrovarlo. Lo cerca con ansia, ma invano, in ogni angolo di una oscurità impenetrabile.
428
Se dimostrare l’esistenza di Dio attraverso la natura è un segno di debolezza, non disprezzate la Scrittura; se aver riconosciuto queste contraddizioni è un segno di forza, allora onorate la Scrittura.
429
La malvagità dell’uomo nel sottomettersi ai bruti e persino nell’adorarli.
430
Per Port Royal. L’inizio, dopo aver spiegato l’incomprensibilità delle cose umane. La grandezza e la miseria dell’uomo sono così evidenti che la vera religione deve necessariamente insegnarci sia che nell’uomo esistano una grande fonte di grandezza, sia una grande fonte di miseria. Deve quindi fornirci una spiegazione per queste sorprendenti contraddizioni.
Per rendere l’uomo felice, è necessario dimostrargli che esiste un Dio; che dobbiamo amarlo; che la nostra vera felicità consiste nel trovarci in Lui e che il nostro unico male è essere separati da Lui; è necessario riconoscere che siamo pieni di oscurità che ci impedisce di conoscerLo e amarLo; e che, poiché i nostri doveri ci obbligano ad amare Dio, mentre i nostri desideri ci allontanano da Lui, siamo pieni di ingiustizia. È necessario fornirci una spiegazione del nostro ostacolo verso Dio e verso il nostro stesso bene; è necessario insegnarci i rimedi per queste debolezze e i mezzi per ottenerli. Esaminiamo quindi tutte le religioni del mondo, per vedere se esista qualcuna diversa dal cristianesimo che sia sufficiente a questo scopo.
Forse si tratta della dottrina dei filosofi, che considerano il bene principale quello che risiede in noi stessi. È davvero questo il vero bene? Hanno trovato la cura per i nostri mali? Il orgoglio umano viene realmente placato ponendoci all’uguaglianza di Dio? Coloro che ci hanno resi uguali alle bestie, o i musulmani che ci hanno offerto piaceri terreni come bene principale anche nell’eternità, hanno davvero trovato il rimedio ai nostri desideri lussuriosi? Quale religione, allora, potrà insegnarci a curare l’orgoglio e la lussuria? Quala religione ci insegnerà veramente cosa sia il bene, quali siano i nostri doveri, quale sia la debolezza che ci allontana da essi, qual ne sia la causa, quali siano i rimedi per superarla, e quali mezzi possiamo utilizzare per ottenerli?
Tutte le altre religioni non sono riuscite a farlo. Vediamo cosa farà la saggezza di Dio.
“Non aspettate né verità,” dice, “né consolazione dagli uomini. Sono io che vi ho creati, e solo io posso insegnarvi chi siete realmente. Ma ora non si trovano più nello stato in cui li ho creati. Ho creato l’uomo santo, innocente, perfetto; lo ho riempito di luce e intelligenza, gli ho comunicato la mia gloria e i miei miracoli. Allora l’occhio umano poteva contemplare la maestà di Dio; l’uomo non era avvolto nell’oscurità che oggi lo acceca, né soggetto alla morte e alle sofferenze che lo affliggono. Ma non è riuscito a sopportare una tale gloria senza cadere nella vanità: ha voluto fare di sé il proprio centro, indipendente dal mio aiuto, si è allontanato dal mio dominio. E quando ha cercato la propria felicità in se stesso, equivalendosi a Me, L’ho abbandonato a se stesso. Ho fatto sì che le creature su cui aveva potere si ribellassero contro di lui, trasformandole in sue nemici; così l’uomo è diventato simile alle bestie, completamente allontanato da Me. Gli rimane ormai solo una vaga percezione del proprio Creatore. Tutto il suo sapere è stato distrutto o turbato. I sensi, indipendenti dalla ragione e spesso suoi padroni, lo hanno portato alla ricerca del piacere; tutte le creature lo tormentano o lo tentano, dominandolo con la loro forza o il loro fascino. Una tirannia ancora più terribile e invincibile.”
“Ecco lo stato in cui si trovano gli uomini oggi. In loro sopravvive ancora un debole istinto della felicità che caratterizzava il loro precedente stato; ma sono immersi nei mali derivanti dalla loro cecità e dalle loro passioni, che sono diventate la loro seconda natura.”
“Da questo principio che vi rivelo, potete comprendere la causa di quelle contraddizioni che hanno stupito tutti gli uomini e li hanno divisi in fazioni con opinioni così diverse. Osservate ora tutti quei sentimenti di grandezza e gloria che l’esperienza di tante sofferenze non riesce a soffocare, e vedete se la loro causa non debba essere di natura diversa.”
For Port-Royal to-morrow (Prosopopœa).— “It is in vain, O men, that you seek within yourselves the remedy for your ills. All your light can only reach the knowledge that not in yourselves will you find truth or good. The philosophers have promised you that, and have been unable to do it. They neither know what is your true good, nor what is your true state. How could they have given remedies for your ills, when they did not even know them? Your chief maladies are pride, which takes you away from God, and lust, which binds you to earth; and they have done nothing else but cherish one or other of these diseases. If they gave you God as an end, it was only to administer to your pride; they made you think that you are by nature like Him, and conformed to Him. And those who saw the absurdity of this claim put you on another precipice, by making you understand that your nature was like that of the brutes, and led you to seek your good in the lusts which are shared by the animals. This is not the way to cure you of your unrighteousness, which these wise men never knew. I alone can make you understand who you are.…”
Adam, Jesus Christ.
If you are united to God, it is by grace, not by nature. If you are humbled, it is by penitence, not by nature.
Thus this double capacity…
You are not in the state of your creation.
As these two states are open, it is impossible for you not to recognise them. Follow your own feelings, observe yourselves, and see if you do not find the lively characteristics of these two natures. Could so many contradictions be found in a simple subject?
— Incomprehensible. — Not all that is incomprehensible ceases to exist. Infinite number. An infinite space equal to a finite.
— Incredible that God should unite Himself to us. — This consideration is drawn only from the sight of our vileness. But if you are quite sincere over it, follow it as far as I have done, and recognise that we are indeed so vile that we are incapable in ourselves of knowing if His mercy cannot make us capable of Him. For I would know how this animal, who knows himself to be so weak, has the right to measure the mercy of God, and set limits to it, suggested by his own fancy. He has so little knowledge of what God is, that he does not know what he himself is, and, completely disturbed at the sight of his own state, dares to say that God cannot make him capable of communion with Him.
But I would ask him if God demands anything else from him than the knowledge and love of Him, and why, since his nature is capable of love and knowledge, he believes that God cannot make Himself known and loved by him. Doubtless he knows at least that he exists, and that he loves something. Therefore, if he sees anything in the darkness wherein he is, and if he finds some object of his love among the things on earth, why, if God impart to him some ray of His essence, will he not be capable of knowing and of loving Him in the manner in which it shall please Him to communicate Himself to us? There must then be certainly an intolerable presumption in arguments of this sort, although they seem founded on an apparent humility, which is neither sincere nor reasonable, if it does not make us admit that, not knowing of ourselves what we are, we can only learn it from God.
“I do not mean that you should submit your belief to me without reason, and I do not aspire to overcome you by tyranny. In fact, I do not claim to give you a reason for everything. And to reconcile these contradictions, I intend to make you see clearly, by convincing proofs, those divine signs in me, which may convince you of what I am, and may gain authority for me by wonders and proofs which you cannot reject; so that you may then believe without…the things which I teach you, since you will find no other ground for rejecting them, except that you cannot know of yourselves if they are true or not.
“God has willed to redeem men, and to open salvation to those who seek it. But men render themselves so unworthy of it, that it is right that God should refuse to some, because of their obduracy, what He grants to others from a compassion which is not due to them. If He had willed to overcome the obstinacy of the most hardened, He could have done so by revealing Himself so manifestly to them that they could not have doubted of the truth of His essence; as it will appear at the last day, with such thunders and such a convulsion of nature, that the dead will rise again, and the blindest will see Him.
“It is not in this manner that He has willed to appear in His advent of mercy, because, as so many make themselves unworthy of His mercy, He has willed to leave them in the loss of the good which they do not want. It was not then right that He should appear in a manner manifestly divine, and completely capable of convincing all men; but it was also not right that He should come in so hidden a manner that He could not be known by those who should sincerely seek Him. He has willed to make Himself quite recognisable by those; and thus, willing to appear openly to those who seek Him with all their heart, and to be hidden from those who flee from Him with all their heart, He so regulates the knowledge of Himself that He has given signs of Himself, visible to those who seek Him, and not to those who seek Him not. There is enough light for those who only desire to see, and enough obscurity for those who have a contrary disposition.”
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No other religion has recognised that man is the most excellent creature. Some, which have quite recognised the reality of his excellence, have considered as mean and ungrateful the low opinions which men naturally have of themselves; and others, which have thoroughly recognised how real is this vileness, have treated with proud ridicule those feelings of greatness, which are equally natural to man.
“Lift your eyes to God,” say the first; “see Him whom you resemble, and who has created you to worship Him. You can make yourselves like unto Him; wisdom will make you equal to Him, if you will follow it.” “Raise your heads, free men,” says Epictetus. And others say, “Bend your eyes to the earth, wretched worm that you are, and consider the brutes whose companion you are.”
What, then, will man become? Will he be equal to God or the brutes? What a frightful difference! What, then, shall we be? Who does not see from all this that man has gone astray, that he has fallen from his place, that he anxiously seeks it, that he cannot find it again? And who shall then direct him to it? The greatest men have failed.
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Scepticism is true; for, after all, men before Jesus Christ did not know where they were, nor whether they were great or small. And those who have said the one or the other, knew nothing about it, and guessed without reason and by chance. They also erred always in excluding the one or the other.
Quod ergo ignorantes, quæritis, religio annuntiat vobis.
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After having understood the whole nature of man. — That a religion may be true, it must have knowledge of our nature. It ought to know its greatness and littleness, and the reason of both. What religion but the Christian has known this?
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Per Port-Royal domani (Prosopopea). — “È vano, o uomini, che cerciate in voi stessi il rimedio ai vostri mali. Tutto il vostro sapere non può portarvi se non alla consapevolezza che la verità e il bene non si trovano in voi. I filosofi vi hanno promesso questo, ma non sono riusciti a mantenerla. Non conoscono né quale sia il vostro vero bene, né quale sia la vostra vera natura. Come avrebbero potuto offrirvi rimedi ai vostri mali, se nemmeno li conoscevano? I vostri principali flagelli sono l’orgoglio, che vi allontana da Dio, e la lussuria, che vi lega alla terra; e loro non hanno fatto altro che alimentare uno di questi vizi. Se vi hanno offerto Dio come scopo finale, è stato soltanto per esaltare il vostro orgoglio: vi hanno fatti credere di essere naturalmente simili a Lui, conformi a Lui. Coloro che hanno visto l’assurdità di questa affermazione vi hanno condotto su un altro pericolo, facendovi credere che la vostra natura sia quella degli animali, e vi hanno spinto a cercare il bene nelle passioni condivise dai brutti. Questo non è certo il modo per guarirvi dalla vostra ingiustizia. Qualcuno solo può farvi comprendere chi realmente siete, ”
Adamo. Gesù Cristo.
Se si è uniti a Dio, ciò avviene per grazia, non per natura. Se si è umili, ciò avviene per pentimento, non per natura.
Quindi, questa doppia capacità.
Non ti trovi più nello stato in cui sei stato creato.
Poiché questi due stati sono evidenti, è impossibile non riconoscerli. Segui i tuoi sentimenti, osserva te stesso e verifica se non riesci a individuare le caratteristiche distintive di queste due nature. Potrebbero esistere così tante contraddizioni in un soggetto semplice?
“Incomprensibile, ” Ma non tutto ciò che è incomprensibile smette di esistere. Un numero infinito. Uno spazio infinito uguale a uno finito.
“È incredibile che Dio si unisca a noi, ” Questa considerazione deriva soltanto dalla consapevolezza della nostra miseria. Ma se siete davvero sinceri al riguardo, seguite questa logica fino in fondo, come ho fatto io, e riconoscete che siamo effettivamente così spregevoli da non essere in grado di capire se la Sua misericordia possa renderci degni di Lui. Come può questo essere umano, che sa di essere così debole, avere il diritto di misurare la misericordia di Dio e di porle dei limiti, basandosi soltanto sulle proprie fantasie? Ha una conoscenza talmente scarsa di ciò che Dio è, da non comprendere nemmeno chi sia lui stesso; completamente sconvolto dalla consapevolezza del proprio stato, osa affermare che Dio non possa renderlo degno di comunione con Lui.
Ma gli chiederei se Dio richieda da lui qualcos’altro oltre alla conoscenza e all’amore per Lui, e perché, dato che la sua natura è capace di amore e conoscenza, egli creda che Dio non possa farsi conoscere e amare da lui. Senza dubbio sa almeno di esistere e che ama qualcosa. Pertanto, se riesce a percepire qualcosa nell’oscurità in cui si trova, e se trova un oggetto del suo amore tra le cose terrene, perché, se Dio gli donasse anche solo un raggio della Sua essenza, non sarebbe in grado di conoscerLo e amarLo nel modo in cui Lui stesso desidera comunicarsi a noi? In questi argomenti deve quindi esserci sicuramente una presunzione intollerabile, anche se sembrano basati su un’apparente umiltà che non è né sincera né ragionevole; soprattutto perché non ci fanno ammettere che, non conoscendo noi stessi ciò che siamo, possiamo impararlo soltanto da Dio.
“Non intendo che dovreste sottomettere le vostre convinzioni a me senza motivo, né desidero sopraffarvi con la tirannia. Anzi, non pretendo di fornirvi una spiegazione per tutto. Per risolvere queste contraddizioni, intendo farvi vedere chiaramente, attraverso prove convincenti, quei segni divini che sono in me; segni capaci di convincervi della mia vera natura e di conferirmi autorità attraverso meraviglie e argomentazioni che non potrete rifiutare. Così potrete credere senza, le cose che vi insegno, poiché non troverete alcun altro motivo per respingerle, se non il fatto che non potrete conoscere da soli se siano vere o no.”
“Dio ha voluto redimere gli uomini e aprire la salvezza a coloro che la cercano. Ma gli uomini si rendono così indegni di essa, che è giusto che Dio rifiuti ad alcuni, a causa della loro ostinazione, ciò che concede ad altri per compassione, una compassione che in realtà non meritano. Se avesse voluto superare l’ostinazione dei più induriti, avrebbe potuto farlo rivelandosi loro in modo così evidente da impedire loro di dubitare della verità della Sua essenza; come accadrà nel giorno del giudizio, quando tuoni terribili e convulsioni della natura faranno sì che i morti risorgano e anche i più ciechi Lo vedranno.”
“Non è in questo modo che Egli ha voluto manifestarsi nel Suo avvento di misericordia; poiché, dato che molti si rendono indegni della Sua misericordia, Egli ha voluto lasciarli privi di quel bene che non desiderano. Non sarebbe stato quindi giusto che Egli si manifestasse in modo chiaramente divino e completamente capace di convincere tutti gli uomini; ma né sarebbe stato giusto che venisse in modo così nascosto da non poter essere riconosciuto da coloro che lo cercano con tutto il cuore. Ha voluto rendersi perfettamente riconoscibile da coloro che Lo cercano sinceramente, e quindi ha voluto apparire apertamente a chi Lo cerca con tutto il proprio cuore, ma nascondersi da chi Lo fugge con tutto il proprio cuore. Regola così la conoscenza di Sé stesso: dà segni di Sé visibili a coloro che Lo cercano, ma non a coloro che non Lo cercano. C’è abbastanza luce per coloro che desiderano solo vedere, e abbastanza oscurità per coloro che hanno un atteggiamento opposto.”
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Nessuna altra religione ha riconosciuto che l’uomo sia la creatura più eccellente. Alcune, che hanno pienamente compreso la realtà della sua eccellenza, hanno considerato meschine e ingrate le opinioni negative che gli uomini hanno naturalmente di se stessi; altre, che hanno riconosciuto appieno quanto sia reale questa negatività, hanno trattato con orgoglioso disprezzo quei sentimenti di grandezza che sono anch’essi naturali nell’uomo.
“Alzate gli occhi verso Dio”, dicono alcuni; “vedetelo, colui che assomigliate e che vi ha creati per adorarlo. Potete rendervi simili a Lui; la saggezza vi renderà uguali a Lui, se la seguirete.” “Alzate la testa, uomini liberi”, dice Epitteto. E altri dicono: “Abbassate lo sguardo verso la terra, misera creatura che siete, e considerate gli animali di cui siete compagni”.
Allora, in che cosa diventerà l’uomo? Sarà uguale a Dio o alle bestie? Che differenza terribile! E allora, in che cosa saremo noi? Chi non vede da tutto questo che l’uomo si è smarrito, che è caduto dal suo posto originario, che lo cerca disperatamente, ma non riesce più a trovarlo? E chi, dunque, potrà guidarlo verso di esso? Anche i più grandi uomini hanno fallito.
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Lo scetticismo è vero; infatti, prima di Gesù Cristo gli uomini non sapevano dove si trovassero, né se fossero grandi o piccoli. E coloro che affermavano l’una o l’altra cosa non ne sapevano nulla e facevano supposizioni senza motivo, per pura casualità. Inoltre, sbagliavano sempre nell’escludere una delle due possibilità.
Pertanto, ciò che non conoscete e che cercate di comprendere, la religione ve lo rivela.
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Dopo aver compreso appieno la vera natura dell’uomo. Perché una religione possa essere vera, deve conoscere la nostra natura: deve comprendere la sua grandezza e la sua piccolezza, nonché le ragioni di entrambe. Quale religione, se non quella cristiana, ha mai conosciuto queste verità?
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The chief arguments of the sceptics — I pass over the lesser ones — are that we have no certainty of the truth of these principles apart from faith and revelation, except in so far as we naturally perceive them in ourselves. Now this natural intuition is not a convincing proof of their truth; since, having no certainty, apart from faith, whether man was created by a good God, or by a wicked demon, or by chance, it is doubtful whether these principles given to us are true, or false, or uncertain, according to our origin. Again, no person is certain, apart from faith, whether he is awake or sleeps, seeing that during sleep we believe that we are awake as firmly as we do when we are awake; we believe that we see space, figure, and motion; we are aware of the passage of time, we measure it; and in fact we act as if we were awake. So that half of our life being passed in sleep, we have on our own admission no idea of truth, whatever we may imagine. As all our intuitions are then illusions, who knows whether the other half of our life, in which we think we are awake, is not another sleep a little different from the former, from which we awake when we suppose ourselves asleep?
[And who doubts that, if we dreamt in company, and the dreams chanced to agree, which is common enough, and if we were always alone when awake, we should believe that matters were reversed? In short, as we often dream that we dream, heaping dream upon dream, may it not be that this half of our life, wherein we think ourselves awake, is itself only a dream on which the others are grafted, from which we wake at death, during which we have as few principles of truth and good as during natural sleep, these different thoughts which disturb us being perhaps only illusions like the flight of time and the vain fancies of our dreams?]
These are the chief arguments on one side and the other.
I omit minor ones, such as the sceptical talk against the impressions of custom, education, manners, country, and the like. Though these influence the majority of common folk, who dogmatise only on shallow foundations, they are upset by the least breath of the sceptics. We have only to see their books if we are not sufficiently convinced of this, and we shall very quickly become so, perhaps too much.
I notice the only strong point of the dogmatists, namely, that, speaking in good faith and sincerely, we cannot doubt natural principles. Against this the sceptics set up in one word the uncertainty of our origin, which includes that of our nature. The dogmatists have been trying to answer this objection ever since the world began.
So there is open war among men, in which each must take a part, and side either with dogmatism or scepticism. For he who thinks to remain neutral is above all a sceptic. This neutrality is the essence of the sect; he who is not against them is essentially for them. [In this appears their advantage.] They are not for themselves; they are neutral, indifferent, in suspense as to all things, even themselves being no exception.
What then shall man do in this state? Shall he doubt everything? Shall he doubt whether he is awake, whether he is being pinched, or whether he is being burned? Shall he doubt whether he doubts? Shall he doubt whether he exists? We cannot go so far as that; and I lay it down as a fact that there never has been a real complete sceptic. Nature sustains our feeble reason, and prevents it raving to this extent.
Shall he then say, on the contrary, that he certainly possesses truth — he who, when pressed ever so little, can show no title to it, and is forced to let go his hold?
What a chimera then is man! What a novelty! What a monster, what a chaos, what a contradiction, what a prodigy! Judge of all things, imbecile worm of the earth; depositary of truth, a sink of uncertainty and error; the pride and refuse of the universe!
Who will unravel this tangle? Nature confutes the sceptics, and reason confutes the dogmatists. What then will you become, O men! who try to find out by your natural reason what is your true condition? You cannot avoid one of these sects, nor adhere to one of them.
Know then, proud man, what a paradox you are to yourself. Humble yourself, weak reason; be silent, foolish nature; learn that man infinitely transcends man, and learn from your Master your true condition, of which you are ignorant. Hear God.
For in fact, if man had never been corrupt, he would enjoy in his innocence both truth and happiness with assurance; and if man had always been corrupt, he would have no idea of truth or bliss. But, wretched as we are, and more so than if there were no greatness in our condition, we have an idea of happiness, and cannot reach it. We perceive an image of truth, and possess only a lie. Incapable of absolute ignorance and of certain knowledge, we have thus been manifestly in a degree of perfection from which we have unhappily fallen.
It is, however, an astonishing thing that the mystery furthest removed from our knowledge, namely, that of the transmission of sin, should be a fact without which we can have no knowledge of ourselves. For it is beyond doubt that there is nothing which more shocks our reason than to say that the sin of the first man has rendered guilty those, who, being so removed from this source, seem incapable of participation in it. This transmission does not only seem to us impossible, it seems also very unjust. For what is more contrary to the rules of our miserable justice than to damn eternally an infant incapable of will, for a sin wherein he seems to have so little a share, that it was committed six thousand years before he was in existence? Certainly nothing offends us more rudely than this doctrine; and yet, without this mystery, the most incomprehensible of all, we are incomprehensible to ourselves. The knot of our condition takes its twists and turns in this abyss, so that man is more inconceivable without this mystery than this mystery is inconceivable to man.
[Whence it seems that God, willing to render the difficulty of our existence unintelligible to ourselves, has concealed the knot so high, or, better speaking, so low, that we are quite incapable of reaching it; so that it is not by the proud exertions of our reason, but by the simple submissions of reason, that we can truly know ourselves.
These foundations, solidly established on the inviolable authority of religion, make us know that there are two truths of faith equally certain: the one, that man, in the state of creation, or in that of grace, is raised above all nature, made like unto God and sharing in His divinity; the other, that in the state of corruption and sin, he is fallen from this state and made like unto the beasts.
These two propositions are equally sound and certain. Scripture manifestly declares this to us, when it says in some places: Deliciæ meæ esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnem carnem. Dii estis, &c.; and in other places, Omnis caro fænum. Homo assimilatus est jumentis insipientibus, et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum. Eccles. iii.
Whence it clearly seems that man by grace is made like unto God, and a partaker in His divinity, and that without grace he is like unto the brute beasts.]
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Without this divine knowledge what could men do but either become elated by the inner feeling of their past greatness which still remains to them, or become despondent at the sight of their present weakness? For, not seeing the whole truth, they could not attain to perfect virtue. Some considering nature as incorrupt, others as incurable, they could not escape either pride or sloth, the two sources of all vice; since they cannot but either abandon themselves to it through cowardice, or escape it by pride. For if they knew the excellence of man, they were ignorant of his corruption; so that they easily avoided sloth, but fell into pride. And if they recognised the infirmity of nature, they were ignorant of its dignity; so that they could easily avoid vanity, but it was to fall into despair. Thence arise the different schools of the Stoics and Epicureans, the Dogmatists, Academicians, &c.
I principali argomenti degli scettici – tralascio quelli di minor rilievo – sono che non abbiamo alcuna certezza sulla veridicità di questi principi se non attraverso la fede e la rivelazione, salvo nel caso in cui li percepiamo naturalmente in noi stessi. Ora, questa intuizione naturale non costituisce una prova convincente della loro verità; poiché, senza la fede, non abbiamo alcuna certezza sul fatto che l’uomo sia stato creato da un Dio buono, da un demone malvagio o semplicemente per Casualità, è dubbio se questi principi che ci vengono dati siano veri, falsi o incerti, in base alla nostra origine. Inoltre, nessuno può essere certo, senza la fede, di essere sveglio o addormentato: durante il sonno crediamo di essere svegli con la stessa certezza con cui lo siamo quando siamo effettivamente svegli; crediamo di vedere lo spazio, le forme e i movimenti; percepiamo il trascorrere del tempo e lo misuriamo; in realtà agiamo come se fossimo svegli. Poiché metà della nostra vita trascorre nel sonno, ammettiamolo pure: non abbiamo alcuna idea della verità, per quanto possiamo immaginarla. Poiché tutte le nostre intuizioni sono illusioni, chi può dire se l’altra metà della nostra vita, in cui pensiamo di essere svegli, non sia un altro sonno, leggermente diverso dal precedente, da cui ci risveglieremo quando crederemo di essere addormentati?
[E chi dubita che, se sognavamo in compagnia e quei sogni coincidessero – il che accade abbastanza spesso – e se fossimo sempre soli quando siamo svegli, potremmo credere che le cose siano al contrario? In breve: poiché spesso sogniamo di sognare, accumulando sogno su sogno, non è forse possibile che questa metà della nostra vita, in cui ci crediamo svegli, sia anch’essa solo un sogno sul quale sono “innestati” gli altri momenti della nostra esistenza? Da questo sogno ci risveglieremo alla morte, e durante tutto questo periodo avremo altrettanti principi di verità e bene quanto durante il sonno naturale; quei pensieri che ci disturbano potrebbero essere soltanto illusioni, proprio come la velocità con cui scorre il tempo o le vani fantasie dei nostri sogni.]
Questi sono i principali argomenti di entrambe le parti.
Ometto quelli di minor rilievo, come i discorsi scettici contro le influenze della consuetudine, dell’educazione, dei modi, del luogo di origine e simili. Sebbene questi fattori influenzino la maggior parte delle persone comuni, che si basano su fondamenti superficiali per le proprie opinioni, vengono facilmente messi in discussione dal minimo accenno di scetticismo. Basta semplicemente leggere i loro libri se non ne siamo già sufficientemente convinti, e molto rapidamente lo diventeremo, forse anche troppo.
Noto che l’unico punto di forza dei dogmatici consiste nel fatto che, parlando con buona fede e sincerità, non possiamo dubitare dei principi naturali. Di fronte a questo, gli scettici oppongono, in una sola frase, l’incertezza della nostra origine, che include anche l’incertezza della nostra natura. I dogmatici hanno cercato di rispondere a questa obiezione fin dai tempi più antichi.
Quindi esiste una guerra aperta tra gli uomini, nella quale ognuno deve prendere parte, schierandosi sia dal lato del dogmatismo che da quello dello scetticismo. Chi cerca di rimanere neutrale è in realtà uno scettico. Questa neutralità rappresenta l’essenza stessa di quella setta: chi non è contro di loro, in sostanza, è a favore di loro. [E qui emerge il loro vantaggio.] Non si battono per se stessi; sono neutri, indifferenti, incerti riguardo a tutto, persino riguardo a se stessi.
Allora, che cosa dovrà fare l’uomo in questa condizione? Dovrà dubitare di tutto? Dovrà dubitare se sia sveglio, se venga pizzicato o bruciato? Dovrà dubitare persino del fatto di dubitare? Dovrà dubitare della propria stessa esistenza? Non possiamo arrivare a tanto; e affermo con certezza che non sia mai esistito un vero e proprio scettico completo. La natura sostiene la nostra debole ragione, impedendole di cadere in tali estremi.
Dovrà allora dire, al contrario, di possedere certamente la verità, lui che, quando viene messo alla prova anche solo leggermente, non è in grado di fornire alcuna prova a sostegno di tale affermazione e è costretto ad abbandonare ogni pretesa al riguardo?
Che chimera dunque è l’uomo! Che novità. Che mostro, che caos, che contraddizione, che prodigio! Giudice di tutte le cose, stupido verme della terra; depositario della verità, fonte di incertezza e errore; orgoglio e rifiuto dell’universo!
Chi riuscirà a districcare questa matassa di contraddizioni? La natura confuta gli scettici, e la ragione confuta i dogmatici. Allora, che cosa diventerete voi, o uomini, che cercate di comprendere con la vostra ragione naturale quale sia la vostra vera condizione? Non potete né evitare nessuna di queste correnti di pensiero, né aderirvi interamente.
Allora, o uomo orgoglioso, sappi quale paradosso rappresenti per te stesso. Umiliati, debole ragione; taci, stolta natura; impara che l’uomo trascende infinitamente se stesso, e apprende dal tuo Maestro la tua vera condizione, di cui sei ignaro. Ascolta Dio.
Infatti, se l’uomo non fosse mai stato corrotto, nella sua innocenza godrebbe con certezza sia della verità che della felicità; mentre se fosse sempre stato corrotto, non avrebbe alcuna idea né di verità né di beatitudine. Ma, pur essendo miserabili come siamo – e anzi ancora di più rispetto a quanto potremmo essere se la nostra condizione non presentasse alcun aspetto nobile – abbiamo un’idea della felicità, anche se non possiamo raggiungerla. Percepiamo l’immagine della verità, ma possediamo soltanto menzogne. Incapaci sia di una totale ignoranza che di una conoscenza certa, siamo chiaramente in uno stato di perfezione dal quale, purtroppo, siamo caduti.
È tuttavia sorprendente che il mistero più lontano dalla nostra conoscenza, ovvero quello relativo alla trasmissione del peccato, sia un fatto senza il quale non possiamo comprendere affatto noi stessi. Infatti, è indubbiamente vero che nulla colpisce di più la nostra ragione dell’idea che il peccato dell’uomo primogenito abbia reso colpevoli coloro che, essendo così lontani da questa fonte del male, sembrano incapaci di parteciparvi. Questa trasmissione del peccato non solo ci appare impossibile, ma ci sembra anche profondamente ingiusta: cosa c’è infatti di più contrario alle leggi della nostra misera giustizia che condannare per l’eternità un essere innocente e privo di volontà, per un peccato in cui sembra non avere alcuna responsabilità, visto che tale peccato è stato commesso ben sei migliaia di anni prima della sua esistenza? Certamente nulla ci offende più brutalmente di questa dottrina; eppure, senza questo mistero – il più incomprensibile di tutti – anche noi rimarremmo incomprensibili a noi stessi. Il “nodo” della nostra condizione umana si snoda proprio in quest’abisso: l’uomo, infatti, è ancora più difficile da comprendere senza questo mistero, di quanto questo mistero stesso sia difficile da comprendere per l’uomo stesso.
[Da ciò sembra che Dio, volendo rendere difficile da comprendere per noi stessi l’arduità della nostra esistenza, abbia nascosto quel “nodo” in un luogo così alto, o, meglio detto, così basso, che siamo completamente incapaci di raggiungerlo; quindi non è attraverso gli sforzi orgogliosi della nostra ragione, ma attraverso la semplice sottomissione alla stessa ragione, che possiamo veramente conoscere noi stessi.]
Queste basi, solidamente stabilite sull’autorità inviolabile della religione, ci fanno comprendere che esistono due verità di fede ugualmente certe: la prima è che l’uomo, nello stato della creazione o in quello della grazia, è elevato al di sopra di tutta la natura, reso simile a Dio e partecipante alla Sua divinità; la seconda è che, nello stato della corruzione e del peccato, è caduto da questo stato ed è diventato simile alle bestie.
Queste due proposizioni sono entrambe valide e certe. Le Scritture ce lo dichiarano chiaramente in alcuni passaggi: “Deliciæ meæ esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnem carnem. Dii estis, &c.”; e in altri ancora: “Omnis caro fænum. Homo assimilatus est jumentis insipientibus, et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum.” Eccles. iii.
Da ciò risulta chiaramente che l’uomo, per grazia, viene reso simile a Dio e diventa partecipante della Sua divinità; al contrario, senza la grazia, è simile alle bestie selvatiche.
435
Senza questa conoscenza divina, che cosa potrebbero fare gli uomini se non lasciarsi trasportare da un senso interno della propria grandezza passata che ancora è in loro, oppure cadere nella disperazione di fronte alla propria debolezza attuale? Poiché, non vedendo la verità nella sua interezza, non potrebbero raggiungere la virtù perfetta. Alcuni, considerando la natura come incorruttibile, altri come incurabile, non riuscivano a sfuggire né all’orgoglio né alla pigrizia, le due fonti di ogni vizio; poiché erano costretti o ad abbandonarsi a esse per codardia, o a fuggirne per orgoglio. Infatti, se conoscessero l’eccellenza dell’uomo, ignorerebbero la sua corruzione; quindi eviterebbero facilmente la pigrizia, ma cadrebbero nell’orgoglio. E se riconoscessero l’indebolimento della natura, ignorerebbero la sua dignità; quindi eviterebbero facilmente la vanità, ma cadrebbero nella disperazione. Da qui derivano le diverse scuole degli Stoici ed degli Epicurei, dei Dogmatici, degli Accademici, e così via.
The Christian religion alone has been able to cure these two vices, not by expelling the one through means of the other according to the wisdom of the world, but by expelling both according to the simplicity of the Gospel. For it teaches the righteous that it raises them even to a participation in divinity itself; that in this lofty state they still carry the source of all corruption, which renders them during all their life subject to error, misery, death, and sin; and it proclaims to the most ungodly that they are capable of the grace of their Redeemer. So making those tremble whom it justifies, and consoling those whom it condemns, religion so justly tempers fear with hope through that double capacity of grace and of sin, common to all, that it humbles infinitely more than reason alone can do, but without despair; and it exalts infinitely more than natural pride, but without inflating; thus making it evident that alone being exempt from error and vice, it alone fulfils the duty of instructing and correcting men.
Who then can refuse to believe and adore this heavenly light? For is it not clearer than day that we perceive within ourselves ineffaceable marks of excellence? And is it not equally true that we experience every hour the results of our deplorable condition? What does this chaos and monstrous confusion proclaim to us but the truth of these two states, with a voice so powerful that it is impossible to resist it?
436
Weakness. — Every pursuit of men is to get wealth; and they cannot have a title to show that they possess it justly, for they have only that of human caprice; nor have they strength to hold it securely. It is the same with knowledge, for disease takes it away. We are incapable both of truth and goodness.
437
We desire truth, and find within ourselves only uncertainty.
We seek happiness, and find only misery and death.
We cannot but desire truth and happiness, and are incapable of certainty or happiness. This desire is left to us, partly to punish us, partly to make us perceive wherefrom we are fallen.
438
If man is not made for God, why is he only happy in God? If man is made for God, why is he so opposed to God?
439
Nature corrupted. — Man does not act by reason, which constitutes his being.
440
The corruption of reason is shown by the existence of so many different and extravagant customs. It was necessary that truth should come, in order that man should no longer dwell within himself.
441
For myself, I confess that so soon as the Christian religion reveals the principle that human nature is corrupt and fallen from God, that opens my eyes to see everywhere the mark of this truth: for nature is such that she testifies everywhere, both within man and without him, to a lost God and a corrupt nature.
442
Man’s true nature, his true good, true virtue, and true religion, are things of which the knowledge is inseparable.
443
Greatness, wretchedness. — The more light we have, the more greatness and the more baseness we discover in man. Ordinary men — those who are more educated: philosophers, they astonish ordinary men — Christians, they astonish philosophers.
Who will then be surprised to see that religion only makes us know profoundly what we already know in proportion to our light?
444
This religion taught to her children what men have only been able to discover by their greatest knowledge.
445
Original sin is foolishness to men, but it is admitted to be such. You must not then reproach me for the want of reason in this doctrine, since I admit it to be without reason. But this foolishness is wiser than all the wisdom of men, sapientius est hominibus. For without this, what can we say that man is? His whole state depends on this imperceptible point. And how should it be perceived by his reason, since it is a thing against reason, and since reason, far from finding it out by her own ways, is averse to it when it is presented to her?
446
Of original sin. Ample tradition of original sin according to the Jews.
On the saying in Genesis viii, 21: “The imagination of man’s heart is evil from his youth.”
R. Moses Haddarschan: This evil leaven is placed in man from the time that he is formed.
Massechet Succa: This evil leaven has seven names in Scripture. It is called evil, the foreskin, uncleanness, an enemy, a scandal, a heart of stone, the north wind; all this signifies the malignity which is concealed and impressed in the heart of man.
Midrasch Tillim says the same thing, and that God will deliver the good nature of man from the evil.
This malignity is renewed every day against man, as it is written, Psalm xxxvii, 32: “The wicked watcheth the righteous, and seeketh to slay him”; but God will not abandon him. This malignity tries the heart of man in this life, and will accuse him in the other. All this is found in the Talmud.
Midrasch Tillim on Psalm iv, 4: “Stand in awe and sin not.” Stand in awe and be afraid of your lust, and it will not lead you into sin. And on Psalm xxxvi, 1: “The wicked has said within his own heart, Let not the fear of God be before me.” That is to say that the malignity natural to man has said that to the wicked.
Midrasch el Kohelet: “Better is a poor and wise child than an old and foolish king who cannot foresee the future.” The child is virtue, and the king is the malignity of man. It is called king because all the members obey it, and old because it is in the human heart from infancy to old age, and foolish because it leads man in the way of [perdition], which he does not foresee. The same thing is in Midrasch Tillim.
Bereschist Rabba on Psalm xxxv, 10: “Lord, all my bones shall bless Thee, which deliverest the poor from the tyrant.” And is there a greater tyrant than the evil leaven? And on Proverbs xxv, 21: “If thine enemy be hungry, give him bread to eat.” That is to say, if the evil leaven hunger, give him the bread of wisdom of which it is spoken in Proverbs ix., and if he be thirsty, give him the water of which it is spoken in Isaiah lv.
Midrasch Tillim says the same thing, and that Scripture in that passage, speaking of the enemy, means the evil leaven; and that, in giving him that bread and that water, we heap coals of fire on his head.
Midrasch el Kohelet on Ecclesiastes ix, 14: “A great king besieged a little city.” This great king is the evil leaven; the great bulwarks built against it are temptations; and there has been found a poor wise man who has delivered it — that is to say, virtue.
And on Psalm xli, 1: “Blessed is he that considereth the poor.”
And on Psalm lxxviii, 39: “The spirit passeth away, and cometh not again”; whence some have erroneously argued against the immortality of the soul. But the sense is that this spirit is the evil leaven, which accompanies man till death, and will not return at the resurrection.
And on Psalm ciii the same thing.
And on Psalm xvi.
Principles of Rabbinism: two Messiahs.
447
Will it be said that, as men have declared that righteousness has departed the earth, they therefore knew of original sin? — Nemo ante obitum beatus est — that is to say, they knew death to be the beginning of eternal and essential happiness?
448
[Miton] sees well that nature is corrupt, and that men are averse to virtue; but he does not know why they cannot fly higher.
449
Order. — After corruption to say: “It is right that all those who are in that state should know it, both those who are content with it, and those who are not content with it; but it is not right that all should see Redemption.”
450
If we do not know ourselves to be full of pride, ambition, lust, weakness, misery, and injustice, we are indeed blind. And if, knowing this, we do not desire deliverance, what can we say of a man…?
What, then, can we have but esteem for a religion which knows so well the defects of man, and desire for the truth of a religion which promises remedies so desirable?
451
All men naturally hate one another. They employ lust as far as possible in the service of the public weal. But this is only a pretence and a false image of love; for at bottom it is only hate.
452
Solo la religione cristiana è riuscita a curare questi due vizi, non eliminando uno attraverso l’altro secondo la saggezza del mondo, ma eliminandoli entrambi secondo la semplicità del Vangelo. Poiché insegna ai giusti che li eleva addirittura alla partecipazione stessa della divinità; che in questo stato nobile essi portano ancora con sé la fonte di ogni corruzione, che li rende per tutta la vita soggetti a errore, miseria, morte e peccato; e proclama ai più irreligiosi che sono capaci della grazia del loro Redentore. Così, facendo tremare coloro che giustifica e consolando coloro che condanna, la religione tempera con saggezza la paura con la speranza, attraverso quella duplice natura di grazia e di peccato comune a tutti; umilia gli uomini in modo infinitamente maggiore di quanto possa fare da sola la ragione, ma senza generare disperazione; e li esalta in modo infinitamente maggiore dell’orgoglio naturale, ma senza farli gonfiare d’arroganza. Dimostrando così che solo essa, essendo esente da errore e vizio, è davvero in grado di adempiere al compito di istruire e correggere gli uomini.
Chi potrebbe allora rifiutarsi di credere e adorare questa luce celestiale? Non è forse evidente come la luce del giorno che percepiamo dentro di noi tracce indelebili di eccellenza? E non è altrettanto vero che ogni ora sperimentiamo le conseguenze della nostra condizione deplorevole? Che cosa ci proclama questo caos e questa confusione orribile, se non la verità di questi due stati, con una voce così potente da renderci impossibile resistervi?
436
Debolezza. Ogni sforzo umano mira ad ottenere ricchezza; tuttavia non possediamo alcun titolo che dimostri che la abbiamo guadagnata in modo giusto, poiché essa deriva soltanto dal capriccio umano; inoltre, non disponiamo nemmeno della forza necessaria per mantenerla al sicuro. Lo stesso vale per la conoscenza: le malattie possono portarla via. Siamo incapaci sia di raggiungere la verità che di praticare il bene.
437
Desideriamo la verità, ma dentro di noi troviamo soltanto incertezza.
Cerchiamo la felicità, ma troviamo solo miseria e morte.
Non possiamo fare a meno di desiderare la verità e la felicità, ma siamo incapaci di raggiungerle con certezza. Questo desiderio ci è lasciato, in parte per punirci, in parte per farci rendere conto di quanto siamo caduti in basso.
438
Se l’uomo non è creato per Dio, perché trova la felicità soltanto in Dio? Se l’uomo è creato per Dio, perché si oppone così strenuamente a Lui?
439
La natura è corrotta. L’uomo non agisce per ragione, che costituisce la sua essenza.
440
La corruzione della ragione si manifesta nell’esistenza di così tante usanze diverse ed eccessive. Era necessario che la verità emergesse, affinché l’uomo non dovesse più rimanere confinato in se stesso.
441
Per quanto mi riguarda, confesso che non appena la religione cristiana rivela il principio secondo cui l’natura umana è corrotta e caduta da Dio, questo mi aiuta a riconoscere ovunque i segni di questa verità: infatti, la natura stessa testimonia, sia all’interno che all’esterno dell’uomo, di un Dio perduto e di una natura corrotta.
442
La vera natura dell’uomo, il suo vero bene, la sua vera virtù e la sua vera religione sono concetti la cui conoscenza è inscindibile l’una dall’altra.
443
Grandezza, miseria. Più luce abbiamo, più grandezza e più bassezza scopriamo nell’uomo. Gli uomini comuni, quelli che sono più istruiti: i filosofi, stupiscono gli uomini comuni; i cristiani, stupiscono i filosofi.
Chi, allora, si sorprenderà nel constatare che la religione ci fa soltanto comprendere più profondamente ciò che già sappiamo, nella misura in cui tale conoscenza è determinata dalla nostra “luce interiore”?
444
Questa religione insegnava ai suoi fedeli ciò che gli uomini sono riusciti a scoprire soltanto grazie alle loro più grandi conoscenze.
445
Peccato originale rappresenta una follia per gli uomini, ma viene ammessa proprio come tale. Pertanto non dovete rimproverarmi per l’assurdità di questa dottrina, poiché io stesso la riconosco priva di fondamento razionale. Tuttavia, questa follia è più saggia di tutta la saggezza umana: “sapientius est hominibus”. Infatti, senza di essa, che cosa possiamo dire dell’uomo? Tutto il suo essere dipende da questo elemento impercettibile. E come potrebbe esso essere compreso dalla ragione umana, se si tratta di qualcosa che va contro la stessa ragione? La ragione, anzi, non solo non riesce a comprenderlo con i suoi mezzi naturali, ma lo respinge addirittura quando le viene presentato.
446
Del peccato originale. Esiste una vasta tradizione riguardo al peccato originale tra gli Ebrei.
Riguardo alla frase presente nel Genesi, VIII, 21: “L’immaginazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla sua giovinezza”.
R. Moses Haddarschan: Questo “lievito malvagio” viene introdotto nell’uomo fin dal momento della sua formazione.
Massechet Succa: Questo “lievito malvagio” ha sette nomi nella Scrittura. Viene chiamato “male”, prepuzio, impurità, nemico, scandalo, cuore di pietra, vento del nord; tutti questi nomi indicano la malvagità nascosta e radicata nel cuore dell’uomo.
Il Midrasch Tillim dice la stessa cosa: Dio libererà la natura buona dell’uomo dal male.
Questa malvagità si rinnova ogni giorno contro l’uomo, come è scritto nel Salmo xxxvii, 32: “Il malvagio osserva il giusto e cerca di ucciderlo”; ma Dio non lo abbandonerà. Questa malvagità mette alla prova il cuore dell’uomo in questa vita e lo accuserà nell’altra. Tutto ciò si trova nel Talmud.
Il Midrasch Tillim sul Salmo iv, 4: “Sta in timore e non pecca”. Sta in timore e temi i tuoi desideri lussuriosi, affinché essi non ti portino al peccato. E sul Salmo xxxvi, 1: “Il malvagio dice nel suo cuore: ‘Non lasciare che il timore di Dio sia davanti a me’”. Ciò significa che la malvagità innata nell’uomo è ciò che spinge il malvagio a dire queste cose.
Midrasch sul Libro della Sapienza: “È meglio un bambino povero ma saggio di un re vecchio e stolto che non è in grado di prevedere il futuro.” Il bambino rappresenta la virtù, mentre il re simboleggia la malvagità umana. Viene chiamato “re” perché tutti gli esseri umani gli obbediscono; viene definito “vecchio” perché esiste nel cuore dell’uomo fin dall’infanzia fino alla vecchiaia; e viene considerato “stolto” perché conduce l’uomo sulla strada della [perdizione], che quest’ultimo non riesce a prevedere. Lo stesso concetto si ritrova anche nel Midrasch sul Libro dei Proverbi.
Bereschist Rabba sul Salmo xxxv, 10: “Signore, tutti i miei ossa ti benediranno, tu che liberi i poveri dal tiranno.” E esiste forse un tiranno più grande del male stesso? E su Proverbi xxv, 21: “Se il tuo nemico ha fame, dategli del pane da mangiare.” In altre parole, se il male stesso ha fame, dategli il “pane della saggezza” di cui si parla in Proverbi ix; e se ha sete, dategli l’“acqua della verità” di cui si parla in Isaia lv.
Il Midrasch Tillim dice la stessa cosa: quella parte della Scrittura che parla dell’“nemico” si riferisce al “lievito malvagio”; e offrendogli pane e acqua, in realtà gli gettiamo carboni ardenti addosso.
Il Midrasch su Ecclesiaste IX, 14: “Un grande re assediò una piccola città.” Questo grande re rappresenta il male; le grandi difese costruite contro di esso sono le tentazioni; e fu trovato un povero saggio che riuscì a salvare quella città, cioè, la virtù.
E nel Salmo XLI, versetto 1: “Beato colui che ha cura dei poveri”.
E nel Salmo settantotto, versetto 39: “Lo spirito se ne va e non ritorna più”; da ciò alcuni hanno erroneamente dedotto l’impossibilità dell’immortalità dell’anima. Ma il senso reale è che questo “spirito” rappresenti quella forza malvagia che accompagna l’uomo fino alla morte e non tornerà in vita durante la risurrezione.
E lo stesso vale per il Salmo cxxx.
E nel Salmo XVI.
Principi del rabbinismo: due Messia.
447
Si potrà dire che, poiché gli uomini hanno affermato che la rettitudine sia scomparsa dalla terra, essi conoscevano quindi l’esistenza del peccato originale? — “Nemo ante obitum beatus est” — in altre parole, sapevano che la morte rappresentasse l’inizio di una felicità eterna ed essenziale?
448
[Miton] comprende bene che la natura è corrotta e che gli uomini sono avversi alla virtù; tuttavia non sa perché non riescano a elevarsi più in alto.
449
Ordine. – Dopo la corruzione, si può dire: “È giusto che tutti coloro che si trovano in quella condizione lo sappiano, sia coloro che sono soddisfatti di essa sia quelli che non lo sono; ma non è giusto che tutti possano vedere la Redenzione”.
450
Se non ci rendiamo conto di essere pieni di orgoglio, ambizione, lussuria, debolezza, miseria e ingiustizia, allora siamo davvero ciechi. E se, pur conoscendo questo, non desideriamo essere liberati da queste cose, cosa possiamo dire di un uomo che agisce in questo modo?
Dunque, cosa possiamo provare se non stima per una religione che conosce così bene i difetti dell’uomo, e desiderio per la verità di una religione che promette rimedi così auspicabili?
451
Tutti gli uomini odiano naturalmente gli uni gli altri. Utilizzano il desiderio, nella misura del possibile, al servizio del bene pubblico. Ma questa non è altro che una finzione, un’immagine falsa dell’amore; in realtà si tratta soltanto di odio.
452
To pity the unfortunate is not contrary to lust. On the contrary, we can quite well give such evidence of friendship, and acquire the reputation of kindly feeling, without giving anything.
453
From lust men have found and extracted excellent rules of policy, morality, and justice; but in reality this vile root of man, this figmentum malum, is only covered, it is not taken away.
454
Injustice. — They have not found any other means of satisfying lust without doing injury to others.
455
Self is hateful. You, Miton, conceal it; you do not for that reason destroy it; you are, then, always hateful.
— No; for in acting as we do to oblige everybody, we give no more occasion for hatred of us. — That is true, if we only hated in self the vexation which comes to us from it. But if I hate it because it is unjust, and because it makes itself the centre of everything, I shall always hate it.
In a word, the Self has two qualities: it is unjust in itself since it makes itself the centre of everything; it is inconvenient to others since it would enslave them; for each self is the enemy, and would like to be the tyrant of all others. You take away its inconvenience, but not its injustice, and so you do not render it lovable to those who hate injustice; you render it lovable only to the unjust, who do not any longer find in it an enemy. And thus you remain unjust, and can please only the unjust.
456
It is a perverted judgment that makes every one place himself above the rest of the world, and prefer his own good, and the continuance of his own good fortune and life, to that of the rest of the world!
457
Each one is all in all to himself; for he being dead, all is dead to him. Hence it comes that each believes himself to be all in all to everybody. We must not judge of nature by ourselves, but by it.
458
“All that is in the world is the lust of the flesh, or the lust of the eyes, or the pride of life; libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi.” Wretched is the cursed land which these three rivers of fire enflame rather than water! Happy they who, on these rivers, are not overwhelmed nor carried away, but are immovably fixed, not standing but seated on a low and secure base, whence they do not rise before the light, but, having rested in peace, stretch out their hands to Him, who must lift them up, and make them stand upright and firm in the porches of the holy Jerusalem! There pride can no longer assail them nor cast them down; and yet they weep, not to see all those perishable things swept away by the torrents, but at the remembrance of their loved country, the heavenly Jerusalem, which they remember without ceasing during their prolonged exile.
459
The rivers of Babylon rush and fall and sweep away.
O holy Sion, where all is firm and nothing falls!
We must sit upon the waters, not under them or in them, but on them; and not standing but seated; being seated to be humble, and being above them to be secure. But we shall stand in the porches of Jerusalem.
Let us see if this pleasure is stable or transitory; if it pass away, it is a river of Babylon.
460
The lust of the flesh, the lust of the eyes, pride, &c. — There are three orders of things: the flesh, the spirit, and the will. The carnal are the rich and kings; they have the body as their object. Inquirers and scientists; they have the mind as their object. The wise; they have righteousness as their object.
God must reign over all, and all men must be brought back to Him. In things of the flesh lust reigns specially; in intellectual matters, inquiry specially; in wisdom, pride specially. Not that a man cannot boast of wealth or knowledge, but it is not the place for pride; for in granting to a man that he is learned, it is easy to convince him that he is wrong to be proud. The proper place for pride is in wisdom, for it cannot be granted to a man that he has made himself wise, and that he is wrong to be proud; for that is right. Now God alone gives wisdom, and that is why Qui gloriatur, in Domino glorietur.
461
The three lusts have made three sects; and the philosophers have done no other thing than follow one of the three lusts.
462
Search for the true good. — Ordinary men place the good in fortune and external goods, or at least in amusement. Philosophers have shown the vanity of all this, and have placed it where they could.
463
[Against the philosophers who believe in God without Jesus Christ.]
Philosophers. — They believe that God alone is worthy to be loved and admired; and they have desired to be loved and admired of men, and do not know their own corruption. If they feel full of feelings of love and admiration, and find therein their chief delight, very well, let them think themselves good. But if they find themselves averse to Him, if they have no inclination but the desire to establish themselves in the esteem of men, and if their whole perfection consists only in making men — but without constraint — find their happiness in loving them, I declare that this perfection is horrible. What! they have known God, and have not desired solely that men should love Him, but that men should stop short at them! They have wanted to be the object of the voluntary delight of men.
464
Philosophers. — We are full of things which take us out of ourselves.
Our instinct makes us feel that we must seek our happiness outside ourselves. Our passions impel us outside, even when no objects present themselves to excite them. External objects tempt us of themselves, and call to us, even when we are not thinking of them. And thus philosophers have said in vain, “Retire within yourselves, you will find your good there.” We do not believe them, and those who believe them are the most empty and the most foolish.
465
The Stoics say, “Retire within yourselves; it is there you will find your rest.” And that is not true.
Others say, “Go out of yourselves; seek happiness in amusement.” And this is not true. Illness comes.
Happiness is neither without us nor within us. It is in God, both without us and within us.
466
Had Epictetus seen the way perfectly, he would have said to men, “You follow a wrong road”; he shows that there is another, but he does not lead to it. It is the way of willing what God wills. Jesus Christ alone leads to it: Via, veritas.
The vices of Zeno himself.
467
The reason of effects. — Epictetus. Those who say, “You have a headache;” this is not the same thing. We are assured of health, and not of justice; and in fact his own was nonsense.
And yet he believed it demonstrable, when he said, “It is either in our power or it is not.” But he did not perceive that it is not in our power to regulate the heart, and he was wrong to infer this from the fact that there were some Christians.
468
No other religion has proposed to men to hate themselves. No other religion then can please those who hate themselves, and who seek a Being truly lovable. And these, if they had never heard of the religion of a God humiliated, would embrace it at once.
469
I feel that I might not have been; for the Ego consists in my thoughts. Therefore I, who think, would not have been, if my mother had been killed before I had life. I am not then a necessary being. In the same way I am not eternal or infinite; but I see plainly that there exists in nature a necessary Being, eternal and infinite.
470
Prover compassione per i sfortunati non è contrario al desiderio. Anzi, possiamo facilmente dimostrare in questo modo la nostra amicizia e guadagnarci la reputazione di persone dal cuore gentile, senza dover sacrificare nulla.
453
Dalla lussuria gli uomini hanno tratto e formulato eccellenti regole di politica, morale e giustizia; ma in realtà questa vile radice dell’uomo, questo “figmentum malum”, viene soltanto nascosta, non eliminata del tutto.
454
Ingiustizia. Non hanno trovato altri modi per soddisfare i propri desideri senza causare danno agli altri.
455
Il sé è odioso. Tu, Miton, lo nascondi; ma non per questo lo distruggi. Quindi, sei sempre odioso.
— No; poiché agendo nel modo in cui lo facciamo per compiacere tutti, non diamo più motivo di odiarci. — È vero, se solo odiasse in sé stesso l’irritazione che ne deriva. Ma se io la odio perché è ingiusta e perché si pone al centro di tutto, allora la odierò sempre.
In breve, l’Io possiede due qualità: è ingiusto di per sé stesso, poiché si fa centro di tutto; è dannoso per gli altri, poiché vorrebbe schiavizzarli; infatti ogni Io è un nemico e desidera essere il tiranno di tutti gli altri. Se si elimina questo aspetto dannoso, non si elimina però l’ingiustizia stessa; quindi ciò che si ottiene non è rendere l’Io amabile per coloro che odiano l’ingiustizia, ma soltanto per gli ingiusti, i quali non vedono più in esso un nemico. E così si rimane ingiusti e si può compiacere soltanto gli ingiusti.
456
È un giudizio distorto quello che spinge ognuno a considerarsi superiore al resto del mondo, e a dare priorità al proprio bene, alla continuità della propria fortuna e della propria vita rispetto a quelle degli altri.
457
Ognuno è tutto per se stesso; poiché egli è morto, tutto è morto per lui. Da ciò deriva che ognuno crede di essere tutto per tutti gli altri. Non dobbiamo giudicare la natura in base a noi stessi, ma in base a essa stessa.
458
“Tutto ciò che esiste nel mondo è il desiderio della carne, il desiderio degli occhi o l’orgoglio della vita: libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi.” Misera è quella terra maledetta che questi tre fiumi di fuoco infiammano invece di inumidirla! Beati coloro che, su questi fiumi, non vengono sommersi né trascinati via, ma rimangono immobili e stabili, seduti su una base bassa e sicura; da lì non si alzano davanti alla luce, ma, dopo aver riposato in pace, tendono le loro mani verso Colui che li solleverà e li farà stare eretti e saldi nei portici della sacra Gerusalemme! Lì l’orgoglio non potrà più assalirli né gettarli a terra; eppure piangono, non perché vedano tutte quelle cose effimere essere spazzate via dalle correnti impetuose, ma per il ricordo della loro amata patria, la celeste Gerusalemme, che non cessano mai di rimembrare durante il loro lungo esilio.
459
I fiumi di Babilonia scorrono impetuosi, si precipitano giù e portano via tutto ciò che incontrano sul loro cammino.
Oh sacro Sion, dove tutto è stabile e nulla cade!
Dobbiamo sederci sulle acque, non sotto di esse né dentro di esse, ma sopra di esse; e non in piedi, ma seduti. Sederci significa essere umili, mentre trovarsi al di sopra delle acque significa sentirsi al sicuro. Ma noi ci troveremo nei portici di Gerusalemme.
Vediamo se questo piacere è stabile o passeggero; se scompare, allora è come un fiume di Babilonia, effimero e destinato a svanire.
460
La lussuria della carne, la lussuria degli occhi, l’orgoglio, ecc.: esistono tre ordini di cose: la carne, lo spirito e la volontà. Coloro che sono dominati dalla carne sono i ricchi e i re; per loro l’oggetto principale è il corpo. Gli studiosi e i ricercatori; per loro l’oggetto principale è la mente. I saggi; per loro l’oggetto principale è la rettitudine.
Dio deve regnare su tutto, e tutti gli uomini devono essere ricondotti a Lui. Nelle cose materiali domina la lussuria; nelle questioni intellettuali prevale la ricerca; nella saggezza, invece, prevale l’orgoglio. Non che un uomo non possa vantarsi della propria ricchezza o conoscenza, ma questo non è il luogo adatto per l’orgoglio; infatti, riconoscendo a qualcuno la sua erudizione, è facile convincerlo che è sbagliato essere orgoglioso. Il vero luogo dell’orgoglio è nella saggezza, poiché non si può mai dire a un uomo di essere diventato saggio e allo stesso tempo ritenere che sia sbagliato essere orgoglioso di ciò; tale atteggiamento sarebbe infatti errato. Solo Dio dona la saggezza, ed è per questo che si dice: “Chi si gloria, si glori nel Signore”.
461
I tre desideri ardenti hanno dato origine a tre sette diverse; e i filosofi non hanno fatto altro che seguire uno di questi tre desideri.
462
Cerca il vero bene. Gli uomini comuni ritengono che il bene risieda nella fortuna e nei beni materiali, o almeno nel divertimento. I filosofi hanno dimostrato la vanità di tutto ciò e l’hanno collocato dove ritenevano fosse realmente presente.
463
[Contro quei filosofi che credono in Dio senza Gesù Cristo.]
I filosofi. Credono che solo Dio sia degno di essere amato e ammirato; desiderano essere amati e ammirati dagli uomini, ma non sono consapevoli della propria corruzione. Se provano sentimenti di amore e ammirazione e trovano in essi la loro principale fonte di gioia, ben venga che si considerino buoni. Ma se si sentono avversi a Dio, se il loro unico desiderio è quello di essere stimati dagli uomini, e se la loro “perfezione” consiste soltanto nel far sì che gli uomini – senza alcuna costrizione – trovino la propria felicità nell’amarli. Allora dichiaro che tale “perfezione” è orribile. Che cosa! Hanno conosciuto Dio, e non hanno desiderato soltanto che gli uomini Lo amassero, ma che si fermassero proprio a loro. Hanno voluto essere l’oggetto della gioia volontaria degli uomini.
464
Filosofi. Siamo pieni di cose che ci portano fuori da noi stessi.
Il nostro istinto ci fa sentire che dobbiamo cercare la nostra felicità al di fuori di noi stessi. Le nostre passioni ci spingono verso l’esterno, anche quando non vi sono oggetti che possano stimolarle. Gli oggetti esterni ci tentano di per sé e ci chiamano, anche quando non pensiamo a loro. Ecco perché i filosofi hanno detto invano: “Ritiratevi in voi stessi, lì troverete il vostro bene.” Non crediamo loro; coloro che ci credono sono i più vuoti e i più sciocchi.
465
Gli Stoici dicono: “Ritiratevi in voi stessi; è lì che troverete il vostro riposo.” Ma questo non è vero.
Altri dicono: “Scoprite voi stessi; cercate la felicità nel divertimento.” Ma questo non è vero. Le malattie arrivano comunque.
La felicità non è né senza di noi né dentro di noi. È in Dio, sia senza di noi che dentro di noi.
466
Se Epitteto avesse visto con chiarezza la via giusta, avrebbe detto agli uomini: “Seguite una strada sbagliata”; mostra che esiste un’altra via, ma non la indica direttamente. Quella via consiste nel volere ciò che Dio vuole. Solo Gesù Cristo conduce verso di essa: Via, veritas.
I vizi dello stesso Zenone.
467
La ragione degli effetti. — Epitteto. Coloro che dicono: “Hai mal di testa”; questo non è la stessa cosa. Noi siamo certi della nostra salute, ma non della giustizia; e in realtà ciò che ha detto lui stesso era assurdo.
Eppure credeva che ciò fosse dimostrabile; quando diceva: “O è nelle nostre possibilità o non lo è”, non si rendeva conto che non è in nostro potere regolare il cuore, e sbagliava nel trarre questa conclusione dal fatto che esistessero alcuni cristiani.
468
Nessuna altra religione ha mai invitato gli uomini ad odiare se stessi. Solo questa religione può soddisfare coloro che odiano se stessi e cercano un Essere veramente amabile. E questi ultimi, se non avessero mai sentito parlare di una religione che celebra un Dio umiliato, l’accetterebbero immediatamente.
469
Credo che forse non sarei esistito; infatti l’“Io” consiste nei miei pensieri. Pertanto, io, che penso, non sarei esistito se mia madre fosse stata uccisa prima che io nascessi. Quindi non sono un essere necessario. Nello stesso modo, non sono né eterno né infinito; tuttavia vedo chiaramente che nella natura esiste un Essere necessario, eterno e infinito.
470
“Had I seen a miracle,” say men, “I should become converted.” How can they be sure they would do a thing of the nature of which they are ignorant? They imagine that this conversion consists in a worship of God which is like commerce, and in a communion such as they picture to themselves. True religion consists in annihilating self before that Universal Being, whom we have so often provoked, and who can justly destroy us at any time; in recognising that we can do nothing without Him, and have deserved nothing from Him but His displeasure. It consists in knowing that there is an unconquerable opposition between us and God, and that without a mediator there can be no communion with Him.
471
It is unjust that men should attach themselves to me, even though they do it with pleasure and voluntarily. I should deceive those in whom I had created this desire; for I am not the end of any, and I have not the wherewithal to satisfy them. Am I not about to die? And thus the object of their attachment will die. Therefore, as I would be blamable in causing a falsehood to be believed, though I should employ gentle persuasion, though it should be believed with pleasure, and though it should give me pleasure; even so I am blamable in making myself loved, and if I attract persons to attach themselves to me. I ought to warn those who are ready to consent to a lie, that they ought not to believe it, whatever advantage comes to me from it; and likewise that they ought not to attach themselves to me; for they ought to spend their life and their care in pleasing God, or in seeking Him.
472
Self-will will never be satisfied, though it should have command of all it would; but we are satisfied from the moment we renounce it. Without it we cannot be discontented; with it we cannot be content.
473
Let us imagine a body full of thinking members.
474
Members, To commence with that. — To regulate the love which we owe to ourselves, we must imagine a body full of thinking members, for we are members of the whole, and must see how each member should love itself, &c.…
475
If the feet and the hands had a will of their own, they could only be in their order in submitting this particular will to the primary will which governs the whole body. Apart from that, they are in disorder and mischief; but in willing only the good of the body, they accomplish their own good.
476
We must love God only and hate self only.
If the foot had always been ignorant that it belonged to the body, and that there was a body on which it depended, if it had only had the knowledge and the love of self, and if it came to know that it belonged to a body on which it depended, what regret, what shame for its past life, for having been useless to the body which inspired its life, which would have annihilated it if it had rejected it and separated it from itself, as it kept itself apart from the body! What prayers for its preservation in it! And with what submission would it allow itself to be governed by the will which rules the body, even to consenting, if necessary, to be cut off, or it would lose its character as member! For every member must be quite willing to perish for the body, for which alone the whole is.
477
It is false that we are worthy of the love of others; it is unfair that we should desire it. If we were born reasonable and impartial, knowing ourselves and others, we should not give this bias to our will. However, we are born with it; therefore born unjust, for all tends to self. This is contrary to all order. We must consider the general good; and the propensity to self is the beginning of all disorder, in war, in politics, in economy, and in the particular body of man. The will is therefore depraved.
If the members of natural and civil communities tend towards the weal of the body, the communities themselves ought to look to another more general body of which they are members. We ought therefore to look to the whole. We are therefore born unjust and depraved.
478
When we want to think of God, is there nothing which turns us away, and tempts us to think of something else? All this is bad, and is born in us.
479
If there is a God, we must love Him only, and not the creatures of a day. The reasoning of the ungodly in the Book of Wisdom is only based upon the non-existence of God. “On that supposition,” say they, “let us take delight in the creatures.” That is the worst that can happen. But if there were a God to love, they would not have come to this conclusion, but to quite the contrary. And this is the conclusion of the wise: “There is a God, let us therefore not take delight in the creatures.”
Therefore all that incites us to attach ourselves to the creatures is bad; since it prevents us from serving God if we know Him, or from seeking Him if we know Him not. Now we are full of lust. Therefore we are full of evil; therefore we ought to hate ourselves and all that excited us to attach ourselves to any other object than God only.
480
To make the members happy, they must have one will, and submit it to the body.
481
The examples of the noble deaths of the Lacedæmonians and others scarce touch us. For what good is it to us? But the example of the death of the martyrs touches us; for they are “our members.” We have a common tie with them. Their resolution can form ours, not only by example, but because it has perhaps deserved ours. There is nothing of this in the examples of the heathen. We have no tie with them; as we do not become rich by seeing a stranger who is so, but in fact by seeing a father or a husband who is so.
482
Morality. — God having made the heavens and the earth, which do not feel the happiness of their being, He has willed to make beings who should know it, and who should compose a body of thinking members. For our members do not feel the happiness of their union, of their wonderful intelligence, of the care which has been taken to infuse into them minds, and to make them grow and endure. How happy they would be if they saw and felt it! But for this they would need to have intelligence to know it, and good-will to consent to that of the universal soul. But if, having received intelligence, they employed it to retain nourishment for themselves without allowing it to pass to the other members, they would hate rather than love themselves; their blessedness, as well as their duty, consisting in their consent to the guidance of the whole soul to which they belong, which loves them better than they love themselves.
483
To be a member is to have neither life, being, nor movement, except through the spirit of the body, and for the body.
The separate member, seeing no longer the body to which it belongs, has only a perishing and dying existence. Yet it believes it is a whole, and seeing not the body on which it depends, it believes it depends only on self, and desires to make itself both centre and body. But not having in itself a principle of life, it only goes astray, and is astonished in the uncertainty of its being; perceiving in fact that it is not a body, and still not seeing that it is a member of a body. In short, when it comes to know itself, it has returned as it were to its own home, and loves itself only for the body. It deplores its past wanderings.
It cannot by its nature love any other thing, except for itself and to subject it to self, because each thing loves itself more than all. But in loving the body, it loves itself, because it only exists in it, by it, and for it. Qui adhæret Deo unus spiritus est.
The body loves the hand; and the hand, if it had a will, should love itself in the same way as it is loved by the soul. All love which goes beyond this is unfair.
Adhærens Deo unus spiritus est. We love ourselves, because we are members of Jesus Christ. We love Jesus Christ, because He is the body of which we are members. All is one, one is in the other, like the Three Persons.
“Se avessi visto un miracolo,” dicono gli uomini, “mi sarei convertito.” Come possono essere certi di agire in modo che corrisponda a ciò di cui ignorano tutto? Immaginano che questa conversione consista in un’adorazione di Dio simile al commercio, e in una comunione tale come se la immaginino loro. La vera religione consiste invece nell’annullare il proprio io di fronte a Quell’Essere Universale che abbiamo così spesso offeso e che può distruggerci in qualsiasi momento; consiste nel riconoscere che non possiamo fare nulla senza di Lui, e che non abbiamo meritato da Lui se non il Suo disprezzo. Consiste infine nel comprendere che esiste un’opposizione insuperabile tra noi e Dio, e che senza un mediatore non può esserci alcuna comunione con Lui.
471
È ingiusto che gli uomini si attacchino a me, anche se lo fanno volentieri e con piacere. Dovrei ingannare coloro in cui ho suscitato questo desiderio; infatti non sono lo scopo finale di nessuno, e non possiedo ciò che potrebbe soddisfarli. Non sto forse per morire? E quindi anche l’oggetto del loro attaccamento morirà. Pertanto, così come sarei colpevole se facessi credere una menzogna, anche se utilizzassi mezzi dolci e persuasivi, anche se questa menzogna venisse accettata con piacere e mi desse gioia; allo stesso modo sono colpevole se permetto che le persone si attaccino a me. Dovrei avvertire coloro che sono disposti ad accettare una bugia di non crederci, indipendentemente dal vantaggio che ne derivi per me; e altrettanto dovrebbero essere avvertiti di non attaccarsi a me, poiché dovrebbero dedicare la loro vita e le loro energie a compiacere Dio o a cercarlo.
472
La volontà individuale non sarà mai soddisfatta, anche se potesse disporre di tutto ciò che desidera; ma noi diventiamo soddisfatti nel momento in cui la rinunciamo. Senza di essa non possiamo essere insoddisfatti; con essa, invece, non possiamo essere soddisfatti.
473
Immaginiamo un corpo composto da parti capaci di pensare.
474
Membri, iniziamo da questo punto. Per regolare l’amore che dobbiamo a noi stessi, dobbiamo immaginare un corpo composto da membri capaci di pensare, poiché anche noi siamo membri di un tutto più grande; dobbiamo quindi capire come ciascun membro debba amarsi.
475
Se i piedi e le mani avessero una volontà propria, potrebbero trovarsi soltanto nell’ordine giusto se si sottomettessero a questa volontà particolare alla volontà primaria che governa l’intero corpo. Altrimenti, sarebbero in disordine e causerebbero danno; ma se agissero soltanto nel interesse del corpo, realizzerebbero anche il proprio bene.
476
Dobbiamo amare soltanto Dio e odiare soltanto noi stessi.
Se il piede avesse sempre ignorato di appartenere al corpo, e che esistesse un corpo dal quale dipendeva; se avesse posseduto soltanto la conoscenza e l’amore per sé stesso; se avesse scoperto di far parte di un corpo dal quale dipendeva. Quale rimorso, quanta vergogna per la sua “vita passata”, per essere stato inutile a quel corpo che gli aveva dato la vita, che lo avrebbe distrutto se lo avesse rifiutato e separato da sé stesso. Quante preghiere per essere conservato all’interno di quel corpo! E con quanta sottomissione si sarebbe lasciato guidare dalla volontà che governa il corpo. Anche se ciò avesse significato, se necessario, essere tagliato via, perdendo così la propria funzione di membro. Poiché ogni membro deve essere disposto a perire per il corpo, per il quale soltanto esiste.
477
È falso che siamo degni dell’amore altrui; è ingiusto che desideriamo tale amore. Se fossimo nati razionali e imparziali, conoscendo noi stessi e gli altri, non daremmo questa tendenza distorta alla nostra volontà. Tuttavia, nasciamo con essa; quindi siamo nati ingiusti, poiché tutto tende verso il sé stesso. Questo è contrario a qualsiasi ordine razionale. Dobbiamo considerare il bene comune; e la propensione al sé è l’inizio di ogni disordine: nella guerra, nella politica, nell’economia, e nel singolo individuo. La volontà umana è quindi corrotta.
Se i membri delle comunità naturali e civili tendono al bene dell’intero gruppo, allora le stesse comunità dovrebbero considerare un altro “corpo” più generale di cui fanno parte. Dovremmo quindi guardare all’insieme. Pertanto, siamo nati ingiusti e corrotti.
478
Quando vogliamo pensare a Dio, non c’è forse nulla che ci distolga da questo intento e ci tenta di pensare ad altro? Tutto ciò è negativo, e nasce dentro di noi.
479
Se esiste un Dio, dobbiamo amarlo soltanto Lui, e non le creature di questo mondo. Il ragionamento degli infedeli nel Libro della Sapienza si basa unicamente sull’inesistenza di Dio. “Sulla base di questa ipotesi”, dicono loro, “dovremmo goderci le creature”. Questo è senz’altro il peggio che possa accadere. Ma se esistesse davvero un Dio da amare, non sarebbero giunti a questa conclusione, bensì al contrario. Ed ecco la conclusione dei saggi: “Esiste un Dio; pertanto non dobbiamo goderci le creature”.
Pertanto, tutto ciò che ci spinge ad attaccarci alle creature è male; poiché ci impedisce di servire Dio se Lo conosciamo, o di cercarlo se non Lo conosciamo. Ora siamo pieni di desideri lussuriosi; quindi siamo pieni di malvagità; pertanto dovremmo odiare noi stessi e tutto ciò che ci ha spinti ad attaccarci a qualsiasi altra cosa, tranne Dio soltanto.
480
Per rendere i membri felici, è necessario che abbiano un’unica volontà e la sottomettano all’insieme del gruppo.
481
Gli esempi di nobili morti dei Lacedemoni e di altri ci toccano appena. A che ci servono? Ma l’esempio della morte dei martiri ci tocca profondamente; essi sono, infatti, “i nostri fratelli”. Abbiamo con loro un legame comune. La loro risolutezza può diventare la nostra, non solo per esempio, ma perché forse essa merita davvero la nostra stessa risolutezza. Niente di tutto ciò si trova negli esempi dei pagani; non abbiamo alcun legame con loro. Non diventiamo ricchi vedendo uno straniero che lo è, ma soltanto vedendo un padre o un marito che lo è.
482
La morale. Dopo aver creato i cieli e la terra, che non percepiscono la felicità della loro esistenza, Dio ha voluto creare esseri capaci di comprenderla e di formare un insieme di membri pensanti. I nostri organi, infatti, non percepiscono la gioia derivante dalla loro unione, dall’intelligenza meravigliosa che possiedono, né dal cura con cui sono stati creati, al fine di farli crescere e sopravvivere. Quanto sarebbero felici se potessero vedere e sentire tutto ciò! Ma per farlo, avrebbero bisogno dell’intelligenza necessaria per comprenderlo e della buona volontà per conformarsi alla volontà dell’anima universale di cui fanno parte. Tuttavia, se, pur possedendo l’intelligenza, la utilizzassero soltanto per soddisfare i propri bisogni personali senza condividerla con gli altri membri del proprio corpo, allora odierebbero sé stessi piuttosto che amarsi; la loro beatitudine, così come il loro dovere, consisterebbero nel conformarsi alla guida dell’anima intera, che li ama molto di più di quanto essi amino se stessi.
483
Essere un membro significa non avere vita, essere né movimento, se non attraverso lo spirito del corpo e per il bene del corpo stesso.
Il singolo membro, non vedendo più il corpo a cui appartiene, ha un’esistenza effimera e destinata alla morte. Tuttavia crede di essere un tutto; non avendo a disposizione il corpo su cui si fonda, ritiene di dipendere soltanto da sé stesso e desidera diventare sia il centro che il corpo stesso. Ma poiché in sé non possiede alcun principio vitale, finisce per perdersi e rimanere sbalordito nell’incertezza della propria esistenza; infatti, si rende conto di non essere un corpo, ma non riesce a comprendere di essere un membro di un corpo più grande. In breve, quando cerca di conoscere se stesso, in realtà torna “a casa sua”, ma ama soltanto il corpo che lo costituisce; rimpiange poi i propri errori e le proprie deviazioni passate.
Per sua natura, non può amare nulla altro se non sé stessa e sottomettere tutto a sé; infatti, ogni cosa ama sé stessa più di ogni altra. Ma amando il corpo, in realtà ama sé stessa, poiché esiste solo in esso, attraverso esso e per esso. Qui adhæret Deo: un solo spirito è legato a Dio.
Il corpo ama la mano; e la mano, se avesse una volontà, dovrebbe amare se stessa nello stesso modo in cui viene amata dall’anima. Tutto amore che va oltre ciò è ingiusto.
Un solo spirito è unito a Dio. Amiamo noi stessi perché siamo membri di Gesù Cristo. Amiamo Gesù Cristo perché Lui è il corpo del quale facciamo parte. Tutto è uno; l’uno è nell’altro, proprio come le Tre Persone della Santissima Trinità.
484
Two laws suffice to rule the whole Christian Republic better than all the laws of statecraft.
485
The true and only virtue, then, is to hate self (for we are hateful on account of lust), and to seek a truly lovable being to love. But as we cannot love what is outside ourselves, we must love a being who is in us, and is not ourselves; and that is true of each and all men. Now, only the Universal Being is such. The kingdom of God is within us; the universal good is within us, is ourselves — and not ourselves.
486
The dignity of man in his innocence consisted in using and having dominion over the creatures, but now in separating himself from them, and subjecting himself to them.
487
Every religion is false, which as to its faith does not worship one God as the origin of everything, and which as to its morality does not love one only God as the object of everything.
488
…But it is impossible that God should ever be the end, if He is not the beginning. We lift our eyes on high, but lean upon the sand; and the earth will dissolve, and we shall fall whilst looking at the heavens.
489
If there is one sole source of everything, there is one sole end of everything; everything through Him, everything for Him. The true religion, then, must teach us to worship Him only, and to love Him only. But as we find ourselves unable to worship what we know not, and to love any other object but ourselves, the religion which instructs us in these duties must instruct us also of this inability, and teach us also the remedies for it. It teaches us that by one man all was lost, and the bond broken between God and us, and that by one man the bond is renewed.
We are born so averse to this love of God, and it is so necessary that we must be born guilty, or God would be unjust.
490
Men, not being accustomed to form merit, but only to recompense it where they find it formed, judge of God by themselves.
491
The true religion must have as a characteristic the obligation to love God. This is very just, and yet no other religion has commanded this; ours has done so. It must also be aware of human lust and weakness; ours is so. It must have adduced remedies for this; one is prayer. No other religion has asked of God to love and follow Him.
492
He who hates not in himself his self-love, and that instinct which leads him to make himself God, is indeed blinded. Who does not see that there is nothing so opposed to justice and truth? For it is false that we deserve this, and it is unfair and impossible to attain it, since all demand the same thing. It is, then, a manifest injustice which is innate in us, of which we cannot get rid, and of which we must get rid.
Yet no religion has indicated that this was a sin; or that we were born in it; or that we were obliged to resist it; or has thought of giving us remedies for it.
493
The true religion teaches our duties; our weaknesses, pride, and lust; and the remedies, humility and mortification.
494
The true religion must teach greatness and misery; must lead to the esteem and contempt of self, to love and to hate.
495
If it is an extraordinary blindness to live without investigating what we are, it is a terrible one to live an evil life, while believing in God.
496
Experience makes us see an enormous difference between piety and goodness.
497
Against those who, trusting to the mercy of God, live heedlessly, without doing good works. — As the two sources of our sins are pride and sloth, God has revealed to us two of His attributes to cure them, mercy and justice. The property of justice is to humble pride, however holy may be our works, et non intres in judicium, &c.; and the property of mercy is to combat sloth by exhorting to good works, according to that passage: “The goodness of God leadeth to repentance,” and that other of the Ninevites: “Let us do penance to see if peradventure He will pity us.” And thus mercy is so far from authorising slackness, that it is on the contrary the quality which formally attacks it; so that instead of saying, “If there were no mercy in God we should have to make every kind of effort after virtue,” we must say, on the contrary, that it is because there is mercy in God, that we must make every kind of effort.
498
It is true there is difficulty in entering into godliness. But this difficulty does not arise from the religion which begins in us, but from the irreligion which is still there. If our senses were not opposed to penitence, and if our corruption were not opposed to the purity of God, there would be nothing in this painful to us. We suffer only in proportion as the vice which is natural to us resists supernatural grace. Our heart feels torn asunder between these opposed efforts. But it would be very unfair to impute this violence to God, who is drawing us on, instead of to the world, which is holding us back. It is as a child, which a mother tears from the arms of robbers, in the pain it suffers, should love the loving and legitimate violence of her who procures its liberty, and detest only the impetuous and tyrannical violence of those who detain it unjustly. The most cruel war which God can make with men in this life is to leave them without that war which He came to bring. “I came to send war,” He says, “and to teach them of this war. I came to bring fire and the sword.” Before Him the world lived in this false peace.
499
External works. — There is nothing so perilous as what pleases God and man. For those states, which please God and man, have one property which pleases God, and another which pleases men; as the greatness of Saint Teresa. What pleased God was her deep humility in the midst of her revelations; what pleased men was her light. And so we torment ourselves to imitate her discourses, thinking to imitate her conditions, and not so much to love what God loves, and to put ourselves in the state which God loves.
It is better not to fast, and thereby humbled, than to fast and be self-satisfied therewith. The Pharisee and the Publican.
What use will memory be to me, if it can alike hurt and help me, and all depends upon the blessing of God, who gives only to things done for Him, according to His rules and in His ways, the manner being as important as the thing, and perhaps more; since God can bring forth good out of evil, and without God we bring forth evil out of good?
500
The meaning of the words, good and evil.
501
First step: to be blamed for doing evil, and praised for doing good.
Second step: to be neither praised, nor blamed.
502
Abraham took nothing for himself, but only for his servants. So the righteous man takes for himself nothing of the world, nor the applause of the world, but only for his passions, which he uses as their master, saying to the one, “Go,” and to another, “Come.” Sub te erit appetitus tuus. The passions thus subdued are virtues. Even God attributes to Himself avarice, jealousy, anger; and these are virtues as well as kindness, pity, constancy, which are also passions. We must employ them as slaves, and, leaving to them their food, prevent the soul from taking any of it. For, when the passions become masters, they are vices; and they give their nutriment to the soul, and the soul nourishes itself upon it, and is poisoned.
503
Philosophers have consecrated the vices by placing them in God Himself. Christians have consecrated the virtues.
504
The just man acts by faith in the least things; when he reproves his servants, he desires their conversion by the Spirit of God, and prays God to correct them; and he expects as much from God as from his own reproofs, and prays God to bless his corrections. And so in all his other actions he proceeds with the Spirit of God; and his actions deceive us by reason of the…or suspension of the Spirit of God in him; and he repents in his affliction.
505
All things can be deadly to us, even the things made to serve us; as in nature walls can kill us, and stairs can kill us, if we do not walk circumspectly.
484
Due leggi sono sufficienti per governare l’intera Repubblica Cristiana meglio di tutte le leggi della scienza politica.
485
La vera e unica virtù, dunque, consiste nell’odiare se stessi (poiché siamo odiosi a causa della lussuria) e nel cercare un essere veramente amabile da amare. Ma poiché non possiamo amare ciò che è al di fuori di noi, dobbiamo amare un essere che è dentro di noi, ma non siamo noi stessi; ed è così per ogni singolo uomo. Ora, solo l’Essere Universale è tale. Il regno di Dio è dentro di noi; il bene universale è dentro di noi, è noi stessi – eppure non noi stessi.
486
La dignità dell’uomo nella sua innocenza consisteva nell’utilizzare e nel dominare le creature; ora, invece, si separa da esse e si sottomette a loro.
487
Ogni religione è falsa: quella che, in termini di fede, non venera un solo Dio come origine di tutto; e quella che, in termini di morale, non ama un solo Dio come oggetto di ogni cosa.
488
, Ma è impossibile che Dio possa mai essere la fine, se non è anche l’inizio. Alziamo lo sguardo verso l’alto, ma ci appoggiamo sulla terra; e la terra si dissolverà, e noi cadròmo mentre guardiamo il cielo.
489
Se esiste una sola fonte di tutto, allora esiste anche un solo fine di tutto; tutto attraverso Lui, tutto per Lui. La vera religione, dunque, deve insegnarci a venerarlo soltanto e ad amarlo soltanto. Ma poiché siamo incapaci di venerare ciò che non conosciamo e di amare alcun altro oggetto se non noi stessi, la religione che ci insegna questi doveri deve anche spiegarci questa nostra incapacità e indicarci i rimedi per superarla. Ci insegna che attraverso un solo uomo tutto fu perduto, il legame tra Dio e noi spezzato; ma attraverso lo stesso uomo quel legame può essere ristabilito.
Nasciamo con un profondo avversione per questo amore di Dio; ed è così necessario che dobbiamo nascere colpevoli. Altrimenti Dio sarebbe ingiusto.
490
Gli uomini, non essendo abituati a generare meriti, ma soltanto a ricompensarli quando li trovano già esistenti, giudicano Dio in base alle proprie concezioni.
491
La vera religione deve avere come caratteristica l’obbligo di amare Dio. Questo è assolutamente giusto, eppure nessun’altra religione ha imposto questo dovere; la nostra sì lo ha fatto. Deve inoltre essere consapevole dei desideri e delle debolezze umane; la nostra lo è. Deve proporre soluzioni a questi problemi; una di queste soluzioni è la preghiera. Nessun’altra religione ha mai chiesto a Dio di amarci e di seguirci.
492
Chi non odia in sé stesso il proprio amor proprio, e quell’istinto che lo spinge a volersi rendere Dio, è davvero accecato. Chi non comprende che nulla è più contrario alla giustizia e alla verità? Infatti, è falso pensare di meritarlo; inoltre, raggiungerlo sarebbe ingiusto ed impossibile, poiché tutti ne hanno lo stesso diritto. È quindi un’ingiustizia evidente, innata in noi, da cui non possiamo liberarci, e dalla quale dobbiamo liberarci.
Eppure nessuna religione ha mai affermato che ciò fosse un peccato; né che fossimo nati in tale condizione; né che fossimo obbligati a resistervi; né ha mai pensato di fornirci rimedi per farvi fronte.
493
La vera religione ci insegna i nostri doveri, le nostre debolezze, l’orgoglio e la lussuria, nonché i rimedi per superarli: l’umiltà e la mortificazione.
494
La vera religione deve insegnare la grandezza e la miseria; deve condurre all’ammirazione e al disprezzo di sé stesso, all’amore e all’odio.
495
Se è una cecità straordinaria vivere senza indagare su ciò che siamo, allora è una cecità terribile vivere una vita malvagia, pur credendo in Dio.
496
L’esperienza ci fa notare una differenza enorme tra pietà e bontà.
497
Contro coloro che, confidando nella misericordia di Dio, vivono con indifferenza, senza compiere opere buone. Poiché le due cause dei nostri peccati sono l’orgoglio e la pigrizia, Dio ci ha rivelato due delle Sue qualità per curarle: la misericordia e la giustizia. La caratteristica della giustizia è quella di umiliare l’orgoglio, per quanto sante possano essere le nostre azioni; inoltre, la giustizia non interviene nel giudizio degli uomini. La caratteristica della misericordia, invece, è quella di combattere la pigrizia esortando alle opere buone, secondo quel passo che dice: “La bontà di Dio conduce al pentimento”, e anche quello dei Niniviti: “Facciamo penitenza, per vedere se forse Egli avrà pietà di noi”. Quindi la misericordia è lontana dall’autorizzare la trascuratezza; anzi, è proprio essa la qualità che la combatte attivamente. Invece di dire: “Se non ci fosse misericordia in Dio, dovremmo sforzarci con ogni mezzo di perseguire la virtù”, dovremmo dire, al contrario, che è proprio perché c’è misericordia in Dio che dobbiamo compiere ogni sforzo possibile.
498
È vero che esistono difficoltà nell’intraprendere un cammino di pietà. Tuttavia, queste difficoltà non derivano dalla religione che nasce dentro di noi, ma dall’irreligione che ancora persiste in noi. Se i nostri sensi non si opponessero alla penitenza, e se la nostra corruzione non contrastasse con la purezza di Dio, nulla di tutto ciò sarebbe doloroso per noi. Soffriamo soltanto nella misura in cui il vizio che è naturale in noi resiste alla grazia soprannaturale. Il nostro cuore si sente lacerato da queste forze opposte. Ma sarebbe assolutamente ingiusto attribuire questa violenza a Dio, che ci attira verso di sé, piuttosto che al mondo che ci trattiene indietro. È come un bambino che una madre strappa dalle braccia dei rapinatori: nel dolore che prova, dovrebbe amare la “violenza amorevole e legittima” di chi gli restituisce la libertà, e detestare soltanto la violenza impulsiva e tirannica di coloro che lo trattenono ingiustamente. La guerra più crudele che Dio possa combattere contro gli uomini in questa vita è quella di lasciarli privi di quella pace che Egli stesso è venuto a portare. “Sono venuto per portare la guerra”, dice, “per insegnar loro cosa significhi combattere. Sono venuto con il fuoco e la spada”. Davanti a Lui, il mondo viveva in questa falsa pace.
499
Opere esterne. — Non c’è nulla di più pericoloso di ciò che piace sia a Dio che agli uomini. Infatti, quelle condizioni che piacciono sia a Dio che agli uomini possiedono una caratteristica che compiace Dio e un’altra che compiace gli uomini; come la grandezza di Santa Teresa: ciò che piacque a Dio fu la sua profonda umiltà nonostante le sue rivelazioni; ciò che piacque agli uomini fu la sua gentilezza. E così noi ci tormentiamo nel tentativo di imitare i suoi discorsi, pensando di emulare le sue condizioni, senza però cercare davvero di amare ciò che Dio ama e di metterci nello stato che Dio predilige.
È meglio non digiunare e quindi rimanere umili, piuttosto che digiunare e sentirsi compiaciuti di ciò. Il fariseo e il pubblicano.
A che mi servirà la memoria, se può tanto nuocermi quanto aiutarmi, e tutto dipende dalla benedizione di Dio, il quale dona soltanto a ciò che viene fatto per Lui, secondo le Sue regole e i Suoi modi? Il modo in cui si fa qualcosa è altrettanto importante del risultato stesso, forse addirittura di più; poiché Dio può trarre il bene dall’male, mentre senza Dio noi traiamo il male dal bene.
500
Il significato delle parole “bene” ed “male”.
501
Primo passo: essere incolpati per aver compiuto il male e lodati per aver compiuto il bene.
Secondo passo: non essere né lodati, né rimproverati.
502
Abramo non prese nulla per sé, ma solo per i suoi servitori. Così anche il giusto non si prende nulla dal mondo, né gli applausi delle persone, ma soltanto per le proprie passioni, di cui si serve come padrone, dicendo a uno “Vai” e a un altro “Vieni”. Sotto di te risiede il tuo desiderio. Le passioni così domate diventano virtù. Anche Dio attribuisce a Sé avarizia, invidia, ira; e queste sono anch’esse virtù, proprio come la bontà, la pietà, la costanza, che pure sono passioni. Dobbiamo utilizzarle come schiave, lasciando loro il loro “cibo”, ma impedendo all’anima di assumerne alcuna parte. Perché quando le passioni diventano padrone, diventano vizi; esse forniscono alimento all’anima, e l’anima si nutre di esso, venendo così avvelenata.
503
I filosofi hanno santificato i vizi, ponendoli direttamente in Dio stesso; i cristiani, invece, hanno santificato le virtù.
504
L’uomo giusto agisce sulla base della fede, anche nelle cose più piccole; quando rimprovera i suoi servitori, desidera che essi si convertano per mezzo dello Spirito di Dio e prega affinché Egli li corregga; si aspetta da Dio ciò che si aspetterebbe dalle proprie stesse riprovazioni e prega affinché le correzioni operate da Dio siano benedette. Così, in tutte le sue altre azioni, procede guidato dall’Espiro di Dio; tuttavia, a causa della, o della temporanea assenza dello Spirito di Dio in lui, le sue azioni possono ingannarci; e nell’afflizione, egli si pente.
505
Tutte le cose possono rivelarsi pericolose per noi, anche quelle create apposta per servirci; nella natura, ad esempio, i muri possono ucciderci e le scale possono essere fatali se non le utilizziamo con cautela.
The least movement affects all nature; the entire sea changes because of a rock. Thus in grace, the least action affects everything by its consequences; therefore everything is important.
In each action we must look beyond the action at our past, present, and future state, and at others whom it affects, and see the relations of all those things. And then we shall be very cautious.
506
Let God not impute to us our sins, that is to say, all the consequences and results of our sins, which are dreadful, even those of the smallest faults, if we wish to follow them out mercilessly!
507
The spirit of grace; the hardness of the heart; external circumstances.
508
Grace is indeed needed to turn a man into a saint; and he who doubts it does not know what a saint or a man is.
509
Philosophers. — A fine thing to cry to a man who does not know himself, that he should come of himself to God! And a fine thing to say so to a man who does know himself!
510
Man is not worthy of God, but he is not incapable of being made worthy.
It is unworthy of God to unite Himself to wretched man; but it is not unworthy of God to pull him out of his misery.
511
If we would say that man is too insignificant to deserve communion with God, we must indeed be very great to judge of it.
512
It is, in peculiar phraseology, wholly the body of Jesus Christ, but it cannot be said to be the whole body of Jesus Christ. The union of two things without change does not enable us to say that one becomes the other; the soul thus being united to the body, the fire to the timber, without change. But change is necessary to make the form of the one become the form of the other; thus the union of the Word to man. Because my body without my soul would not make the body of a man; therefore my soul united to any matter whatsoever will make my body. It does not distinguish the necessary condition from the sufficient condition; the union is necessary, but not sufficient. The left arm is not the right.
Impenetrability is a property of matter.
Identity of number in regard to the same time requires the identity of matter.
Thus if God united my soul to a body in China, the same body, idem numero, would be in China.
The same river which runs there is idem numero as that which runs at the same time in China.
513
Why God has established prayer.
Il minimo movimento influisce sull’intera natura; l’intero mare cambia a causa di una singola roccia. Allo stesso modo, nella grazia, il più piccolo atto ha ripercussioni su tutto attraverso le sue conseguenze; per questo motivo, ogni cosa è importante.
In ogni azione dobbiamo guardare al di là di essa, considerando il nostro passato, presente e futuro, nonché le persone che ne sono colpite, e comprendere le relazioni tra tutte queste componenti. Solo così potremo agire con la massima cautela.
506
Che Dio non ci attribuisca i nostri peccati, cioè tutte le conseguenze e gli effetti dei nostri peccati, che sono terribili, anche quelli derivanti dai più piccoli errori, se desideriamo portarli a termine senza pietà!
507
Lo spirito di grazia; la durezza del cuore; le circostanze esterne.
508
Per trasformare un uomo in un santo è davvero necessaria la grazia; chi ne dubita non sa affatto cosa sia un santo, né cosa significhi essere uomini veri.
509
Filosofi. Che bella cosa è supplicare un uomo che non conosce se stesso di avvicinarsi a Dio da solo! E che bella cosa è dirlo a un uomo che invece conosce se stesso!
510
L’uomo non è degno di Dio, ma non è nemmeno incapace di diventarlo.
Non è degno di Dio unirsi all’uomo misero; ma non è certo indegno di Dio tirarlo fuori dalla sua miseria.
511
Se dicessimo che l’uomo è troppo insignificante per meritare la comunione con Dio, allora dovremmo davvero essere molto importanti per poter giudicare una cosa del genere.
512
In termini particolari, si tratta interamente del corpo di Gesù Cristo, ma non si può dire che sia il corpo completo di Gesù Cristo. L’unione di due cose senza alcun cambiamento non ci permette di affermare che una diventi l’altra; l’anima unita al corpo, il fuoco unito al legno, rimangono entrambi invariati. Tuttavia, per che la forma di uno diventi quella dell’altro è necessario un cambiamento; ed è proprio questo il caso nell’unione della Parola con l’uomo. Poiché il mio corpo senza l’anima non costituirebbe il corpo di un uomo, così l’anima mia unita a qualsiasi materia costituirà il mio corpo. Questo non distingue tra condizione necessaria e condizione sufficiente: l’unione è necessaria, ma non sufficiente. Il braccio sinistro, ad esempio, non è il braccio destro.
L’impenetrabilità è una proprietà della materia.
L’identità di un numero, nel contesto dello stesso momento, richiede l’identità della materia.
Pertanto, se Dio unisse la mia anima a un corpo in Cina, lo stesso corpo, con lo stesso numero identico di parti, si troverebbe in Cina.
Lo stesso fiume che scorre lì ha lo stesso numero di getti d’acqua di quello che scorre contemporaneamente in Cina.
513
Perché Dio ha istituito la preghiera.
But to keep His own pre-eminence, He grants prayer to whom He pleases.
Objection: But we believe that we hold prayer of ourselves.
This is absurd; for since, though having faith, we cannot have virtues, how should we have faith? Is there a greater distance between infidelity and faith than between faith and virtue?
Merit. This word is ambiguous.
Meruit habere Redemptorem.
Meruit tam sacra membra tangere.
Digno tam sacra membra tangere.
Non sum dignus.
Qui manducat indignus.
Dignus est accipere.
Dignare me.
God is only bound according to His promises. He has promised to grant justice to prayers; He has never promised prayer only to the children of promise.
Saint Augustine has distinctly said that strength would be taken away from the righteous. But it is by chance that he said it; for it might have happened that the occasion of saying it did not present itself. But his principles make us see that when the occasion for it presented itself, it was impossible that he should not say it, or that he should say anything to the contrary. It is then rather that he was forced to say it, when the occasion presented itself, than that he said it, when the occasion presented itself, the one being of necessity, the other of chance. But the two are all that we can ask.
514
“Work out your own salvation with fear.”
Proofs of prayer. Petenti dabitur.
Therefore it is in our power to ask. On the other hand, there is God. So it is not in our power, since the obtaining of (the grace) to pray to Him in not in our power. For since salvation is not in us, and the obtaining of such grace is from Him, prayer is not in our power.
The righteous man should then hope no more in God, for he ought not to hope, but to strive to obtain what he wants.
Let us conclude then that, since man is now unrighteous since the first sin, and God is unwilling that he should thereby not be estranged from Him, it is only by a first effect that he is not estranged.
Therefore, those who depart from God have not this first effect without which they are not estranged from God, and those who do not depart from God have this first effect. Therefore, those whom we have seen possessed for some time of grace by this first effect, cease to pray, for want of this first effect.
Then God abandons the first in this sense.
515
The elect will be ignorant of their virtues, and the outcast of the greatness of their sins: “Lord, when saw we Thee an hungered, thirsty?” &c.
516
Romans iii, 27. Boasting is excluded. By what law? Of works? nay, but by faith. Then faith is not within our power like the deeds of the law, and it is given to us in another way.
517
Comfort yourselves. It is not from yourselves that you should expect grace; but, on the contrary, it is in expecting nothing from yourselves, that you must hope for it.
518
Every condition, and even the martyrs, have to fear, according to Scripture.
The greatest pain of purgatory is the uncertainty of the judgment. Deus absconditus.
519
John viii. Multi crediderunt in eum. Dicebat ergo Jesus: “Si manseritis…vere mei discipuli eritis, et veritas liberabit vos.” Responderunt: “Semen Abrahæ sumus, et nemini servimus unquam.”
There is a great difference between disciples and true disciples. We recognise them by telling them that the truth will make them free; for if they answer that they are free, and that it is in their power to come out of slavery to the devil, they are indeed disciples, but not true disciples.
520
The law has not destroyed nature, but has instructed it; grace has not destroyed the law, but has made it act. Faith received at baptism is the source of the whole life of Christians and of the converted.
521
Grace will always be in the world, and nature also; so that the former is in some sort natural. And thus there will always be Pelagians, and always Catholics, and always strife; because the first birth makes the one, and the grace of the second birth the other.
522
The law imposed what it did not give. Grace gives what is imposes.
523
All faith consists in Jesus Christ and in Adam, and all morality in lust and in grace.
524
There is no doctrine more appropriate to man than this, which teaches him his double capacity of receiving and of losing grace, because of the double peril to which he is exposed, of despair or of pride.
525
The philosophers did not prescribe feelings suitable to the two states.
They inspired feelings of pure greatness, and that is not man’s state.
They inspired feelings of pure littleness, and that is not man’s state.
There must be feelings of humility, not from nature, but from penitence, not to rest in them, but to go on to greatness. There must be feelings of greatness, not from merit, but from grace, and after having passed through humiliation.
526
Misery induces despair, pride induces presumption. The Incarnation shows man the greatness of his misery by the greatness of the remedy which he required.
527
The knowledge of God without that of man’s misery causes pride. The knowledge of man’s misery without that of God causes despair. The knowledge of Jesus Christ constitutes the middle course, because in Him we find both God and our misery.
528
Jesus Christ is a God whom we approach without pride, and before whom we humble ourselves without despair.
529
…Not a degradation which renders us incapable of good, nor a holiness exempt from evil.
530
A person told me one day that on coming from confession he felt great joy and confidence. Another told me that he remained in fear. Whereupon I thought that these two together would make one good man, and that each was wanting in that he had not the feeling of the other. The same often happens in other things.
531
He who knows the will of his master will be beaten with more blows, because of the power he has by his knowledge. Qui justus est, justificetur adhuc, because of the power he has by justice. From him who has received most, will the greatest reckoning be demanded, because of the power he has by this help.
532
Scripture has provided passages of consolation and of warning for all conditions.
Nature seems to have done the same thing by her two infinities, natural and moral; for we shall always have the higher and the lower, the more clever and the less clever, the most exalted and the meanest, in order to humble our pride, and exalt our humility.
533
Comminutum cor (Saint Paul). This is the Christian character. Alba has named you, I know you no more (Corneille). That is the inhuman character. The human character is the opposite.
534
There are only two kinds of men: the righteous who believe themselves sinners; the rest, sinners, who believe themselves righteous.
535
We owe a great debt to those who point out faults. For they mortify us. They teach us that we have been despised. They do not prevent our being so in the future; for we have many other faults for which we may be despised. They prepare for us the exercise of correction and freedom from fault.
536
Man is so made that by continually telling him he is a fool he believes it, and by continually telling it to himself he makes himself believe it. For man holds an inward talk with his self alone, which it behoves him to regulate well: Corrumpunt mores bonos colloquia prava. We must keep silent as much as possible and talk with ourselves only of God, whom we know to be true; and thus we convince ourselves of the truth.
537
Christianity is strange. It bids man recognise that he is vile, even abominable, and bids him desire to be like God. Without such a counterpoise, this dignity would make him horribly vain, or this humiliation would make him terribly abject.
538
With how little pride does a Christian believe himself united to God! With how little humiliation does he place himself on a level with the worms of earth!
A glorious manner to welcome life and death, good and evil!
539
Ma per mantenere la Sua stessa supremazia, Lui concede la preghiera a chiunque Lui voglia.
Obiezione: Ma crediamo di pregare realmente da soli.
È assurdo: poiché, sebbene abbiamo fede, non possiamo possedere virtù, come potremmo allora avere fede? Esiste una distanza maggiore tra l’infedeltà e la fede rispetto a quella tra la fede e la virtù?
Merito. Questa parola è ambigua.
Merita di avere un Redentore.
Meritava davvero che quelle sacre membra venissero toccate.
Degno di toccare tali sacri membri.
Non sono degno.
Qui mangia chi non è degno di farlo.
È degno di essere ricevuto.
Onorami.
Dio è vincolato soltanto dalle sue promesse. Ha promesso di concedere giustizia alle preghiere; non ha mai promesso di ascoltare le preghiere soltanto dei figli della sua promessa.
San Agostino ha detto chiaramente che la forza sarebbe stata tolta ai giusti. Ma lo disse per caso; infatti, poteva darsi che l’occasione per dirlo non si presentasse mai. Tuttavia, i suoi principi ci fanno capire che, quando tale occasione si presentò, era impossibile che lui non la sfruttasse per esprimere il proprio pensiero, o che dicesse qualcosa di contrario. Quindi, piuttosto che averlo detto per caso, è più probabile che sia stato costretto a farlo quando l’occasione si presentò; il primo caso sarebbe stato dovuto alla necessità, il secondo al caso fortuito. Ma questi sono gli unici elementi che possiamo considerare in merito.
514
“Ricercate la vostra salvezza attraverso la paura.”
Prove della preghiera. Verranno fornite ai richiedenti.
Pertanto è nelle nostre possibilità porre domande. D’altra parte, c’è Dio. Quindi non è nelle nostre possibilità pregare Lui, poiché l’ottenimento di tale grazia non dipende da noi. Poiché la salvezza non risiede in noi e l’acquisizione di questa grazia proviene da Lui, anche pregare non rientra nelle nostre possibilità.
Allora l’uomo giusto non dovrebbe più sperare in Dio, poiché non dovrebbe sperare, ma piuttosto sforzarsi di ottenere ciò che desidera.
Concludiamo quindi che, poiché l’uomo è ormai ingiusto a causa del primo peccato, e Dio non vuole che venga allontanato da Sé, è soltanto grazie a questo “primo effetto” che l’uomo non viene effettivamente allontanato da Dio.
Pertanto, coloro che si allontanano da Dio non possiedono questo primo effetto senza il quale non sarebbero separati da Lui; coloro invece che non si allontanano da Dio possiedono proprio questo primo effetto. Quindi, coloro che per un certo periodo hanno goduto della grazia di Dio attraverso questo primo effetto, smettono di pregare a causa della mancanza dello stesso.
Allora, in questo senso, Dio abbandona il primo.
515
Gli eletti ignoreranno le proprie virtù, mentre gli esclusi non comprenderanno l’enormità dei propri peccati: “Signore, quando Ti abbiamo visto affamato o assetato?” ecc.
516
Roma 3, 27: La vanaglia è esclusa. Con quale legge? Con quella delle opere? No, ma con quella della fede. Quindi la fede non rientra nel nostro potere, come invece le opere della legge; essa ci viene data in un altro modo.
517
Rassicuratevi: non è da voi stessi che dovete aspettarvi la grazia; al contrario, è proprio nell’aspettarsi nulla da voi stessi che potete sperarla.
518
Secondo la Scrittura, ogni condizione, persino quella dei martiri, richiede di temere.
Il più grande dolore dell’inferno è l’incertezza riguardo al giudizio finale. Deus absconditus.
519
Giovanni VIII. Molti credevano in Lui. Allora Gesù disse: “Se rimarrete fedeli, sarete veri discepoli miei e la verità vi libererà”. Risposero: “Siamo il seme di Abramo e non abbiamo mai servito nessuno”.
Esiste una grande differenza tra discepoli e veri discepoli. Li riconosciamo dicendo loro che la verità li renderà liberi; perché se rispondono di essere già liberi e che è in loro potere uscire dalla schiavitù del diavolo, allora sono davvero discepoli, ma non veri discepoli.
520
La legge non ha distrutto la natura, ma l’ha guidata; la grazia non ha distrutto la legge, ma le ha dato efficacia. La fede ricevuta durante il battesimo è la fonte di tutta la vita dei cristiani e di coloro che si sono convertiti.
521
La grazia esisterà sempre nel mondo, così come la natura; quindi la prima, in un certo senso, è “naturale”. E così continueranno ad esistere i Pelagiani e i Cattolici, nonché le loro lotte: perché il primo tipo di nascita genera gli uni, mentre la grazia del secondo tipo di nascita genera gli altri.
522
La legge impone ciò che non dona; la grazia, invece, dona ciò che impone.
523
Tutta la fede si basa su Gesù Cristo e su Adamo; tutta la morale deriva dal desiderio e dalla grazia.
524
Non esiste dottrina più adatta all’uomo di questa, che gli insegna la sua doppia capacità di ricevere e di perdere la grazia, a causa del duplice pericolo a cui è esposto: il disperio o l’orgoglio.
525
I filosofi non prescrissero sentimenti adatti a quei due stati.
Essi suscitavano sentimenti di pura grandezza, e tale non è lo stato naturale dell’uomo.
Essi suscitavano sentimenti di pura insignificanza, e tale non è lo stato naturale dell’uomo.
Debbero esistere sentimenti di umiltà, non derivanti dalla natura, ma dalla penitenza; non per rimanervi fermi, ma per avanzare verso la grandezza. Debbero esistere anche sentimenti di grandezza, non derivanti dai meriti, ma dalla grazia, e soltanto dopo aver attraversato l’umiliazione.
526
La miseria induce disperazione; l’orgoglio induce presunzione. L’Incarnazione mostra all’uomo la grandezza della sua miseria attraverso la grandezza del rimedio di cui aveva bisogno.
527
La conoscenza di Dio senza quella della miseria umana genera orgoglio; la conoscenza della miseria umana senza quella di Dio genera disperazione. La conoscenza di Gesù Cristo rappresenta la via di mezzo, perché in Lui troviamo sia Dio che la nostra miseria.
528
Gesù Cristo è un Dio verso il quale ci avviciniamo senza orgoglio e davanti al quale ci umiliamo senza disperazione.
529
, Nessuna degradazione che ci renda incapaci di compiere il bene, né alcuna santità esente dal male.
530
Un giorno qualcuno mi disse che, dopo essere stato in confessione, provava grande gioia e fiducia; un altro mi raccontò invece di continuare a provare paura. Allora pensai che questi due stati d’animo, se combinati, potessero formare una persona completa, ma che ciascuno di loro mancasse di qualcosa: l’uno del sentimento dell’altro. Lo stesso accade spesso in altre situazioni.
531
Colui che conosce la volontà del proprio padrone riceverà più colpi, a causa del potere che possiede grazie a questa conoscenza. Chi è giusto sarà ancora giustificato, per il potere che deriva dalla sua rettitudine. Da colui che ha ricevuto di più verrà richiesto il conto più severo, in virtù del potere che gli derivante da tale aiuto.
532
Le Scritture offrono passaggi di consolazione e di avvertimento per tutte le circostanze della vita.
Sembra che la Natura abbia fatto lo stesso utilizzando le sue due “infinità”: quella naturale e quella morale; infatti, sempre esisteranno individui più elevati e altri più umili, più intelligenti e altri meno capaci, più nobile e altri più meschini, al fine di umiliare il nostro orgoglio e esaltare la nostra umiltà.
533
“Comminutum cor” (San Paolo): questo è il carattere cristiano. “Alba ti ha chiamato, ormai non ti conosco più” (Cornelio): questo è il carattere inumano. Il carattere umano, invece, è l’opposto.
534
Esistono solo due tipi di uomini: quelli giusti che si considerano peccatori; gli altri, i peccatori, che si considerano giusti.
535
Dobbiamo un grande debito a coloro che ci fanno notare i nostri errori. Poiché ci umiliano, ci insegnano che siamo stati disprezzati. Non impediscono che lo siamo anche in futuro, poiché abbiamo molti altri difetti per cui potremmo essere disprezzati. Ci preparano, in realtà, all’esercizio della correzione e alla liberazione dai nostri errori.
536
L’uomo è fatto in modo tale che, se gli si continua a dire che è uno sciocco, finisce per crederci; e se continuiamo a ripeterglielo dentro di noi, lo costringiamo ad crederci davvero. Infatti, l’uomo conversa soltanto con se stesso, e è nostro dovere regolare bene questa “conversazione interiore”: “Corruptunt mores bonos colloquia prava”. Dobbiamo quindi rimanere il più possibile in silenzio e parlare solo di Dio, che sappiamo essere vero; così facendo, ci convinceremo della sua verità.
537
Il cristianesimo è strano: esorta l’uomo ad ammettere di essere spregevole, persino odioso, e allo stesso tempo lo invita a desiderare di diventare come Dio. Senza questo contrasto, tale dignità lo renderebbe terribilmente vanitoso, oppure tale umiliazione lo ridurrebbe a uno stato di estrema sottomissione.
538
Con quanto poco orgoglio un cristiano si ritiene unito a Dio; con quanto poca umiltà si considera allo stesso livello dei vermi della terra.
Un modo glorioso per accogliere la vita e la morte, il bene e il male!
539
What difference in point of obedience is there between a soldier and a Carthusian monk? For both are equally under obedience and dependent, both engaged in equally painful exercises. But the soldier always hopes to command, and never attains this, for even captains and princes are ever slaves and dependants; still he ever hopes and ever works to attain this. Whereas the Carthusian monk makes a vow to be always dependent. So they do not differ in their perpetual thraldom, in which both of them always exist, but in the hope, which one always has, and the other never.
540
The hope which Christians have of possessing an infinite good is mingled with real enjoyment as well as with fear; for it is not as with those who should hope for a kingdom, of which they, being subjects, would have nothing; but they hope for holiness, for freedom from injustice, and they have something of this.
541
None is so happy as a true Christian, nor so reasonable, virtuous, or amiable.
542
The Christian religion alone makes man altogether lovable and happy. In honesty, we cannot perhaps be altogether lovable and happy.
543
Preface. — The metaphysical proofs of God are so remote from the reasoning of men, and so complicated, that they make little impression; and if they should be of service to some, it would be only during the moment that they see such demonstration; but an hour afterwards they fear they have been mistaken.
Quod curiositate cognoverunt superbia amiserunt.
This is the result of the knowledge of God obtained without Jesus Christ; it is communion without a mediator with the God whom they have known without a mediator. Whereas those who have known God by a mediator know their own wretchedness.
544
The God of the Christians is a God who makes the soul feel that He is her only good, that her only rest is in Him, that her only delight is in loving Him; and who makes her at the same time abhor the obstacles which keep her back, and prevent her from loving God with all her strength. Self-love and lust, which hinder us, are unbearable to her. Thus God makes her feel that she has this root of self-love which destroys her, and which He alone can cure.
545
Jesus Christ did nothing but teach men that they loved themselves, that they were slaves, blind, sick, wretched, and sinners; that He must deliver them, enlighten, bless, and heal them; that this would be effected by hating self, and by following Him through suffering and the death on the cross.
546
Without Jesus Christ man must be in vice and misery; with Jesus Christ man is free from vice and misery; in Him is all our virtue and all our happiness. Apart from Him there is but vice, misery, darkness, death, despair.
547
We know God only by Jesus Christ. Without this mediator all communion with God is taken away; through Jesus Christ we know God. All those who have claimed to know God, and to prove Him without Jesus Christ, have had only weak proofs. But in proof of Jesus Christ we have the prophecies, which are solid and palpable proofs. And these prophecies, being accomplished and proved true by the event, mark the certainty of these truths, and therefore the divinity of Christ. In Him then, and through Him, we know God. Apart from Him, and without the Scripture, without original sin, without a necessary Mediator promised and come, we cannot absolutely prove God, nor teach right doctrine and right morality. But through Jesus Christ, and in Jesus Christ, we prove God, and teach morality and doctrine. Jesus Christ is then the true God of men.
But we know at the same time our wretchedness; for this God is none other than the Saviour of our wretchedness. So we can only know God well by knowing our iniquities. Therefore those who have known God, without knowing their wretchedness, have not glorified Him, but have glorified themselves. Quia…non cognovit per sapientiam…placuit Deo per stultitiam prædicationis salvos facere.
548
Not only do we know God by Jesus Christ alone, but we know ourselves only by Jesus Christ. We know life and death only through Jesus Christ. Apart from Jesus Christ, we do not know what is our life, nor our death, nor God, nor ourselves.
Thus without the Scripture, which has Jesus Christ alone for its object, we know nothing, and see only darkness and confusion in the nature of God, and in our own nature.
549
It is not only impossible but useless to know God without Jesus Christ. They have not departed from Him, but approached; they have not humbled themselves, but…
Quo quisque optimus est, pessimus, si hoc ipsum, quod optimus est, adscribat sibi.
550
I love poverty because He loved it. I love riches because they afford me the means of helping the very poor. I keep faith with everybody; I do not render evil to those who wrong me, but I wish them a lot like mine, in which I receive neither evil nor good from men. I try to be just, true, sincere, and faithful to all men; I have a tender heart for those to whom God has more closely united me; and whether I am alone, or seen of men, I do all my actions in the sight of God, who must judge of them, and to whom I have consecrated them all.
These are my sentiments; and every day of my life I bless my Redeemer, who has implanted them in me, and who, of a man full of weakness, of miseries, of lust, of pride, and of ambition, has made a man free from all these evils by the power of His grace, to which all the glory of it is due, as of myself I have only misery and error.
551
Dignior plagis quam osculis non timeo quia amo.
552
The Sepulchre of Jesus Christ. — Jesus Christ was dead, but seen on the Cross. He was dead, and hidden in the Sepulchre.
Jesus Christ was buried by the saints alone.
Jesus Christ wrought no miracle at the Sepulchre.
Only the saints entered it.
It is there, not on the Cross, that Jesus Christ takes a new life.
It is the last mystery of the Passion and the Redemption.
Jesus Christ had nowhere to rest on earth but in the Sepulchre.
His enemies only ceased to persecute Him at the Sepulchre.
553
The Mystery of Jesus. — Jesus suffers in His passions the torments which men inflict upon Him; but in His agony He suffers the torments which He inflicts on Himself; turbare semetipsum. This is a suffering from no human, but an almighty hand, for He must be almighty to bear it.
Jesus seeks some comfort at least in His three dearest friends, and they are asleep. He prays them to bear with Him for a little, and they leave Him with entire indifference, having so little compassion that it could not prevent their sleeping even for a moment. And thus Jesus was left alone to the wrath of God.
Jesus is alone on the earth, without any one not only to feel and share His suffering, but even to know of it; He and Heaven were alone in that knowledge.
Jesus is in a garden, not of delight as the first Adam, where he lost himself and the whole human race, but in one of agony, where He saved Himself and the whole human race.
He suffers this affliction and this desertion in the horror of night.
I believe that Jesus never complained but on this single occasion; but then He complained as if he could no longer bear His extreme suffering. “My soul is sorrowful, even unto death.”
Jesus seeks companionship and comfort from men. This is the sole occasion in all His life, as it seems to me. But He receives it not, for His disciples are asleep.
Jesus will be in agony even to the end of the world. We must not sleep during that time.
Jesus, in the midst of this universal desertion, including that of His own friends chosen to watch with Him, finding them asleep, is vexed because of the danger to which they expose, not Him, but themselves; He cautions them for their own safety and their own good, with a sincere tenderness for them during their ingratitude, and warns them that the spirit is willing and the flesh weak.
Jesus, finding them still asleep, without being restrained by any consideration for themselves or for Him, has the kindness not to waken them, and leaves them in repose.
Jesus prays, uncertain of the will of His Father, and fears death; but, when He knows it, He goes forward to offer Himself to death. Eamus. Processit (John).
Jesus asked of men and was not heard.
Qual è la differenza, in termini di obbedienza, tra un soldato e un monaco carmelitano? Poiché entrambi sono ugualmente sottomessi all’obbedienza e dipendenti da altri, e entrambi si impegnano in pratiche altrettanto dolorose. Tuttavia, il soldato spera sempre di poter comandare, anche se mai ci riesce, poiché anche capitani e principi sono sempre schiavi e dipendenti; nonostante ciò, continua a sperare e a lavorare per raggiungere questo scopo. Il monaco carmelitano, invece, fa voto di rimanere sempre in condizione di dipendenza. Quindi la differenza non risiede nella schiavitù perpetua in cui entrambi vivono, ma nell’aspettativa che uno ha sempre e l’altro mai.
540
La speranza che i cristiani hanno di possedere un bene infinito è mescolata sia di vero godimento che di paura; infatti, non è come per coloro che potrebbero sperare in un regno dal quale, essendo sudditi, non avrebbero nulla; ma i cristiani sperano nella santità, nella liberazione dall’ingiustizia, e in questi aspetti hanno davvero qualcosa a cui aggrapparsi.
541
Nessuno è così felice come un vero cristiano; né così ragionevole, virtuoso o affabile.
542
Solo la religione cristiana rende l’uomo completamente amabile e felice. Onestamente, forse non possiamo essere del tutto amabili e felici.
543
Prefazione. — Le metafisiche )demonstrazioni dell’esistenza di Dio sono così lontane dal ragionamento umano e così complesse, che lasciano scarso impatto; inoltre, anche se potessero essere utili a qualcuno, lo sarebbero soltanto nel momento in cui si viene a conoscenza di tali argomentazioni; un’ora dopo, però, si teme di essersi sbagliati.
Ciò che conoscerono per curiosità, lo persero a causa dell’orgoglio.
Questo è il risultato della conoscenza di Dio ottenuta senza Gesù Cristo; si tratta di una comunione diretta con Dio, senza alcun mediatore. Coloro invece che hanno conosciuto Dio attraverso un mediatore sono consapevoli della propria miseria.
544
Dio dei cristiani è un Dio che fa sì che l’anima senta di essere il suo unico bene, che il suo unico riposo risieda in Lui, che la sua unica gioia sia amarlo con tutte le sue forze; e che, allo stesso tempo, la fa odiare gli ostacoli che la trattengono e le impediscono di amare Dio con tutto il cuore. L’amor proprio e la lussuria, che ci ostacolano, sono insopportabili per lei. Così Dio le fa comprendere che possiede questa radice dell’amor proprio che la distrugge, e che solo Lui può guarirla.
545
Gesù Cristo non fece altro che insegnare alle persone ad amarsi stesse, a riconoscere di essere schiavi, ciechi, malati, miseri e peccatori; che Lui doveva liberarle, illuminarle, benedirle e guarirle; e che ciò sarebbe stato possibile odiando se stessi e seguendolo attraverso sofferenze e la morte in croce.
546
Senza Gesù Cristo l’uomo è condannato al vizio e alla miseria; con Gesù Cristo l’uomo è libero dal vizio e dalla miseria; in Lui risiedono tutta la nostra virtù e tutta la nostra felicità. Senza di Lui non c’è che vizio, miseria, oscurità, morte, disperazione.
547
Conosciamo Dio soltanto attraverso Gesù Cristo. Senza questo mediatore, ogni comunione con Dio viene meno; attraverso Gesù Cristo conosciamo Dio. Tutti coloro che hanno affermato di conoscere Dio e di provarne l’esistenza senza Gesù Cristo hanno presentato prove deboli e insicure. Ma per quanto riguarda Gesù Cristo, abbiamo le profezie: prove solide e evidenti. E queste profezie, avendosi avverate e dimostrato la loro veridicità attraverso gli eventi, testimoniano con certezza l’essenza di queste verità, e quindi anche la divinità di Cristo. In Lui, dunque, e attraverso Lui, conosciamo Dio. Al di fuori di Lui, senza la Scrittura, senza il )pasto originale, senza un Mediatore necessario e promesso che sia realmente venuto tra noi, non possiamo dimostrare con certezza l’esistenza di Dio, né insegnare una dottrina o una morale corrette. Ma attraverso Gesù Cristo, e in Lui stesso, possiamo conoscere Dio e insegnare la vera moralità e la vera dottrina. Gesù Cristo è quindi il vero Dio degli uomini.
Ma sappiamo al contempo la nostra miseria; poiché Dio non è altro che il Salvatore della nostra miseria. Pertanto possiamo conoscere bene Dio solo conoscendo le nostre iniquità. Chi ha conosciuto Dio, senza conoscere la propria miseria, non l’ha glorificato, ma si è glorificato da sé stesso. Quia, non cognovit per sapientiam, placuit Deo per stultitatem prædicationis salvos facere.
548
Non solo conosciamo Dio soltanto attraverso Gesù Cristo, ma conosciamo anche noi stessi soltanto attraverso Gesù Cristo. Conosciamo la vita e la morte soltanto attraverso Gesù Cristo. Al di fuori di Gesù Cristo, non sappiamo cosa sia la nostra vita, né la nostra morte, né Dio, né noi stessi.
Pertanto, senza la Scrittura, la quale ha come unico oggetto Gesù Cristo, non sappiamo nulla; vediamo soltanto oscurità e confusione nella natura di Dio e nella nostra stessa natura.
549
Non solo è impossibile, ma anche inutile conoscere Dio senza Gesù Cristo. Essi non si sono allontanati da Lui, bensì si sono avvicinati a Lui; non si sono umiliati, ma.
Chiunque sia considerato ottimo, in realtà è anche pessimista, poiché attribuisce a se stesso proprio quelle caratteristiche che lo definiscono “ottimo”.
550
Amo la povertà perché Lui l’amava. Amo la ricchezza perché mi permette di aiutare i più poveri. Mantengo la fiducia in tutti; non compio il male verso coloro che mi fanno del male, ma desidero loro ciò che ho io stesso: una condizione in cui né il bene né il male vengano da altri uomini. Cerco di essere giusto, sincero e fedele con tutti; ho un cuore tenero per coloro a cui Dio mi ha legato più strettamente. Che sia solo o che gli altri mi vedano, compio tutte le mie azioni davanti a Dio, che ne sarà il giudice e al quale le ho consacrate tutte.
Questi sono i miei sentimenti; e ogni giorno della mia vita ringrazio il mio Redentore, che me li ha infusi nel cuore, e che, da un uomo pieno di debolezze, miserie, desideri lussuriosi, orgoglio e ambizione, ha fatto di me un uomo libero da tutti questi mali, grazie al potere della Sua grazia – alla quale spetta tutta la gloria. Io, invece, non ho che miseria ed errore.
551
Non temo una punizione più grave di un bacio, perché ti amo.
552
La Tomba di Gesù Cristo. — Gesù Cristo era morto, ma apparve sulla Croce. Era morto e sepolto nella Tomba.
Gesù Cristo fu sepolto soltanto dai santi.
Gesù Cristo non compì alcun miracolo presso la Tomba.
Solo i santi vi entrarono.
È lì, e non sulla Croce, che Gesù Cristo riceve una nuova vita.
È l’ultimo mistero della Passione e della Redenzione.
Gesù Cristo non aveva nessun luogo dove riposare sulla terra, se non nella Tomba.
I suoi nemici smisero di perseguitarlo soltanto presso la Tomba.
553
Il Mistero di Gesù. — Gesù soffre nelle sue passioni i tormenti che gli uomini Gli infliggono; ma nella sua agonia soffre anche i tormenti che Lui stesso si infligge; “turbari semetipsum”. Questo è un dolore causato non da una mano umana, ma da una mano onnipotente, perché Egli deve essere onnipotente per poterlo sopportare.
Gesù cerca almeno un po’ di conforto nei suoi tre amici più cari, ma loro dormono. Li prega di avere pazienza con Lui per un momento, ma essi lo lasciano completamente indifferente, senza alcuna compassione tale da impedire loro di continuare a dormire anche solo per un istante. E così Gesù rimane solo, esposto alla collera di Dio.
Gesù è solo sulla terra, senza nessuno che non solo possa provare e condividere le Sue sofferenze, ma anche conoscenerle; Lui e il Cielo erano gli unici a possedere quella conoscenza.
Gesù si trova in un giardino, non per il piacere, come il primo Adamo che vi perse se stesso e l’intera umanità, ma per l’agonia, dove salvò se stesso e l’intera umanità.
Soffre di questa sofferenza e di questo abbandono nell’orrore della notte.
Credo che Gesù non si sia mai lamentato, tranne in questa unica occasione; ma allora si lamentò come se non potesse più sopportare le sue estreme sofferenze. “La mia anima è piena di dolore, fino alla morte”.
Gesù cerca compagnia e conforto negli uomini. Questa è l’unica occasione in tutta la Sua vita, almeno a mio parere. Ma non riesce ad ottenerli, perché i Suoi discepoli dormono.
Gesù rimarrà nella sofferenza fino alla fine del mondo. In quel periodo non dobbiamo assolutamente dormire.
Gesù, nel mezzo di questa universale abbandono – incluso quello dei suoi stessi amici scelti per vegliare con Lui – li trova addormentati e ne è preoccupato per il pericolo che rappresentano non per Lui, ma per loro stessi. Li avverte per la loro stessa sicurezza e il loro stesso bene, con una sincera tenerezza verso di loro nonostante la loro ingratitudine, e li mette in guardia contro la debolezza della carne rispetto alla volontà dello spirito.
Gesù, trovandoli ancora addormentati e senza alcun riguardo per loro o per Sé stesso, ha la gentilezza di non svegliarli e li lascia riposare in pace.
Gesù prega, incerto sulla volontà del Suo Padre, e teme la morte; ma, quando la conosce, si avvia deciso a offrirsi alla morte. “Eamus. Processit” (Giovanni).
Gesù chiese agli uomini, ma non fu ascoltato.
Jesus, while His disciples slept, wrought their salvation. He has wrought that of each of the righteous while they slept, both in their nothingness before their birth, and in their sins after their birth.
He prays only once that the cup pass away, and then with submission; and twice that it come if necessary.
Jesus is weary.
Jesus, seeing all His friends asleep and all His enemies wakeful, commits Himself entirely to His Father.
Jesus does not regard in Judas his enmity, but the order of God, which He loves and admits, since He calls him friend.
Jesus tears Himself away from His disciples to enter into His agony; we must tear ourselves away from our nearest and dearest to imitate Him.
Jesus being in agony and in the greatest affliction, let us pray longer.
We implore the mercy of God, not that He may leave us at peace in our vices, but that He may deliver us from them.
If God gave us masters by His own hand, oh! how necessary for us to obey them with a good heart! Necessity and events follow infallibly.— “Console thyself, thou wouldst not seek Me, if thou hadst not found Me.
“I thought of thee in Mine agony, I have sweated such drops of blood for thee.
“It is tempting Me rather than proving thyself, to think if thou wouldst do such and such a thing on an occasion which has not happened; I shall act in thee if it occur.
“Let thyself be guided by My rules; see how well I have led the Virgin and the saints who have let Me act in them.
“The Father loves all that I do.
“Dost thou wish that it always cost Me the blood of My humanity, without thy shedding tears?
“Thy conversion is My affair; fear not, and pray with confidence as for Me.
“I am present with thee by My Word in Scripture, by My Spirit in the Church and by inspiration, by My power in the priests, by My prayer in the faithful.
“Physicians will not heal thee, for thou wilt die at last. But it is I who heal thee, and make the body immortal.
“Suffer bodily chains and servitude, I deliver thee at present only from spiritual servitude.
“I am more a friend to thee than such and such an one, for I have done for thee more than they, they would not have suffered what I have suffered from thee, and they would not have died for thee as I have done in the time of thine infidelities and cruelties, and as I am ready to do, and do, among my elect and at the Holy Sacrament.”
“If thou knewest thy sins, thou wouldst lose heart.”
— I shall lose it then, Lord, for on Thy assurance I believe their malice.
— “No, for I, by whom thou learnest, can heal thee of them, and what I say to thee is a sign that I will heal thee. In proportion to thy expiation of them, thou wilt know them, and it will be said to thee: ‘Behold, thy sins are forgiven thee.’ Repent, then, for thy hidden sins, and for the secret malice of those which thou knowest.”
— Lord, I give Thee all.
— “I love thee more ardently than thou hast loved thine abominations, ut immundus pro luto.
“To Me be the glory, not to thee, worm of the earth.
“Ask thy confessor, when My own words are to thee occasion of evil, vanity, or curiosity.”
— I see in me depths of pride, curiosity, and lust. There is no relation between me and God, nor Jesus Christ the Righteous. But He has been made sin for me; all Thy scourges are fallen upon Him. He is more abominable than I, and, far from abhorring me, He holds Himself honoured that I go to Him and succour Him.
But He has healed Himself, and still more so will He heal me.
I must add my wounds to His, and join myself to Him; and He will save me in saving Himself. But this must not be postponed to the future.
Eritis sicut dii scientes bonum et malum. Each one creates his god, when judging, “This is good or bad”; and men mourn or rejoice too much at events.
Do little things as though they were great, because of the majesty of Jesus Christ who does them in us, and who lives our life; and do the greatest things as though they were little and easy, because of His omnipotence.
554
It seems to me that Jesus Christ only allowed His wounds to be touched after His resurrection: Noli me tangere. We must unite ourselves only to His sufferings.
At the Last Supper He gave Himself in communion as about to die; to the disciples at Emmaus as risen from the dead; to the whole Church as ascended into heaven.
555
“Compare not thyself with others, but with Me. If thou dost not find Me in those with whom thou comparest thyself, thou comparest thyself to one who is abominable. If thou findest Me in them, compare thyself to Me. But whom wilt thou compare? Thyself, or Me in thee? If it is thyself, it is one who is abominable. If it is I, thou comparest Me to Myself. Now I am God in all.
“I speak to thee, and often counsel thee, because thy director cannot speak to thee, for I do not want thee to lack a guide.
“And perhaps I do so at his prayers, and thus he leads thee without thy seeing it. Thou wouldst not seek Me, if thou didst not possess Me.
“Be not therefore troubled.”
Gesù, mentre i suoi discepoli dormivano, operò la loro salvezza. Ha operato la salvezza di ogni giusto anche quando questi dormivano, sia nella loro condizione di nulla prima della nascita, che nei loro peccati dopo la nascita.
Prega una volta soltanto affinché quella coppa scompaia, e lo fa con sottomissione; poi prega altre due volte affinché ritorni, se necessario.
Gesù è stanco.
Gesù, vedendo tutti i suoi amici addormentati e tutti i suoi nemici svegli, si consegna completamente a suo Padre.
Gesù non vede in Giuda l’ostilità, ma l’ordine di Dio, che Egli ama e riconosce, poiché lo chiama amico.
Gesù si stacca dai suoi discepoli per immergersi nella sua agonia; anche noi dobbiamo allontanarci dalle persone più care a noi per poterlo imitare.
Poiché Gesù era in agonia e nel più grande dolore, preghiamo ancora a lungo.
Imploriamo la misericordia di Dio, non affinché ci lasci in pace nei nostri vizi, ma affinché ci liberi da essi.
Se Dio ci avesse dati padroni con le sue stesse mani, oh! quanto sarebbe necessario per noi obbedir loro con un cuore sincero! La necessità e gli eventi seguono inevitabilmente questa logica, “Consolati: non mi avresti cercato se non mi avessi trovato”.
“Ti ho pensato nella mia agonia; per te ho versato lacrime di sangue.”
“È tentante, piuttosto che farti dimostrare ciò di cui sei capace, pensare se faresti certe cose in un’occasione che non si è ancora verificata. Agirò attraverso di te se tale occasione dovesse presentarsi.”
“Lascia che siano le mie regole a guidarti; vedi quanto bene abbia guidato la Vergine e i santi che mi hanno permesso di agire attraverso di loro.”
“Il Padre ama tutto ciò che faccio.”
“Desideri forse che ciò mi costi sempre il sangue della Mia umanità, senza che tu versi lacrime?”
“La tua conversione è affar Mio; non temere e prega con fiducia per Me.”
“Sono presente accanto a te attraverso la Mia Parola nella Scrittura, attraverso il Mio Spirito nella Chiesa e attraverso l’ispirazione; sono presente anche attraverso il Mio potere nei sacerdoti e attraverso la Mia preghiera nei fedeli.”
“I medici non potranno guarirti, perché alla fine morirai. Ma sono io a guarirti e a rendere il tuo corpo immortale.”
“Se soffri le catene del corpo e la schiavitù, in questo momento ti libero soltanto dalla schiavitù spirituale.”
“Sono per te più di un semplice amico: ho fatto per te più di quanto abbiano fatto loro. Loro non avrebbero sopportato ciò che ho sopportato a causa tua, né sarebbero morti per te come ho fatto io nei momenti delle tue infedeltà e crudeltà. E sono ancora pronto a farlo, sia tra i miei eletti che presso il Santo Sacramento.”
“Se conoscessi i tuoi peccati, perderesti la speranza.”
“Allora la perderò, Signore, perché sulla Tua promessa credo nella loro malvagità.”
— “No, perché io, da cui impari, posso guarirti da questi peccati, e ciò che ti dico è un segno del fatto che ti curerò. Nella misura in cui li espiarai, li comprenderai, e ti sarà detto: ‘Ecco, i tuoi peccati ti sono stati perdonati.’ Pentiti quindi dei tuoi peccati nascosti, e della malvagità segreta di coloro che conosci.”
— Signore, Ti dono tutto.
“Ti amo con maggiore ardore di quanto tu abbia amato le tue abominate pratiche, fino al punto di diventare io stesso qualcosa di spregevole.”
“A Me appartenga la gloria, non a te, verme della terra.”
“Chiedi al tuo confessore quando le mie stesse parole causano in te male, vanità o curiosità.”
— Scopro in me profondità di orgoglio, curiosità e desiderio. Non esiste alcun legame tra me e Dio, né con Gesù Cristo il Giusto. Tuttavia, Lui è diventato il peccato per me; tutti i Tuoi castighi sono caduti su di Lui. Lui è più abominabile di me, e, lontano dall’odiarmi, si ritiene onorato dal fatto che io vada da Lui e Lo aiuti.
Ma Lui si è guarito da solo; e con ancora maggiore certezza mi guarirà anche lui.
Devo unire le mie ferite alle Sue e unirmi a Lui; Egli mi salverà salvandosi stesso. Ma questo non può essere rinviato al futuro.
Ognuno crea il proprio dio quando giudica, dicendo “Questo è buono o cattivo”; e gli uomini soffrono o gioiscono eccessivamente di fronte agli eventi.
Fai le piccole cose come se fossero grandi, grazie alla maestosità di Gesù Cristo che le compie in noi e vive la nostra vita; e fai le cose più grandi come se fossero piccole e semplici, a causa della Sua onnipotenza.
554
Mi sembra che Gesù Cristo abbia permesso che le Sue ferite venissero toccate soltanto dopo la Sua risurrezione: “Noli me tangere”. Dobbiamo unirci esclusivamente alle Sue sofferenze.
Durante l’Ultima Cena, Si è offerto in comunione, come se stesse per morire; ai discepoli a Emmaus, come se fosse risorto dai morti; a tutta la Chiesa, come se fosse ascenduto in cielo.
555
“Non paragonarti agli altri, ma a Me. Se Non Mi trovi in coloro con cui ti paragoni, significa che ti stai paragonando a qualcuno spregevole. Se Mi trovi in loro, allora paragonati a Me. Ma con chi vuoi paragonarti? Con te stesso, o con Me che sono in te? Se è con te stesso, significa che ti stai paragonando a qualcuno spregevole. Se è con Me, significa che mi stai paragonando a Me stesso. Ora Io sono Dio in tutto.”
“Ti parlo e spesso ti consiglio, perché colui che dovrebbe guidarti non può farlo; non voglio infatti che tu rimanga senza guida.”
“E forse lo faccio per le sue preghiere; così lui ti guida senza che tu te ne accorga. Non Mi cercheresti se non Mi possedessi.”
“Pertanto, non turbatevi.”
556
MEN BLASPHEME WHAT they do not know. The Christian religion consists in two points. It is of equal concern to men to know them, and it is equally dangerous to be ignorant to them. And it is equally of God’s mercy that He has given indications of both.
And yet they take occasion to conclude that one of these points does not exist, from that which should have caused them to infer the other. The sages who have said there is only one God have been persecuted, the Jews were hated, and still more the Christians. They have seen by the light of nature that if there be a true religion on earth, the course of all things must tend to it as to a centre.
The whole course of things must have for its object the establishment and the greatness of religion. Men must have within them feelings suited to what religion teaches us. And, finally, religion must so be the object and centre to which all things tend, that whoever knows the principles of religion can give an explanation both of the whole nature of man in particular, and of the whole course of the world in general.
And on this ground they take occasion to revile the Christian religion, because they misunderstand it. They imagine that it consists simply in the worship of a God considered as great, powerful, and eternal; which is strictly deism, almost as far removed from the Christian religion as atheism, which is its exact opposite. And thence they conclude that this religion is not true, because they do not see that all things concur to the establishment of this point, that God does not manifest Himself to men with all the evidence which He could show.
But let them conclude what they will against deism, they will conclude nothing against the Christian religion, which properly consists in the mystery of the Redeemer, who, uniting in Himself the two natures, human and divine, has redeemed men from the corruption of sin in order to reconcile them in His divine person to God.
The Christian religion then teaches men these two truths; that there is a God whom men can know, and that there is a corruption in their nature which renders them unworthy of Him. It is equally important to men to know both these points; and it is equally dangerous for man to know God without knowing his own wretchedness, and to know his own wretchedness without knowing the Redeemer who can free him from it. The knowledge of only one of these points gives rise either to the pride of philosophers, who have known God, and not their own wretchedness, or to the despair of atheists, who know their own wretchedness, but not the Redeemer.
And, as it is alike necessary to man to know these two points, so is it alike merciful of God to have made us know them. The Christian religion does this; it is in this that it consists.
Let us herein examine the order of the world, and see if all things do not tend to establish these two chief points of this religion: Jesus Christ is the end of all, and the centre to which all tends. Whoever knows Him knows the reason of everything.
Those who fall into error err only through failure to see one of these two things. We can then have an excellent knowledge of God without that of our own wretchedness, and of our own wretchedness without that of God. But we cannot know Jesus Christ without knowing at the same time both God and our own wretchedness.
Therefore I shall not undertake here to prove by natural reasons either the existence of God, or the Trinity, or the immortality of the soul, or anything of that nature; not only because I should not feel myself sufficiently able to find in nature arguments to convince hardened atheists, but also because such knowledge without Jesus Christ is useless and barren. Though a man should be convinced that numerical proportions are immaterial truths, eternal and dependent on a first truth, in which they subsist, and which is called God, I should not think him far advanced towards his own salvation.
The God of Christians is not a God who is simply the author of mathematical truths, or of the order of the elements; that is the view of heathens and Epicureans. He is not merely a God who exercises His providence over the life and fortunes of men, to bestow on those who worship Him a long and happy life. That was the portion of the Jews. But the God of Abraham, the God of Isaac, the God of Jacob, the God of Christians, is a God of love and of comfort, a God who fills the soul and heart of those whom He possesses, a God who makes them conscious of their inward wretchedness, and His infinite mercy, who unites Himself to their inmost soul, who fills it with humility and joy, with confidence and love, who renders them incapable of any other end than Himself.
All who seek God without Jesus Christ, and who rest in nature, either find no light to satisfy them, or come to form for themselves a means of knowing God and serving Him without a mediator. Thereby they fall either into atheism, or into deism, two things which the Christian religion abhors almost equally.
Without Jesus Christ the world would not exist; for it should needs be either that it would be destroyed or be a hell.
If the world existed to instruct man of God, His divinity would shine through every part in it in an indisputable manner; but as it exists only by Jesus Christ, and for Jesus Christ, and to teach men both their corruption and their redemption, all displays the proofs of these two truths.
All appearance indicates neither a total exclusion nor a manifest presence of divinity, but the presence of a God who hides Himself. Everything bears this character.
…Shall he alone who knows his nature know it only to be miserable? Shall he alone who knows it be alone unhappy?
…He must not see nothing at all, nor must he see sufficient for him to believe he possesses it; but he must see enough to know that he has lost it. For to know of his loss, he must see and not see; and that is exactly the state in which he naturally is.
…Whatever part he takes, I shall not leave him at rest…
557
…It is then true that everything teaches man his condition, but he must understand this well. For it is not true that all reveals God, and it is not true that all conceals God. But it is at the same time true that He hides Himself from those who tempt Him, and that He reveals Himself to those who seek Him, because men are both unworthy and capable of God; unworthy by their corruption, capable by their original nature.
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What shall we conclude from all our darkness, but our unworthiness?
559
If there never had been any appearance of God, this eternal deprivation would have been equivocal, and might have as well corresponded with the absence of all divinity, as with the unworthiness of men to know Him; but His occasional, though not continual, appearances remove the ambiguity, If He appeared once, He exists always; and thus we cannot but conclude both that there is a God, and that men are unworthy of Him.
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We do not understand the glorious state of Adam, nor the nature of his sin, nor the transmission of it to us. These are matters which took place under conditions of a nature altogether different from our own, and which transcend our present understanding.
The knowledge of all this is useless to us as a means of escape from it; and all that we are concerned to know, is that we are miserable, corrupt, separated from God, but ransomed by Jesus Christ, whereof we have wonderful proofs on earth.
So the two proofs of corruption and redemption are drawn from the ungodly, who live in indifference to religion, and from the Jews who are irreconcilable enemies.
561
There are two ways of proving the truths of our religion; one by the power of reason, the other by the authority of him who speaks.
We do not make use of the latter, but of the former. We do not say, “This must be believed, for Scripture, which says it, is divine.” But we say that it must be believed for such and such a reason, which are feeble arguments, as reason may be bent to everything.
562
There is nothing on earth that does not show either the wretchedness of man, or the mercy of God; either the weakness of man without God, or the strength of man with God.
563
556
Gli uomini maledicono ciò che non conoscono. La religione cristiana si compone di due elementi fondamentali: è altrettanto importante per gli uomini conoscerli, ed è altrettanto pericoloso ignorarli. Ed è anch’esso un segno della misericordia di Dio il fatto che Egli abbia fornito indicazioni su entrambi questi aspetti.
Eppure si prendono la libertà di concludere che uno di questi punti non esista, sulla base di ciò che invece avrebbe dovuto farli inferire l’esistenza dell’altro. I saggi che hanno affermato l’esistenza di un solo Dio sono stati perseguitati; gli Ebrei sono stati odiati, e ancora di più i Cristiani. Hanno visto, alla luce della natura, che se esiste una vera religione sulla terra, il corso di tutte le cose deve tendere verso di essa, come verso un centro.
L’intero corso delle cose deve avere come scopo l’instaurazione e la diffusione della religione. Gli esseri umani devono possedere dentro di sé sentimenti adeguati a ciò che la religione ci insegna. Infine, la religione deve essere lo scopo e il centro verso cui tendono tutte le cose; chi conosce i principi della religione può quindi fornire una spiegazione sia dell’intera natura umana che del corso generale degli eventi nel mondo.
E su questa base approfittano per denigrare la religione cristiana, perché la comprendono male. Immaginano che essa consista semplicemente nel rituale di culto di un Dio considerato grande, potente ed eterno; il che rappresenta in realtà il tipico deismo, quasi altrettanto lontano dalla religione cristiana quanto l’ateismo, che ne è l’esatto opposto. E da ciò concludono che questa religione non sia vera, perché non comprendono che tutte le circostanze concorrono a confermare tale tesi, e che Dio non si manifesta agli uomini con tutti quei segni e prove che potrebbe fornire.
Ma che possano trarre le conclusioni che vogliono riguardo al deismo; non trarranno alcuna conclusione contro la religione cristiana, la quale consiste essenzialmente nel mistero del Redentore, il quale, unendo in Sé le due nature, umana e divina, ha redento gli uomini dalla corruzione del peccato al fine di riconciliarli, nella Sua persona divina, con Dio.
La religione cristiana insegna all’uomo queste due verità: che esiste un Dio che gli uomini possono conoscere, e che nella loro natura esiste una corruzione che li rende indegni di Lui. È altrettanto importante per l’uomo conoscere entrambi questi aspetti; tuttavia è ugualmente pericoloso conoscere Dio senza comprendere la propria miseria, o conoscere la propria miseria senza conoscere il Redentore che può liberarli da essa. La conoscenza di uno solo di questi due aspetti porta o all’orgoglio dei filosofi, che conoscono Dio ma non la propria miseria, oppure al dispero degli atei, che conoscono la propria miseria ma non il Redentore.
E poiché è altrettanto necessario per l’uomo conoscere questi due punti, così è altrettanto misericordioso da parte di Dio averci reso possibile conoscerli. La religione cristiana fa proprio questo; in questo consiste essenzialmente.
Esaminiamo qui l’ordine del mondo e vediamo se tutte le cose non tendano a confermare questi due principali punti di questa religione: Gesù Cristo è la fine di tutto e il centro verso cui tutto tende. Chi Lo conosce conosce anche la ragione di ogni cosa.
Coloro che commettono errori lo fanno soltanto perché non riescono a comprendere una di queste due cose. È quindi possibile possedere una profonda conoscenza di Dio senza conoscere la propria miseria, e viceversa; tuttavia non è possibile conoscere Gesù Cristo senza comprendere contemporaneamente sia Dio che la propria miseria.
Pertanto, non intendo qui provare, attraverso ragionamenti naturali, né l’esistenza di Dio, né la Trinità, né l’immortalità dell’anima, né nulla del genere; non solo perché non ritengo di essere sufficientemente in grado di trovare nella natura argomenti capaci di convincere atei ostinati, ma anche perché una tale conoscenza, senza Gesù Cristo, è inutile e sterile. Anche se un uomo fosse convinto che le proporzioni numeriche siano verità immateriali, eterne e dipendenti da una verità primordiale in cui esistono, e che questa verità primordiale sia chiamata Dio, non ritengo che ciò lo avvicinerebbe di molto alla sua stessa salvezza.
Il Dio dei Cristiani non è un Dio che sia semplicemente l’autore di verità matematiche o dell’ordine degli elementi; questa è l’opinione dei pagani ed degli Epicurei. Non è nemmeno un Dio che eserciti la Sua provvidenza sulla vita e sulle sorti degli uomini, per concedere a coloro che Lo venerano una vita lunga e felice; tale fu il destino degli Ebrei. Ma il Dio di Abramo, il Dio di Isacco, il Dio di Giacobbe, il Dio dei Cristiani, è un Dio d’amore e di consolazione: un Dio che riempie l’anima e il cuore di coloro che Lo possiedono, un Dio che li fa consapevoli della loro miseria interiore e della Sua infinita misericordia; un Dio che si unisce alla loro anima più profonda, riempiendola di umiltà e gioia, di fiducia e amore, rendendoli incapaci di desiderare qualsiasi altra cosa se non Lui stesso.
Tutti coloro che cercano Dio senza Gesù Cristo e si affidano esclusivamente alla natura, o non trovano alcuna luce che possa soddisfarli, o cercano di crearsi da soli mezzi per conoscere Dio e servirlo senza un mediatore. Di conseguenza, cadono o nell’ateismo o nel deismo, due concezioni che la religione cristiana detesta in modo altrettanto profondo.
Senza Gesù Cristo il mondo non esisterebbe; infatti, in tal caso dovrebbe essere distrutto o trasformato in un inferno.
Se il mondo esistesse soltanto al fine di insegnare all’uomo riguardo a Dio, la Sua divinità si manifesterebbe in ogni sua parte in modo indiscutibile; ma poiché esiste solo attraverso Gesù Cristo, e per Gesù Cristo, al fine di insegnare agli uomini sia la loro corruzione che la loro redenzione, tutto nel mondo rivela le prove di queste due verità.
Tutti gli indizi suggeriscono né un’esclusione totale né una presenza evidente della divinità, bensì la presenza di un Dio che si nasconde. Tutto presenta questo carattere.
, Solo colui che conosce la propria natura potrà riconoscere che essa è miserabile? Solo colui che la conosce potrà rendersi conto di essere l’unico ad essere infelice?
, Non deve vedere assolutamente nulla, né deve vedere abbastanza da credere di possederlo; ma deve vedere abbastanza per sapere di averlo perso. Per comprendere la propria perdita, infatti, deve vedere, e al contempo non vedere nulla; ed è esattamente in questa condizione che si trova naturalmente.
, Qualunque ruolo decida di assumere, non lo lascerò in pace.
557
, È quindi vero che tutto insegna all’uomo la sua condizione, ma è necessario comprenderlo bene. Poiché non è vero che tutto riveli Dio, né è vero che tutto nasconda Dio. Tuttavia è altrettanto vero che Egli si nasconde da coloro che Lo tentano e si rivela a coloro che Lo cercano; perché gli uomini sono allo stesso tempo indegni e capaci di Dio: indegni a causa della loro corruzione, capaci grazie alla loro natura originale.
558
Di tutta questa oscurità, cosa possiamo concludere se non la nostra indegnità?
559
Se non fosse mai esistita alcuna manifestazione di Dio, questa eterna privazione sarebbe stata ambigua e potrebbe altrettanto corrispondere all’assenza di ogni divinità, quanto alla indegnità degli uomini di conoscerLo; ma le Sue occasionali, sebbene non continue, manifestazioni eliminano tale ambiguità. Se Egli si è manifestato una volta, allora Esiste per sempre; e quindi non possiamo fare altro che concludere sia che esista un Dio, sia che gli uomini siano indegni di Lui.
560
Non comprendiamo lo stato glorioso di Adamo, né la natura del suo peccato, né il modo in cui questo ci è stato trasmesso. Si tratta di eventi che si sono verificati in condizioni del tutto diverse dalle nostre e che trascendono la nostra attuale capacità di comprensione.
La conoscenza di tutto ciò è inutile per noi come mezzo per sfuggirvi; l’unica cosa che ci interessa sapere è che siamo miserabili, corrotti, separati da Dio, ma redenti da Gesù Cristo, di cui disponiamo di prove meravigliose sulla terra.
Quindi, le due dimostrazioni della corruzione e della redenzione derivano dagli empi, che vivono nell’indifferenza verso la religione, e dai Giudei, che sono nemici irrimediabilmente ostili.
561
Esistono due modi per dimostrare le verità della nostra religione: uno attraverso il potere della ragione, l’altro attraverso l’autorità di colui che parla.
Non utilizziamo quest’ultimo, ma il primo. Non diciamo: “Questo deve essere creduto, perché la Scrittura, che lo afferma, è divina”. Ma sosteniamo che debba essere creduto per tali e tali ragioni, le quali sono argomentazioni deboli, poiché la ragione può essere piegata a qualsiasi scopo.
562
Non esiste nulla sulla terra che non mostri sia la miseria dell’uomo sia la misericordia di Dio; sia la debolezza dell’uomo senza Dio, sia la forza dell’uomo con Dio.
563
It will be one of the confusions of the damned to see that they are condemned by their own reason, by which they claimed to condemn the Christian religion.
564
The prophecies, the very miracles and proofs of our religion, are not of such a nature that they can be said to be absolutely convincing. But they are also of such a kind that it cannot be said that it is unreasonable to believe them. Thus there is both evidence and obscurity to enlighten some and confuse others. But the evidence is such that it surpasses, or at least equals, the evidence to the contrary; so that it is not reason which can determine men not to follow it, and thus it can only be lust or malice of heart. And by this means there is sufficient evidence to condemn, and insufficient to convince; so that it appears in those who follow it, that it is grace, and not reason, which makes them follow it; and in those who shun it, that it is lust, not reason, which makes them shun it.
Vere discipuli, vere Israëlita, vere liberi, vere cibus.
565
Recognise, then, the truth of religion in the very obscurity of religion, in the little light we have of it, and in the indifference which we have to knowing it.
566
We understand nothing of the works of God, if we do not take as a principle that He has willed to blind some, and enlighten others.
567
The two contrary reasons. We must begin with that; without that we understand nothing, and all is heretical; and we must even add at the end of each truth that the opposite truth is to be remembered.
568
Objection. The Scripture is plainly full of matters not dictated by the Holy Spirit. — Answer. Then they do not harm faith. — Objection. But the Church has decided that all is of the Holy Spirit. — Answer. I answer two things: first, the Church has not so decided; secondly, if she should so decide, it could be maintained.
Do you think that the prophecies cited in the Gospel are related to make you believe? No, it is to keep you from believing.
569
Canonical. — The heretical books in the beginning of the Church serve to prove the canonical.
570
To the chapter on the Fundamentals must be added that on Typology touching the reason of types: why Jesus Christ was prophesied as to His first coming; why prophesied obscurely as to the manner.
571
The reason why. Types. — [They had to deal with a carnal people and to render them the depositary of the spiritual covenant.] To give faith to the Messiah, it was necessary there should have been precedent prophecies, and that these should be conveyed by persons above suspicion, diligent, faithful, unusually zealous, and known to all the world.
To accomplish all this, God chose this carnal people, to whom He entrusted the prophecies which foretell the Messiah as a deliverer, and as a dispenser of those carnal goods which this people loved. And thus they have had an extraordinary passion for their prophets, and, in sight of the whole world, have had charge of these books which foretell their Messiah, assuring all nations that He should come, and in the way foretold in the books, which they held open to the whole world. Yet this people, deceived by the poor and ignominious advent of the Messiah, have been His most cruel enemies. So that they, the people least open to suspicion in the world of favouring us, the most strict and most zealous that can be named for their law and their prophets, have kept the books incorrupt. Hence those who have rejected and crucified Jesus Christ, who has been to them an offence, are those who have charge of the books which testify of Him, and state that He will be an offence and rejected. Therefore they have shown it was He by rejecting Him, and He has been alike proved both by the righteous Jews who received Him, and by the unrighteous who rejected Him, both facts having been foretold.
Wherefore the prophecies have a hidden and spiritual meaning, to which this people were hostile, under the carnal meaning which they loved. If the spiritual meaning had been revealed, they would not have loved it, and, unable to bear it, they would not have been zealous of the preservation of their books and their ceremonies; and if they had loved these spiritual promises, and had preserved them incorrupt till the time of the Messiah, their testimony would have had no force, because they had been his friends.
Therefore it was well that the spiritual meaning should be concealed; but, on the other hand, if this meaning had been so hidden as not to appear at all, it could not have served as a proof of the Messiah. What then was done? In a crowd of passages it has been hidden under the temporal meaning, and in a few has been clearly revealed; besides that the time and the state of the world have been so clearly foretold that it is clearer than the sun. And in some places this spiritual meaning is so clearly expressed, that it would require a blindness like that which the flesh imposes on the spirit when it is subdued by it, not to recognise it.
See, then, what has been the prudence of God. This meaning is concealed under another in an infinite number of passages, and in some, though rarely, it is revealed; but yet so that the passages in which it is concealed are equivocal, and can suit both meanings; whereas the passages where it is disclosed are unequivocal, and can only suit the spiritual meaning.
So that this cannot lead us into error, and could only be misunderstood by so carnal a people.
For when blessings are promised in abundance, what was to prevent them from understanding the true blessings, but their covetousness, which limited the meaning to worldly goods? But those whose only good was in God referred them to God alone. For there are two principles, which divide the wills of men, covetousness and charity. Not that covetousness cannot exist along with faith in God, nor charity with worldly riches; but covetousness uses God, and enjoys the world, and charity is the opposite.
Now the ultimate end gives names to things. All which prevents us from attaining it, is called an enemy to us. Thus the creatures, however good, are the enemies of the righteous, when they turn them away from God, and God Himself is the enemy of those whose covetousness He confounds.
Thus as the significance of the word “enemy” is dependent on the ultimate end, the righteous understood by it their passions, and the carnal the Babylonians; and so these terms were obscure only for the unrighteous. And this is what Isaiah says: Signa legem in electis meis, and that Jesus Christ shall be a stone of stumbling. But, “Blessed are they who shall not be offended in him.” Hosea, ult., says excellently, “Where is the wise? and he shall understand what I say. The righteous shall know them, for the ways of God are right; but the transgressors shall fall therein.”
572
Hypothesis that the apostles were impostors. — The time clearly, the manner obscurely. — Five typical proofs.
2000
{ {\displaystyle \scriptstyle {\left{{\begin{matrix}\ \\ \end{matrix}}\right.}}
1600 prophets.
400 scattered.
573
Blindness of Scripture.— “The Scripture,” said the Jews, “says that we shall not know whence Christ will come (John vii. 27, and xii. 34). The Scripture says that Christ abideth for ever, and He said that He should die.” Therefore, says Saint John, they believed not, though He had done so many miracles, that the word of Isaiah might be fulfilled: “He hath blinded them,” &c.
574
Greatness. — Religion is so great a thing that it is right that those who will not take the trouble to seek it, if it be obscure, should be deprived of it. Why, then, do any complain, if it be such as can be found by seeking?
575
All things work together for good to the elect, even the obscurities of Scripture; for they honour them because of what is divinely clear. And all things work together for evil to the rest of the world, even what is clear; for they revile such, because of the obscurities which they do not understand.
576
Uno dei tormenti dei dannati sarà constatare di essere stati condannati dalla propria ragione, quella stessa che avevano utilizzato per condannare la religione cristiana.
564
Le profezie, i miracoli stessi e le prove della nostra religione non sono di natura tale da poter essere considerate assolutamente convincenti. Tuttavia, sono anche di una sorta tale che non si può dire sia irragionevole crederci. Pertanto, esistono sia argomentazioni a sostegno che dubbi capaci di illuminare alcuni e confondere altri. Ma tali argomentazioni sono sufficientemente convincenti da superare, o almeno eguagliare, quelle contrarie; quindi non è la ragione a impedire alle persone di seguirle, bensì desiderio o malizia. In questo modo, esistono prove sufficienti per condannare, ma non abbastanza per convincere; quindi, in coloro che le seguono, appare chiaramente che è la grazia, e non la ragione, a spingerli ad aderirvi; mentre in coloro che le evitano, è sempre il desiderio, e non la ragione, a motivare tale scelta.
Veri discepoli, veri Israeliti, veri liberi, vero nutrimento spirituale.
565
Riconoscete quindi la verità della religione proprio nella sua oscurità, nella scarsa luce che ne abbiamo e nell’indifferenza che mostriamo verso il suo conoscimento.
566
Non comprendiamo affatto le opere di Dio se non consideriamo come principio che Egli abbia voluto accecare alcuni e illuminare altri.
567
Questi due motivi contrari. Dobbiamo iniziare da questi; senza di essi non capiremmo nulla, e tutto diventerebbe eretico; inoltre, alla fine di ogni verità dobbiamo anche ricordare che esiste sempre la verità opposta.
568
Obiezione: La Scrittura è chiaramente piena di contenuti non ispirati dallo Spirito Santo. — Risposta: Allora tali contenuti non danneggiano la fede. — Obiezione: Ma la Chiesa ha stabilito che tutto nella Scrittura provenga lo Spirito Santo. — Risposta: Rispondo a due punti: primo, la Chiesa non ha mai stabilito nulla del genere; secondo, anche se lo avesse fatto, tale affermazione potrebbe comunque essere sostenuta.
Pensi che le profezie citate nel Vangelo siano lì per farti credere? No, sono lì per impedirti di credere.
569
Canonici. – I libri eretici presenti nelle prime fasi della Chiesa servono a dimostrare la loro natura canonica.
570
Al capitolo sui Fondamenti deve essere aggiunto quanto riguarda la Tipologia, in particolare il motivo per cui Gesù Cristo fu profetizzato riguardo alla Sua prima venuta, e perché tale profezia fu formulata in termini oscuri riguardo al modo in cui avrebbe avvenuto.
571
Il motivo per cui. I tipi scelti dovevano essere persone carnali, in modo da renderle depositarie dell’alleanza spirituale. Per dare fede al Messia, era necessario che esistessero previsioni profetiche precedenti, e che queste venissero trasmesse da individui irreprensibili, diligenti, fedeli, straordinariamente zelanti e conosciuti in tutto il mondo.
Per realizzare tutto ciò, Dio scelse questo popolo carnale, a cui affidò le profezie che annunziavano il Messia come salvatore e come dispensatore di quei beni materiali che quel popolo amava. E così essi nutrirono un’eccezionale passione per i loro profeti e, davanti a tutto il mondo, furono i custodi di questi libri che predicevano l’avvento del Messia, assicurando a tutte le nazioni che Egli sarebbe venuto esattamente nel modo descritto in quei testi, aperti a tutti. Tuttavia, questo popolo, ingannato dall’umiliante e disonorevole avvento del Messia, divenne il suo nemico più crudele. Essi, il popolo meno sospettato di favore verso di noi, i più rigorosi e zelanti nel rispetto della loro legge e dei loro profeti, presero cura di mantenere quei libri intatti. Pertanto, coloro che rifiutarono e crocifissero Gesù Cristo – per loro un’offesa – sono proprio quelli che custodiscono i libri che lo testimoniano, affermando che Egli sarà nuovamente oggetto di offesa e rifiuto. Così essi stessi dimostrarono che Era Lui il Messia, rifiutandolo; e Lui fu altresì confermato sia dai giusti Ebrei che Lo accettarono, sia dagli ingiusti che Lo rifiutarono: entrambi questi fatti erano stati previsti dalle profezie.
Pertanto, le profezie possiedono un significato nascosto e spirituale, che questo popolo osteggiava, preferendo invece il loro significato carnale. Se quel significato spirituale fosse stato rivelato, non lo avrebbero amato; inoltre, incapaci di comprenderlo, non si sarebbero impegnati con zelo nella conservazione dei loro libri e delle loro cerimonie. E se avessero amato queste promesse spirituali e le avessero custodite intatte fino all’arrivo del Messia, il loro testimone non avrebbe avuto alcun valore, poiché in tal caso sarebbero stati considerati suoi alleati.
Pertanto, era giusto che il significato spirituale fosse nascosto; ma d’altra parte, se tale significato fosse stato così ben celato da non apparire affatto, non avrebbe potuto costituire una prova della venuta del Messia. Allora, cosa si fece? In molti passaggi, quel significato fu nascosto sotto il senso temporale; in pochi, invece, fu chiaramente rivelato. Inoltre, il tempo e lo stato del mondo furono predetti con tale precisione da risultare più evidenti del sole stesso. E in alcuni luoghi, quel significato spirituale è espresso così chiaramente che sarebbe necessaria una cecità simile a quella che il corpo impone allo spirito quando quest’ultimo ne viene sopraffatto, per non riconoscerlo.
Ecco dunque quale sia la prudenza di Dio: questo significato è nascosto sotto un altro in un numero infinito di passaggi; in alcuni, sebbene raramente, viene rivelato; tuttavia, i passaggi in cui è nascosto risultano equivoci e possono essere interpretati in entrambi i sensi; mentre i passaggi in cui viene rivelato sono inequivoci e possono essere compresi soltanto nel senso spirituale.
Affinché ciò non possa portarci in errore, e possa essere frainteso soltanto da una gente così materialista.
Poiché quando le benedizioni vengono promesse in abbondanza, cosa potrebbe impedire alle persone di comprendere quali siano le vere benedizioni, se non la loro avarizia, che limita il significato delle stesse ai beni materiali? Ma coloro i cui unici beni risiedono in Dio le indirizzano esclusivamente verso Lui. Esistono infatti due principi che dividono la volontà umana: l’avarizia e la carità. Non si tratta certo di dire che l’avarizia possa coesistere con la fede in Dio, né che la carità possa esistere insieme alle ricchezze materiali; ma l’avarizia utilizza Dio e godette del mondo, mentre la carità è esattamente il contrario.
Ora, la fine ultima attribuisce nomi alle cose. Tutto ciò che ci impedisce di raggiungerla è considerato nostro nemico. Pertanto, anche le creature più buone diventano nemiche del giusto quando lo allontanano da Dio; e Dio stesso è il nemico di coloro la cui avidità Egli confonde.
Pertanto, poiché il significato della parola “nemico” dipende dall’obiettivo finale che si persegue, i giusti consideravano le proprie passioni come nemici, mentre i pagani le consideravano tali nei Babilonesi; quindi questi termini risultavano oscuri soltanto per gli ingiusti. Ed è proprio ciò che dice Isaia: “Scrivete questa legge tra i miei eletti, poiché Gesù Cristo sarà una pietra di scandalo”. Ma “Beati coloro che non saranno offesi a causa di Lui”. Osea, nella sua ultima profezia, esprime questo concetto in modo eccellente: “Dove sono i saggi? Essi comprenderanno ciò che dico. I giusti li riconosceranno, poiché i sentieri di Dio sono retti; ma i trasgressori vi inciufferanno”.
572
Ipotesi secondo cui gli apostoli fossero imbroglioni: i fatti sono chiari, ma i modi in cui questi eventi si svolsero rimangono oscuri; cinque prove tipiche a sostegno di questa ipotesi.
2000
{ {\displaystyle \scriptstyle {\left{{\begin{matrix}\ \\ \end{matrix}}\right.}}
1600 profeti.
400 dispersi.
573
Cecità delle Scritture. — “Le Scritture”, dicevano i Giudei, “dicono che non sapremo da dove verrà Cristo (Giovanni vii, 27; xii, 34). Le Scritture dicono che Cristo rimarrà per sempre, eppure Lui stesso ha detto di dover morire”. Pertanto, afferma San Giovanni, essi non credevano, nonostante Lui avesse compiuto tanti miracoli, affinché si realizzasse la profezia di Isaia: “Loro sono stati accecati”, ecc.
574
La grandezza. La religione è una cosa così grande che è giusto che coloro che non si prendono la briga di cercarla, anche se essa è poco conosciuta o difficile da individuare, vengano privati di essa. Allora, perché qualcuno dovrebbe lamentarsi, se la religione è proprio quella che si può trovare attraverso la ricerca?
575
Tutte le cose concorrono al bene di coloro che sono eletti, anche le parti oscure delle Scritture; poiché queste vengono onorate in base a ciò che è divinamente chiaro. Tuttavia, tutte le cose concorrono al male per il resto del mondo, anche ciò che è chiaro; poiché quest’ultimo viene disprezzato a causa delle parti oscure che non si comprendono.
576
The general conduct of the world towards the Church: God willing to blind and to enlighten. — The event having proved the divinity of these prophecies, the rest ought to be believed. And thereby we see the order of the world to be of this kind. The miracles of the Creation and the Deluge being forgotten, God sends the law and the miracles of Moses, the prophets who prophesied particular things; and to prepare a lasting miracle, He prepares prophecies and their fulfilment; but, as the prophecies could be suspected, He desires to make them above suspicion, &c.
577
God has made the blindness of this people subservient to the good of the elect.
578
There is sufficient clearness to enlighten the elect, and sufficient obscurity to humble them. There is sufficient obscurity to blind the reprobate, and sufficient clearness to condemn them, and make them inexcusable. — Saint Augustine, Montaigne, Sebond.
The genealogy of Jesus Christ in the Old Testament is intermingled with so many others that are useless, that it cannot be distinguished. If Moses had kept only the record of the ancestors of Christ, that might have been too plain. If he had not noted that of Jesus Christ, it might not have been sufficiently plain. But, after all, whoever looks closely sees that of Jesus Christ expressly traced through Tamar, Ruth, &c.
Those who ordained these sacrifices, knew their uselessness; those who have declared their uselessness, have not ceased to practise them.
If God had permitted only one religion, it had been too easily known; but when we look at it closely, we clearly discern the truth amidst this confusion.
The premiss. — Moses was a clever man. If then he ruled himself by his reason, he would say nothing clearly which was directly against reason.
Thus all the very apparent weaknesses are strength. Example; the two genealogies in Saint Matthew and Saint Luke. What can be clearer than that this was not concerted?
579
God (and the Apostles), foreseeing that the seeds of pride would make heresies spring up, and being unwilling to give them occasion to arise from correct expressions, has put in Scripture and the prayers of the Church contrary words and sentences to produce their fruit in time.
So in morals He gives charity, which produces fruits contrary to lust.
580
Nature has some perfections to show that she is the image of God, and some defects to show that she is only His image.
581
God prefers rather to incline the will than the intellect. Perfect clearness would be of use to the intellect, and would harm the will. To humble pride.
582
We make an idol of truth itself; for truth apart from charity is not God, but His image and idol, which we must neither love nor worship; and still less must we love or worship its opposite, namely, falsehood.
I can easily love total darkness; but if God keeps me in a state of semi-darkness, such partial darkness displeases me, and, because I do not see therein the advantage of total darkness, it is unpleasant to me. This is a fault, and a sign that I make for myself an idol of darkness, apart from the order of God. Now only His order must be worshipped.
583
The feeble-minded are people who know the truth, but only affirm it so far as consistent with their own interest. But, apart from that, they renounce it.
584
The world exists for the exercise of mercy and judgment, not as if men were placed in it out of the hands of God, but as hostile to God; and to them He grants by grace sufficient light, that they may return to Him, if they desire to seek and follow Him; and also that they may be punished, if they refuse to seek or follow Him.
585
That God has willed to hide Himself. — If there were only one religion, God would indeed be manifest. The same would be the case, if there were no martyrs but in our religion.
God being thus hidden, every religion which does not affirm that God is hidden, is not true; and every religion which does not give the reason of it, is not instructive. Our religion does, all this: Vere tu es Deus absconditus.
586
If there were no obscurity, man would not be sensible of his corruption; if there were no light, man would not hope for a remedy. Thus, it is not only fair, but advantageous to us, that God be partly hidden and partly revealed; since it is equally dangerous to man to know God without knowing his own wretchedness, and to know his own wretchedness without knowing God.
587
This religion, so great in miracles, saints, blameless Fathers, learned and great witnesses, martyrs, established kings as David, and Isaiah, a prince of the blood, and so great in science, after having displayed all her miracles and all her wisdom, rejects all this, and declares that she has neither wisdom nor signs, but only the cross and foolishness.
For those, who, by these signs and that wisdom, have deserved your belief, and who have proved to you their character, declare to you that nothing of all this can change you, and render you capable of knowing and loving God, but the power of the foolishness of the cross without wisdom and signs, and not the signs without this power. Thus our religion is foolish in respect to the effective cause, and wise in respect to the wisdom which prepares it.
588
Our religion is wise and foolish. Wise, because it is the most learned, and the most founded on miracles, prophecies, &c. Foolish, because it is not all this which makes us belong to it. This makes us indeed condemn those who do not belong to it; but it does not cause belief in those who do belong to it. It is the cross that makes them believe, ne evacuata sit crux. And so Saint Paul, who came with wisdom and signs, says that he has come neither with wisdom nor with signs; for he came to convert. But those who come only to convince, can say that they come with wisdom and with signs.
Il comportamento generale del mondo verso la Chiesa: Dio vuole che alcuni rimangano ciechi e altri illuminati. Poiché l’evento ha dimostrato la divinità di queste profezie, anche il resto deve essere creduto. E così vediamo che l’ordine del mondo è proprio di questo tipo: i miracoli della Creazione e del Diluvio essendo stati dimenticati, Dio invia la legge e i miracoli di Mosè, i profeti che predicevano eventi specifici; e per preparare un “miracolo” duraturo, Egli crea le profezie e ne fa realizzare l’adempimento. Ma poiché le profezie potevano essere messe in dubbio, Egli desidera renderle al di sopra di ogni sospetto, ecc.
577
Dio ha reso la cecità di questo popolo al servizio del bene degli eletti.
578
C’è chiarezza sufficiente per illuminare i prescelti, e oscurità sufficiente per umiliarli. C’è oscurità sufficiente per accecare i reprobi, e chiarezza sufficiente per condannarli e renderli inescusabili. — San Agostino, Montaigne, Sebond.
La genealogia di Gesù Cristo nell’Antico Testamento è intrecciata con molte altre genealogie inutili, al punto che non è possibile distinguerla chiaramente. Se Mosè avesse riportato soltanto gli antenati di Cristo, il racconto sarebbe potuto risultare troppo semplice; se invece non avesse menzionato quelli di Gesù Cristo, il racconto potrebbe non essere stato sufficientemente chiaro. Tuttavia, chi osserva attentamente nota che la genealogia di Gesù Cristo è esplicitamente tracciata attraverso Tamar, Rut e altre figure.
Coloro che stabilirono questi sacrifici conoscevano la loro inutilità; coloro che ne hanno dichiarato l’inutilità non hanno però smesso di praticarli.
Se Dio avesse permesso l’esistenza di una sola religione, essa sarebbe stata troppo facilmente riconosciuta; ma se la osserviamo attentamente, possiamo chiaramente individuare la verità in mezzo a questa confusione.
La premessa è questa: Mosè era un uomo intelligente. Pertanto, se si fosse guidato dalla ragione, non avrebbe mai detto nulla che fosse palesemente contrario alla logica.
Pertanto, tutte quelle che sembrano debolezze in realtà sono forze. Esempio: le due genealogie presenti in San Matteo e in San Luca. Cosa potrebbe essere più chiaro di questo fatto, se non che esse non furono concordate tra loro?
579
Dio (e gli Apostoli), prevedendo che i semi dell’orgoglio avrebbero portato alla nascita di eresie, e non volendo dar loro l’occasione di emergere da espressioni corrette, hanno inserito nella Scrittura e nelle preghiere della Chiesa parole e frasi contrarie, affinché queste producessero i loro effetti nel tempo.
Quindi, in ambito morale, egli promuove l’elemosina, che produce frutti contrari alla lussuria.
580
La natura possiede alcune perfezioni che dimostrano di essere l’immagine di Dio, e alcuni difetti che indicano che essa è soltanto la Sua immagine.
581
Dio preferisce inclinare la volontà piuttosto che l’intelletto. Una perfetta chiarezza sarebbe utile per l’intelletto, ma danneggerebbe la volontà. Per umiliare l’orgoglio.
582
Creiamo un idolo della stessa verità; infatti, la verità separata dalla carità non è Dio, ma soltanto la sua immagine o un idolo, che non dobbiamo né amare né adorare; e tanto meno dobbiamo amare o adorare il suo opposto, ovvero la menzogna.
Posso facilmente amare l’oscurità totale; ma se Dio mi mantiene in uno stato di semioscurità, tale condizione parziale mi dispiace, e poiché non vi scorgo alcun vantaggio rispetto all’oscurità totale, mi è sgradevole. Questo rappresenta un errore, un segno che sto creandomi un “idolo dell’oscurità”, al di fuori dell’ordine stabilito da Dio. Ora soltanto il Suo ordine deve essere venerato.
583
Le persone di mente debole sono coloro che conoscono la verità, ma la affermano soltanto nella misura in cui essa è compatibile con i loro interessi personali; al di là di ciò, la rinnegano.
584
Il mondo esiste affinché vi si possano esercitare misericordia e giudizio; non è certo come se gli uomini fossero stati creati da Dio per vivere in esso in modo armonioso con Lui, ma piuttosto come se fossero nemici di Dio. A loro, per grazia Sua, viene concessa luce sufficiente affinché possano tornare a Lui, se desiderano cercarlo e seguirlo; altrimenti, saranno puniti se rifiutano di farlo.
585
Che Dio abbia voluto nascondersi. Se esistesse una sola religione, Dio sarebbe certamente manifesto. Lo stesso vale se, nella nostra religione soltanto, non ci fossero martiri.
Poiché Dio è nascosto in questo modo, qualsiasi religione che non affermi che Dio sia nascosto non è vera; e qualsiasi religione che non fornisca la ragione di ciò non è illuminante. La nostra religione fa tutto ciò: “Vere tu es Deus absconditus”.
586
Se non esistesse l’oscurità, l’uomo non sarebbe consapevole della propria corruzione; se non esistesse la luce, l’uomo non spererebbe in alcuna soluzione. Pertanto, non solo è giusto, ma anche vantaggioso per noi che Dio sia in parte nascosto e in parte rivelato: poiché è altrettanto pericoloso per l’uomo conoscere Dio senza conoscere la propria miseria, quanto conoscere la propria miseria senza conoscere Dio.
587
Questa religione, così ricca di miracoli, santi, Padri irreprensibili, testimoni eruditi e illustri, martiri, e che ha avuto re come Davide e Isaia – figure di sangue reale – e così grande in termini di scienza, dopo aver dimostrato tutti i suoi miracoli e tutta la sua saggezza, rifiuta tutto ciò e afferma di non possedere né saggezza né segni, ma soltanto la croce e l’assurdità.
Per coloro che, attraverso questi segni e quella saggezza, hanno meritato la vostra fiducia e vi hanno dimostrato il loro carattere, dichiariamo che nulla di tutto ciò può cambiarvi o rendervi capaci di conoscere e amare Dio, se non è la forza della follia della croce – senza saggezza né segni – e non i segni stessi senza questa forza. Pertanto, la nostra religione appare folle riguardo alla causa effettiva che la determina, ma saggia riguardo alla saggezza che la prepara.
588
La nostra religione è allo stesso tempo saggia e sciocca. Saggia, perché è la più erudita e si basa su miracoli, profezie e simili; sciocca, perché non è solo tutto ciò che ci fa appartenere a essa. Questo certo ci spinge a condannare coloro che non ne fanno parte; ma non genera fede in coloro che invece ne fanno parte. È la croce che li induce alla fede, “Ne evacuata sit crux”. E così San Paolo, che venne accompagnato da saggezza e segni, afferma di essere venuto né con saggezza né con segni; perché era venuto per convertire. Ma coloro che vengono soltanto per convincere possono dire di venire con saggezza e segni.
589
ON THE FACT that the Christian religion is not the only religion. — So far is this from being a reason for believing that it is not the true one, that, on the contrary, it makes us see that it is so.
590
Men must be sincere in all religions; true heathens, true Jews, true Christians.
591
592
The falseness of other religions. — They have no witnesses. The Jews have. God defies other religions to produce such signs: Isaiah xviii. 9; xliv. 8.
593
History of China.―I believe only the histories, whose witnesses got themselves killed.
[Which is the more credible of the two, Moses or China?]
It is not a question of seeing this summarily. I tell you there is in it something to blind, and something to enlighten.
By this one word I destroy all your reasoning. “But China obscures,” say you; and I answer, “China obscures, but there is clearness to be found; seek it.”
Thus all that you say makes for one of the views, and not at all against the other. So this serves, and does no harm.
We must then see this in detail; we must put the papers on the table.
594
Against the history of China. The historians of Mexico, the five suns, of which the last is only eight hundred years old.
The difference between a book accepted by a nation, and one which makes a nation.
595
Mahomet was without authority. His reasons then should have been very strong, having only their own force. What does he say then, that we must believe him?
596
The Psalms are chanted throughout the whole world.
Who renders testimony to Mahomet? Himself. Jesus Christ desires His own testimony to be as nothing.
The quality of witnesses necessitates their existence always and everywhere; and he, miserable creature, is alone.
597
Against Mahomet. — The Koran is not more of Mahomet than the Gospel is of Saint Matthew, for it is cited by many authors from age to age. Even its very enemies, Celsus and Porphyry, never denied it.
The Koran says Saint Matthew was an honest man. Therefore Mahomet was a false prophet for calling honest men wicked, or for not agreeing with what they have said of Jesus Christ.
598
It is not by that which is obscure in Mahomet, and which may be interpreted in a mysterious sense, that I would have him judged, but by what is clear, as his paradise and the rest. In that he is ridiculous. And since what is clear is ridiculous, it is not right to take his obscurities for mysteries.
It is not the same with the Scripture. I agree that there are in it obscurities as strange as those of Mahomet; but there are admirably clear passages, and the prophecies are manifestly fulfilled. The cases are therefore not on a par. We must not confound, and put on one level things which only resemble each other in their obscurity, and not in the clearness, which requires us to reverence the obscurities.
599
The difference between Jesus Christ and Mahomet. — Mahomet was not foretold; Jesus Christ was foretold.
Mahomet slew; Jesus Christ caused His own to be slain.
Mahomet forbade reading; the Apostles ordered reading.
In fact the two are so opposed, that if Mahomet took the way to succeed from a worldly point of view, Jesus Christ, from the same point of view, took the way to perish. And instead of concluding that, since Mahomet succeeded, Jesus Christ might well have succeeded, we ought to say that since Mahomet succeeded, Jesus Christ should have failed.
600
Any man can do what Mahomet has done; for he performed no miracles, he was not foretold. No man can do what Christ has done.
601
The heathen religion has no foundation [at the present day. It is said once to have had a foundation by the oracles which spoke. But what are the books which assure us of this? Are they so worthy of belief on account of the virtue of their authors? Have they been preserved with such care that we can be sure that they have not been meddled with?]
The Mahometan religion has for a foundation the Koran and Mahomet. But has this prophet, who was to be the last hope of the world, been foretold? What sign has he that every other man has not, who chooses to call himself a prophet? What miracles does he himself say that he has done? What mysteries has he taught, even according to his own tradition? What was the morality, what the happiness held out by him?
The Jewish religion must be differently regarded in the tradition of the Holy Bible, and in the tradition of the people. Its morality and happiness are absurd in the tradition of the people, but are admirable in that of the Holy Bible. (And all religion is the same; for the Christian religion is very different in the Holy Bible and in the casuists.) The foundation is admirable; it is the most ancient book in the world, and the most authentic; and whereas Mahomet, in order to make his own book continue in existence, forbade men to read it, Moses, for the same reason, ordered every one to read his.
Our religion is so divine that another divine religion has only been the foundation of it.
602
Order. — To see what is clear and indisputable in the whole state of the Jews.
603
The Jewish religion is wholly divine in its authority, its duration, its perpetuity, its morality, its doctrine, and its effects.
604
The only science contrary to common sense and human nature is that alone which has always existed among men.
605
The only religion contrary to nature, to common sense, and to our pleasure, is that alone which has always existed.
606
No religion but our own has taught that man is born in sin. No sect of philosophers has said this. Therefore none have declared the truth.
No sect or religion has always existed on earth, but the Christian religion.
607
Whoever judges of the Jewish religion by its coarser forms will misunderstand it. It is to be seen in the Holy Bible, and in the tradition of the prophets, who have made it plain enough that they did not interpret the law according to the letter. So our religion is divine in the Gospel, in the Apostles, and in tradition; but it is absurd in those who tamper with it.
The Messiah, according to the carnal Jews, was to be a great temporal prince. Jesus Christ, according to carnal Christians, has come to dispense us from the love of God, and to give us sacraments which shall do everything without our help. Such is not the Christian religion, nor the Jewish. True Jews and true Christians have always expected a Messiah who should make them love God, and by that love triumph over their enemies.
608
The carnal Jews hold a midway place between Christians and heathens. The heathens know not God, and love the world only. The Jews know the true God, and love the world only. The Christians know the true God, and love not the world. Jews and heathens love the same good. Jews and Christians know the same God.
The Jews were of two kinds; the first had only heathen affections, the other had Christian affections.
609
There are two kinds of men in each religion: among the heathen, worshippers of beasts, and the worshippers of the one only God of natural religion; among the Jews, the carnal, and the spiritual, who were the Christians of the old law; among Christians, the coarser-minded, who are the Jews of the new law. The carnal Jews looked for a carnal Messiah; the coarser Christians believe that the Messiah has dispensed them from the love of God; true Jews and true Christians worship a Messiah who makes them love God.
610
To show that the true Jews and the true Christians have but the same religion. — The religion of the Jews seemed to consist essentially in the fatherhood of Abraham, in circumcision, in sacrifices, in ceremonies, in the Ark, in the temple, in Jerusalem, and, finally, in the law, and in the covenant with Moses.
I say that it consisted in none of those things, but only in the love of God, and that God disregarded all the other things.
That God did not accept the posterity of Abraham.
That the Jews were to be punished like strangers, if they transgressed. Deut. viii, 19: “If thou do at all forget the Lord thy God, and walk after other gods, I testify against you this day that ye shall surely perish, as the nations which the Lord destroyeth before your face.”
589
Sul fatto che la religione cristiana non sia l’unica religione. Questo, lungi dall’essere un motivo per ritenere che non sia quella vera, ci fa anzi comprendere che lo è davvero.
590
Gli uomini devono essere sinceri in tutte le religioni: veri pagani, veri ebrei, veri cristiani.
591
592
La falsità delle altre religioni. Non dispongono di testimoni; gli Ebrei, invece, ne hanno. Dio sfida le altre religioni a produrre segni simili: Isaia XVIII, 9; XLIV, 8.
593
Storia della Cina. – Credo che solo quelle storie in cui i testimoni vennero uccisi possano essere considerate autentiche.
[Qual dei due è più credibile: Mosè o la Cina?]
Non si tratta semplicemente di considerare la cosa in modo sommario. Vi dico che ci sono elementi in essa capaci di accecare e altri capaci di illuminare.
Con questa sola parola distruggo tutti i vostri ragionamenti. “Ma la Cina offusca”, dite voi; e io rispondo: “La Cina offusca, ma esiste chiarezza da trovare; cercatela”.
Quindi, tutto ciò che dici costituisce semplicemente una delle tue opinioni, e in nessun modo si contrappone all’altra. Pertanto, questo non fa alcun danno e serve esattamente allo scopo previsto.
Dobbiamo quindi esaminare tutto questo nei dettagli; dobbiamo portare alla luce tutti i documenti pertinenti.
594
Contrariamente alla storia della Cina. Gli storici del Messico parlano di cinque “sole”, l’ultimo dei quali esiste soltanto da ottocento anni.
La differenza tra un libro accettato da una nazione e uno che, invece, contribuisce a plasmare la natura stessa di quella nazione.
595
Maometto non disponeva di alcun potere ufficiale; pertanto le sue argomentazioni avrebbero dovuto essere molto convincenti, poiché si basavano unicamente sulla loro forza intrinseca. Allora, perché dice che dobbiamo credergli?
596
I Salmi vengono cantati in tutto il mondo.
Chi rende testimonianza di Maometto? Lui stesso. Gesù Cristo desidera che la Sua stessa testimonianza venga ignorata completamente.
La qualità dei testimoni rende necessaria la loro presenza in ogni momento e in ogni luogo; ma lui, povera creatura, è solo.
597
Contro Maometto. Il Corano non appartiene a Maometto più di quanto il Vangelo appartenga a San Matteo; infatti è citato da molti autori nel corso dei secoli. Anche i suoi nemici più accaniti, Celso e Porfirio, non lo negarono mai.
Il Corano afferma che San Matteo fosse un uomo onesto. Pertanto, Maometto fu un falso profeta, poiché definì onesti uomini malvagi o non concordò con ciò che essi avevano detto su Gesù Cristo.
598
Non è per ciò che nel messaggio di Maometto è oscuro e può essere interpretato in senso misterioso che vorrei giudicarlo, ma per ciò che è chiaro, come il suo paradiso e le altre descrizioni contenute nei suoi scritti. In questi aspetti, Maometto appare ridicolo; e poiché ciò che è chiaro è ridicolo, non è giusto considerare le sue parti oscure come misteri.
Non è lo stesso per la Scrittura. Concordo sul fatto che vi siano in essa oscurità altrettanto strane di quelle presenti nelle opere di Maometto; ma ci sono anche passaggi estremamente chiari, e le profezie si sono manifestamente avverate. Pertanto, questi casi non sono paragonabili tra loro. Non dobbiamo confondere o mettere sullo stesso piano cose che si assomigliano soltanto nell’oscurità, e non nella chiarezza; proprio questa chiarezza ci impone di rispettare quelle parti oscure della Scrittura.
599
La differenza tra Gesù Cristo e Maometto: Maometto non era stato predetto in anticipo; Gesù Cristo invece sì.
Maometto uccise; Gesù Cristo fece uccidere i propri seguaci.
Maometto proibì la lettura; gli Apostoli invece ne prescrissero l’uso.
In realtà i due approcci sono così opposti che, se da un punto di vista mondano Maometto scelse la strada del successo, Gesù Cristo, dallo stesso punto di vista, scelse invece la strada della sconfitta. E invece di concludere che, poiché Maometto ebbe successo, anche Gesù Cristo avrebbe potuto avere successo, dovremmo dire che, poiché Maometto ebbe successo, Gesù Cristo doveva fallire.
600
Qualsiasi uomo può compiere ciò che ha fatto Maometto; infatti lui non compì miracoli e nessuno lo predisse in anticipo. Nessun uomo, invece, può compiere ciò che ha fatto Cristo.
601
La religione pagana, al giorno d’oggi, non possiede alcuna base solida. Si dice che un tempo avesse una sua fondazione basata sugli oracoli che pronunciavano profezie. Ma quali sono i libri che ci assicurano di questo? Sono davvero degni di fede in virtù della virtù dei loro autori? Sono stati conservati con tale cura da poterci essere certi che non siano stati alterati in alcun modo?
La religione islamica si fonda sul Corano e su Maometto. Ma questo profeta, che doveva essere l’ultima speranza del mondo, era davvero stato predetto in anticipo? Qual è il segno distintivo che possiede, a differenza di qualsiasi altro uomo che si proclami profeta? Quali miracoli ha egli stesso affermato di aver compiuto? Quali misteri ha insegnato, anche secondo la sua stessa tradizione? Qual era la morale e quale la felicità che promuoveva?
La religione ebraica deve essere considerata in modo diverso nella tradizione della Sacra Bibbia e nella tradizione del popolo stesso. La sua morale e la sua visione della felicità appaiono assurde secondo la tradizione popolare, ma sono ammirevoli secondo quella della Sacra Bibbia. (E tutte le religioni sono uguali in questo senso; infatti, anche la religione cristiana è molto diversa nella Sacra Bibbia rispetto ai trattati di casuistica.) La base su cui si fonda questa religione è davvero ammirevole: si tratta del libro più antico e autentico al mondo. Mentre Maometto, per far sì che il proprio libro continuasse a esistere, vietò alle persone di leggerlo, Mosè, per lo stesso motivo, ordinò a tutti di leggere il proprio.
La nostra religione è così divina che un’altra religione divina non può rappresentare altro che la sua stessa base fondamentale.
602
Ordine. – Per individuare ciò che è chiaro e indiscutibile nell’intera situazione dei Giudei.
603
La religione ebraica è interamente divina per quanto riguarda la sua autorità, la sua durata, la sua perpetuità, la sua morale, la sua dottrina e i suoi effetti.
604
L’unica scienza che contraddice il buon senso e la natura umana è proprio quella che esiste da sempre tra gli uomini.
605
L’unica religione che è contraria alla natura, al buon senso e ai nostri desideri è proprio quella che esiste da sempre.
606
Nessuna religione, se non la nostra, ha insegnato che l’uomo nasce nel peccato. Nessuna setta di filosofi lo ha affermato. Pertanto, nessuno ha rivelato la verità.
Nessuna setta o religione è esistita sempre sulla terra, tranne la religione cristiana.
607
Chi giudica la religione ebraica solo in base alle sue forme più superficiali la comprenderà erroneamente. Ciò è evidente nella Sacra Bibbia e nella tradizione dei profeti, i quali hanno chiarito con sufficiente chiarezza di non interpretare la legge letteralmente. Pertanto, la nostra religione è divina nel Vangelo, negli Apostoli e nella tradizione; ma diventa assurda in coloro che cercano di manipolarla.
Secondo i Giudei materialisti, il Messia doveva essere un grande principe terreno. Secondo i Cristiani materialisti, Gesù Cristo è venuto per liberarci dall’amore di Dio e per donarci sacramenti che possano fare tutto senza il nostro aiuto. Ma questa non è né la vera religione cristiana né quella ebraica. I veri Giudei e i veri Cristiani hanno sempre atteso un Messia che li facesse amare Dio e che, attraverso quell’amore, potessero trionfare sui loro nemici.
608
I Giudei carnali occupano una posizione intermedia tra i Cristiani e gli pagani. Gli pagani non conoscono Dio e amano soltanto il mondo. I Giudei conoscono il vero Dio, ma amano comunque soltanto il mondo. I Cristiani conoscono il vero Dio, ma non amano il mondo. Giudei e pagani amano gli stessi beni; entrambi conoscono lo stesso Dio.
I Giudei erano di due tipi: i primi avevano soltanto sentimenti pagani, i secondi avevano sentimenti cristiani.
609
In ogni religione esistono due tipi di persone: tra i pagani, quelli che venerano gli animali e coloro che adorano l’unico Dio della religione naturale; tra gli Ebrei, quelli di mentalità carnale e quelli spirituali, ovvero i Cristiani dell’vecchio testamento; tra i Cristiani, quelli di pensiero rozzo, che equivalgono agli Ebrei del nuovo testamento. Gli Ebrei di mentalità carnale cercavano un Messia di natura carnale; i Cristiani di pensiero rozzo credono che il Messia li abbia liberati dall’amore per Dio; gli autentici Ebrei e gli autentici Cristiani adorano un Messia che li spinge ad amare Dio.
610
Per dimostrare che i veri Ebrei e i veri Cristiani seguono esattamente la stessa religione. La religione degli Ebrei sembrava consistere essenzialmente nella paternità di Abramo, nella circoncisione, nei sacrifici, nelle cerimonie, nell’Arca dell’Alleanza, nel Tempio, a Gerusalemme, e infine nella Legge e nell’Alleanza con Mosè.
Dico che non consisteva in nessuna di quelle cose, ma soltanto nell’amore per Dio, e che Dio ignorava tutte le altre cose.
Che Dio non abbia accettato la discendenza di Abramo.
Che i Giudei dovessero essere puniti come stranieri, qualora commettessero trasgressioni. Deuteronomio viii, 19: “Se dimenticherai il Signore tuo Dio e seguirai altri dèi, io ti giuro oggi che sicuramente perirai, proprio come le nazioni che il Signore distrugge davanti ai tuoi occhi”.
That strangers, if they loved God, were to be received by Him as the Jews. Isaiah lvi, 3: “Let not the stranger say, ‘The Lord will not receive me.’ The strangers who join themselves unto the Lord to serve Him and love Him, will I bring unto my holy mountain, and accept therein sacrifices, for mine house is a house of prayer.”
That the true Jews considered their merit to be from God only, and not from Abraham. Isaiah lxiii, 16: “Doubtless thou art our Father, though Abraham be ignorant of us, and Israel acknowledge us not. Thou art our Father and our Redeemer.”
Moses himself told them that God would not accept persons. Deut. x. 17: “God,” said he, “regardeth neither persons nor sacrifices.”
The Sabbath was only a sign, Exod. xxxi, 13; and in memory of the escape from Egypt, Deut. v, 19. Therefore it is no longer necessary, since Egypt must be forgotten.
Circumcision was only a sign, Gen. xvii, 11. And thence it came to pass that, being in the desert, they were not circumcised, because they could not be confounded with other peoples; and after Jesus Christ came, it was no longer necessary.
That the circumcision of the heart is commanded. Deut. x. 16; Jeremiah iv, 4: “Be ye circumcised in heart; take away the superfluities of your heart, and harden yourselves not. For your God is a mighty God, strong and terrible, who accepteth not persons.”
That God said He would one day do it. Deut. xxx, 6: “God will circumcise thine heart, and the heart of thy seed, that thou mayest love Him with all thine heart.”
That the uncircumcised in heart shall be judged. Jeremiah ix, 26: For God will judge the uncircumcised peoples, and all the people of Israel, because he is “uncircumcised in heart.”
That the external is of no avail apart from the internal. Joel ii, 13: Scindite corda vestra, &c.; Isaiah lviii, 3, 4, &c.
The love of God is enjoined in the whole of Deuteronomy. Deut. xxx. 19: “I call heaven and earth to record that I have set before you life and death, that you should choose life, and love God, and obey Him, for God is your life.”
That the Jews, for lack of that love, should be rejected for their offences, and the heathen chosen in their stead. Hosea i, 10; Deut. xxxii, 20. “I will hide myself from them in view of their latter sins, for they are a froward generation without faith. They have moved me to jealousy with that which is not God, and I will move them to jealousy with those which are not a people, and with an ignorant and foolish nation.” Isaiah lxv, 1.
That temporal goods are false, and that the true good is to be united to God. Psalm cxliii, 15.
That their feasts are displeasing to God. Amos, v. 21.
That the sacrifices of the Jews displeased God. Isaiah, lxvi. 1-3; i. 11; Jer., vi. 20; David, Miserere. — Even on the part of the good, Expectavi. Psalm xlix, 8, 9, 10, 11, 12, 13 and 14.
That He has established them only for their hardness. Micah, admirably, vi.; 1 Kings, xv. 22; Hosea, vi. 6.
That the sacrifices of the Gentiles will be accepted of God, and that God will take no pleasure in the sacrifices of the Jews. Malachi, i. 11.
That God will make a new covenant with the Messiah, and the old will be annulled. Jer. xxxi. 31. Mandata non bona. Ezek.
That the old things will be forgotten. Isaiah xliii. 18, 19; lxv. 17, 18.
That the Ark will no longer be remembered. Jer. iii. 15.
That the temple should be rejected. Jer. vii. 12, 13, 14.
That the sacrifices should be rejected, and other pure sacrifices established. Malachi i. 11.
That the order of Aaron’s priesthood should be rejected, and that of Melchizedek introduced by the Messiah. Ps. Dixit Dominus.
That this priesthood should be eternal. Ibid.
That Jerusalem should be rejected, and Rome admitted. Ps. Dixit Dominus.
That the name of the Jews should be rejected, and a new name given. Isaiah lxv. 15.
That this last name should be more excellent than that of the Jews, and eternal. Isaiah lvi. 5.
That the Jews should be without prophets (Amos), without a king, without princes, without sacrifice, without an idol.
That the Jews should nevertheless always remain a people. Jer. xxxi. 36.
611
Republic. — The Christian republic — and even the Jewish — has only had God for ruler, as Philo the Jew notices, On Monarchy.
When they fought, it was for God only; their chief hope was in God only; they considered their towns as belonging to God only, and kept them for God. 1 Chron. xix. 13.
612
Gen. xvii. 7. Statuam pactum meum inter me et te fœdere sempiterno ut sim Deus tuus.
Che gli stranieri, se amassero Dio, fossero accettati da Lui come i Giudei. Isaia 56,3: “Non dica lo straniero: ‘Il Signore non mi accetterà’. Gli stranieri che si uniscono al Signore per servirLo e amarlo, li porterò sulla mia montagna sacra e vi accetterò i loro sacrifici; perché la mia casa è una casa di preghiera”.
I veri Ebrei ritenevano che il loro merito provenisse esclusivamente da Dio, e non da Abramo. Isaia, 63:16: “Senza dubbio tu sei nostro Padre; anche se Abramo non ci conosce e Israele non ci riconosce, tu sei nostro Padre e nostro Redentore.”
Lo stesso Mosè gli aveva detto che Dio non considerava le persone né i sacrifici. Deuteronomio 10:17: “Dio”, disse, “non tiene conto né delle persone né dei sacrifici”.
Il Sabato era soltanto un segno, Esodo xxxi, 13; e serviva a ricordare la fuga dall’Egitto, Deuteronomio v, 19. Pertanto non è più necessario, poiché l’Egitto deve essere dimenticato.
La circoncisione era soltanto un segno, Genesi XVII, 11. Per questo motivo, essendo nel deserto, non furono circoncisi, affinché non venissero confusi con altri popoli; e dopo l’avvento di Gesù Cristo, essa divenne inutile.
Viene comandata la circoncisione del cuore. Deuteronomio 10:16; Geremia 4:4: “Siate circoncisi nel cuore; eliminate le superfluità dal vostro animo e non vi indurite. Poiché il vostro Dio è un Dio potente, forte e terribile, che non fa distinzioni tra le persone.”
Dio disse che un giorno lo avrebbe fatto. Deuteronomio xxx, 6: “Dio circonciderà il tuo cuore e il cuore della tua discendenza, affinché tu Lo ami con tutto il tuo cuore”.
Coloro che sono incirconcisi nel cuore saranno giudicati. Geremia 9, 26: Poiché Dio giudicherà i popoli incirconcisi e tutti i popoli d’Israele, perché anch’Egli è “incirconciso nel cuore”.
Che l’esterno non abbia alcun valore se non in relazione all’interno. Giòel II, 13; Isaia LVIII, 3, 4, ecc.
L’amore di Dio viene esortato in tutto il Deuteronomio. Deut. xxx. 19: “Chiamo cielo e terra a testimoniare che ho posto davanti a voi la vita e la morte, affinché scegliate la vita, amiate Dio e Lo obbediate; perché Dio è la vostra vita.”
Poiché gli Ebrei, per la mancanza di tale amore, venivano rifiutati a causa dei loro peccati, i pagani venivano scelti al loro posto. Osea 1,10; Deuteronomio 32,20: “Mi nasconderò da loro a causa dei loro peccati futuri; poiché sono una generazione ribelle e senza fede. Mi hanno suscitato gelosia con ciò che non è Dio; anch’io li susciterò gelosia con popoli che non sono veri popoli, con una nazione ignorante e stolta”. Isaia 65,1.
I beni temporali sono falsi; il vero bene consiste nell’unirsi a Dio. Salmo 113, versetto 15.
Che i loro banchetti siano dispiaciuti a Dio. Amos, v. 21.
Che i sacrifici degli Ebrei dispiacessero a Dio: Isaia, lxvi, 1-3; i, 11; Geremia, vi, 20; Davide, “Miserere”. — Anche da parte dei buoni, “Expectavi”: Salmo xlix, 8, 9, 10, 11, 12, 13 e 14.
Che Egli li abbia creati soltanto per la loro durezza. Mica, in modo ammirevole, lo afferma nel versetto 6 del capitolo 6; 1 Re, 15:22; Osea, 6:6.
Che i sacrifici dei gentili siano accettati da Dio, e che Dio non trovi alcun piacere nei sacrifici degli Ebrei. Malaquia, 1,11.
Dio stipulerà un nuovo patto con il Messia, e l’antico verrà annullato. Geremia 31:31. Un mandato non valido. Ezechiele.
Che le cose antiche vengano dimenticate. Isaia, xliiii, 18, 19; lxv, 17, 18.
Che l’Arca non verrà più ricordata. Geremia, III, 15.
Che il tempio debba essere rifiutato. Geremia VII, 12, 13, 14.
Che i sacrifici attuali debbano essere rifiutati e che vengano istituiti altri sacrifici puri. Malaquia 1:11.
Che l’ordine del sacerdozio di Aronne venisse rifiutato e che quello di Melchisedek fosse introdotto dal Messia. Salmo Dixit Dominus.
Che questo sacerdozio fosse eterno. Ibidem.
Che Gerusalemme venisse rifiutata e Roma accettata. Salmo: Dixit Dominus.
Che il nome dei Giudei venisse rifiutato e ne fosse dato uno nuovo. Isaia, 65:15.
Che questo cognome sia più nobile di quello degli Ebrei e dure per sempre. Isaia, 61:5.
Che i Giudei non avessero profeti (Amos), né re, né principi, né sacrifici, né idoli.
Che gli Ebrei dovessero comunque rimanere sempre un popolo. Geremia, xxxi, 36.
611
Repubblica. – La repubblica cristiana, e persino quella ebraica, ha avuto come sovrano soltanto Dio, come osserva Filone l’Ebreo nel suo trattato “Sulla monarchia”.
Quando combattevano, lo facevano soltanto per Dio; la loro unica speranza riposava in Dio; consideravano le loro città appartenenti esclusivamente a Dio e le difendevano per Lui. 1 Cronache xix, 13.
612
Genesi XVII, 7: “Stabilisco un patto perpetuo tra me e te, affinché tu sia come Dio mio”.
613
Perpetuity. — That religion has always existed on earth, which consists in believing that man has fallen from a state of glory and of communion with God into a state of sorrow, penitence, and estrangement from God, but that after this life we shall be restored by a Messiah who should have come. All things have passed away, and this has endured, for which all things are.
Men have in the first age of the world been carried away into every kind of debauchery, and yet there were saints, as Enoch, Lamech, and others, who waited patiently for the Christ promised from the beginning of the world. Noah saw the wickedness of men at its height; and he was held worthy to save the world in his person, by the hope of the Messiah of whom he was the type. Abraham was surrounded by idolaters, when God made known to him the mystery of the Messiah, whom he welcomed from afar. In the time of Isaac and Jacob abomination was spread over all the earth; but these saints lived in faith; and Jacob, dying and blessing his children, cried in a transport which made him break off his discourse, “I await, O my God, the Saviour whom Thou hast promised. Salutare tuum expectabo, Domine.” The Egyptians were infected both with idolatry and magic; the very people of God were led astray by their example. Yet Moses and others believed Him whom they saw not, and worshipped Him, looking to the eternal gifts which He was preparing for them.
The Greeks and Latins then set up false deities; the poets made a hundred different theologies, while the philosophers separated into a thousand different sects; and yet in the heart of Judæa there were always chosen men who foretold the coming of this Messiah, which was known to them alone.
He came at length in the fullness of time, and time has since witnessed the birth of so many schisms and heresies, so many political revolutions, so many changes in all things; yet this Church, which worships Him who has always been worshipped, has endured uninterruptedly. It is a wonderful, incomparable, and altogether divine fact that this religion, which has always endured, has always been attacked. It has been a thousand times on the eve of universal destruction, and every time it has been in that state, God has restored it by extraordinary acts of His power. This is astonishing, as also that it has preserved itself without yielding to the will of tyrants. For it is not strange that a State endures, when its laws are sometimes made to give way to necessity, but that…(See the passage indicated in Montaigne.)
614
States would perish if they did not often make their laws give way to necessity. But religion has never suffered this, or practised it. Indeed, there must be these compromises, or miracles. It is not strange to be saved by yielding, and this is not strictly self-preservation; besides, in the end they perish entirely. None has endured a thousand years. But the fact that this religion has always maintained itself, inflexible as it is, proves its divinity.
615
Whatever may be said, it must be admitted that the Christian religion has something astonishing in it. Some will say, “This is because you were born in it.” Far from it; I stiffen myself against it for this very reason, for fear this prejudice bias me. But although I am born in it, I cannot help finding it so.
616
Perpetuity. — The Messiah has always been believed in. The tradition from Adam was fresh in Noah and in Moses. Since then the prophets have foretold him, while at the same time foretelling other things, which, being from time to time fulfilled in the sight of men, showed the truth of their mission, and consequently that of their promises touching the Messiah. Jesus Christ performed miracles, and the Apostles also, who converted all the heathen; and all the prophecies being thereby fulfilled, the Messiah is for ever proved.
617
Perpetuity. — Let us consider that since the beginning of the world the expectation of worship of the Messiah has existed uninterruptedly; that there have been found men, who said that God had revealed to them that a Redeemer was to be born, who should save His people; that Abraham came afterwards, saying that he had had a revelation that the Messiah was to spring from him by a son, whom he should have; that Jacob declared that, of his twelve sons, the Messiah would spring from Judah; that Moses and the prophets then came to declare the time and the manner of His coming; that they said their law was only temporary till that of the Messiah, that it should endure till then, but that the other should last for ever; that thus either their law, or that of the Messiah, of which it was the promise, would be always upon the earth; that, in fact, it has always endured; that at last Jesus Christ came with all the circumstances foretold. This is wonderful.
618
This is positive fact. While all philosophers separate into different sects, there is found in one corner of the world the most ancient people in it, declaring that all the world is in error, that God has revealed to them the truth, that they will always exist on the earth. In fact, all other sects come to an end, this one still endures, and has done so for four thousand years.
They declare that they hold from their ancestors that man has fallen from communion with God, and is entirely estranged from God, but that He has promised to redeem them; that this doctrine shall always exist on the earth; that their law has a double signification; that during sixteen hundred years they have had people, whom they believed prophets, foretelling both the time and the manner; that four hundred years after they were scattered everywhere, because Jesus Christ was to be everywhere announced; that Jesus Christ came in the manner, and at the time foretold; that the Jews have since been scattered abroad under a curse, and nevertheless still exist.
619
I see the Christian religion founded upon a preceding religion, and this is what I find as a fact.
I do not here speak of the miracles of Moses, of Jesus Christ, and of the Apostles, because they do not at first seem convincing, and because I only wish here to put in evidence all those foundations of the Christian religion which are beyond doubt, and which cannot be called in question by any person whatsoever. It is certain that we see in many places of the world a peculiar people, separated from all other peoples of the world, and called the Jewish people.
I see then a crowd of religions in many parts of the world and in all times; but their morality cannot please me, nor can their proofs convince me. Thus I should equally have rejected the religion of Mahomet and of China, of the ancient Romans and of the Egyptians, for the sole reason, that none having more marks of truth than another, nor anything which should necessarily persuade me, reason cannot incline to one rather than the other.
But, in thus considering this changeable and singular variety of morals and beliefs at different times, I find in one corner of the world a peculiar people, separated from all other peoples on earth, the most ancient of all, and whose histories are earlier by many generations than the most ancient which we possess.
I find, then, this great and numerous people, sprung from a single man, who worship one God, and guide themselves by a law which they say that they obtained from His own hand. They maintain that they are the only people in the world to whom God has revealed His mysteries; that all men are corrupt and in disgrace with God; that they are all abandoned to their senses and their own imagination, whence come the strange errors and continual changes which happen among them, both of religions and of morals, whereas they themselves remain firm in their conduct; but that God will not leave other nations in this darkness for ever; that there will come a Saviour for all; that they are in the world to announce Him to men; that they are expressly formed to be forerunners and heralds of this great event, and to summon all nations to join with them in the expectation of this Saviour.
613
Eternità. Esiste da sempre sulla terra una religione che consiste nel credere che l’uomo sia caduto da uno stato di gloria e comunione con Dio in uno stato di dolore, pentimento e distacco da Lui; ma che, dopo questa vita, verrà restaurato da un Messia che è destinato ad arrivare. Tutto ciò che è passato è ormai svanito, tranne questo credo, che rimane immutato e costituisce il fondamento di ogni realtà.
Nella prima età del mondo, gli uomini furono trascinati verso ogni sorta di vizi e dissolutezze; tuttavia esistevano santi, come Enoch, Lamech e altri, che attendevano pazientemente il Cristo promesso fin dall’inizio dei tempi. Noè vide l’empietà degli uomini al suo apice; fu ritenuto degno di salvare il mondo con la sua persona, grazie alla speranza nel Messia di cui era un presagio. Abramo viveva tra idolatri, quando Dio gli rivelò il mistero del Messia, che egli accolse con gioia da lontano. Nel tempo di Isacco e Giacobbe, l’abominazione si diffuse su tutta la terra; ma questi santi vissero nella fede. Quando Giacobbe morì e benedisse i suoi figli, esclamò con profonda emozione: “Aspetto, o mio Dio, il Salvatore che Tu hai promesso. Attendo il Tuo aiuto, Signore”. Gli Egiziani erano contaminati sia dall’idolatria che dalla magia; persino il popolo di Dio fu traviato dal loro esempio. Eppure Mosè e altri credettero in Colui che non vedevano, e Lo adorarono, guardando ai doni eterni che Egli stava preparando per loro.
Allora i Greci e i Latini crearono false divinità; i poeti elaborarono centinaia di teologie diverse, mentre i filosofi si divisero in mille sette diverse; eppure, nel cuore della Giudea, ci furono sempre uomini eletti che predicevano l’avvento di questo Messia, conosciuto soltanto da loro.
Finalmente arrivò nel momento giusto; da allora il tempo ha assistito alla nascita di innumerevoli scissioni ed eresie, a molte rivoluzioni politiche e a cambiamenti in ogni ambito. Eppure questa Chiesa, che venera Colui che è sempre stato venerato, è sopravvissuta senza interruzioni. È un fatto meraviglioso, incomparabile e assolutamente divino che questa religione, che ha sempre resistito agli attacchi, sia stata costantemente minacciata di distruzione universale. Mille volte si è trovata sull’orlo della rovina, ma ogni volta Dio l’ha ristabilita con atti straordinari del Suo potere. È altrettanto sorprendente il fatto che sia riuscita a preservarsi senza cedere alle volontà dei tiranni. Non è certo strano che uno Stato sopravviva quando le sue leggi devono talvolta cedere alla necessità. Ma questo, (Vedi il passaggio indicato in Montaigne.)
614
Gli stati perirebbero se non permettessero spesso alle loro leggi di cedere alla necessità. Ma la religione non ha mai subito questo, né l’ha mai praticato. Infatti, devono esistere questi compromessi, o questi “miracoli”. Non è strano essere salvati cedendo; inoltre, questa non è propriamente una forma di autoconservazione. In ogni caso, alla fine tutti questi sistemi periscono completamente: nessuno di essi ha resistito per mille anni. Ma il fatto che questa religione si sia sempre mantenuta, nonostante la sua rigidità, ne prova la divinità.
615
Qualunque cosa si possa dire, bisogna ammettere che la religione cristiana contiene qualcosa di davvero sorprendente. Alcuni potrebbero dire: “È perché sei nato in essa”. Niente affatto; anzi, mi sforzo proprio per questo motivo di resistere a tale pregiudizio, per paura che possa influenzarmi negativamente. Ma anche se sono nato in essa, non posso fare a meno di riconoscere che effettivamente contiene elementi straordinari.
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Eternità. Il Messia è sempre stato creduto nell’antichità. La tradizione che risaliva ad Adamo era ancora viva in Noè e in Mosè. Da allora i profeti ne hanno predetto l’avvento, annunciando al contempo anche altre verità che, venendo realizzate di tanto in tanto davanti agli occhi degli uomini, dimostravano la validità della loro missione, e di conseguenza anche la veridicità delle promesse riguardanti il Messia. Gesù Cristo compì miracoli, così come gli Apostoli, che convertirono tutti i pagani; e poiché tutte queste profezie si avverarono, il Messia è stato dimostrato essere esistito per sempre.
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Eternità. Consideriamo che, fin dall’inizio del mondo, l’attesa dell’adorazione del Messia esiste senza interruzioni; che sono sempre esistiti uomini che affermavano di aver ricevuto rivelazioni da Dio riguardo alla nascita di un Redentore destinato a salvare il suo popolo; che poi venne Abramo, dichiarando di aver avuto una rivelazione secondo cui il Messia sarebbe nato da lui attraverso un figlio che avrebbe avuto; che Giacobbe affermò che, tra i suoi dodici figli, il Messia sarebbe provenuto da Giuda; che successivamente Mosè e i profeti annunciarono il momento e il modo del suo arrivo; che dissero che la loro legge era solo temporanea, in attesa di quella del Messia, e che questa avrebbe durato per sempre, mentre l’altra no; che quindi, o la loro legge o quella del Messia, di cui essa era una promessa, sarebbe sempre esistita sulla terra; che, infatti, è sempre sopravvissuta; e che infine Gesù Cristo è venuto con tutte le circostanze previste. È davvero meraviglioso.
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Questo è un fatto certo. Mentre tutti i filosofi si dividono in diverse sette, esiste in un angolo del mondo il popolo più antico: essi affermano che tutto il resto dell’umanità si sbaglia, che Dio ha rivelato loro la verità e che esisteranno per sempre sulla terra. Infatti, mentre tutte le altre sette finiscono con il tempo, questa sopravvive ancora oggi, e lo fa da quattromila anni.
Essi dichiarano di aver ricevuto dai loro antenati la credenza che l’uomo sia caduto dalla comunione con Dio e sia completamente separato da Lui, ma che Dio abbia promesso di redimerlo; che questa dottrina esisterà sempre sulla terra; che la loro legge abbia un doppio significato; che per milleduecento anni abbiano avuto persone che ritenevano profeti, i quali predicevano sia il momento che il modo in cui ciò sarebbe avvenuto; che quattrocento anni dopo essi furono dispersi ovunque, poiché Gesù Cristo doveva essere annunciato in ogni luogo; che Gesù Cristo venne nel modo e nel momento previsti; che da allora gli Ebrei siano stati dispersi in tutto il mondo sotto una maledizione, ma che tuttavia esistano ancora oggi.
619
Vedo che la religione cristiana si basa su una religione precedente, ed è questo ciò che ritengo sia un fatto indiscutibile.
Non parlo qui dei miracoli di Mosè, di Gesù Cristo e degli Apostoli, perché a prima vista non sembrano convincenti, e perché desidero soltanto dimostrare tutti quei fondamenti della religione cristiana che sono indubbi e che nessuno può mettere in discussione. È certo che in molte parti del mondo esiste un popolo particolare, separato da tutti gli altri popoli, chiamato popolo ebraico.
Vedo quindi una moltitudine di religioni in molte parti del mondo e in tutti i tempi; ma la loro morale non mi soddisfa, né le loro argomentazioni riescono a convincermi. Per questo motivo avrei rifiutato allo stesso modo sia la religione di Maometto che quella della Cina, degli antichi Romani o degli Egizi: semplicemente perché nessuna di esse presenta più segni di verità rispetto alle altre, né possiede elementi capaci di convincermi in modo irrefutabile; quindi la ragione non può spingermi a preferire una religione all’altra.
Ma, considerando così questa mutevole e singolare varietà di morali e credenze nei diversi periodi, trovo in un angolo del mondo un popolo particolare, separato da tutti gli altri popoli della terra, il più antico di tutti; le storie di questo popolo risalgono a epoche molto anteriori rispetto alle più antiche che noi conosciamo.
Trovo quindi che questo grande e numeroso popolo, nato da un unico uomo, adori un solo Dio e si guidi secondo una legge che afferma di aver ricevuto direttamente dalle sue mani. Essi sostengono di essere l’unico popolo al mondo a cui Dio abbia rivelato i suoi misteri; che tutti gli altri uomini siano corrotti e in disgrazia presso Dio; che tutti siano abbandonati ai propri sensi e all’immaginazione, da cui derivano le strane erorie e i continui cambiamenti che avvengono tra di loro, sia nella religione che nella morale, mentre loro stessi rimangono fermi nelle proprie convinzioni. Credono inoltre che Dio non lascerà per sempre altre nazioni nell’oscurità; che arriverà un Salvatore per tutti; che il loro compito nel mondo sia proprio quello di annunciarlo agli uomini; e che siano stati creati appositamente per essere precursori e messaggeri di questo grande evento, chiamando tutte le nazioni a unirsi a loro nell’attesa di quel Salvatore.
To meet with this people is astonishing to me, and seems to me worthy of attention. I look at the law which they boast of having obtained from God, and I find it admirable. It is the first law of all, and is of such a kind that, even before the term law was in currency among the Greeks, it had, for nearly a thousand years earlier, been uninterruptedly accepted and observed by the Jews. I likewise think it strange that the first law of the world happens to be the most perfect; so that the greatest legislators have borrowed their laws from it, as is apparent from the law of the Twelve Tables at Athens, afterwards taken by the Romans, and as it would be easy to prove, if Josephus and others had not sufficiently dealt with this subject.
620
Advantages of the Jewish people. — In this search the Jewish people at once attracts my attention by the number of wonderful and singular facts which appear about them.
I first see that they are a people wholly composed of brethren, and whereas all others are formed by the assemblage of an infinity of families, this, though so wonderfully fruitful, has all sprung from one man alone, and, being thus all one flesh, and members one of another, they constitute a powerful state of one family. This is unique.
This family, or people, is the most ancient within human knowledge, a fact which seems to me to inspire a peculiar veneration for it, especially in view of our present inquiry; since if God had from all time revealed Himself to men, it is to these we must turn for knowledge of the tradition.
This people is not eminent solely by their antiquity, but is also singular by their duration, which has always continued from their origin till now. For whereas the nations of Greece and of Italy, of Lacedæmon, of Athens and of Rome, and others who came long after, have long since perished, these ever remain, and in spite of the endeavours of many powerful kings who have a hundred times tried to destroy them, as their historians testify, and as it is easy to conjecture from the natural order of things during so long a space of years, they have nevertheless been preserved (and this preservation has been foretold); and extending from the earliest times to the latest, their history comprehends in its duration all our histories [which it preceded by a long time].
The law by which this people is governed is at once the most ancient law in the world, the most perfect, and the only one which has been always observed without a break in a state. This is what Josephus admirably proves, against Apion, and also Philo the Jew, in different places, where they point out that it is so ancient that the very name of law was only known by the oldest nation more than a thousand years afterwards; so that Homer, who has written the history of so many states, has never used the term. And it is easy to judge of its perfection by simply reading it; for we see that it has provided for all things with so great wisdom, equity, and judgment, that the most ancient legislators, Greek and Roman, having had some knowledge of it, have borrowed from it their principal laws; this is evident from what are called the Twelve Tables, and from the other proofs which Josephus gives.
But this law is at the same time the severest and strictest of all in respect to their religious worship, imposing on this people, in order to keep them to their duty, a thousand peculiar and painful observances, on pain of death. Whence it is very astonishing that it has been constantly preserved during many centuries by a people, rebellious and impatient as this one was; while all other states have changed their laws from time to time, although these were far more lenient.
The book which contains this law, the first of all, is itself the most ancient book in the world, those of Homer, Hesiod, and others, being six or seven hundred years later.
621
The creation and the deluge being past, and God no longer requiring to destroy the world, nor to create it anew, nor to give such great signs of Himself, He began to establish a people on the earth, purposely formed, who were to last until the coming of the people whom the Messiah should fashion by His spirit.
622
The creation of the world beginning to be distant, God provided a single contemporary historian, and appointed a whole people as guardians of this book, in order that this history might be the most authentic in the world, and that all men might thereby learn a fact so necessary to know, and which could only be known through that means.
623
[Japhet begins the genealogy.]
Joseph folds his arms, and prefers to keep silent.
624
Why should Moses make the lives of men so long, and their generations so few?
Because it is not the length of years, but the multitude of generations, which renders things obscure. For truth is perverted only by the change of men. And yet he puts two things, the most memorable that were ever imagined, namely, the creation and the deluge, so near that we reach from one to the other.
625
Shem, who saw Lamech, who saw Adam, saw also Jacob, who saw those who saw Moses; therefore the deluge and the creation are true. This is conclusive among certain people who understand it rightly.
626
The longevity of the patriarchs, instead of causing the loss of past history, conduced, on the contrary, to its preservation. For the reason why we are sometimes insufficiently instructed in the history of our ancestors, is that we have never lived long with them, and that they are often dead before we have attained the age of reason. Now, when men lived so long, children lived long with their parents. They conversed long with them. But what else could be the subject of their talk save the history of their ancestors, since to that all history was reduced, and men did not study science or art, which now form a large part of daily conversation? We see also that in these days tribes took particular care to preserve their genealogies.
627
I believe that Joshua was the first of God’s people to have this name, as Jesus Christ was the last of God’s people.
628
Antiquity of the Jews. — What a difference there is between one book and another! I am not astonished that the Greeks made the Iliad, nor the Egyptians and the Chinese their histories.
We have only to see how this originates. These fabulous historians are not contemporaneous with the facts about which they write. Homer composes a romance, which he gives out as such, and which is received as such; for nobody doubted that Troy and Agamemnon no more existed than did the golden apple. Accordingly he did not think of making a history, but solely a book to amuse; he is the only writer of his time; the beauty of the work has made it last, every one learns it and talks of it, it is necessary to know it, and each one knows it by heart. Four hundred years afterwards the witnesses of these facts are no longer alive, no one knows of his own knowledge if it be a fable or a history; one has only learnt it from his ancestors, and this can pass for truth.
Every history which is not contemporaneous, as the books of the Sibyls and Trismegistus and so many others which have been believed by the world, are false, and found to be false in the course of time. It is not so with contemporaneous writers.
There is a great difference between a book which an individual writes, and publishes to a nation, and a book which itself creates a nation. We cannot doubt that the book is as old as the people.
629
Josephus hides the shame of his nation.
Moses does not hide his own shame.
Quis mihi det ut omnes prophetent?
He was weary of the multitude.
630
The sincerity of the Jews. — Maccabees, after they had no more prophets; the Masorah, since Jesus Christ.
This book will be a testimony for you.
Defective and final letters.
Sincere against their honour, and dying for it; this has no example in the world, and no root in nature.
631
Sincerity of the Jews. — They preserve lovingly and carefully the book in which Moses declares that they have been all their life ungrateful to God, and that he knows they will be still more so after his death; but that he calls heaven and earth to witness against them, and that he has [taught] them enough.
Incontrare queste persone è per me qualcosa di straordinario e che merita sicuramente attenzione. Esamino la legge di cui si vanta di averla ricevuta da Dio, e la trovo davvero ammirevole. È la prima legge in assoluto, e di tale natura che, già molto tempo prima che il termine “legge” venisse utilizzato dai Greci, essa era stata accettata e rispettata senza interruzioni dagli Ebrei per quasi mille anni. Trovo altresì strano che la prima legge del mondo sia proprio la più perfetta; tanto che i maggiori legislatori hanno preso spunto da essa per le loro leggi, come si evince chiaramente dalla legge delle Dodici Tavole ad Atene, successivamente adottata dai Romani. Ciò potrebbe essere facilmente dimostrato, se solo Giuseppe Flavio e altri autori non avessero già trattato ampiamente questo argomento.
620
Vantaggi del popolo ebraico. — In questa ricerca, il popolo ebraico attira immediatamente la mia attenzione per il gran numero di fatti meravigliosi e straordinari che riguardano quest’uomo.
Vedo per la prima volta che si tratta di un popolo interamente composto da fratelli; mentre tutti gli altri popoli sono formati dall’unione di un’infinità di famiglie, questo popolo, pur essendo così straordinariamente ricco di componenti, ha origine da un solo uomo. Essendo quindi tutti parte di una stessa carne e membri l’uno dell’altro, costituiscono uno stato potente, simile a una singola famiglia. Questo è davvero un caso unico.
Questa famiglia, o questi individui, rappresenta ciò che è più antico nella conoscenza umana; questo fatto, a mio parere, dovrebbe suscitare in noi una particolare venerazione verso di loro, soprattutto alla luce delle nostre attuali ricerche. Infatti, se Dio si fosse rivelato agli uomini fin dall’eternità, è proprio a questi che dovremmo rivolgerci per conoscere la tradizione.
Questo popolo non è eminente soltanto per la sua antichità, ma lo è anche per la durata della sua esistenza, che è continuata ininterrottamente dal suo origine fino ad oggi. Mentre le nazioni di Grecia, Italia, Lacedemone, Atene, Roma e altre che sono sorte molto più tardi sono ormai scomparse da tempo, queste rimangono sempre vive; nonostante gli sforzi di molti re potenti che hanno cercato centinaia di volte di distruggerle – come attestano i loro storici e come si può facilmente dedurre dall’ordine naturale delle cose nel corso di un periodo così lungo – esse sono comunque sopravvissute. La loro storia, che si estende dai tempi più antichi ai tempi più recenti, comprende, per la sua durata, tutte le nostre storie [che in realtà precedettero la loro esistenza di molto tempo].
La legge con cui questo popolo è governato è al contempo la più antica legge del mondo, la più perfetta e l’unica che sia sempre stata rispettata senza interruzioni in uno stato. È proprio ciò che Giuseppe Flavio dimostra in modo eccellente contro Apione e Filone di Gerusalemme, in diversi passaggi; questi ultimi sostengono infatti che tale legge sia così antica da essere conosciuta con il nome stesso di “legge” soltanto dalla nazione più antica, a distanza di oltre mille anni; tanto che Omero, che ha scritto la storia di molti stati, non ha mai utilizzato questo termine. È facile giudicare della sua perfezione semplicemente leggendola: essa prevede ogni aspetto della vita con tale saggezza, equità e giustizia che anche i legislatori più antichi, greci e romani, avendo ne conoscuto i principi, ne hanno tratto le loro leggi fondamentali; ciò è evidente dalle cosiddette “Dodici Tavole” e da altre prove fornite da Giuseppe Flavio.
Ma questa legge è al contempo la più severa e rigorosa di tutte in quanto riguarda il loro rituale religioso, imponendo a questo popolo, affinché adempia ai suoi doveri, mille pratiche particolari e dolorose, con la pena di morte come conseguenza del non rispetto di tali norme. È davvero sorprendente che sia stata costantemente rispettata per molti secoli da un popolo così ribelle e impaziente; mentre tutti gli altri stati hanno modificato le loro leggi nel corso del tempo, anche se queste ultime erano di gran lunga più indulgenti.
Il libro che contiene questa legge è, per prima cosa, il libro più antico al mondo; quelli di Omero, Esiodo e altri sono stati scritti sei o settecento anni dopo.
621
Dopo la creazione e il diluvio, poiché Dio non aveva più bisogno di distruggere il mondo né di crearlo nuovamente, né di manifestare segni così evidenti della Sua esistenza, iniziò a formare un popolo sulla terra, destinato a durare fino all’arrivo di quel popolo che il Messia avrebbe plasmato con il Suo spirito.
622
Poiché la creazione del mondo sembrava ormai lontana nel tempo, Dio fece sì che esistesse un solo storico contemporaneo e designò un intero popolo come custodi di queste memorie, affinché questa storia potesse diventare la più autentica al mondo e affinché tutti gli uomini potessero apprendere così un fatto estremamente necessario da conoscere, e che poteva essere conosciuto soltanto attraverso quel mezzo.
623
Jafet inizia la genealogia.
Joseph incrocia le braccia e preferisce rimanere in silenzio.
624
Perché mai Mosè avrebbe dovuto rendere la vita degli uomini così lunga e le loro generazioni così poche?
Poiché non è la durata degli anni, ma il numero delle generazioni a rendere le cose oscure. La verità, infatti, viene distorta soltanto dal cambiamento degli uomini. Eppure egli colloca due eventi tra i più memorabili che si siano mai immaginati, ovvero la creazione e il diluvio, così vicini tra loro da poter essere collegati facilmente.
625
Shem, che vide Lamech, che vide Adamo, vide anche Giacobbe, che vide coloro che videro Mosè; pertanto il diluvio e la creazione sono veri. Questo è un argomento decisivo per alcune persone che lo comprendono correttamente.
626
La longevità dei patriarchi, invece di causare la perdita della storia passata, contribuì, al contrario, alla sua conservazione. Il motivo per cui a volte non siamo sufficientemente informati sulla storia dei nostri antenati è che non abbiamo mai vissuto a lungo con loro, e spesso essi morivano prima che noi raggiungessimo l’età della ragione. Quando gli uomini vivevano così a lungo, i figli vivevano per un periodo prolungato insieme ai genitori; conversavano spesso con loro. E quale altro argomento avrebbero potuto trattare se non la storia dei loro antenati? Poiché tutta la storia si riduceva a questo, e gli uomini non studiavano scienze o arti, che oggi costituiscono una parte importante delle conversazioni quotidiane. Si nota inoltre che in quei tempi le tribù prestavano particolare attenzione alla conservazione delle proprie genealogie.
627
Credo che Gioshua fosse il primo tra il popolo di Dio ad avere questo nome, poiché Gesù Cristo fu l’ultimo tra il popolo di Dio.
628
Gli Ebrei e la loro antichità. Che differenza c’è tra un libro e un altro! Non mi sorprende affatto che i Greci abbiano scritto l’Iliade, né che gli Egizi e i Cinesi abbiano redatto le loro storie.
Basta osservare da dove derivi tutto ciò. Questi straordinari storici non vissero contemporaneamente ai fatti di cui scrivono. Omero compose un poema che presentò come tale, e fu accolto proprio in questo modo; infatti, nessuno dubitava che Troia o Agamemnone esistessero davvero, così come l’“mela d’oro”. Pertanto, Omero non intendeva scrivere una storia, ma soltanto un’opera di intrattenimento; fu l’unico scrittore del suo tempo. La bellezza di quest’opera ne ha garantito la longevità: tutti la imparano e ne parlano, è considerata una verità, e ognuno la conosce a memoria. Quattrocento anni dopo, coloro che avevano assistito a questi eventi erano ormai morti; nessuno sapeva più se ciò che veniva raccontato fosse vero o falso; si imparava tutto dai propri antenati, e così quelle storie venivano accettate come verità.
Ogni storia che non è contemporanea – come i libri delle Sibille, di Trismegisto e di molti altri che sono stati creduti nel corso del tempo – è falsa e si è rivelata tale col passare degli anni. Non lo stesso vale per gli scrittori contemporanei.
Esiste una grande differenza tra un libro scritto da un individuo e pubblicato per una nazione, e un libro che, di per sé, contribuisce alla formazione di una nazione. Non possiamo dubitare che tale libro sia “vecchio” quanto il popolo per cui è stato scritto.
629
Giuseppeo nasconde la vergogna della sua nazione.
Mosè non nasconde la propria vergogna.
Chi mi dice perché tutti debbano profetizzare?
Era stanco di quella folla.
630
La sincerità degli Ebrei. I Maccabei, dopo che non ebbero più profeti; la Masora, a partire da Gesù Cristo.
Questo libro sarà una testimonianza per te.
Lettere difettose e definitive.
Onestà che va contro la loro onorabilità, e che li porta alla morte per essa: una cosa senza esempio nel mondo, priva di radici nella natura stessa.
631
La sincerità degli Ebrei. — Essi conservano con amore e cura il libro in cui Mosè afferma che hanno sempre dimostrato ingratitudine verso Dio, e che sa che lo saranno ancora di più dopo la sua morte; ma dichiara che chiama cielo e terra a testimoniare contro di loro, e che li ha insegnati abbastanza.
He declares that God, being angry with them, shall at last scatter them among all the nations of the earth; that as they have offended Him by worshipping gods who were not their God, so He will provoke them by calling a people who are not His people; that He desires that all His words be preserved for ever, and that His book be placed in the Ark of the Covenant to serve for ever as a witness against them.
Isaiah says the same thing, xxx.
632
On Esdras. — The story that the books were burnt with the temple proved false by Maccabees: “Jeremiah gave them the law.”
The story that he recited the whole by heart. Josephus and Esdras point out that he read the book. Baronius, Ann., : Nullus penitus Hebræorum antiquorum reperitur qui tradiderit libros periisse et per Esdram esse restitutos, nisi in IV. Esdræ.
The story that he changed the letters.
Philo, in Vita Moysis: Illa lingua ac character quo antiquitus scripta est lex sic permansit usque ad LXX.
Josephus says that the Law was in Hebrew when it was translated by the Seventy.
Under Antiochus and Vespasian, when they wanted to abolish the books, and when there was no prophet, they could not do so. And under the Babylonians, when no persecution had been made, and when there were so many prophets, would they have let them be burnt?
Josephus laughs at the Greeks who would not bear…
Tertullian. — Perinde potuit abolefactam eam violentia cataclysmi in spiritu rursus reformare, quemadmodum et Hierosolymis Babylonia expugnatione deletis, omne instrumentum Judaicæ literaturæ per Esdram constat restauratum.
He says that Noah could as easily have restored in spirit the book of Enoch, destroyed by the Deluge, as Esdras could have restored the Scriptures lost during the Captivity.
(Θεὸς) ἐν τῇ ἐπὶ Ναβουκοδόνοσορ αἰχμαλωσίᾳ τοῦ λαοῦ, διαφθαρεισῶν τῶν γραφῶν… ἐνέπνευσε Εσδρᾷ τῷ ἱερεῖ ἐκ τῆς φυλῆς Λευὶ τοῦς τῶν προγεγονότων προφητῶν πάντας ὰνατάξασθαι λόγους, καὶ ὰποκαταστῆσαι τῷ λαῷ τὴν διὰ Μωυσέως νομοθεσίαν. He alleges this to prove that it is not incredible that the Seventy may have explained the holy Scriptures with that uniformity which we admire in them. And he took that from Saint Irenæus.
Saint Hilary, in his preface to the Psalms, says that Esdras arranged the Psalms in order.
The origin of this tradition comes from the 14th chapter of the fourth book of Esdras. Deus glorificatus est, et Scripturæ vere divinæ creditæ sunt, omnibus eandem et eisdem verbis et eisdem nominibus recitantibus ab initio usque ad finem, uti et præsentes gentes cognoscerent quoniam per inspirationem Dei interpretatæ sunt Scripturæ et non esset mirabile Deum hoc in eis operatum: quando in ea captivitate populi quæ facta est a Nabuchodonosor, corruptis scripturis et post 70 annos Judæis descendentibus in regionem suam, et post deinde temporibus Artaxercis Persarum regis, inspiravit Esdræ sacerdoti tribus Levi præteritorum prophetarum omnes rememorare sermones, et restituere populo eam legem quæ data est per Moysen.
633
Against the story in Esdras, II. Maccab., ii; — Josephus, Antiquities, II. i. — Cyrus took occasion from the prophecy of Isaiah to release the people. The Jews held their property in peace under Cyrus in Babylon; hence they could well have the Law.
Josephus, in the whole history of Esdras, does not say one word about this restoration. — II. Kings xvii. 27.
634
If the story in Esdras is credible, then it must be believed that the Scripture is Holy Scripture; for this story is based only on the authority of those who assert that of the Seventy, which shows that the Scripture is holy.
Therefore if this account be true, we have what we want therein; if not, we have it elsewhere. And thus those who would ruin the truth of our religion, founded on Moses, establish it by the same authority by which they attack it. So by this providence it still exists.
635
Chronology of Rabbinism. (The citations of pages are from the book Pugio.)
Page 27. R. Hakadosch (anno 200), author of the Mischna, or vocal law, or second law.
Commentaries on the Mischna (anno 340): The one Siphra.
Barajetot.
Talmud Hierosol.
Tosiphtot.
Bereschit Rabah, by R. Osaiah Rabah, commentary on the Mischna.
Bereschit Rabah, Bar Naconi, are subtle and pleasant discourses, historical and theological. This same author wrote the books called Rabot.
A hundred years after the Talmud Hierosol was composed the Babylonian Talmud, by R. Ase, A.D. 440, by the universal consent of all the Jews, who are necessarily obliged to observe all that is contained therein.
The addition of R. Ase is called the Gemara, that is to say, the “commentary” on the Mischna. And the Talmud includes together the Mischna and the Gemara.
636
If does not indicate indifference: Malachi, Isaiah.
Is., Si volumus, &c.
In quacumque die.
637
Prophecies. — The sceptre was not interrupted by the captivity in Babylon, because the return was promised and foretold.
638
Proofs of Jesus Christ. — Captivity, with the assurance of deliverance within seventy years, was not real captivity. But now they are captives without any hope.
God has promised them that even though He should scatter them to the ends of the earth, nevertheless if they were faithful to His law, He would assemble them together again. They are very faithful to it, and remain oppressed.
639
When Nebuchadnezzar carried away the people, for fear they should believe that the sceptre had departed from Judah, they were told beforehand that they would be there for a short time, and that they would be restored. They were always consoled by the prophets; and their kings continued. But the second destruction is without promise of restoration, without prophets, without kings, without consolation, without hope, because the sceptre is taken away for ever.
640
It is a wonderful thing, and worthy of particular attention, to see this Jewish people existing so many years in perpetual misery, it being necessary as a proof of Jesus Christ, both that they should exist to prove Him, and that they should be miserable because they crucified Him; and though to be miserable and to exist are contradictory, they nevertheless still exist in spite of their misery.
641
They are visibly a people expressly created to serve as a witness to the Messiah (Isaiah, xliii. 9; xliv. 8). They keep the books, and love them, and do not understand them. And all this was foretold; that God’s judgments are entrusted to them, but as a sealed book.
Afferma che Dio, essendo arrabbiato con loro, li disperderà infine tra tutte le nazioni della terra; che, poiché lo hanno offeso venerando dèi che non erano il loro Dio, Egli li provocherà chiamando un popolo che non è il Suo; che desidera che tutte le Sue parole siano conservate per sempre e che il Suo libro venga posto nell’Arca dell’Alleanza, affinché serva per sempre come testimonianza contro di loro.
Anche Isaia dice la stessa cosa, xxx.
632
Su Esdra: La storia secondo cui i libri furono bruciati insieme al tempio si rivelò falsa, come dimostrarono i Maccabei: “Era Geremia ad aver loro dato la legge”.
La storia che egli recitò interamente a memoria. Giuseppe Flavio ed Esdra fanno riferimento al fatto che egli abbia effettivamente letto quel libro. Baronio, nelle sue Annali, afferma: “Non si trova alcuna testimonianza tra gli antichi Ebrei secondo cui tali libri siano andati perduti e successivamente recuperati attraverso l’opera di Esdra, se non nel quarto libro di Esdra stesso”.
La storia di come abbia cambiato le lettere.
Philo, nel “Vita Moysis”, afferma che quella lingua e quei caratteri con cui anticamente veniva scritta la legge sono rimasti in uso fino alla traduzione della Septuaginta.
Secondo Giuseppe Flavio, la Legge era scritta in ebraico quando fu tradotta dai Settanta.
Sotto Antioco e Vespasiano, quando vollero distruggere quei libri e non c’era alcun profeta, non riuscirono a farlo. E sotto i Babilonesi, quando non ci furono persecuzioni e c’erano così tanti profeti, avrebbero mai permesso che venissero bruciati?
Giuseppe deride i Greci che non erano disposti ad accettare.
Tertulliano: — Era possibile, attraverso la violenza di un cataclisma, ristabilire ciò che era stato distrutto; così come, dopo la conquista di Gerusalemme da parte di Babilonia, tutti gli strumenti della letteratura ebraica furono restaurati grazie agli scritti di Esdra.
Afferma che Noè avrebbe potuto facilmente restaurare, in termini spirituali, il libro di Enoc distrutto dal Diluvio, così come Esdra avrebbe potuto recuperare le Scritture perdute durante la Cattività.
(Θεός), nella prigionia del popolo a Nabucodonosor, mentre i testi sacri venivano distrutti, ispirò il sacerdote Esdra, appartenente alla tribù di Levi, affinché ordinasse tutti questi eventi profetici in modo logico e ristabilisse per il popolo la legge data da Mosè. Egli sostiene questo per dimostrare che non è incredibile che i Settanta saggi possano aver interpretato le Scritture sacre con quella coerenza che ammiriamo in esse. E ha tratto questa argomentazione da Sant’Ireneo.
San Gerolamo, nella sua prefazione ai Salmi, afferma che Esdra ne ha ordinato la disposizione in modo sistematico.
L’origine di questa tradizione risale al quattordicesimo capitolo del quarto libro di Esdra. “Deus è stato glorificato, e le Scritture sono riconosciute come veramente divine; esse vengono lette sempre con gli stessi termini e nomi, dall’inizio alla fine, affinché anche le genti odierne comprendano che le Scritture sono state interpretate per ispirazione divina, e non sia meraviglioso che Dio abbia operato in questo modo: quando il popolo fu catturato da Nabucodonosor, le scritture furono corrotte; dopo 70 anni, quando i Giudei tornarono nella loro terra, e successivamente, durante il regno di Artaserse re dei Persiani, Esdra, sacerdote della tribù di Levi e successore degli antichi profeti, ispirò tutti a ricordare i discorsi divini e a restituire al popolo quella legge che era stata data da Mosè”.
633
In contrasto con quanto raccontato in Esdra, II e nei Libri dei Maccabei, ii, nonché in Giuseppe Flavio, Antichità, II, i, Ciro approfittò della profezia di Isaia per liberare il popolo. I Giudei mantennero le loro proprietà in pace sotto il dominio di Ciro a Babilonia; pertanto era del tutto possibile che possedessero ancora la Legge.
Giuseppe Flavio, nell’intera storia di Esdra, non menziona nemmeno una parola riguardo a questa restaurazione. – II Re 17:27.
634
Se la storia contenuta nell’Esdra è credibile, allora bisogna riconoscere che la Scrittura è davvero Sacra Scrittura; infatti, questa storia si basa unicamente sull’autorità di coloro che affermano l’autenticità dei Settanta Saggi, il che dimostra chiaramente la santità della Scrittura.
Pertanto, se questa spiegazione è vera, otteniamo ciò che desideriamo; in caso contrario, lo troveremo altrove. E così coloro che vorrebbero distruggere la verità della nostra religione, fondata su Mosè, la rafforzano proprio con l’autorità che utilizzano per attaccarla. Ed è grazie a questa provvidenza che essa continua ad esistere.
635
Cronologia del rabbinismo. (Le citazioni relative alle pagine provengono dal libro “Pugio”).
Pagina 27. R. Hakadosch (anno 200), autore della Mishnà, ovvero della legge orale o della seconda legge.
Commenti alla Mishnà (anno 340): La singola Sifra.
Barajetot.
Talmud di Gerusalemme.
Tosiphtot.
“Bereschit Rabah”, di R. Osaiah Rabah, commento alla Mishnà.
I testi “Bereschit Rabah” e “Bar Naconi” sono trattati eruditi e piacevoli da leggere, di natura storica e teologica. Lo stesso autore scrisse anche i libri denominati “Rabot”.
Cento anni dopo la composizione del Talmud di Gerusalemme, fu redatto il Talmud Babilonese, a cura di R. Ashi nel 440 d.C., e con l’unanime consenso di tutti gli Ebrei, i quali sono necessariamente obbligati ad osservare quanto vi è contenuto.
L’aggiunta di R. Ase viene chiamata Gemara, ovvero il “commento” alla Mishnà. Il Talmud comprende quindi sia la Mishnà che la Gemara.
636
Se non indica indifferenza. Malaquia, Isaia.
È,, vogliamo,, ecc.
In qualsiasi giorno.
637
Profezie. – Il potere regale non fu interrotto durante la prigionia a Babilonia, poiché il ritorno era stato promesso e predetto.
638
Prove della esistenza di Gesù Cristo. — La prigionia, accompagnata dalla promessa di liberazione entro settant’anni, non rappresentava davvero una vera prigionia; oggi invece sono prigionieri senza alcuna speranza.
Dio ha promesso loro che, anche se li disperdesse ai confini della terra, se fossero fedeli alla Sua legge, li raccoglierebbe di nuovo tutti insieme. Loro sono molto fedeli a essa, ma continuano ad essere oppressi.
639
Quando Nabucodonosor portò via il popolo, per timore che credesse che lo scettro fosse stato rimosso da Giuda, a loro fu detto in anticipo che sarebbero rimasti lì per poco tempo e che poi sarebbero stati restituiti. I profeti li consolavano sempre; i loro re continuavano ad esistere. Ma la seconda distruzione non promette alcuna possibilità di restaurazione: nessun profeta, nessun re, nessuna consolazione, nessuna speranza, perché lo scettro è stato portato via per sempre.
640
È una cosa meravigliosa, e degna di particolare attenzione, vedere questo popolo ebraico esistere da tanti anni in perpetua miseria: ciò rappresenta infatti una prova concreta di Gesù Cristo, sia perché la loro stessa esistenza costituisce una dimostrazione della Sua veridicità, sia perché la loro miseria è il risultato del fatto che Lo hanno crocifisso. E sebbene essere in miseria ed esistere siano concetti contraddittori, essi continuano comunque ad esistere nonostante quella miseria.
641
Sono chiaramente un popolo creato appositamente per essere testimone del Messia (Isaia, xliii. 9; xliv. 8). Custodiscono questi testi, li amano, ma non ne comprendono il significato. E tutto ciò era già stato predetto: che i giudizi di Dio siano affidati a loro, ma come libri sigillati.
642
PROOF OF THE two Testaments at once. — To prove the two at one stroke, we need only see if the prophecies in one are fulfilled in the other. To examine the prophecies, we must understand them. For if we believe they have only one meaning, it is certain that the Messiah has not come; but if they have two meanings, it is certain that He has come in Jesus Christ.
The whole problem then is to know if they have two meanings.
That the Scripture has two meanings, which Jesus Christ and the Apostles have given, is shown by the following proofs:
642
Prova simultanea dei due Testamenti – Per dimostrare l’attendibilità di entrambi i Testamenti in un’unica volta, basta verificare se le profezie contenute in uno si avverino nell’altro. Per esaminare queste profezie, è necessario comprenderle correttamente. Se crediamo che abbiano soltanto un significato, allora è certo che il Messia non sia ancora venuto; ma se ne hanno due, allora è certo che Egli sia venuto in Gesù Cristo.
Il problema principale, quindi, è capire se abbiano due significati diversi.
Il fatto che la Scrittura abbia due significati, quelli forniti da Gesù Cristo e dagli Apostoli, è dimostrato dalle seguenti prove:
- Proof by the Rabbis. Moses Maimonides says that it has two aspects, and that the prophets have prophesied Jesus Christ only.
- Dimostrazione dei Rabinici. Mosè Maimonide afferma che tale argomentazione presenta due aspetti, e che i profeti abbiano predetto soltanto Gesù Cristo.
- Proof by the principles of the Rabbis, that there are two meanings; that there are two advents of the Messiah, a glorious and humiliating one, according to their desert ; that the prophets have prophesied of the Messiah only — the Law is not eternal, but must change at the coming of the Messiah — that then they shall no more remember the Red Sea; that the Jews and the Gentiles shall be mingled.
[6. Proof by the key which Jesus Christ and the Apostles give us.]
643
Isaiah, 1i. The Red Sea an image of the Redemption. Ut sciatis quod filius hominis habet potestatem remittendi peccata, tibi dico: Surge. God, wishing to show that He could form a people holy with an invisible holiness, and fill them with an eternal glory, made visible things. As nature is an image of grace. He has done in the bounties of nature what He would do in those of grace, in order that we might judge that He could make the invisible, since He made the visible excellently.
Therefore He saved this people from the deluge; He has raised them up from Abraham, redeemed them from their enemies, and set them at rest.
The object of God was not to save them from the deluge, and raise up a whole people from Abraham, only in order to bring them into a rich land.
And even grace is only the type of glory, for it is not the ultimate end. It has been symbolised by the law, and itself symbolises [glory]. But it is the type of it, and the origin or cause.
The ordinary life of men is like that of the saints. They all seek their satisfaction, and differ only in the object in which they place it; they call those their enemies who hinder them, &c. God has then shown the power which He has of giving invisible blessings, by that which He has shown Himself to have over things visible.
644
Types. — God, wishing to form for Himself an holy people, whom He should separate from all other nations, whom He should deliver from their enemies and should put into a place of rest, has promised to do so, and has foretold by His prophets the time and the manner of His coming. And yet, to confirm the hope of His elect. He has made them see it in an image through all time, without leaving them devoid of assurances of His power and of His will to save them. For, at the creation of man, Adam was the witness and guardian of the promise of a Saviour, who should be born of woman, when men were still so near the creation that they could not have forgotten their creation and their fall. When those who had seen Adam were no longer in the world, God sent Noah whom He saved, and drowned the whole earth by a miracle which sufficiently indicated the power which He had to save the world, and the will which He had to do so, and to raise up from the seed of woman Him whom He had promised. This miracle was enough to confirm the hope of men.
The memory of the deluge being so fresh among men, while Noah was still alive, God made promises to Abraham, and, while Shem was still living, sent Moses, &c. …
645
Types. — God, willing to deprive His own of perishable blessings, created the Jewish people in order to show that this was not owing to lack of power.
646
The Synagogue did not perish, because it was a type. But because it was only a type, it fell into servitude. The type existed till the truth came, in order that the Church should be always visible, either in the sign which promised it, or in substance.
647
That the law was figurative.
648
Two errors: 1. To take everything literally. 2. To take everything spiritually.
649
To speak against too greatly figurative language.
650
There are some types clear and demonstrative, but others which seem somewhat far-fetched, and which convince only those who are already persuaded. These are like the Apocalyptics. But the difference is that they have none which are certain, so that nothing is so unjust as to claim that theirs are as well founded as some of ours; for they have none so demonstrative as some of ours. The comparison is unfair. We must not put on the same level, and confound things, because they seem to agree in one point, while they are so different in another. The clearness in divine things requires us to revere the obscurities in them.
[It is like men, who employ a certain obscure language among themselves. Those who should not understand it, would understand only a foolish meaning.]
651
Extravagances of the Apocalyptics, Preadamites, Millenarians, &c. — He who would base extravagant opinions on Scripture, will, for example, base them on this. It is said that “this generation shall not pass till all these things be fulfilled.” Upon that I will say that after that generation will come another generation, and so on ever in succession.
Solomon and the King are spoken of in the second book of Chronicles, as if they were two different persons. I will say that they were two.
652
Particular Types. — A double law, double tables of the law, a double temple, a double captivity.
653
Types. — The prophets prophesied by symbols of a girdle, a beard and burnt hair, &c.
654
Difference between dinner and supper.
In God the word does not differ from the intention, for He is true; nor the word from the effect, for He is powerful; nor the means from the effect, for He is wise. Bern., ult. sermo in Missam.
Augustine, de Civit. Dei, v. 10. This rule is general. God can do everything, except those things, which if He could do, He would not be almighty, as dying, being deceived, lying, &c.
Many Evangelists for the confirmation of the truth: their difference useful.
The Eucharist after the Lord’s Supper. Truth after the type.
The ruin of Jerusalem, a type of the ruin of the world, forty years after the death of Jesus. “I know not,” as a man, or as an ambassador (Mark xiii. 32).
Jesus condemned by the Jews and the Gentiles.
The Jews and the Gentiles typified by the two sons. Aug. de Civ. xx. 29.
655
The six ages, the six Fathers of the six ages, the six wonders at the beginning of the six ages, the six mornings at the beginning of the six ages.
656
Adam forma futuri. The six days to form the one, the six ages to form the other. The six days, which Moses represents for the formation of Adam, are only the picture of the six ages to form Jesus Christ and the Church. If Adam had not sinned, and Jesus Christ had not come, there had been only one covenant, only one age of men, and the creation would have been represented as accomplished at one single time.
657
Types. — The Jewish and Egyptian peoples were plainly foretold by the two individuals whom Moses met; the Egyptian beating the Jew, Moses avenging him and killing the Egyptian, and the Jew being ungrateful.
658
The symbols of the Gospel for the state of the sick soul are sick bodies; but because one body cannot be sick enough to express it well, several have been needed. Thus there are the deaf, the dumb, the blind, the paralytic, the dead Lazarus, the possessed. All this crowd is in the sick soul.
659
Types. — To show that the Old Testament is only figurative, and that the prophets understood by temporal blessings other blessings, this is the proof: —
First, that this would be unworthy of God.
Secondly, that their discourses express very clearly the promise of temporal blessings, and that they say nevertheless that their discourses are obscure, and that their meaning will not be understood. Whence it appears that this secret meaning was not that which they openly expressed, and that consequently they meant to speak of other sacrifices, of another deliverer, &c. They say that they will be understood only in the fulness of time (Jer. xxx. ult.).
The third proof is that their discourses are contradictory, and neutralise each other; so that if we think that they did not mean by the words “law” and “sacrifice” anything else than that of Moses, there is a plain and gross contradiction. Therefore they meant something else, sometimes contradicting themselves in the same chapter. Now to understand the meaning of an author…
660
Lust has become natural to us, and has made our second nature. Thus there are two natures in us — the one good, the other bad. Where is God? Where you are not, and the kingdom of God is within you. The Rabbis.
661
- Dimostrazione basata sui principi dei Rabbini: esistono due significati diversi; ci sono due avventi del Messia, uno glorioso e uno umiliante, a seconda delle azioni compiute dalle persone; i profeti hanno predetto soltanto il Messia; la Legge non è eterna, ma deve cambiare con l’avvento del Messia; allora nessuno ricorderà più il Mar Rosso; Ebrei e Gentili si mescoleranno tra loro.
[6. Dimostrazione attraverso la “chiave” che Gesù Cristo e gli Apostoli ci hanno fornito.]
643
Isaia, 1: Il Mar Rosso è un simbolo della Redenzione. Affinché si comprenda che il Figlio dell’Uomo ha il potere di perdonare i peccati, vi dico: “Alzatevi”. Dio, volendo dimostrare di poter creare un popolo santo attraverso una santità invisibile e colmarlo di gloria eterna, ha reso visibili le cose materiali; poiché la natura stessa è un simbolo della grazia divina. Ha compiuto, attraverso i doni della natura, ciò che avrebbe potuto compiere attraverso i doni della sua grazia, affinché noi potessimo riconoscere che Egli è in grado di creare anche l’invisibile, dato che ha creato con eccellenza il visibile.
Pertanto, Lui salvò questo popolo dall’inondazione; lo ha risollevato da quando discende da Abramo, lo ha redento dai suoi nemici e gli ha concesso la pace.
Lo scopo di Dio non era quello di salvarli dal diluvio e di creare un intero popolo a partire da Abramo, solo per condurli in una terra fertile.
Anche la grazia non è altro che un tipo di gloria, poiché non rappresenta la meta finale. È stata simboleggiata dalla legge, e essa stessa simboleggia la gloria. Tuttavia, la grazia ne è il tipo, l’origine o la causa.
La vita ordinaria degli uomini è simile a quella dei santi: entrambi cercano la propria soddisfazione, ma si differenziano soltanto nell’oggetto verso cui la rivolgono; chiamano nemici coloro che li ostacolano, e così via. Dio ha dimostrato il potere che possiede di concedere benedizioni invisibili, attraverso ciò che ha mostrato di essere in grado di fare sulle cose visibili.
644
Tipi. Dio, desiderando formarsi un popolo santo, da separare da tutte le altre nazioni, da liberare dai suoi nemici e da porre in un luogo di riposo, ha promesso di farlo e ha predetto attraverso i suoi profeti il tempo e il modo del suo avvento. E tuttavia, per rafforzare la speranza dei suoi eletti, li ha fatti vedere questa realtà attraverso immagini nel corso dei secoli, senza mai privarli delle prove della sua potenza e della sua volontà di salvarli. Infatti, al momento della creazione dell’uomo, Adamo fu testimone e custode della promessa di un Salvatore che sarebbe nato da una donna; in quel tempo, gli esseri umani erano ancora così vicini alla loro origine da non poter dimenticare né la propria creazione né la propria caduta. Quando coloro che avevano conosciuto Adamo furono scomparsi dalla terra, Dio inviò Noè, il quale salvò l’umanità e inondò tutto il mondo attraverso un miracolo che dimostrava chiaramente la sua potenza di salvare il genere umano e la sua volontà di realizzare quella promessa, facendo sorgere dal seme di una donna colui che aveva promesso. Questo miracolo fu sufficiente a rafforzare la speranza degli uomini.
Poiché il ricordo dell’inondazione era ancora fresco nella memoria degli uomini, mentre Noè era ancora in vita, Dio fece promesse ad Abramo; e, mentre Sem era ancora vivo, inviò Mosè, ecc..
645
Tipi. Dio, desideroso di privare i propri figli di benedizioni effimere, creò il popolo ebraico per dimostrare che ciò non derivava da una mancanza di potere.
646
La Sinagoga non andò distrutta, perché rappresentava soltanto un simbolo. Ma poiché era solo un simbolo, cadde in schiavitù. Quel simbolo esistette fino all’avvento della verità, affinché la Chiesa fosse sempre visibile, sia nel segno che la prometteva sia nella sua realtà concreta.
647
Che quella legge fosse di natura figurativa.
648
Due errori: 1. Interpretare tutto letteralmente. 2. Interpretare tutto in senso spirituale.
649
Parlare contro un linguaggio eccessivamente figurativo.
650
Alcuni tipi di argomentazioni sono chiari e dimostrativi, ma altri sembrano piuttosto improbabili e convincono soltanto coloro che già sono persuasi. Questi ultimi assomigliano ai testi apocalittici. Tuttavia, la differenza sta nel fatto che tali argomentazioni non contengono nulla di certo; pertanto è assolutamente ingiusto affermare che siano altrettanto fondati di alcuni dei nostri ragionamenti, poiché non possiedono quella chiarezza dimostrativa che caratterizza i nostri. Questo confronto è ingiusto: non dobbiamo mettere le cose sullo stesso piano e confonderle, solo perché sembrano concordare su un punto, mentre in realtà sono molto diverse in altri aspetti. La chiarezza nelle questioni divine ci impone di rispettare anche quelle parti che appaiono oscure o poco comprensibili.
È come quando gli uomini utilizzano un certo linguaggio oscuro tra di loro: coloro che non lo comprendono ne capirebbero soltanto il significato assurdo.
651
Le esagerazioni degli apocalittici, dei presadamiti, dei millenaristi, ecc. – Chi vuole fondare opinioni eccessive sulla Scrittura, lo farà ad esempio basandosi su queste affermazioni. Si dice infatti che “questa generazione non passerà prima che tutte queste cose si compiano”. A questo rispondo dicendo che, dopo questa generazione, ne seguirà un’altra, e così via all’infinito.
Salomone e il Re vengono menzionati nel secondo libro delle Cronache come se fossero due persone diverse. Dirò che lo erano davvero.
652
Tipi particolari. – Una doppia legge, due codici della legge, un duplice tempio, una duplice prigionia.
653
Tipi: i profeti predicevano attraverso simboli come una cintura, una barba e capelli bruciati, ecc.
654
Differenza tra “dinner” e “supper”.
In Dio, la parola non differisce dall’intenzione, poiché Egli è vero; né la parola dall’effetto, poiché Egli è potente; né i mezzi dall’effetto, poiché Egli è saggio. Bernardo, ultimo sermone per la Messa.
Agostino, in “De Civitate Dei”, libro 10. Questo principio è universale: Dio può fare qualsiasi cosa, tranne quelle cose che, se potesse farle, non sarebbe onnipotente; ad esempio, morire, essere ingannato, mentire, ecc.
Molti evangelisti, nel tentativo di confermare la verità, presentano differenze utili tra loro.
L’Eucaristia, dopo la Cena del Signore. La verità, dopo i simboli utilizzati per rappresentarla.
La distruzione di Gerusalemme, simbolo della distruzione del mondo, quarant’anni dopo la morte di Gesù. “Non lo so”, sia come uomo che come inviato divino (Marco XIII, 32).
Gesù condannato dai Giudei e dai Gentili.
Gli Ebrei e i Gentili sono rappresentati simbolicamente dai due figli. Aug. de Civ. xx. 29.
655
Le sei epoche, i sei Padri delle sei epoche, i sei miracoli all’inizio delle sei epoche, le sei albe all’inizio delle sei epoche.
656
Adam crea i futuri: i sei giorni necessari per la sua creazione rappresentano soltanto l’immagine dei sei periodi storici attraverso cui si è realizzata la nascita di Gesù Cristo e della Chiesa. Se Adamo non avesse peccato, e Gesù Cristo non fosse venuto al mondo, ci sarebbe stato un solo patto, un solo periodo storico per l’umanità, e la creazione sarebbe stata rappresentata come compiutasi in un unico momento.
657
Tipi umani. I popoli ebreo ed egizio furono chiaramente predetti da quelle due persone che Mosè incontrò: l’egiziano che maltrattava l’ebreo, Mosè che lo vendicava uccidendo l’egiziano, e poi l’ebreo che si rivelava ingrato.
658
I simboli del Vangelo, per lo stato dell’anima malata, sono i corpi malati; ma poiché un solo corpo non può essere abbastanza malato da esprimere adeguatamente tale stato, ne sono stati necessari diversi. Così esistono i sordi, i muti, i ciechi, i paralitici, il morto Lazzaro, gli indemoniati. Tutti questi rappresentano lo stato dell’anima malata.
659
Tipi simbolici. — Per dimostrare che l’Antico Testamento è soltanto un insieme di espressioni figurative, e che i profeti intendevano con le benedizioni temporali altre forme di benedizione, ecco la prova: —
Innanzitutto, perché ciò sarebbe indegno di Dio.
In secondo luogo, i loro discorsi esprimono molto chiaramente la promessa di benedizioni temporali; tuttavia affermano che tali discorsi siano oscuri e che il loro significato non possa essere compreso. Da ciò si deduce che quel significato nascosto non fosse quello che esprimevano apertamente, e quindi intendevano parlare di altri sacrifici, di un altro salvatore, ecc. Dicono inoltre che tali concetti potranno essere compresi soltanto al termine dei tempi (Geremia 30, ultima parte).
La terza prova è che i loro discorsi sono contraddittori e si annullano a vicenda; quindi, se riteniamo che con le parole “legge” e “sacrificio” non intendessero altro rispetto a ciò che Mosè aveva insegnato, sorge una contraddizione evidente e grave. Pertanto, devono aver inteso qualcos’altro, talvolta addirittura contraddicendosi nello stesso capitolo. Ora, per comprendere il significato di un autore.
660
La lussuria è diventata qualcosa di naturale per noi e ha formato la nostra “seconda natura”. Pertanto, in noi esistono due nature: una buona e l’altra cattiva. Dove si trova Dio? Là dove voi non siete. Il regno di Dio è infatti dentro di voi. I Rabbini.
661
Penitence, alone of all these mysteries, has been manifestly declared to the Jews, and by Saint John, the Forerunner; and then the other mysteries; to indicate that in each man, as in the entire world, this order must be observed.
662
The carnal Jews understood neither the greatness nor the humiliation of the Messiah foretold in their prophecies. They misunderstood Him in His foretold greatness, as when He said that the Messiah should be lord of David, though his son, and that He was before Abraham, who had seen Him. They did not believe Him so great as to be eternal, and they likewise misunderstood Him in His humiliation and in His death. “The Messiah,” said they, “abideth for ever, and this man says that he shall die.” Therefore they believed Him neither mortal nor eternal; they only sought in Him for a carnal greatness.
663
Typical. — Nothing is so like charity as covetousness, and nothing is so opposed to it. Thus the Jews, full of possessions which flattered their covetousness, were very like Christians, and very contrary. And by this means they had the two qualities which it was necessary they should have, to be very like the Messiah to typify Him, and very contrary not to be suspected witnesses.
664
Typical. — God made use of the lust of the Jews to make them minister to Jesus Christ, [who brought the remedy for their lust].
665
Charity is not a figurative precept. It is dreadful to say that Jesus Christ, who came to take away types in order to establish the truth, came only to establish the type of charity, in order to take away the existing reality which was there before.
“If the light be darkness, how great is that darkness!”
666
Fascination. Somnum suum. Figura hujus mundi.
The Eucharist. Comedes panem tuum. Panem nostrum.
Inimici Dei terram lingent. Sinners lick the dust, that is to say, love earthly pleasures.
The Old Testament contained the types of future joy, and the New contains the means of arriving at it. The types were of joy; the means of penitence; and nevertheless the Paschal Lamb was eaten with bitter herbs, cum amaritudinibus.
Singularis sum ego donec transeam. — Jesus Christ before His death was almost the only martyr.
667
Typical. — The expressions, sword, shield. Potentissime.
668
We are estranged, only by departing from charity. Our prayers and our virtues are abominable before God, if they are not the prayers and the virtues of Jesus Christ. And our sins will never be the object of [mercy], but of the justice of God, if they are not [those of] Jesus Christ. He has adopted our sins, and has [admitted] us into union [with Him], for virtues are [His own, and] sins are foreign to Him; while virtues [are] foreign to us, and our sins are our own.
Let us change the rule which we have hitherto chosen for judging what is good. We had our own will as our rule. Let us now take the will of [God]; all that He wills is good and right to us, all that He does not will is [bad].
All that God does not permit is forbidden. Sins are forbidden by the general declaration that God has made, that He did not allow them. Other things which He has left without general prohibition, and which for that reason are said to be permitted, are nevertheless not always permitted. For when God removes some one of them from us, and when, by the event, which is a manifestation of the will of God, it appears that God does not will that we should have a thing, that is then forbidden to us as sin; since the will of God is that we should not have one more than another. There is this sole difference between these two things, that it is certain that God will never allow sin, while it is not certain that He will never allow the other. But so long as God does not permit it, we ought to regard it as sin; so long as the absence of God’s will, which alone is all goodness and all justice, renders it unjust and wrong.
669
To change the type, because of our weakness.
670
Types. — The Jews had grown old in these earthly thoughts, that God loved their father Abraham, his flesh and what sprung from it; that on account of this He had multiplied them, and distinguished them from all other nations, without allowing them to intermingle; that when they were languishing in Egypt, He brought them out with all these great signs in their favour; that He fed them with manna in the desert, and led them into a very rich land; that He gave them kings and a well-built temple, in order to offer up beasts before Him, by the shedding of whose blood they should be purified; and that at last He was to send them the Messiah to make them masters of all the world, and foretold the time of His coming.
The world having grown old in these carnal errors, Jesus Christ came at the time foretold, but not with the expected glory; and thus men did not think it was He. After His death, Saint Paul came to teach men that all these things had happened in allegory; that the kingdom of God did not consist in the flesh, but In the spirit; that the enemies of men were not the Babylonians, but the passions; that God delighted not in temples made with hands, but in a pure and contrite heart; that the circumcision of the body was unprofitable, but that of the heart was needed; that Moses had not given them the bread from heaven, &c.
But God, not having desired to reveal these things to this people who were unworthy of them, and having nevertheless desired to foretell them, in order that they might be believed, foretold the time clearly, and expressed the things sometimes clearly, but very often in figures, in order that those who loved symbols might consider them, and those who loved what was symbolized might see it therein.
All that tends not to charity is figurative.
The sole aim of the Scripture is charity.
All which tends not to the sole end is the type of it. For since there is only one end, all which does not lead to it in express terms is figurative.
God thus varies that sole precept of charity to satisfy our curiosity, which seeks for variety, by that variety which still leads us to the one thing needful. For one thing alone is needful, and we love variety; and God satisfies both by these varieties, which lead to the one thing needful.
The Jews have so much loved the shadows, and have so strictly expected them, that they have misunderstood the reality, when it came in the time and manner foretold..
The Rabbis take the breasts of the Spouse for types, and all that does not express the only end they have, namely, temporal good.
And Christians take even the Eucharist as a type of the glory at which they aim.
671
The Jews, who have been called to subdue nations and kings, have been the slaves of sin; and the Christians, whose calling has been to be servants and subjects, arc free children.
672
A formal point. — When Saint Peter and the Apostles deliberated about abolishing circumcision, where it was a question of acting against the law of God, they did not heed the prophets, but simply the reception of the Holy Spirit in the persons uncircumcised.
They thought it more certain that God approved of those whom He filled with His Spirit, than it was that the law must be obeyed. They knew that the end of the law was only the Holy Spirit; and that thus, as men certainly had this without circumcision, it was not necessary.
673
Fac secundum exemplar quod tibi ostensum est in monte. — The Jewish religion then has been formed on its likeness to the truth of the Messiah; and the truth of the Messiah has been recognised by the Jewish religion, which was the type of it.
Among the Jews the truth was only typified; in heaven it is revealed.
In the Church it is hidden, and recognised by its resemblance to the type.
The type has been made according to the truth, and the truth has been recognised according to the type.
Saint Paul says himself that people will forbid to marry, and he himself speaks of it to the Corinthians in a way which is a snare. For if a prophet has said the one, and Saint Paul had then said the other, he would have been accused.
674
Typical.— “Do all things according to the pattern which has been shown thee on the mount.” On which Saint Paul says that the Jews have shadowed forth heavenly things.
Solo la penitenza, tra tutti questi misteri, è stata chiaramente rivelata ai Giudei da San Giovanni, il Precursore; gli altri misteri sono stati invece rivelati successivamente, per indicare che in ogni individuo, così come nel mondo intero, questa sequenza deve essere rispettata.
662
I Giudei carnali non compresero né la grandezza né l’umiliazione del Messia predette nelle loro profezie. Lo fraintesero riguardo alla sua grandezza, quando Egli disse che il Messia sarebbe stato signore di Davide, sebbene fosse suo figlio, e che esisteva già prima di Abramo, il quale L’aveva visto. Non credettero che fosse così grande da essere eterno; allo stesso modo lo fraintesero riguardo all’umiliazione e alla sua morte. “Il Messia”, dicevano, “rimarrà per sempre, mentre quest’uomo afferma di dover morire”. Pertanto non Lo ritennero né mortale né eterno; cercarono in Lui soltanto una grandezza di natura carnale.
663
Tipico. Niente è più simile alla carità dell’avidità, e niente ne è più l’opposto. Così i Giudei, ricchi di beni che alimentavano la loro avidità, erano molto simili ai Cristiani, ma anche molto diversi da loro. In questo modo possedevano entrambe le qualità necessarie per essere molto simili al Messia e rappresentarlo in modo fedele; al contempo, queste stesse qualità li rendevano impossibili da sospettare come testimoni falsi.
664
Tipico. Dio ha sfruttato la lussuria dei Giudei per farli servire Gesù Cristo, [colui che portò il rimedio a quella loro lussuria].
665
La carità non è un precetto metaforico. È terribile affermare che Gesù Cristo, venuto per eliminare i simboli e stabilire la verità, sia arrivato soltanto per istituire il simbolo della carità, al fine di eliminare la realtà esistente che esisteva prima.
“Se la luce fosse oscurità, quanto grande sarebbe quell’oscurità!”
666
Fascinazione. Il sonno. La figura di questo mondo.
L’Eucaristia, “Comedi, dacci il tuo pane. Il nostro pane.”
Gli nemici di Dio calpestano la terra con disprezzo. I peccatori si umiliano, cioè amano i piaceri terreni.
L’Antico Testamento conteneva i simboli della gioia futura, mentre il Nuovo Testamento indica i mezzi per raggiungerla. Gli antichi simboli rappresentavano la gioia; i mezzi indicati nel Nuovo Testamento riguardano invece la penitenza; eppure l’Agnello Pasquale veniva consumato insieme a erbe amare, cum amaritudinibus.
“Singolare sono io finché non passerò, ” – Gesù Cristo, prima della sua morte, fu quasi l’unico martire.
667
Tipico. Le espressioni “spada”, “scudo”: estremamente efficaci.
668
Siamo separati da Dio soltanto perché ci allontaniamo dalla carità. Le nostre preghiere e le nostre virtù sono odiose agli occhi di Dio, se non sono quelle di Gesù Cristo. E i nostri peccati non saranno mai oggetto di [misericordia], ma della giustizia di Dio, se non sono quelli di Gesù Cristo. Lui ha assunto i nostri peccati e ci ha [ammessi] nella sua unione; poiché le virtù appartengono a Lui, mentre i peccati ci sono propri.
Cambiiamo la regola che finora abbiamo adottato per giudicare ciò che è buono. Finora abbiamo preso come criterio la nostra volontà; ora invece prendiamo in considerazione la volontà di [Dio]: tutto ciò che Lui vuole è buono e giusto per noi, mentre tutto ciò che Lui non vuole è [cattivo].
Tutto ciò che Dio non permette è proibito. I peccati sono vietati dalla dichiarazione generale fatta da Dio, secondo cui Egli non li ha permessi. Altre cose, invece, che Egli ha lasciato senza un divieto esplicito e per questo vengono considerate permesse, non lo sono necessariamente sempre. Infatti, quando Dio ci priva di qualcosa, e quando un evento – che rappresenta una manifestazione della Sua volontà – dimostra che Egli non desidera che noi possediamo quella cosa, allora essa diventa proibita per noi come peccato; poiché la volontà di Dio è che non abbiamo una cosa più di un’altra. L’unica differenza tra queste due categorie consiste nel fatto che è certo che Dio non permetterà mai il peccato, mentre non è certo che non permetterà mai le altre cose. Tuttavia, finché Dio non le permette, dobbiamo considerarle peccati; finché l’assenza della Sua volontà – che rappresenta l’unica fonte di bontà e giustizia – le rende ingiuste e sbagliate.
669
Per cambiare tipo, a causa della nostra debolezza.
670
Tipi. I Giudei erano ormai abituati a queste concezioni terrene: che Dio amasse il loro padre Abramo, la sua carne e ciò che ne era derivato; che per questo motivo li avesse moltiplicati e li avesse distinti da tutte le altre nazioni, impedendo loro di mescolarsi con queste ultime; che quando soffrivano in Egitto, Lui li avesse fatti uscire accompagnandoli da grandi segni a loro favore; che nel deserto li avesse nutriti di manna e li avesse guidati in una terra molto ricca; che gli avesse dato re e un tempio ben costruito, affinché potessero offrire animali davanti a Lui, e che attraverso il sangue di questi animali potessero essere purificati; e infine che avrebbe inviato loro il Messia per farli padroni di tutto il mondo, preannunciando anche il momento del Suo arrivo.
Il mondo, ormai corrotto da questi errori carnali, vide arrivare Gesù Cristo nel momento previsto, ma non con la gloria che si aspettava; per questo le persone non riconobbero in Lui il Messia. Dopo la Sua morte, San Paolo insegnò che tutte queste cose avevano un significato allegorico; che il regno di Dio non risiedeva nel corpo, ma nello spirito; che i veri nemici dell’uomo non erano i Babilonesi, ma le passioni; che Dio non gradiva i templi costruiti dall’uomo, ma un cuore puro e pentito; che la circoncisione del corpo era inutile, mentre quella dello spirito era essenziale; e che Mosè non aveva loro dato il pane dal cielo, ecc.
Ma Dio, non volendo rivelare queste cose a quel popolo che non ne era degno, e tuttavia desiderando prevederle affinché venissero credute, indicò chiaramente il momento in cui avrebbero avuto luogo e espresse quelle cose talvolta in modo diretto, ma molto spesso attraverso simboli, affinché coloro che amavano i simboli potessero rifletterci sopra, e coloro che amavano ciò che veniva rappresentato da quei simboli potessero comprenderne il significato.
Tutto ciò che non tende alla carità è solo metaforico.
Lo scopo unico della Scrittura è la carità.
Tutto ciò che non tende esclusivamente verso un unico fine è di natura figurativa. Poiché esiste soltanto un fine, tutto ciò che non vi conduce in modo esplicito è considerato metaforico o simbolico.
Dio modifica quindi quel singolo precetto della carità per soddisfare la nostra curiosità, che cerca la varietà, attraverso quella stessa varietà che ci conduce comunque verso l’unica cosa necessaria. Poiché c’è solo una cosa necessaria, e noi amiamo la varietà; Dio soddisfa entrambi i nostri desideri attraverso queste variazioni, che alla fine ci portano all’unica realtà essenziale.
I Giudei hanno amato così tanto le ombre e vi si sono attenuti con tale rigore che hanno frainteso la realtà quando questa è arrivata nel momento e nel modo previsti.
I Rabbini considerano i seni della sposa come simboli; tutto ciò che non esprime lo scopo unico per cui esistono, ovvero il bene temporale, viene ignorato.
E i cristiani considerano persino l’Eucaristia come un simbolo della gloria verso cui tendono.
671
I Giudei, chiamati a sottomettere nazioni e re, sono stati schiavi del peccato; i Cristiani, il cui compito è stato quello di essere servitori e sudditi, sono invece figli liberi.
672
Un punto formale. Quando San Pietro e gli Apostoli discussero sull’abolizione della circoncisione – una questione che comportava l’agire contro la legge di Dio – non prestarono attenzione ai profeti, ma soltanto al fatto che gli uomini non circoncisi ricevevano lo Spirito Santo.
Ritenevano più certo che Dio approvasse coloro che Egli aveva riempiti del Suo Spirito, piuttosto che l’obbedienza alla legge fosse un dovere assoluto. Sapevano che lo scopo della legge era soltanto lo Spirito Santo; e quindi, poiché gli uomini possedevano certamente questo dono senza la circoncisione, essa non risultava necessaria.
673
Segui l’esempio che ti è stato mostrato sul monte. La religione ebraica, quindi, si è formata in base alla sua somiglianza con la verità del Messia; e la verità del Messia è stata riconosciuta dalla stessa religione ebraica, che ne era l’esempio concreto.
Tra i Giudei, la verità era soltanto simboleggiata; in cielo, invece, viene rivelata nella sua interezza.
Nella Chiesa esso è nascosto e riconosciuto per la sua somiglianza con l’antico modello.
Il tipo è stato creato in base alla verità, e la verità è stata riconosciuta attraverso il tipo.
Lo stesso San Paolo afferma che alcune persone proibiranno il matrimonio; egli stesso ne parla ai Corinzi in modo che possa essere considerato una trappola. Infatti, se un profeta avesse detto una cosa e San Paolo un’altra, sarebbe stato accusato di contraddizione.
674
Tipico, “Fai tutte le cose secondo lo schema che ti è stato mostrato sul monte”. A proposito, San Paolo afferma che gli Ebrei hanno rappresentato in modo simbolico realtà celesti.
675
…And yet this Covenant, made to blind some and enlighten others, indicated in those very persons, whom it blinded, the truth which should be recognised by others. For the visible blessings which they received from God were so great and so divine, that He indeed appeared able to give them those that are invisible, and a Messiah.
For nature is an image of grace, and visible miracles are images of the invisible. Ut sciatis…tibi dico: Surge.
Isaiah says that Redemption will be as the passage of the Red Sea.
God has then shown by the deliverance from Egypt, and from the sea, by the defeat of kings, by the manna, by the whole genealogy of Abraham, that He was able to save, to send down bread from heaven, &c.; so that the people hostile to Him are the type and the representation of the very Messiah whom they know not, &c.
He has then taught us at last that all these things were only types, and what is “true freedom,” a “true Israelite,” “true circumcision,” “true bread from heaven,” &c.
In these promises each one finds what he has most at heart, temporal benefits or spiritual, God or the creatures; but with this difference, that those who therein seek the creatures find them, but with many contradictions, with a prohibition against loving them, with the command to worship God only, and to love Him only, which is the same thing, and, finally, that the Messiah came not for them; whereas those who therein seek God find Him, without any contradiction, with the command to love Him only, and that the Messiah came in the time foretold, to give them the blessings which they ask.
Thus the Jews had miracles and prophecies, which they saw fulfilled, and the teaching of their law was to worship and love God only; it was also perpetual. Thus it had all the marks of the true religion; and so it was. But the Jewish teaching must be distinguished from the teaching of the Jewish law. Now the Jewish teaching was not true, although it had miracles and prophecy and perpetuity, because it had not this other point of worshipping and loving God only.
676
The veil, which is upon these books for the Jews, is there also for evil Christians, and for all who do not hate themselves.
But how well disposed men are to understand them and to know Jesus Christ, when they truly hate themselves!
677
A type conveys absence and presence, pleasure and pain.
A cipher has a double meaning, one clear, and one in which it is said that the meaning is hidden.
678
Types. — A portrait conveys absence and presence, pleasure and pain. The reality excludes absence and pain.
To know if the law and the sacrifices are a reality or a type, we must see if the prophets, in speaking of these things, confined their view and their thought to them, so that they saw only the old covenant; or if they saw therein something else of which they were the representation, for in a portrait we see the thing figured. For this we need only examine what they say of them.
When they say that it will be eternal, do they mean to speak of that covenant which they say will be changed; and so of the sacrifices, &c.?
A cipher has two meanings. When we find out an important letter in which we discover a clear meaning, and in which it is nevertheless said that the meaning is veiled and obscure, that it is hidden, so that we might read the letter without seeing it, and interpret it without understanding it, what must we think but that here is a cipher with a double meaning, and the more so if we find obvious contradictions in the literal meaning? The prophets have clearly said that Israel would be always loved by God, and that the law would be eternal; and they have said that their meaning would not be understood, and that it was veiled.
How greatly then ought we to value those who interpret the cipher, and teach us to understand the hidden meaning, especially if the principles which they educe are perfectly clear and natural! This is what Jesus Christ did, and the Apostles. They broke the seal; He rent the veil, and revealed the spirit. They have taught us through this that the enemies of man are his passions; that the Redeemer would be spiritual, and His reign spiritual; that there would be two advents, one in lowliness to humble the proud, the other in glory to exalt the humble; that Jesus Christ would be both God and man.
679
Types. — Jesus Christ opened their mind to understand the Scriptures.
Two great revelations are these, (1.) All things happened to them in types: vere Israelites, vere liberi, true bread from Heaven. (2.) A God humbled to the Cross. It was necessary that Christ should suffer in order to enter into glory, “that He should destroy death through death.” Two advents.
680
Types. — When once this secret is disclosed, it is impossible not to see it. Let us read the Old Testament in this light, and let us see if the sacrifices were real; if the fatherhood of Abraham was the true cause of the friendship of God; and if the promised land was the true place of rest. No. They are therefore types. Let us in the same way examine all those ordained ceremonies, all those commandments which are not of charity, and we shall see that they are types.
All these sacrifices and ceremonies were then either types or nonsense. Now there are things clear, and too lofty, to be thought nonsense.
To know if the prophets confined their view in the Old Testament, or saw therein other things.
681
Typical. — The key of the cipher. Veri adoratores. — Ecce agnus Dei qui tollit peccata mundi.
682
Is. i. 21. Change of good into evil, and the vengeance of God. Is. x. 1; xxvi. 20; xxviii. i. Miracles: Is. xxxiii. 9; xl. 17; xli. 26; xliii. 13.
Jer. xi. 21; xv. 12; xvii. 9. Pravum est cor omnium et incrustabile; quis cognoscet illud? that is to say, Who can know all its evil? For it is already known to be wicked. Ego dominus, &c. — vii. 14. Faciam domui huic, &c. — Trust in external sacrifices — vii. 22. Quia non sum locutus, &c. Outward sacrifice is not the essential point — xi. 13. Secundum numerum, &c. A multitude of doctrines.
Is. xliv. 20-24; liv. 8; lxiii. 12-17; lxvi. 17. Jer. ii.. 35; iv. 22-24; v. 4, 29-31; vi. 16; xxiii. 15-17.
683
Types. — The letter kills. All happened in types. Here is the cipher which Saint Paul gives us. Christ must suffer. An humiliated God. Circumcision of the heart, true fasting, true sacrifice, a true temple. The prophets have shown that all these must be spiritual.
Not the meat which perishes, but that which does not perish.
“Ye shall be free indeed.” Then the other freedom was only a type of freedom.
“I am the true bread from Heaven.”
Contradiction. — We can only describe a good character by reconciling all contrary qualities, and it is not enough to keep up a series of harmonious qualities without reconciling contradictory ones. To understand the meaning of an author, we must make all the contrary passages agree.
Thus, to understand Scripture, we must have a meaning in which all the contrary passages are reconciled. It is not enough to have one which suits many concurring passages; but it is necessary to have one which reconciles even contradictory passages.
Every author has a meaning in which all the contradictory passages agree, or he has no meaning at all. We cannot affirm the latter of Scripture and the prophets; they undoubtedly are full of good sense. We must then seek for a meaning which reconciles all discrepancies.
The true meaning then is not that of the Jews; but in Jesus Christ all the contradictions are reconciled.
The Jews could not reconcile the cessation of the royalty and principality, foretold by Hosea, with the prophecy of Jacob.
If we take the law, the sacrifices, and the kingdom as realities, we cannot reconcile all the passages. They must then necessarily be only types. We cannot even reconcile the passages of the same author, nor of the same book, nor sometimes of the same chapter, which indicates copiously what was the meaning of the author. As when Ezekiel, chap. xx., says that man will live by the commandments of God and will not live by them.
685
Types. — If the law and the sacrifices are the truth, it must please God, and must not displease Him. If they are types, they must be both pleasing and displeasing.
675
, Eppure questo Patto, volto a rendere alcuni ciechi e altri illuminati, indicava proprio in quelle persone che venivano rese cieche la verità che gli altri dovevano riconoscere. Poiché le benedizioni visibili che ricevevano da Dio erano così grandi e così divine, sembrava davvero possibile che Lui potesse donare loro anche quelle invisibili, nonché un Messia.
Poiché la natura è un’immagine di grazia, e i miracoli visibili sono immagini di quelli invisibili. Affinché tu comprenda, ti dico: alzati in piedi.
Isaia afferma che la Redenzione sarà simile al passaggio attraverso il Mar Rosso.
Dio ha dimostrato, attraverso la liberazione dall’Egitto e dal mare, attraverso la sconfitta dei re, attraverso il manna e attraverso l’intera genealogia di Abramo, di essere in grado di salvare le persone, di mandare pane dal cielo, ecc.; in modo che i popoli ostili a Lui rappresentino, in realtà, proprio quel Messia che non conoscono.
Alla fine ci ha insegnato che tutte queste cose non erano altro che simboli; e ciò che costituisce la “vera libertà”, l’“vero israelita”, la “vera circoncisione”, il “vero pane dal cielo”, ecc., è qualcos’altro.
In queste promesse ognuno trova ciò che più desidera: benefici temporali o spirituali, Dio o le creature; ma con questa differenza: coloro che cercano nelle promesse le creature le trovano, tuttavia accompagnate da molte contraddizioni, da divieti di amarle, e dall’ordine di adorare soltanto Dio e di amarlo unicamente, il che è la stessa cosa; inoltre, il Messia non è venuto per loro. Al contrario, coloro che cercano in queste promesse Dio Lo trovano senza alcuna contraddizione, con l’ordine di amarLo soltanto, e sanno che il Messia è venuto nel momento predetto per donare loro le benedizioni che chiedono.
Pertanto, i Giudei disponevano di miracoli e profezie che si avveravano davvero; inoltre, l’insegnamento della loro legge consisteva esclusivamente nel venerare e amare Dio, e tale insegnamento era perpetuo. Quindi, possedeva tutti i tratti caratteristici della vera religione. Ed effettivamente lo era. Tuttavia, l’insegnamento ebraico va distinto dall’insegnamento legato alle norme della legge ebraica stessa. Ora, anche se l’insegnamento ebraico includeva miracoli, profezie e caratteristiche di perpetuità, esso non era vero, poiché mancava di quel principio fondamentale: il dovere di venerare e amare esclusivamente Dio.
676
Il velo che ricopre questi libri per i Giudei esiste anche per i cristiani malvagi e per tutti coloro che non odiano se stessi.
Ma quanto sono disposti gli uomini a comprenderli e a conoscere Gesù Cristo, quando realmente odiano se stessi!
677
Un tipo esprime sia l’assenza che la presenza, sia il piacere che il dolore.
Un codice possiede un doppio significato: uno chiaro e uno per cui si dice che il significato sia nascosto.
678
Tipi. Un ritratto esprime sia l’assenza che la presenza, sia il piacere che il dolore. La realtà, invece, esclude assenza e dolore.
Per sapere se la legge e i sacrifici siano una realtà o soltanto un simbolo, dobbiamo verificare se i profeti, parlando di queste cose, si siano limitati a considerarle esclusivamente nel contesto dell’antico patto; oppure se abbiano visto in esse qualcos’altro, di cui essi stessi rappresentavano l’espressione concreta. Infatti, in un ritratto vediamo rappresentata la persona raffigurata. Per rispondere a questa domanda, basta esaminare ciò che i profeti hanno detto al riguardo.
Quando dicono che sarà eterno, intendono forse parlare di quel patto che, a loro dire, cambierà; e lo stesso vale per i sacrifici, ecc.?
Un codice ha due significati. Quando scopriamo una lettera importante la cui interpretazione sembra chiara, ma che allo stesso tempo viene definita velata e oscura, nascosta in modo da poterla leggere senza vederla realmente e interpretarla senza comprenderne il vero senso, cosa dobbiamo pensare se non che si tratta di un codice con doppio significato? Il fatto che si riscontrino contraddizioni evidenti nel significato letterale rende questa ipotesi ancora più plausibile. I profeti hanno detto chiaramente che Israele sarebbe sempre stato amato da Dio e che la legge fosse eterna; hanno anche affermato che il vero senso di quelle parole non sarebbe mai stato compreso, essendo nascosto.
Quanto dunque dovremmo apprezzare coloro che interpretano questi simboli e ci insegnano a comprendere il loro significato nascosto, soprattutto se i principi da loro esposti sono perfettamente chiari e naturali! Fu proprio ciò che fece Gesù Cristo e gli Apostoli: essi ruppero il sigillo, Lui scostò il velo e rivelò il vero significato di questi simboli. Ci hanno insegnato che i nemici dell’uomo sono le sue passioni; che il Redentore doveva essere uno spirito, e il suo regno anch’esso spirituale; che ci sarebbero stati due avventi: uno nella umiltà, per umiliare gli orgogliosi, l’altro nella gloria, per esaltare gli umili; e che Gesù Cristo fosse sia Dio che uomo.
679
Tipi. Gesù Cristo aprì loro la mente per comprendere le Scritture.
Queste sono due grandi rivelazioni: (1.) Tutto ciò che è accaduto loro aveva un significato simbolico; erano veri Israeliti, veri liberi, il vero pane venuto dal Cielo. (2.) Un Dio umiliato fino alla Croce. Era necessario che Cristo soffrisse per poter entrare nella gloria, “per distruggere la morte attraverso la morte”. Due avventi fondamentali.
680
Simboli. — Una volta rivelato questo segreto, diventa impossibile non vederlo. Leggiamo il Vecchio Testamento sotto questa luce, e vediamo se i sacrifici fossero reali; se la paternità di Abramo fosse la vera causa dell’amicizia di Dio; e se la terra promessa fosse il vero luogo di riposo. No: quindi si tratta di simboli. Esaminiamo allo stesso modo tutte quelle cerimonie stabilite, tutti quei comandamenti che non riguardano l’amore fraterno, e vedremo che anch’essi sono simboli.
Tutti questi sacrifici e cerimonie erano allora o simboli o semplicemente assurdità. Oggi ci sono cose chiare, troppo elevate per essere considerate prive di senso.
Per sapere se i profeti si limitassero a considerare soltanto quanto contenuto nell’Antico Testamento, o se vi vedessero anche altre cose.
681
Tipico. La chiave della cifra. Voi veri adoratori. Ecco l’Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo.
682
È il cambiamento del bene in male, e la vendetta di Dio. È anche menzionato in Isaia 10:1; 26:20; 28:1; inoltre, i miracoli sono descritti in Isaia 33:9; 40:17; 41:26; 43:13.
Geremia XI, 21; XV, 12; XVII, 9: “Il cuore di tutti è malvagio e indomabile; chi può comprendere tutta la sua malvagità? Poiché è già noto che sia perverso”. “Io sono il Signore, ” – VII, 14: “Facciamo sacrifici esterni, ”. “Poiché non ho parlato di questo, ”: Il sacrificio esterno non rappresenta l’aspetto essenziale delle cose. XI, 13: “Secondo il numero, ”: Molte dottrine diverse.
Isaia, capitoli XLIV, versetti 20-24; LVIII; LXIII, versetti 12-17; LXVI, verso 17; Geremia, II, versetto 35; IV, versetti 22-24; V, versetti 4, 29-31;
683
Tipi di carattere. La lettera uccide. Tutto è avvenuto attraverso i tipi di carattere utilizzati per la stampa. Ecco il codice che San Paolo ci fornisce: Cristo deve soffrire; un Dio umiliato. La circoncisione del cuore, il vero digiuno, il vero sacrificio, un vero tempio. I profeti hanno mostrato che tutto ciò deve avere un significato spirituale.
Non la carne che perisce, ma quella che non perisce.
“Voi sarete davvero liberi.” Allora, quell’altra forma di libertà non era altro che un simbolo di libertà.
“Io sono il vero pane venuto dal Cielo.”
Contraddizione. — Un buon carattere può essere descritto soltanto armonizzando tutte le qualità contrarie; non è sufficiente presentare una serie di qualità armoniose senza risolvere quelle contraddittorie. Per comprendere il significato di un autore, è necessario far concordare tutti i passaggi che sembrano contraddittori tra loro.
Pertanto, per comprendere la Scrittura, è necessario disporre di un’interpretazione in base alla quale tutti i passaggi contraddittori possano essere armonizzati tra loro. Non basta avere un’interpretazione che si adatti a molti passaggi concordanti; è indispensabile trovare una spiegazione in grado di risolvere anche le incongruenze presenti nei testi contrastanti.
Ogni autore possiede un significato tale che tutti i passaggi contraddittori vi concordino; altrimenti, non ha alcun significato. Non possiamo affermare la seconda ipotesi riguardo alle Scritture e ai profeti: essi sono senza dubbio pieni di buon senso. Dobbiamo quindi cercare un significato che riesca a conciliare tutte le discrepanze.
Quindi, il vero significato non è quello dei Giudei; ma in Gesù Cristo tutte le contraddizioni vengono risolte.
I Giudei non riuscivano a conciliare la scomparsa della monarchia e del principato, predetta da Osea, con la profezia di Giacobbe.
Se consideriamo la legge, i sacrifici e il regno come realtà concrete, non possiamo far quadrare tutti i passaggi biblici. Pertanto, essi devono necessariamente essere intesi soltanto come simboli o prefigurazioni. Non riusciamo nemmeno a conciliare i passaggi dello stesso autore, né dello stesso libro, e talvolta nemmeno dello stesso capitolo; questi passaggi, infatti, spesso chiariscono con precisione il significato inteso dall’autore. Ad esempio, in Ezechiele, cap. xx, si afferma che l’uomo vivrà secondo i comandamenti di Dio, ma poi si aggiunge che non vivrà davvero secondo di essi.
685
Tipi simbolici. — Se la legge e i sacrifici rappresentano la verità, devono necessariamente compiacere Dio; altrimenti, non dovrebbero affatto compiacerlo. Se invece sono soltanto tipi simbolici, allora possono sia compiacerlo che dispiacergli.
Now in all the Scripture they are both pleasing and displeasing. It is said that the law shall be changed; that the sacrifice shall be changed; that they shall be without law, without a prince, and without a sacrifice; that a new covenant shall be made; that the law shall be renewed; that the precepts which they have received are not good; that their sacrifices are abominable; that God has demanded none of them.
It is said, on the contrary, that the law shall abide for ever; that this covenant shall be for ever; that sacrifice shall be eternal; that the sceptre shall never depart from among them, because it shall not depart from them till the eternal King comes.
Do all these passages indicate what is real? No. Do they then indicate what is typical? No, but what is either real or typical. But the first passages, excluding as they do reality, indicate that all this is only typical.
All these passages together cannot be applied to reality; all can be said to be typical; therefore they are not spoken of reality, but of the type.
Agnus occisus est ab origine mundi. A sacrificing judge.
686
Contradictions. — The sceptre till the Messiah, — without king or prince.
The eternal law, — changed.
The eternal covenant, — a new covenant.
Good laws, — bad precepts. Ezekiel.
687
Types. — When the word of God, which is really true, is false literally, it is true spiritually. Sede a dextris meis: this is false literally, therefore it is true spiritually.
In these expressions, God is spoken of after the manner of men; and this means nothing else but that the intention which men have in giving a seat at their right hand, God will have also. It is then an indication of the intention of God, not of His manner of carrying it out.
Thus when it is said, “God has received the odour of your incense, and will in recompense give you a rich land,” that is equivalent to saying that the same intention which a man would have, who, pleased with your perfumes, should in recompense give you a rich land, God will have towards you, because you have had towards [Him] the same intention as a man has towards him, to whom he presents perfumes. So iratus est, a “jealous God,” &c. For, the things of God being inexpressible, they cannot be spoken of otherwise, and the Church makes use of them even to-day: Quia confortavit seras, &c.
It is not allowable to attribute to Scripture the meaning which it has not revealed to us that it has. Thus, to say that the closed mem of Isaiah signifies six hundred, has not been revealed. It might be said that the final tsadé and the he deficientes may signify mysteries. But it is not allowable to say so, and still less to say this is the way of the philosopher’s stone. But we say that the literal meaning is not the true meaning, because the prophets have themselves said so.
688
I do not say that the mem is mystical.
689
Moses (Deut. xxx.) promises that God will circumcise their heart to render them capable of loving Him.
690
One saying of David, or of Moses, as for instance that “God will circumcise the heart,” enables us to judge of their spirit. If all their other expressions were ambiguous, and left us in doubt whether they were philosophers or Christians, one saying of this kind would in fact determine all the rest, as one sentence of Epictetus decides the meaning of all the rest to be the opposite. So far ambiguity exists, but not afterwards.
691
If one of two persons, who are telling silly stories, uses language with a double meaning, understood in his own circle, while the other uses it with only one meaning, any one not in the secret, who hears them both talk in this manner, will pass upon them the same judgment. But if afterwards, in the rest of their conversation one says angelic things, and the other always dull common-places, he will judge that the one spoke in mysteries, and not the other; the one having sufficiently shown that he is incapable of such foolishness, and capable of being mysterious; and the other that he is incapable of mystery, and capable of foolishness.
The Old Testament is a cipher.
692
There are some who see clearly that man has no other enemy than lust, which turns him from God, and not God; and that he has no other good than God, and not a rich land. Let those who believe that the good of man is in the flesh, and evil in what turns him away from sensual pleasures, [satiate] themselves with them, and [die] in them. But let those who seek God with all their heart, who are only troubled at not seeing Him, who desire only to possess Him, and have as enemies only those who turn them away from Him, who are grieved at seeing themselves surrounded and overwhelmed with such enemies, take comfort. I proclaim to them happy news. There exists a Redeemer for them. I shall show Him to them. I shall show that there is a God for them. I shall not show Him to others. I shall make them see that a Messiah has been promised, who should deliver them from their enemies, and that One has come to free them from their iniquities, but not from their enemies.
When David foretold that the Messiah would deliver His people from their enemies, one can believe that in the flesh these would be the Egyptians; and then I cannot show that the prophecy was fulfilled. But one can well believe also that the enemies would be their sins; for indeed the Egyptians were not their enemies, but their sins were so. This word, enemies, is therefore ambiguous. But if he says elsewhere, as he does, that He will deliver His people from their sins, as indeed do Isaiah and others, the ambiguity is removed, and the double meaning of enemies is reduced to the simple meaning of iniquities. For if he had sins in his mind, he could well denote them as enemies; but if he thought of enemies, he could not designate them as iniquities.
Now Moses, David, and Isaiah used the same terms. Who will say then that they have not the same meaning, and that David’s meaning, which is plainly iniquities when he spoke of enemies, was not the same as [that of] Moses when speaking of enemies?
Daniel (ix.) prays for the deliverance of the people from the captivity of their enemies. But he was thinking of sins, and to show this, he says that Gabriel came to tell him that his prayer was heard, and that there were only seventy weeks to wait, after which the people would be freed from iniquity, sin would have an end, and the Redeemer, the Holy of Holies, would bring eternal justice, not legal, but eternal.
Ora, in tutta la Scrittura, queste cose risultano sia piacevoli che sgradevoli da considerare. Si dice che la legge cambierà; che il sacrificio cambierà; che non ci sarà più legge, né principe, né sacrificio; che verrà stipulato un nuovo patto; che la legge verrà rinnovata; che i precetti che hanno ricevuto non sono buoni; che i loro sacrifici sono abominabili; e che Dio non ne ha richiesto nessuno.
Si dice, al contrario, che la legge durerà per sempre; che questo patto sarà eterno; che i sacrifici saranno perpetui; che lo scettro non li abbandonerà mai, poiché rimarrà con loro fino all’arrivo del Re Eterno.
Tutti questi passaggi indicano ciò che è reale? No. Allora indicano ciò che è tipico? Nemmeno; indicano piuttosto ciò che è sia reale che tipico. Tuttavia, i primi passaggi, essendo esclusiva della realtà, dimostrano che tutto ciò è soltanto tipico.
Tutti questi passaggi, presi insieme, non possono essere applicati alla realtà; si può dire che siano tutti tipici di una certa categoria; pertanto, non parlano della realtà, ma del tipo rappresentato da tali passaggi.
L’Agnus Dei è stato sacrificato fin dall’inizio del mondo. Un giudice che si immola per noi.
686
Contraddizioni. Il “scettro” fino al Messia. Senza re né principe.
La legge eterna, è cambiata.
Il patto eterno, un nuovo patto.
Leggi buone, precetti cattivi. Ezechiele.
687
Tipi. – Quando la parola di Dio, che è veramente vera, è letteralmente falsa, allora è vera in senso spirituale. “Sede a dextris meis”: questa frase è letteralmente falsa, pertanto è vera in senso spirituale.
In queste espressioni, Dio viene descritto nel modo in cui gli uomini lo fanno; e ciò non significa altro se non che l’intenzione che gli uomini hanno nel concedere qualcosa a qualcuno al loro fianco destro, Dio la avrà anch’essa. Si tratta quindi di un indicatore dell’intenzione di Dio, e non del modo in cui Egli la realizzerà.
Pertanto, quando si dice: “Dio ha accolto l’aroma del vostro incenso e vi darà in ricompensa una terra fertile”, ciò equivale a dire che Dio nutre verso di voi lo stesso intento che un uomo potrebbe avere se, compiaciuto dai vostri profumi, vi donasse in ricompensa una terra fertile; infatti, voi avete avuto verso Lui lo stesso atteggiamento che un uomo ha verso colui a cui offre dei profumi. Così si parla di un “Dio geloso”, ecc. Poiché le cose di Dio sono inesprimibili, non possono essere descritte altrimenti; e la Chiesa le utilizza ancora oggi, ad esempio nel detto: “Quia confortavit seras, ”.
Non è lecito attribuire alla Scrittura un significato che essa non ci abbia rivelato. Pertanto, affermare che la lettera “mem” chiusa in Isaia significhi seicento non è una interpretazione rivelata dalla Scrittura stessa. Si potrebbe forse sostenere che la lettera finale “tsadé” e le altre lettere mancanti possano rappresentare dei misteri, ma tale ipotesi non è accettabile; tanto meno si può affermare che ciò costituisca il segreto della pietra filosofale. Diciamo invece che il significato letterale non sia necessariamente il vero significato delle Scritture, poiché gli stessi profeti lo hanno chiarito esplicitamente.
688
Non dico che questo fenomeno sia di natura mistica.
689
Mosè (Deuteronomio xxx.) promette che Dio circonciderà i loro cuori per renderli capaci di amarlo.
690
Un detto di Davide o di Mosè, come ad esempio quello secondo cui “Dio circonciderà il cuore”, ci permette di giudicare lo spirito di colui che l’ha pronunciato. Se tutte le altre loro affermazioni fossero ambigue e ci lasciassero dubbi sul fatto che si trattasse di filosofi o di cristiani, un detto del genere chiarirebbe effettivamente il significato delle restanti. Proprio come una singola frase di Epitteto può far sì che il senso di tutto il resto venga interpretato in modo opposto. Fino a quel momento esiste ambiguità, ma non dopo.
691
Se due persone che raccontano storie sciocche utilizzano un linguaggio dal doppio significato, compreso soltanto nel loro ambiente ristretto, mentre l’altra lo usa con un significato unico, chiunque non sia a conoscenza di questo segreto, ascoltandole parlare in questo modo, giudicherà entrambe allo stesso modo. Ma se in seguito, nel resto della loro conversazione, una delle due dice cose “angeliche” e l’altra utilizza sempre frasi banali e insipide, si dedurrà che sia la prima a parlare in termini misteriosi, e non l’altra; infatti, la prima avrà dimostrato chiaramente di essere incapace di simili sciocchezze e quindi in grado di esprimersi in modo enigmatico, mentre l’altra mostrerà di essere incapace di misteri e quindi incline a dire cose banali.
Il Vecchio Testamento è un codice enigmatico.
692
Ci sono coloro che vedono chiaramente che l’uomo non ha altro nemico se non la lussuria, che lo allontana da Dio; e che non ha altro bene se non Dio stesso, e non una terra ricca. Che coloro i quali credono che il bene dell’uomo risieda nella carne, e il male in ciò che lo allontana dai piaceri sensuali, si sazieno di questi piaceri e muoiano in loro. Ma coloro che cercano Dio con tutto il cuore, che sono turbati soltanto dal non vederlo, che desiderano solo possederlo, e che hanno come nemici soltanto coloro che li allontanano da Lui, che si addolorano nel vedere se stessi circondati e sopraffatti da tali nemici, possano trovare conforto. Annuncio loro buone notizie: esiste un Redentore per loro. Glielo mostrerò. Dimostrerò loro che c’è davvero un Dio per loro. Ma non lo mostrerò ad altri. Farò sì che comprendano che è stato promesso un Messia che li libererà dai loro nemici, e che Uno è venuto per liberarli dalle loro iniquità, ma non dai loro nemici.
Quando Davide predisse che il Messia avrebbe liberato il suo popolo dai suoi nemici, si può credere che questi nemici, nel senso fisico del termine, fossero gli Egiziani; in tal caso non posso dimostrare che la profezia si sia avverata. Tuttavia si può anche ritenere che i “nemici” in questione fossero i loro peccati; infatti, gli Egiziani non erano veri nemici del popolo ebraico, ma i suoi peccati lo erano. Il termine “nemici”, quindi, è ambiguo. Tuttavia, se Davide afferma altrove, come fanno anche Isaia e altri, che il Messia libererà il suo popolo dai suoi peccati, l’ambiguità scompare e il doppio significato di “nemici” si riduce al semplice concetto di “iniquità”. Se Davide avesse avuto in mente i peccati del popolo come nemici concreti, avrebbe potuto ben definirli tali; ma se invece intendeva i veri nemici del popolo, non avrebbe potuto chiamarli “iniquità”.
Ora, Mosè, Davide e Isaia usarono gli stessi termini. Chi allora potrà dire che questi termini non abbiano lo stesso significato, e che il significato attribuito da Davide – ovvero “iniquità” quando parlava degli nemici – non fosse lo stesso di quello attribuito da Mosè quando parlava degli stessi nemici?
Daniele prega affinché il popolo venga liberato dalla prigionia dei suoi nemici. Ma pensava ai peccati; per dimostrarlo, afferma che Gabriele gli è venuto a dire che la sua preghiera era stata ascoltata e che restavano soltanto settanta settimane da attendere: dopo di allora il popolo sarebbe stato liberato dall’iniquità, il peccato avrebbe avuto fine e il Redentore, l’Altissimo, avrebbe portato una giustizia eterna, non legale, ma eterna.
693
WHEN I SEE the blindness and the wretchedness of man, when I regard the whole silent universe, and man without light, left to himself, and, as it were, lost in this corner of the universe, without knowing who has put him there, what he has come to do, what will become of him at death, and incapable of all knowledge, I become terrified, like a man who should be carried in his sleep to a dreadful desert island, and should awake without knowing where he is, and without means of escape. And thereupon I wonder how people in a condition so wretched do not fall into despair. I see other persons around me of a like nature. I ask them if they are better informed than I am. They tell me that they are not. And thereupon these wretched and lost beings, having looked around them, and seen some pleasing objects, have given and attached themselves to them. For my own part, I have not been able to attach myself to them, and, considering how strongly it appears that there is something else than what I see, I have examined whether this God has not left some sign of Himself.
I see many contradictory religions, and consequently all false save one. Each wants to be believed on its own authority, and threatens unbelievers. I do not therefore believe them. Every one can say this; every one can call himself a prophet. But I see the Christian religion wherein prophecies are fulfilled; and that is what every one cannot do.
694
And what crowns all this is prediction, so that it should not be said that it is chance which has done it.
Whosoever, having only a week to live, will not find out that it is expedient to believe that all this is not a stroke of chance…
Now, if the passions had no hold on us, a week and a hundred years would amount to the same thing.
695
Prophecies. — Great Pan is dead.
696
Susceperunt verbum cum omni aviditate, scrutantes Scripturas, si ita se haberent.
697
Prodita lege. — Impleta cerne. — Implenda collige.
698
We understand the prophecies only when we see the events happen. Thus the proofs of retreat, discretion, silence, &c., are proofs only to those who know and believe them.
Joseph so internal in a law so external.
Outward penances dispose to inward, as humiliations to humility. Thus the…
699
The synagogue has preceded the church; the Jews, the Christians. The prophets have foretold the Christians; Saint John, Jesus Christ.
700
It is glorious to see with the eyes of faith the history of Herod and of Caesar.
701
The zeal of the Jews for their law and their temple (Josephus, and Philo the Jew, ad Caïum). What other people had such a zeal? It was necessary they should have it.
Jesus Christ foretold as to the time and the state of the world. The ruler taken from the thigh, and the fourth monarchy. How lucky we are to see this light amidst this darkness!
How fine it is to see, with the eyes of faith, Darius and Cyrus, Alexander, the Romans, Pompey and Herod working, without knowing it, for the glory of the Gospel!
702
Zeal of the Jewish people for the law, especially after there were no more prophets.
703
While the prophets were for maintaining the law, the people were indifferent. But since there have been no more prophets, zeal has succeeded them.
704
The devil troubled the zeal of the Jews before Jesus Christ, because he would have been their salvation, but not since.
The Jewish people scorned by the Gentiles; the Christian people persecuted.
705
Proof. — Prophecies with their fulfilment; what has preceded and what has followed Jesus Christ.
706
The prophecies are the strongest proof of Jesus Christ. It is for them also that God has made most provision; for the event which has fulfilled them is a miracle existing since the birth of the Church to the end. So God has raised up prophets during sixteen hundred years, and, during four hundred years afterwards. He has scattered all these prophecies among all the Jews, who carried them into all parts of the world. Such was the preparation for the birth of Jesus Christ, and, as His Gospel was to be believed by all the world, it was not only necessary that there should be prophecies to make it believed, but that these prophecies should exist throughout the whole world, in order to make it embraced by the whole world.
707
But it was not enough that the prophecies should exist. It was necessary that they should be distributed throughout all places, and preserved throughout all times. And in order that this agreement might not be taken for an effect of chance, it was necessary that this should be foretold. It is far more glorious for the Messiah that the Jews should be the spectators, and even the instruments of His glory, besides that God had reserved them.
708
Prophecies. — The time foretold by the state of the Jewish people, by the state of the heathen, by the state of the temple, by the number of years.
709
One must be bold to predict the same thing in so many ways. It was necessary that the four idolatrous or pagan monarchies, the end of the kingdom of Judah, and the seventy weeks, should happen at the same time, and all this before the second temple was destroyed.
710
Prophecies. — If one man alone had made a book of predictions about Jesus Christ, as to the time and the manner, and Jesus Christ had come in conformity to these prophecies, this fact would have infinite weight.
But there is much more here. Here is a succession of men during four thousand years, who, constantly and without variation, come, one after another, to foretell this same event. Here is a whole people who announce it, and who have existed for four thousand years, in order to give corporate testimony of the assurances which they have, and from which they cannot be diverted by whatever threats and persecutions people may make against them. This is far more important.
711
Predictions of particular things. — They were strangers in Egypt, without any private property, either in that country or elsewhere. [There was not the least appearance, either of the royalty which had previously existed so long, or of that supreme council of seventy judges which they called the Sanhedrin, and which, having been instituted by Moses, lasted to the time of Jesus Christ. All these things were as far removed from their state at that time as they could be], when Jacob, dying, and blessing his twelve children, declared to them, that they would be proprietors of a great land, and foretold in particular to the family of Judah, that the kings, who would one day rule them, should be of his race; and that all his brethren should be their subjects; [and that even the Messiah, who was to be the expectation of nations, should spring from him; and that the kingship should not be taken away from Judah, nor the ruler and law-giver of his descendants, till the expected Messiah should arrive in his family].
This same Jacob, disposing of this future land as though he had been its ruler, gave a portion to Joseph more than to the others. “I give you,” said he, “one part more than to your brothers.” And blessing his two children, Ephraim and Manasseh, whom Joseph had presented to him, the elder, Manasseh, on his right, and the young Ephraim on his left, he put his arms crosswise, and placing his right hand on the head of Ephraim, and his left on Manasseh, he blessed them in this manner. And, upon Joseph’s representing to him that he was preferring the younger, he replied to him with admirable resolution: “I know it well, my son; but Ephraim will increase more than Manasseh.” This has been indeed so true in the result, that, being alone almost as fruitful as the two entire lines which composed a whole kingdom, they have been usually called by the name of Ephraim alone.
This same Joseph, when dying, bade his children carry his bones with them when they should go into that land, to which they only came two hundred years afterwards.
693
Quando vedo la cecità e la miseria dell’uomo, quando osservo l’intero universo silenzioso e l’uomo, privo di luce, abbandonato a se stesso e come perduto in questo angolo dell’universo, senza sapere chi lo abbia messo lì, quale sia lo scopo della sua esistenza, cosa gli accadrà dopo la morte e incapace di qualsiasi conoscenza, provo terrore, come un uomo che, mentre dorme, venisse portato su una spaventosa isola deserta e si svegliasse senza sapere dove si trovi e senza alcun mezzo per fuggire. Allora mi chiedo come persone in una condizione così miserabile non cada nel disperio. Vedo intorno a me altre persone della stessa natura; le chiedo se siano meglio informate di me, e loro rispondono di no. Questi esseri infelici, dopo aver guardato intorno e visto alcune cose piacevoli, si sono attaccati a esse. Per quanto mi riguarda, non sono riuscito ad attaccarmi a nulla del genere; considerando quanto sia evidente che esista qualcosa di più di ciò che vedo, ho cercato di capire se questo Dio non abbia lasciato qualche segno della Sua presenza.
Vedo molte religioni contraddittorie, e di conseguenza tutte false, tranne una. Ognuna di esse pretende di essere creduta sulla base della propria autorità e minaccia gli increduli. Per questo motivo, non le credo. Chiunque può dire queste cose; chiunque può autodefinirsi profeta. Ma io vedo nella religione cristiana che le profezie si avverano. E questo è qualcosa che nessuno altro può fare.
694
E ciò che completa tutto questo è la previsione; in questo modo non si potrà dire che sia stata la casualità a compiere tale azione.
Chiunque, avendo soltanto una settimana di vita davanti a sé, non si renda conto che è opportuno credere che tutto ciò non sia frutto del caso.
Ora, se le passioni non avessero alcun potere su di noi, una settimana e cento anni significherebbero la stessa cosa.
695
Profezie. Grande Pan è morto.
696
Accettarono quelle parole con grande avidità, esaminando attentamente le Scritture per verificare se fossero davvero così.
697
Legge distrutta. Tenebre complete. Raccolte per essere consumate.
698
Comprendiamo le profezie soltanto quando vediamo gli eventi avverarsi. Pertanto, le prove legate al ritiro, alla discrezione, al silenzio, ecc., sono prove valide soltanto per coloro che le conoscono e ci credono.
Giuseppe, così profondamente radicato in una legge così esterna.
Le penitenze esterne preparano quelle interne, così come le umiliazioni favoriscono l’umiltà stessa. Pertanto.
699
La sinagoga è esistita prima della chiesa; gli ebrei, i cristiani. I profeti hanno predetto l’avvento dei cristiani; San Giovanni, Gesù Cristo.
700
È glorioso, con gli occhi della fede, contemplare la storia di Erode e di Cesare.
701
Lo zelo dei Giudei per la loro legge e il loro tempio (Giuseppe Flavio e Filone Ebreo, in risposta a Gaio). Quale altra gente possedeva un tale zelo? Era necessario che lo avessero.
Gesù Cristo predisse il tempo e lo stato del mondo. Il sovrano che verrà strappato dal suo trono. E la quarta monarchia. Che fortuna abbiamo ad vedere questa luce in mezzo a tanta oscurità!
Che meraviglia vedere, con gli occhi della fede, Dario e Ciro, Alessandro, i Romani, Pompeo ed Erode agire, senza saperlo, per la gloria del Vangelo!
702
La zelosità del popolo ebraico per la legge, soprattutto dopo la scomparsa degli ultimi profeti.
703
Mentre i profeti si adoperavano per far rispettare la legge, il popolo rimaneva indifferente. Ma ora che non ci sono più profeti, al loro posto è subentrato lo zelo.
704
Il diavolo disturbò la zelosità dei Giudei prima di Gesù Cristo, perché Egli avrebbe potuto essere la loro salvezza; ma non dopo.
Il popolo ebraico disprezzato dai gentili; il popolo cristiano perseguitato.
705
Dimostrazione. – Le profezie e la loro realizzazione; ciò che è avvenuto prima e ciò che è seguito a Gesù Cristo.
706
Le profezie rappresentano la prova più evidente dell’esistenza di Gesù Cristo. È proprio per esse che Dio ha preso tutte le precauzioni necessarie: l’evento che le ha avverate è infatti un miracolo che esiste fin dalla nascita della Chiesa fino ad oggi. Pertanto, Dio ha inviato profeti nel corso di milleseicento anni, e successivamente per altri quattrocento anni. Ha diffuso queste profezie tra tutti gli Ebrei, i quali le hanno portate in tutte le parti del mondo. Questa è stata la preparazione necessaria alla nascita di Gesù Cristo; poiché il Suo Vangelo doveva essere creduto da tutto il mondo, non era solo necessario che esistessero profezie per farlo credere, ma anche che queste profezie fossero diffuse in ogni angolo della terra, affinché potessero essere accettate da tutti.
707
Ma non era sufficiente che le profezie esistessero: era necessario che fossero diffuse in tutti i luoghi e conservate per tutti i tempi. E affinché questo accordo non venisse considerato un effetto del caso, era indispensabile che venisse predetto in anticipo. È molto più glorioso per il Messia che gli Ebrei siano stati testimoni, e persino strumenti della Sua gloria, soprattutto perché Dio li aveva riservati apposta a questo scopo.
708
Profezie. – Il tempo predetto in base allo stato del popolo ebraico, allo stato dei pagani, allo stato del tempio, nonché in base al numero degli anni.
709
È necessario avere coraggio per prevedere lo stesso evento in così tanti modi diversi. Era inevitabile che le quattro monarchie idolatriche o pagane, la fine del regno di Giuda e le settanta settimane previste avvenissero contemporaneamente, e tutto ciò prima che il secondo tempio venisse distrutto.
710
Profezie. — Se un solo uomo avesse scritto un libro di previsioni su Gesù Cristo, riguardo al momento e al modo del suo arrivo, e se Gesù Cristo fosse realmente venuto in conformità a queste profezie, questo fatto avrebbe avuto un peso infinito.
Ma c’è molto di più qui. Si tratta di una serie di uomini che, nel corso di quattromila anni, sono venuti uno dopo l’altro a predire sempre lo stesso evento, senza alcuna variazione. Si tratta di un intero popolo che ha continuato ad esistere per quattromila anni al solo scopo di fornire una testimonianza condivisa delle certezze che possiede, e dalle quali non può essere distolto, nonostante le minacce e le persecuzioni che gli vengono rivolte. Questo è molto più importante di quanto si possa pensare.
711
Predizioni riguardanti cose specifiche. Erano stranieri in Egitto, privi di qualsiasi proprietà personale, né in quel paese né altrove. Non esisteva alcuna traccia né della monarchia che aveva regnato per tanto tempo, né di quel supremo consiglio composto da settanta giudici chiamato Sanhedrin, istituito da Mosè e durato fino ai tempi di Gesù Cristo. Tutto ciò era completamente estraneo alla loro condizione di allora. Quando Giacobbe, morendo, benedisse i suoi dodici figli, dichiarò loro che sarebbero diventati proprietari di una grande terra; in particolare predisse alla famiglia di Giuda che i re che un giorno avrebbero regnato su di loro sarebbero proveniti dalla sua stirpe, e che tutti i suoi fratelli ne sarebbero stati sudditi. E anche che il Messia, atteso da tutte le nazioni, sarebbe sorto da lui; inoltre, che il regno non sarebbe stato tolto a Giuda, né al sovrano e legislatore dei suoi discendenti, fino all’arrivo del Messia previsto.
Lo stesso Giacobbe, trattando quella terra futura come se ne fosse il sovrano, concesse a Giuseppe una porzione maggiore rispetto agli altri fratelli. “Ti do,” disse, “una parte in più rispetto ai tuoi fratelli.” Poi benedisse i due figli di Giuseppe che questi gli aveva presentato: Efraim da destra e Manasse da sinistra. Incrociò le braccia, posò la mano destra sulla testa di Efraim e quella sinistra su quella di Manasse, e li benedisse in questo modo. Quando Giuseppe gli fece notare che preferiva il figlio minore, egli rispose con una risoluzione ammirevole: “Lo so bene, mio figlio; ma Efraim crescerà di più di Manasse.” E infatti ciò si è avverato veramente: poiché Efraim fu quasi altrettanto fecondo quanto i due altri figli che insieme formavano un intero regno, essi sono solitamente stati chiamati con il nome solo di Efraim.
Lo stesso Giuseppe, morendo, ordinò ai suoi figli di portare con sé le sue ossa quando avrebbero raggiunto quella terra, alla quale arrivarono soltanto duecento anni dopo.
Moses, who wrote all these things so long before they happened, himself assigned to each family portions of that land before they entered it, as though he had been its ruler. [In fact he declared that God was to raise up from their nation and their race a prophet, of whom he was the type; and he foretold them exactly all that was to happen to them in the land which they were to enter after his death, the victories which God would give them, their ingratitude towards God, the punishments which they would receive for it, and the rest of their adventures.] He gave them judges who should make the division. He prescribed the entire form of political government which they should observe, the cities of refuge which they should build, and…
712
The prophecies about particular things are mingled with those about the Messiah, so that the prophecies of the Messiah should not be without proofs, nor the special prophecies without fruit.
713
Perpetual captivity of the Jews. — Jer. xi. II: “I will bring evil upon Judah from which they shall not be able to escape.”
Types. — Is. v.: “The Lord had a vineyard, from which He looked for grapes; and it brought forth only wild grapes. I will therefore lay it waste, and destroy it; the earth shall only bring forth thorns, and I will forbid the clouds from [raining] upon it. The vineyard of the Lord is the house of Israel, and the men of Judah His pleasant plant. I looked that they should do justice, and they bring forth only iniquities.”
Is. viii.: “Sanctify the Lord with fear and trembling; let Him be your only dread, and He shall be to you for a sanctuary, but for a stone of stumbling and a rock of offence to both the houses of Israel, for a gin and for a snare to the inhabitants of Jerusalem; and many among them shall stumble against that stone, and fall, and be broken, and be snared, and perish. Hide my words, and cover my law for my disciples.
“I will then wait in patience upon the Lord that hideth and concealeth Himself from the house of Jacob.”
Is. xxix.: “Be amazed and wonder, people of Israel; stagger and stumble, and be drunken, but not with wine; stagger, but not with strong drink. For the Lord hath poured out upon you the spirit of deep sleep. He will close your eyes; He will cover your princes and your prophets that have visions.” (Daniel xii.: “The wicked shall not understand, but the wise shall understand.” Hosea, the last chapter, the last verse, after many temporal blessings, says: “Who is wise, and he shall understand these things, &c.?”) “And the visions of all the prophets are become unto you as a sealed book, which men deliver to one that is learned, and who can read; and he saith, I cannot read it, for it is sealed. And when the book is delivered to them that are not learned, they say, I am not learned.
“Wherefore the Lord said, Forasmuch as this people with their lips do honour me, but have removed their heart far from me,” — there is the reason and the cause of it; for if they adored God in their hearts, they would understand the prophecies,— “and their fear towards me is taught by the precept of man. Therefore, behold, I will proceed to do a marvellous work among this people, even a marvellous work and a wonder; for the wisdom of their wise men shall perish, and their understanding shall be [hid].”
Prophecies. Proofs of Divinity. — Is. xli.: “Shew the things that are to come hereafter, that we may know that ye are gods: we will incline our heart unto your words. Teach us the things that have been at the beginning, and declare us things for to come.
“By this we shall know that ye are gods. Yea, do good or do evil, if you can. Let us then behold it and reason together. Behold, ye are of nothing, and only an abomination, &c. Who,” (among contemporary writers), “hath declared from the beginning that we may know of the things done from the beginning and origin? that we may say, You are righteous. There is none that teacheth us, yea, there is none that declareth the future.”
Is. xlii.: “I am the Lord, and my glory will I not give to another. I have foretold the things which have come to pass, and things that are to come do I declare. Sing unto God a new song in all the earth.
“Bring forth the blind people that have eyes and see not, and the deaf that have ears and hear not. Let all the nations be gathered together. Who among them can declare this, and shew us former things, and things to come? Let them bring forth their witnesses, that they may be justified; or let them hear, and say, It is truth.
“Ye are my witnesses, saith the Lord, and my servant whom I have chosen; that ye may know and believe me, and understand that I am He.
“I have declared, and have saved, and I alone have done wonders before your eyes: ye are my witnesses, said the Lord, that I am God.
“For your sake I have brought down the forces of the Babylonians. I am the Lord, your Holy One and creator.
“I have made a way in the sea, and a path in the mighty waters. I am He that drowned and destroyed for ever the mighty enemies that have resisted you.
“Remember ye not the former things, neither consider the things of old.
“Behold, I will do a new thing; now it shall spring forth; shall ye not know it? I will even make a way in the wilderness, and rivers in the desert.
“This people have I formed for myself; I have established them to shew forth my praise, &c.
“I, even I, am He that blotteth out thy transgressions for mine own sake, and will not remember thy sins. Put in remembrance your ingratitude: see thou, if thou mayest be justified. Thy first father hath sinned, and thy teachers have transgressed against me.”
Is. xliv.: “I am the first, and I am the last, saith the Lord. Let him who will equal himself to me, declare the order of things since I appointed the ancient people, and the things that are coming. Fear ye not: have I not told you all these things? Ye are my witnesses.”
Prophecy of Cyrus. — Is. xlv. 4: “For Jacob’s sake, mine elect, I have called thee by thy name.”
Is. xlv. 21: “Come and let us reason together. Who hath declared this from ancient time? Who hath told it from that time? Have not I, the Lord?”
Is. xlvi.: “Remember the former things of old, and know there is none like me, declaring the end from the beginning, and from ancient times the things that are not yet done, saying, My counsel shall stand, and I will do all my pleasure.”
Is. xlii.: “Behold, the former things are come to pass, and new things do I declare; before they spring forth I tell you of them.”
Is. xlviii. 3: “I have declared the former things from the beginning; I did them suddenly; and they came to pass. Because I know that thou art obstinate, that thy spirit is rebellious, and thy brow brass; I have even declared it to thee before it came to pass : lest thou shouldst say that it was the work of thy gods, and the effect of their commands.
“Thou hast seen all this; and will not ye declare it? I have shewed thee new things from this time, even hidden things, and thou didst not know them. They are created now, and not from the beginning; I have kept them hidden from thee; lest thou shouldst say, Behold, I knew them.
“Yea, thou knewest not; yea, thou heardest not; yea, from that time that thine ear was not opened: for I knew that thou wouldst deal very treacherously, and wast called a transgressor from the womb.”
Reprobation of the Jews and conversion of the Gentiles. — Is. lxv.: “I am sought of them that asked not for me; I am found of them that sought me not: I said. Behold me, behold me, unto a nation that did not call upon my name.
“I have spread out my hands all the day unto an unbelieving people, which walketh in a way that was not good, after their own thoughts; a people that provoketh me to anger continually by the sins they commit in my face; that sacrificeth to idols, &c.
“These shall be scattered like smoke in the day of my wrath, &c.
Mosè, che scrisse tutte queste cose molto tempo prima che accadessero, assegnò personalmente a ciascuna famiglia le parti di quella terra prima ancora che vi entrassero, come se fosse stato il suo sovrano. [Infatti dichiarò che Dio avrebbe elevato dalla loro nazione e dalla loro razza un profeta, di cui lui stesso era l’immagine; e predisse con esattezza tutto ciò che sarebbe accaduto loro nella terra in cui avrebbero dovuto entrare dopo la sua morte: le vittorie che Dio gli avrebbe concesso, la loro ingratitudine verso Dio, le punizioni che ne avrebbero ricevute, e il resto delle loro avventure.] Diede loro giudici incaricati di effettuare la divisione della terra; stabilì anche l’intera struttura del governo politico che dovevano seguire, le città di rifugio da costruire, e.
712
Le profezie riguardanti eventi specifici sono mescolate con quelle sul Messia, affinché le profezie sul Messia non rimangano prive di prove, e nemmeno le profezie particolari prive di realizzazione.
713
Cattività perpetua degli Ebrei. – Geremia XI, 2: “Porterò sventura su Giuda di cui non potranno sfuggire”.
Tipi, — Il verbo “è” dice: “Il Signore aveva un vigneto dal quale si aspettava di raccogliere uva; ma esso produsse soltanto uva selvatica. Perciò lo distruggerò completamente; la terra non darà più che spine, e impedirò alle nuvole di farvi piovere. Il vigneto del Signore è la casa d’Israele, e i figli di Giuda sono le piante che Lui ama. Mi aspettavo che agissero con giustizia, ma invece compiono soltanto ingiustizie.”
Isaia viii: “Santificate il Signore con timore e tremore; che Lui sia l’unico oggetto del vostro terrore. Egli sarà per voi un rifugio, ma anche una pietra di inciampo e una roccia di scandalo per entrambe le case d’Israele, una trappola e un ostacolo per gli abitanti di Gerusalemme. Molti di loro inciusteranno in quella pietra, cadranno, si romperanno, saranno intrappolati e periranno. Nascondete le mie parole e proteggete la mia legge per i miei discepoli.”
“Allora aspetterò con pazienza il Signore che si nasconde e si cela dalla casa di Giacobbe.”
“Siate meravigliati e stupite, o popolo d’Israele; vacillate e inciampate, ma non a causa del vino, né di bevande inebrianti. Poiché il Signore ha versato su di voi lo spirito del sonno profondo; Egli vi chiuderà gli occhi, coprirà i vostri principi e i vostri profeti che hanno visioni.” (Daniele XII: “I malvagi non comprenderanno queste cose, ma i saggi sì.” Osea, ultimo capitolo, ultima versetto: dopo molte benedizioni temporali, si legge: “Chi è saggio, comprenda queste cose, ”). “E le visioni di tutti i profeti sono diventate per voi come un libro sigillato, che viene consegnato a uno istruito affinché possa leggerlo. Ma costui risponde: ‘Non so leggere; è sigillato’. E quando il libro viene consegnato a coloro che non sono istruiti, anch’essi dicono: ‘Non sono istruiti’.”
“Pertanto il Signore disse: ‘Poiché questo popolo onora Me con le labbra, ma ha allontanato il suo cuore da Me’. Ecco la ragione e la causa di ciò; infatti, se adorassero Dio nel loro cuore, comprenderebbero le profezie. E la loro paura verso di Me deriverebbe soltanto dagli insegnamenti umani. Perciò, ecco, compirò tra questo popolo un’opera meravigliosa, davvero straordinaria; poiché la saggezza dei suoi sapienti andrà perduta e la loro intelligenza sarà nascosta.’”
Profezie. Prove della Divinità. — Is. xli.: “Mostrateci ciò che accadrà in futuro, affinché possiamo conoscere che siete dèi; allora inclineremo il nostro cuore alle vostre parole. Insegnateci ciò che è avvenuto all’inizio e rivelateci ciò che accadrà in futuro.”
“Per questo sapremo che siete dèi. Sì, fate del bene o del male, se ne avete la capacità. Lasciateci quindi osservare e riflettere insieme. Ecco: non siete nulla, nient’altro che un abominio. Chi”, (tra gli scrittori contemporanei), “ha dichiarato fin dall’inizio che possiamo conoscere le cose avvenute fin dalle origini? Che possiamo dire: ‘Voi siete giusti’? Non c’è nessuno che ci insegni, nessuno che ci riveli il futuro.”
Isaia, capitolo xlii: “Io sono il Signore, e la mia gloria non la darò ad altri. Ho predetto ciò che è avvenuto, e ciò che accadrà lo annuncio io stesso. Cantate a Dio una nuova canzone in tutta la terra.”
“Portate fuori coloro che sono ciechi pur avendo occhi e non vedono, e coloro che sono sordi pur avendo orecchie e non sentono. Che si radunino tutte le nazioni: chi di loro può dichiarare ciò che è accaduto in passato e ciò che accadrà in futuro? Che portino i loro testimoni, affinché possano essere giustificati; oppure che ascoltino e dicano: ‘È la verità’.”
“Voi siete i miei testimoni”, dice il Signore, “e i miei servitori che ho scelto, affinché conosciate e crediate in Me, e comprendiate che Io sono Lui.”
“Ho dichiarato, ho compiuto miracoli, e sono stato io solo a operare prodigi davanti ai vostri occhi; voi siete i miei testimoni”, disse il Signore, “che io sono Dio”.
“Per il vostro bene ho sconfitto le forze dei Babilonesi. Io sono il Signore, il vostro Santo e Creatore.”
“Ho aperto un sentiero nel mare, ho tracciato una strada nelle acque impetuose. Sono Colui che ha sommerso e distrutto per sempre quei potenti nemici che si sono opposti a voi.”
“Non ricordatevi delle cose del passato, né considerate ciò che è accaduto in tempi antichi.”
“Ecco, farò qualcosa di nuovo; ora ciò sorgerà davanti ai vostri occhi: non lo riconoscerete forse? Creerò persino sentieri nel deserto e fiumi nella landa arida.”
“Questo popolo l’ho creato per me stesso; l’ho stabilito affinché proclamasse la mia gloria, ecc.”
“Anch’io, proprio io, sono Colui che cancella i tuoi peccati per il mio stesso bene e non ricorderò più i tuoi misfatti. Ricorda la tua ingratitudine: vedi se riesci a essere giustificato. Tuo primo padre ha peccato, e anche i tuoi insegnanti hanno trasgredito contro di Me.”
Isaia, XLIV: “Io sono il primo e io sono l’ultimo, dice il Signore. Chi vuole equipararsi a Me, che proclami l’ordine delle cose da quando ho stabilito i popoli antichi, e ciò che sta per accadere. Non temete: non vi ho forse detto tutte queste cose? Voi siete i miei testimoni.”
Profezia di Ciro. – Isaia, xlv, 4: “Per amore di Giacobbe, il mio eletto, ti ho chiamato con il tuo nome”.
Isaia, 45:21: “Venite dunque e discutiamo insieme. Chi l’ha proclamato fin dai tempi antichi? Chi l’ha rivelato in quei tempi? Non sono forse io, il Signore?”
Isaia, XLVI: “Ricordatevi delle cose del passato; non c’è nessuno come me che annuncia il futuro fin dall’inizio e che predice ciò che ancora non è accaduto, dicendo: ‘Il mio consiglio rimarrà valido, e compirò tutto ciò che desidero’.”
Is. xlii.: “Ecco, le cose del passato sono già avvenute; ora annuncio cose nuove; ancora prima che si realizzino, ve ne parlo in anticipo.”
Isaia, 48:3: “Ho annunciato queste cose fin dall’inizio; le ho realizzate improvvisamente e sono avvenute. Poiché so che sei testardo, che il tuo spirito è ribelle e che la tua volontà è indomabile, te le ho predette anche prima che accadessero, affinché non potessi dire che si trattava dell’opera dei tuoi dèi o del risultato delle loro istruzioni.”
“Hai visto tutto questo; e non lo annuncierai? Ti ho mostrato cose nuove, persino cose nascoste, e tu non le conoscevi. Sono state create ora, e non fin dall’inizio; le ho tenute nascoste da te, affinché non dicessi: ‘Ecco, le conoscevo già’.”
“Sì, tu non lo sapevi; sì, tu non l’hai mai sentito; sì, fin da quando le tue orecchie non furono aperte. Poiché sapevo che avresti agito con grande tradimento, e che eri chiamato ‘traditore’ fin dal grembo materno.”
La condanna degli Ebrei e la conversione dei Gentili. — Isaia, 65: “Sono cercato da coloro che non mi hanno chiamato; sono trovato da coloro che non mi hanno cercato. Io dico: ‘Ecco me, ecco me, per una nazione che non ha invocato il mio nome.’”
“Ho teso le mie mani tutto il giorno verso un popolo incredulo, che segue una via non buona, seguendo i propri pensieri; un popolo che continuamente mi provoca all’ira con i peccati che commette davanti ai miei occhi; un popolo che sacrifica agli idoli, ecc.”
“Questi saranno dispersi come fumo nel giorno della mia ira, ecc.”
“Your iniquities, and the iniquities of your fathers, will I assemble together, and will recompense you for all according to your works.
“Thus saith the Lord, As the new wine is found in the cluster, and one saith. Destroy it not, for a blessing is in it [and the promise of fruit]: for my servants’ sake I will not destroy all Israel.
“Thus I will bring forth a seed out of Jacob and out of Judah, an inheritor of my mountains, and mine elect and my servants shall inherit it, and my fertile and abundant plains; but I will destroy all others, because you have forgotten your God to serve strange gods. I called, and ye did not answer; I spake, and ye did not hear; and ye did choose the thing which I forbade.
“Therefore thus saith the Lord, Behold, my servants shall eat, but ye shall be hungry; my servants shall rejoice, but ye shall be ashamed; my servants shall sing for joy of heart, but ye shall cry and howl for vexation of spirit.
“And ye shall leave your name for a curse unto my chosen: for the Lord shall slay thee, and call His servants by another name, that he who blesseth himself in the earth shall bless himself in God, &c., because the former troubles are forgotten.
“For, behold, I create new heavens and a new earth; and the former things shall not be remembered, nor come into mind.
“But be ye glad and rejoice for ever in that which I create; for, behold, I create Jerusalem a rejoicing, and her people a joy.
“And I will rejoice in Jerusalem and joy in my people; and the voice of weeping shall no more be heard in her, nor the voice of crying.
“Before they call, I will answer; and while they are yet speaking, I will hear. The wolf and the lamb shall feed together, and the lion shall eat straw like the bullock; and dust shall be the serpent’s meat. They shall not hurt nor destroy in all my holy mountain.”
Is. lvi. 3: “Thus saith the Lord, keep ye judgment, and do justice: for my salvation is near to come, and my righteousness to be revealed.
“Blessed is the man that doeth this, that keepeth the Sabbath, and keepeth his hand from doing any evil.
“Neither let the strangers that have joined themselves to me, say, God will separate me from His people. For thus saith the Lord: Whoever will keep my Sabbath, and choose the things that please me, and take hold of my covenant; even unto them will I give in mine house a place and a name better than that of sons and of daughters: I will give them an everlasting name, that shall not be cut off.”
Is. lix. 9: “Therefore for our iniquities is justice far from us: we wait for light, but behold obscurity; for brightness, but we walk in darkness. We grope for the wall like the blind; we stumble at noon day as in the night: we are in desolate places as dead men.
“We roar all like bears, and mourn sore like doves; we look for judgment, but there is none; for salvation, but it is far from us.”
Is. lxvi. 18: “But I know their works and their thoughts; it shall come that I will gather all nations and tongues, and they shall see my glory.
“And I will set a sign among them, and I will send those that escape of them unto the nations, to Africa, to Lydia, to Italy, to Greece, and to the people that have not heard my fame, neither have seen my glory. And they shall bring your brethren.”
Jer. vii. Reprobation of the Temple: “Go ye unto Shiloth, where I set my name at the first, and see what I did to it for the wickedness of my people. And now, because ye have done all these works, saith the Lord, I will do unto this house, wherein my name is called upon, wherein ye trust, and unto the place which I gave to your priests, as I have done to Shiloth.” (For I have rejected it, and made myself a temple elsewhere.)
“And I will cast you out of my sight, as I have cast out all your brethren, even the seed of Ephraim.” (Rejected for ever.) “Therefore pray not for this people.”
Jer. vii. 22: “What avails it you to add sacrifice to sacrifice? For I spake not unto your fathers, when I brought them out of the land of Egypt, concerning burnt offerings or sacrifices. But this thing commanded I them, saying, Obey and be faithful to my commandments, and I will be your God, and ye shall be my people.” (It was only after they had sacrificed to the golden calf that I gave myself sacrifices to turn into good an evil custom.)
Jer. vii. 4: “Trust ye not in lying words, saying, The temple of the Lord, the temple of the Lord, the temple of the Lord, are these.”
714
The Jews witnesses for God. Is. xliii. 9; xliv. 8.
Prophecies fulfilled. — 1 Kings, xiii. 2. — 1 Kings, xxiii. 16. — Jos. vi. 26. — 1 Kings, xvi. 34. — Deut. xxiii.
Malachi i. 11. The sacrifice of the Jews rejected, and the sacrifice of the heathen, (even out of Jerusalem,) and in all places.
Moses, before dying, foretold the calling of the Gentiles, Deut. xxxii. 21, and the reprobation of the Jews.
Moses foretold what would happen to each tribe.
Prophecy.— “Your name shall be a curse unto mine elect, and I will give them another name.”
“Make their heart fat,” and how? by flattering their lust and making them hope to satisfy it.
715
Prophecy. — Amos and Zechariah. They have sold the just one, and therefore will not be recalled. — Jesus Christ betrayed.
They shall no more remember Egypt. See Is. xliii. 16, 17, 18, 19. Jerem. xxiii. 6, 7.
Prophecy. — The Jews shall be scattered abroad. Is. xxvii. 6. — A new law, Jerem. xxxi. 32.
Malachi. Grotius. — The second temple glorious. — Jesus Christ will come. (Haggai, ii. 7, 8, 9, 10.)
The calling of the Gentiles. Joel, ii. 28. Hosea, ii. 24. Deut. xxxii. 21. Malachi, i. 11.
716
Hosea, iii. — Is. xlii., xlviii., liv., lx., lxi., last verse. “I foretold it long since that they might know that it is I.” Jaddus to Alexander.
717
[Prophecies. — The promise that David will always have descendants. Jer. xiii. 13.]
718
The external reign of the race of David, 2 Chron., by all the prophecies, and with an oath. And it was not temporally fulfilled. Jerem. xxiii. 20.
719
We might perhaps think that, when the prophets foretold that the sceptre should not depart from Judah until the eternal King came, they spoke to flatter the people, and that their prophecy was proved false by Herod. But to show that this was not their meaning, and that, on the contrary, they knew well that this temporal kingdom should cease, they said that they would be without a king and without a prince, and for a long time. Hosea iii. 4.
720
Non habemus regem nisi Cæsarem. Therefore Jesus Christ was the Messiah, since they had no longer any king but a stranger, and would have no other.
721
We have no king but Cæsar.
722
Daniel ii.: “All thy soothsayers and wise men cannot shew unto thee the secret which thou hast demanded. But there is a God in heaven who can do so, and that hath revealed to thee in thy dream what shall be in the latter days.” (This dream must have caused him much misgiving.)
“And it is not by my own wisdom that I have knowledge of this secret, but by the revelation of this same God, that hath revealed it to me, to make it manifest in thy presence.
“Thy dream was then of this kind. Thou sawest a great image, high and terrible, which stood before thee. His head was of gold, his breast and arms of silver, his belly and his thighs of brass, his legs of iron, his feet part of iron and part of clay. Thus thou sawest fill that a stone was cut out without hands, which smote the image upon his feet, that were of iron and of clay, and brake them to pieces.
“Then was the iron, the clay, the brass, the silver, and the gold broken to pieces together, and the wind carried them away; but this stone that smote the image became a great mountain, and filled the whole earth. This is the dream, and now I will give thee the interpretation thereof.
“I vostri peccati, e i peccati dei vostri antenati, li radunerò tutti insieme e vi punirò secondo le vostre azioni.”
“Così dice il Signore: Come il vino nuovo si trova nell’uvaia, e si dice ‘Non distruggerlo, poiché vi è una benedizione in esso, e la promessa di frutti’: per amore dei miei servitori, non distruggerò tutto Israele.”
“Così farò sorgere un discendente da Giacobbe e da Giuda, un erede delle mie montagne; i miei eletti e i miei servitori ne erediteranno le terre, così come le mie fertili e rigogliose pianure; ma distruggerò tutti gli altri, perché avete dimenticato il vostro Dio per servire dei dèi stranieri. Ho chiamato, e non avete risposto; ho parlato, e non avete ascoltato; avete scelto ciò che io avevo proibito.”
“Pertanto dice il Signore: Ecco, i miei servitori mangeranno, ma voi rimarrete affamati; i miei servitori si rallegreranno, ma voi vi vergognerete; i miei servitori canteranno di gioia nel loro cuore, ma voi griderete e ululerete per la angoscia dello spirito.”
“E il vostro nome diventerà un’imprecazione per i miei eletti; poiché il Signore vi ucciderà e chiamerà i suoi servitori con un altro nome. Chi si benedice sulla terra si benedirà in Dio, perché le antiche sofferenze saranno dimenticate.”
“Poiché ecco, creo nuovi cieli e nuova terra; le cose precedenti non saranno ricordate, né verranno in mente.”
“Ma rallegratevi e esultate per sempre per ciò che io creo; poiché ecco, io rendo Gerusalemme fonte di gioia e il suo popolo motivo di felicità.”
“E mi rallegrerò in Gerusalemme e gioirò del mio popolo; non si udirà più nella città il suono dei pianti, né il lamento delle persone.”
“Prima ancora che chiamino, risponderò; e mentre stanno ancora parlando, li ascolterò. Il lupo e il agnello mangeranno insieme, e il leone consumerà paglia come un bue; la polvere diventerà il cibo del serpente. Nessuno farà del male né distruggerà su tutta la mia montagna sacra.”
“Così dice il Signore: osservate la giustizia e praticate la rettitudine; poiché la mia salvezza è imminente e la mia giustizia sarà rivelata.”
“Beato colui che fa queste cose, che osserva il Sabato e si astiene dal compiere qualsiasi male.”
“Né permettiate che quegli stranieri che si sono uniti a me dicano: ‘Dio mi separerà dal suo popolo’. Poiché così dice il Signore: Chi osserva il mio sabato, sceglie ciò che mi piace e attiene al mio patto, a costoro darò nella mia casa un luogo e un nome migliori di quelli dei figli e delle figlie; darò loro un nome eterno, che non sarà mai cancellato.”
“Pertanto, a causa delle nostre iniquità, la giustizia ci è lontana; aspettiamo la luce, ma vediamo solo oscurità; cerchiamo la luminosità, ma camminiamo nell’oscurità. Tastiamo il muro come i ciechi; inciampiamo a mezzogiorno come di notte; siamo in luoghi desolati, come morti.”
“Ruggiamo tutti come orsi e piangiamo amaramente come colombe; cerchiamo giustizia, ma non c’è; cerchiamo salvezza, ma essa è lontana da noi.”
Isaia, LXVI, 18: “Ma conosco le loro opere e i loro pensieri; avverrà che radunerò tutte le nazioni e tutte le lingue, e esse vedranno la mia gloria.”
“E io porrò un segno tra di loro; invierò coloro che ne scapperanno verso le nazioni: in Africa, in Lidia, in Italia, in Grecia, e presso i popoli che non hanno mai sentito parlare della mia fama, né visto la mia gloria. E essi porteranno indietro i vostri fratelli.”
Geremia VII: La condanna del Tempio: “Andate a Silo, dove per la prima volta ho posto il mio nome, e vedete ciò che ne ho fatto a causa dei peccati del mio popolo. Ora, poiché avete compiuto tutte queste azioni malvagie”, dice il Signore, “farò alla casa in cui il mio nome è invocato, alla quale confidate, e al luogo che ho dato ai vostri sacerdoti, esattamente come ho fatto con Silo”. (Poiché l’ho rifiutata e mi sono costruito un tempio altrove.)
“E vi scaccerò dalla mia vista, proprio come ho scacciato tutti i vostri fratelli, persino la discendenza di Efraim.” (Rifiutati per sempre.) “Pertanto, non pregate per questo popolo.”
Geremia 7:22: “A che vi serve aggiungere sacrifici a sacrifici? Poiché quando ho fatto uscire i vostri antenati dall’Egitto, non parlai loro di olocausti né di sacrifici. Ma questo è ciò che ho comandato loro: Obbedite e siate fedeli ai miei precetti, e io sarò il vostro Dio, e voi sarete il mio popolo.” (Fu soltanto dopo che avevano offerto sacrifici all’arca d’oro che io stesso offrii dei sacrifici per correggere questa cattiva abitudine.)
Geremia VII, 4: “Non fidatevi di parole menzognere che dicono: ‘Questo è il tempio del Signore, il tempio del Signore’.”
714
Gli Ebrei sono testimoni di Dio. Isai, xxxiii, 9; xliv, 8.
Profezie avverate. – 1 Re, xiii, 2; 1 Re, xxiii, 16; Giosuè, vi, 26; 1 Re, xvi, 34; Deuteronomio, xxiii.
Malaquia 1:11. Il sacrificio degli Ebrei viene rifiutato, così come il sacrificio dei pagani, sia a Gerusalemme che in tutti gli altri luoghi.
Mosè, prima di morire, predisse la chiamata dei gentili, Deuteronomio xxxii, 21, e la condanna degli Ebrei.
Mosè predisse ciò che sarebbe accaduto a ciascuna tribù.
Profezia: “Il tuo nome sarà una maledizione per i miei eletti; io darò loro un altro nome.”
“Rendete i loro cuori sazi di desideri”, e come? lusingando i loro appetiti e facendoli sperare di poterli soddisfare.
715
Profezia. Amos e Zaccaria: hanno venduto colui che era giusto, e per questo non saranno più richiamati indietro. Gesù Cristo è stato tradito.
Non si ricorderanno più d’Egitto. Vedi Isaia xliii, versetti 16, 17, 18, 19; Geremia xxiii, versetti 6, 7.
Profezia: “I Giudei saranno dispersi in terre straniere”. Isaia, xxvii, 6; “Una nuova legge”. Geremia, xxxi, 32.
Malachia. Grotius. — Il secondo tempio, glorioso. — Gesù Cristo verrà. (Aggeo, ii, 7, 8, 9, 10.)
La chiamata dei gentili. Gioele, II, 28; Osea, II, 24; Deuteronomio, XXXII, 21; Malachia, I, 11.
716
Osea, III; Isaia, XLII, XLVIII, LIV, LX, LXI, ultimo versetto: “L’avevo predetto da tempo affinché sapessero che sono io”. Giada a Alessandro.
717
[Profezie. – La promessa che Davide avrà sempre discendenti. Geremia 13,13.]
718
Il dominio esterno della dinastia di Davide, secondo quanto previsto da tutte le profezie e con un giuramento, non si realizzò mai nel tempo. Geremia, XXIII, 20.
719
Forse si potrebbe pensare che, quando i profeti predissero che lo scettro non avrebbe lasciato la casa di Giuda fino all’arrivo del Re Eterno, parlassero soltanto per lusingare il popolo, e che la loro profezia si rivelasse falsa a causa di Erode. Ma per dimostrare che questo non era il loro vero intento, e che anzi erano ben consapevoli del fatto che quel regno temporale avrebbe dovuto finire, dissero che sarebbero rimasti senza re e senza principe, e per un lungo periodo. Osea iii, 4.
720
Non abbiamo alcun re se non Cesare. Pertanto Gesù Cristo era il Messia, poiché non avevano più alcun re, ma soltanto uno straniero; e non ne avrebbero mai avuto un altro.
721
Non abbiamo altro re che Cesare.
722
Daniele II: “Tutti i tuoi indovini e saggi non sono in grado di rivelarti il segreto che hai chiesto. Ma c’è un Dio nei cieli che può farlo; egli ti ha rivelato nel tuo sogno ciò che accadrà negli ultimi tempi.” (Questo sogno deve avergli causato molta preoccupazione.)
“E non è grazie alla mia propria saggezza che conosco questo segreto, ma per la rivelazione di Dio stesso, che me l’ha rivelato affinché potesse essere reso manifesto davanti a te.”
“Il tuo sogno era proprio di questo genere: vedi un’immagine enorme, maestosa e terribile, che si ergeva davanti a te. La sua testa era d’oro, il petto e le braccia d’argento, il ventre e le cosce di bronzo, le gambe di ferro; i piedi, invece, erano in parte di ferro e in parte di argilla. Vedi poi che una pietra, tagliata senza l’intervento di mani umane, colpì quei piedi fatti di ferro e argilla, frantumandoli in mille pezzi.”
“Allora il ferro, l’argilla, il rame, l’argento e l’oro furono frantumati in pezzi e il vento li portò via; ma questa pietra che aveva colpito l’immagine divenne una grande montagna che riempì tutta la terra. Questo è il sogno, e ora ti darò la sua interpretazione.”
“Thou who art the greatest of kings, and to whom God hath given a power so vast that thou art renowned among all peoples, art the head of gold which thou hast seen. But after thee shall arise another kingdom inferior to thee, and another third kingdom of brass, which shall bear rule over all the earth.
“But the fourth kingdom shall be strong as iron, and even as iron breaketh in pieces and subdueth all things, so shall this empire break in pieces and bruise all.
“And whereas thou sawest the feet and toes, part of clay and part of iron, the kingdom shall be divided; but there shall be in it of the strength of iron and of the weakness of clay.
“But as iron cannot be firmly mixed with clay, so they who are represented by the iron and by the clay, shall not cleave one to another though united by marriage.
“Now in the days of these kings shall God set up a kingdom, which shall never be destroyed, nor ever be delivered up to other people. It shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever, according as thou sawest that the stone was cut out of the mountain without hands, and that it fell from the mountain, and brake in pieces, the iron, the clay, the silver, and the gold. God hath made known to thee what shall come to pass hereafter. This dream is certain, and the interpretation thereof sure.
“Then Nebuchadnezzar fell upon his face towards the earth,” &c.
Daniel viii. 8. “Daniel having seen the combat of the ram and of the he-goat, who vanquished him and ruled over the earth, whereof the principal horn being broken four others came up toward the four winds of heaven, and out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great toward the south, and toward the east, and toward the land of Israel, and it waxed great even to the host of heaven; and it cast down some of the stars, and stamped upon them, and at last overthrew the prince, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down.
“This is what Daniel saw. He sought the meaning of it, and a voice cried in this manner, ‘Gabriel, make this man to understand the vision.’ And Gabriel said —
“The ram which thou sawest is the king of the Medes and Persians, and the he-goat is the king of Greece, and the great horn that is between his eyes is the first king of this monarchy.
“Now that being broken, whereas four stood up for it, four kingdoms shall stand up out of the nation, but not in his power.
“And in the latter time of their kingdom, when iniquities are come to the full, there shall arise a king, insolent and strong, but not by his own power, to whom all things shall succeed after his own will; and he shall destroy the holy people, and through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand, and he shall destroy many. He shall also stand up against the Prince of princes, but he shall perish miserably, and nevertheless by a violent hand.”
Daniel ix. 20. “Whilst I was praying with all my heart, and confessing my sin and the sin of all my people, and prostrating myself before my God, even Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, came to me and touched me about the time of the evening oblation, and he informed me and said, O Daniel, I am now come forth to give thee the knowledge of things. At the beginning of thy supplications I came to shew that which thou didst desire, for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision. Seventy weeks are determined upon thy people, and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to abolish iniquity, and to bring in everlasting righteousness; to accomplish the vision and the prophecies, and to anoint the Most Holy. (After which this people shall be no more thy people, nor this city the holy city. The times of wrath shall be passed, and the years of grace shall come for ever.)
“Know therefore, and understand, that, from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince, shall be seven weeks, and three score and two weeks.” (The Hebrews were accustomed to divide numbers, and to place the small first. Thus, 7, and 62 make 69. Of this 70 there will then remain the 70th, that is to say, the 7 last years of which he will speak next.)
“The street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after three score and two weeks,” (which have followed the first seven. Christ will then be killed after the sixty-nine weeks, that is to say, in the last week), “the Christ shall be cut off, and a people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary, and overwhelm all, and the end of that war shall accomplish the desolation.”
“Now one week,” (which is the seventieth, which remains), “shall confirm the covenant with many, and in the midst of the week,” (that is to say, the last three and a half years), “he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.”
Daniel, xi. The angel said to Daniel: “There shall stand up yet,” (after Cyrus, under whom this still is), “three kings in Persia,” (Cambyses, Smyrdis, Darius); “and the fourth who shall then come,” (Xerxes)” shall be far richer than they all, and far stronger, and shall stir up all his people against the Greeks.
“But a mighty king shall stand up,” (Alexander), “that shall rule with great dominion, and do according to his will. And when he shall stand up, his kingdom shall be broken, and shall be divided in four parts toward the four winds of heaven,” (as he had said above, vi, 6, viii, 8), “but not his posterity; and his successors shall not equal his power, for his kingdom shall be plucked up, even for others besides these,” (his four chief successors).
“And the king of the south,” (Ptolemy, son of Lagos, Egypt), ““shall be strong; but one of his princes shall be strong above him, and his dominion shall be a great dominion,” (Seleucus, King of Syria. Appian says that he was the most powerful of Alexander’s successors).
“And in the end of years they shall join themselves together, and the king’s daughter of the south,” (Berenice, daughter of Ptolemy Philadelphus, son of the other Ptolemy), “shall come to the king of the north,” (to Antiochus Deus, King of Syria and of Asia, son of Seleucus Lagidas), “to make peace between these princes.
“But neither she nor her seed shall have a long authority; for she and they that brought her, and her children, and her friends, shall be delivered to death.” (Berenice and her son were killed by Seleucus Callinicus.)
“But out of a branch of her roots shall one stand up,” (Ptolemy Euergetes was the issue of the same father as Berenice), “which shall come with a mighty army into the land of the king of the north, where he shall put all under subjection, and he shall also carry captive into Egypt their gods, their princes, their gold, their silver, and all their precious spoils,” (if he had not been called into Egypt by domestic reasons, says Justin, he would have entirely stripped Seleucus); “and he shall continue several years when the king of the north can do nought against him.
“Tu, che sei il più grande dei re e a cui Dio ha concesso un potere così immenso da farti famoso tra tutti i popoli, sei la testa d’oro che hai visto. Ma dopo di te sorgerà un altro regno, inferiore al tuo; poi un terzo regno, fatto di bronzo, che dominerà su tutta la terra.”
“Ma il quarto regno sarà forte come il ferro; e proprio come il ferro si spezza in pezzi e sottomette ogni cosa, anche questo impero si frantumerà e schiacerà tutto ciò che incontra sul suo cammino.”
“E poiché hai visto che i piedi e le dita erano in parte di argilla e in parte di ferro, il regno sarà diviso; tuttavia continuerà ad avere la forza del ferro e la debolezza dell’argilla.”
“Ma così come il ferro non può essere strettamente mescolato con l’argilla, anche coloro che sono rappresentati dal ferro e dall’argilla non si uniranno veramente tra loro, nonostante siano uniti dal matrimonio.”
“Negli anni di questi re, Dio stabilirà un regno che non sarà mai distrutto, né ceduto ad altri popoli. Questo regno distruggerà tutti gli altri regni esistenti e rimarrà per sempre, proprio come hai visto quella pietra essere estratta dalla montagna senza l’intervento delle mani, cadere giù e frantumarsi in pezzi insieme all’ferro, all’argilla, all’argento e all’oro. Dio ti ha rivelato ciò che accadrà in futuro. Questo sogno è certo, e la sua interpretazione è sicura.”
“Allora Nabucodonosor si gettò a faccia in giù per terra”, ecc.
Daniele VIII, 8: “Avendo visto la battaglia tra il ariete e il caprione, che lo sconfisse e prese il dominio sulla terra, si vide che il corno principale di quel caprione fu spezzato; ne spuntarono altri quattro in direzione delle quattro parti del cielo. Da uno di questi corni ne uscì un piccolo corno, che divenne sempre più potente verso sud, verso est e verso la terra di Israele; diventò così forte da abbattere alcune stelle nel cielo, da calpestarle e, infine, da rovesciare il principe che era a capo di quel regno. A causa sua cessarono i sacrifici quotidiani e il luogo del suo santuario fu distrutto.”
“Ecco ciò che vide Daniele. Cercò di comprenderne il significato, quando una voce gridò: ‘Gabriele, fai sì che quest’uomo comprenda questa visione.’ E Gabriel rispose, ”
“Il ariete che hai visto è il re dei Medi e dei Persiani; il caprione rappresenta il re della Grecia; mentre quel grande corno situato tra i suoi occhi simboleggia il primo re di questa monarchia.”
Ora che è stato distrutto, e sebbene quattro persone si siano levate in sua difesa, quattro regni sorgeranno dal popolo stesso, ma non sotto il suo controllo.
“E negli ultimi tempi del loro regno, quando le ingiustizie avranno raggiunto il loro apice, sorgerà un re arrogante e potente, ma non per i propri meriti; a lui tutto sarà concesso secondo la sua volontà; distruggerà il popolo santo e, grazie alle sue strategie, permetterà alla malvagità di prosperare; causerà la distruzione di molti. Si leverà anche contro il Principe dei Principi, ma perirà in modo miserabile, e tuttavia, per mano violenta.”
Daniele 9:20: “Mentre pregavo con tutto il mio cuore, confessando i miei peccati e quelli di tutto il mio popolo, e mi prostravo davanti al mio Dio, ecco che Gabriele, che avevo visto nella visione iniziale, venne da me verso l’ora dell’offerta serale. Mi comunicò queste parole: ‘O Daniele, sono venuto per rivelarti ciò che desideri conoscere. All’inizio delle tue preghiere sono venuto per farti vedere ciò che cercavi; poiché sei molto amato, comprendi dunque questo messaggio e rifletti attentamente sulla visione ricevuta. Sono state stabilite settanta settimane per il tuo popolo e per la tua città santa: queste settimane serviranno a porre fine ai peccati, all’ingiustizia e alle iniquità, e ad introdurre una giustizia eterna; porteranno alla realizzazione di questa visione e delle profezie, e consacreranno il Santissimo. Dopo di ciò, questo popolo non sarà più il tuo popolo, né questa città la tua città santa. I tempi dell’ira passeranno, e gli anni della grazia arriveranno per sempre.’”
“Pertanto sappiate e comprendete che, dal momento in cui verrà data l’ordine di ricostruire Gerusalemme per il Messia, il Principe, trascorreranno sette settimane e trentadue settimane.” (Gli Ebrei erano abituati a dividere i numeri mettendo prima quelli più piccoli; quindi 7 più 62 fanno 69. Di questi 69 anni, ne rimarranno infine sette, ovvero gli ultimi sette anni di cui parlerà in seguito.)
“La strada e il muro saranno ricostruiti anche nei tempi difficili. E dopo trentadue settimane” (quelle che sono seguite alle prime sette), “Cristo verrà ucciso nella sessantanovesima settimana, cioè nell’ultima settimana). Allora un popolo inviato da quel principe distruggerà la città e il santuario, e tutto sarà travolto; alla fine di quella guerra avverrà la desolazione.”
“Ora, una settimana,” (che è la settantesima), “confermerà l’patto con molti; e nel mezzo di quella settimana” (cioè negli ultimi tre anni e mezzo), “farà cessare i sacrifici e le offerte, e a causa della diffusione delle abominazioni renderà quel luogo desolato, fino al compimento del destino previsto; e ciò che è stato decretato verrà versato su quel luogo desolato.”
Daniel, XI. L’angelo disse a Daniel: “Ancora sorgeranno tre re in Persia” (dopo Ciro, sotto il cui regno ciò avviene ancora); “e il quarto che verrà dopo di loro”, (Serse), “sarà molto più ricco e potente di tutti gli altri, e solleverà tutto il suo popolo contro i Greci”.
“Ma sorgerà un potente re”, (Alessandro), “che regnerà con grande dominio e agirà secondo la sua volontà. E quando egli sorgerà, il suo regno sarà distrutto e diviso in quattro parti, verso i quattro venti del cielo”, (come aveva detto prima, VI, 6; VIII, 8), “ma non la sua discendenza; i suoi successori non avranno la stessa potenza, perché il suo regno sarà strappato via, anche da altri oltre a questi quattro principali successori”.
“E il re del sud”, (Tolomeo, figlio di Lago, d’Egitto), “sarà potente; ma uno dei suoi principi sarà ancora più potente di lui, e il suo dominio sarà molto vasto”, (Seleuco, Re di Siria. Appiano afferma che fosse il più potente tra i successori di Alessandro).
“E alla fine degli anni si uniranno tra loro; la figlia del re del sud”, (Berenice, figlia di Tolomeo Filadelfo, figlio dell’altro Tolomeo), “verrà dal re del nord” (da Antioco Dio, Re di Siria e d’Asia, figlio di Seleuco Lagide), “per stabilire la pace tra questi principi”.
“Ma né lei né la sua discendenza godranno di lunga durata; poiché lei, coloro che l’hanno portata al mondo, i suoi figli e i suoi amici saranno condannati a morte.” (Berenice e suo figlio furono uccisi da Seleuco Callinico.)
“Ma da un ramo delle sue radici sorgerà qualcuno” (Tolomeo Euergete era figlio dello stesso padre di Berenice), “che con un esercito potente entrerà nel regno del re del nord, sottomettendolo completamente; porterà in Egitto i loro dèi, i loro principi, il loro oro, la loro argento e tutti i loro tesori preziosi” (se non fosse stato chiamato in Egitto per motivi familiari, afferma Giustino, avrebbe completamente spogliato Seleuco); “e regnerà per molti anni, durante i quali il re del nord non potrà fare nulla contro di lui”.
“And so he shall return into his kingdom. But his sons shall be stirred up, and shall assemble a multitude of great forces,” (Seleucus Ceraunus, Antiochus the Great). “And their army shall come and overthrow all; wherefore the king of the south shall be moved with choler, and shall also form a great army, and fight him,” (Ptolemy Philopator against Antiochus the Great at Raphia), “and conquer; and his troops shall become insolent, and his heart shall be lifted up,” (this Ptolemy desecrated the temple: Josephus): “he shall cast down many ten thousands, but he shall not be strengthened by it. For the king of the north,” (Antiochus the Great), “shall return with a greater multitude than before, and in those times also a great number of enemies shall stand up against the king of the south,” (during the reign of the young Ptolemy Epiphanes), “also the apostates and robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall.” (Those who abandon their religion to please Euergetes, when he will send his troops to Scopas; for Antiochus will again take Scopas, and conquer them.) “And the king of the north shall destroy the fenced cities, and the arms of the south shall not withstand, and all shall yield to his will; he shall stand in the land of Israel, and it shall yield to him. And thus he shall think to make himself master of all the empire of Egypt,” (despising the youth of Epiphanes, says Justin). “And for that he shall make alliance with him, and give his daughter” (Cleopatra, in order that she may betray her husband. On which Appian says the doubting his ability to make himself master of Egypt by force, because of the protection of the Romans, he wished to attempt it by cunning). “He shall wish to corrupt her, but she shall not stand on his side, neither be for him. Then he shall turn his face to other designs, and shall think to make himself master of some isles,” (that is to say, seaports), “and shall take many,” (as Appian says).
“But a prince shall oppose his conquests,” (Scipio Africanus, who stopped the progress of Antiochus the Great, because he offended the Romans in the person of their allies), “and shall cause the reproach offered by him to cease. He shall then return into his kingdom and there perish, and be no more.” (He was slain by his soldiers.)
“And he who shall stand up in his estate,” (Seleucus Philopator or Soter, the son of Antiochus the Great), “shall be a tyrant, a raiser of taxes in the glory of the kingdom,” (which means the people), “but within a few days he shall be destroyed, neither in anger nor in battle. And in his place shall stand up a vile person, unworthy of the honour of the kingdom, but he shall come in cleverly by flatteries. All armies shall bend before him; he shall conquer them, and even the prince with whom he has made a covenant. For having renewed the league with him, he shall work deceitfully, and enter with a small people into his province, peaceably and without fear. He shall take the fattest places, and shall do that which his fathers have not done, and ravage on all sides. He shall forecast great devices during his time.”
723
Prophecies. — The seventy weeks of Daniel are ambiguous as regards the term of commencement, because of the terms of the prophecy; and as regards the term of conclusion, because of the differences among chronologists. But all this difference extends only to two hundred years.
724
Predictions. — That in the fourth monarchy, before the destruction of the second temple, before the dominion of the Jews was taken away, in the seventieth week of Daniel, during the continuance of the second temple, the heathen should be instructed, and brought to the knowledge of the God worshipped by the Jews; that those who loved Him should be delivered from their enemies, and filled with His fear and love.
And it happened that in the fourth monarchy, before the destruction of the second temple, &c., the heathen in great number worshipped God, and led an angelic life. Maidens dedicated their virginity and their life to God. Men renounced their pleasures. What Plato could only make acceptable to a few men, specially chosen and instructed, a secret influence imparted, by the power of a few words, to a hundred million ignorant men.
The rich left their wealth. Children left the dainty homes of their parents to go into the rough desert. (See Philo the Jew.) All this was foretold a great while ago. For two thousand years no heathen had worshipped the God of the Jew; and at the time foretold, a great number of the heathen worshipped this only God. The temples were destroyed. The very kings made submission to the cross. All this was due to the Spirit of God, which was spread abroad upon the earth.
No heathen, since Moses until Jesus Christ, believed according to the very Rabbis. A great number of the heathen, after Jesus Christ, believed in the books of Moses, kept them in substance and spirit, and only rejected what was useless.
725
Prophecies. — The conversion of the Egyptians (Isaiah, xix. 19); an altar in Egypt to the true God.
726
Prophecies. — In Egypt. — Pugio Fidei, . Talmud.
“It is a tradition among us, that, when the Messiah shall come, the house of God, destined for the dispensation of His Word, shall be full of filth and impurity; and that the wisdom of the scribes shall be corrupt and rotten. Those who shall be afraid to sin, shall be rejected by the people, and treated as senseless fools.”
Is. xlix.: “Listen, O isles, unto me, and hearken, ye people, from afar: The Lord hath called me by my name from the womb of my mother; in the shadow of His hand hath He hid me, and hath made my words like a sharp sword, and said unto me. Thou art my servant in whom I will be glorified. Then I said, Lord, have I laboured in vain? have I spent my strength for nought? yet surely my judgment is with Thee, O Lord, and my work with Thee. And now, saith the Lord, that formed me from the womb to be His servant, to bring Jacob and Israel again to Him: Thou shalt be glorious in my sight, and I will be thy strength. It is a light thing that thou shouldst convert the tribes of Jacob; I have raised thee up for a light to the Gentiles, that thou mayest be my salvation unto the ends of the earth. Thus saith the Lord to him whom man despiseth, to him whom the nation abhorreth, to a servant of rulers. Princes and kings shall worship thee, because the Lord is faithful that hath chosen thee.
“Again saith the Lord unto me, I have heard thee in the days of salvation and of mercy, and I will preserve thee for a covenant of the people, to cause to inherit the desolate nations, that thou mayest say to the prisoners: Go forth; to them that are in darkness show yourselves, and possess these abundant and fertile lands. They shall not hunger nor thirst, neither shall the heat nor sun smite them; for he that hath mercy upon them shall lead them, even by the springs of waters shall he guide them, and make the mountains a way before them. Behold, the peoples shall come from all parts, from the east and from the west, from the north and from the south. Let the heavens give glory to God; let the earth be joyful; for it hath pleased the Lord to comfort His people, and He will have mercy upon the poor who hope in Him.
“E così egli tornerà nel suo regno. Ma i suoi figli si solleveranno e raduneranno un gran esercito”, (Seleuco Cerauno, Antioco il Grande). “Il loro esercito verrà e rovescerà tutto; perciò il re del sud sarà colpito da furia e anche lui formerà un grande esercito per combatterli”, (Tolomeo Filopatore contro Antioco il Grande a Raphia), “e vincerà. Ma le sue truppe diventeranno arroganti e il suo cuore si gonfierà di orgoglio” (questo Tolomeo profanò il tempio: Giuseppe Flavio); “sconfiggerà molti, ma ciò non lo renderà più forte. Perché il re del nord”, (Antioco il Grande), “tornerà con un esercito ancora più grande di prima, e in quei tempi anche molti nemici si leveranno contro il re del sud” (durante il regno del giovane Tolomeo Epifane); “inoltre, gli apostati e i predoni del tuo popolo si alzeranno per realizzare quella visione, ma falliranno”. (Coloro che abbandonano la propria religione per compiacere Euergetes invierà le sue truppe contro Scopas; poiché Antioco riprenderà Scopas e li sconfiggerà). “Il re del nord distruggerà le città fortificate, e le armi del sud non resisteranno; tutto cederà alla sua volontà. Egli si stabilirà nella terra di Israele, che gli si arrenderà. E così penserà di impadronirsi dell’intero impero d’Egitto”, (disprezzando la giovane età di Epifane, afferma Giustino). “Per questo stringerà un patto con lui e gli darà sua figlia” (Cleopatra, affinché possa tradire suo marito. Appiano aggiunge che, dubitando della possibilità di conquistare l’Egitto con la forza a causa della protezione dei Romani, Antioco decise di provare con l’inganno). “Tenterà di corromperla, ma lei non si schiererà dalla sua parte né lo sosterrà. Allora rivolgerà i suoi sforzi verso altri obiettivi e penserà di conquistare alcune isole” (cioè porti marittimi), “e ne prenderà molte”, (secondo Appiano).
“Ma un principe si opporrà alle sue conquiste,” (Scipione l’Africano, che fermò il progresso di Antioco Magno perché questi offese i Romani attraverso i loro alleati), “e farà sì che le umiliazioni che egli ha inflitto cessino. Dopodiché tornerà nel suo regno e lì perirà, senza lasciare traccia.” (Fu ucciso dai suoi stessi soldati.)
“E colui che salirà al trono,” (Seleuco Filopatore o Soter, figlio di Antioco il Grande), “sarà un tiranno, un collettore di tasse a nome del regno,” (cioè del popolo), “ma in pochi giorni sarà distrutto, né per ira né in battaglia. Al suo posto sorgerà una persona spregevole, indegna dell’onore del regno, ma arriverà al potere con l’inganno e le lusinghe. Tutte le armate si inchineranno davanti a lui; le sconfiggerà, persino il principe con cui avrà stretto un patto. Poiché rinnoverà l’alleanza con lui, agirà in modo fraudolento e entrerà nella sua provincia con poche truppe, pacificamente e senza paura. Prenderà i luoghi più strategici e compirà cose che nemmeno i suoi antenati avevano osato fare, devastando tutto intorno a sé. Durante il suo regno concepirà grandi stratagemmi.”
723
Profezie. Le settanta settimane menzionate da Daniele sono ambigue riguardo al momento del loro inizio, a causa delle formulazioni stesse della profezia; e lo stesso vale per il momento della loro conclusione, a causa delle divergenze tra gli studiosi di cronologia. Tuttavia, tutte queste differenze riguardano soltanto un arco temporale di duecento anni.
724
Predizioni. — Che nella quarta monarchia, prima della distruzione del secondo tempio, prima che il dominio dei Giudei venisse loro tolto, nella settantasettesima settimana di Daniele, durante la durata esistenza del secondo tempio, i pagani riceveranno istruzioni e conosceranno il Dio venerato dai Giudei; che coloro che Lo amano saranno liberati dai loro nemici e colmi della Sua paura e del Suo amore.
E avvenne che, nella quarta monarchia, prima della distruzione del secondo tempio e simili eventi, un gran numero di pagani adorasse Dio e conduceva una vita “angelica”: le fanciulle dedicavano la propria verginità e la propria vita a Dio, gli uomini rinunciavano ai propri piaceri. Quello che Platone riusciva a far accettare soltanto da pochi uomini, selezionati appositamente e istruiti, fu invece reso possibile, grazie al potere di poche parole, a centinaia di milioni di persone ignoranti.
I ricchi abbandonarono le loro ricchezze. I bambini lasciarono le lussuose case dei propri genitori per addentrarsi nel deserto ostile. (Vedi Filone di Gerusalemme.) Tutto ciò era stato predetto molto tempo prima. Per duemila anni nessun pagano aveva adorato il Dio degli Ebrei; ma nel momento previsto, un gran numero di pagani iniziò a venerare questo unico Dio. I templi furono distrutti; persino i re si sottomisero alla croce. Tutto ciò fu possibile grazie allo Spirito di Dio, che si diffuse ovunque sulla terra.
Nessun pagano, dal tempo di Mosè fino a Gesù Cristo, credette secondo le istruzioni dei Rabbini stessi. Un gran numero di pagani, dopo Gesù Cristo, credette nei libri di Mosè, li rispettò sia in sostanza che in spirito, e rifiutò soltanto ciò che era inutile.
725
Profezie. – La conversione degli Egiziani (Isaia, xix, 19); un altare in Egitto dedicato al vero Dio.
726
Profezie. – In Egitto. – Pugio Fidei, Talmud.
“È una tradizione tra di noi che, quando verrà il Messia, la casa di Dio, destinata alla diffusione della Sua Parola, sarà piena di sporcizia e impurità; e che la saggezza degli scribi diventerà corrotta e decadente. Coloro che avranno paura di peccare saranno rifiutati dal popolo e considerati sciocchi e insensati.”
Is. xlix.: “Ascoltate, o isole, e prestate attenzione, o popoli lontani: il Signore mi ha chiamato con il mio nome fin dal grembo di mia madre; mi ha nascosto nell’ombra della Sua mano e ha reso le mie parole come una spada affilata, dicendomi: ‘Tu sei il mio servo attraverso il quale io sarò glorificato’. Allora ho risposto: ‘Signore, ho forse lavorato invano? Ho sprecato le mie forze senza motivo? Ma certamente la mia giustizia è con Te, o Signore, e il mio operato è nelle Tue mani’. Ora, dice il Signore, io che ti ho formato fin dal grembo di tua madre affinché fossi il Mio servo e riportassi Giacobbe e Israele a Me: tu sarai glorificato ai Miei occhi e io sarò la tua forza. È cosa da poco convertire le tribù di Giacobbe; ti ho elevato per essere una luce per i gentili, affinché tu sia la mia salvezza fino agli estremi della terra’. Così dice il Signore a colui che gli uomini disprezzano, a colui che le nazioni odiano, a un servo dei sovrani. Principi e re ti adoreranno, perché il Signore è fedele e Ti ha scelto”.
“Di nuovo il Signore mi dice: ‘Ti ho ascoltato nei giorni della salvezza e della misericordia; ti preserverò affinché tu possa fungere da patto tra il popolo, per far sì che le nazioni desolate possano ereditare queste terre abbondanti e fertili. Dirai ai prigionieri: “Uscite”; a coloro che sono nelle tenebre: “Mostratevi”, e possedete queste terre”. Non soffriranno di fame né sete; né il caldo né il sole li colpiranno, perché Colui che ha misericordia per loro li guiderà, e li condurrà fino alle sorgenti d’acqua; renderà le montagne un sentiero davanti a loro. Ecco: i popoli verranno da tutte le parti, dall’est e dall’ovest, dal nord e dal sud. Che i cieli rendano gloria a Dio; che la terra esulti, perché il Signore ha voluto consolare il suo popolo e mostrerà misericordia verso coloro che sperano in Lui.’”
“Yet Sion dared to say: The Lord hath forsaken me, and hath forgotten me. Can a woman forget her child, that she should not have compassion on the son of her womb? but if she forget, yet will not I forget thee, O Sion. I will bear thee always between my hands, and thy walls are continually before me. They that shall build thee are come, and thy destroyers shall go forth of thee. Lift up thine eyes round about, and behold; all these gather themselves together, and come to thee. As I live, saith the Lord, thou shalt surely clothe thee with them all, as with an ornament, thy waste and thy desolate places, and the land of thy destruction, shall even now be too narrow by reason of the inhabitants, and the children thou shalt have after thy barrenness shall say again in thy ears: The place is too strait for me: give place to me that I may dwell. Then shalt thou say in thy heart: who hath begotten me these, seeing I have lost my children, and am desolate, a captive, and removing to and fro? and who brought up these? Behold, I was left alone; there, where had they been? And the Lord shall say to thee: Behold, I will lift up mine hand to the Gentiles, and set up my standard to the people; and they shall bring thy sons in their arms and in their bosoms. And kings shall be their nursing fathers, and queens their nursing mothers: they shall bow down to thee with their face toward the earth, and lick up the dust of thy feet; and thou shalt know that I am the Lord; for they shall not be ashamed that wait for me. Shall the prey be taken from the mighty? But even if the captives be taken away from the strong, nothing shall hinder me from saving thy children, and from destroying thy enemies; and all flesh shall know that I am the Lord, thy Saviour and thy Redeemer, the mighty One of Jacob.
“Thus saith the Lord: What is the bill of this divorcement, wherewith I have put away the synagogue? and why have I delivered it into the hands of your enemies? Is it not for your iniquities and for your transgressions that I have put it away?
“For I came, and no man received me; I called, and there was none to hear. Is my arm shortened that I cannot redeem?
“Therefore I will show the tokens of mine anger; I will clothe the heavens with darkness, and make sack cloth their covering.
“The Lord hath given me the tongue of the learned that I should know how to speak a word in season to him that is weary. He hath opened mine ear, and I have listened to Him as a master.
“The Lord hath revealed His will, and I was not rebellious.
“I gave my body to the smiters, and my cheeks to outrage; I hid not my face from shame and spitting. But the Lord hath helped me; therefore I have not been confounded.
“He is near that justifieth me; who will contend with me? who will be mine adversary, and accuse me of sin, God himself being my protector?
“All men shall pass away, and be consumed by time; let those that fear God hearken to the voice of His servant; let him that languisheth in darkness put his trust in the Lord. But as for you, ye do but kindle the wrath of God upon you; ye walk in the light of your fire and in the sparks that ye have kindled. This shall ye have of mine hand; ye shall lie down in sorrow.
“Hearken to me, ye that follow after righteousness, ye that seek the Lord: look unto the rock whence ye are hewn, and to the hole of the pit whence ye are digged. Look unto Abraham, your father, and unto Sarah that bare you: for I called him alone, when childless, and increased him. Behold, I have comforted Zion, and heaped upon her blessings and consolations.
“Hearken unto me, my people, and give ear unto me; for a law shall proceed from me, and I will make my judgment to rest for a light of the Gentiles.”
Amos, viii. The prophet, having enumerated the sins of Israel, said that God had sworn to take vengeance on them.
He says this: “And it shall come to pass in that day, saith the Lord, that I will cause the sun to go down at noon, and I will darken the earth in the clear day; and I will turn your feasts into mourning, and all your songs into lamentation.
“You all shall have sorrow and suffering, and I will make this nation mourn as for an only son, and the end therefore as a bitter day. Behold, the days come, saith the Lord, that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord. And they shall wander from sea to sea, and from the north even to the east; they shall run to and fro to seek the word of the Lord, and shall not find it.
“In that day shall the fair virgins and young men faint for thirst. They that have followed the idols of Samaria, and sworn by the god of Dan, and followed the manner of Beersheba, shall fall, and never rise up again.”
Amos, iii. 2: “Ye only have I known of all the families of the earth for my people.”
Daniel, xii. 7. Having described all the extent of the reign of the Messiah, he says: “All these things shall be finished, when the scattering of the people of Israel shall be accomplished.”
Haggai, ii. 4: “Ye who, comparing this second house with the glory of the first, despise it, be strong, saith the Lord, be strong, O Zerubbabel, and O Jesus, the high priest, be strong, all ye people of the land, and work. For I am with you, saith the Lord of hosts; according to the word that I covenanted with you when ye came out of Egypt, so my spirit remaineth among you. Fear ye not. For thus saith the Lord of hosts: Yet one little while, and I will shake the heavens, and the earth, and the sea, and the dry land,” (a way of speaking to indicate a great and an extraordinary change); “and I will shake all nations, and the desire of all the Gentiles shall come; and I will fill this house with glory, saith the Lord.
“The silver is mine, and the gold is mine, saith the Lord,” (that is to say, it is not by that that I wish to be honoured; as it is said elsewhere. All the beasts of the field are mine, what advantages me that they are offered me in sacrifice?). “The glory of this latter house shall be greater than of the former, saith the Lord of hosts; and in this place will I establish my house, saith the Lord.
“According to all that thou desiredst in Horeb in the day of the assembly, saying, Let us not hear again the voice of the Lord, neither let us see this fire any more, that we die not. And the Lord said unto me, Their prayer is just. I will raise them up a prophet from among their brethren, like unto thee, and will put my words in his mouth; and he shall speak unto them all that I shall command him. And it shall come to pass, that whosoever will not hearken unto my words which he will speak in my name, I will require it of him.”
Genesis, xlix. “Judah, thou art he whom thy brethren shall praise, and thou shalt conquer thine enemies; thy father’s children shall bow down before thee. Judah is a lion’s whelp: from the prey, my son, thou art gone up, and art couched as a lion, and as a lioness that shall be roused up.
“The sceptre shall not depart from Judah, nor a law-giver from between his feet, until Shiloh come; and unto him shall the gathering of the people be.”
727
During the life of the Messiah. — Ænigmatis. — Ezek. xvii.
His forerunner. Malachi, iii.
He will be born an infant. Is. ix.
He will be born in the village of Bethlehem. Micah, v. He will appear chiefly in Jerusalem, and will be a descendant of the family of Judah and of David.
He is to blind the learned and the wise. Is. vi., viii., xxix., &c.; and to preach the Gospel to the lowly. Is. xxix.; to open the eyes of the blind, give health to the sick, and bring light to those that languish in darkness. Is. lxi.
“Eppure Sion osò dire: ‘Il Signore mi ha abbandonato, si è dimenticato di me’. Può forse una donna dimenticare il proprio figlio, senza provare compassione per lui? Ma anche se lo dimenticasse, io non ti dimenticherei mai, o Sion. Ti porterò sempre con me; i tuoi muri saranno sempre davanti ai miei occhi. Coloro che vorranno ricostruirti sono già arrivati, mentre coloro che vogliono distruggerti se ne andranno. Alza gli occhi intorno a te: tutti si radunano e vengono verso di te. Per la mia vita, dice il Signore, tu sarai vestita con tutto ciò; le tue terre desolate e abbandonate diventeranno troppo anguste per i loro abitanti. I figli che avrai dopo la tua sterilità diranno: ‘Questo luogo è troppo stretto per me; lasciami spazio affinché possa vivere qui’. Allora dirai nel tuo cuore: ‘Chi mi ha dato questi figli, visto che ho perso i miei propri e sono rimasta desolata, prigioniera e senza dimora?’ E chi li ha cresciuti? Ebbene, ero rimasta sola. Dove erano loro allora? Il Signore ti dirà: ‘Ecco, alzerò la mia mano verso le nazioni e pianterò il mio stendardo tra i popoli; essi porteranno i tuoi figli tra le loro braccia e nel loro petto. I re saranno come loro genitori, le regine come loro madri; si prostreranno davanti a te con il viso rivolto verso la terra e laveranno la polvere dai tuoi piedi. Allora saprai che io sono il Signore: coloro che mi aspettano non saranno mai umiliati’. Si può forse prendere la preda ai potenti? Anche se i prigionieri vengono portati via dai forti, nulla mi impedirà di salvare i tuoi figli e di distruggere i tuoi nemici; tutta la carne saprà che io sono il Signore, il tuo Salvatore e il tuo Redentore, il Potente di Giacobbe.’”
“Così dice il Signore: Qual è la causa di questo ‘atto di divorzio’ con cui ho abbandonato la sinagoga? E perché l’ho consegnata nelle mani dei vostri nemici? Non è forse a causa delle vostre iniquità e delle vostre trasgressioni che l’ho fatto?”
“Poiché sono venuto, nessuno mi ha accolto; ho chiamato, e nessuno ha risposto. È forse il mio potere insufficiente per poter salvare?”
“Pertanto mostrerò i segni della mia ira; coprirò il cielo di oscurità e farò che il lino nero ne sia la veste.”
“Il Signore mi ha dato la lingua di colui che è erudito, affinché sappia parlare al momento giusto a chi è stanco. Mi ha aperto l’orecchio e io lo ho ascoltato come se fosse un maestro.”
“Il Signore ha rivelato la Sua volontà, e io non mi sono ribellato.”
“Ho offerto il mio corpo a coloro che mi colpivano, le mie guance alle loro offese; non ho nascosto il mio viso né dalla vergogna né dai loro sputi. Ma il Signore mi ha aiutato; per questo non sono stato umiliato.”
“Lui è vicino a colui che mi giustifica; chi potrà contrastarmi? Chi potrà essere il mio avversario e accusarmi di peccato, se Dio stesso è il mio protettore?”
“Tutti gli uomini passeranno e saranno consumati dal tempo; coloro che temono Dio ascoltino la voce del Suo servo; colui che soffre nell’oscurità confidi nel Signore. Ma voi, invece, soltanto attirate su di voi l’ira di Dio; camminate nella luce del vostro fuoco e nelle scintille che avete generato. Questo è ciò che vi aspetta: giacerete nella sofferenza.”
“Ascoltatemi voi che seguite la rettitudine, voi che cercate il Signore: guardate alla roccia da cui siete stati estratti, e alla fossa nella quale siete stati scavati. Guardate ad Abramo, vostro padre, e a Sara che vi ha partorito; poiché lo chiamai io solo, quando era sterile, e lo feci prosperare. Ecco, ho consolato Sion e le ho donato benedizioni e consolazioni.”
“Ascoltatemi, mio popolo, e prestate attenzione alle mie parole; poiché da me emanerà una legge, e la mia sentenza diventerà una luce per i gentili.”
Amos, VIII. Il profeta, dopo aver elencato i peccati di Israele, dichiarò che Dio aveva giurato di vendicarsi su di essi.
Egli dice: “Avverrà quel giorno, dice il Signore, che farò tramontare il sole a mezzogiorno e oscurerò la terra in pieno giorno; trasformerò le vostre feste in lutto e tutte le vostre canzoni in lamenti.”
“Tutti voi proverete dolore e sofferenza; farò sì che questa nazione pianga come se avesse perso un figlio unico, e quindi la fine sarà un giorno amaro. Ecco, verranno i giorni in cui manderò una carestia nella terra: non una carestia di pane, né sete d’acqua, ma una carestia delle parole del Signore. Essi vagheranno da un mare all’altro, dal nord fino all’est; correranno avanti e indietro alla ricerca della parola del Signore, ma non la troveranno.”
“In quel giorno, le belle vergini e i giovani cadranno a terra per sete. Coloro che hanno seguito gli idoli di Samaria, che hanno giurato sul dio di Dan e che hanno adottato le usanze di Bersabea, cadranno e non si rialzeranno mai più.”
Amos, III, 2: “Di tutte le famiglie della terra, sono soltanto voi quelli che conosco per il mio popolo.”
Daniele, XII, 7. Dopo aver descritto l’intero arco del regno del Messia, afferma: “Tutte queste cose avverranno quando si sarà compiuta la dispersione del popolo di Israele”.
Aggeo, ii, 4: “Voi che, confrontando questo secondo tempio con la gloria del primo, lo disprezzate. Siate forti, dice il Signore; siate forti, O Zorobabel, e O Gesù, sommo sacerdote; siate forti, tutti voi abitanti di questa terra, e lavorate. Perché io sono con voi, dice il Signore degli eserciti; secondo la promessa che vi ho fatta quando usciste dall’Egitto, anche lo spirito mio rimarrà tra voi. Non temete. Poiché così dice il Signore degli eserciti: ‘Ancora per poco, e scuoterò i cieli, la terra, il mare e la terraferma’; scuoterò tutte le nazioni, e verrà il desiderio di tutti i popoli stranieri; e riempirò questo tempio di gloria, dice il Signore.”
“L’argento è mio, e l’oro è mio”, dice il Signore (cioè non è per questo che desidero essere onorato, come si dice altrove). Tutti gli animali del campo sono miei; a me che importa se vengono offerti in sacrificio? “La gloria di questo secondo tempio sarà maggiore di quella del primo”, dice il Signore degli Eserciti; “in questo luogo stabilirò la mia casa”, dice il Signore.
“Secondo tutto ciò che avevi desiderato a Horeb, nel giorno dell’assemblea, dicendo: ‘Non vogliamo più ascoltare la voce del Signore, né vedere più questo fuoco, per non morire’. Il Signore mi disse: ‘La loro preghiera è giusta. Farò sorgere tra i loro fratelli un profeta simile a te; porrò le mie parole nella sua bocca e egli parlerà loro di tutto ciò che gli ordinerò. E avverrà che chiunque non ascolterà le parole che egli pronuncerà in mio nome, ne dovrà rendere conto a me’.”
Genesi, xlix: “Giuda, tu sei colui che i tuoi fratelli loderanno; vincerai i tuoi nemici e i figli di tuo padre si prostreranno davanti a te. Giuda è come un cucciolo di leone: dal bottino, o mio figlio, ti sei alzato e ti sei accovacciato come una leonessa pronta ad attaccare”.
“Lo scettro non si allontanerà da Giuda, né un legislatore sorgerà tra i suoi piedi, fino al ritorno di Shiloh; a lui sarà rivolta l’unione del popolo.”
727
Durante la vita del Messia, – Enigmi, – Ezechiele XVII.
Il suo precursore: Malachia, III.
Nascerà come un bambino. È così. IX.
Nascerà nel villaggio di Betlemme. Si manifesterà principalmente a Gerusalemme e sarà un discendente della famiglia di Giuda e di Davide.
Deve accecare gli eruditi e i saggi; è ciò che si legge nei versetti vi, viii, xxix, ecc.; deve inoltre predicare il Vangelo ai umili; è ciò che si legge nel versetto xxix; deve aprire gli occhi ai ciechi, guarire i malati e portare luce a coloro che languiscono nell’oscurità; è ciò che si legge nel versetto lxi.
He is to show the perfect way, and be the teacher of the Gentiles. Is. lv.; xlii. 1 — 7.
The prophecies are to be unintelligible to the wicked, Dan. xii.; Hosea, xiv. 10; but they are to be intelligible to those who are well informed.
The prophecies, which represent Him as poor, represent Him as master of the nations. Is. lii. 14, &c.; liii.; Zech. ix. 9.
The prophecies, which foretell the time, foretell Him only as master of the nations and suffering, and not as in the clouds nor as judge. And those, which represent Him thus as judge and in glory, do not mention the time. When the Messiah is spoken of as great and glorious, it is as the judge of the world, and not its Redeemer.
He is to be the victim for the sins of the world. Is. xxxix., liii., &c.
He is to be the precious corner-stone. Is. xxviii., 16.
He is to be a stone of stumbling and offence. Is. viii. Jerusalem is to dash against this stone.
The builders are to reject this stone. Ps. cxvii. 22.
God is to make this stone the chief corner-stone.
And this stone is to grow into a huge mountain, and fill the whole earth. Dan. ii.
So He is to be rejected, despised, betrayed, (Ps. cviii. 8), sold (Zech. xi. 12), spit upon, buffeted, mocked, afflicted in innumerable ways, given gall to drink (Ps. lxviii.), pierced (Zech. xii.), His feet and His hands pierced, slain, and lots cast for His raiment.
He will rise again (Ps. xv.) the third day (Hosea, vi. 3).
He will ascend to heaven to sit on the right hand. Ps. cx.
The kings will arm themselves against Him. Ps. ii.
Being on the right hand of the Father, He will be victorious over His enemies.
The kings of the earth and all nations will worship Him. Is. lx.
The Jews will continue as a nation. Jeremiah.
They will wander, without kings, &c. (Hosea iii.), without prophets (Amos), looking for salvation and finding it not (Isaiah).
Calling of the Gentiles by Jesus Christ. Is lii. 15; lv. 5; lx., &c. Ps. lxxxi.
Hosea, i. 9: “Ye are not my people, and I will not be your God, when ye are multiplied after the dispersion. In the places where it was said, Ye are not my people, I will call them my people.”
728
It was not lawful to sacrifice outside of Jerusalem, which was the place that the Lord has chosen, nor even to eat the tithes elsewhere. Deut. xii. 5, &c.; Deut. xiv. 23, &c.; xv. 20; xvi. 2, 7, 11, 15.
Hosea foretold that they should be without a king, without a prince, without a sacrifice, and without an idol; and this prophecy is now fulfilled, as they cannot make a lawful sacrifice out of Jerusalem.
729
Predictions. — It was foretold that, in the time of the Messiah, He should come to establish a new covenant, which should make them forget the escape from Egypt (Jer. xxiii. 5; Is. xliii. 16) that He should place His law not in externals, but in the heart; that He should put His fear, which had only been from without, in the midst of the heart. Who does not see the Christian law in all this?
730
…That then idolatry would be overthrown; that this Messiah would cast down all idols, and bring men into the worship of the true God.
That the temples of the idols would be cast down, and that among all nations, and in all places of the earth, He would be offered a pure sacrifice, not of beasts.
That He would be king of the Jews and Gentiles. And we see this king of the Jews and Gentiles oppressed by both, who conspire His death; and ruler of both, destroying the worship of Moses in Jerusalem, which was its centre, where He made His first Church; and also the worship of idols in Rome, the centre of it, where He made His chief Church.
731
Prophecies. — That Jesus Christ will sit on the right hand, till God has subdued His enemies.
Therefore He will not subdue them Himself.
732
“…Then they shall teach no more every man his neighbor, saying, Here is the Lord, for God shall make Himself known to all.”
“…Your sons shall prophesy.” “I will put my spirit and my fear in your heart.”
All that is the same thing. To prophesy is to speak of God, not from outward proofs, but from an inward and immediate feeling.
733
That He would teach men the perfect way.
And there has never come, before Him nor after Him, any man who has taught anything divine approaching to this.
734
…That Jesus Christ would be small in His beginning, and would then increase. The little stone of Daniel.
If I had in no wise heard of the Messiah, nevertheless, after such wonderful predictions of the course of the world which I see fulfilled, I see that He is divine. And if I knew that these same books foretold a Messiah, I should be sure that He would come; and seeing that they place His time before the destruction of the second temple, I should say that He had come.
735
Prophecies. — That the Jews would reject Jesus Christ, and would be rejected of God, for this reason, that the chosen vine brought forth only wild grapes. That the chosen people would be faithless, ungrateful, and unbelieving, populum non credentem et contradicentem. That God would strike them with blindness, and in full noon they would grope like the blind; and that a forerunner would go before Him.
736
Transfixerunt. Zech. xii. 10.
That a deliverer should come, who would crush the demon’s head, and free His people from their sins, ex omnibus iniquitatibus; that there should be a New Covenant, which would be eternal; that there should be another priesthood after the order of Melchisedek, and it should be eternal; that the Christ should be glorious, mighty, strong, and yet so poor that He would not be recognised, nor taken for what He is, but rejected and slain; that His people who denied Him should no longer be His people; that the idolaters should receive Him, and take refuge in Him; that He should leave Zion to reign in the centre of idolatry; that nevertheless the Jews should continue for ever; that He should be of Judah, and when there should be no longer a king.
Dovrà mostrare la via perfetta e essere l’insegnante dei gentili. Isaia, LV; XLII, 1–7.
Le profezie devono risultare incomprensibili per i malvagi, Daniele XII; Osea XIV, 10; ma devono essere comprensibili per coloro che sono ben informati.
Le profezie, che lo raffigurano come povero, lo raffigurano anche come signore delle nazioni. Isai 52:14 e seguenti; Zecharia 9:9.
Le profezie che predicono quel tempo lo raffigurano soltanto come signore delle nazioni e come colui che soffre, e non come uno che appare tra le nuvole né come giudice. Quelle che lo rappresentano invece come giudice e nella gloria non menzionano mai quel tempo specifico. Quando si parla del Messia come di qualcuno grande e glorioso, ci si riferisce a lui come al giudice del mondo, e non come al suo Redentore.
Deve diventare la vittima dei peccati del mondo. È così, xxxix., liiii., ecc.
Dovrà essere la preziosa pietra angolare su cui tutto si basa. Cfr. xxviii, 16.
Deve diventare una pietra di scandalo e offesa. Così è: Gerusalemme si schianterà contro questa pietra.
I costruttori devono rifiutare questa pietra. Psalmo 107, versetto 22.
Dio farà di questa pietra la pietra angolare principale.
E questa pietra diventerà una montagna enorme che riempirà tutta la terra. Daniele, II.
Pertanto, Lui deve essere rifiutato, disprezzato, tradito (Salmo 108:8), venduto (Zaccaria 11:12), sputacchiato, percosso, deriso, sofferto in innumerevoli modi; gli viene data bile da bere (Salmo 68), viene trafitto (Zaccaria 12); i Suoi piedi e le Sue mani vengono feriti; Lui viene ucciso e la Sua veste viene messa all’asta.
Risorgerà di nuovo il terzo giorno (Salmo XV; Osea, VI, 3).
Salirà in cielo per sedersi alla destra del Signore. Salmo 109.
I re si armeranno contro di Lui. Salmo II.
Essendo alla destra del Padre, Egli trionferà sui suoi nemici.
I re della terra e tutte le nazioni Lo adoreranno. Isaia, 65.
I Giudei continueranno ad esistere come nazione. Geremia.
Vagheranno senza re, né altro simile (Osea III); senza profeti (Amos), cercando la salvezza ma non trovandola (Isaia).
Il richiamo dei gentili da parte di Gesù Cristo: si trova in Matteo 15; Luca 5; Giovanni 6, ecc.; e anche nel Salmo 71.
Osea, 1:9: “Non siete il mio popolo, e io non sarò il vostro Dio, quando vi moltiplicherete dopo la dispersione. Nei luoghi in cui si è detto ‘non siete il mio popolo’, li chiamerò il mio popolo.”
728
Non era lecito sacrificare al di fuori di Gerusalemme, che era il luogo scelto dal Signore, né tantomeno mangiare i decimi in altri luoghi. Deuteronomio xii, 5 e seguenti; Deuteronomio xiv, 23 e seguenti; xv, 20; xvi, 2, 7, 11, 15.
Osea predisse che sarebbero rimasti senza re, senza principe, senza sacrifici e senza idoli; e questa profezia si è ora avverata, poiché non sono più in grado di offrire sacrifici legittimi da Gerusalemme.
729
Previsioni. — Si prediceva che, al tempo del Messia, Egli sarebbe venuto a stabilire un nuovo patto, che avrebbe fatto dimenticare loro la fuga dall’Egitto (Ger. 23,5; Is. 43,16); che avrebbe posto la Sua legge non negli aspetti esteriori, ma nel cuore delle persone; che avrebbe insediato il Suo timore, fino ad allora esistente solo all’esterno, direttamente nel cuore umano. Chi non riconosce nella cristiana dottrina tutto ciò che è previsto in queste profezie?
730
, Che quindi l’idolatria sarebbe stata rovesciata; che questo Messia avrebbe abbattuto tutti gli idoli e avrebbe condotto gli uomini al culto del vero Dio.
Che i templi degli idoli sarebbero stati distrutti, e che in tutte le nazioni, in tutti i luoghi della terra, Gli venisse offerto un sacrificio puro, non di animali.
Che Egli sarebbe stato re dei Giudei e dei Gentili. E vediamo questo re dei Giudei e dei Gentili oppresso da entrambi coloro che cospirano contro la Sua morte; e allo stesso tempo sovrano di entrambi, distruggendo il culto di Mosè a Gerusalemme, che ne era il centro, dove Egli fondò la Sua prima Chiesa; nonché il culto degli idoli a Roma, anch’esso un centro importante, dove Egli istituì la Sua principale Chiesa.
731
Profezie. Che Gesù Cristo siederà alla destra di Dio, fino a quando quest’ultimo non avrà sottomesso i suoi nemici.
Pertanto, Lui stesso non li sottometterà.
732
“, Allora nessuno insegnerà più al proprio vicino dicendo: ‘Ecco il Signore’, perché Dio si farà conoscere a tutti.”
“, I tuoi figli profeteranno.” “Immetterò il mio spirito e la mia paura nel loro cuore.”
Tutto ciò equivale alla stessa cosa: profetizzare significa parlare di Dio, non sulla base di prove esterne, ma attraverso un sentimento interno e immediato.
733
Che Lui avrebbe insegnato agli uomini la via perfetta.
E prima di Lui, né dopo di Lui, non è mai esistito alcun uomo che abbia insegnato qualcosa di divino che si avvicini anche solo lontanamente a ciò che Lui ha insegnato.
734
, Che Gesù Cristo fosse umile all’inizio della Sua vita e poi crescesse in potere. Quella “piccola pietra” di Daniele.
Se non avessi mai sentito parlare del Messia, tuttavia, vedendo realizzarsi tali meravigliose profezie riguardo al corso del mondo, sono convinto che Egli sia divino. E se sapessi che proprio questi stessi testi predicevano l’avvento di un Messia, sarei certo che Egli sarebbe venuto; e poiché indicano che il Suo arrivo avverrà prima della distruzione del secondo tempio, direi che Egli è già arrivato.
735
Profezie. Che i Giudei avrebbero rifiutato Gesù Cristo e sarebbero stati rifiutati da Dio, proprio perché la vite eletta aveva prodotto soltanto uva selvatica. Che il popolo eletto sarebbe stato infedele, ingrato e incredulo. Un popolo che non crede e che contraddice. Che Dio li avrebbe colpiti con la cecità, e a mezzogiorno, nel pieno della luce, avrebbero camminato a tentoni come i ciechi; e che un precursore gli sarebbe andato davanti.
736
“Li trapasseranno.” Zechezia, XII, 10.
Che dovesse venire un salvatore che schiacciasse la testa del demone e liberasse il suo popolo dai suoi peccati, da tutte le ingiustizie; che dovesse esserci un Nuovo Patto, eterno; che dovesse esistere un altro sacerdozio, secondo l’ordine di Melchisedek, e anch’esso eterno; che il Cristo fosse glorioso, potente, forte, ma al contempo così povero da non essere riconosciuto, né considerato per ciò che realmente è, bensì rifiutato e ucciso; che il suo popolo, che lo aveva rinnegato, non fosse più il suo popolo; che gli idolatri lo accettassero e si rifugiassero in Lui; che Lui lasciasse Sion per regnare nel mezzo dell’idolatria; che tuttavia i Giudei continuassero ad esistere per sempre; che Lui provenisse da Giuda, anche quando non ci sarebbe più stato un re.
737
THEREFORE I REJECT all other religions. In that way I find an answer to all objections. It is right that a God so pure should only reveal Himself to those whose hearts are purified. Hence this religion is lovable to me, and I find it now sufficiently justified by so divine a morality. But I find more in it.
I find it convincing that, since the memory of man has lasted, it was constantly announced to men that they were universally corrupt, but that a Redeemer should come; that it was not one man who said it, but innumerable men, and a whole nation, expressly made for the purpose, and prophesying for four thousand years. This is a nation which is more ancient than every other nation. Their books, scattered abroad, are four thousand years old.
The more I examine them, the more truths I find in them: an entire nation foretell Him before His advent, and an entire nation worship Him after His advent; what has preceded and what has followed; in short, people without idols and kings, this synagogue which was foretold, and these wretches who frequent it, and who, being our enemies, are admirable witnesses of the truth of these prophecies, wherein their wretchedness and even their blindness are foretold.
I find this succession, this religion, wholly divine in its authority, in its duration, in its perpetuity, in its morality, in its conduct, in its doctrine, in its effects. The frightful darkness of the Jews was foretold. Eris palpans in meridie. Dabitur liber scienti literas, et dicet: Non possum legere. While the sceptre was still in the hands of the first foreign usurper, there is the report of the coming of Jesus Christ.
So I hold out my arms to my Redeemer, who, having been foretold for four thousand years, has come to suffer and to die for me on earth, at the time and under all the circumstances foretold. By His grace, I await death in peace, in the hope of being eternally united to Him. Yet I live with joy, whether in the prosperity which it pleases Him to bestow upon me, or in the adversity which He sends for my good, and which He has taught me to bear by His example.
738
The prophecies having given different signs which should all happen at the advent of the Messiah, it was necessary that all these signs should occur at the same time. So it was necessary that the fourth monarchy should have come, when the seventy weeks of Daniel were ended; and that the sceptre should have then departed from Judah. And all this happened without any difficulty. Then it was necessary that the Messiah should come; and Jesus Christ then came, who was called the Messiah. And all this again was without difficulty. This indeed shows the truth of the prophecies.
739
The prophets foretold, and were not foretold. The saints again were foretold, but did not foretell. Jesus Christ both foretold and was foretold.
740
Jesus Christ, whom the two Testaments regard, the Old as its hope, the New as its model, and both as their centre.
741
The two oldest books in the world are those of Moses and Job, the one a Jew and the other a Gentile. Both of them look upon Jesus Christ as their common centre and object: Moses in relating the promises of God to Abraham, Jacob, &c., and his prophecies; and Job, Quis mihi det ut, &c. Scio enim quod redemptor meus vivit, &c.
742
The Gospel only speaks of the virginity of the Virgin up to the time of the birth of Jesus Christ. All with reference to Jesus Christ.
743
Proofs of Jesus Christ.
Why was the book of Ruth preserved?
Why the story of Tamar?
744
“Pray that ye enter not into temptation.” It is dangerous to be tempted; and people are tempted because they do not pray.
Et tu conversus confirma fratres tuos. But before, conversus Jesus respexit Petrum.
Saint Peter asks permission to strike Malchus, and strikes before hearing the answer. Jesus Christ replies afterwards.
The word, Galilee, which the Jewish mob pronounced as if by chance, in accusing Jesus Christ before Pilate, afforded Pilate a reason for sending Jesus Christ to Herod. And thereby the mystery was accomplished, that He should be judged by Jews and Gentiles. Chance was apparently the cause of the accomplishment of the mystery.
745
Those who have a difficulty in believing seek a reason in the fact that the Jews do not believe. “Were this so clear,” say they, “why did the Jews not believe?” And they almost wish that they had believed, so as not to be kept back by the example of their refusal. But it is their very refusal that is the foundation of our faith. We should be much less disposed to the faith, if they were on our side. We should then have a more ample pretext. The wonderful thing is to have made the Jews great lovers of the things foretold, and great enemies of their fulfilment.
746
The Jews were accustomed to great and striking miracles, and so, having had the great miracles of the Red Sea and of the land of Canaan as an epitome of the great deeds of their Messiah, they therefore looked for more striking miracles, of which those of Moses were only the patterns.
747
The carnal Jews and the heathen have their calamities, and Christians also. There is no Redeemer for the heathen, for they do not so much as hope for one. There is no Redeemer for the Jews; they hope for Him in vain. There is a Redeemer only for Christians. (See Perpetuity.)
748
In the time of the Messiah the people divided themselves. The spiritual embraced the Messiah, and the coarser-minded remained to serve as witnesses of Him.
749
“If this was clearly foretold to the Jews, how did they not believe it, or why were they not destroyed for resisting a fact so clear?”
I reply: in the first place, it was foretold both that they would not believe a thing so clear, and that they would not be destroyed. And nothing is more to the glory of the Messiah; for it was not enough that there should be prophets; their prophets must be kept above suspicion. Now, &c.
750
If the Jews had all been converted by Jesus Christ, we should have none but questionable witnesses. And if they had been entirely destroyed, we should have no witnesses at all.
751
What do the prophets say of Jesus Christ? That He will be clearly God? No; but that He is a God truly hidden; that He will be slighted; that none will think that it is He; that He will be a stone of stumbling, upon which many will stumble, &c. Let people then reproach us no longer for want of clearness, since we make profession of it.
But, it is said, there are obscurities. — And without that, no one would have stumbled over Jesus Christ, and this is one of the formal pronouncements of the prophets: Excæca.
752
Moses first teaches the Trinity, original sin, the Messiah.
David: a great witness; a king, good, merciful, a beautiful soul, a sound mind, powerful. He prophesies, and his wonder comes to pass. This is infinite.
He had only to say that he was the Messiah, if he had been vain; for the prophecies are clearer about him than about Jesus Christ. And the same with Saint John.
753
Herod was believed to be the Messiah. He had taken away the sceptre from Judah, but he was not of Judah. This gave rise to a considerable sect.
Curse of the Greeks upon those who count three periods of time.
In what way should the Messiah come, seeing that through Him the sceptre was to be eternally in Judah, and at His coming the sceptre was to be taken away from Judah?
In order to effect that seeing they should not see, and hearing they should not understand, nothing could be better done.
754
Homo existens te Deum facit.
Scriptum est, Dii estis, et non potest solvi Scriptura.
Hæc infirmitas non est ad vitam et est ad mortem.
Lazarus dormit, et deinde dixit: Lazarus mortuus est.
755
The apparent discrepancy of the Gospels.
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What can we have but reverence for a man who foretells plainly things which come to pass, and who declares his intention both to blind and to enlighten, and who intersperses obscurities among the clear things which come to pass?
757
The time of the first advent was foretold; the time of the second is not so; because the first was to be obscure, and the second is to be brilliant, and so manifest that even His enemies will recognise it. But, as He was first to come only in obscurity, and to be known only of those who searched the Scriptures.…
758
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Pertanto rifiuto tutte le altre religioni. In questo modo trovo una risposta a tutti gli obiezioni. È giusto che un Dio così puro si riveli soltanto a coloro i cui cuori sono purificati. Per questo motivo questa religione mi è cara, e ritengo che sia sufficientemente giustificata da una morale così divina. Ma in essa trovo ancora di più.
Trovo convincente il fatto che, poiché la memoria umana è sopravvissuta fino ad oggi, agli uomini sia stato costantemente detto che sono universalmente corrotti, ma che sarebbe venuto un Redentore; non è stato un solo uomo a dirlo, bensì innumerevoli persone e un’intera nazione, creata appositamente per questo scopo e che ha profetizzato per quattromila anni. Si tratta di una nazione più antica di tutte le altre; i loro libri, sparsi in tutto il mondo, hanno quattromila anni di storia.
Più li esamino, più verità vi scopro: un intero popolo Lo predice prima del Suo arrivo, e un intero popolo Lo adora dopo il Suo arrivo; ciò che è avvenuto prima e ciò che è avvenuto dopo. In breve, persone senza idoli né re, questa sinagoga che era stata predetta, e questi miserabili che vi frequentano: essendo nostri nemici, sono testimoni straordinari della veridicità di queste profezie, nelle quali la loro miseria e persino la loro cecità sono già descritte.
Ritengo che questa successione, questa religione, sia del tutto divina per la sua autorità, la sua durata, la sua perpetuità, la sua moralità, i suoi principi guida, la sua dottrina e i suoi effetti. L’oscurità terribile dei Giudei era stata predetta; ora Eris è evidente in pieno giorno. Si daranno lettere alla conoscenza, ma chi le riceverà dirà: “Non riesco a leggerle”. Mentre lo scettro era ancora nelle mani del primo usurpatore straniero, già si parlava dell’avvento di Gesù Cristo.
Pertanto, tendo le braccia verso il mio Redentore, che, predetto da quattromila anni, è venuto a soffrire e a morire per me sulla terra, nel momento e nelle circostanze previste. Per la Sua grazia, attendo la morte in pace, nella speranza di essere eternamente unito a Lui. Eppure vivo con gioia, sia nella prosperità che Lui desidera concedermi, sia nell’avversità che invia per il mio bene, e che mi ha insegnato ad affrontare con il Suo esempio.
738
Poiché le profezie indicavano diversi segni che dovevano tutti verificarsi con l’avvento del Messia, era necessario che tutti questi segni avvenissero contemporaneamente. Pertanto, era indispensabile che la quarta monarchia comparisse al termine delle settanta settimane menzionate da Daniele; e che lo scettro lasciasse allora la casa di Giuda. E tutto ciò avvenne senza alcuna difficoltà. Successivamente, fu necessario che il Messia arrivasse; ed ecco che Gesù Cristo venne, chiamato appunto Messia. Anche questo accadde senza problemi. Tutto ciò dimostra senza dubbio la veridicità delle profezie.
739
I profeti predissero, ma anche loro furono oggetto di previsioni altrui. Anche i santi furono predetti, ma non fecero previsioni a loro volta. Gesù Cristo sia predisse che fu anch’egli oggetto di previsioni altrui.
740
Gesù Cristo, che entrambi i Testamenti considerano: l’Antico come sua speranza, il Nuovo come suo modello, e entrambi come loro centro.
741
I due libri più antichi al mondo sono quelli di Mosè e di Giobbe: il primo appartiene a un Ebreo, il secondo a un Gentile. Entrambi considerano Gesù Cristo come il loro centro e oggetto comune: Mosè, nel raccontare le promesse di Dio ad Abramo, Giacobbe, ecc., nonché le sue profezie; Giobbe, con frasi come “Chi mi dirà, ”, “So infatti che il mio Redentore vive”.
742
Il Vangelo parla soltanto della verginità della Vergine fino al momento della nascita di Gesù Cristo. Tutto ciò riguarda esclusivamente Gesù Cristo.
743
Prove dell’esistenza di Gesù Cristo.
Perché il libro di Rut è stato conservato?
Perché la storia di Tamar?
744
“Pregate affinché non cadiate in tentazione.” È pericoloso essere tentati; e le persone vengono tentate perché non pregano.
E tu, una volta tornato, conferma i tuoi fratelli. Ma prima di ciò, Gesù, dopo essere tornato, guardò Pietro.
San Pietro chiede il permesso di colpire Malco e lo colpisce prima ancora di ricevere una risposta. Gesù Cristo interviene in seguito per rispondere.
La parola “Galilea”, pronunciata dal popolo ebreo quasi per caso nell’accusare Gesù Cristo davanti a Pilato, fornì a quest’ultimo il pretesto per inviare Gesù da Erode. Ed è così che si realizzò il mistero: che Gesù fosse giudicato sia dai Giudei che dai Gentili. Apparentemente, fu la casualità a determinare l’avverarsi di questo mistero.
745
Coloro che faticano a credere cercano una spiegazione nel fatto che gli Ebrei non credono. “Se fosse così evidente,” dicono, “perché allora gli Ebrei non avrebbero creduto?” E quasi desiderano di aver creduto loro stessi, affinché non venissero ostacolati dall’esempio della loro rifiutazione. Ma proprio il loro rifiuto costituisce la base della nostra fede. Se gli Ebrei fossero dalla nostra parte, saremmo molto meno propensi a credere; avremmo infatti un pretesto ancora più valido per non farlo. La cosa meravigliosa è che gli Ebrei sono diventati grandi amanti di quelle profezie e allo stesso tempo grandi nemici della loro realizzazione.
746
I Giudei erano abituati a miracoli grandi e straordinari; pertanto, avendo visto i grandi miracoli del Mar Rosso e della terra di Canaan come esempi delle imprese grandiose del loro Messia, cercavano altri miracoli ancora più sorprendenti, dei quali quelli compiuti da Mosè rappresentavano soltanto modelli.
747
I Giudei carnali e i pagani hanno le loro calamità, così come i cristiani. Non esiste un Redentore per i pagani, poiché nemmeno sperano nella sua esistenza. Non esiste un Redentore per i Giudei; essi sperano in Lui invano. Esiste un Redentore soltanto per i cristiani. (Vedi “Perpetuità”).
748
Ai tempi del Messia, il popolo si divise in due gruppi: coloro che erano spiritualmente aperti accolsero il Messia, mentre quelli di mentalità più grossolana rimasero al suo fianco per essere suoi testimoni.
749
“Se ciò fu chiaramente predetto ai Giudei, perché non vi credettero, o perché non furono distrutti per aver resistito a un fatto così evidente?”
Rispondo: innanzitutto, era stato predetto sia che non avrebbero creduto a qualcosa di così evidente, sia che non sarebbero stati distrutti. E nulla è più degno della gloria del Messia; infatti, non bastava che ci fossero profeti: i loro profeti dovevano essere al di sopra di ogni sospetto. Ora, eccetera.
750
Se tutti gli Ebrei fossero stati convertiti da Gesù Cristo, non avremmo che testimoni dubbiosi. E se fossero stati completamente distrutti, non avremmo alcun testimone affatto.
751
Cosa dicono i profeti di Gesù Cristo? Che Egli sia chiaramente Dio? No; ma che Egli sia un Dio veramente nascosto; che verrà disprezzato; che nessuno penserà che sia Lui; che sarà una pietra d’inciampo su cui molti inciusteranno, ecc. Allora, che le persone non ci rimproverino più per la mancanza di chiarezza, poiché noi stessi ne facciamo professione.
Ma si dice che ci siano delle oscurità. Senza di esse, nessuno avrebbe mai incontrato Gesù Cristo, e questa è una delle dichiarazioni formali dei profeti: “Excæca”.
752
Mosè insegna per primo la Trinità, il peccato originale e il Messia.
Davide: un grande testimone; un re buono e misericordioso, un’anima meravigliosa, una mente sana e potente. Profetizza, e le sue profezie si avverano. Questo è davvero infinito.
Gli sarebbe bastato affermare di essere il Messia, se solo avesse voluto essere vanitoso; infatti le profezie riguardanti lui sono più chiare di quelle riguardanti Gesù Cristo. Lo stesso vale per San Giovanni.
753
Si riteneva che Erode fosse il Messia. Aveva preso il regno da Giuda, ma non proveniva da Giuda. Questo diede origine a una considerevole setta.
Maledizione dei Greci su coloro che dividono il tempo in tre periodi.
In che modo dovrebbe venire il Messia, visto che attraverso di Lui lo scettro avrebbe dovuto rimanere per sempre in Giuda, e al Suo arrivo lo scettro sarebbe stato tolto a Giuda?
Per impedire loro di vedere e di comprendere ciò che vedevano e udivano, non esisteva metodo migliore.
754
L’uomo, nella sua esistenza, rende Dio reale.
“Scritto è: ‘Voi siete Dio’, e nessuno può contraddire lo Scritto.”
Questa malattia non è letale, ma conduce comunque alla morte.
Lazzaro dormiva; poi disse: “Lazzaro è morto”.
755
La apparente discrepanza tra i Vangeli.
756
Che cosa possiamo provare se non rispetto per un uomo che predice chiaramente ciò che poi accade, che dichiara apertamente di voler sia accecare che illuminare gli altri, e che mescola elementi oscuri tra quelle cose chiare che effettivamente si verificano?
757
Il tempo del primo avvento era stato predetto; il tempo del secondo non lo è, perché il primo doveva avvenire nell’oscurità, mentre il secondo sarà splendente e così evidente che anche i Suoi nemici lo riconosceranno. Tuttavia, poiché Egli è venuto per la prima volta nell’oscurità e è stato conosciuto soltanto da coloro che studiavano le Scritture.
758
God, in order to cause the Messiah to be known by the good and not to be known by the wicked, made Him to be foretold in this manner. If the manner of the Messiah had been clearly foretold, there would have been no obscurity, even for the wicked. If the time had been obscurely foretold, there would have been obscurity, even for the good. For their [goodness of heart] would not have made them understand, for instance, that the closed mem signifies six hundred years. But the time has been clearly foretold, and the manner in types.
By this means, the wicked, taking the promised blessings for material blessings, have fallen into error, in spite of the clear prediction of the time; and the good have not fallen into error. For the understanding of the promised blessings depends on the heart, which calls “good” that which it loves; but the understanding of the promised time does not depend on the heart. And thus the clear prediction of the time, and the obscure prediction of the blessings, deceive the wicked alone.
759
Either the Jews or the Christians must be wicked.
760
The Jews reject Him, but not all. The saints receive Him, and not the carnal-minded. And so far is this from being against His glory, that it is the last touch which crowns it. For their argument, the only one found in all their writings, in the Talmud and in the Rabbinical writings, amounts only to this, that Jesus Christ has not subdued the nations with sword in hand, gladium tuum, potentissime. Is this all they have to say? Jesus Christ has been slain, say they. He has failed. He has not subdued the heathen with His might. He has not bestowed upon us their spoil. He does not give riches. Is this all they have to say? It is in this respect that He is lovable to me. I would not desire Him whom they fancy. It is evident that it is only His life which has prevented them from accepting Him; and through this rejection they are irreproachable witnesses, and, what is more, they thereby accomplish the prophecies.
[By means of the fact that this people have not accepted Him, this miracle here has happened. The prophecies were the only lasting miracles which could be wrought, but they were liable to be denied.]
761
The Jews, in slaying Him in order not to receive Him as the Messiah, have given Him the final proof of being the Messiah.
And in continuing not to recognise Him, they made themselves irreproachable witnesses. Both in slaying Him, and in continuing to deny Him, they have fulfilled the prophecies (Isa. lx.; Ps. lxxi.).
762
What could the Jews, His enemies, do? If they receive Him, they give proof of Him by their reception; for then the guardians of the expectation of the Messiah receive Him. If they reject Him, they give proof of Him by their rejection.
763
The Jews, in testing if He were God, have shown that He was man.
764
The Church has had as much difficulty in showing that Jesus Christ was man, against those who denied it, as in showing that he was God; and the probabilities were equally great.
765
Source of contradictions. — A God humiliated, even to the death on the cross; a Messiah triumphing over death by his own death. Two natures in Jesus Christ, two advents, two states of man’s nature.
766
Types. — Saviour, father, sacrificer, offering, food, king, wise, law-giver, afflicted, poor, having to create a people whom He must lead and nourish and bring into His land…
Jesus Christ. Offices. — He alone had to create a great people, elect, holy, and chosen; to lead, nourish, and bring it into the place of rest and holiness; to make it holy to God; to make it the temple of God; to reconcile it to, and save it from the wrath of God; to free it from the slavery of sin, which visibly reigns in man; to give laws to this people, and engrave these laws on their heart; to offer Himself to God for them, and sacrifice Himself for them; to be a victim without blemish, and Himself the sacrificer, having to offer Himself, His body, and His blood, and yet to offer bread and wine to God…
Ingrediens mundum.
“Stone upon stone.”
What preceded and what followed. All the Jews exist still, and are wanderers.
767
Of all that is on earth, He partakes only of the sorrows, not of the joys. He loves His neighbours, but His love does not confine itself within these bounds, and overflows to His own enemies, and then to those of God.
768
Jesus Christ typified by Joseph, the beloved of his father, sent by his father to see his brethren, &c., innocent, sold by his brethren for twenty pieces of silver, and thereby becoming their lord, their saviour, the saviour of strangers, and the saviour of the world; which had not been but for their plot to destroy him, their sale and their rejection of him.
In prison Joseph innocent between two criminals; Jesus Christ on the cross between two thieves. Joseph foretells freedom to the one, and death to the other, from the same omens. Jesus Christ saves the elect, and condemns the outcast for the same sins. Joseph foretells only; Jesus Christ acts. Joseph asks him who will be saved to remember him, when he comes into his glory; and he whom Jesus Christ saves asks that He will remember him, when He comes into His kingdom.
769
The conversion of the heathen was only reserved for the grace of the Messiah. The Jews have been so long in opposition to them without success; all that Solomon and the prophets said has been useless. Sages, like Plato and Socrates, have not been able to persuade them.
770
After many persons had gone before, Jesus Christ at last came to say: “ Here am I, and this is the time. That which the prophets have said was to come in the fulness of time, I tell you My apostles will do. The Jews shall be cast out. Jerusalem shall be soon destroyed. And the heathen shall enter into the knowledge of God. My apostles shall do this after you have slain the heir of the vineyard.”
Then the apostles said to the Jews: “You shall be accursed,” (Celsus laughed at it); and to the heathen, “You shall enter into the knowledge of God.” And this then came to pass.
771
Jesus Christ came to blind those who saw clearly, and to give sight to the blind; to heal the sick, and leave the healthy to die; to call to repentance, and to justify sinners, and to leave the righteous in their sins; to fill the needy, and leave the rich empty.
772
Holiness. — Effundum spiritum meum. All nations were in unbelief and lust. The whole world now became fervent with love. Princes abandoned their pomp; maidens suffered martyrdom. Whence came this influence? The Messiah was come. These were the effect and signs of His coming.
773
Destruction of the Jews and heathen by Jesus Christ: Omnes gentes venient et adorabunt eum. Parum est ut, &c. Postula a me. Adorabunt eum omnes reges. Testes iniqui. Dabit maxillam percutienti. Dederunt fel in escam.
774
Jesus Christ for all, Moses for a nation.
The Jews blessed in Abraham: “I will bless those that bless thee.” But: “All nations blessed in his seed.” Parum est ut, &c.
Lumen ad revelationem gentium.
Non fecit taliter omni nationi, said David, in speaking of the Law. But, in speaking of Jesus Christ, we must say: Fecit taliter omni nationi. Parum est ut, &c., Isaiah. So it belongs to Jesus Christ to be universal. Even the Church offers sacrifice only for the faithful. Jesus Christ offered that of the cross for all.
775
There is heresy in always explaining omnes by “all,” and heresy in not explaining it sometimes by “all.” Bibite ex hoc omnes; the Huguenots are heretics in explaining it by “all.” In quo omnes peccaverunt; the Huguenots are heretics in excepting the children of true believers. We must then follow the Fathers and tradition in order to know when to do so, since there is heresy to be feared on both sides.
776
Ne timeas pusillus grex. Timore et tremore. — Quid ergo? Ne timeas [modo] timeas. Fear not, provided you fear; but if you fear not, then fear.
Qui me recipit, non me recipit, sed eum qui me misit.
Nemo scit, neque Filius.
Nubes lucida obumbravit.
Saint John was to turn the hearts of the fathers to the children, and Jesus Christ to plant division. There is no contradiction.
777
Dio, affinché il Messia fosse conosciuto dai buoni e non dai malvagi, fece sì che la sua venuta fosse predetta in questo modo. Se il modo della sua apparizione fosse stato chiaramente previsto, non ci sarebbe stata alcuna ambiguità nemmeno per i malvagi; se invece il momento della sua venuta fosse stato indicato in modo vago, ci sarebbe stata ambiguità anche per i buoni. La loro [bontà d’animo] infatti non li avrebbe aiutati a comprendere, ad esempio, che il simbolo “mem chiuso” significasse seicento anni. Ma il momento della sua venuta è stato chiaramente predetto, così come il modo in cui essa si sarebbe manifestata attraverso i segni premonitori.
In questo modo, i malvagi, interpretando le benedizioni promesse come beni materiali, sono caduti in errore, nonostante le chiare previsioni riguardanti quel tempo; mentre i buoni non hanno commesso alcun errore. Infatti, la comprensione delle benedizioni promesse dipende dal cuore, che definisce “buono” ciò che ama; ma la comprensione del momento preciso in cui tali benedizioni avverranno non dipende dal cuore. Ed è per questo che le chiare previsioni riguardanti quel tempo, e quelle meno precise riguardo alle benedizioni, ingannano soltanto i malvagi.
759
O gli Ebrei o i Cristiani devono essere malvagi.
760
I Giudei Lo rifiutano, ma non tutti. I santi Lo accolgono, mentre coloro il cui cuore è dominato dalle passioni carnali No. E questo non è affatto contrario alla Sua gloria; anzi, rappresenta proprio l’ultimo tocco che la completa. Il loro unico argomento, presente in tutti i loro scritti – nel Talmud e negli scritti rabbinici – si riduce a questo: Gesù Cristo non ha sottomesso le nazioni impugnando la spada. È tutto ciò che hanno da dire? Dicono che Gesù Cristo sia stato ucciso, che abbia fallito, che non abbia sottomesso i pagani con la Sua forza, che non ci abbia donato il loro bottino, che non ci procuri ricchezze. È in questo senso che Egli è amabile ai miei occhi. Non Lo desidererei affatto come lo immaginano loro. È evidente che soltanto la Sua vita ha impedito loro di accettarLo; e con questo rifiuto, essi diventano testimoni irreprensibili. E, cosa ancora più importante, realizzano così le profezie.
[Poiché questo popolo Non L’ha accettato, è avvenuto questo miracolo. Le profezie erano gli unici miracoli duraturi che fossero possibili compiere, ma potevano essere negate.]
761
Gli Ebrei, uccidendolo per non accettarlo come Messia, gli hanno fornito la prova definitiva del fatto che Egli fosse davvero il Messia.
E continuando a non riconoscerLo, si sono resi testimoni irreprensibili: sia uccidendolo che negandolo ancora, hanno adempiuto alle profezie (Isaia 60; Salmo 71).
762
Cosa avrebbero potuto fare gli Ebrei, i Suoi nemici? Se Lo avessero accolto, L’avrebbero dimostrato con quell’accoglienza; infatti, in tal caso coloro che attendevano il Messia Lo avrebbero accolto. Se Lo avessero rifiutato, L’avrebbero comunque dimostrato con quel rifiuto.
763
Gli Ebrei, mettendolo alla prova per verificare se fosse Dio, hanno dimostrato che era un uomo.
764
La Chiesa ha incontrato le stesse difficoltà nel dimostrare che Gesù Cristo fosse un uomo, di fronte a coloro che lo negavano, quanto nel dimostrare che fosse Dio; e le probabilità erano ugualmente grandi in entrambi i casi.
765
Fonte di contraddizioni: un Dio umiliato, fino alla morte in croce; un Messia che vince la morte attraverso la propria morte. Due nature in Gesù Cristo, due “avventi”, due stati della natura umana.
766
Tipi: Salvatore, padre, sacrificatore, offerta, cibo, re, saggio, legislatore, sofferente, povero. Costretto a creare un popolo che dovrà guidare, nutrire e condurre nella Sua terra.
Gesù Cristo. Le sue funzioni. Solo Lui doveva creare un grande popolo, eletto, santo e prediletto; guidarlo, nutrirlo e condurlo verso il luogo del riposo e della santità; renderlo sacro a Dio; farne il tempio di Dio; riconciliarlo con Lui e salvarlo dalla Sua ira; liberarlo dalla schiavitù del peccato che domina visibilmente nell’uomo; dare leggi a questo popolo e inciderle nel suo cuore; offrirsi stesso a Dio per loro e sacrificarsi per loro; essere una vittima senza macchia, Lui stesso il sacrificatore, dovendo offrire se stesso, il proprio corpo e il proprio sangue. Eppure doveva anche offrire pane e vino a Dio.
Ingredienti del mondo.
“Pietra su pietra.”
Ciò che è avvenuto prima e ciò che è seguito dopo. Tutti gli Ebrei esistono ancora oggi e continuano a vivere come nomadi.
767
Di tutto ciò che esiste sulla terra, Lui condivide soltanto i dolori, non le gioie. Ama i Suoi vicini, ma il Suo amore non si limita a questi confini: si estende anche verso i Suoi nemici, e poi verso quelli di Dio.
768
Gesù Cristo, simboleggiato da Giuseppe, l’amato del suo padre, inviato dal padre stesso a visitare i suoi fratelli – innocenti –, fu venduto da loro per venti monete d’argento; e così divenne il loro signore, il loro salvatore, il salvatore degli stranieri e il salvatore del mondo. Tutto ciò sarebbe stato possibile solo a causa della loro cospirazione contro di Lui, della sua vendita e del loro rifiuto di Lui.
In prigione, Giuseppe, innocente, si trova tra due criminali; Gesù Cristo, sulla croce, tra due ladri. Giuseppe predice alla prima persona la libertà e alla seconda la morte, basandosi sugli stessi presagi. Gesù Cristo salva i suoi eletti e condanna gli esclusi per gli stessi peccati. Giuseppe solo predice; Gesù Cristo agisce. Giuseppe chiede a colui che sarà salvato di ricordarlo quando Egli verrà nella sua gloria; e colui che Gesù Cristo salva prega che Egli si ricordi di lui quando verrà nel suo regno.
769
La conversione dei pagani era riservata esclusivamente alla grazia del Messia. I Giudei si sono opposti a loro per tanto tempo senza successo; tutto ciò che Salomone e i profeti dissero risultò inutile. Nemmeno saggi come Platone e Socrate riuscirono a convincerli.
770
Dopo che molte persone erano già passate, Gesù Cristo finalmente arrivò e disse: “Eccomi qui; questo è il momento giusto. Quello che i profeti avevano predetto che sarebbe avvenuto al compimento del tempo, ve lo dico: i miei apostoli lo realizzeranno. I Giudei saranno scacciati, Gerusalemme sarà presto distrutta e i pagani conosceranno Dio. I miei apostoli faranno tutto ciò dopo che avrete ucciso l’erede della vigna.”
Allora gli apostoli dissero ai Giudei: “Sarete maledetti” (Celsuso rise di queste parole); e agli pagani: “Raggiungerete la conoscenza di Dio”. E così avvenne davvero.
771
Gesù Cristo è venuto per accecare coloro che vedevano chiaramente e per dare la vista ai ciechi; per guarire i malati e lasciare che i sani morissero; per chiamare al pentimento e giustificare i peccatori, lasciando invece i giusti nei loro peccati; per saziare i poveri e lasciare i ricchi nella loro povertà.
772
Santità. Emano il mio spirito. Tutte le nazioni erano piene di incredulità e lussuria; ora l’intero mondo ardeva di amore. I principi abbandonarono la loro pompa; le vergini subirono il martirio. Da dove proveniva questa trasformazione? Il Messia era arrivato. Questi erano gli effetti e i segni del Suo arrivo.
773
La distruzione degli Ebrei e dei pagani da parte di Gesù Cristo: “Tutte le nazioni verranno e lo adoreranno”. È poco probabile che. Chiedimi: tutti i re lo adoreranno. I testimoni ingiusti. Gli daranno una mazza con cui colpire; gli offriranno del pane come cibo.
774
Gesù Cristo per tutti, Mosè per una nazione.
Gli Ebrei furono benedetti attraverso Abramo: “Benedirò coloro che ti benedicono”. Ma anche: “Tutte le nazioni saranno benedette attraverso la sua discendenza”. È insufficiente, ecc.
“Lumen ad revelationem gentium”.
“Non tutte le nazioni furono trattate in questo modo”, diceva Davide parlando della Legge. Ma, parlando di Gesù Cristo, dobbiamo dire: “Tutte le nazioni furono trattate in questo modo”. Come afferma Isaia: “È poco, ”. Pertanto, è proprio di Gesù Cristo essere universale. Anche la Chiesa offre il sacrificio soltanto per i fedeli; Gesù Cristo, invece, offrì il sacrificio della croce per tutti.
775
È eresia spiegare sempre “omnes” con il termine “tutti”, e allo stesso modo è eresia non spiegarlo a volte con il termine “tutti”. “Bibite ex hoc omnes”; gli Ugonotti sono eretici perché lo spiegano con il termine “tutti”. “In quo omnes peccaverunt”; gli Ugonotti sono eretici perché escludono i figli dei veri credenti. Dobbiamo quindi seguire i Padri della Chiesa e la tradizione per sapere quando agire in questo modo, poiché su entrambi i lati esiste l’eresia da temere.
776
“Temi un piccolo errore. Paura e tremore. Quindi? Temi, in qualche modo, di temere. Non temere, purché tu tema; ma se non temi, allora temi.”
“Qui mi accoglie, non è che mi accolga veramente, ma piuttosto colui che mi ha mandato qui mi accoglie.”
Nessuno lo sa, nemmeno il Figlio.
Nubi luminose oscurarono il cielo.
San Giovanni doveva far rivolgere i cuori dei padri verso i figli, mentre Gesù Cristo doveva seminare divisione. Non c’è alcuna contraddizione in questo.
777
The effects in communi and in particulari. The semi-Pelagians err in saying of in communi what is true only in particulari; and the Calvinists in saying in particulari what is true in communi. Such is my opinion.
778
Omnis Judæa regio, et Jerosolomytæ universi, et baptizabantur. Because of all the conditions of men who came there.
From these stones there can come children unto Abraham.
779
If men knew themselves, God would heal and pardon them. Ne convertantur et sanem eos, et dimittantur eis peccata.
780
Jesus Christ never condemned without hearing. To Judas: Amice, ad quid venisti? To him that had not on the wedding garment, the same.
781
The types of the completeness of the Redemption, as that the sun gives light to all, indicate only completeness; but [the types] of exclusions, as of the Jews elected to the exclusion of the Gentiles, indicate exclusion.
“Jesus Christ the Redeemer of all.” — Yes, for He has offered, like a man who has ransomed all those who were willing to come to Him. If any die on the way, it is their misfortune; but, so far as He was concerned. He offered them redemption. — That holds good in this example, where he who ransoms and he who prevents death are two persons, but not of Jesus Christ, who does both these things. — No, for Jesus Christ, in the quality of Redeemer, is not perhaps Master of all; and thus, in so far as it is in Him, He is the Redeemer of all.
When it is said that Jesus Christ did not die for all, you take undue advantage of a fault in men who at once apply this exception to themselves; and this is to favour despair, instead of turning them from it to favour hope. For men thus accustom themselves to inward virtues by outward customs.
782
The victory over death. What is a man advantaged if he gain the whole world and lose his own soul? Whosoever will save his soul, shall lose it.
“I am not come to destroy the law, but to fulfil.”
“Lambs took not away the sins of the world, but I am the lamb which taketh away the sins.”
“Moses gave you not the bread from heaven. Moses hath not led you out of captivity, and made you truly free.”
783
…Then Jesus Christ comes to tell men that they have no other enemies but themselves; that it is their passions which keep them apart from God; that He comes to destroy these, and give them His grace, so as to make of them all one Holy Church; that He comes to bring back into this Church the heathen and Jews; that He comes to destroy the idols of the former and the superstition of the latter.
To this all men are opposed, not only from the natural opposition of lust; but, above all, the kings of the earth, as had been foretold, join together to destroy this religion at its birth. (Proph.: Quare fermerunt gentes…reges terræ…adversus Christum.)
All that is great on earth is united together; the learned, the wise, the kings. The first write; the second condemn; the last kill. And notwithstanding all these oppositions, these men, simple and weak, resist all these powers, subdue even these kings, these learned men and these sages, and remove idolatry from all the earth. And all this is done by the power which had foretold it.
784
Jesus Christ would not have the testimony of devils, nor of those who were not called, but of God and John the Baptist.
785
I consider Jesus Christ in all persons and in ourselves: Jesus Christ as a Father in His Father, Jesus Christ as a Brother in His Brethren, Jesus Christ as poor in the poor, Jesus Christ as rich in the rich, Jesus Christ as Doctor and Priest in priests, Jesus Christ as Sovereign in princes, &c. For by His glory He is all that is great, being God; and by His mortal life He is all that is poor and abject. Therefore He has taken this unhappy condition, so that He could be in all persons, and the model of all conditions.
786
Jesus Christ is an obscurity (according to what the world calls obscurity), such that historians, writing only of important matters of states, have hardly noticed Him.
787
On the fact that neither Josephus, nor Tacitus, nor other historians have spoken of Jesus Christ. — So far is this from telling against Christianity, that on the contrary it tells for it. For it is certain that Jesus Christ has existed; that His religion has made a great talk; and that these persons were not ignorant of it. Thus it is plain that they purposely concealed it, or that, if they did speak of it, their account has been suppressed or changed.
788
“I have reserved me seven thousand.” I love the worshippers unknown to the world and to the very prophets.
789
As Jesus Christ remained unknown among men, so His truth remains among common opinions without external difference. Thus the Eucharist among ordinary bread.
790
Jesus would not be slain without the forms of justice; for it is far more ignominious to die by justice than by an unjust sedition.
791
The false justice of Pilate only serves to make Jesus Christ suffer; for he causes Him to be scourged by his false justice, and afterwards puts Him to death. It would have been better to have put Him to death at once. Thus it is with the falsely just. They do good and evil works to please the world, and to show that they are not altogether of Jesus Christ; for they are ashamed of Him. And at last, under great temptations and on great occasions, they kill Him.
792
What man ever had more renown? The whole Jewish people foretell Him before His coming. The Gentile people worship Him after His coming. The two peoples. Gentile and Jewish, regard Him as their centre.
And yet what man enjoys this renown less? Of thirty-three years, He lives thirty without appearing. For three years He passes as an impostor; the priests and the chief people reject Him; His friends and His nearest relatives despise Him. Finally, He dies, betrayed by one of His own disciples, denied by another, and abandoned by all.
What part, then, has He in this renown? Never had man so much renown; never had man more ignominy. All that renown has served only for us, to render us capable of recognising Him; and He had none of it for Himself.
793
The infinite distance between body and mind is a symbol of the infinitely more infinite distance between mind and charity; for charity is supernatural.
All the glory of greatness has no lustre for people who are in search of understanding.
The greatness of clever men is invisible to kings, to the rich, to chiefs, and to all the worldly great.
The greatness of wisdom, which is nothing if not of God, is invisible to the carnal-minded and to the clever. These are three orders differing in kind.
Great geniuses have their power, their glory, their greatness, their victory, their lustre, and have no need of worldly greatness, with which they are not in keeping. They are seen, not by the eye, but by the mind; this is sufficient.
The saints have their power, their glory, their victory, their lustre, and need no worldly or intellectual greatness, with which they have no affinity; for these neither add anything to them, nor take away anything from them. They are seen of God and the angels, and not of the body, nor of the curious mind. God is enough for them.
Archimedes, apart from his rank, would have the same veneration. He fought no battles for the eyes to feast upon; but he has given his discoveries to all men. Oh! how brilliant he was to the mind!
Jesus Christ, without riches, and without any external exhibition of knowledge, is in His own order of holiness. He did not invent; He did not reign. But He was humble, patient, holy, holy to God, terrible to devils, without any sin. Oh! in what great pomp, and in what wonderful splendour. He is come to the eyes of the heart, which perceive wisdom!
It would have been useless for Archimedes to have acted the prince in his books on geometry, although he was a prince.
It would have been useless for our Lord Jesus Christ to come like a king, in order to shine forth in His kingdom of holiness. But He came there appropriately in the glory of His own order.
Gli effetti, sia nel caso generale che in quello particolare. I semipelagiani sbagliano quando affermano ciò che è vero solo nel caso particolare riguardo al contesto generale; i calvinisti, invece, sbagliano quando sostengono il contrario. Questa è la mia opinione.
778
Tutta la Giudea e Gerusalemme intera venivano battezzate; ciò avveniva a causa di tutte le condizioni delle persone che vi si recavano.
Da queste pietre possono nascere figli per Abramo.
779
Se gli uomini conoscessero se stessi, Dio li guarirebbe e li perdonerebbe. Si convertiranno e saranno guariti, e a loro verranno perdonati i loro peccati.
780
Gesù Cristo non condannava mai senza aver ascoltato. A Giuda disse: “Amico, a che scopo sei venuto?” Lo stesso disse a colui che non indossava l’abito nuziale.
781
I simboli che rappresentano la completezza della Redenzione – come il sole che illumina tutto – indicano soltanto completamento; ma i simboli che rappresentano l’esclusione, come gli Ebrei eletti a scapito dei Gentili, indicano esclusione.
“Gesù Cristo, Redentore di tutti.” – Sì, poiché Egli ha offerto la redenzione a coloro che erano disposti ad accoglierla. Se qualcuno muore lungo il cammino, è una sfortuna sua; ma per quanto riguarda Lui stesso, Egli ha offerto loro la salvezza. Questo vale anche in questo esempio: colui che redime e colui che impedisce la morte sono due persone diverse, tranne che per Gesù Cristo, che compie entrambe queste azioni. No: Gesù Cristo, nella Sua qualità di Redentore, non è forse il Signore di tutti; e quindi, in quanto tale, Egli è davvero il Redentore di tutti.
Quando si afferma che Gesù Cristo non sia morto per tutti, si sfrutta indebitamente un errore umano: le persone applicano immediatamente questa eccezione a se stesse, e ciò favorisce il disperazione, invece di allontanarle da essa verso la speranza. Infatti, in questo modo gli uomini si abituano alle virtù interiori attraverso abitudini esteriori.
782
La vittoria sulla morte. A che serve a un uomo conquistare tutto il mondo se perde la propria anima? Chi vuole salvare la propria anima, la perderà.
“Non sono venuto per distruggere la legge, ma per adempierla.”
“Il agnello non ha cancellato i peccati del mondo; io sono l’agnello che cancella i peccati.”
“Mosè non vi ha dato il pane dal cielo; Mosè non vi ha liberati dalla schiavitù, rendendovi davvero liberi.”
783
, Allora Gesù Cristo viene a dire agli uomini che non hanno altri nemici se non se stessi; che sono le loro passioni a separarli da Dio; che Egli è venuto per distruggerle e donare loro la Sua grazia, affinché tutti possano diventare parte di una sola Chiesa Santa; che Egli è venuto per riportare nella Chiesa i pagani e gli Ebrei; che Egli è venuto per distruggere gli idoli dei primi e le superstizioni dei secondi.
Tutti si oppongono a tutto ciò: non solo a causa dell’opposizione naturale della lussuria, ma soprattutto perché, come era stato predetto, i re della terra si uniscono per distruggere questa religione fin dal suo stesso nascere. (Profeta: “Perché le nazioni, i re della terra, si oppongono a Cristo?”)
Tutto ciò che è grande sulla terra è unito insieme: gli studiosi, i saggi, i re. I primi scrivono; i secondi condannano; gli ultimi uccidono. E nonostante tutte queste opposizioni, queste persone semplici e deboli resistono a tutti questi poteri, sottomettono persino questi re, questi studiosi e questi saggi, e eliminano l’idolatria da tutta la terra. E tutto ciò avviene grazie al potere che aveva previsto tutto questo.
784
Gesù Cristo non avrebbe voluto il testimoneio dei diavoli, né di coloro che non erano stati chiamati da Dio, ma solo quello di Dio e di Giovanni Battista.
785
Considero Gesù Cristo in tutte le persone e in noi stessi: Gesù Cristo come Padre nel Suo Padre, Gesù Cristo come Fratello nei suoi fratelli, Gesù Cristo come povero tra i poveri, Gesù Cristo come ricco tra i ricchi, Gesù Cristo come Dottore e Sacerdote tra i sacerdoti, Gesù Cristo come Sovrano tra i principi, ecc. Poiché, per la sua gloria, Egli è tutto ciò che è grande, essendo Dio; e attraverso la sua vita mortale, Egli è tutto ciò che è povero e umile. Pertanto, ha assunto questa condizione infelice affinché potesse essere in tutte le persone e diventare il modello di ogni condizione umana.
786
Gesù Cristo è considerato una figura oscura (secondo i criteri di oscurità adottati dal mondo), al punto che gli storici, che scrivono soltanto di eventi e questioni di rilievo per gli stati, quasi non si sono mai accorti della Sua esistenza.
787
Il fatto che né Giuseppe Flavio, né Tacito, né altri storici abbiano parlato di Gesù Cristo. Questo non significa affatto nulla contro il cristianesimo; anzi, dimostra proprio a suo favore. È certo infatti che Gesù Cristo sia esistito; che la sua religione abbia avuto una grande influenza; e che queste persone non ne fossero ignare. Quindi è evidente che abbiano deliberatamente nascosto questi fatti, oppure che, se ne hanno parlato, le loro descrizioni siano state soppresse o alterate.
788
“Mi sono riservato settemila.” Amo quei fedeli sconosciuti al mondo e persino ai profeti stessi.
789
Proprio come Gesù Cristo rimase sconosciuto tra gli uomini, così anche la Sua verità rimane nascosta tra le opinioni comuni, senza alcuna differenza esteriore. Così come l’Eucaristia non è altro che pane ordinario.
790
Gesù non sarebbe stato ucciso senza rispettare le forme della giustizia; infatti, morire per mano della giustizia è molto più ignobile che morire a causa di una rivolta ingiusta.
791
La falsa giustizia di Pilato serve soltanto a far soffrire Gesù Cristo: con essa lo fa flagellare e in seguito lo condanna a morte. Sarebbe stato meglio ucciderlo subito. È proprio così per coloro che agiscono con falsa giustizia: compiono azioni buone e cattive soltanto per compiacere il mondo e dimostrare di non appartenere completamente a Gesù Cristo, poiché si vergognano di Lui. Alla fine, sotto grandi tentazioni e in momenti critici, lo uccidono.
792
Quale uomo ha mai avuto una tale fama? L’intero popolo ebraico lo prediceva prima della sua venuta; i popoli gentili lo adorano dopo la sua apparizione. Entrambi i popoli, ebrei e gentili, lo considerano il loro centro.
Eppure, quale uomo potrebbe godere meno di questa fama? In trentatré anni di vita, ne trascorre tre senza che nessuno lo riconosca. Per tre anni viene considerato un impostore; i sacerdoti e le autorità lo respingono; i suoi amici e i suoi parenti più stretti lo disprezzano. Alla fine muore, tradito da uno dei suoi stessi discepoli, rinnegato da un altro e abbandonato da tutti.
Quale parte, dunque, Egli ha in questa fama? Nessun uomo ha mai goduto di una tale fama; nessun uomo ha mai subito un tale disonore. Tutta quella fama è servita soltanto a permetterci di riconoscere EgLui; e EgLui stesso non ne ha avuta alcuna.
793
La distanza infinita che separa corpo e mente è un simbolo della distanza ancora più infinita che esiste tra mente e carità, poiché la carità è qualcosa di soprannaturale.
Tutta la gloria della grandezza non ha alcun fascino per coloro che cercano di comprendere le cose.
La grandezza degli uomini intelligenti è invisibile per re, ricchi, capi e per tutte le persone di potere in questo mondo.
La grandezza della saggezza, che non è altro che dono di Dio, rimane invisibile a coloro la cui mente è legata al mondo materiale e ai soliti astuti. Si tratta di tre categorie diverse per natura.
I grandi geni possiedono il loro potere, la loro gloria, la loro grandezza, le loro vittorie e il loro splendore; non hanno bisogno di quella grandezza mondana che non corrisponde alle loro reali qualità. Vengono percepiti non con gli occhi, ma con l’intelletto; questo basta.
I santi possiedono la loro forza, la loro gloria, la loro vittoria, il loro splendore; non hanno bisogno di alcuna grandezza mondana o intellettuale, poiché queste né aggiungono nulla a loro, né toglierebbero loro nulla. Sono visti da Dio e dagli angeli, non dal corpo né dalla mente umana. Dio è sufficiente per loro.
Archimede, al di là della sua posizione sociale, avrebbe ricevuto la stessa venerazione. Non combatté battaglie per il piacere degli occhi degli altri; ma condivise le sue scoperte con tutti gli uomini. Oh! quanto brillante fosse nella sua mente!
Gesù Cristo, privo di ricchezze e senza alcuna manifestazione esterna di conoscenza, è nella sua propria dimensione di santità. Non inventò nulla; non regnò. Ma fu umile, paziente, santo, sacro davanti a Dio, terribile per i demoni, privo di ogni peccato. Oh! In quale grande maestosità, in quale meraviglioso splendore è venuto. Egli si è manifestato agli occhi del cuore, che sono capaci di percepire la saggezza.
Sarebbe stato inutile che Archimede si comportasse da principe nei suoi libri di geometria, anche se lo era davvero.
Sarebbe stato inutile che il nostro Signore Gesù Cristo fosse venuto come un re, al fine di brillare nel Suo regno di santità. Ma Egli è venuto lì nella gloria del proprio ordine divino.
It is most absurd to take offence at the lowliness of Jesus Christ, as if His lowliness were in the same order as the greatness which He came to manifest. If we consider this greatness in His life, in His passion, in His obscurity, in His death, in the choice of His disciples, in their desertion, in His secret resurrection, and the rest, we shall see it to be so immense, that we shall have no reason for being offended at a lowliness which is not of that order.
But there are some who can only admire worldly greatness, as though there were no intellectual greatness; and others who only admire intellectual greatness, as though there were not infinitely higher things in wisdom.
All bodies, the firmament, the stars, the earth and its kingdoms, are not equal to the lowest mind; for mind knows all these and itself; and these bodies nothing.
All bodies together, and all minds together, and all their products, are not equal to the least feeling of charity. This is of an order infinitely more exalted.
From all bodies together, we cannot obtain one little thought; this is impossible, and of another order. From all bodies and minds, we cannot produce a feeling of true charity; this is impossible, and of another and supernatural order.
794
Why did Jesus Christ not come in a visible manner, instead of obtaining testimony of Himself from preceding prophecies? Why did He cause Himself to be foretold in types?
795
If Jesus Christ had only come to sanctify, all Scripture and all things would tend to that end; and it would be quite easy to convince unbelievers. If Jesus Christ had only come to blind, all His conduct would be confused; and we would have no means of convincing unbelievers. But as he came in sanctificationem et in scandalum, as Isaiah says, we cannot convince unbelievers, and they cannot convince us. But by this very fact we convince them; since we say that in his whole conduct there is no convincing proof on one side or the other.
796
Jesus Christ does not say that He is not of Nazareth, in order to leave the wicked in their blindness; nor that He is not Joseph’s son.
797
Proofs of Jesus Christ. — Jesus Christ said great things so simply, that it seems as though He had not thought them great; and yet so clearly that we easily see what He thought of them. This clearness, joined to this simplicity, is wonderful.
798
The style of the gospel is admirable in so many ways, and among the rest in hurling no invectives against the persecutors and enemies of Jesus Christ. For there is no such invective in any of the historians against Judas, Pilate, or any of the Jews.
If this moderation of the writers of the Gospels had been assumed, as well as many other traits of so beautiful a character, and they had only assumed it to attract notice, even if they had not dared to draw attention to it themselves, they would not have failed to secure friends, who would have made such remarks to their advantage. But as they acted thus without pretence, and from wholly disinterested motives, they did not point it out to any one; and I believe that many such facts have not been noticed till now, which is evidence of the natural disinterestedness with which the thing has been done.
799
An artisan who speaks of wealth, a lawyer who speaks of war, of royalty, &c.; but the rich man rightly speaks of wealth, a king speaks indifferently of a great gift he has just made, and God rightly speaks of God.
800
Who has taught the evangelists the qualities of a perfectly heroic soul, that they paint it so perfectly in Jesus Christ? Why do they make Him weak in His agony? Do they not know how to paint a resolute death? Yes, for the same Saint Luke paints the death of Saint Stephen as braver than that of Jesus Christ.
They make Him therefore capable of fear, before the necessity of dying has come, and then altogether brave.
But when they make Him so troubled, it is when He afflicts Himself; and when men afflict Him, He is altogether strong.
801
Proof of Jesus Christ. — The supposition that the apostles were impostors is very absurd. Let us think it out. Let us imagine those twelve men, assembled after the death of Jesus Christ, plotting to say that He was risen. By this they attack all the powers. The heart of man is strangely inclined to fickleness, to change, to promises, to gain. However little any of them might have been led astray by all these attractions, nay more, by the fear of prisons, tortures, and death, they were lost. Let us follow up this thought.
802
The apostles were either deceived or deceivers. Either supposition has difficulties; for it is not possible to mistake a man raised from the dead…
While Jesus Christ was with them, He could sustain them. But, after that, if He did not appear to them, who inspired them to act?
È assolutamente assurdo offendersi per l’umiltà di Gesù Cristo, come se tale umiltà fosse paragonabile alla grandezza che Egli venne a manifestare. Se consideriamo questa grandezza nella Sua vita, nella Sua passione, nell’oscurità in cui visse, nella Sua morte, nella scelta dei Suoi discepoli, nel loro abbandono, nella Sua risurrezione segreta e in tutto ciò che Egli fece, vedremo che essa è così immensa da non lasciarci alcun motivo per offendersi per un’umiltà che non appartiene a quel livello.
Ma ci sono persone che possono ammirare soltanto la grandezza mondana, come se non esistesse alcuna grandezza intellettuale; e altre che ammirano soltanto la grandezza intellettuale, come se non ci fossero cose ancora infinitamente più elevate in termini di saggezza.
Tutti i corpi, il cielo stellato, le stelle, la terra e i suoi regni non sono paragonabili alla mente umana; infatti, la mente conosce sia questi oggetti che se stessa, mentre questi corpi non conoscono nulla.
Tutti i corpi insieme, tutte le menti insieme, e tutti i loro prodotti non equivalgono nemmeno al minimo sentimento di carità. Questo rappresenta un ordine infinitamente più nobile.
Dai tutti i corpi messi insieme, non possiamo ottenere nemmeno un semplice pensiero; questo è impossibile, e appartiene a un altro ordine di realtà. Dai tutti i corpi e le menti, non possiamo generare un sentimento di vera carità; anche questo è impossibile, e rientra in un ambito ultrasensibile e soprannaturale.
794
Perché Gesù Cristo non è venuto in modo visibile, invece di ottenere testimonianze su Sé stesso attraverso le profezie precedenti? Perché ha permesso che di Lui si parlasse e si predicesse attraverso simboli e presagi?
795
Se Gesù Cristo fosse venuto soltanto per santificare, tutta la Scrittura e tutte le cose tenderebbero verso quel fine; e sarebbe molto facile convincere gli increduli. Se Gesù Cristo fosse venuto soltanto per accecare, tutto il Suo comportamento sarebbe stato confuso; e non avremmo alcun mezzo per convincere gli increduli. Ma poiché Egli è venuto sia per santificare che per suscitare scandalo, come dice Isaia, non possiamo convincere gli increduli, né essi possono convincerci noi. Tuttavia, proprio per questo motivo riusciamo a convincerli; poiché affermiamo che nel Suo intero comportamento non vi sia alcuna prova convincente, né da un lato né dall’altro.
796
Gesù Cristo non afferma di non essere di Nazaret per lasciare i malvagi nella loro cecità; né che non sia il figlio di Giuseppe.
797
Prove di Gesù Cristo. — Gesù Cristo disse cose grandi in modo così semplice, che sembra quasi non le considerasse davvero grandi; eppure con tale chiarezza che possiamo facilmente comprendere ciò che intendeva dire. Questa chiarezza, unita a questa semplicità, è davvero meravigliosa.
798
Lo stile del Vangelo è ammirevole sotto molti aspetti; tra questi, spicca il fatto che non contiene alcuna invettiva contro i persecutori e gli nemici di Gesù Cristo. Infatti, in nessuno dei resoconti storici si trovano simili invettive rivolte a Giuda, Pilato o ad altri Ebrei.
Se gli autori dei Vangeli avessero adottato questa moderazione, così come molte altre caratteristiche di un personaggio tanto nobile, e l’avessero fatto soltanto al fine di attirare l’attenzione, anche se non avessero osato evidenziarla apertamente, sicuramente avrebbero trovato amici disposti a fare osservazioni a loro vantaggio. Ma poiché agirono in questo modo senza alcuna pretesa e per motivi del tutto disinteressati, non ne fecero mai menzione con nessuno; credo che molti di questi fatti siano ancora oggi ignorati, il che dimostra la naturale disinteresse con cui tale comportamento fu adottato.
799
Un artigiano che parla di ricchezza, un avvocato che parla di guerra, di regalità, ecc.; ma il ricco parla giustamente di ricchezza, un re parla in modo indifferente di un grande dono che ha appena fatto, e Dio parla giustamente di Dio.
800
Chi ha insegnato agli evangelisti le qualità di un’anima perfettamente eroica, affinché possano raffigurarla in modo così fedele in Gesù Cristo? Perché lo rendono debole nel suo dolore? Non sanno forse come rappresentare una morte piena di coraggio? Sì, perché lo stesso San Luca descrive la morte di San Stefano come più valorosa di quella di Gesù Cristo.
Pertanto, lo rendono capace di provare paura, prima che arrivi la necessità di morire; e poi, del tutto coraggioso.
Ma quando Lo mettono in tale difficoltà, è allora che Si tormenta da solo; e quando gli uomini Lo tormentano, Lui rimane comunque forte.
801
Prova di Gesù Cristo. — L’ipotesi che gli apostoli fossero impostori è assolutamente assurda. Pensiamoci bene: immaginiamo quei dodici uomini riunitisi dopo la morte di Gesù Cristo, mentre complottano per affermare che Egli sia risorto. Con questo atteggiamento avrebbero attaccato tutte le autorità del tempo. Il cuore umano è stranamente incline alla volubilità, al cambiamento, alle promesse e ai vantaggi materiali. Per quanto poco qualcuno di loro potesse essere stato indotto ad errare da queste tentazioni – o addirittura dal timore di prigioni, torture e morte – comunque sarebbero stati perduti. Seguiamo ulteriormente questo ragionamento.
802
Gli apostoli erano o ingannati o ingannatori. Entrambe le ipotesi presentano difficoltà: infatti, non è possibile confondere un uomo risorto dai morti.
Mentre Gesù Cristo era con loro, Lui poteva sostenerli. Ma dopo la Sua partenza, se Lui non si fosse più manifestato a loro, chi avrebbe ispirato loro ad agire?
803
THE BEGINNING. — Miracles enable us to judge of doctrine, and doctrine enables us to judge of miracles.
There are false miracles and true. There must be a distinction, in order to know them; otherwise they would be useless. Now they are not useless; on the contrary, they are fundamental. Now the rule which is given to us must be such, that it does not destroy the proof which the true miracles give of the truth, which is the chief end of the miracles.
Moses has given two rules: that the prediction does not come to pass (Deut. xviii.), and that they do not lead to idolatry (Deut. xiii.); and Jesus Christ one.
If doctrine regulates miracles, miracles are useless for doctrine.
If miracles regulate…
Objection to the rule. — The distinction of the times. One rule during the time of Moses, another at present.
804
Miracle. — It is an effect, which exceeds the natural power of the means which are employed for it; and what is not a miracle is an effect, which does not exceed the natural power of the means which are employed for it. Thus, those who heal by invocation of the devil do not work a miracle; for that does not exceed the natural power of the devil. But…
805
The two fundamentals; one inward, the other outward; grace and miracles; both supernatural.
806
Miracles and truth are necessary, because it is necessary to convince the entire man, in body and soul.
807
In all times, either men have spoken of the true God, or the true God has spoken to men.
808
Jesus Christ has verified that He was the Messiah, never in verifying His doctrine by Scripture and the prophecies, but always by His miracles.
He proves by a miracle that He remits sins.
Rejoice not in your miracles, said Jesus Christ, but because your names are written in heaven.
If they believe not Moses, neither will they believe one risen from the dead.
Nicodemus recognises by His miracles that His teaching is of God. Scimus quia venisti a Deo magister; nemo enim potest hæc signa facere quæ tu facis nisi Deus fuerit cum eo. He does not judge of the miracles by the teaching, but of the teaching by the miracles.
The Jews had a doctrine of God as we have one of Jesus Christ, and confirmed by miracles. They were forbidden to believe every worker of miracles; and they were further commanded to have recourse to the chief priests, and to rely on them.
And thus, in regard to their prophets, they had all those reasons which we have for refusing to believe the workers of miracles.
And yet they were very sinful in rejecting the prophets, and Jesus Christ, because of their miracles; and they would not have been culpable, if they had not seen the miracles. Nisi fecissem…peccatum non haberent. Therefore all belief rests upon miracles.
Prophecy is not called miracle; as Saint John speaks of the first miracle in Cana, and then of what Jesus Christ says to the woman of Samaria, when He reveals to her all her hidden life. Then He heals the centurion’s son; and Saint John calls this “the second miracle.”
809
The combinations of miracles.
810
The second miracle can suppose the first, but the first cannot suppose the second.
811
Had it not been for the miracles, there would have been no sin in not believing in Jesus Christ.
812
I should not be a Christian, but for the miracles, said Saint Augustine.
813
Miracles. — How I hate those who make men doubt of miracles! Montaigne speaks of them as he should in two places. In one, we see how careful he is; and yet, in the other he believes, and makes sport of unbelievers.
However it may be, the Church is without proofs if they are right.
814
Montaigne against miracles.
Montaigne for miracles.
815
It is not possible to have a reasonable belief against miracles.
816
Unbelievers the most credulous. They believe the miracles of Vespasian, in order not to believe those of Moses.
817
Title: How it happens that men believe so many liars, who say that they have seen miracles, and do not believe any of those who say that they have secrets to make men immortal, or restore youth to them. — Having considered how it happens that so great credence is given to so many impostors, who say they have remedies, often to the length of men putting their lives into their hands, it has appeared to me that the true cause is that there are true remedies. For it would not be possible that there should be so many false remedies, and that so much faith should be placed in them, if there were none true. If there had never been any remedy for any ill, and all ills had been incurable, it is impossible that men should have imagined that they could give remedies, and still more impossible that so many others should have believed those who boasted of having remedies; in the same way as did a man boast of preventing death, no one would believe him, because there is no example of this. But as there were a number of remedies found to be true by the very knowledge of the greatest men, the belief of men is thereby induced; and, this being known to be possible, it has been therefore concluded that it was. For people commonly reason thus: “A thing is possible, therefore it is”; because the thing cannot be denied generally, since there are particular effects which are true, the people, who cannot distinguish which among these particular effects are true, believe them all. In the same way, the reason why so many false effects are credited to the moon, is that there are some true, as the tide.
It is the same with prophecies, miracles, divination by dreams, sorceries, &c. For if there had been nothing true in all this, men would have believed nothing of them; and thus, instead of concluding that there are no true miracles because there are so many false, we must, on the contrary, say that there certainly are true miracles, since there are false, and that there are false miracles only because some are true. We must reason in the same way about religion; for it would not be possible that men should have imagined so many false religions, if there had not been a true one. The objection to this is that savages have a religion; but the answer is that they have heard the true spoken of, as appears by the deluge, circumcision, the cross of Saint Andrew, &c.
818
Having considered how it comes that there are so many false miracles, false revelations, sorceries, &c., it has seemed to me that the true cause is that there are some true; for it would not be possible that there should be so many false miracles, if there were none true, nor so many false revelations, if there were none true, nor so many false religions, if there were not one true. For if there had never been all this, it is almost impossible that men should have imagined it, and still more impossible that so many others should have believed it. But as there have been very great things true, and as they have been believed by great men, this impression has been the cause that nearly everybody is rendered capable of believing also the false. And thus, instead of concluding that there are no true miracles, since there are so many false, it must be said, on the contrary, that there are true miracles, since there are so many false; and that there are false ones only because there are true; and that in the same way there are false religions because there is one true. — Objection to this: savages have a religion. But this is because they have heard the true spoken of, as appears by the cross of Saint Andrew, the deluge, circumcision, &c. — This arises from the fact that the human mind, finding itself inclined to that side by the truth, becomes thereby susceptible of all the falsehoods of this…
819
Jeremiah, xxiii. 32. The miracles of the false prophets. In the Hebrew and Vatable they are the tricks.
Miracle does not always signify miracle, 1 Sam., xiv. 15; miracle signifies fear, and is so in the Hebrew. The same evidently in Job, xxxiii. 7; and also Isaiah, xxi. 4; Jeremiah, xliv. 12. Portentum signifies simulacrum, Jeremiah, 1. 38; and it is so in the Hebrew and Vatable. Isaiah, viii. i8. Jesus Christ says that He and His will be in miracles.
820
803
IL INIZIO. – I miracoli ci permettono di giudicare la dottrina, e la dottrina ci permette di giudicare i miracoli.
Esistono miracoli falsi e miracoli veri. È necessario fare questa distinzione per riconoscerli; altrimenti sarebbero inutili. In realtà non lo sono affatto; anzi, sono fondamentali. La regola che ci viene data deve essere tale da non distruggere la prova che i miracoli veri forniscono della verità, il cui scopo principale è proprio quello di dimostrarla.
Mosè ha stabilito due regole: che la profezia non si avveri (Deuteronomio XVIII) e che tali profezie non portino all’idolatria (Deuteronomio XIII); Gesù Cristo, invece, ne ha stabilita una sola.
Se la dottrina regola i miracoli, allora i miracoli risultano inutili per la dottrina stessa.
Se i miracoli regolano.
Obiezione alla regola: la distinzione tra i diversi periodi storici. Una regola ai tempi di Mosè, un’altra oggi.
804
Miracolo. — È un effetto che supera la potenza naturale dei mezzi utilizzati per ottenerlo; ciò che non è un miracolo, invece, è un effetto che non va oltre tale potenza naturale. Pertanto, coloro che guariscono invocando il diavolo non compiono miracoli, poiché ciò non supera la potenza naturale del diavolo stesso. Ma.
805
I due fondamenti: uno interno, l’altro esterno; grazia e miracoli: entrambi soprannaturali.
806
I miracoli e la verità sono necessari, perché è indispensabile convincere l’uomo nella sua interezza, sia nel corpo che nell’anima.
807
In tutti i tempi, o gli uomini hanno parlato del vero Dio, oppure il vero Dio ha parlato agli uomini.
808
Gesù Cristo ha dimostrato di essere il Messia, non mai verificando la Sua dottrina attraverso le Scritture e le profezie, ma sempre attraverso i Suoi miracoli.
Dimostra, attraverso un miracolo, di poter perdonare i peccati.
“Non rallegratevi dei vostri miracoli”, disse Gesù Cristo, “ma perché i vostri nomi sono scritti in cielo”.
Se non credono in Mosè, non crederanno nemmeno in colui che è risorto dai morti.
Nicodemo riconosce, attraverso i Suoi miracoli, che la Sua dottrina proviene da Dio. “Scimus quia venisti a Deo magister; nemo enim potest hæc signa facere quae tu facies nisi Deus fuerit cum eo”. Egli non giudica i miracoli in base alla dottrina, ma la dottrina in base ai miracoli.
I Giudei possedevano una dottrina su Dio, proprio come noi ne abbiamo una su Gesù Cristo, e questa dottrina veniva confermata da miracoli. A loro era vietato credere in chiunque compiesse miracoli; inoltre, veniva loro ordinato di ricorrere ai sommi sacerdoti e di fidarsi di loro.
E così, riguardo ai loro profeti, avevano tutti quei motivi che abbiamo noi per rifiutare di credere negli operatori di miracoli.
Eppure furono molto peccaminosi nel rifiutare i profeti e Gesù Cristo a causa dei loro miracoli; e non sarebbero stati colpevoli se non avessero visto quei miracoli. Nisi fecissem, peccatum non haberent. Pertanto, ogni fede si basa sui miracoli.
La profezia non viene chiamata miracolo; come San Giovanni parla del primo miracolo a Cana, e poi di ciò che Gesù Cristo dice alla donna di Samaria, quando le rivela tutta la sua vita nascosta. In seguito, Gesù guarisce il figlio del centurione; e San Giovanni definisce questo “il secondo miracolo”.
809
Le combinazioni di miracoli.
810
Il secondo miracolo può presupporre la presenza del primo, ma il primo non può presupporre la presenza del secondo.
811
Se non fossero stati i miracoli, non ci sarebbe stato alcun peccato nel non credere in Gesù Cristo.
812
“Non dovrei essere cristiano, se non fosse per i miracoli”, disse San Agostino.
813
Miracoli. Come odio coloro che fanno dubitare le persone dei miracoli! Montaigne ne parla in due passaggi diversi: in uno di essi si nota quanto sia cauto nel farlo; nell’altro, invece, crede nei miracoli e prende in giro gli increduli.
In ogni caso, la Chiesa non dispone di prove per dimostrare la correttezza delle loro affermazioni.
814
Montaigne era contrario ai miracoli.
Montaigne contro i miracoli.
815
Non è possibile nutrire una convinzione ragionevole contro i miracoli.
816
Gli increduli sono i più creduloni: credono nei miracoli di Vespasiano soltanto per non dover credere in quelli di Mosè.
817
Titolo: Come mai le persone credono a così tanti bugiardi che affermano di aver visto miracoli, e invece non credono affatto a coloro che sostengono di possedere segreti in grado di rendere gli uomini immortali o di restituir loro la giovinezza. Dopo aver riflettuto su come si possa attribuire tanta fiducia a così numerosi impostori che promettono rimedi, spingendo le persone addirittura a affidare loro la propria vita, mi è sembrato che la vera ragione stia nel fatto che esistono davvero dei rimedi efficaci. Infatti, non sarebbe possibile che ci fossero così tanti rimedi falsi e che venissero creduti con tale convinzione, se non ne esistesse alcuno vero. Se mai nessun rimedio avesse potuto curare alcuna malattia e tutte le patologie fossero state incurabili, sarebbe impossibile che qualcuno pensasse di poter fornire soluzioni, e ancora meno che tante altre persone credessero a coloro che si vantavano di possederle. Proprio come nessuno crederebbe a chi si vantasse di poter prevenire la morte, poiché non esiste alcun esempio concreto di ciò; invece, poiché molti rimedi sono stati effettivamente riconosciuti come efficaci dai più grandi scienziati, le persone ne hanno preso atto e hanno iniziato a crederci. Poiché si è dimostrato che ciò fosse possibile, si è concluso che effettivamente lo fosse. Le persone di solito ragionano così: “Qualcosa è possibile, quindi esiste”; poiché non è possibile negare l’esistenza di tali cose, e dato che alcuni dei loro effetti sono realmente veri, coloro che non riescono a distinguere quali siano effettivamente efficaci finiscono per credere in tutti. Allo stesso modo, il motivo per cui vengono attribuiti alla luna effetti falsi è proprio perché ne esistono alcuni veri, come ad esempio l’effetto delle maree.
Lo stesso vale per le profezie, i miracoli, la divinazione attraverso i sogni, le magie e simili. Se in tutto ciò non ci fosse nulla di vero, gli uomini non crederebbero affatto in queste cose; quindi, invece di concludere che non esistano veri miracoli perché ne esistono molti falsi, dobbiamo dire, al contrario, che certamente esistono miracoli veri, poiché ne esistono falsi, e che questi miracoli falsi esistono soltanto perché alcuni sono veri. Dobbiamo ragionare allo stesso modo anche riguardo alla religione: non sarebbe possibile che gli uomini avessero immaginato così tante religioni false, se non ne esistesse una vera. L’obiezione a questo argomento è che i selvaggi abbiano una religione; ma la risposta è che hanno sentito parlare della vera religione, come dimostrano eventi come il Diluvio, la circoncisione, la croce di San Andrea e simili.
818
Dopo aver riflettuto su come possano esistere così tanti falsi miracoli, false rivelazioni, incantesimi e simili, mi è sembrato che la vera causa sia l’esistenza di alcuni miracoli veri; infatti non sarebbe possibile che ci fossero così tanti falsi miracoli se non ne esistesse nessuno vero, né così tante false rivelazioni o religioni false se non ne esistesse una vera. Se tutto questo non fosse mai esistito, è quasi impossibile che gli esseri umani lo avessero immaginato, e ancora meno che così tante altre persone ci credessero. Ma poiché sono esistite cose veramente grandi e sono state credute da persone importanti, questa influenza ha reso quasi tutti suscettibili anche di credere nelle falsità. Pertanto, invece di concludere che non esistano miracoli veri visto il numero così elevato di quelli falsi, bisogna dire proprio il contrario: ci sono miracoli veri perché ne esistono di falsi; e i falsi esistono soltanto perché ce ne sono dei veri. Allo stesso modo, esistono religioni false perché ne esiste una vera. — Obiezione: i selvaggi hanno una religione. Ma ciò avviene perché hanno sentito parlare della verità, come dimostrano il crocifisso di San Andrea, il diluvio, la circoncisione e simili pratiche. — Questo deriva dal fatto che la mente umana, essendo incline verso la verità, diventa così suscettibile anche a tutte le falsità esistenti.
819
Geremia, XXIII, 32: I miracoli dei falsi profeti. In ebraico e in Vatile vengono definiti “trucchi”.
Il miracolo non significa sempre necessariamente qualcosa di straordinario; si veda 1 Samuele, xiv, 15. Il miracolo suscita paura, e questo è vero anche nel testo ebraico. Lo stesso vale chiaramente in Giobbe, xxxiii, 7; nonché in Isaia, xxi, 4 e Geremia, xliv, 12. “Portento”, invece, indica qualcosa di simbolico o di fittizio; si veda Geremia, 1, 38; anche nel testo ebraico e in Vatable questa interpretazione è confermata. Isaia, viii, 18. Gesù Cristo afferma che Lui stesso e la Sua volontà si manifestano attraverso i miracoli.
820
If the devil favoured the doctrine which destroys him, he would be divided against himself, as Jesus Christ said. If God favoured the doctrine which destroys the Church, He would be divided against Himself. Omne regnum divisum. For Jesus Christ wrought against the devil, and destroyed his power over the heart, of which exorcism is the symbolisation, in order to establish the kingdom of God. And thus He adds, Si in digito Dei regnum Dei ad vos.
821
There is a great difference between tempting and leading into error. God tempts, but He does not lead into error. To tempt is to afford opportunities, which impose no necessity; if men do not love God, they will do a certain thing. To lead into error is to place a man under the necessity of inferring and following out what is untrue.
822
Abraham and Gideon are above revelation. The Jews blinded themselves in judging of miracles by the Scripture. God has never abandoned His true worshippers.
I prefer to follow Jesus Christ than any other, because He has miracle, prophecy, doctrine, perpetuity, &c.
The Donatists. No miracle which obliges them to say it is the devil.
The more we particularise God, Jesus Christ, the Church…
823
If there were no false miracles, there would be certainty. If there were no rule to judge of them, miracles would be useless, and there would be no reason for believing.
Now there is, humanly speaking, no human certainty, but we have reason.
824
Either God has confounded the false miracles, or He has foretold them; and in both ways He has raised Himself above what is supernatural with respect to us, and has raised us to it.
825
Miracles serve not to convert, but to condemn. (Q. 113, A. 10, Ad. 2.)
826
Reasons why we do not believe.
John, xii. 37. Cum autem tanta signa fecisset, non credebant in eum, ut sermo Isayæ impteretur. Excæcavit, &c.
Hæc dixit Isaias, quando vidit gloriam ejus et locutus est de eo. Judæi signa petunt et Græci sapientiam quærunt, nos autem Jesum crucifixum. Sed plenum signis, sed plenum sapientia; vos autem Christum non crucifixum et religionem sine miraculis et sine sapientia.
What makes us not believe in the true miracles, is want of love. John: Sed vos non creditis, quia non estis ex ovibus. What makes us believe the false is want of love. 1 Thess. ii.
The foundation of religion. It is the miracles. What then? Does God speak against miracles, against the foundations of the faith which we have in Him?
If there is a God, faith in God must exist on earth. Now the miracles of Jesus Christ are not foretold by Antichrist, but the miracles of Antichrist are foretold by Jesus Christ. And so if Jesus Christ were not the Messiah, He would have indeed led into error; but Antichrist cannot surely lead into error. When Jesus Christ foretold the miracles of Antichrist, did He think of destroying faith in His own miracles?
Moses foretold Jesus Christ, and bade to follow Him. Jesus Christ foretold Antichrist, and forbade to follow him.
It was impossible that in the time of Moses men should keep their faith for Antichrist, who was unknown to them. But it is quite easy, in the time of Antichrist, to believe in Jesus Christ, already known.
There is no reason for believing in Antichrist, which there is not for believing in Jesus Christ. But there are reasons for believing in Jesus Christ, which there are not for believing in the other.
827
Judges xiii. 23: “If the Lord were pleased to kill us. He would not have shewed us all these things.”
Hezekiah, Sennacherib.
Jeremiah. Hananiah, the false prophet, dies in seven months.
2 Macc. iii. The temple, ready for pillage, miraculously succored. — 2 Macc. xv.
1 Kings, xvii. The widow to Elijah, who had restored her son, “By this I know that thy words are true.”
1 Kings, xviii. Elijah with the prophets of Baal.
In the dispute concerning the true God and the truth of religion, there has never happened any miracle on the side of error, and not of truth.
828
Opposition. — Abel, Cain; Moses, the Magicians; Elijah, the false prophets: Jeremiah, Hananiah; Micaiah, the false prophets; Jesus Christ, the Pharisees; St. Paul, Bar-jesus; the Apostles, the Exorcists; Christians, unbelievers; Catholics, heretics; Elijah, Enoch; Antichrist.
829
Jesus Christ says that the Scriptures testify of Him. But He does not point out in what respect.
Even the prophecies could not prove Jesus Christ during His life; and so, men would not have been culpable for not believing in Him before His death, had the miracles not sufficed without doctrine. Now those who did not believe in Him, when He was still alive, were sinners, as He said Himself, and without excuse. Therefore they must have had proof beyond doubt, which they resisted. Now, they had not the prophecies, but only the miracles. Therefore the latter suffice, when the doctrine is not inconsistent with them; and they ought to be believed.
John, vii. 40. Dispute among the Jews as among the Christians of to-day. Some believed in Jesus Christ; others believed Him not, because of the prophecies which said that He should be born in Bethlehem. They should have considered more carefully whether He was not. For His miracles being convincing, they should have been quite sure of these supposed contradictions of His teaching to Scripture; and this obscurity did not excuse, but blinded them. Thus those who refuse to believe in the miracles in the present day on account of a supposed contradiction, which is unreal, are not excused.
The Pharisees said to the people, who believed in Him, because of His miracles: “This people who knoweth not the law are cursed. But have any of the rulers or of the Pharisees believed on him? For we know that out of Galilee ariseth no prophet.” Nicodemus answered: “Doth our law judge any man before it hear him, [and specially, such a man who works such miracles]?”
830
The prophecies were ambiguous; they are no longer so.
831
The five propositions were ambiguous; they are no longer so.
832
Miracles are no longer necessary, because we have had them already. But when tradition is no longer minded; when the Pope alone is offered to us; when he has been imposed upon; and when the true source of truth, which is tradition, is thus excluded; and the Pope, who is its guardian, is biassed; the truth is no longer free to appear. Then, as men speak no longer of truth, truth itself must speak to men. This is what happened in the time of Arius. (Miracles under Diocletian and under Arius.)
833
Miracle. — The people conclude this of themselves; but if the reason of it must be given to you…
It is unfortunate to be in exception to the rule. The same must be strict, and opposed to exception. But yet, as it is certain that there are exceptions to a rule, our judgment must, though strict, be just.
834
John, vi. 26: Non quia vidisti signum, sed quia saturati estis.
Those who follow Jesus Christ because of His miracles honour His power in all the miracles which it produces. But those who, making profession to follow Him because of His miracles, follow Him in fact only because He comforts them and satisfies them with worldly blessings, discredit His miracles, when they are opposed to their own comforts.
John, ix: Non est hic homo a Deo, quia sabbatum non custodit. Alii: Quomodo potest homo peccator hæc signa facere?
Which is the most clear?
This house is not of God; for they do not there believe that the five propositions are in Jansenius. Others: This house is of God; for in it there are wrought strange miracles.
Which is the most clear?
Tu quid dicis? Dico quia propheta est. — Nisi esset hic a Deo, non poterat facere quidquam.
835
In the Old Testament, when they will turn you from God. In the New, when they will turn you from Jesus Christ. These are the occasions for excluding particular miracles from belief. No others need be excluded.
Does it therefore follow that they would have the right to exclude all the prophets who came to them? No; they would have sinned in not excluding those who denied God, and would have sinned in excluding those who did not deny God.
So soon, then, as we see a miracle, we must either assent to it, or have striking proofs to the contrary. We must see if it denies a God, or Jesus Christ, or the Church.
836
Se il diavolo favorisse la dottrina che lo distrugge, sarebbe diviso contro se stesso, come disse Gesù Cristo. Se Dio favorisse la dottrina che distrugge la Chiesa, sarebbe diviso contro se stesso. “Omne regnum divisum est”. Infatti, Gesù Cristo operò contro il diavolo e distrusse il suo potere sul cuore – di cui l’esorcismo è la simbolizzazione – al fine di stabilire il regno di Dio. E per questo aggiunse: “Si in digito Dei regnum Dei ad vos”.
821
Esiste una grande differenza tra tentare e indurre in errore. Dio tenta, ma non induce in errore. Tentare significa offrire opportunità che non impongono alcuna necessità; se le persone non amano Dio, faranno certe cose. Indurre in errore, invece, significa mettere una persona nella condizione di essere costretta a dedurre e seguire conclusioni false.
822
Abramo e Gideone sono al di sopra delle rivelazioni. I Giudei si sono accecati nel giudicare i miracoli in base alle Scritture. Dio non ha mai abbandonato i suoi veri adoratori.
Preferisco seguire Gesù Cristo piuttosto che chiunque altro, perché Lui possiede miracoli, profezie, dottrine e una vita eterna, tra le altre cose.
I Donatisti: nessun miracolo che li costringa ad affermare che sia opera del diavolo.
Più specificizziamo Dio, Gesù Cristo, la Chiesa.
823
Se non esistessero falsi miracoli, ci sarebbe certezza. Se non ci fosse alcuna regola per giudicarli, i miracoli sarebbero inutili e non ci sarebbe motivo di credere in loro.
Ora, in termini umani, non esiste alcuna certezza assoluta, ma abbiamo delle ragioni per credere ciò che pensiamo.
824
O Dio ha confuso quei falsi miracoli, oppure li ha predetti; in entrambi i casi Si è elevato al di sopra di ciò che per noi è soprannaturale, e ci ha elevati insieme a Lui.
825
I miracoli non servono a convertire, ma a condannare. (Q. 113, A. 10, Ad. 2.)
826
Motivi per cui non crediamo.
Giovanni, XII, 37: “Tuttavia, nonostante avesse compiuto tali segni, nessuno gli credeva, tanto che le parole di Isaia non venivano prese sul serio”. Lui allora si adirò, ecc.
Questo disse Isaia quando vide la sua gloria e ne parlò. I Giudei cercano segni, i Greci cercano saggezza; noi invece cerchiamo Gesù crocifisso. Ma voi avete segni in abbondanza, saggezza in abbondanza, mentre voi non avete un Cristo crocifisso, né una religione priva di miracoli e priva di saggezza.
Quello che ci impedisce di credere nei veri miracoli è la mancanza d’amore. Giovanni: “Ma voi non credete, perché non provenite dalle uova”. Quello che ci spinge a credere nelle false meraviglie è anch’esso la mancanza d’amore. 1 Tessalonicesi 2.
La base della religione: sono i miracoli. E allora? Parla forse Dio contro i miracoli, contro le fondamenta della fede che abbiamo in Lui?
Se esiste un Dio, la fede in Lui deve necessariamente esistere sulla terra. I miracoli di Gesù Cristo non sono predetti dall’Anticristo, ma i miracoli dell’Anticristo sono predetti da Gesù Cristo stesso. Pertanto, se Gesù Cristo non fosse il Messia, certamente avrebbe condotto gli uomini nell’errore; ma l’Anticristo, invece, non può certo portare alla perdizione. Quando Gesù Cristo predisse i miracoli dell’Anticristo, forse intendeva distruggere la fede nei propri stessi miracoli?
Mosè predisse Gesù Cristo e invitò tutti a seguirLo. Gesù Cristo predisse l’Anticristo e vietò di seguirLo.
Era impossibile che, ai tempi di Mosè, le persone potessero mantenere la loro fede nell’Anticristo, che per loro era sconosciuto. Ma è del tutto possibile, ai tempi dell’Anticristo, credere in Gesù Cristo, che ormai è noto a tutti.
Non esiste alcun motivo per credere nell’Anticristo, così come non esiste alcun motivo per credere in Gesù Cristo. Tuttavia, ci sono motivi per credere in Gesù Cristo, che invece mancano per credere nell’Anticristo.
827
Giudici XIII, 23: “Se fosse piaciuto al Signore di ucciderci, non ci avrebbe mostrato tutte queste cose”.
Ezechia, Senachirib.
Geremia. Anania, il falso profeta, muore dopo sette mesi.
2 Maccabei, III: Il tempio, pronto per essere saccheggiato, fu miracolosamente salvato. – 2 Maccabei, XV.
1 Re, XVII. La vedova di Elia, a cui egli aveva restituito suo figlio: “Per questo so che le tue parole sono vere”.
1 Re, XVIII. Elia e i profeti di Baal.
Nella disputa riguardante il vero Dio e la verità della religione, non è mai avvenuto alcun miracolo da parte dell’errore, né tantomeno da parte della verità.
828
Opposizione. — Abele, Caino; Mosè, i maghi; Elia, i falsi profeti; Geremia, Anania; Micaia, i falsi profeti; Gesù Cristo, i farisei; San Paolo, Bar-Gesù; gli Apostoli, gli esorcisti; cristiani, infedeli; cattolici, eretici; Elia, Enoch; Anticristo.
829
Gesù Cristo afferma che le Scritture Lo testimoniano. Tuttavia, non specifica in quale modo ciò avvenga.
Anche le profezie non furono in grado di dimostrare l’esistenza di Gesù Cristo durante la Sua vita; pertanto, gli uomini non sarebbero stati colpevoli se non L’avessero creduto prima della Sua morte, se i miracoli fossero stati sufficienti senza la dottrina. Coloro che non Lo credevano, quando Egli era ancora in vita, erano peccatori, come Egli stesso disse, e senza alcuna scusa. Pertanto dovevano disporre di prove indubbiabili, alle quali però resistettero. Non avevano le profezie, ma solo i miracoli; quindi questi ultimi sono sufficienti, purché la dottrina non sia in contraddizione con essi, e dovrebbero essere creduti.
Giovanni, VII, 40: Dispute tra i Giudei, così come tra i cristiani di oggi. Alcuni credevano in Gesù Cristo; altri no, a causa delle profezie che dicevano che Egli sarebbe nato a Betlemme. Avrebbero dovuto riflettere più attentamente se ciò fosse realmente vero o meno. Poiché i Suoi miracoli erano convincenti, avrebbero dovuto essere assolutamente certi riguardo a queste presunte contraddizioni tra le Sue insegnanze e le Scritture; invece, questa ambiguità non li scusò, ma li accecò. Così coloro che oggi rifiutano di credere nei miracoli di Gesù, sulla base di una presunta contraddizione che in realtà non esiste, non sono affatto scusati.
I Farisei dissero alla gente che credeva in Lui, a causa dei suoi miracoli: “Questo popolo, che non conosce la legge, è maledetto. Ma c’è forse tra i capi o i Farisei qualcuno che abbia creduto in Lui? Poiché sappiamo bene che da Galilea non può venire alcun profeta.” Nicodemo rispose: “La nostra legge giudica forse un uomo prima ancora di ascoltarlo, soprattutto uno che compie simili miracoli?”
830
Le profezie erano ambigue; ora non lo sono più.
831
Le cinque proposizioni erano ambigue; ora non lo sono più.
832
I miracoli non sono più necessari, perché li abbiamo già vissuti. Ma quando la tradizione viene ignorata; quando a noi viene offerto soltanto il Papa; quando lui stesso viene imposto come un’autorità suprema; e quando la vera fonte della verità, che è proprio la tradizione, viene esclusa; e quando il Papa, che ne dovrebbe essere il custode, viene influenzato da pregiudizi; allora la verità non può più manifestarsi liberamente. Quando gli uomini smettono di parlare di verità, è la stessa verità a dover parlare agli uomini. È ciò che accadde ai tempi di Ariano. (I miracoli sotto Diocleziano e sotto Ariano.)
833
Miracolo. — La gente arriva da sola a questa conclusione; ma se vi dovesse essere spiegato il motivo.
È sfortunato essere un’eccezione alla regola. La regola stessa deve essere rigorosa e opposta alle eccezioni. Tuttavia, poiché è certo che esistano eccezioni, il nostro giudizio, pur essendo rigoroso, deve essere equo.
834
Giovanni, VI, 26: Non perché avete visto un segno, ma perché siete sazi.
Coloro che seguono Gesù Cristo a causa dei suoi miracoli onorano il suo potere in tutti quei miracoli che egli compie. Ma coloro che, pur dichiarando di seguirlo per i suoi miracoli, in realtà lo seguono soltanto perché li consola e li soddisfa con benedizioni terrene, screditano i suoi miracoli quando questi sono in contrasto con i loro interessi personali.
Giovanni, IX: “Quest’uomo non è di Dio, poiché non osserva il sabato”. Altri: “Come può un uomo peccatore compiere simili segni?”
Qual è la più chiara?
Questa casa non appartiene a Dio; infatti, lì non si crede che quelle cinque proposizioni siano contenute nelle opere di Jansenio. Altri dicono: Questa casa appartiene a Dio; perché in essa avvengono miracoli straordinari.
Qual è la più chiara?
Cosa dici tu? Io dico che è un profeta. Se non fosse stato inviato da Dio, non sarebbe stato in grado di compiere nulla del genere.
835
Nell’Antico Testamento, quando cercano di allontanarti da Dio; nel Nuovo Testamento, quando cercano di allontanarti da Gesù Cristo. Queste sono le occasioni in cui è giusto escludere certi miracoli dalla nostra fede. Non ce ne sono altre che debbano essere escluse.
Ne consegue quindi che avrebbero avuto il diritto di escludere tutti i profeti che si sono presentati loro? No; avrebbero peccato se non avessero escluso coloro che negavano Dio, e avrebbero peccato anche se avessero escluso coloro che non lo negavano.
Quindi, non appena vediamo un miracolo, dobbiamo o accettarlo, oppure disporre di prove schiaccianti che lo smentiscano. Dobbiamo verificare se esso neghi l’esistenza di Dio, di Gesù Cristo o della Chiesa.
836
There is a great difference between not being for Jesus Christ and saying so, and not being for Jesus Christ and pretending to be so. The one party can do miracles, not the others. For it is clear of the one party, that they are opposed to the truth, but not of the others; and thus miracles are clearer.
837
That we must love one God only is a thing so evident, that it does not require miracles to prove it.
838
Jesus Christ performed miracles, then the apostles, and the first saints in great number; because the prophecies not being yet accomplished but in the process of being accomplished by them, the miracles alone bore witness to them. It was foretold that the Messiah should convert the nations. How could this prophecy be fulfilled without the conversion of the nations? And how could the nations be converted to the Messiah, if they did not see this final effect of the prophecies which prove Him? Therefore, till He had died, risen again, and converted the nations, all was not accomplished; and so miracles were needed during all this time. Now they are no longer needed against the Jews; for the accomplished prophecies constitute a lasting miracle.
839
“Though ye believe not Me, believe at least the works.” He refers them, as it were, to the strongest proof.
It had been told to the Jews, as well as to Christians, that they should not always believe the prophets; but yet the Pharisees and Scribes are greatly concerned about His miracles, and try to show that they are false, or wrought by the devil. For they must needs be convinced, if they acknowledge that they are of God.
At the present day we are not troubled to make this distinction. Still it is very easy to do: those who deny neither God nor Jesus Christ do no miracles which are not certain. Nemo facit virtutem in nomine meo, et cito possit de me male loqui.
But we have not to draw this distinction. Here is a sacred relic. Here is a thorn from the crown of the Saviour of the world, over whom the prince of this world has no power, which works miracles by the peculiar power of the blood shed for us. Now God Himself chooses this house in order to display conspicuously therein His power.
These are not men who do miracles by an unknown and doubtful virtue, which makes a decision difficult for us. It is God Himself. It is the instrument of the Passion of His only Son, who, being in many places, chooses this, and makes men come from all quarters there to receive thes miraculous alleviations in their weaknesses.
840
The Church has three kinds of enemies: the Jews, who have never been of her body; the heretics, who have withdrawn from it; and the evil Christians, who rend her from within.
These three kinds of different adversaries usually attack her in different ways. But here they attack her in one and the same way. As they are all without miracles, and as the Church has always had miracles against them, they have all had the same interest in evading them; and they all make use of this excuse, that doctrine must not be judged by miracles, but miracles by doctrine. There were two parties among those who heard Jesus Christ: those who followed His teaching on account of His miracles: others who said …There were two parties in the time of Calvin…There are now the Jesuits, &c.
841
Miracles furnish the test in matters of doubt, between Jews and heathens, Jews and Christians, Catholics and heretics, and slandered and slanderers, between the two crosses.
But miracles would be useless to heretics; for the Church, authorised by miracles which have already obtained belief, tells us that they have not the true faith. There is no doubt that they are not in it, since the first miracles of the Church exclude belief in theirs. Thus there is miracle against miracle, both the first and greatest being on the side of the Church.
These nuns, astonished at what is said, that they are in the way of perdition; that their confessors are leading them to Geneva; that they suggest to them that Jesus Christ is not in the Eucharist, nor on the right hand of the Father; know that all this is false, and therefore offer themselves to God in this state. Vide si via iniquitatis in me est. What happens thereupon? This place, which is said to be the temple of the devil, God makes His own temple. It is said that the children must be taken away from it. God heals them there. It is said that it is the arsenal of hell. God makes of it the sanctuary of His grace. Lastly, they are threatened with all the fury and vengeance of heaven; and God overwhelms them with favours. A man would need to have lost his senses to conclude from this that they are therefore in the way of perdition.
(We have without doubt the same signs as Saint Athanasius.)
842
Si fu es Christus, dic nobis.
Opera quæ ego facio in nomine patris mei, hæc testimonium perhibent de me. Sed vos non creditis quia non estis ex ovibus meis. Oves mei vocem meam audiunt.
John, vi. 30. Quod ergo tu facis signum ut videamus et credamus tibi? — Non dicunt: Quam doctrinam prædicas?
Nemo potest facere signa quæ tu facis nisi Deus.
2 Macc. xiv. 15. Deus qui signis evidentibus suam portionem protegit.
Volumus signum videre de cælo, tentantes eum. Luke, xi. 16.
Generatio prava signum quærit; et non dabitur.
Et ingemiscens ait: Quid generatio ista signum quærit? (Mark, viii. 12.) They asked a sign with an evil intention.
Et non poterat facere. And yet he promises them the sign of Jonah, the great and wonderful miracle of his resurrection.
Nisi videritis signa, non creditis. He does not blame them for not believing unless there are miracles, but for not believing unless they are themselves spectators of them.
Antichrist in signis mendacibus, says Saint Paul, 2 Thess. ii.
Secundum operationem Satanæ, in seductione iis qui pereunt et quod charitatem veritatis non receperunt ut salvi fierent, ideo mittet illis Deus operationes erroris ut credant mendacio.
As in the passage of Moses: Tentat enim vos Deus, utrum diligatis eum.
Ecce prædixi vobis: vos ergo videte.
843
Here is not the country of truth. She wanders unknown amongst men. God has covered her with a veil, which leaves her unrecognised by those who do not hear her voice. Room is opened for blasphemy, even against the truths that are at least very likely. If the truths of the Gospel are published the contrary is published too, and the questions are obscured, so that the people cannot distinguish. And they ask, “What have you to make you believed rather than others? What sign do you give? You have only words, and so have we. If you had miracles, good and well.” That doctrine ought to be supported by miracles is a truth, which they misuse in order to revile doctrine. And if miracles happen, it is said that miracles are not enough without doctrine; and this is another truth, which they misuse in order to revile miracles.
Jesus Christ cured the man born blind, and performed a number of miracles on the Sabbath day. In this way He blinded the Pharisees, who said that miracles must be judged by doctrine.
“We have Moses: but, as for this fellow, we know not from whence he is.” It is wonderful that you know not whence He is, and yet He does such miracles.
Jesus Christ spoke neither against God, nor against Moses.
Antichrist and the false prophets, foretold by both Testaments, will speak openly against God and against Jesus Christ. Who is not hidden…God would not allow him, who would be a secret enemy, to do miracles openly.
In a public dispute where the two parties profess to be for God, for Jesus Christ, for the Church, miracles have never been on the side of the false Christians, and the other side has never been without a miracle.
“He hath a devil.” John, x. 21. And others said, “Can a devil open the eyes of the blind?”
The proofs which Jesus Christ and the apostles draw from Scripture are not conclusive; for they say only that Moses foretold that a prophet should come. But they do not thereby prove that this is He; and that is the whole question. These passages therefore serve only to show that they are not contrary to Scripture, and that there appears no inconsistency, but not that there is agreement. Now this is enough, namely, exclusion of inconsistency, along with miracles.
There is a mutual duty between God and men. We must pardon Him this saying: Quid debui? “Accuse me,” said God in Isaiah.
“God must fulfil His promises,” &c.
Esiste una grande differenza tra non essere a favore di Gesù Cristo e dirlo apertamente, e non esserlo a favore di Gesù Cristo ma fingere di esserlo. Solo il primo gruppo è in grado di compiere miracoli; gli altri no. Perché per il primo gruppo è evidente che si oppone alla verità, mentre per gli altri no; ed è proprio per questo che i miracoli diventano ancora più chiari come prova della loro posizione.
837
Il fatto che dobbiamo amare un solo Dio è così evidente da non richiedere miracoli per essere dimostrato.
838
Gesù Cristo compì miracoli, così come gli apostoli e i primi santi in gran numero; poiché le profezie non erano ancora avverate, ma erano nel processo di realizzazione attraverso loro, furono soltanto i miracoli a testimoniarne l’adempimento. Era stato predetto che il Messia avrebbe convertito le nazioni: come poteva questa profezia avverarsi senza la conversione delle nazioni? E come avrebbero potute le nazioni convertirsi al Messia, se non vedevano questo effetto finale delle profezie che Lo dimostravano? Pertanto, finché Egli non morì, non risorse e non convertì le nazioni, nulla era ancora stato compiuto; per questo motivo furono necessari miracoli durante tutto quel periodo. Ora, invece, non sono più necessari contro gli Ebrei; poiché le profezie avveratesi costituiscono un miracolo duraturo.
839
“Anche se non credete in Me, credete almeno nelle mie opere.” In questo modo, li invita a considerare le prove più evidenti.
Ai Giudei, così come ai Cristiani, era stato detto di non credere sempre nei profeti; eppure i Farisei e gli Scribi si preoccupano molto dei suoi miracoli e cercano di dimostrare che siano falsi o opera del diavolo. Poiché devono necessariamente convincersene, se ammettono che tali miracoli provengano da Dio.
Al giorno d’oggi non ci preoccupiamo di fare questa distinzione; tuttavia è molto facile farla: coloro che negano sia Dio che Gesù Cristo non compiono miracoli che non siano certi. “Nessuno compie un atto di virtù in mio nome e poi può parlare male di me immediatamente dopo”.
Ma non dobbiamo fare questa distinzione. Ecco una reliquia sacra: un chiodo della corona del Salvatore del mondo, su di lui il principe di questo mondo non ha alcun potere; questo chiodo compie miracoli grazie al potere speciale del sangue versato per noi. Ora Dio stesso sceglie questa casa per manifestare in modo evidente il Suo potere al suo interno.
Questi non sono uomini che compiono miracoli grazie a una virtù sconosciuta e dubbia, la quale rende difficile per noi comprendere tali fenomeni. È Dio stesso. È lo strumento della Passione del Suo unico Figlio: Egli, essendo onnipresente, sceglie proprio questo modo per far sì che gli uomini provenienti da ogni parte possano ricevere questi miracolosi aiuti nelle loro debolezze.
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La Chiesa ha tre tipi di nemici: gli Ebrei, che mai hanno fatto parte del suo corpo; gli eretici, che si sono allontanati da essa; e i cattivi cristiani, che la lacerano dall’interno.
Questi tre tipi di avversari solitamente la attaccano in modi diversi. Ma qui la attaccano tutti nello stesso modo. Poiché nessuno di loro fa ricorso ai miracoli, e poiché la Chiesa ha sempre disposto di miracoli contro di loro, tutti hanno lo stesso interesse a evitarli; inoltre, utilizzano sempre la stessa scusa: che la dottrina non debba essere giudicata in base ai miracoli, ma i miracoli in base alla dottrina. Tra coloro che ascoltarono Gesù Cristo c’erano due fazioni: quelle che seguirono i Suoi insegnamenti a causa dei suoi miracoli, e altre che. C’erano due fazioni anche al tempo di Calvino. Oggi ci sono i Gesuiti, ecc.
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I miracoli costituiscono la prova decisiva nelle questioni dubbi: tra Ebrei e pagani, tra Ebrei e Cristiani, tra Cattolici ed eretici, così come tra coloro che sono diffamati e coloro che diffamano; in altre parole, tra i due simboli della fede cristiana.
Ma i miracoli sarebbero inutili per gli eretici; poiché la Chiesa, autorizzata da miracoli che hanno già conquistato la fede, ci dice che essi non possiedono la vera fede. Non c’è dubbio che non ne siano dotati, poiché i primi miracoli della Chiesa escludono la credibilità dei loro miracoli. Così, si ha un miracolo contro un altro: sia il primo che il più grande sono a favore della Chiesa.
Queste suore, sorprese da ciò che viene detto – ovvero che si trovano sulla strada della perdizione, che i loro confessori le stanno conducendo a Ginevra e che loro vengono suggerite l’idea che Gesù Cristo non sia nell’Eucaristia né alla destra del Padre – sanno che tutto ciò è falso; perciò si offrono a Dio in questo stato. “Vide, si via iniquitatis in me est, ” Cosa succede allora? Questo luogo, che viene definito il tempio di Satana, diventa il tempio di Dio stesso. Si dice che i bambini debbano essere portati via da lì; Dio li guarisce proprio lì. Si dice che sia l’arsenale dell’inferno; Dio lo trasforma nel santuario della Sua grazia. Infine, vengono minacciate con tutta la furia e la vendetta del cielo, ma Dio le colma di favori. Solo uno che avesse perso il senno potrebbe concludere che queste suore si trovino quindi sulla strada della perdizione.
(Dubbiamente possediamo gli stessi segni di Sant’Atanasio.)
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“Ecco Cristo”, ci disse.
Le opere che compio in nome di mio padre sono prove della mia esistenza. Ma voi non le credete perché non provenite dalle mie pecore. Le mie pecore, invece, ascoltano la mia voce.
Giovanni, VI, 30: “Dunque, perché fai questo segno affinché noi lo vediamo e ti crediamo?” – Non si chiede: “Qual dottrina predichi?”
Nessuno può fare quel segno che fai tu, se non Dio.
2 Maccabei, XIV, 15: “Dio protegge qui la propria parte con segni evidenti”.
Desideriamo vedere un segno dal cielo; lo stiamo cercando. Luca, XI, 16.
La generazione giusta cerca un segno che la confermi; ma tale segno non le verrà dato.
E uno di loro intervenne dicendo: “Che segno vuole questa generazione?” (Marco, VIII, 12.) Chiesero un segno con cattive intenzioni.
E non avrebbero potuto farlo. Eppure egli promette loro il segno di Giona, quel grande e meraviglioso miracolo della sua risurrezione.
“Se non vedete segni, non credete.” Non li biasima per il fatto che non credano, a meno che non ci siano miracoli, ma perché non credono se non ne sono stati testimoni oculari.
“L’Anticristo si manifesta attraverso segni di menzogna”, dice San Paolo nella Seconda Lettera ai Tessalonicesi, II.
Secondo l’operazione di Satana, per indurre coloro che sono destinati a perdere e che non hanno accolto la carità della verità affinché potessero essere salvati, Dio invia loro operazioni d’errore affinché credano nelle menzogne.
Come nel passo di Mosè: “Dio vi mette alla prova per vedere se lo amate davvero”.
Ecco ciò che vi ho predetto: quindi lo vedete con i vostri occhi.
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Questa non è la terra della verità. Essa vagabonda, sconosciuta, tra gli uomini. Dio l’ha avvolta in un velo che la rende irriconoscibile da coloro che non ascoltano la sua voce. Viene data spazio alla blasfemia, anche contro quelle verità che sono almeno molto probabili. Se vengono diffuse le verità del Vangelo, viene diffuso anche il loro contrario; i concetti vengono confusi, in modo che la gente non possa distinguerli. E allora si chiede: “Qual è la ragione per cui dovremmo credere a voi piuttosto che ad altri? Qual è il segno che ci date? Avete soltanto parole, e anche noi ne abbiamo. Se aveste miracoli, bene, ”. Il fatto che tale dottrina debba essere supportata da miracoli è una verità; ma loro la utilizzano in modo errato per diffamare quella dottrina stessa. E quando i miracoli avvengono, si afferma che i miracoli da soli non siano sufficienti senza la dottrina, e questa è un’altra verità, che anch’essa viene utilizzata in modo errato per diffamare i miracoli stessi.
Gesù Cristo guarì l’uomo nato cieco e compì numerosi miracoli nel giorno del Sabato. In questo modo fece sì che i Farisei rimanessero confusi, poiché essi affermavano che i miracoli dovessero essere giudicati in base alle dottrine religiose.
“Abbiamo Mosè; ma per quanto riguarda quest’uomo, non sappiamo da dove venga.” È strano che non si sappia da dove proviene, eppure compie miracoli del genere.
Gesù Cristo non parlò né contro Dio, né contro Mosè.
L’Anticristo e i falsi profeti, predetti da entrambi i Testamenti, parleranno apertamente contro Dio e contro Gesù Cristo. Chi non è un nemico nascosto. Dio non permetterebbe a colui che fosse un nemico segreto di compiere miracoli in modo pubblico.
In una disputa pubblica in cui entrambe le parti affermano di essere dalla parte di Dio, di Gesù Cristo e della Chiesa, i miracoli non sono mai stati al fianco dei falsi cristiani, mentre l’altra parte non è mai rimasta senza un miracolo.
“Ha un demone dentro di sé.” Giovanni, X, 21. Altri dicevano: “Può forse un demone aprire gli occhi ai ciechi?”
Le prove che Gesù Cristo e gli apostoli traggono dalla Scrittura non sono conclusive; infatti, esse affermano soltanto che Mosè aveva predetto l’avvento di un profeta. Tuttavia, queste prove non dimostrano affatto che quel profeta sia proprio Lui; ed è proprio questo il punto fondamentale della questione. Pertanto, questi passaggi servono soltanto a dimostrare che non sono contrari alla Scrittura e che non vi è alcuna incoerenza nelle sue dichiarazioni, ma non necessariamente che esista un accordo completo tra di esse. Ora, questo basta: escludere l’esistenza di incoerenze, insieme ai miracoli, rappresenta già una prova sufficiente.
Esiste un dovere reciproco tra Dio e gli uomini. Dobbiamo perdonargli questa affermazione: “Quid debui?” “Incolpami”, disse Dio in Isaia.
“Dio deve mantenere le Sue promesse”, ecc.
Men owe it to God to accept the religion which He sends. God owes it to men not to lead them into error. Now, they would be led into error, if the workers of miracles announced a doctrine which should not appear evidently false to the light of common sense, and if a greater worker of miracles had not already warned men not to believe them.
Thus, if there were divisions in the Church, and the Arians, for example, who declared themselves founded on Scripture just as the Catholics, had done miracles, and not the Catholics, men should have been led into error.
For, as a man, who announces to us the secrets of God, is not worthy to be believed on his private authority, and that is why the ungodly doubt him; so when a man, as a token of the communion which he has with God, raises the dead, foretells the future, removes the seas, heals the sick, there is none so wicked as not to bow to him, and the incredulity of Pharaoh and the Pharisees is the effect of a supernatural obduracy.
When therefore we see miracles and a doctrine not suspicious, both on one side, there is no difficulty. But when we see miracles and suspicious doctrine on the same side, we must then see which is the clearest. Jesus Christ was suspected.
Barjesus blinded. The power of God surpasses that of His enemies.
The Jewish exorcists beaten by the devils, saying, “Jesus I know, and Paul I know; but who are ye?”
Miracles are for doctrine, and not doctrine for miracles.
If the miracles are true, shall we be able to persuade men of all doctrine? No; for this will not come to pass. Si angelus…
Rule: we must judge of doctrine by miracles; we must judge of miracles by doctrine. All this is true, but contains no contradiction.
For we must distinguish the times.
How glad you are to know the general rules, thinking thereby to set up dissension, and render all useless! We shall prevent you, my father; truth is one and constant.
It is impossible, from the duty of God to men, that a man, hiding his evil teaching, and only showing the good, saying that he conforms to God and the Church, should do miracles so as to instil insensibly a false and subtle doctrine. This cannot happen.
And still less, that God, who knows the heart, should perform miracles in favour of such an one.
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The three marks of religion: perpetuity, a good life, miracles. They destroy perpetuity by their doctrine of probability; a good life by their morals; miracles by destroying either their truth or the conclusions to be drawn from them.
If we believe them, the Church will have nothing to do with perpetuity, holiness, and miracles. The heretics deny them, or deny the conclusions to be drawn from them; they do the same. But one would need to have no sincerity in order to deny them, or again to lose one’s senses in order to deny the conclusions to be drawn from them. Nobody has ever suffered martyrdom for the miracles which he says he has seen; for the folly of men goes perhaps to the length of martyrdom, for those which the Turks believe by tradition, but not for those which they have seen.
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The heretics have always attacked these three marks, which they have not.
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First objection: “An angel from heaven. We must not judge of truth by miracles, but of miracles by truth. Therefore the miracles are useless.”
Now they are of use, and they must not be in opposition to the truth. Therefore what Father Lingende has said, that “God will not permit that a miracle may lead into error…”
When there shall be a controversy in the same Church, miracle will decide.
Second objection: “But Antichrist will do miracles.”
The magicians of Pharaoh did not entice to error. Thus we cannot say to Jesus respecting Antichrist, “You have led me into error.” For Antichrist will do them against Jesus Christ, and so they cannot lead into error. Either God will not permit false miracles, or He will procure greater. [Jesus Christ has existed since the beginning of the world: this is more impressive than all the miracles of Antichrist.]
If in the same Church there should happen a miracle on the side of those in error, men would be led into error. Schism is visible; a miracle is visible. But schism is more a sign of error than a miracle is a sign of truth. Therefore a miracle cannot lead into error.
But apart from schism, error is not so obvious as a miracle is obvious. Therefore a miracle could lead into error.
Ubi est Deus tuus? Miracles show Him, and are a light.
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One of the anthems for Vespers at Christmas: Exortum est in tenebris lumen rectis corde.
848
If the compassion of God is so great that He instructs us to our benefit, even when He hides Himself, what light ought we not to expect from Him when He reveals Himself?
849
Will Est et non est be received in faith itself as well as in miracles? And if it is inseparable in the others…
When Saint Xavier works miracles. — [Saint Hilary. Ye wretches, who oblige us to speak of miracles.]
Unjust judges, make not your own laws on the moment; judge by those which are established, and by yourselves. Væ qui conditis leges iniquas.
Miracles endless, false.
In order to weaken your adversaries, you disarm the whole Church.
If they say that our salvation depends upon God, they are “heretics.” If they say that they are obedient to the Pope, that is “hypocrisy.” If they are ready to subscribe to all the articles, that is not enough. If they say that a man must not be killed for an apple, “they attack the morality of Catholics.” If miracles are done among them, it is not a sign of holiness, and is, on the contrary, a symptom of heresy.
The way in which the Church has existed is that truth has been without dispute, or, if it has been contested, there has been the Pope, or, failing him, there has been the Church.
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The five propositions condemned, but no miracle; for the truth was not attacked. But the Sorbonne … but the bull …
It is impossible that those who love God with all their heart should fail to recognise the Church; so evident is she. — It is impossible that those who do not love God should be convinced of the Church.
Miracles have such influence that it was necessary that God should warn men not to believe in them in opposition to Him, all clear as it is that there is a God. Without this they would have been able to disturb men.
And thus so far from these passages, Deut. xiii., making against the authority of the miracles, nothing more indicates their influence. And the same in respect of Antichrist. “To seduce, if it were possible, even the elect.”
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The history of the man born blind.
What says Saint Paul? Does he continually speak of the evidence of the prophecies? No, but of his own miracle. What says Jesus Christ? Does He speak of the evidence of the prophecies? No; His death had not fulfilled them. But He says, Si non fecissem. Believe the works.
Two supernatural foundations of our wholly supernatural religion; one visible, the other invisible; miracles with grace, miracles without grace.
The synagogue, which has been treated with love as a type of the Church, and with hatred, because it was only the type, has been restored, being on the point of falling when it was well with God, and thus a type. Miracles prove the power which God has over hearts, by that which He exercises over bodies.
The Church has never approved a miracle among heretics.
Miracles a support of religion: they have been the test of Jews; they have been the test of Christians, saints, innocents, and true believers.
A miracle among schismatics is not so much to be feared; for schism, which is more obvious than a miracle, visibly indicates their error. But when there is no schism, and error is in question, miracle decides.
Si non fecissem quæ alius non fecit. The wretches who have obliged us to speak of miracles.
Abraham and Gideon confirm faith by miracles.
Judith. God speaks at last in their greatest oppression.
If the cooling of love leaves the Church almost without believers, miracles will rouse them. This is one of the last effects of grace.
If one miracle were wrought among the Jesuits!
Gli uomini devono a Dio l’obbligo di accettare la religione che Egli invia; Dio, invece, ha l’obbligo di non condurli in errore. Ora, gli uomini verrebbero indotti in errore se coloro che compiono miracoli annunciassero una dottrina che non risulterebbe chiaramente falsa alla luce del buon senso, e se un miracoloso ancora più potente non avesse già avvertito gli uomini di non credere a tali dichiarazioni.
Pertanto, se ci fossero divisioni nella Chiesa, e gli Ariani, ad esempio, che si proclamavano basati sulla Scrittura proprio come i Cattolici, avessero compiuto miracoli – e non i Cattolici – le persone potrebbero essere state indotte in errore.
Poiché un uomo che ci rivela i segreti di Dio non è degno di essere creduto sulla base della sua autorità personale, ed è per questo che gli empi lo mettono in dubbio; allo stesso modo, quando un uomo, come segno della comunione che ha con Dio, risuscita i morti, predice il futuro, allontana i mari e guarisce i malati, non esiste nessuno così malvagio da non inchinarsi davanti a lui. L’incredulità di Faraone e dei Farisei è dunque il risultato di una superiore ostinazione.
Quindi, quando vediamo miracoli e una dottrina che non suscita sospetti, da un lato non vi sono difficoltà. Ma quando vediamo miracoli e una dottrina sospetta nello stesso contesto, dobbiamo allora stabilire quale delle due sia la più chiara. Gesù Cristo fu oggetto di sospetti.
Barjesù è stato accecato. Il potere di Dio supera quello dei suoi nemici.
Gli esorcisti ebrei, battuti dai demoni, dicevano: “Conosco Gesù, conosco Paolo; ma chi siete voi?”
I miracoli servono alla dottrina, e non la dottrina ai miracoli.
Se i miracoli sono veri, riusciremo a convincere gli uomini di qualsiasi dottrina? No; questo non accadrà mai. Si angelus.
Regola: dobbiamo giudicare la dottrina in base ai miracoli; dobbiamo giudicare i miracoli in base alla dottrina. Tutto ciò è vero, ma non contiene alcuna contraddizione.
Poiché dobbiamo distinguere i diversi periodi di tempo.
Quanto siete felici di conoscere queste regole generali, pensando così di creare discordie e rendere tutto inutile. Vi impediremo di farlo, mio padre: la verità è una e immutabile.
È impossibile, considerando il dovere di Dio verso gli uomini, che un individuo che nasconde le proprie dottrine malvagie e mostra soltanto quelle buone, affermando di essere in linea con Dio e la Chiesa, compia miracoli al fine di instillare insensibilmente una dottrina falsa e subdola. Questo non può accadere.
E ancora meno che Dio, che conosce il cuore umano, compia miracoli a favore di una persona del genere.
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I tre caratteri distintivi della religione sono: la perennità, una vita virtuosa e i miracoli. La religione distrugge il concetto di perennità con la sua dottrina delle probabilità; una vita virtuosa viene compromessa dalle sue norme morali; i miracoli vengono negati o la loro veridicità viene messa in dubbio.
Se li crediamo, la Chiesa non avrà nulla a che fare con l’eternità, la santità e i miracoli. Gli eretici li negano, o negano le conclusioni che ne derivano; fanno lo stesso. Ma per negarli bisognerebbe essere completamente privi di sincerità, oppure perdere del tutto il senno. Nessuno ha mai subito il martirio per i miracoli che afferma di aver visto; forse l’assurdità umana può arrivare fino al martirio, ma non per quei miracoli in cui i Turchi credono per tradizione, bensì per quelli che hanno effettivamente visto con i propri occhi.
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Gli eretici hanno sempre attaccato queste tre caratteristiche, che in realtà non possiedono affatto.
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Prima obiezione: “Un angelo dal cielo. Non dobbiamo giudicare la verità in base ai miracoli, ma i miracoli in base alla verità. Pertanto, i miracoli sono inutili.”
Ora sono utili, e non devono essere in contraddizione con la verità. Pertanto, ciò che ha detto Padre Lingende, ovvero che “Dio non permetterà che un miracolo porti in errore, ”, è assolutamente vero.
Quando sorga una controversia all’interno della stessa Chiesa, i miracoli saranno quelli che decideranno la questione.
Seconda obiezione: “Ma l’Anticristo compirà miracoli.”
I maghi di Faraone non cercavano di ingannare nessuno; pertanto non possiamo dire a Gesù riguardo all’Anticristo: “Mi hai indotto in errore”. Poiché l’Anticristo compirà contro Gesù Cristo le stesse azioni, essi non potranno quindi ingannarlo. O Dio non permetterà che avvengano falsi miracoli, oppure ne farà sorgere di ancora più grandi. [Gesù Cristo esiste fin dall’inizio del mondo: questo è molto più impressionante di tutti i miracoli dell’Anticristo.]
Se nella stessa Chiesa dovesse verificarsi un miracolo da parte di coloro che si trovano in errore, le persone verrebbero indotte in errore. La scissione è visibile; anche un miracolo è visibile. Tuttavia, la scissione rappresenta un segno di errore molto più di quanto un miracolo sia un segno di verità. Pertanto, un miracolo non può portare in errore.
Ma, a parte le divisioni, l’errore non è così evidente come lo è un miracolo. Pertanto, un miracolo potrebbe portare all’errore.
Dove si trova il tuo Dio? I miracoli Lo rivelano e costituiscono una luce che ci guida.
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Uno degli inni utilizzati durante le Vespere di Natale: “Exortum est in tenebris lumen rectis corde”.
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Se la compassione di Dio è così grande da indurlo a guidarci nel nostro interesse, anche quando si nasconde, quale luce non dovremmo aspettarci da Lui quando Si rivela?
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Verrà “Est et non est” accolto con fede, tanto quanto i miracoli? E se è inscindibile dagli altri fenomeni.
Quando San Giacomo opera miracoli, — [San Gerolamo. Voi miseri, che ci costringete a parlare di miracoli.]
Giudici ingiusti, non stabilite leggi su misura del momento; giudicate secondo quelle già esistenti e secondo le vostre stesse norme. Non create leggi ingiuste.
I miracoli sono infiniti, ma falsi.
Per indebolire i vostri avversari, disarmate l’intera Chiesa.
Se dicono che la nostra salvezza dipenda da Dio, sono “eretici”. Se dicono di essere obbedienti al Papa, questo è “ipocrisia”. Anche se sono disposti ad accettare tutti gli articoli della fede, non basta. Se affermano che un uomo non debba essere ucciso per un’apple, “attaccano la morale dei cattolici”. Se tra di loro avvengono miracoli, ciò non è segno di santità, ma, al contrario, sintomo di eresia.
Il modo in cui la Chiesa è esistita è stato tale che la verità non è mai stata messa in discussione; o, qualora ciò fosse accaduto, c’era sempre il Papa, e in sua assenza, c’era comunque la Chiesa stessa.
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Le cinque proposizioni furono condannate, ma nessun miracolo fu attribuito loro; infatti, la verità stessa non venne messa in discussione. Ma la Sorbona, ma quella bolla.
È impossibile che coloro che amano Dio con tutto il loro cuore non riconoscano la Chiesa; essa è infatti così evidente. È altrettanto impossibile che coloro che non amano Dio possano essere convinti della sua esistenza.
I miracoli hanno un tale potere che era necessario che Dio avvertisse gli uomini di non credervi se ciò fosse contrario alla Sua volontà, poiché è evidente l’esistenza di Dio stesso. Altrimenti, tali miracoli avrebbero potuto causare confusione e turbamento tra le persone.
E così, lontano da questi passaggi del Deuteronomio che mettono in discussione l’autorità dei miracoli, nulla indica più la loro influenza. Lo stesso vale per quanto riguarda l’Anticristo: “Per sedurre, se fosse possibile, anche i prescelti”.
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La storia di un uomo nato cieco.
Cosa dice San Paolo? Parla continuamente delle prove fornite dalle profezie? No, ma del proprio miracolo. Cosa dice Gesù Cristo? Parla delle prove fornite dalle profezie? No; la Sua morte non le aveva avverate. Ma Egli dice: “Se non facessi queste cose, credete comunque nelle mie opere”.
Due fondamenti soprannaturali della nostra religione totalmente soprannaturale: uno visibile, l’altro invisibile; miracoli accompagnati da grazia, miracoli privi di grazia.
La sinagoga, che è stata trattata con amore come simbolo della Chiesa, e con odio perché era soltanto un simbolo, è stata restaurata: stava per crollare quando, in realtà, era nel favore di Dio e quindi continuava a rappresentare quel simbolo. I miracoli dimostrano il potere che Dio ha sui cuori, attraverso ciò che esercita sui corpi.
La Chiesa non ha mai approvato alcun miracolo compiuto da eretici.
I miracoli come sostegno della religione: sono stati la prova per gli Ebrei; sono stati la prova anche per i Cristiani, i santi, gli innocenti e i veri credenti.
Un miracolo tra i scismatici non è necessariamente qualcosa da temere; infatti lo scisma, che è più evidente di un miracolo, indica chiaramente il loro errore. Ma quando non c’è scisma e l’errore è in discussione, allora è il miracolo a decidere.
Se non lo avessero fatto loro, nessun altro l’avrebbe fatto. Quei maledetti che ci hanno costretto a parlare di miracoli.
Abramo e Gideone confermano la propria fede attraverso miracoli.
Giuditta. Alla fine, Dio parla nel momento della loro più grande oppressione.
Se il raffreddarsi dell’amore lasciasse la Chiesa quasi priva di credenti, i miracoli li risveglierebbero. Questo è uno degli ultimi effetti della grazia.
Se tra i Gesuiti si compisse un miracolo.
When a miracle disappoints the expectation of those in whose presence it happens, and there is a disproportion between the state of their faith and the instrument of the miracle, it ought then to induce them to change. But with you it is otherwise. There would be as much reason in saying that, if the Eucharist raised a dead man, it would be necessary for one to turn a Calvinist rather than remain a Catholic. But when it crowns the expectation, and those who hoped that God would bless the remedies, see themselves healed without remedies…
The ungodly. — No sign has ever happened on the part of the devil without a stronger sign on the part of God, or even without it having been foretold that such would happen.
852
Unjust persecutors of those whom God visibly protects. If they reproach you with your excesses, “they speak as the heretics.” If they say that the grace of Jesus Christ distinguishes us, “they are heretics.” If they do miracles, “it is the mark of their heresy.”
Ezekiel. — They say: These are the people of God who speak thus.
It is said, “Believe in the Church”; but it is not said, “Believe in miracles”; because the last is natural, and not the first. The one had need of a precept, not the other. Hezekiah.
The synagogue was only a type, and thus it did not perish; and it was only a type, and so it is decayed. It was a type which contained the truth, and thus it has lasted until it no longer contained the truth.
My reverend father, all this happened in types. Other religions perish; this one perishes not.
Miracles are more important than you think. They have served for the foundation, and will serve for the continuation of the Church till Antichrist, till the end.
The two witnesses.
In the Old Testament and the New, miracles are performed in connection with types. Salvation, or an useless thing, if not to show that we must submit to the Scriptures: type of the sacrament.
853
[We must judge soberly of divine ordinances, my father. Saint Paul in the isle of Malta.]
854
The hardness of the Jesuits then surpasses that of the Jews, since those refused to believe Jesus Christ innocent only because they doubted if His miracles were of God. Whereas the Jesuits, though unable to doubt that the miracles of Port Royal are of God, do not cease to doubt still the innocence of that house.
855
I suppose that men believe miracles. You corrupt religion either in favour of your friends, or against your enemies. You arrange it at your will.
856
On the miracle. — As God has made no family more happy, let it also be the case that He find none more thankful.
Quando un miracolo delude le aspettative di coloro in presenza dei quali avviene, e c’è una disproporzione tra lo stato della loro fede e l’instrumento stesso del miracolo, questo dovrebbe indurli a cambiare opinione. Ma nel vostro caso è diverso: ci sarebbe altrettanta ragione per dire che, se l’Eucaristia risuscitasse un morto, sarebbe necessario diventare calvinisti piuttosto che rimanere cattolici. Ma quando il miracolo supera le aspettative di coloro che speravano che Dio benedicesse i mezzi utilizzati per ottenere la guarigione, e questi si vedono guariti senza alcun intervento concreto.
Gli empi. Mai è accaduto alcun segno da parte del diavolo senza che ne seguisse uno ancora più potente da parte di Dio, o senza che fosse previsto in anticipo che ciò sarebbe avvenuto.
852
Persecutori ingiusti di coloro che Dio protegge visibilmente. Se vi rimproverano per i vostri eccessi, “parlano come gli eretici”. Se affermano che la grazia di Gesù Cristo ci distingue, “sono degli eretici”. Se compiono miracoli, “questo è il segno della loro eresia”.
Ezechiel. — Si dice: “Questi sono i popoli di Dio che parlano in questo modo”.
Si dice: “Credete nella Chiesa”; ma non si dice: “Credete nei miracoli”, perché i miracoli sono qualcosa di naturale, mentre la fede nella Chiesa richiede un precetto. Ezechia.
La sinagoga era soltanto un simbolo, e per questo non è andata perduta; ma essendo soltanto un simbolo, è anche decaduta. Era un simbolo che conteneva la verità, ed è per questo sopravvissuta fino a quando non ha più contenuto quella verità.
Mio reverendo padre, tutto ciò è avvenuto attraverso simboli e presagi. Altre religioni periscono; questa, invece, non perirà.
I miracoli sono più importanti di quanto tu possa pensare. Hanno costituito la base su cui è stata edificata la Chiesa e continueranno a svolgere un ruolo fondamentale nella sua esistenza fino all’Anticristo, fino alla fine dei tempi.
I due testimoni.
Nell’Antico e nel Nuovo Testamento, i miracoli avvengono in relazione ai simboli o agli antitipi. La salvezza, o qualcosa di inutile, serve proprio a dimostrare che dobbiamo sottometterci alle Scritture: questi simboli rappresentano l’antitipo del sacramento.
853
[Dobbiamo giudicare con sobrietà le disposizioni divine, mio padre. San Paolo sull’isola di Malta.]
854
La durezza dei Gesuiti supera quindi quella degli Ebrei, poiché questi rifiutarono di credere nell’innocenza di Gesù Cristo soltanto perché dubitavano che i suoi miracoli fossero opera di Dio. Mentre i Gesuiti, sebbene non possano dubitare che i miracoli avvenuti a Port Royal siano opera di Dio, continuano comunque a mettere in dubbio l’innocenza di quella comunità.
855
Suppongo che gli uomini credano nei miracoli. Corrompete la religione, sia a favore dei vostri amici che contro i vostri nemici; la modificate secondo i vostri desideri.
856
Sul miracolo: poiché Dio non ha creato nessuna famiglia più felice, possa anche essere vero che non ne trovi alcuna più grata.
857
CLEARNESS, OBSCURITY. — There would be too great darkness, if truth had not visible signs. This is a wonderful one, that it has always been preserved in one Church and one visible assembly [of men]. There would be too great clearness, if there were only one opinion in this Church. But in order to recognise what is true, one has only to look at what has always existed; for it is certain that truth has always existed, and that nothing false has always existed.
858
The history of the Church ought properly to be called the history of truth.
859
There is a pleasure in being in a ship beaten about by a storm, when we are sure that it will not founder. The persecutions which harass the Church are of this nature.
860
In addition to so many other signs of piety, they are also persecuted, which is the best sign of piety.
861
The Church is an excellent state, when it is sustained by God only.
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The Church has always been attacked by opposite errors, but perhaps never at the same time, as now. And if she suffer more because of the multiplicity of errors, she derives this advantage from it, that they destroy each other. She complains of both, but far more of the Calvinists, because of the schism.
It is certain that many of the two opposite sects are deceived. They must be disillusioned.
Faith embraces many truths which seem to contradict each other. There is a time to laugh, and a time to weep, &c. Responde, Ne respondeas, &c.1
The source of this is the union of the two natures in Jesus Christ; and also the two worlds (the creation of a new heaven and a new earth; a new life and a new death; all things double, and the same names remaining); and finally the two natures that are in the righteous, (for they are the two worlds, and a member and image of Jesus Christ. And thus all the names suit them: righteous, yet sinners; dead, yet living; living, yet dead; elect, yet outcast, &c.).
There are then a great number of truths, both of faith and of morality, which seem contradictory, and which all hold good together in a wonderful system. The source of all heresies is the exclusion of some of these truths; and the source of all the objections which the heretics make against us is the ignorance of some of our truths. And it generally happens that, unable to conceive the connection of two opposite truths, and believing that the admission of one involves the exclusion of the other, they adhere to the one, exclude the other, and think of us as opposed to them. Now exclusion is the cause of their heresy; and ignorance that we hold the other truth causes their objections.
1st example: Jesus Christ is God and man. The Arians, unable to reconcile these things, which they believe incompatible, say that He is man; in this they are Catholics. But they deny that He is God; in this they are heretics. They allege that we deny His humanity; in this they are ignorant.
2nd example: On the subject of the Holy Sacrament. We believe that, the substance of the bread being changed, and being consubstantial with that of the body of our Lord, Jesus Christ is therein really present. That is one truth. Another is that this Sacrament is also a type of the cross and of glory, and a commemoration of the two. That is the Catholic faith, which comprehends these two truths which seem opposed.
The heresy of to-day, not conceiving that this Sacrament contains at the same time both the presence of Jesus Christ and a type of Him, and that it is a sacrifice and a commemoration of a sacrifice, believes that neither of these truths can be admitted without excluding the other for this reason.
They fasten to this point alone, that this Sacrament is typical; and in this they are not heretics. They think that we exclude this truth; hence it comes that they raise so many objections to us out of the passages of the Fathers which assert it. Finally, they deny the presence; and in this they are heretics.
3rd example: Indulgences.
The shortest way, therefore, to prevent heresies is to instruct in all truths; and the surest way to refute them is to declare them all. For what will the heretics say?
In order to know whether an opinion is a Father’s…
863
All err the more dangerously, as they each follow a truth. Their fault is not in following a falsehood, but in not following another truth.
864
Truth is so obscure in these times, and falsehood so established, that unless we love the truth, we cannot know it.
865
If there is ever a time in which we must make profession of two opposite truths, it is when we are reproached for omitting one. Therefore the Jesuits and Jansenists are wrong in concealing them, but the Jansenists more so, for the Jesuits have better made profession of the two.
866
Two kinds of people make things equal to one another, as feasts to working days, Christians to priests, all things among them, &c. And hence the one party conclude that what is then bad for priests is also so for Christians, and the other that what is not bad for Christians is lawful for priests.
867
If the ancient Church was in error, the Church is fallen. If she should be in error to-day, it is not the same thing; for she has always the superior maxim of tradition from the hand of the ancient Church; and so this submission and this conformity to the ancient Church prevail and correct all. But the ancient Church did not assume the future Church, and did not consider her, as we assume and consider the ancient.
868
That which hinders us in comparing what formerly occurred in the Church with what we see there now, is that we generally look upon Saint Athanasius, Saint Theresa, and the rest, as crowned with glory, and acting towards us as gods. Now that time has cleared up things, it does so appear. But at the time when he was persecuted, this great saint was a man called Athanasius; and Saint Theresa was a nun. “Elias was a man subject to like passions as we are,” says Saint James, to disabuse Christians of that false idea which makes us reject the example of the saints, as disproportioned to our state. “They were saints,” say we, “they are not like us.” What then actually happened? Saint Athanasius was a man called Athanasius, accused of many crimes, condemned by such and such a council for such and such a crime. All the bishops assented to it, and finally the Pope. What said they to those who opposed this? That they disturbed the peace, that they created schism, &c.
Zeal, light. Four kinds of persons: zeal without knowledge; knowledge without zeal; neither knowledge nor zeal; both zeal and knowledge. The first three condemned him. The last acquitted him, were excommunicated by the Church, and yet saved the Church.
869
If Saint Augustine came at the present time, and was as little authorised as his defenders, he would accomplish nothing. God directs his Church well, by having sent him before with authority.
870
God has not wanted to absolve without the Church. As she has part in the offence, He desires her to have part in the pardon. He associates her with this power, as kings their parliaments. But if she absolves or binds without God, she is no longer the Church. For, as in the case of parliament, even if the king have pardoned a man, it must be ratified; but if parliament ratifies without the king, or refuses to ratify on the order of the king, it is no longer the parliament of the king, but a rebellious assembly.
871
The Church, the Pope. Unity, plurality. — Considering the Church as a unity, the Pope, who is its head, is as the whole. Considering it as a plurality, the Pope is only a part of it. The Fathers have considered the Church now in the one way, now in the other. And thus they have spoken differently of the Pope. (Saint Cyprian: Sacerdos Dei.) But in establishing one of these truths, they have not excluded the other. Plurality which is not reduced to unity is confusion; unity which does not depend on plurality is tyranny. There is scarcely any other country than France in which it is permissible to say that the Council is above the Pope.
872
857
Chiarezza, oscurità. Ci sarebbe troppa oscurità se la verità non avesse segni visibili. È meraviglioso che essa sia sempre stata conservata in una sola Chiesa e in un solo raduno visibile di persone. Ci sarebbe invece troppa chiarezza se in questa Chiesa esistesse soltanto un’unica opinione. Ma per riconoscere ciò che è vero, basta semplicemente guardare a ciò che è sempre esistito; infatti è certo che la verità sia sempre esistita, e che nulla di falso lo sia mai stato.
858
La storia della Chiesa dovrebbe essere propriamente chiamata la storia della verità.
859
C’è un piacere nel trovarsi su una nave scossa da una tempesta, quando si è certi che non affonderà. Le persecuzioni che tormentano la Chiesa sono di questa natura.
860
Oltre a così tanti altri segni di pietà, vengono anche perseguitati, il che rappresenta senz’altro il miglior segno di pietà.
861
La Chiesa è uno stato eccellente quando viene sostenuta unicamente da Dio.
862
La Chiesa è sempre stata attaccata da errori opposti, ma forse mai contemporaneamente come avviene ora. E se soffre di più a causa della molteplicità di questi errori, ne trae un vantaggio: essi si distruggono a vicenda. Si lamenta di entrambi, ma soprattutto dei Calvinisti, a causa dello scisma.
È certo che molti dei membri di queste due fazioni opposte siano ingannati; è necessario che vengano disillusi.
La fede accoglie molte verità che sembrano contraddittorie tra loro. C’è un momento per ridere e un momento per piangere, ecc. “Rispondi”, “Non rispondere”, ecc.
La fonte di tutto ciò è l’unione delle due nature in Gesù Cristo; inoltre, si tratta anche dei due mondi (la creazione di un nuovo cielo e di una nuova terra; una nuova vita e una nuova morte; tutte le cose diventano “doppie”, mentre gli stessi nomi rimangono invariati); infine, si riferisce anche alle due nature presenti nei giusti (poiché essi rappresentano quei due mondi e sono membri ed immagini di Gesù Cristo. E per questo tutti i nomi che li designano sono appropriati: giusti, ma allo stesso tempo peccatori; morti, ma viventi; viventi, ma morti; eletti, ma al contempo esclusi, ecc.).
Esiste quindi un gran numero di verità, sia di fede che di morale, che sembrano contraddittorie, ma che insieme costituiscono un sistema meraviglioso. La fonte di tutte le eresie è l’esclusione di alcune di queste verità; la fonte di tutte le obiezioni che gli eretici sollevano contro di noi deriva dall’ignoranza di altre nostre verità. Spesso accade che, incapaci di comprendere il legame tra due verità opposte e credendo che l’ammissione di una implichi l’esclusione dell’altra, essi si attaccino a una e escludano l’altra, considerandoci quindi loro avversari. L’esclusione è dunque la causa della loro eresia; l’ignoranza del fatto che noi possediamo anche l’altra verità è alla base delle loro obiezioni.
Primo esempio: Gesù Cristo è Dio e uomo. Gli Ariani, incapaci di conciliare queste due realtà che ritengono incompatibili, affermano che Egli sia soltanto uomo; in questo sono d’accordo con i Cattolici. Tuttavia negano che Egli sia Dio; in questo sono eretici. Sostengono anche che noi neghiamo la Sua umanità; in questo sono ignoranti.
Secondo esempio: Sul tema del Santo Sacramento. Crediamo che, poiché la sostanza del pane viene trasformata e diventa consustanziale con il corpo di Nostro Signore Gesù Cristo, Egli sia realmente presente in esso. Questa è una verità. Un’altra verità è che questo Sacramento rappresenti anche un simbolo della croce e della gloria, nonché un ricordo di entrambe. Questa è la fede cattolica, che comprende queste due verità apparentemente contraddittorie.
L’eresia di oggi, che non riconosce nel Sacramento sia la presenza stessa di Gesù Cristo sia un simbolo di Lui, e che considera tale Sacramento sia un sacrificio che una commemorazione di un sacrificio, ritiene che nessuna di queste verità possa essere accettata senza escludere l’altra.
Si attaccano unicamente a questo punto: che questo Sacramento sia “tipico”; e in questo non sono eretici. Pensano che noi escludiamo questa verità; perciò sollevano molte obiezioni contro di noi, basandosi su passaggi dei Padri della Chiesa che la affermano. Infine, negano la presenza reale di tale Sacramento; e in questo sono eretici.
Terzo esempio: Le indulgenze.
Pertanto, il modo più breve per prevenire le eresie è insegnare tutte le verità; e il modo più sicuro per confutarle è dichiararle tutte apertamente. Cosa potranno mai dire gli eretici?
Per capire se un’opinione sia quella di un “Padre”.
863
Tutti commettono errori ancora più pericolosi, poiché ognuno di loro segue una verità. Il loro errore non sta nel seguire una falsità, ma nel non seguire un’altra verità.
864
In questi tempi, la verità è così oscura e la menzogna così affermata, che se non amiamo la verità, non possiamo conoscerla.
865
Se mai esiste un momento in cui dobbiamo dichiarare apertamente due verità opposte, è quando veniamo rimproverati per averne omessa una. Pertanto, i Gesuiti e i Giansenisti sbagliano a nasconderle, ma i Giansenisti ancora di più, poiché i Gesuiti sono riusciti a dichiarare apertamente entrambe le verità in modo più efficace.
866
Ci sono due tipi di persone che rendono le cose uguali tra loro: quelle che stabiliscono una relazione di equivalenza tra momenti festivi e giorni lavorativi, o tra cristiani e sacerdoti, oppure quelle che stabiliscono relazioni di corrispondenza tra tutte le cose all’interno di un determinato contesto. Da ciò deriva che un gruppo conclude che ciò che è dannoso per i sacerdoti lo è anche per i cristiani, mentre l’altro gruppo ritiene che ciò che non è dannoso per i cristiani sia legittimo anche per i sacerdoti.
867
Se l’antica Chiesa si fosse sbagliata, la Chiesa sarebbe caduta in errore. Se oggi dovesse sbagliare, non sarebbe la stessa cosa; poiché possiede sempre il principio supremo della tradizione trasmesso dall’antica Chiesa. Pertanto, questa sottomissione e questa conformità all’antica Chiesa prevalevano e correggevano ogni errore. Tuttavia, l’antica Chiesa non si considerava la futura Chiesa, né la considerava come noi consideriamo l’antica Chiesa stessa.
868
Ciò che ci impedisce di confrontare ciò che in passato è accaduto nella Chiesa con ciò che vediamo oggi lì, è il fatto che generalmente consideriamo Sant’Atanasio, Santa Teresa e gli altri come figure coronate di gloria, che agiscono nei nostri confronti come dei divini. Ora che il tempo ha chiarito le cose, sembra davvero così. Ma al tempo in cui venivano perseguitati, questo grande santo era semplicemente un uomo chiamato Atanasio; Santa Teresa, invece, era una monaca. “Elija era un uomo soggetto alle stesse passioni di noi”, dice San Giacomo, per dissipare l’errata convinzione che spinge i cristiani a rifiutare l’esempio dei santi, considerandolo inadatto al nostro stato. “Erano santi”, diciamo noi, “ma non sono come noi”. Ma cosa è realmente accaduto? Sant’Atanasio era semplicemente un uomo chiamato Atanasio, accusato di molti crimini e condannato da un certo concilio per un certo reato. Tutti i vescovi furono d’accordo con questa decisione, così come il Papa. E cosa dissero coloro che si opposero a essa? Che disturbavano la pace, che creavano scismi, e così via.
Zelo. Luce. Quattro tipi di persone: chi possiede zelo ma non conoscenza; chi possiede conoscenza ma non zelo; chi non possiede né conoscenza né zelo; e chi possiede sia conoscenza che zelo. I primi tre lo condannarono; l’ultimo lo assolse. Fu escomunicato dalla Chiesa, eppure salvò la Chiesa stessa.
869
Se San Agostino fosse vivo oggi e avesse lo stesso grado di autorità dei suoi sostenitori, non riuscirebbe a ottenere nulla. Dio guida bene la sua Chiesa, avendolo inviato in passato con pieni poteri.
870
Dio non ha voluto che l’assoluzione avvenisse senza la Chiesa. Poiché essa partecipa al peccato, Egli desidera che partecipi anche alla grazia dell’assoluzione. La associa a questo potere, proprio come i re associano i loro parlamenti a tale funzione. Ma se la Chiesa assolve o condanna senza Dio, allora non è più la Chiesa stessa. Poiché, proprio come nel caso di un parlamento, anche se il re ha perdonato qualcuno, tale perdono deve essere ratificato; ma se il parlamento lo ratifica senza il consenso del re, o rifiuta di farlo su ordine del re, allora non è più il parlamento del re, bensì un’assemblea ribelle.
871
La Chiesa, il Papa. Unità, pluralità. – Se consideriamo la Chiesa come un’unità, il Papa, che ne è la testa, rappresenta l’intero insieme. Se invece la consideriamo una pluralità, il Papa non è altro che una sua parte. I Padri della Chiesa hanno considerato la Chiesa ora in un modo, ora nell’altro; per questo motivo hanno parlato del Papa in modi diversi. (San Cipriano: Sacerdos Dei.) Tuttavia, stabilendo una di queste verità, non hanno escluso l’altra. Una pluralità che non si riduce all’unità è confusione; un’unità che non dipende dalla pluralità è tirannia. Quasi nessun altro paese, se non la Francia, permette di affermare che il Concilio sia superiore al Papa.
872
The Pope is head. Who else is known of all? Who else is recognised by all, having power to insinuate himself into all the body, because he holds the principal shoot, which insinuates itself everywhere? How easy it was to make this degenerate into tyranny! That is why Christ has laid down for them this precept: Vos autem non sic.2
873
The Pope hates and fears the learned, who do not submit to him at will.
874
We must not judge of what the Pope is by some words of the Fathers — as the Greeks said in a council, important rules — but by the acts of the Church and the Fathers, and by the canons.
Duo aut tres in unum.3 Unity and plurality. It is an error to exclude one of the two, as the papists do who exclude plurality, or the Huguenots who exclude unity.
875
Would the Pope be dishonoured by having his knowledge from God and tradition; and is it not dishonouring him to separate him from this holy union?
876
God does not perform miracles in the ordinary conduct of His Church. It would be a strange miracle if infallibility existed in one man. But it appears so natural for it to reside in a multitude, since the conduct of God is hidden under nature, as in all His other works.
877
Kings dispose of their own power; but the Popes cannot dispose of theirs.
878
Summum jus, summa injuria.4
The majority is the best way, because it is visible, and has strength to make itself obeyed. Yet it is the opinion of the least able.
If men could have done it, they would have placed might in the hands of justice. But as might does not allow itself to be managed as men want, because it is a palpable quality, whereas justice is a spiritual quality of which men dispose as they please, they have placed justice in the hands of might. And thus that is called just which men are forced to obey.
Hence comes the right of the sword, for the sword gives a true right. Otherwise we should see violence on one side and justice on the other. End of the twelfth Provincial. Hence comes the injustice of the Fronde, which raises its alleged justice against power. It is not the same in the Church, for there is a true justice and no violence.
879
Injustice. — Jurisdiction is not given for the sake of the judge, but for that of the litigant. It is dangerous to tell this to the people. But the people have too much faith in you; it will not harm them, and may serve you. It should therefore be made known. Pasce oveas meas, non tuas.5 You owe me pasturage.
880
Men like certainty. They like the Pope to be infallible in faith, and grave doctors to be infallible in morals so as to have certainty.
881
The Church teaches, and God inspires, both infallibly. The work of the Church is of use only as a preparation for grace or condemnation. What it does is enough for condemnation, not for inspiration.
882
Every time the Jesuits may impose upon the Pope, they will make all Christendom perjured.
The Pope is very easily imposed upon, because of his occupations, and the confidence which he has in the Jesuits; and the Jesuits are very capable of imposing upon him by means of calumny.
883
The wretches who have obliged me to speak of the basis of religion.
884
Sinners purified without penitence; the righteous justified without love; all Christians without the grace of Jesus Christ; God without power over the will of men; a predestination without mystery; a redemption without certitude!
885
Any one is made a priest, who wants to be so, as under Jeroboam.
It is a horrible thing that they propound to us the discipline of the Church of to-day as so good, that it is made a crime to desire to change it. Formerly it was infallibly good, and it was thought that it could be changed without sin; and now, such as it is, we cannot wish it changed! It has indeed been permitted to change the custom of not making priests without such great circumspection, that there were hardly any who were worthy; and it is not allowed to complain of the custom which makes so many who are unworthy!
886
Heretics. — Ezekiel. All the heathen, and also the Prophet, spoke evil of Israel. But the Israelites were so far from having the right to say to him, “You speak like the heathen,” that he is most forcible upon this, that the heathens say the same as he.
887
The Jansenists are like the heretics in the reformation of morality; but you are like them in evil.
888
You are ignorant of the prophecies, if you do not know that all this must happen; princes, prophets, Pope, and even the priests. And yet the Church is to abide. By the grace of God we have not come to that. Woe to these priests! But we hope that God will bestow His mercy upon us that we shall not be of them.
Saint Peter, ii.: false prophets in the past, the image of future ones.
889
…So that if it is true, on the one hand, that some lax monks, and some corrupt casuists, who are not members of the hierarchy, are steeped in these corruptions, it is, on the other hand, certain that the true pastors of the Church, who are the true guardians of the Divine Word, have preserved it unchangeably against the efforts of those who have attempted to destroy it.
And thus true believers have no pretext to follow that laxity, which is only offered to them by the strange hands of these casuists, instead of the sound doctrine which is presented to them by the fatherly hands of their own pastors. And the ungodly and heretics have no ground for publishing these abuses as evidence of imperfection in the providence of God over His Church; since, the Church consisting properly in the body of the hierarchy, we are so far from being able to conclude from the present state of matters that God has abandoned her to corruption, that it has never been more apparent than at the present time that God visibly protects her from corruption.
For if some of these men, who, by an extraordinary vocation, have made profession of withdrawing from the world and adopting the monks’ dress, in order to live in a more perfect state than ordinary Christians, have fallen into excesses which horrify ordinary Christians, and have become to us what the false prophets were among the Jews; this is a private and personal misfortune, which must indeed be deplored, but from which nothing can be inferred against the care which God takes of His Church; since all these things are so clearly foretold, and it has been so long since announced that these temptations would arise from these kind of people; so that when we are well instructed, we see in this rather evidence of the care of God than of His forgetfulness in regard to us.
890
Tertullian: Nunquam Ecclesia reformabitur.6
891
Heretics, who take advantage of the doctrine of the Jesuits, must be made to know that it is not that of the Church…the doctrine of the Church; and that our divisions do not separate us from the altar.
892
If in differing we condemned, you would be right. Uniformity without diversity is useless to others; diversity without uniformity is ruinous for us. The one is harmful outwardly; the other inwardly.
893
By showing the truth, we cause it to be believed; but by showing the injustice of ministers, we do not correct it. Our mind is assured by a proof of falsehood; our purse is not made secure by proof of injustice.
894
Those who love the Church lament to see the corruption of morals; but laws at least exist. But these corrupt the laws. The model is damaged.
895
Men never do evil so completely and cheerfully as when they do it from religious conviction.
896
It is in vain that the Church has established these words, anathemas, heresies, &c. They are used against her.
897
The servant knoweth not what his lord doeth, for the master tells him only the act and not the intention. And this is why he often obeys slavishly, and defeats the intention. But Jesus Christ has told us the object. And you defeat that object.
898
They cannot have perpetuity, and they seek universality; and therefore they make the whole Church corrupt, that they may be saints.
899
Against those who misuse passages of Scripture, and who pride themselves in finding one which seems to favour their error. — The chapter for Vespers, Passion Sunday, the prayer for the king.
Il Papa è il capo. Chi altro, tra tutti, è conosciuto da tutti? Chi altro è riconosciuto da tutti e possiede il potere di infiltrarsi in ogni ambito, poiché detiene l’elemento principale che si diffonde ovunque? Quanto sia stato facile trasformare questa posizione in tirannia. Ecco perché Cristo ha loro imposto questo precetto: “Voi invece non dovete comportarvi così”.
873
Il Papa odia e teme gli eruditi che non si sottomettono a lui a suo piacimento.
874
Non dobbiamo giudicare ciò che il Papa rappresenta in base alle parole dei Padri della Chiesa – come dissero i Greci in un concilio – ma in base agli atti della Chiesa stessa e ai dettami dei Padri, nonché ai canoni ufficiali.
Due o tre in uno: unità e pluralità. È un errore escludere una delle due componenti; così fanno i papisti, che escludono la pluralità, o gli ugonotti, che escludono l’unità.
875
Sarebbe un disonore per il Papa aver ricevuto la sua conoscenza da Dio e dalla tradizione; e non è forse anche un disonore separarlo da questa sacra unione?
876
Dio non compie miracoli nel normale svolgimento delle attività della Sua Chiesa. Sarebbe un vero e proprio miracolo se l’infallibilità esistesse in una sola persona; tuttavia, sembra del tutto naturale che essa risieda in molte persone, poiché le azioni di Dio sono nascoste sotto la faccia della natura, proprio come tutte le altre sue opere.
877
I re possono disporre del proprio potere; ma i papi non possono disporre del loro.
878
Il massimo diritto equivale alla massima ingiustizia.
La maggioranza rappresenta il modo migliore, poiché è visibile e possiede la forza necessaria per far sì che venga rispettata. Tuttavia, essa corrisponde all’opinione di coloro che sono meno capaci.
Se gli uomini avessero potuto farlo, avrebbero posto il potere nelle mani della giustizia. Ma poiché il potere non si lascia gestire secondo i desideri degli uomini, essendo una qualità concreta e tangibile, mentre la giustizia è una qualità spirituale su cui gli uomini possono disporre a piacimento, hanno finito per porre la giustizia nelle mani del potere. Ed è così che ciò che viene chiamato “giusto” è in realtà ciò che gli uomini sono costretti ad obbedire.
Da ciò deriva il diritto della spada, poiché la spada conferisce un vero diritto. Altrimenti dovremmo vedere violenza da un lato e giustizia dall’altro. Fine del dodicesimo Provinciale. Da ciò deriva anche l’ingiustizia della Fronde, che eleva quella che si pretende sia giustizia contro il potere. Non è lo stesso nella Chiesa, poiché lì esiste una vera giustizia e nessuna violenza.
879
Ingiustizia. La giurisdizione non viene concessa a beneficio del giudice, ma di chi presenta la causa. È pericoloso dirlo al popolo. Ma il popolo ha troppa fiducia in voi; questo non gli farà del male e potrebbe anzi esservi utile. Pertanto, dovrebbe essere reso noto. “Pasce le mie pecore, non le tue”: mi dovete il pascolo.
880
Gli uomini amano la certezza. Vogliono che il Papa sia infallibile nella fede, e che i medici seri siano infallibili nei loro principi morali, affinché possa esistere una certezza assoluta.
881
La Chiesa insegna, e Dio ispira, entrambi in modo infallibile. L’opera della Chiesa è utile soltanto come preparazione alla grazia o alla condanna. Quello che essa fa è sufficiente per la condanna, ma non per l’ispirazione.
882
Ogni volta che i Gesuiti riusciranno ad imporre la loro volontà al Papa, faranno sì che l’intero Cristianesimo compia un atto di spergiuro.
Il Papa è molto facilmente ingannabile, a causa delle sue occupazioni e della fiducia che ripone nei Gesuiti; inoltre, i Gesuiti sono assai capaci di ingannarlo attraverso le calunnie.
883
Quei miserabili che mi hanno costretto a parlare delle basi della religione.
884
Peccatori purificati senza pentimento; giusti giustificati senza amore; tutti i cristiani privi della grazia di Gesù Cristo; Dio privo del potere sulla volontà degli uomini; una predestinazione priva di mistero; una redenzione priva di certezza!
885
Chiunque desideri diventare sacerdote può farlo, proprio come avvenne sotto Geroboamo.
È una cosa orribile che ci propongano la disciplina della Chiesa di oggi come qualcosa di assolutamente buono, al punto che desiderare di cambiarla viene considerato un crimine. In passato era considerata inevitabilmente buona e si pensava che potesse essere modificata senza peccato; ora, però, nella sua forma attuale, non possiamo nemmeno desiderarne il cambiamento! È stato infatti permesso modificare la consuetudine di non nominare sacerdoti se non con estrema cautela, al punto che quasi nessuno ne risultava degno; eppure non è permesso lamentarsi di quella stessa consuetudine che porta a nominare così tanti individui indegni!
886
Eretici. Ezechiele: tutti i pagani, così come il Profeta stesso, parlavano male di Israele. Ma gli Israeliti erano così lontani dal poter dire a lui: “Parli come i pagani”, che egli insiste con particolare forza sul fatto che anche i pagani dicono le stesse cose.
887
I Giansenisti sono come gli eretici nella riforma della morale; ma voi siete simili a loro nel male.
888
Sei ignorante riguardo a queste profezie, se non sai che tutto ciò deve accadere: principi, profeti, il Papa, e persino i sacerdoti. Eppure la Chiesa deve sopravvivere. Per grazia di Dio, noi non siamo ancora arrivati a quel punto. Maledetti questi sacerdoti! Ma speriamo che Dio ci conceda la Sua misericordia, affinché non diventiamo come loro.
San Pietro, ii: falsi profeti nel passato, l’immagine di quelli futuri.
889
, Quindi, se da un lato è vero che alcuni monaci negligenti e alcuni casuisti corrotti, che non fanno parte della gerarchia, sono immersi in queste corruzioni, dall’altro lato è certo che i veri pastori della Chiesa, che sono i veri custodi della Parola Divina, l’hanno conservata immutata nonostante gli sforzi di coloro che hanno cercato di distruggerla.
E così i veri credenti non hanno alcun pretesto per seguire quella lassità che loro viene offerta soltanto dalle strane “mani” di questi casuisti, invece della sana dottrina che loro viene presentata dalle “mani paternali” dei propri pastori. Inoltre, gli infedeli e gli eretici non hanno alcun fondamento per considerare tali abusi come prove dell’imperfezione nella provvidenza di Dio sulla Sua Chiesa; poiché la Chiesa, essendo costituita propriamente dal corpo gerarchico, siamo lontani dall’affermare che Dio l’abbia abbandonata alla corruzione. Al contrario, è mai stato più evidente di oggi che Dio la protegge visibilmente dalla corruzione.
Poiché alcuni di questi uomini, che per una vocazione straordinaria hanno deciso di allontanarsi dal mondo e di indossare l’abito monastico al fine di vivere in uno stato più perfetto rispetto ai cristiani comuni, sono caduti in eccessi che spaventano i cristiani ordinari e sono diventati, per noi, ciò che i falsi profeti erano per gli Ebrei; questa è una sfortuna individuale e personale che certamente merita di essere deplorata, ma da cui non si può trarre alcuna conclusione negativa riguardo alla cura che Dio ha per la Sua Chiesa. Poiché tutte queste cose sono state chiaramente predette in anticipo, e da molto tempo era stato annunciato che tali tentazioni sarebbero sorte proprio tra queste persone; quindi, quando siamo ben informati, vediamo in tutto ciò piuttosto una dimostrazione della cura di Dio nei nostri confronti, piuttosto che del Suo disinteresse per noi.
890
Tertulliano: “La Chiesa non verrà mai riformata”.6
891
Gli eretici che approfittano della dottrina dei Gesuiti devono essere fatti comprendere che essa non corrisponde alla dottrina della Chiesa, e che le nostre divisioni non ci separano dall’altare.
892
Se condannassimo la diversità, avreste ragione. L’uniformità senza diversità è inutile per gli altri; la diversità senza uniformità è distruttiva per noi. La prima è dannosa esteriormente; la seconda lo è interiormente.
893
Rivelando la verità, la facciamo credere; ma evidenziando l’ingiustizia dei funzionari, non la correggiamo. La nostra mente viene convinta dalla dimostrazione dell’errore; il nostro portafoglio, invece, non viene protetto dalla prova dell’ingiustizia.
894
Coloro che amano la Chiesa si rammaricano di vedere la corruzione dei costumi morali; almeno esistono delle leggi. Ma proprio queste persone corrompono le leggi stesse. Il modello su cui si basa tutto è distrutto.
895
Gli uomini non compiono mai il male in modo così completo e spensierato come quando lo fanno per convinzione religiosa.
896
È vano che la Chiesa abbia stabilito queste dichiarazioni, anatemi, eresie, ecc.: vengono utilizzate contro di lei stessa.
897
Il servo non conosce ciò che fa il suo padrone, poiché questi gli rivela soltanto l’atto compiuto, ma non le intenzioni che lo guidano. Ed è per questo che spesso obbedisce in modo cieco, vanificando così le intenzioni del proprio padrone. Ma Gesù Cristo ci ha rivelato lo scopo reale delle sue azioni; e voi, invece, lo negate o lo fraintendete.
898
Non possono ottenere l’eternità, eppure cercano l’universalità; per questo corrompono l’intera Chiesa, solo per poter essere considerati santi.
899
Contro coloro che abusano di passaggi della Scrittura e si vanno vantando di averne trovati alcuni che sembrano avvalorare il loro errore. Il capitolo per le Vespere, la Domenica delle Palme, la preghiera per il re.
Explanation of these words: “He that is not with me is against me.” And of these others: “He that is not against you is for you.” A person who says : “I am neither for nor against;” we ought to reply to him…
900
He who will give the meaning of Scripture, and does not take it from Scripture, is an enemy of Scripture. (Aug.: De Doct. Christ.)
901
Humilibus dat gratiam; an ideo non dedit humilitatem?7
Sui eum non receperunt; quotquot autem non receperunt an non erant sui?8
902
“It must indeed be,” says Feuillant, “that this is not so certain; for controversy indicates uncertainty, (Saint Athanasius, Saint Chrysostom, morals, unbelievers).”
The Jesuits have not made the truth uncertain, but they have made their own ungodliness certain.
Contradiction has always been permitted, in order to blind the wicked; for all that offends truth or love is evil. This is the true principle.
903
All religions and sects in the world have had natural reason for a guide. Christians alone have been constrained to take their rules from without themselves, and to acquaint themselves with those which Jesus Christ bequeathed to men of old to be handed down to true believers. This constraint wearies these good Fathers. They desire, like other people, to have liberty to follow their own imaginations. It is in vain that we cry to them, as the prophets said to the Jews of old: “Enter into the Church; acquaint yourselves with the precepts which the men of old left to her, and follow those paths.” They have answered like the Jews: “We will not walk in them; but we will follow the thoughts of our hearts;” and they have said, “We will be as the other nations.”
904
They make a rule of exception.
Have the men of old given absolution before penance? Do this as exceptional. But of the exception you make a rule without exception, so that you do not even want the rule to be exceptional.
905
On confessions and absolutions without signs of regret.
God regards only the inward; the Church judges only by the outward. God absolves as soon as He sees penitence in the heart; the Church when she sees it in works. God will make a Church pure within, which confounds, by its inward and entirely spiritual holiness, the inward impiety of proud sages and Pharisees; and the Church will make an assembly of men whose external manners are so pure as to confound the manners of the heathen. If there are hypocrites among them, but so well disguised that she does not discover their venom, she tolerates them; for, though they are not accepted of God, whom they cannot deceive, they are of men, whom they do deceive. And thus she is not dishonoured by their conduct, which appears holy. But you want the Church to judge neither of the inward, because that belongs to God alone, nor of the outward, because God dwells only upon the inward; and thus, taking away from her all choice of men, you retain in the Church the most dissolute, and those who dishonour her so greatly, that the synagogues of the Jews and sects of philosophers would have banished them as unworthy, and have abhorred them as impious.
906
The easiest conditions to live in according to the world are the most difficult to live in according to God, and vice versa. Nothing is so difficult according to the world as the religious life; nothing is easier than to live it according to God. Nothing is easier, according to the world, than to live in high office and great wealth; nothing is more difficult than to live in them according to God, and without acquiring an interest in them and a liking for them.
907
The casuists submit the decision to the corrupt reason, and the choice of decisions to the corrupt will, in order that all that is corrupt in the nature of man may contribute to his conduct.
908
But is it probable that probability gives assurance?
Difference between rest and security of conscience. Nothing gives certainty but truth; nothing gives rest but the sincere search for truth.
909
The whole society itself of their casuists cannot give assurance to a conscience in error, and that is why it is important to choose good guides.
Thus they will be doubly culpable, both in having followed ways which they should not have followed, and in having listened to teachers to whom they should not have listened.
910
Can it be anything but compliance with the world which makes you find things probable? Will you make us believe that it is truth, and that if duelling were not the fashion, you would find it probable that they might fight, considering the matter in itself?
911
Must we kill to prevent there being any wicked? This is to make both parties wicked instead of one. Vince in bono malum.9 (Saint Augustine.)
912
Universal. — Ethics and language are special, but universal sciences.
913
Probability. — Each one can employ it; no one can take it away.
914
They allow lust to act, and check scruples; whereas they should do the contrary.
915
Montalte. — Lax opinions please men so much, that it is strange that theirs displease. It is because they have exceeded all bounds. Again, there are many people who see the truth, and who cannot attain to it; but there are few who do not know that the purity of religion is opposed to our corruptions. It is absurd to say that an eternal recompense is offered to the morality of Escobar.
916
Probability. — They have some true principles; but they misuse them. Now, the abuse of truth ought to be as much punished as the introduction of falsehood.
As if there were two hells, one for sins against love, the other for those against justice!
917
Probability. — The earnestness of the saints in seeking the truth was useless, if the probable is trustworthy. The fear of the saints who have always followed the surest way, (Saint Theresa having always followed her confessor).
918
Take away probability, and you can no longer please the world; give probability, and you can no longer displease it.
919
These are the effects of the sins of the peoples and of the Jesuits. The great have wished to be flattered. The Jesuits have wished to be loved by the great. They have all been worthy to be abandoned to the spirit of lying, the one party to deceive, the others to be deceived. They have been avaricious, ambitious, voluptuous. Coacervabunt tibi magistræ.10 Worthy disciples of such masters, they have sought flatterers, and have found them.
920
If they do not renounce their doctrine of probability, their good maxims are as little holy as the bad, for they are founded on human authority; and thus, if they are more just, they will be more reasonable, but not more holy. They take after the wild stem on which they are grafted.
If what I say does not serve to enlighten you, it will be of use to the people.
If these are silent, the stones will speak.
Silence is the greatest persecution; the saints were never silent. It is true that a call is necessary; but it is not from the decrees of the Council that we must learn whether we are called, it is from the necessity of speaking. Now, after Rome has spoken, and we think that she has condemned the truth, and that they have written it, and after the books which have said the contrary are censured; we must cry out so much the louder, the more unjustly we are censured, and the more violently they would stifle speech, until there come a Pope who hears both parties, and who consults antiquity to do justice. So the good Popes will find the Church still in outcry.
The Inquisition and the Society are the two scourges of the truth.
Why do you not accuse them of Arianism? For, though they have said that Jesus Christ is God, perhaps they mean by it not the natural interpretation, but as it is said, Dii estis.11
If my Letters are condemned at Rome, that which I condemn in them is condemned in heaven. Ad tuum, Dominc Jesu, tribunal appello.12
You yourselves are corruptible.
I feared that I had written ill, seeing myself condemned; but the example of so many pious writings makes me believe the contrary. It is no longer allowable to write well, so corrupt or ignorant is the Inquisition!
“It is better to obey God than men.”
Spiegazione di queste parole: “Chi non è con me è contro di me.” E anche di queste altre: “Chi non è contro di voi è per voi.” A una persona che dice: “Non sono né a favore né contro”; dovremmo risponderle.
900
Colui che cerca di dare un significato alla Scrittura senza attingervi direttamente dalla Scrittura stesso, è un nemico della Scrittura. (Agostino: De Doct. Christ.)
901
La umiltà dona grazia; quindi, perché non è stata data apposta l’umiltà?
Non lo accetteranno; ma allora, perché non lo accettarono nemmeno quando non esisteva ancora?
902
“Deve certamente essere così,” dice Feuillant, “ma non è affatto certo; infatti le controversie indicano l’incertezza, (San Atanasio, San Crisostomo, opere morali, gli increduli).”
I Gesuiti non hanno reso incerta la verità, ma hanno reso certa la propria empietà.
La contraddizione è sempre stata permessa, al fine di accecare i malvagi; poiché tutto ciò che offende la verità o l’amore è male. Questo è il vero principio.
903
Tutte le religioni e le sette del mondo hanno avuto una ragione naturale per avere un proprio guida. Solo i cristiani sono stati costretti ad attingere le proprie regole da fonti esterne a sé stessi, e ad imparare quelle che Gesù Cristo aveva lasciato agli uomini antichi affinché venissero tramandate ai veri credenti. Questa costrizione stanca questi buoni Padri; essi desiderano, come tutte le altre persone, avere la libertà di seguire le proprie idee. È inutile che li esortiamo, proprio come i profeti esortavano gli Ebrei antichi: “Entrate nella Chiesa, imparate i precetti che gli uomini antichi le hanno lasciato e seguite quei sentieri”. Essi rispondono come gli Ebrei: “Non li seguiremo; seguiremo invece i pensieri dei nostri cuori”, e dicono: “Vorremmo essere come le altre nazioni”.
904
Stabiliscono una regola eccezionale.
Gli uomini dell’antichità concedevano l’assoluzione prima del pentimento? Fate ciò come un caso eccezionale. Ma da questa eccezione fate una regola senza eccezioni, al punto che non volete nemmeno che quella regola sia considerata eccezionale.
905
Su confessioni e assoluzioni prive di segni di rimorso.
Dio considera soltanto ciò che è interno; la Chiesa giudica soltanto in base a ciò che è esterno. Dio assolve non appena vede la penitenza nel cuore; la Chiesa, invece, solo quando la vede nelle azioni. Dio creerà una Chiesa pura nell’intimo, la quale, con la sua santità interiore e totalmente spirituale, confonderà l’impietà degli orgogliosi saggi e dei farisei; e questa Chiesa sarà composta da persone le cui maniere esterne sono così pure da poter confondere quelle dei pagani. Se tra di loro ci sono ipocriti, ma così ben mascherati che la Chiesa non scopre il loro veleno, lei li tollera; perché, sebbene non siano accettati da Dio – che non possono ingannare – lo sono certamente dagli uomini, che invece riescono a ingannare. E così, la condotta di questi ipocriti, apparentemente santa, non disonora la Chiesa stessa. Ma voi volete che la Chiesa non giudichi né ciò che è interno – poiché questo appartiene soltanto a Dio – né ciò che è esterno; e così, togliendole ogni possibilità di scegliere le persone adatte, lasciate nella Chiesa coloro che sono i più dissoluti, e quelli che la disonorano in modo così grave da far sì che le sinagoghe degli Ebrei e le sette dei filosofi li avrebbero esiliati come indegni e li avrebbero disprezzati come impietosi.
906
Le condizioni di vita più semplici secondo il punto di vista del mondo sono quelle più difficili da sopportare secondo Dio, e viceversa. Niente è così difficile secondo il mondo come la vita religiosa; niente, invece, è più facile da vivere secondo Dio. Niente è più facile, secondo il mondo, che godere di un alto incarico e di grande ricchezza; niente, invece, è più difficile che vivere in tali condizioni secondo Dio, senza che si sviluppi alcun interesse o desiderio per esse.
907
I casuisti sottopongono la decisione alla ragione corrotta e la scelta delle decisioni alla volontà corrotta, affinché tutto ciò che è corrotto nella natura umana possa contribuire al suo comportamento.
908
Ma è probabile che la probabilità possa fornire certezza?
Differenza tra riposo e tranquillità della coscienza. Solo la verità offre certezza; solo la ricerca sincera della verità dona vero riposo.
909
L’intera società dei loro casuisti non può fornire alcuna garanzia a una coscienza che si trovi in errore; ed è proprio per questo motivo che è importante scegliere guide affidabili.
Pertanto saranno doppiamente colpevoli: sia per aver seguito strade che non avrebbero dovuto seguire, sia per aver ascoltato insegnanti a cui non avrebbero dovuto prestare attenzione.
910
Può trattarsi forse di qualcosa altro che della semplice adesione alle convenzioni del mondo che ci fanno ritenere certe cose probabili? Ci farete credere davvero che si tratti di verità, e che se duellare non fosse una pratica comune, considerando la questione in sé stessa, pensereste ancora che sia probabile che le persone combattano?
911
Dobbiamo uccidere per impedire che esistano persone malvagie? In questo modo, entrambe le parti diventerebbero malvagie, invece di una sola. “Vincere il male con il male”. (Sant’Agostino.)
912
Universali. – L’etica e il linguaggio sono discipline particolari, ma scienze universali.
913
Probabilità. Ognuno può farne uso; nessuno può toglierla a nessun altro.
914
Lasciano che la lussuria agisca e reprimono i rimorsi; mentre dovrebbero fare il contrario.
915
Montalte: — Le opinioni lassiste compiacciono tanto le persone, che è strano che possano dispiacerle. Questo accade perché esse hanno superato ogni limite. Inoltre, ci sono molte persone che vedono la verità, ma non riescono ad raggiungerla; tuttavia, poche di loro ignorano che la purezza della religione è in contrasto con le nostre corruzioni. È assurdo affermare che alla moralità di Escobar venga offerta una ricompensa eterna.
916
Probabilità. Esistono alcuni principi veri riguardo alla probabilità; ma vengono utilizzati in modo errato. Ora, l’abuso della verità dovrebbe essere punito allo stesso modo dell’introduzione della menzogna.
Come se esistessero due inferni: uno per i peccati contro l’amore, l’altro per quelli contro la giustizia!
917
Probabilità. – L’impegno dei santi nel cercare la verità sarebbe stato inutile se ciò che è probabile fosse degno di fiducia. La paura dei santi, che hanno sempre seguito il cammino più sicuro (come Santa Teresa, che seguì sempre i consigli del suo confessore), era comprensibile.
918
Elimina la probabilità, e non potrai più compiacere il mondo; introducila, e non potrai più offenderlo.
919
Questi sono gli effetti dei peccati dei popoli e dei Gesuiti. I potenti hanno desiderato essere lusingati; i Gesuiti hanno voluto essere amati dai potenti. Entrambi meritavano di essere abbandonati allo spirito della menzogna: da un lato, a ingannare gli altri; dall’altro, ad essere ingannati. Sono stati avidi, ambiziosi, lussuriosi, “Coacervabunt tibi magistræ”. Degni discepoli di simili maestri, hanno cercato chi li lusingasse, e l’hanno trovato.
920
Se non rinunciano alla loro dottrina della probabilità, le loro buone massime sono altrettanto profane quanto quelle cattive, poiché si basano sull’autorità umana; pertanto, anche se più giuste, saranno comunque più razionali, ma non più sacre. Seguono semplicemente quella “radice selvaggia” su cui sono state innestate.
Se ciò che dico non è in grado di illuminarvi, sarà comunque utile per la gente.
Se queste rimangono in silenzio, le pietre parleranno.
Il silenzio è la più grande persecuzione; i santi non furono mai silenziosi. È vero che un appello è necessario; ma non è dalle decisioni del Concilio che dobbiamo conoscere se siamo chiamati a parlare, bensì dalla stessa necessità di esprimersi. Ora, dopo che Roma ha parlato e noi riteniamo che abbia condannato la verità, dopo che i suoi scritti hanno espresso il contrario e tali opere sono state censurate, dobbiamo gridare ancora più forte: tanto più ingiustamente veniamo criticati, tanto più violentemente si cerca di soffocare la libertà di espressione. Fino a quando non apparirà un Papa che ascolti entrambe le parti e si rifaccia alle antiche tradizioni per giudicare con equità. Così i buoni Papi troveranno la Chiesa ancora impegnata nella lotta per la verità.
L’Inquisizione e la Società rappresentano i due flagelli per la verità.
Perché non li accusate di arianesimo? Poiché, anche se hanno detto che Gesù Cristo è Dio, forse intendono con ciò non l’interpretazione naturale del termine, ma proprio quello che viene espresso dall’espressione “Dii estis”.11
Se le mie Lettere vengono condannate a Roma, ciò che io vi condanno viene condannato anche in cielo. Appello al tuo tribunale, o Domine Gesù.12
Anche voi stessi siete suscettibili di corruzione.
Temevo di aver scritto male, vedendomi condannato; ma l’esempio di così tanti scritti devoti mi fa credere il contrario. Non è più possibile scrivere bene, poiché l’Inquisizione è diventata così corrotta e ignorante!
“È meglio obbedire a Dio che agli uomini.”
I fear nothing; I hope for nothing. It is not so with the bishops. Port Royal fears, and it is bad policy to disperse them; for they will fear no longer and will cause greater fear. I do not even fear your like censures, if they are not founded on those of tradition. Do you censure all? What! even my respect? No. Say then what, or you will do nothing, if you do not point out the evil, and why it is evil. And this is what they will have great difficulty in doing.
Probability. — They have given a ridiculous explanation of certitude; for, after having established that all their ways are sure, they have no longer called that sure which leads to heaven without danger of not arriving there by it, but that which leads there without danger of going out of that road.
921
…The saints indulge in subtleties in order to think themselves criminals, and impeach their better actions. And these indulge in subtleties in order to excuse the most wicked.
The heathen sages erected a structure equally fine outside, but upon a bad foundation; and the devil deceives men by this apparent resemblance based upon the most different foundation.
Man never had so good a cause as I; and others have never furnished so good a capture as you…
The more they point out weakness in my person, the more they authorise my cause.
You say that I am a heretic. Is that lawful? And if you do not fear that men do justice, do you not fear that God does justice?
You will feel the force of the truth, and you will yield to it…
There is something supernatural in such a blindness. Digna necessitas.13 Mentiris impudentissime14…
Doctrina sua noscitur vir15…
False piety, a double sin.
I am alone against thirty thousand. No. Protect, you, the court; protect, you, deception; let me protect the truth. It is all my strength. If I lose it, I am undone. I shall not lack accusations, and persecutions. But I possess the truth, and we shall see who will take it away.
I do not need to defend religion, but you do not need to defend error and injustice. Let God, out of His compassion, having no regard to the evil which is in me, and having regard to the good which is in you, grant us all grace that truth may not be overcome in my hands, and that falsehood…
922
Probable. — Let us see if we seek God sincerely, by comparison of the things which we love. It is probable that this food will not poison me. It is probable that I shall not lose my action by not prosecuting it…
923
It is not absolution only which remits sins by the sacrament of penance, but contrition, which is not real if it does not seek the sacrament.
924
People who do not keep their word, without faith, without honour, without truth, deceitful in heart, deceitful in speech; for which that amphibious animal in fable was once reproached, which held itself in a doubtful position between the fish and the birds…
It is important to kings and princes to be considered pious; and therefore they must confess themselves to you.
ENDNOTES.
1 Proverbs xxvi. 4, 5.
2 Luke xxii. 26.
3 John x. 30; 1 John v. 8.
4 “The greatest law, the greatest injury.”
5 John xxi. 17.
6 “The Church will never be reformed.”
7 James iv. 6.
8 John i. 11, 12.
9 Romans xii. 21.
10 Tim. iv. 3.
11 “Ye are Gods.”
12 “To thy judgement-seat, Lord Jesus, I appeal.”
13 “Their desert by necessity was drawing nigh.” Wisdom. xix. 4.
14 “You lie most impudently.”
15 A man is known by his doctrine.”
Non temo nulla; non spero nulla. I vescovi, invece, sono diversi. Port Royal teme, e sarebbe una cattiva politica disperderli: infatti, allora non temeranno più e causeranno ancora più paura. Non temo nemmeno le vostre critiche, se non si basano su quelle della tradizione. Criticate tutti? No. Nemmeno il mio rispetto? No. Allora ditemi cosa, esattamente; altrimenti non farete nulla, se non indicate quale sia il male e perché sia considerato tale. E questo è proprio ciò che avranno grande difficoltà a fare.
Probabilità. Hanno fornito una spiegazione assurda della certezza: infatti, dopo aver affermato che tutti i loro metodi sono sicuri, non definiscono più “sicuro” ciò che conduce al cielo senza il rischio di non arrivarvi, ma soltanto ciò che conduce lì senza il pericolo di deviare da quel percorso.
921
, I santi ricorrono a sottilità per considerarsi criminali e mettere in dubbio le loro azioni migliori; e questi ultimi utilizzano anch’essi sottilità per scusare i comportamenti più malvagi.
I saggi pagani costruirono all’esterno un edificio altrettanto splendido, ma su una fondazione debole; e il diavolo inganna gli uomini proprio attraverso questa apparente somiglianza basata su fondamenta completamente diverse.
L’uomo non ha mai avuto una causa così nobile come la mia; e nessuno altro ha mai fornito un “prigioniero” così prezioso come te.
Più evidenziano le mie debolezze, più danno legittimità alla mia causa.
Dite che sono un eretico. È legittimo dire una cosa del genere? E se non temete che gli uomini possano vendicarsi, non temete forse che Dio possa farlo?
Sentirai la forza della verità e ti sottometterai ad essa.
C’è qualcosa di soprannaturale in una tale cecità. Una vera e propria “necessità dignitosa”. Mentire in modo così sfacciato.
La dottrina di un uomo si conosce attraverso lui stesso.
La falsa pietà è un doppio peccato.
Sono solo contro trentamila persone. No. Voi proteggete la corte; voi proteggete l’inganno; lasciate che io protegga la verità. È tutta la mia forza. Se la perdo, sono perduto. Non mancheranno accuse e persecuzioni. Ma io possiedo la verità, e vedremo chi riuscirà a portarmela via.
Non ho bisogno di difendere la religione, ma voi non avete certo bisogno di difendere l’errore e l’ingiustizia. Lasciate che Dio, per compassione sua, senza considerare il male che è in me e tenendo conto del bene che è in voi, ci conceda tutti la grazia affinché la verità non venga sconfitta nelle mie mani, e affinché la menzogna.
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Probabile. — Vediamo se cerchiamo Dio con sincerità, confrontando le cose che amiamo. È probabile che questo cibo non mi avveleni; è probabile che non perda l’opportunità di agire se non la colgo.
923
Non è solo l’assoluzione a rimuovere i peccati attraverso il )sacramento della penitenza, ma anche la contrizione, che non è vera se non cerca di essere espressa attraverso quel sacramento.
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Persone che non mantengono la loro parola, prive di fede, di onore, di verità, ingannevoli nel cuore e nelle parole; per le quali un tempo fu rimproverato quell’animale anfibi della favola, che si trovava in una posizione ambigua tra i pesci e gli uccelli.
È importante che re e principi siano considerati devoti; per questo motivo devono confessarsi a voi.
Note finali.
1 Proverbi xxvi, 4, 5.
2 Luca xxii, 26.
3 Giovanni x, 30; 1 Giovanni v, 8.
“La legge più importante, il danno più grave.”
5 Giovanni XXI, 17.
“La Chiesa non verrà mai riformata.”
7 Giacomo IV, 6.
8 Giovanni 1, 11, 12.
9 Romani XII, 21.
10 Timoteo, IV, 3.
11 “Voi siete dèi.”
12 “Al tuo trono di giudizio, Signore Gesù, mi rivolgo.”
13 “Il loro deserto, per necessità, si avvicinava sempre di più.” Saggezza, xix, 4.
“Menti in modo estremamente sfacciato.”
Un uomo è conosciuto attraverso la sua dottrina.