Plato
Abstract
An aporetic dialogue, possibly spurious, on the question ‘what is the beautiful?’: Socrates demolishes a series of definitions offered by the vain sophist Hippias (a beautiful maiden, gold, the fitting, the useful, the pleasant), never reaching a satisfactory definition.
Connections
Concetti: bellezza
Figure: Socrate
Forme: dialogo
Traduzione di Benjamin Jowett · Delphi Classics, 2012 · pubblico dominio
PERSONS OF THE DIALOGUE:
HIPPIAS.
Socrates: Hippias, beautiful and wise, what a long time it is since you have put in at the port of Athens!
Hippias: I am too busy, Socrates. For whenever Elis needs to have any business transacted with any of the states, she always comes to me first of her citizens and chooses me as envoy, thinking that I am the ablest judge and messenger of the words that are spoken by the several states. So I have often gone as envoy to other states, but most often and concerning the most numerous and important matters to Lacedaemon. For that reason, then, since you ask me, I do not often come to this neighborhood.
Socrates: That’s what it is, Hippias, to be a truly wise and perfect man! For you are both in your private capacity able to earn much money from the young and to confer upon them still greater benefits than you receive, and in public affairs you are able to benefit your own state, as a man must who is to be not despised but held in high repute among the many. And yet, Hippias, what in the world is the reason why those men of old whose names are called great in respect to wisdom — Pittacus, and Bias, and the Milesian Thales with his followers and also the later ones, down to Anaxagoras, are all, or most of them, found to refrain from affairs of state?
Hippias: What else do you suppose, Socrates, than that they were not able to compass by their wisdom both public and private matters?
Socrates: Then for Heaven’s sake, just as the other arts have progressed, and the ancients are of no account in comparison with the artisans of today, shall we say that your art also has progressed and those of the ancients who were concerned with wisdom are of no account in comparison with you?
Hippias: Yes, you are quite right.
Socrates: Then, Hippias, if Bias were to come to life again now, he would be a laughing-stock in comparison with you, just as the sculptors say that Daedalus, if he were to be born now and were to create such works as those from which he got his reputation, would be ridiculous.
Hippias: That, Socrates, is exactly as you say. I, however, am in the habit of praising the ancients and our predecessors rather than the men of the present day, and more greatly, as a precaution against the envy of the living and through fear of the wrath of those who are dead.
Socrates: Yours, Hippias, is a most excellent way, at any rate, of speaking about them and of thinking, it seems to me and I can bear you witness that you speak the truth, and that your art really has progressed in the direction of ability to carry on public together with private affairs. For this man Gorgias, the sophist from Leontini, came here from home in the public capacity of envoy, as being best able of all the citizens of Leontini to attend to the interests of the community, and it was the general opinion that he spoke excellently in the public assembly, and in his private capacity, by giving exhibitions and associating with the young, he earned and received a great deal of money from this city; or, if you like, our friend here, Prodicus, often went to other places in a public capacity, and the last time, just lately, when he came here in a public capacity from Ceos, he gained great reputation by his speaking before the Council, and in his private capacity, by giving exhibitions and associating with the young, he received a marvellous sum of money; but none of those ancients ever thought fit to exact the money as payment for his wisdom or to give exhibitions among people of various places; so simple-minded were they, and so unconscious of the fact that money is of the greatest value. But either of these two has earned more money from his wisdom than any artisan from his art. And even before these Protagoras did so.
Hippias: Why, Socrates, you know nothing of the beauties of this. For if you were to know how much money I have made, you would be amazed. I won’t mention the rest, but once, when I went to Sicily, although Protagoras was staying there and had a great reputation and was the older, I, who was much younger, made in a very short time more than one hundred and fifty minas, and in one very small place, Inycus, more than twenty minas; and when I came home, I took this and gave it to my father, so that he and the other citizens were overwhelmed with amazement. And I pretty well think I have made more money than any other two sophists together.
Socrates: That’s a fine thing you say, Hippias, and strong testimony to your wisdom and that of the men of today and to their great superiority to the ancients. For the earlier sophists of the school of Anaxagoras must have been very ignorant to judge from what is said, according to your view; for they say that what happened to Anaxagoras was the opposite of what happens to you; for though much money was left him, he neglected it and lost it all so senseless was his wisdom. And they tell similar tales about others among the ancients. So this seems to me fine testimony that you adduce for the wisdom of the men of today as compared with the earlier men, and many people agree with me that the wise man must be wise for himself especially; and the test of this is, who makes the most money. Well, so much for that. But tell me this: at which of the cities that you go to did you make the most money? Or are we to take it that it was at Lacedaemon, where your visits have been most frequent?
Hippias: No, by Zeus, it was not, Socrates.
Socrates: What’s that you say? But did you make least there?
Hippias: Why, I never made anything at all.
Socrates: That is a prodigious marvel that you tell, Hippias; and say now: is not your wisdom such as to make those who are in contact with it and learn it, better men in respect to virtue?
Hippias: Yes, much better, Socrates.
Socrates: But you were able to make the sons of the Inycenes better, and had no power to improve the sons of the Spartans?
Hippias: That is far from true.
Socrates: Well, then, the Siceliotes desire to become better, and the Lacedaemonians do not?
Hippias: No certainly, Socrates, the Lacedaemonians also desire it.
Socrates: Then it was for lack of money that they avoided intercourse with you?
Hippias: Not at all, since they have plenty of money.
Socrates: What, then, could be the reason, that when they desired it and had money, and you had power to confer upon them the greatest benefits, they did not send you away loaded with money? But I see; perhaps the Lacedaemonians might educate their own children better than you? Shall we state it so, and do you agree?
Hippias: Not in the least.
Socrates: Then were you not able to persuade the young men at Lacedaemon that they would make more progress towards virtue by associating with you than with their own people, or were you powerless to persuade their fathers that they ought rather to hand them over to you than to care for them themselves, if they are at all concerned for their sons? For surely they did not begrudge it to their children to become as good as possible.
Hippias: I do not think they begrudged it.
Socrates: But certainly Lacedaemon is well governed.
Hippias: Of course it is.
Socrates: And in well-governed states virtue is most highly honored.
Hippias: Certainly.
Socrates: And you know best of all men how to transmit that to another.
Hippias: Much best, Socrates.
Socrates: Well, he who knows best how to transmit horsemanship would be most honored in Thessaly of all parts of Greece and would receive most money — and anywhere else where horsemanship is a serious interest, would he not?
Hippias: Very likely.
Socrates: Then will not he who is able to transmit the doctrines that are of most value for the acquisition of virtue be most highly honored in Lacedaemon and make most money, if he so wishes, and in any other of the Greek states that is well governed? But do you, my friend, think he will fare better in Sicily and at Inycus? Are we to believe that, Hippias? For if you tell us to do so, we must believe it.
Hippias: Yes, for it is not the inherited usage of the Lacedaemonians to change their laws or to educate their children differently from what is customary.
PERSONAGGI DEL DIALOGO:
IPPIA.
Socrate: Ippia, bello e sapiente, quanto tempo è passato da quando non fai scalo nel porto di Atene!
Ippia: Sono troppo occupato, Socrate. Poiché ogni volta che Elide ha bisogno di trattare qualche affare con qualcuno degli Stati, si rivolge sempre a me per primo fra i suoi cittadini e mi sceglie come ambasciatore, ritenendomi il più abile giudice e messaggero delle parole che vengono pronunciate dai vari Stati. Così sono spesso andato come ambasciatore presso altri Stati, ma il più delle volte, e per le questioni più numerose e importanti, a Lacedemone. Per questo motivo, dunque, poiché me lo chiedi, non vengo spesso da queste parti.
Socrate: Ecco che cosa significa, Ippia, essere un uomo veramente sapiente e perfetto! Poiché tu sei capace, nella tua veste privata, di guadagnare molto denaro dai giovani e di conferire loro benefici ancora maggiori di quelli che ricevi, e negli affari pubblici sei capace di giovare al tuo stesso Stato, come deve fare chi non vuol essere disprezzato ma tenuto in alta stima fra i molti. Eppure, Ippia, quale mai è la ragione per cui quegli uomini antichi i cui nomi sono detti grandi quanto a sapienza — Pittaco, e Biante, e il milesio Talete con i suoi seguaci, e anche quelli più tardi, fino ad Anassagora — sono tutti, o la maggior parte di loro, trovati ad astenersi dagli affari di Stato?
Ippia: Che altro supponi, Socrate, se non che non erano capaci di abbracciare con la loro sapienza tanto le questioni pubbliche quanto le private?
Socrate: Allora, per il cielo, così come le altre arti sono progredite, e gli antichi non contano nulla in confronto agli artigiani di oggi, diremo che anche la tua arte è progredita e che quegli antichi che si occupavano di sapienza non contano nulla in confronto a te?
Ippia: Sì, hai perfettamente ragione.
Socrate: Allora, Ippia, se Biante tornasse in vita ora, sarebbe uno zimbello in confronto a te, proprio come gli scultori dicono che Dedalo, se nascesse ora e creasse opere come quelle da cui trasse la sua fama, sarebbe ridicolo.
Ippia: Questo, Socrate, è esattamente come tu dici. Io, tuttavia, ho l’abitudine di lodare gli antichi e i nostri predecessori piuttosto che gli uomini del giorno d’oggi, e più grandemente, come precauzione contro l’invidia dei vivi e per timore dell’ira di coloro che sono morti.
Socrate: Il tuo, Ippia, è ad ogni modo un modo eccellentissimo di parlare di loro e di pensare, mi sembra, e posso renderti testimonianza che dici il vero, e che la tua arte è davvero progredita nella direzione della capacità di condurre insieme gli affari pubblici e quelli privati. Poiché quest’uomo, Gorgia, il sofista di Leontini, venne qui dalla sua patria nella veste pubblica di ambasciatore, in quanto il più capace fra tutti i cittadini di Leontini di badare agli interessi della comunità, e fu opinione generale che egli parlò eccellentemente nell’assemblea pubblica, e nella sua veste privata, tenendo esibizioni e frequentando i giovani, guadagnò e ricevette gran quantità di denaro da questa città; oppure, se preferisci, il nostro amico qui presente, Prodico, andò spesso in altri luoghi in veste pubblica, e l’ultima volta, proprio di recente, quando venne qui in veste pubblica da Ceo, ottenne gran reputazione parlando davanti al Consiglio, e nella sua veste privata, tenendo esibizioni e frequentando i giovani, ricevette una somma di denaro meravigliosa; ma nessuno di quegli antichi ritenne mai opportuno esigere denaro come pagamento per la propria sapienza o tenere esibizioni fra gente di vari luoghi; tanto erano ingenui, e tanto inconsapevoli del fatto che il denaro è della massima importanza. Ma ciascuno di questi due ha guadagnato più denaro dalla propria sapienza di quanto qualsiasi artigiano dalla propria arte. E anche prima di questi lo fece Protagora.
Ippia: Ma, Socrate, tu non sai nulla delle bellezze di tutto questo. Poiché se sapessi quanto denaro ho fatto, ne resteresti stupito. Non menzionerò il resto, ma una volta, quando andai in Sicilia, benché Protagora vi soggiornasse e avesse gran reputazione e fosse il più anziano, io, che ero molto più giovane, feci in brevissimo tempo più di centocinquanta mine, e in un luogo piccolissimo, Inico, più di venti mine; e quando tornai a casa, presi questo denaro e lo diedi a mio padre, cosicché egli e gli altri cittadini furono sopraffatti dallo stupore. E credo proprio di aver fatto più denaro di qualsiasi altra coppia di sofisti messa insieme.
Socrate: È una bella cosa quella che dici, Ippia, e forte testimonianza della tua sapienza e di quella degli uomini di oggi e della loro grande superiorità sugli antichi. Poiché i sofisti più antichi della scuola di Anassagora devono essere stati molto ignoranti, a giudicare da ciò che si dice, secondo la tua opinione; poiché dicono che ciò che accadde ad Anassagora fu l’opposto di ciò che accade a te; poiché, benché gli fosse rimasto molto denaro, lo trascurò e lo perse tutto, tanto insensata era la sua sapienza. E raccontano storie simili anche di altri fra gli antichi. Così mi sembra una bella testimonianza quella che tu adduci a favore della sapienza degli uomini di oggi in confronto agli uomini di un tempo, e molti sono d’accordo con me che il sapiente dev’essere sapiente soprattutto per se stesso; e la prova di ciò è chi fa più denaro. Ebbene, basti così su questo. Ma dimmi questo: in quale delle città in cui vai hai fatto più denaro? O dobbiamo ritenere che sia stato a Lacedemone, dove le tue visite sono state più frequenti?
Ippia: No, per Zeus, non è stato lì, Socrate.
Socrate: Che cosa dici? Ma è lì che ne hai fatto di meno?
Ippia: Ma io non vi ho mai fatto nulla del tutto.
Socrate: È una prodigiosa meraviglia quella che racconti, Ippia; e dimmi ora: la tua sapienza non è forse tale da rendere migliori quanto a virtù coloro che vengono a contatto con essa e la imparano?
Ippia: Sì, molto migliori, Socrate.
Socrate: Ma tu fosti in grado di rendere migliori i figli degli Inicensi, e non avesti alcun potere di migliorare i figli degli Spartani?
Ippia: Questo è ben lungi dal vero.
Socrate: Ebbene, allora, i Sicelioti desiderano diventare migliori, e i Lacedemoni no?
Ippia: No di certo, Socrate, anche i Lacedemoni lo desiderano.
Socrate: Allora fu per mancanza di denaro che evitarono di frequentarti?
Ippia: Niente affatto, poiché hanno denaro in abbondanza.
Socrate: Quale, dunque, potrebbe essere la ragione per cui, quando lo desideravano e avevano denaro, e tu avevi il potere di conferir loro i benefici più grandi, non ti congedarono carico di denaro? Ma capisco; forse i Lacedemoni sanno educare i propri figli meglio di te? Dobbiamo affermarlo così, e tu sei d’accordo?
Ippia: Niente affatto.
Socrate: Allora non fosti in grado di persuadere i giovani a Lacedemone che avrebbero fatto più progresso verso la virtù frequentando te piuttosto che la propria gente, oppure fosti impotente a persuadere i loro padri che dovevano affidarli a te piuttosto che occuparsene essi stessi, se pur si curano dei loro figli? Poiché certamente non lesinavano ai loro figli di diventare quanto più buoni possibile.
Ippia: Non credo che lo lesinassero.
Socrate: Ma certamente Lacedemone è ben governata.
Ippia: Certo che lo è.
Socrate: E negli Stati ben governati la virtù è tenuta nel più alto onore.
Ippia: Certamente.
Socrate: E tu sai meglio di tutti gli uomini come trasmetterla ad un altro.
Ippia: Di gran lunga meglio, Socrate.
Socrate: Ebbene, colui che sa meglio come trasmettere l’arte dell’equitazione sarebbe il più onorato in Tessaglia, fra tutte le parti della Grecia, e riceverebbe più denaro — e in qualsiasi altro luogo dove l’equitazione è un interesse serio, non è vero?
Ippia: Molto probabilmente.
Socrate: Allora colui che è in grado di trasmettere le dottrine che sono di massimo valore per l’acquisizione della virtù non sarà tenuto nel più alto onore a Lacedemone e non farà più denaro, se così desidera, e in qualsiasi altro degli Stati greci che sia ben governato? Ma tu, amico mio, pensi che se la caverà meglio in Sicilia e a Inico? Dobbiamo crederlo, Ippia? Poiché se ci dici di crederlo, dobbiamo crederlo.
Ippia: Sì, poiché non è consuetudine ereditaria dei Lacedemoni mutare le loro leggi o educare i loro figli diversamente da ciò che è usuale.
Socrates: What? For the Lacedaemonians is it the hereditary usage not to act rightly, but to commit errors?
Hippias: I wouldn’t say so, Socrates.
Socrates: Would they, then, not act rightly in educating the young men better, but not in educating them worse?
Hippias: Yes, they would; but it is not lawful for them to give them a foreign education; for you may be sure that if anybody had ever received money there in payment for education, I should have received by far the most; they certainly enjoy hearing me and they applaud me; but, as I say, it is not the law.
Socrates: But, Hippias, do you say that law is an injury to the state, or a benefit?
Hippias: It is made, I think, with benefit in view, but sometimes, if the law is badly made, it is injurious.
Socrates: Well, then, is it not true that those who make the law make it as the greatest good to the state, and that without this it is impossible to enjoy good government?
Hippias: What you say is true.
Socrates: Then, when those who make the laws miss the good, they have missed the lawful and the law; or what do you say?
Hippias: Speaking accurately, Socrates, that is true; however, men are not accustomed to think so.
Socrates: The men who know, Hippias, or those who do not know?
Hippias: The many.
Socrates: Are these, the many, those who know the truth?
Hippias: Certainly not.
Socrates: But surely those who know, think that in truth for all men that which is more beneficial is more lawful than that which is less beneficial; or do you not agree?
Hippias: Yes, I agree that they think it is so in truth.
Socrates: Well, it actually is as those who know think it is, is it not?
Hippias: Certainly.
Socrates: But or the Lacedaemonians, as you say, it is more beneficial to be educated in your education, which is foreign, than in the local education.
Hippias: Yes, and what I say is true.
Socrates: And do you say this also, Hippias, that beneficial things are more lawful?
Hippias: Yes, I said so.
Socrates: Then, according to what you say, it is more lawful for the sons of the Lacedaemonians to be educated by Hippias and less lawful for them to be educated by their fathers, if in reality they will be more benefited by you.
Hippias: But certainly they will be benefited, Socrates.
Socrates: Then the Lacedaemonians in not giving you money and entrusting their sons to you, act contrary to law.
Hippias: I agree to that; for you seem to be making your argument in my favour, and there is no need of my opposing it.
Socrates: Then my friends, we find that the Lacedaemonians are law-breakers, and that too in the most important affairs — they who are regarded as the most law-abiding of men. But then, for Heaven’s sake, Hippias, what sort of discourses are those for which they applaud you and which they enjoy hearing? Or are they evidently those which you understand most admirably, those about the stars and the phenomena of the heavens?
Hippias: Not in the least; they won’t even endure those.
Socrates: But they enjoy hearing about geometry?
Hippias: Not at all, since one might say that many of them do not even know how to count.
Socrates: Then they are far from enduring a lecture by you on the processes of thought.
Hippias: Far from it indeed, by Zeus.
Socrates: Well, then, those matters which you of all men know best how to discuss, concerning the value of letters and syllables and rhythms and harmonies?
Hippias: Harmonies indeed, my good fellow, and letters!
Socrates: But then what are the things about which they like to listen to you and which they applaud? Tell me yourself, for I cannot discover them.
Hippias: They are very fond of hearing about the genealogies of heroes and men, Socrates, and the foundations of cities in ancient times and, in short, about antiquity in general, so that for their sake I have been obliged to learn all that sort of thing by heartand practise it thoroughly.
Socrates: By Zeus, Hippias, it is lucky for you that the Lacedaemonians do not enjoy hearing one recite the list of our archons from Solon’s time; if they did, you would have trouble in learning it by heart.
Hippias: How so, Socrates? After hearing them once, I can remember fifty names.
Socrates: True, but I did not understand that you possess the science of memory; and so I understand that the Lacedaemonians naturally enjoy you as one who knows many things, and they make use of you as children make use of old women, to tell stories agreeably.
Hippias: And by Zeus, Socrates, I have just lately gained reputation there by telling about noble or beautiful pursuits, recounting what those of a young man should be. For I have a very beautiful discourse composed about them, well arranged in its words and also in other respects. And the plan of the discourse, and its beginning, is something like this: After the fall of Troy, the story goes that Neoptolemus asked Nestor what the noble and beautiful pursuits were, by following which a young man would become most famous; so after that we have Nestor speaking and suggesting to him very many lawful and most beautiful pursuits. That discourse, then, I delivered there and intend to deliver here the day after tomorrow in Pheidostratus’s schoolroom, with many other things worth hearing; for Eudicus, the son of Apemantus, asked me to do so. Now be sure to be there yourself and to bring others who are able to judge of discourses that they hear.
Socrates: Well, that shall be done, God willing, Hippias. Now, however, give me a brief answer to a question about your discourse, for you reminded me of the beautiful just at the right moment. For recently, my most excellent friend, as I was finding fault with some things in certain speeches as ugly and praising other things as beautiful, a man threw me into confusion by questioning me very insolently somewhat after this fashion: “How, if you please, do you know, Socrates,” said he, “what sort of things are beautiful and ugly? For, come now, could you tell me what the beautiful is?” And I, being of no account, was at a loss and could not answer him properly; and so, as I was going away from the company, I was angry with myself and reproached myself, and threatened that the first time I met one of you wise men, I would hear and learn and practise and then go back to the man who questioned me to renew the wordy strife. So now, as I say, you have come at the right moment; just teach me satisfactorily what the absolute beautiful is, and try in replying to speak as accurately as possible, that I may not be confuted a second time and be made ridiculous again. For you doubtless know clearly, and this would doubtless be but a small example of your wide learning.
Hippias: Yes, surely, by Zeus, a small one, Socrates, and, I may say, of no value.
Socrates: Then I shall learn it easily, and nobody will confute me any more.
Hippias: Nobody, surely; for in that case my profession would be worthless and ordinary.
Socrates: That is good, by Hera, Hippias, if we are to worst the fellow. But may I without hindering you imitate him, and when you answer, take exception to what you say, in order that you may give me as much practice as possible? For I am more or less experienced in taking exceptions. So, if it is all the same to you, I wish to take exceptions, that I may learn more vigorously.
Hippias: Oh yes, take exceptions. For, as I said just now, the question is no great matter, but I could teach you to answer much harder ones than this, so that nobody in the world could confute you.
Socrates: Oh how good that is! But come, since you tell me to do so, now let me try to play that man’s part, so far as possible, and ask you questions. For if you were to deliver for him this discourse that you mention, the one about beautiful pursuits, when he had heard it, after you had stopped speaking, the very first thing he would ask about would be the beautiful; for he has that sort of habit, and he would say, “Stranger from Elis, is it not by justice that the just are just?” So answer, Hippias, as though he were asking the question.
Hippias: I shall answer that it is by justice.
Socrates: “Then this — I mean justice — is something?”
Hippias: Certainly.
Socrates: “Then, too, by wisdom the wise are wise and by the good all things are good, are they not?”
Socrate: Come? Per i Lacedemoni è consuetudine ereditaria non agire rettamente, ma commettere errori?
Ippia: Non direi, Socrate.
Socrate: Non agirebbero, dunque, rettamente educando meglio i giovani, ma non educandoli peggio?
Ippia: Sì, agirebbero rettamente; ma non è lecito per loro dar loro un’educazione straniera; poiché puoi esser certo che, se qualcuno avesse mai ricevuto colà denaro in pagamento di un’educazione, io ne avrei ricevuto di gran lunga di più; certamente essi godono nell’ascoltarmi e mi applaudono; ma, come dico, non è la legge.
Socrate: Ma, Ippia, dici tu che la legge è un danno per lo Stato, o un beneficio?
Ippia: È fatta, credo, in vista del beneficio, ma talvolta, se la legge è mal fatta, è dannosa.
Socrate: Ebbene, allora, non è vero che coloro che fanno la legge la fanno come il massimo bene per lo Stato, e che senza di essa è impossibile godere di un buon governo?
Ippia: Ciò che dici è vero.
Socrate: Allora, quando coloro che fanno le leggi mancano il bene, hanno mancato ciò che è lecito e la legge; o che cosa dici?
Ippia: A parlare con precisione, Socrate, ciò è vero; tuttavia, gli uomini non sono soliti pensarla così.
Socrate: Gli uomini che sanno, Ippia, o quelli che non sanno?
Ippia: I molti.
Socrate: Sono questi, i molti, coloro che conoscono la verità?
Ippia: Certamente no.
Socrate: Ma certamente coloro che sanno pensano che in verità, per tutti gli uomini, ciò che è più benefico è più lecito di ciò che è meno benefico; o non sei d’accordo?
Ippia: Sì, ammetto che essi pensano che sia così in verità.
Socrate: Ebbene, la cosa è effettivamente come coloro che sanno pensano che sia, non è vero?
Ippia: Certamente.
Socrate: Ma per i Lacedemoni, come tu dici, è più benefico essere educati nella tua educazione, che è straniera, che nell’educazione locale.
Ippia: Sì, e ciò che dico è vero.
Socrate: E dici anche questo, Ippia, che le cose benefiche sono più lecite?
Ippia: Sì, l’ho detto.
Socrate: Allora, secondo ciò che dici, è più lecito che i figli dei Lacedemoni siano educati da Ippia e meno lecito che siano educati dai loro padri, se in realtà saranno più beneficati da te.
Ippia: Ma certamente ne saranno beneficati, Socrate.
Socrate: Allora i Lacedemoni, non dandoti denaro e non affidandoti i loro figli, agiscono contro la legge.
Ippia: Concedo questo; poiché sembri costruire il tuo argomento a mio favore, e non c’è bisogno che io mi opponga.
Socrate: Allora, amici miei, troviamo che i Lacedemoni sono violatori della legge, e per giunta nelle questioni più importanti — proprio loro che sono considerati i più ligi alla legge fra gli uomini. Ma allora, per il cielo, Ippia, che sorta di discorsi sono quelli per cui essi ti applaudono e che godono nell’ascoltare? O sono evidentemente quelli che tu comprendi in modo più mirabile, quelli sugli astri e sui fenomeni dei cieli?
Ippia: Niente affatto; non sopportano nemmeno quelli.
Socrate: Ma godono nell’ascoltare di geometria?
Ippia: Niente affatto, poiché si potrebbe dire che molti di loro non sanno nemmeno contare.
Socrate: Allora sono ben lungi dal sopportare una tua conferenza sui processi del pensiero.
Ippia: Ben lungi davvero, per Zeus.
Socrate: Ebbene, allora, quelle materie che tu, fra tutti gli uomini, sai meglio discutere, riguardanti il valore delle lettere e delle sillabe e dei ritmi e delle armonie?
Ippia: Armonie, davvero, mio caro, e lettere!
Socrate: Ma allora quali sono le cose intorno alle quali amano ascoltarti e che applaudono? Dimmelo tu stesso, poiché io non riesco a scoprirle.
Ippia: Sono molto amanti di sentir parlare delle genealogie degli eroi e degli uomini, Socrate, e delle fondazioni delle città nei tempi antichi e, in breve, dell’antichità in generale, cosicché per amor loro sono stato costretto a imparare a memoria tutta quella sorta di cose e a esercitarmici a fondo.
Socrate: Per Zeus, Ippia, è una fortuna per te che i Lacedemoni non godano nel sentir recitare la lista dei nostri arconti dal tempo di Solone; se lo facessero, avresti gran pena a impararla a memoria.
Ippia: Come mai, Socrate? Dopo averli uditi una sola volta, posso ricordare cinquanta nomi.
Socrate: Vero, ma non avevo capito che tu possiedi la scienza della memoria; e così comprendo che i Lacedemoni naturalmente godono di te come di uno che sa molte cose, e si servono di te come i bambini si servono delle vecchie, per raccontare storie in modo gradevole.
Ippia: E per Zeus, Socrate, proprio di recente ho colà guadagnato reputazione parlando delle occupazioni nobili o belle, esponendo quali debbano essere quelle di un giovane. Poiché ho composto su di esse un discorso bellissimo, ben ordinato nelle parole e anche sotto altri aspetti. E l’impianto del discorso, e il suo principio, è pressappoco questo: dopo la caduta di Troia, la storia narra che Neottolemo chiese a Nestore quali fossero le occupazioni nobili e belle, seguendo le quali un giovane sarebbe divenuto più famoso; così dopo ciò abbiamo Nestore che parla e gli suggerisce moltissime occupazioni lecite e bellissime. Quel discorso, dunque, l’ho pronunciato colà e intendo pronunciarlo qui dopodomani nella scuola di Fidostrato, insieme a molte altre cose degne d’essere udite; poiché Eudico, il figlio di Apemanto, me lo ha chiesto. Ora bada di esserci tu stesso e di portare altri che siano in grado di giudicare i discorsi che odono.
Socrate: Ebbene, così sarà fatto, a Dio piacendo, Ippia. Ora, però, dammi una breve risposta a una domanda sul tuo discorso, poiché mi hai ricordato il bello proprio al momento giusto. Poiché di recente, mio ottimo amico, mentre biasimavo alcune cose in certi discorsi come brutte e lodavo altre cose come belle, un uomo mi gettò nella confusione interrogandomi in modo assai insolente pressappoco così: «Come, di grazia, sai tu, Socrate», disse, «che sorta di cose siano belle e brutte? Suvvia, potresti dirmi che cos’è il bello?» E io, uomo da nulla, restai perplesso e non seppi rispondergli a dovere; e così, mentre mi allontanavo dalla compagnia, ero in collera con me stesso e mi rimproveravo, e mi ripromisi che la prima volta che avessi incontrato uno di voi sapienti, avrei ascoltato e imparato ed esercitato, e poi sarei tornato dall’uomo che mi aveva interrogato per rinnovare la disputa a parole. Così ora, come dico, sei venuto al momento giusto; insegnami dunque in modo soddisfacente che cos’è il bello in assoluto, e cerca nel rispondere di parlare quanto più accuratamente possibile, affinché io non sia confutato una seconda volta e reso di nuovo ridicolo. Poiché tu senza dubbio lo sai con chiarezza, e questo sarebbe senza dubbio solo un piccolo esempio del tuo vasto sapere.
Ippia: Sì, certo, per Zeus, uno piccolo, Socrate, e, posso dire, di nessun valore.
Socrate: Allora lo imparerò facilmente, e nessuno mi confuterà più.
Ippia: Nessuno, di certo; poiché in tal caso la mia professione sarebbe senza valore e comune.
Socrate: Bene, per Era, Ippia, se abbiamo da aver la meglio su quel tale. Ma posso, senza intralciarti, imitarlo, e, quando tu rispondi, muovere obiezioni a ciò che dici, affinché tu mi dia quanto più esercizio possibile? Poiché sono più o meno esperto nel muovere obiezioni. Così, se per te è lo stesso, desidero muovere obiezioni, per imparare più vigorosamente.
Ippia: Oh sì, muovi pure obiezioni. Poiché, come dicevo poc’anzi, la questione non è cosa di gran conto, ma potrei insegnarti a rispondere a domande assai più difficili di questa, cosicché nessuno al mondo potrebbe confutarti.
Socrate: Oh, che bello! Ma su, poiché mi dici di farlo, lasciami ora provare a recitare la parte di quell’uomo, per quanto possibile, e a porti domande. Poiché se tu pronunciassi per lui questo discorso che menzioni, quello sulle belle occupazioni, quando l’avesse udito, dopo che tu avessi smesso di parlare, la primissima cosa su cui interrogherebbe sarebbe il bello; poiché ha quella sorta di abitudine, e direbbe: «Straniero di Elide, non è forse per la giustizia che i giusti sono giusti?» Rispondi dunque, Ippia, come se fosse lui a porre la domanda.
Ippia: Risponderò che è per la giustizia.
Socrate: «Allora questa — intendo la giustizia — è qualcosa?»
Ippia: Certamente.
Socrate: «Allora, inoltre, per la sapienza i sapienti sono sapienti e per il bene tutte le cose sono buone, non è così?»
Hippias: Of course.
Socrates: “And justice, wisdom, and so forth are something; for the just, wise, and so forth would not be such by them, if they were not something.”
Hippias: To be sure, they are something.
Socrates: “Then are not all beautiful things beautiful by the beautiful?”
Hippias: Yes, by the beautiful.
Socrates: “By the beautiful, which is something?”
Hippias: Yes, for what alternative is there?
Socrates: “Tell me, then, stranger,” he will say, “what is this, the beautiful?”
Hippias: Well, Socrates, does he who asks this question want to find out anything else than what is beautiful?
Socrates: I do not think that is what he wants to find out, but what the beautiful is.
Hippias: And what difference is there between the two?
Socrates: Do you think there is none?
Hippias: Yes, for there is no difference.
Socrates: Well, surely it is plain that you know best; but still, my good friend, consider; for he asked you, not what is beautiful, but what the beautiful is.
Hippias: I understand, my good friend, and I will answer and tell him what the beautiful is, and I shall never be confuted. For be assured, Socrates, if I must speak the truth, a beautiful maiden is beautiful.
Socrates: Beautifully answered, Hippias, by the dog, and notably! Then if I give this answer, I shall have answered the question that was asked, and shall have answered it correctly, and shall never be confuted?
Hippias: Yes, for how could you, Socrates, be confuted, when you say what everybody thinks, and when all who hear it will bear witness that what you say is correct?
Socrates: Very well; certainly. Come, then, Hippias, let me rehearse to myself what you say. The man will question me in some such fashion as this: “Come Socrates, answer me. All these things which you say are beautiful, if the absolute beautiful is anything, would be beautiful?” And I shall say that if a beautiful maiden is beautiful, there is something by reason of which these things would be beautiful.
Hippias: Do you think, then, that he will still attempt to refute you and to show that what you say is not beautiful, or, if he does attempt it, that he will not be ridiculous?
Socrates: That he will attempt it, my admirable friend, I am sure but whether the attempt will make him ridiculous, the event will show. However, I should like to tell you what he will ask.
Hippias: Do so.
Socrates: “How charming you are, Socrates!” he will say. “But is not a beautiful mare beautiful, which even the god praised in his oracle?” What shall we say, Hippias? Shall we not say that the mare is beautiful, I mean the beautiful mare? For how could we dare to deny that the beautiful thing is beautiful?
Hippias: Quite true, Socrates for what the god said is quite correct, too; for very beautiful mares are bred in our country.
Socrates: “Very well,” he will say, “and how about a beautiful lyre? Is it not beautiful?” Shall we agree, Hippias?
Hippias: Yes.
Socrates: After this, then, the man will ask, I am sure, judging by his character: “You most excellent man, how about a beautiful pot? Is it, then, not beautiful?”
Hippias: Socrates, who is the fellow? What an uncultivated person, who has the face to mention such worthless things in a dignified discussion!
Socrates: That’s the kind of person he is, Hippias, not elegant, but vulgar, thinking of nothing but the truth. But nevertheless the man must be answered, and I will declare my opinion beforehand: if the pot were made by a good potter, were smooth and round and well fired, as are some of the two-handled pots, those that hold six choes, very beautiful ones — if that were the kind of pot he asked about, we must agree that it is beautiful; for how could we say that being beautiful it is not beautiful?
Hippias: We could not at all, Socrates.
Socrates: “Then,” he will say, “a beautiful pot also is beautiful, is it not?” Answer.
Hippias: Well, Socrates, it is like this, I think. This utensil, when well wrought, is beautiful, but absolutely considered it does not deserve to be regarded as beautiful in comparison with a mare and a maiden and all the beautiful things.
Socrates: Very well I understand, Hippias, that the proper reply to him who asks these questions is this: “Sir, you are not aware that the saying of Heracleitus is good, that ‘the most beautiful of monkeys is ugly compared with the race of man,’ and the most beautiful of pots is ugly compared with the race of maidens, as Hippias the wise man says.” Is it not so, Hippias?
Hippias: Certainly, Socrates; you replied rightly.
Socrates: Listen then. For I am sure that after this he will say: “Yes, but, Socrates, if we compare maidens with gods, will not the same thing happen to them that happened to pots when compared with maidens? Will not the most beautiful maiden appear ugly? Or does not Heracleitus, whom you cite, mean just this, that the wisest of men, if compared with a god, will appear a monkey, both in wisdom and in beauty and in everything else?” Shall we agree, Hippias, that the most beautiful maiden is ugly if compared with the gods?
Hippias: Yes, for who would deny that, Socrates?
Socrates: If, then, we agree to that, he will laugh and say: “Socrates, do you remember the question you were asked?” “I do,” I shall say, “the question was what the absolute beautiful is.” “Then,” he will say, “when you were asked for the beautiful, do you give as your reply what is, as you yourself say, no more beautiful than ugly?” “So it seems,” I shall say; or what do you, my friend, advise me to say?
Hippias: That is what I advise; for, of course, in saying that the human race is not beautiful in comparison with gods, you will be speaking the truth.
Socrates: “But if I had asked you,” he will say, “in the beginning what is beautiful and ugly, if you had replied as you now do, would you not have replied correctly? But do you still think that the absolute beautiful, by the addition of which all other things are adorned and made to appear beautiful, when its form is added to any of them — do you think that is a maiden or a mare or a lyre?”
Hippias: Well, certainly, Socrates, if that is what he is looking for, nothing is easier than to answer and tell him what the beautiful is, by which all other things are adorned and by the addition of which they are made to appear beautiful. So the fellow is very simple-minded and knows nothing about beautiful possessions. For if you reply to him: “This that you ask about, the beautiful, is nothing else but gold,” he will be thrown into confusion and will not attempt to confute you. For we all know, I fancy, that wherever this is added, even what before appears ugly will appear beautiful when adorned with gold.
Socrates: You don’t know the man, Hippias, what a wretch he is, and how certain not to accept anything easily.
Hippias: What of that, then, Socrates? For he must perforce accept what is correct, or if he does not accept it, be ridiculous.
Socrates: This reply, my most excellent friend, he not only will certainly not accept, but he will even jeer at me grossly and will say: “You lunatic, do you think Pheidias is a bad craftsman?” And I shall say, “Not in the least.”
Hippias: And you will be right, Socrates.
Socrates: Yes, to be sure. Consequently when I agree that Pheidias is a good craftsman, “Well, then,” he will say, “do you imagine that Pheidias did not know this beautiful that you speak of?” “Why do you ask that?” I shall say. “Because,” he will say, “he did not make the eyes of his Athena of gold, nor the rest of her face, nor her hands and feet, if, that is, they were sure to appear most beautiful provided only they were made of gold, but he made them of ivory; evidently he made this mistake through ignorance, not knowing that it is gold which makes everything beautiful to which it is added.” When he says that, what reply shall we make to him, Hippias?
Hippias: That is easy; for we shall say that Pheidias did right; for ivory, I think, is beautiful.
Socrates: “Why, then,” he will say, “did he not make the middle parts of the eyes also of ivory, but of stone, procuring stone as similar as possible to the ivory? Or is beautiful stone also beautiful?” Shall we say that it is, Hippias?
Hippias: Surely we shall say so, that is, where it is appropriate.
Ippia: Naturalmente.
Socrate: «E la giustizia, la saggezza e così via sono qualcosa; giacché le cose giuste, sagge e simili non sarebbero tali per opera loro, se esse non fossero qualcosa.»
Ippia: Certamente, sono qualcosa.
Socrate: «Allora tutte le cose belle non sono forse belle per opera del bello?»
Ippia: Sì, per opera del bello.
Socrate: «Per opera del bello, che è qualcosa?»
Ippia: Sì, ché quale alternativa vi sarebbe?
Socrate: «Dimmi dunque, straniero», dirà, «che cos’è questo, il bello?»
Ippia: Ebbene, Socrate, colui che pone questa domanda vuole forse scoprire qualcosa di diverso da ciò che è bello?
Socrate: Non credo che sia questo che egli vuole scoprire, bensì che cosa sia il bello.
Ippia: E che differenza c’è tra le due cose?
Socrate: Ritieni che non ve ne sia alcuna?
Ippia: Sì, ché non c’è alcuna differenza.
Socrate: Ebbene, è certo evidente che tu ne sai più di me; e tuttavia, mio buon amico, considera: giacché egli ti ha chiesto non che cosa sia bello, ma che cosa sia il bello.
Ippia: Comprendo, mio buon amico, e gli risponderò dicendogli che cos’è il bello, e non sarò mai confutato. Sappi infatti, Socrate, se devo dire la verità, che una bella fanciulla è bella.
Socrate: Bella risposta, Ippia, per il cane, e notevole! Se dunque do questa risposta, avrò risposto alla domanda che mi è stata posta, e avrò risposto correttamente, e non sarò mai confutato?
Ippia: Sì, ché come potresti tu, Socrate, essere confutato, quando dici ciò che tutti pensano, e quando tutti coloro che lo odono testimonieranno che ciò che dici è corretto?
Socrate: Benissimo; certo. Su, dunque, Ippia, lascia che ripercorra fra me quello che dici. L’uomo mi interrogherà pressappoco in questo modo: «Su, Socrate, rispondimi. Tutte queste cose che tu dici belle, se il bello in sé è qualcosa, sarebbero belle?» E io dirò che, se una bella fanciulla è bella, vi è qualcosa in ragione del quale queste cose sarebbero belle.
Ippia: Credi dunque che egli tenterà ancora di confutarti e di mostrare che ciò che dici non è bello, oppure, se lo tenta, che non sarà ridicolo?
Socrate: Che lo tenterà, mio ammirevole amico, ne sono certo; ma se il tentativo lo renderà ridicolo, lo mostrerà il fatto. Comunque, vorrei dirti che cosa chiederà.
Ippia: Fallo pure.
Socrate: «Come sei affascinante, Socrate!» dirà. «Ma non è forse bella una bella cavalla, che perfino il dio lodò nel suo oracolo?» Che diremo, Ippia? Non diremo forse che la cavalla è bella, intendo la bella cavalla? Ché come oseremmo negare che la cosa bella è bella?
Ippia: Verissimo, Socrate, ché anche ciò che disse il dio è del tutto corretto; giacché nel nostro paese si allevano cavalle bellissime.
Socrate: «Benissimo», dirà, «e che dire di una bella lira? Non è forse bella?» Saremo d’accordo, Ippia?
Ippia: Sì.
Socrate: Dopo di che, dunque, l’uomo chiederà, ne sono certo, a giudicare dal suo carattere: «Ottimo uomo, e che dire di una bella pentola? Non è dunque bella?»
Ippia: Socrate, chi è costui? Che individuo incolto, che ha la faccia tosta di menzionare cose tanto meschine in una discussione seria!
Socrate: È fatto così, Ippia, non elegante, ma volgare, senza pensare a nient’altro che alla verità. Ma nondimeno all’uomo si deve rispondere, e dichiarerò in anticipo la mia opinione: se la pentola fosse fatta da un buon vasaio, fosse liscia e tonda e ben cotta, come sono alcune di quelle a due anse, quelle che contengono sei choi, bellissime — se fosse di questo genere la pentola di cui chiede, dovremmo convenire che è bella; ché come potremmo dire che, essendo bella, non è bella?
Ippia: Non potremmo affatto, Socrate.
Socrate: «Allora», dirà, «anche una bella pentola è bella, non è vero?» Rispondi.
Ippia: Ebbene, Socrate, la cosa sta così, credo. Questo utensile, quando è ben lavorato, è bello, ma considerato in assoluto non merita di essere ritenuto bello a paragone di una cavalla, di una fanciulla e di tutte le cose belle.
Socrate: Benissimo, comprendo, Ippia, che la risposta appropriata a chi pone queste domande è questa: «Signore, tu non sai che è buono il detto di Eraclito, secondo cui “la più bella delle scimmie è brutta a paragone della stirpe umana”, e la più bella delle pentole è brutta a paragone della stirpe delle fanciulle, come dice il saggio Ippia.» Non è così, Ippia?
Ippia: Certamente, Socrate; hai risposto bene.
Socrate: Ascolta, allora. Ché sono certo che dopo di ciò dirà: «Sì, ma, Socrate, se paragoniamo le fanciulle agli dèi, non accadrà loro la stessa cosa che accadde alle pentole quando furono paragonate alle fanciulle? Non apparirà brutta la più bella delle fanciulle? Oppure Eraclito, che tu citi, non intende proprio questo, che il più saggio degli uomini, se paragonato a un dio, apparirà una scimmia, sia nella saggezza sia nella bellezza sia in ogni altra cosa?» Saremo d’accordo, Ippia, che la più bella delle fanciulle è brutta se paragonata agli dèi?
Ippia: Sì, ché chi lo negherebbe, Socrate?
Socrate: Se dunque conveniamo su ciò, egli riderà e dirà: «Socrate, ricordi la domanda che ti è stata posta?» «La ricordo», dirò, «la domanda era che cosa sia il bello in sé.» «Allora», dirà, «quando ti si chiedeva del bello, dai come risposta ciò che, a tuo stesso dire, non è più bello che brutto?» «Così sembra», dirò; oppure che cosa mi consigli tu, amico mio, di dire?
Ippia: È questo che ti consiglio; ché, certo, dicendo che la stirpe umana non è bella a paragone degli dèi, dirai la verità.
Socrate: «Ma se io ti avessi chiesto», dirà, «all’inizio che cosa sia bello e brutto, e tu avessi risposto come rispondi ora, non avresti forse risposto correttamente? Ma pensi ancora che il bello in sé, con l’aggiunta del quale tutte le altre cose sono ornate e fatte apparire belle, quando la sua forma si aggiunge a qualcuna di esse — pensi che questo sia una fanciulla o una cavalla o una lira?»
Ippia: Ebbene, certo, Socrate, se è questo che egli cerca, nulla è più facile che rispondere e dirgli che cos’è il bello, per opera del quale tutte le altre cose sono ornate e con la cui aggiunta sono fatte apparire belle. Costui dunque è assai sempliciotto e nulla sa di beni preziosi. Ché se gli rispondi: «Questo di cui domandi, il bello, non è altro che oro», sarà gettato nella confusione e non tenterà di confutarti. Ché tutti sappiamo, immagino, che ovunque questo si aggiunga, anche ciò che prima appare brutto apparirà bello quando è ornato d’oro.
Socrate: Tu non conosci quell’uomo, Ippia, che sciagurato sia, e come sia certo che non accetterà nulla con facilità.
Ippia: E che importa, allora, Socrate? Ché egli deve per forza accettare ciò che è corretto, oppure, se non lo accetta, essere ridicolo.
Socrate: Questa risposta, mio ottimo amico, non solo egli non l’accetterà di certo, ma per giunta mi schernirà grossolanamente e dirà: «Pazzo che sei, credi che Fidia sia un cattivo artigiano?» E io dirò: «Niente affatto.»
Ippia: E avrai ragione, Socrate.
Socrate: Sì, di certo. Di conseguenza, quando ammetto che Fidia è un buon artigiano, «Ebbene, allora», dirà, «immagini che Fidia non conoscesse questo bello di cui parli?» «Perché me lo chiedi?» dirò. «Perché», dirà, «egli non fece d’oro gli occhi della sua Atena, né il resto del volto di lei, né le mani e i piedi, se, cioè, dovevano apparire bellissimi purché fossero fatti d’oro, ma li fece d’avorio; evidentemente commise questo errore per ignoranza, non sapendo che è l’oro a rendere bella ogni cosa a cui si aggiunge.» Quando dice questo, che risposta gli daremo, Ippia?
Ippia: È facile; ché diremo che Fidia fece bene; giacché l’avorio, credo, è bello.
Socrate: «Perché, allora», dirà, «non fece anche le parti centrali degli occhi d’avorio, ma di pietra, procurandosi una pietra il più possibile simile all’avorio? Oppure anche la bella pietra è bella?» Diremo che lo è, Ippia?
Ippia: Certamente lo diremo, cioè, dove è appropriata.
Socrates: “But ugly when not appropriate?” Shall I agree, or not?
Hippias: Agree, that is, when it is not appropriate.
Socrates: “What then? Do not gold and ivory,” he will say, “when they are appropriate, make things beautiful, and when they are not appropriate, ugly?” Shall we deny that, or agree that what he says is correct?
Hippias: We shall agree to this, at any rate, that whatever is appropriate to any particular thing makes that thing beautiful.
Socrates: “Well, then,” he will say, “when some one has boiled the pot of which we were speaking just now, the beautiful one, full of beautiful soup, is a golden ladle appropriate to it, or one made of fig wood?”
Hippias: Heracles! What a fellow this is that you speak of! Won’t you tell me who he is?
Socrates: You would not know him if I should tell you his name.
Hippias: But even now I know that he is an ignoramus.
Socrates: He is a great nuisance, Hippias, but yet, what shall we say? Which of the two ladles shall we say is appropriate to the soup and the pot? Is it not evidently the one of fig wood? For it is likely to make the soup smell better, and besides, my friend, it would not break the pot, thereby spilling the soup, putting out the fire, and making those who are to be entertained go without their splendid soup; whereas the golden ladle would do all those things, so that it seems to me that we must say that the wooden ladle is more appropriate than the golden one, unless you disagree.
Hippias: No, for it is more appropriate, Socrates; however, I, for my part, would not talk with the fellow when he asks such questions.
Socrates: Quite right, my friend; for it would not be appropriate for you to be filled up with such words, you who are so beautifully clad, so beautifully shod, and so famous for your wisdom among all the Greeks; but for me it doesn’t matter if I do associate with the fellow; so instruct me and for my sake answer him. “For if the wooden one is more appropriate than the golden one,” the fellow will say, “would it not be more beautiful, since you agreed, Socrates, that the appropriate is more beautiful than that which is not appropriate?” Shall we not agree, Hippias, that the wooden one is more beautiful than the golden?
Hippias: Do you wish me to tell you, Socrates, what definition of the beautiful will enable you to free yourself from long discussion?
Socrates: Certainly; but not until after you have told me which of the two ladles I just spoke of I shall reply is appropriate and more beautiful.
Hippias: Well, if you like, reply to him that it is the one made of fig wood.
Socrates: Now, then, say what you were just now going to say. For by this reply, if I say that the beautiful is gold, it seems to me that gold will be shown to be no more beautiful than fig wood; but what do you now, once more, say that the beautiful is?
Hippias: I will tell you; for you seem to me to be seeking to reply that the beautiful is something of such sort that it will never appear ugly anywhere to anybody.
Socrates: Certainly, Hippias; now you understand beautifully.
Hippias: Listen, then; for, mind you, if anyone has anything to say against this, you may say I know nothing at all.
Socrates: Then for Heaven’s sake, speak as quickly as you can.
Hippias: I say, then, that for every man and everywhere it is most beautiful to be rich and healthy, and honored by the Greeks, to reach old age, and, after providing a beautiful funeral for his deceased parents, to be beautifully and splendidly buried by his own offspring.
Socrates: Bravo, bravo, Hippias! You have spoken in a way that is wonderful and great and worthy of you; and now, by Hera, I thank you, because you are kindly coming to my assistance to the best of your ability. But our shots are not hitting the man; no, he will laugh at us now more than ever, be sure of that.
Hippias: A wretched laugh, Socrates; for when he has nothing to say to this, but laughs, he will be laughing at himself and will himself be laughed at by those present.
Socrates: Perhaps that is so perhaps, however, after this reply, he will, I foresee, be likely to do more than laugh at me.
Hippias: Why do you say that, pray?
Socrates: Because, if he happens to have a stick, unless I get away in a hurry, he will try to fetch me a good one.
Hippias: What? Is the fellow some sort of master of yours, and if he does that, will he not be arrested and have to pay for it? Or does your city disregard justice and allow the citizens to beat one another unjustly?
Socrates: Oh no that is not allowed at all.
Hippias: Then he will have to pay a penalty for beating you unjustly.
Socrates: I do not think so, Hippias. No, if I were to make that reply, the beating would be just, I think.
Hippias: Then I think so, too, Socrates, since that is your own belief.
Socrates: Shall I, then, not tell you why it is my own belief that the beating would be just, if I made that reply? Or will you also beat me without trial? Or will you listen to what I have to say?
Hippias: It would be shocking if I would not listen; but what have you to say?
Socrates: I will tell you, imitating him in the same way as a while ago, that I may not use to you such harsh and uncouth words as he uses to me. For you may be sure, “Tell me, Socrates,” he will say, “do you think it would be unjust if you got a beating for singing such a long dithyramb so unmusically and so far from the question?” “How so?” I shall say. “How so?” he will say; “are you not able to remember that I asked for the absolute beautiful, by which everything to which it is added has the property of being beautiful, both stone and stick and man and god and every act and every acquisition of knowledge? For what I am asking is this, man: what is absolute beauty? and I cannot make you hear what I say any more than if you were a stone sitting beside me, and a millstone at that, having neither ears nor brain.” Would you, then, not be angry, Hippias, if I should be frightened and should reply in this way? “Well, but Hippias said that this was the beautiful; and yet I asked him, just as you asked me, what is beautiful to all and always.” What do you say? Will you not be angry if I say that?
Hippias: I know very well, Socrates, that this which I said was beautiful is beautiful to all and will seem so.
Socrates: And will it be so, too he will say for the beautiful is always beautiful, is it not?
Hippias: Certainly.
Socrates: “Then was it so, too?” he will say.
Hippias: It was so, too.
Socrates: “And,” he will say, “did the stranger from Elis say also that for Achilles it was beautiful to be buried later than his parents, and for his grandfather Aeacus, and all the others who were born of gods, and for the gods themselves?”
Hippias: What’s that? Confound it! These questions of the fellow’s are not even respectful to religion.
Socrates: Well, then, when another asks the question, perhaps it is not quite disrespectful to religion to say that these things are so?
Hippias: Perhaps.
Socrates: “Perhaps, then, you are the man,” he will say, “who says that it is beautiful for every one and always to be buried by one’s offspring, and to bury one’s parents; or was not Heracles included in ‘every one,’ he and all those whom we just now mentioned?”
Hippias: But I did not say it was so for the gods.
Socrates: “Nor for the heroes either, apparently.”
Hippias: Not those who were children of gods.
Socrates: “But those who were not?”
Hippias: Certainly.
Socrates: “Then again, according to your statement, among the heroes it is terrible and impious and disgraceful for Tantalus and Dardanus and Zethus, but beautiful for Pelops and the others who were born as he was?”
Hippias: I think so.
Socrate: «Ma brutta quando non è appropriata?» Devo essere d’accordo, o no?
Ippia: Sii d’accordo, cioè, quando non è appropriata.
Socrate: «E allora? L’oro e l’avorio», dirà, «quando sono appropriati, non rendono forse belle le cose, e quando non sono appropriati, brutte?» Lo negheremo, oppure ammetteremo che ciò che egli dice è corretto?
Ippia: Ammetteremo questo, almeno, che qualunque cosa sia appropriata a una determinata cosa rende bella quella cosa.
Socrate: «Ebbene, allora», dirà, «quando qualcuno ha bollito la pentola di cui or ora parlavamo, quella bella, piena di bella zuppa, le è appropriato un mestolo d’oro, oppure uno fatto di legno di fico?»
Ippia: Per Eracle! Che tipo è mai costui di cui parli! Non vuoi dirmi chi è?
Socrate: Non lo conosceresti se ti dicessi il suo nome.
Ippia: Ma già ora so che è un ignorante.
Socrate: È un gran seccatore, Ippia, eppure, che diremo? Quale dei due mestoli diremo che è appropriato alla zuppa e alla pentola? Non è forse evidentemente quello di legno di fico? Ché è probabile che renda migliore l’odore della zuppa, e inoltre, amico mio, non spaccherebbe la pentola, versando così la zuppa, spegnendo il fuoco e lasciando senza la loro splendida zuppa coloro che devono essere serviti; mentre il mestolo d’oro farebbe tutte queste cose, sicché mi sembra che dobbiamo dire che il mestolo di legno è più appropriato di quello d’oro, a meno che tu non sia in disaccordo.
Ippia: No, ché è più appropriato, Socrate; tuttavia io, da parte mia, non parlerei con quel tale quando pone simili domande.
Socrate: Giusto, amico mio; ché non sarebbe appropriato che tu fossi rimpinzato di simili parole, tu che sei così bellamente vestito, così bellamente calzato e così famoso per la tua saggezza fra tutti i Greci; ma per me non importa se mi accompagno a quel tale; perciò istruiscimi e per amor mio rispondigli. «Ché se quello di legno è più appropriato di quello d’oro», dirà quel tale, «non sarebbe forse più bello, dal momento che hai convenuto, Socrate, che l’appropriato è più bello di ciò che non è appropriato?» Non converremo, Ippia, che quello di legno è più bello di quello d’oro?
Ippia: Vuoi che ti dica, Socrate, quale definizione del bello ti permetterà di liberarti da lunghe discussioni?
Socrate: Certamente; ma non prima che tu mi abbia detto quale dei due mestoli di cui ho or ora parlato dovrò rispondere che è appropriato e più bello.
Ippia: Ebbene, se vuoi, rispondigli che è quello fatto di legno di fico.
Socrate: Ora, dunque, di’ ciò che stavi per dire poco fa. Ché per questa risposta, se dico che il bello è l’oro, mi sembra che l’oro si mostrerà non più bello del legno di fico; ma che cosa dici ora, ancora una volta, che sia il bello?
Ippia: Te lo dirò; ché mi sembri cercare di rispondere che il bello è qualcosa di tale natura che non apparirà mai brutto in nessun luogo a nessuno.
Socrate: Certamente, Ippia; ora comprendi a meraviglia.
Ippia: Ascolta, allora; ché, bada bene, se qualcuno ha qualcosa da obiettare a questo, puoi pur dire che non so proprio nulla.
Socrate: Allora, per amor del cielo, parla il più in fretta che puoi.
Ippia: Dico, dunque, che per ogni uomo e ovunque è cosa bellissima essere ricco e sano, ed essere onorato dai Greci, giungere alla vecchiaia e, dopo aver provveduto a un bel funerale per i genitori defunti, essere bellamente e splendidamente sepolto dalla propria prole.
Socrate: Bravo, bravo, Ippia! Hai parlato in un modo mirabile e grande e degno di te; e ora, per Era, ti ringrazio, perché vieni benevolmente in mio aiuto al meglio delle tue capacità. Ma i nostri colpi non colpiscono l’uomo; no, ora riderà di noi più che mai, stattene certo.
Ippia: Un misero riso, Socrate; ché quando non avrà nulla da dire a questo, ma riderà, riderà di se stesso e sarà lui stesso deriso dai presenti.
Socrate: Forse è così; forse, tuttavia, dopo questa risposta, egli, lo prevedo, sarà probabilmente incline a fare qualcosa di più che ridere di me.
Ippia: Perché dici questo, di grazia?
Socrate: Perché, se per caso ha un bastone, a meno che io non me la svigni in fretta, cercherà di darmene di santa ragione.
Ippia: Come? Quel tale è forse una specie di tuo padrone, e se fa ciò, non sarà arrestato e non dovrà pagarne il fio? Oppure la tua città disprezza la giustizia e permette ai cittadini di picchiarsi l’un l’altro ingiustamente?
Socrate: Oh no, questo non è affatto permesso.
Ippia: Allora dovrà pagare la pena per averti picchiato ingiustamente.
Socrate: Non credo, Ippia. No, se io dessi quella risposta, la percossa sarebbe giusta, credo.
Ippia: Allora lo credo anch’io, Socrate, dal momento che questa è la tua stessa convinzione.
Socrate: Non ti dirò, dunque, perché è mia stessa convinzione che la percossa sarebbe giusta, se io dessi quella risposta? Oppure mi percuoterai anche tu senza processo? Oppure ascolterai ciò che ho da dire?
Ippia: Sarebbe scandaloso se non ascoltassi; ma che cosa hai da dire?
Socrate: Te lo dirò, imitandolo nello stesso modo di poco fa, per non usare con te parole tanto aspre e rozze quali egli usa con me. Ché, sta’ pur certo, «Dimmi, Socrate», dirà, «credi che sarebbe ingiusto se ti buscassi una percossa per aver cantato un ditirambo tanto lungo così stonatamente e così lontano dalla domanda?» «Come mai?» dirò. «Come mai?» dirà; «non sei capace di ricordare che ho chiesto del bello in sé, per opera del quale ogni cosa a cui si aggiunge ha la proprietà di essere bella, sia la pietra sia il bastone sia l’uomo sia il dio e ogni azione e ogni acquisizione di conoscenza? Ché ciò che chiedo è questo, uomo: che cos’è la bellezza in sé? e non riesco a farti udire ciò che dico più di quanto potrei se tu fossi una pietra seduta accanto a me, e per giunta una macina, senza orecchie né cervello.» Non ti adireresti dunque, Ippia, se io fossi spaventato e rispondessi in questo modo? «Ebbene, ma Ippia disse che questo era il bello; e tuttavia io gli ho chiesto, proprio come tu hai chiesto a me, che cosa sia bello per tutti e sempre.» Che cosa dici? Non ti adirerai se dico questo?
Ippia: So bene, Socrate, che questo che ho detto essere bello è bello per tutti e tale sembrerà.
Socrate: E lo sarà anche, dirà, ché il bello è sempre bello, non è vero?
Ippia: Certamente.
Socrate: «Allora lo era anche in passato?» dirà.
Ippia: Lo era anche in passato.
Socrate: «E», dirà, «lo straniero di Elide disse anche che per Achille era bello essere sepolto più tardi dei suoi genitori, e per suo nonno Eaco, e per tutti gli altri che nacquero dagli dèi, e per gli dèi stessi?»
Ippia: Che roba è questa? Maledizione! Queste domande di quel tale non sono nemmeno rispettose della religione.
Socrate: Ebbene, allora, quando è un altro a porre la domanda, forse non è del tutto irrispettoso della religione dire che le cose stanno così?
Ippia: Forse.
Socrate: «Forse, dunque, sei tu l’uomo», dirà, «che dice che è bello per ognuno e sempre essere sepolti dalla propria prole e seppellire i propri genitori; oppure Eracle non era compreso in “ognuno”, lui e tutti quelli che or ora abbiamo menzionato?»
Ippia: Ma io non ho detto che era così per gli dèi.
Socrate: «Né per gli eroi, a quanto pare.»
Ippia: Non per quelli che erano figli di dèi.
Socrate: «Ma per quelli che non lo erano?»
Ippia: Certamente.
Socrate: «Allora, di nuovo, secondo la tua affermazione, fra gli eroi è cosa terribile ed empia e vergognosa per Tantalo e Dardano e Zeto, ma bella per Pelope e per gli altri che nacquero come lui?»
Ippia: Lo credo.
Socrates: “You think, then, what you did not say just now, that to bury one’s parents and be buried by one’s offspring is sometimes and for some persons disgraceful; and it is still more impossible, as it seems, for this to become and to be beautiful for all, so that the same thing has happened to this as to the things we mentioned before, the maiden and the pot, in a still more ridiculous way than to them; it is beautiful for some and not beautiful for others. And you are not able yet, even today, Socrates,” he will say, “to answer what is asked about the beautiful, namely what it is.” With these words and the like he will rebuke me, if I reply to him in this way. For the most part, Hippias, he talks with me in some such way as that but sometimes, as if in pity for my inexperience and lack of training, he himself volunteers a question, and asks whether I think the beautiful is so and so or whatever else it is which happens to be the subject of our questions and our discussion.
Hippias: What do you mean by that, Socrates?
Socrates: I will tell you. “Oh, my dear Socrates,” he says, “stop making replies of this sort and in this way — for they are too silly and easy to refute; but see if something like this does not seem to you to be beautiful, which we got hold of just now in our reply, when we said that gold was beautiful for those things for which it was appropriate, but not for those for which it was not, and that all the other things were beautiful to which this quality pertains; so examine this very thing, the appropriate, and see if it is perchance the beautiful.” Now I am accustomed to agree to such things every time for I don’t know what to say; but now does it seem to you that the appropriate is the beautiful?
Hippias: Yes, certainly, Socrates.
Socrates: Let us consider, lest we make a mistake somehow.
Hippias: Yes, we must consider.
Socrates: See, then; do we say that the appropriate is that which, when it is added, makes each of those things to which it is added appear beautiful, or which makes them be beautiful, or neither of these?
Hippias: I think so.
Socrates: Which?
Hippias: That which makes them appear beautiful; as when a man takes clothes or shoes that fit, even if he be ridiculous, he appears more beautiful.
Socrates: Then if the appropriate makes him appear more beautiful than he is, the appropriate would be a sort of deceit in respect to the beautiful, and would not be that which we are looking for, would it, Hippias? For we were rather looking for that by which all beautiful things are beautiful — like that by which all great things are great, that is, excess; for it is by this that all great things are great; for even if they do not appear great, but exceed, they are of necessity great; so, then, we say, what would the beautiful be, by which all things are beautiful, whether they appear so or not? For it could not be the appropriate, since that, by your statement, makes things appear more beautiful than they are, but does not let them appear such as they are. But we must try to say what that is which makes things be beautiful, as I said just now, whether they appear so or not; for that is what we are looking for, since we are looking for the beautiful.
Hippias: But the appropriate, Socrates, makes things both be and appear beautiful by its presence.
Socrates: Is it impossible, then, for things which are really beautiful not to appear to be beautiful, at any rate when that is present which makes them appear so?
Hippias: It is impossible.
Socrates: Shall we, then, agree to this, Hippias, that all things which are really beautiful, both uses and pursuits, are always believed to be beautiful by all, and appear so to them, or, quite the contrary, that people are ignorant about them, and that there is more strife and contention about them than about anything else, both in private between individuals and in public between states?
Hippias: The latter rather, Socrates; that people are ignorant about them.
Socrates: They would not be so, if the appearance of beauty were added to them; and it would be added, if the appropriate were beautiful and made things not only to be beautiful, but also to appear so. So that the appropriate, if it is that which makes things be beautiful, would be the beautiful which we are looking for, but would not be that which makes things appear beautiful; but if, on the other hand, the appropriate is that which makes things appear beautiful, it would not be the beautiful for which we are looking. For that makes things be beautiful, but the same element could not make things both appear and be beautiful, nor could it make them both appear and be anything else whatsoever. Let us choose, then, whether we think that the appropriate is that which makes things appear or be beautiful.
Hippias: That which makes them appear so, in my opinion, Socrates.
Socrates: Whew! Our perception of what the beautiful is has fled away and gone, Hippias, since the appropriate has been found to be something other than the beautiful.
Hippias: Yes, by Zeus, Socrates, and to me that is very queer.
Socrates: However, my friend, let us not yet give it up, for I still have hopes that what the beautiful is will be made clear.
Hippias: Certainly, to be sure, Socrates, for it is not hard to find. Now I know that if I should go away into solitude and meditate alone by myself, I could tell it to you with the most perfect accuracy.
Socrates: Ah, don’t boast, Hippias. You see how much trouble it has caused us already; I’m afraid it may get angry and run away more than ever. And yet that is nonsense; for you, I think, will easily find it when you go away by yourself. But for Heaven’s sake, find it in my presence, or, if you please, join me, as you are now doing, in looking for it. And if we find it, that will be splendid, but if we do not, I shall, I suppose, accept my lot, and you will go away and find it easily. And if we find it now, I shall certainly not be a nuisance to you by asking what that was which you found by yourself; but now once more see if this is in your opinion the beautiful : I say, then, that it is — but consider, paying close attention to me, that I may not talk nonsense — for I say, then, whatever is useful shall be for us beautiful. But I said it with this reason for my thought; beautiful eyes, we say, are not such as seem to be so, which are unable to see, but those which are able and useful for seeing. Is that right?
Hippias: Yes.
Socrates: Then, too, in the same way we say that the whole body is beautiful, part of it for running, part for wrestling; and again all the animals, a beautiful horse or cock or quail and all utensils and land vehicles, and on the sea freight-ships and ships of war; and all instruments in music and in the other arts, and, if you like, customs and laws also — pretty well all these we call beautiful in the same way looking at each of them — how it is formed by nature, how it is wrought, how it has been enacted — the useful we call beautiful, and beautiful in the way in which it is useful, and for the purpose for which it is useful, and at the time when it is useful; and that which is in all these aspects useless we say is ugly. Now is not this your opinion also, Hippias?
Hippias: It is.
Socrates: Then are we right in saying that the useful rather than everything else is beautiful?
Hippias: We are right, surely, Socrates.
Socrates: Now that which has power to accomplish anything is useful for that for which it has power, but that which is powerless is useless, is it not?
Hippias: Certainly.
Socrates: Power, then, is beautiful, and want of power is disgraceful or ugly.
Hippias: Decidedly. Now other things, Socrates, testify for us that this is so, but especially political affairs; for in political affairs and in one’s own state to be powerful is the most beautiful of all things, but to be powerless is the most disgraceful of all.
Socrate: «Tu pensi, dunque, ciò che poco fa non dicevi, che seppellire i propri genitori ed essere sepolti dalla propria prole talvolta e per alcune persone è vergognoso; ed è ancora più impossibile, a quanto pare, che questo diventi e sia bello per tutti, sicché a questo è accaduta la stessa cosa che alle cose menzionate prima, la fanciulla e la pentola, in modo ancor più ridicolo che a esse: è bello per alcuni e non bello per altri. E tu non sei ancora capace, nemmeno oggi, Socrate», dirà, «di rispondere a ciò che si chiede intorno al bello, cioè che cosa esso sia.» Con queste parole e simili mi rimprovererà, se gli rispondo in questo modo. Per lo più, Ippia, egli discorre con me pressappoco a questa maniera; ma talvolta, come per pietà della mia inesperienza e mancanza di addestramento, egli stesso propone spontaneamente una domanda, e chiede se io ritenga che il bello sia questo o quello o qualunque altra cosa sia per caso l’oggetto delle nostre domande e della nostra discussione.
Ippia: Che cosa intendi con ciò, Socrate?
Socrate: Te lo dirò. «Oh, mio caro Socrate», dice, «smetti di dare risposte di questa sorta e in questo modo — ché sono troppo sciocche e facili da confutare; ma vedi se qualcosa di simile a questo non ti sembri essere bello, qualcosa che abbiamo colto or ora nella nostra risposta, quando dicevamo che l’oro era bello per quelle cose per cui era appropriato, ma non per quelle per cui non lo era, e che tutte le altre cose erano belle a cui questa qualità appartiene; esamina dunque proprio questo, l’appropriato, e vedi se per caso esso sia il bello.» Ora io sono avvezzo a concedere ogni volta simili cose, ché non so che dire; ma ora ti sembra che l’appropriato sia il bello?
Ippia: Sì, certamente, Socrate.
Socrate: Consideriamolo, per non sbagliarci in qualche modo.
Ippia: Sì, dobbiamo considerarlo.
Socrate: Vedi, allora; diciamo che l’appropriato è ciò che, quando viene aggiunto, fa apparire belle ciascuna delle cose a cui è aggiunto, oppure ciò che le fa essere belle, oppure nessuna di queste due cose?
Ippia: Lo credo.
Socrate: Quale?
Ippia: Ciò che le fa apparire belle; come quando un uomo indossa vesti o calzari che gli stanno bene, anche se è ridicolo, appare più bello.
Socrate: Allora, se l’appropriato lo fa apparire più bello di quel che è, l’appropriato sarebbe una sorta di inganno rispetto al bello, e non sarebbe ciò che stiamo cercando, non è vero, Ippia? Ché cercavamo piuttosto ciò per cui tutte le cose belle sono belle — come ciò per cui tutte le cose grandi sono grandi, cioè l’eccesso; ché è per questo che tutte le cose grandi sono grandi; ché anche se non appaiono grandi, ma eccedono, sono di necessità grandi; così, dunque, diciamo, che cosa sarebbe il bello, per cui tutte le cose sono belle, sia che appaiano tali sia che no? Ché non potrebbe essere l’appropriato, dal momento che quello, a tuo dire, fa apparire le cose più belle di quel che sono, ma non le lascia apparire quali sono. Ma dobbiamo tentare di dire che cos’è ciò che fa essere belle le cose, come dicevo or ora, sia che appaiano tali sia che no; ché è questo che cerchiamo, dal momento che cerchiamo il bello.
Ippia: Ma l’appropriato, Socrate, fa sì che le cose siano e appaiano belle mediante la sua presenza.
Socrate: È dunque impossibile che cose realmente belle non appaiano belle, almeno quando è presente ciò che le fa apparire tali?
Ippia: È impossibile.
Socrate: Converremo dunque in questo, Ippia, che tutte le cose che sono realmente belle, sia gli usi sia le occupazioni, sono sempre ritenute belle da tutti e appaiono tali a essi, oppure, al contrario, che le persone ne sono ignoranti, e che vi è più contesa e discordia intorno a esse che intorno a qualunque altra cosa, sia in privato fra gli individui sia in pubblico fra gli stati?
Ippia: Piuttosto quest’ultima cosa, Socrate; che le persone ne sono ignoranti.
Socrate: Non lo sarebbero, se a esse si aggiungesse l’apparenza della bellezza; e si aggiungerebbe, se l’appropriato fosse bello e facesse le cose non solo essere belle, ma anche apparire tali. Sicché l’appropriato, se è ciò che fa essere belle le cose, sarebbe il bello che cerchiamo, ma non sarebbe ciò che fa apparire belle le cose; ma se, d’altra parte, l’appropriato è ciò che fa apparire belle le cose, non sarebbe il bello che cerchiamo. Ché quello fa essere belle le cose, ma il medesimo elemento non potrebbe far sì che le cose insieme appaiano e siano belle, né potrebbe far sì che esse insieme appaiano e siano qualunque altra cosa. Scegliamo, dunque, se riteniamo che l’appropriato sia ciò che fa apparire o essere belle le cose.
Ippia: Ciò che le fa apparire tali, a mio parere, Socrate.
Socrate: Ahimè! La nostra percezione di che cosa sia il bello è fuggita ed è svanita, Ippia, dal momento che l’appropriato è risultato essere qualcosa di diverso dal bello.
Ippia: Sì, per Zeus, Socrate, e a me la cosa pare assai strana.
Socrate: Tuttavia, amico mio, non rinunciamovi ancora, ché nutro ancora la speranza che si faccia chiaro che cosa sia il bello.
Ippia: Certamente, di sicuro, Socrate, ché non è difficile trovarlo. Ora so che se me ne andassi in solitudine e meditassi da solo tra me e me, potrei dirtelo con la più perfetta esattezza.
Socrate: Ah, non vantarti, Ippia. Vedi quanti fastidi ci ha già causati; temo che possa adirarsi e fuggire più che mai. Eppure questo è un’assurdità; ché tu, credo, lo troverai facilmente quando te ne andrai per conto tuo. Ma per amor del cielo, trovalo in mia presenza, oppure, se ti piace, unisciti a me, come stai ora facendo, nel cercarlo. E se lo troviamo, sarà splendido, ma se non lo troviamo, io, suppongo, accetterò la mia sorte, e tu te ne andrai e lo troverai facilmente. E se lo troviamo ora, non ti sarò certo di fastidio chiedendoti che cosa fosse quello che hai trovato da solo; ma ora ancora una volta vedi se questo è a tuo parere il bello: dico, dunque, che è — ma considera, prestandomi la massima attenzione, affinché io non dica assurdità — ché dico, dunque, che qualunque cosa sia utile sarà per noi bella. Ma l’ho detto con questa ragione per il mio pensiero: begli occhi, diciamo, non sono quelli che sembrano tali, ma che sono incapaci di vedere, bensì quelli che sono capaci e utili per vedere. È giusto?
Ippia: Sì.
Socrate: Allora, del pari, nello stesso modo diciamo che tutto il corpo è bello, parte di esso per correre, parte per lottare; e di nuovo tutti gli animali, un bel cavallo o gallo o quaglia e tutti gli utensili e i veicoli terrestri, e sul mare le navi da carico e le navi da guerra; e tutti gli strumenti nella musica e nelle altre arti, e, se vuoi, anche i costumi e le leggi — pressoché tutte queste cose noi chiamiamo belle nello stesso modo guardando a ciascuna di esse — come è formata per natura, come è lavorata, come è stata istituita — l’utile noi chiamiamo bello, e bello nel modo in cui è utile, e per lo scopo per cui è utile, e nel tempo in cui è utile; e ciò che sotto tutti questi aspetti è inutile diciamo che è brutto. Ora non è anche questa la tua opinione, Ippia?
Ippia: Lo è.
Socrate: Allora abbiamo ragione di dire che l’utile più di ogni altra cosa è bello?
Ippia: Abbiamo ragione, di certo, Socrate.
Socrate: Ora ciò che ha il potere di compiere qualcosa è utile per ciò per cui ha il potere, ma ciò che è privo di potere è inutile, non è vero?
Ippia: Certamente.
Socrate: Il potere, dunque, è bello, e la mancanza di potere è vergognosa o brutta.
Ippia: Decisamente. Ora altre cose, Socrate, ci attestano che è così, ma soprattutto gli affari politici; ché negli affari politici e nel proprio stato essere potente è la più bella di tutte le cose, ma essere impotente è la più vergognosa di tutte.
Socrates: Good! Then, for Heaven’s sake, Hippias, is wisdom also for this reason the most beautiful of all things and ignorance the most disgraceful of all things?
Hippias: Well, what do you suppose, Socrates?
Socrates: Just keep quiet, my dear friend; I am so afraid and wondering what in the world we are saying again.
Hippias: What are you afraid of again, Socrates, since now your discussion has gone ahead most beautifully?
Socrates: I wish that might be the case; but consider this point with me: could a person do what he did not know how and was utterly powerless to do?
Hippias: By no means; for how could he do what he was powerless to do?
Socrates: Then those who commit errors and accomplish and do bad things involuntarily, if they were powerless to do those things, would not do them?
Hippias: Evidently not.
Socrates: But yet it is by power that those are powerful who are powerful for surely it is not by powerlessness.
Hippias: Certainly not.
Socrates: And all who do, have power to do what they do?
Hippias: Yes.
Socrates: Men do many more bad things than good, from childhood up, and commit many errors involuntarily.
Hippias: That is true.
Socrates: Well, then, this power and these useful things, which are useful for accomplishing something bad — shall we say that they are beautiful, or far from it?
Hippias: Far from it, in my opinion, Socrates.
Socrates: Then, Hippias, the powerful and the useful are not, as it seems, our beautiful.
Hippias: They are, Socrates, if they are powerful and useful for good.
Socrates: Then that assertion, that the powerful and useful are beautiful without qualification, is gone; but was this, Hippias, what our soul wished to say, that the useful and the powerful for doing something good is the beautiful?
Hippias: Yes, in my opinion.
Socrates: But surely this is beneficial; or is it not?
Hippias: Certainly.
Socrates: So by this argument the beautiful persons and beautiful customs and all that we mentioned just now are beautiful because they are beneficial.
Hippias: Evidently.
Socrates: Then the beneficial seems to us to be the beautiful, Hippias.
Hippias: Yes, certainly, Socrates.
Socrates: But the beneficial is that which creates good.
Hippias: Yes, it is.
Socrates: But that which creates is nothing else than the cause; am I right?
Hippias: It is so.
Socrates: Then the beautiful is the cause of the good.
Hippias: Yes, it is.
Socrates: But surely, Hippias, the cause and that of which the cause is the cause are different; for the cause could not well be the cause of the cause. But look at it in this way was not the cause seen to be creating?
Hippias: Yes, certainly.
Socrates: By that which creates, then, only that is created which comes into being, but not that which creates. Is not that true?
Hippias: That is true.
Socrates: The cause, then, is not the cause of the cause, but of that which comes into being through it.
Hippias: Certainly.
Socrates: If, then, the beautiful is the cause of good, the good would come into being through the beautiful; and this is why we are eager for wisdom and all the other beautiful things, because their offspring, the good, is worthy of eagerness, and, from what we are finding, it looks as if the beautiful were a sort of father of the good.
Hippias: Certainly for what you say is well said, Socrates.
Socrates: Then is this well said, too, that the father is not the son, and the son not father?
Hippias: To be sure it is well said.
Socrates: And neither is the cause that which comes into being, nor is that which comes into being the cause.
Hippias: True.
Socrates: By Zeus, my good friend, then neither is the beautiful good, nor the good beautiful; or does it seem to you possible, after what has been said?
Hippias: No, by Zeus, it does not appear so to me.
Socrates: Does it please us, and should we be willing to say that the beautiful is not good, and the good not beautiful?
Hippias: No, by Zeus, it does not please me at all.
Socrates: Right, by Zeus, Hippias! And it pleases me least of all the things we have said.
Hippias: Yes, that is likely.
Socrates: Then there is a good chance that the statement that the beneficial and the useful and the powerful to create something good are beautiful, is not, as it appeared to be, the most beautiful of of statements, but, if that be possible, is even more ridiculous than those first ones in which we thought the maiden was the beautiful, and each of the various other things we spoke of before.
Hippias: That is likely.
Socrates: And Hippias, I no longer know where to turn; I am at a loss; but have you anything to say?
Hippias: Not at the moment, but, as I said just now, I am sure I shall find it after meditation.
Socrates: But it seems to me that I am so eager to know that I cannot wait for you while you delay; for I believe I have just now found a way out. Just see; how would it help us towards our goal if we were to say that that is beautiful which makes us feel joy; I do not mean all pleasures, but that which makes us feel joy through hearing and sight? For surely beautiful human beings, Hippias, and all decorations and paintings and works of sculpture which are beautiful, delight us when we see them; and beautiful sounds and music in general and speeches and stories do the same thing, so that if we were to reply to that impudent fellow, “My excellent man, the beautiful is that which is pleasing through hearing and sight,” don’t you think that we should put a stop to his impudence?
Hippias: To me, at any rate, Socrates, it seems that the nature of the beautiful is now well stated.
Socrates: But what then? Shall we say, Hippias, that beautiful customs and laws are beautiful because they are pleasing through hearing and sight, or that they have some other form of beauty?
Hippias: Perhaps, Socrates, these things might slip past the man unnoticed.
Socrates: No, by dog, Hippias — not past the man before whom I should be most ashamed of talking nonsenseand pretending that I was talking sense when I was not.
Hippias: What man is that?
Socrates: Socrates, the son of Sophroniscus, who would no more permit me to say these things carelessly without investigation than to say that I know what I do not know.
Hippias: But certainly I also, now that you have mentioned it, think that this about the laws is something different.
Socrates: Not too fast, Hippias; for very likely we have fallen into the same perplexity about the beautiful in which we were a while ago, although we think we have found another way out.
Hippias: What do you mean by that, Socrates?
Socrates: I will tell you what presents itself to me, if perhaps there may be some sense in it. For perhaps these matters of laws and customs might be shown to be not outside of the perception which we have through hearing and sight; but let us stick to the statement that that which is pleasing through the senses is beautiful, without interjecting the matter of the laws. But if this man of whom I speak, or anyone else whosoever, should ask us: “Hippias and Socrates, did you make the distinction that in the category of the pleasing that which is pleasing in the way you mention is beautiful, whereas you say that that which is pleasing according to the other senses — those concerned with food and drink and sexual love and all such things — is not beautiful? Or do you say that such things are not even pleasing and that there is no pleasure at all in them, nor in anything else except sight and hearing?” What shall we say, Hippias?
Hippias: Certainly, by all means, Socrates, we shall say that there are very great pleasures in the other things also.
Socrate: Bene! Allora, per amor del cielo, Ippia, anche la saggezza è per questa ragione la più bella di tutte le cose, e l’ignoranza la più vergognosa di tutte?
Ippia: Ebbene, che cosa supponi, Socrate?
Socrate: Sta’ solo un po’ in silenzio, mio caro amico; sono così timoroso e mi domando che cosa mai stiamo di nuovo dicendo.
Ippia: Di che cosa hai di nuovo paura, Socrate, dal momento che ora la tua argomentazione è proceduta a meraviglia?
Socrate: Vorrei che fosse così; ma considera questo punto con me: potrebbe una persona fare ciò che non sapeva come fare ed era del tutto impotente a fare?
Ippia: In nessun modo; ché come potrebbe fare ciò che era impotente a fare?
Socrate: Allora coloro che commettono errori e compiono e fanno cose cattive involontariamente, se fossero impotenti a fare quelle cose, non le farebbero?
Ippia: Evidentemente no.
Socrate: Ma è pur per potere che sono potenti coloro che sono potenti; ché di certo non lo sono per impotenza.
Ippia: Certamente no.
Socrate: E tutti coloro che fanno hanno il potere di fare ciò che fanno?
Ippia: Sì.
Socrate: Gli uomini fanno molte più cose cattive che buone, fin dall’infanzia, e commettono molti errori involontariamente.
Ippia: Questo è vero.
Socrate: Ebbene, allora, questo potere e queste cose utili, che sono utili per compiere qualcosa di cattivo — diremo che sono belle, oppure tutt’altro che belle?
Ippia: Tutt’altro che belle, a mio parere, Socrate.
Socrate: Allora, Ippia, il potente e l’utile non sono, a quanto pare, il nostro bello.
Ippia: Lo sono, Socrate, se sono potenti e utili per il bene.
Socrate: Allora quell’asserzione, che il potente e l’utile sono belli senza restrizioni, è svanita; ma era questo, Ippia, ciò che la nostra anima voleva dire, che l’utile e il potente per fare qualcosa di buono è il bello?
Ippia: Sì, a mio parere.
Socrate: Ma questo è certo benefico; oppure no?
Ippia: Certamente.
Socrate: Così per questo argomento le persone belle e i bei costumi e tutto ciò che abbiamo menzionato or ora sono belli perché sono benefici.
Ippia: Evidentemente.
Socrate: Allora il benefico ci sembra essere il bello, Ippia.
Ippia: Sì, certamente, Socrate.
Socrate: Ma il benefico è ciò che crea il bene.
Ippia: Sì, lo è.
Socrate: Ma ciò che crea non è altro che la causa; ho ragione?
Ippia: È così.
Socrate: Allora il bello è la causa del bene.
Ippia: Sì, lo è.
Socrate: Ma di certo, Ippia, la causa e ciò di cui la causa è causa sono diversi; ché la causa non potrebbe ben essere la causa della causa. Ma considera la cosa in questo modo: la causa non è stata vista essere creatrice?
Ippia: Sì, certamente.
Socrate: Da ciò che crea, dunque, è creato solo ciò che viene all’esistenza, ma non ciò che crea. Non è vero?
Ippia: È vero.
Socrate: La causa, dunque, non è la causa della causa, ma di ciò che viene all’esistenza per opera sua.
Ippia: Certamente.
Socrate: Se, dunque, il bello è la causa del bene, il bene verrebbe all’esistenza per opera del bello; ed è per questo che siamo bramosi della saggezza e di tutte le altre cose belle, perché la loro prole, il bene, è degna di brama, e, da quel che stiamo scoprendo, sembra che il bello sia una sorta di padre del bene.
Ippia: Certamente; ché ciò che dici è ben detto, Socrate.
Socrate: Allora è ben detto anche questo, che il padre non è il figlio, e il figlio non è il padre?
Ippia: Di sicuro è ben detto.
Socrate: E neppure la causa è ciò che viene all’esistenza, né ciò che viene all’esistenza è la causa.
Ippia: Vero.
Socrate: Per Zeus, mio buon amico, allora né il bello è buono, né il buono bello; oppure ti sembra possibile, dopo ciò che è stato detto?
Ippia: No, per Zeus, non mi pare così.
Socrate: Ci piace, e saremmo disposti a dire che il bello non è buono, e il buono non bello?
Ippia: No, per Zeus, non mi piace affatto.
Socrate: Giusto, per Zeus, Ippia! E mi piace meno di tutte le cose che abbiamo detto.
Ippia: Sì, è probabile.
Socrate: Allora c’è una buona probabilità che l’affermazione secondo cui il benefico e l’utile e il potente per creare qualcosa di buono sono belli non sia, come sembrava, la più bella delle affermazioni, ma, se ciò è possibile, sia ancora più ridicola di quelle prime in cui pensavamo che la fanciulla fosse il bello, e di ciascuna delle varie altre cose di cui parlavamo prima.
Ippia: È probabile.
Socrate: E, Ippia, non so più dove volgermi; sono in imbarazzo; ma tu hai qualcosa da dire?
Ippia: Non al momento, ma, come ho detto or ora, sono certo che lo troverò dopo aver meditato.
Socrate: Ma mi sembra di essere così bramoso di sapere che non posso aspettare te mentre indugi; ché credo di aver appena trovato una via d’uscita. Guarda un po’: quanto ci aiuterebbe verso la nostra meta se dicessimo che è bello ciò che ci fa provare gioia; non intendo tutti i piaceri, ma quello che ci fa provare gioia mediante l’udito e la vista? Ché di certo i begli esseri umani, Ippia, e tutte le decorazioni e i dipinti e le opere di scultura che sono belle, ci dilettano quando le vediamo; e i bei suoni e la musica in generale e i discorsi e i racconti fanno la stessa cosa, sicché se dovessimo rispondere a quel tale sfacciato: «Ottimo uomo, il bello è ciò che è piacevole mediante l’udito e la vista», non credi che porremmo fine alla sua sfacciataggine?
Ippia: A me, almeno, Socrate, sembra che la natura del bello sia ora ben enunciata.
Socrate: Ma allora? Diremo, Ippia, che i bei costumi e le belle leggi sono belli perché sono piacevoli mediante l’udito e la vista, oppure che hanno qualche altra forma di bellezza?
Ippia: Forse, Socrate, queste cose potrebbero sfuggire inosservate all’uomo.
Socrate: No, per il cane, Ippia — non sfuggirebbero all’uomo dinanzi al quale mi vergognerei più che mai di dire assurdità e di fingere di dire cose sensate quando non le dico.
Ippia: Chi è quest’uomo?
Socrate: Socrate, figlio di Sofronisco, il quale non mi permetterebbe di dire queste cose con leggerezza senza indagine più di quanto mi permetterebbe di dire che so ciò che non so.
Ippia: Ma certo anch’io, ora che l’hai menzionato, penso che questo riguardo alle leggi sia qualcosa di diverso.
Socrate: Non troppo in fretta, Ippia; ché molto probabilmente siamo caduti nella stessa perplessità intorno al bello in cui eravamo poco fa, benché pensiamo di aver trovato un’altra via d’uscita.
Ippia: Che cosa intendi con ciò, Socrate?
Socrate: Ti dirò ciò che mi si presenta, se forse vi può essere in ciò qualche senso. Ché forse queste questioni delle leggi e dei costumi potrebbero mostrarsi non estranee alla percezione che abbiamo mediante l’udito e la vista; ma atteniamoci all’affermazione che ciò che è piacevole mediante i sensi è bello, senza intromettervi la questione delle leggi. Ma se quest’uomo di cui parlo, o chiunque altro, dovesse chiederci: «Ippia e Socrate, avete fatto la distinzione per cui, nella categoria del piacevole, ciò che è piacevole nel modo che voi menzionate è bello, mentre dite che ciò che è piacevole secondo gli altri sensi — quelli concernenti il cibo e la bevanda e l’amore sessuale e tutte le cose simili — non è bello? Oppure dite che tali cose non sono nemmeno piacevoli e che non vi è affatto piacere in esse, né in null’altro se non nella vista e nell’udito?» Che cosa diremo, Ippia?
Ippia: Certamente, senza dubbio, Socrate, diremo che vi sono grandissimi piaceri anche nelle altre cose.
Socrates: “Why, then,” he will say, “if they are pleasures no less than the others, do you take from them this designation and deprive them of being beautiful?” “Because,” we shall say, “everybody would laugh at us if we should say that eating is not pleasant but is beautiful, and that a pleasant odor is not pleasant but is beautiful; and as to the act of sexual love, we should all, no doubt, contend that it is most pleasant, but that one must, if he perform it, do it so that no one else shall see, because it is most repulsive to see.” If we say this, Hippias, “I too understand,” he will perhaps say, “that you have all along been ashamed to say that these pleasures are beautiful, because they do not seem so to people; but that is not what I asked, what seems to most people to be beautiful, but what is so.” We shall, then, I fancy, say, as we suggested, “We say that that part of the pleasant which comes by sight and hearing is beautiful.” Do you think the statement is of any use, Hippias, or shall we say something else?
Hippias: Inevitably, in view of what has been said, Socrates, we must say just that.
Socrates: “Excellent!” he will say. “Then if that which is pleasant through sight and hearing is beautiful, that among pleasant things which does not happen to be of that sort would evidently not be beautiful?” Shall we agree?
Hippias: Yes.
Socrates: “Is, then, that which is pleasant through sight,” he will say, “pleasant through sight and hearing, or is that which is pleasant through hearing pleasant through hearing and sight?” “No,” we shall say, “that which is pleasant through each of these would not in the least be pleasant through both — for that is what you appear to us to mean — but we said that either of these pleasant things would be beautiful alone by itself, and both together.” Is not that the reply we shall make?
Hippias: Certainly.
Socrates: “Does, then,” he will say, “any pleasant thing whatsoever differ from any pleasant thing whatsoever by this, by being pleasant? I ask not whether any pleasure is greater or smaller or more or less, but whether it differs by just this very thing, by the fact that one of the pleasures is a pleasure and the other is not a pleasure.” “We do not think so.” Do we?
Hippias: No, we do not.
Socrates: “Is it not,” then, he will say, “for some other reason than because they are pleasures that you chose these pleasures out from the other pleasures — it was because you saw some quality in both, since they have something different from the others, in view of which you say that they are beautiful? For the reason why that which is pleasant through sight is beautiful, is not, I imagine, because it is through sight; for if that were the cause of its being beautiful, the other pleasure, that through hearing, would not be beautiful; it certainly is not pleasure through sight.” Shall we say “What you say is true”?
Hippias: Yes, we shall.
Socrates: “Nor, again, is the pleasure through hearing beautiful for the reason that it is through hearing; for in that case, again, the pleasure through sight would not be beautiful; it certainly is not pleasure through hearing.” Shall we say, Hippias, that the man who says that speaks the truth?
Hippias: Yes, he speaks the truth.
Socrates: “But yet both are beautiful, as you say.” We do say that, do we not?
Hippias: We do.
Socrates: “They have, then, something identical which makes them to be beautiful, this common quality which pertains to both of them in common and to each individually; for otherwise they would not both collectively and each individually be beautiful.” Answer me, as if you were answering him.
Hippias: I answer, and I think it is as you say.
Socrates: If, then, these pleasures are both affected in any way collectively, but each individually is not so affected, it is not by this affection that they would be beautiful.
Hippias: And how could that be, Socrates, when neither of them individually is affected by some affection or other, that then both are affected by that affection by which neither is affected?
Socrates: You think it cannot be?
Hippias: I should have to be very inexperienced both in the nature of these things and in the language of our present discussion.
Socrates: Very pretty, Hippias. But there is a chance that I think I see a case of that kind which you say is impossible, but do not really see it.
Hippias: There’s no chance about it, Socrates, but you quite purposely see wrongly.
Socrates: And certainly many such cases appear before my mind, but I mistrust them because they do not appear to you, a man who has made more money by wisdom than anyone now living, but to me who never made any money at all; and the thought disturbs me that you are playing with me and purposely deceiving me, they appear to me in such numbers and with such force.
Hippias: Nobody, Socrates, will know better than you whether I am playing with you or not, if you proceed to tell these things that appear to you; for it will be apparent to you that you are talking nonsense. For you will never find that you and I are both affected by an affection by which neither of us is affected.
Socrates: What are you saying, Hippias? Perhaps you are talking sense, and I fail to understand; but let me tell more clearly what I wish to say. For it appears to me that it is possible for us both to be so affected as to be something which I am not so affected as to be, and which I am not and you are not either; and again for neither of us to be so affected as to be other things which we both are.
Hippias: Your reply, Socrates, seems to involve miracles again even greater than those of your previous reply. For consider: if we are both just, would not each of us be just also, and if each is unjust, would not both again also be unjust, or if both are healthy, each of us also? Or if each of us were to be tired or wounded or struck or affected in any other way whatsoever, should we not both of us be affected in the same way? Then, too, if we were to be golden or of silver or of ivory, or, if you please, noble or wise or honored or old or young or whatever else you like of all that flesh is heir to, is it not quite inevitable that each of us be that also?
Socrates: Absolutely.
Hippias: But you see, Socrates, you do not consider the entirety of things, nor do they with whom you are in the habit of conversing, but you all test the beautiful and each individual entity by taking them separately and cutting them to pieces. For this reason you fail to observe that embodiments of reality are by nature so great and undivided. And now you have failed to observe to such a degree that you think there is some affection or reality which pertains to both of these together, but not to each individually, or again to each, but not to both; so unreasoning and undiscerning and foolish and unreflecting is your state of mind.
Socrates: Human affairs, Hippias, are not what a man wishes, but what he can, as the proverb goes which people are constantly citing; but you are always aiding us with admonitions. For now too, until we were admonished by you of our foolish state of mind — shall I continue to speak and make you a still further exhibition of our thoughts on the subject, or shall I not speak?
Hippias: You will speak to one who knows, Socrates, for I know the state of mind of all who are concerned with discussions; but nevertheless, if you prefer, speak.
Socrate: «Perché, allora», dirà, «se sono piaceri non meno degli altri, togliete loro questa denominazione e li private di essere belli?» «Perché», diremo, «tutti riderebbero di noi se dicessimo che il mangiare non è piacevole ma è bello, e che un odore gradevole non è piacevole ma è bello; e quanto all’atto dell’amore sessuale, tutti, senza dubbio, sosterremmo che è piacevolissimo, ma che, se lo si compie, bisogna farlo in modo che nessun altro veda, perché è ripugnantissimo a vedersi.» Se diciamo questo, Ippia, «Anch’io comprendo», dirà forse, «che tutto questo tempo vi siete vergognati di dire che questi piaceri sono belli, perché non sembrano tali alla gente; ma non è questo che ho chiesto, che cosa sembri bello ai più, bensì che cosa sia bello.» Diremo, dunque, immagino, come abbiamo suggerito: «Diciamo che quella parte del piacevole che viene dalla vista e dall’udito è bella.» Credi che l’affermazione sia di qualche utilità, Ippia, oppure diremo qualcos’altro?
Ippia: Inevitabilmente, in vista di ciò che è stato detto, Socrate, dobbiamo dire proprio questo.
Socrate: «Eccellente!» dirà. «Allora, se ciò che è piacevole mediante la vista e l’udito è bello, ciò che, tra le cose piacevoli, non si dà il caso che sia di quel genere, evidentemente non sarebbe bello?» Saremo d’accordo?
Ippia: Sì.
Socrate: «È dunque ciò che è piacevole mediante la vista», dirà, «piacevole mediante la vista e l’udito, oppure ciò che è piacevole mediante l’udito è piacevole mediante l’udito e la vista?» «No», diremo, «ciò che è piacevole mediante ciascuno di questi sensi non sarebbe affatto piacevole mediante entrambi — ché è questo che tu ci sembri intendere — ma dicevamo che l’una o l’altra di queste cose piacevoli sarebbe bella da sola per sé, ed entrambe insieme.» Non è questa la risposta che daremo?
Ippia: Certamente.
Socrate: «Una qualsiasi cosa piacevole, dunque», dirà, «differisce da una qualsiasi cosa piacevole per questo, per l’essere piacevole? Non chiedo se un piacere è maggiore o minore o più o meno, ma se differisce proprio per questa stessa cosa, per il fatto che uno dei piaceri è un piacere e l’altro non è un piacere.» «Non lo crediamo.» Non è vero?
Ippia: No, non lo crediamo.
Socrate: «Non è forse», allora, dirà, «per qualche altra ragione che perché sono piaceri che avete scelto questi piaceri fra gli altri piaceri — è perché avete visto qualche qualità in entrambi, dal momento che hanno qualcosa di diverso dagli altri, in vista del quale dite che sono belli? Ché la ragione per cui ciò che è piacevole mediante la vista è bello non è, immagino, perché è mediante la vista; ché se questa fosse la causa del suo essere bello, l’altro piacere, quello mediante l’udito, non sarebbe bello; esso non è certo piacere mediante la vista.» Diremo: «Ciò che dici è vero»?
Ippia: Sì, lo diremo.
Socrate: «Né, di nuovo, il piacere mediante l’udito è bello per la ragione che è mediante l’udito; ché in tal caso, ancora una volta, il piacere mediante la vista non sarebbe bello; esso non è certo piacere mediante l’udito.» Diremo, Ippia, che l’uomo che dice ciò dice la verità?
Ippia: Sì, dice la verità.
Socrate: «Eppure entrambi sono belli, come tu dici.» Lo diciamo, non è vero?
Ippia: Lo diciamo.
Socrate: «Hanno, dunque, qualcosa di identico che li fa essere belli, questa qualità comune che appartiene a entrambi in comune e a ciascuno individualmente; ché altrimenti non sarebbero belli sia collettivamente sia ciascuno individualmente.» Rispondimi, come se rispondessi a lui.
Ippia: Rispondo, e penso che sia come tu dici.
Socrate: Se, dunque, questi piaceri sono entrambi affetti in qualche modo collettivamente, ma ciascuno individualmente non è così affetto, non è per questa affezione che essi sarebbero belli.
Ippia: E come potrebbe essere, Socrate, che quando nessuno di essi individualmente è affetto da qualche affezione, allora entrambi siano affetti da quell’affezione da cui nessuno è affetto?
Socrate: Pensi che non possa essere?
Ippia: Dovrei essere assai inesperto sia nella natura di queste cose sia nel linguaggio della nostra presente discussione.
Socrate: Assai grazioso, Ippia. Ma c’è una probabilità che io creda di vedere un caso di quel genere che tu dici impossibile, ma in realtà non lo veda.
Ippia: Non c’è probabilità che tenga, Socrate, ma vedi a torto del tutto di proposito.
Socrate: E di certo molti casi simili si presentano alla mia mente, ma diffido di essi perché non si presentano a te, un uomo che ha guadagnato più denaro con la saggezza di chiunque altro ora viva, mentre a me che non ho mai guadagnato affatto denaro; e il pensiero mi turba che tu ti stia prendendo gioco di me e mi inganni di proposito, tanto essi mi si presentano numerosi e con tale forza.
Ippia: Nessuno, Socrate, saprà meglio di te se io mi prenda gioco di te o no, se procederai a dire queste cose che ti si presentano; ché ti sarà evidente che stai dicendo assurdità. Ché non troverai mai che tu e io siamo entrambi affetti da un’affezione da cui nessuno di noi due è affetto.
Socrate: Che cosa dici, Ippia? Forse dici cose sensate, e io non riesco a comprendere; ma lascia che dica più chiaramente ciò che voglio dire. Ché mi pare che sia possibile per noi due essere entrambi affetti in modo da essere qualcosa che io non sono affetto in modo da essere, e che io non sono e nemmeno tu sei; e di nuovo che nessuno di noi due sia affetto in modo da essere altre cose che entrambi siamo.
Ippia: La tua risposta, Socrate, sembra implicare di nuovo prodigi ancor più grandi di quelli della tua risposta precedente. Ché considera: se siamo entrambi giusti, non sarebbe anche ciascuno di noi giusto, e se ciascuno è ingiusto, non saremmo di nuovo anche entrambi ingiusti, o se entrambi siamo sani, anche ciascuno di noi? Oppure se ciascuno di noi fosse stanco o ferito o percosso o affetto in qualunque altro modo, non saremmo entrambi affetti nello stesso modo? E poi, se fossimo d’oro o d’argento o d’avorio, o, se ti piace, nobili o saggi o onorati o vecchi o giovani o qualunque altra cosa tu voglia di tutto ciò a cui la carne è soggetta, non è del tutto inevitabile che anche ciascuno di noi sia quello?
Socrate: Assolutamente.
Ippia: Ma vedi, Socrate, tu non consideri la totalità delle cose, né lo fanno coloro con cui hai l’abitudine di conversare, ma voi tutti mettete alla prova il bello e ogni singola entità prendendoli separatamente e facendoli a pezzi. Per questa ragione non riuscite a osservare che le incarnazioni della realtà sono per natura così grandi e indivise. E ora hai mancato di osservarlo a tal punto che pensi vi sia qualche affezione o realtà che appartiene a entrambe queste cose insieme, ma non a ciascuna individualmente, oppure di nuovo a ciascuna, ma non a entrambe; tanto irragionevole e indiscernente e sciocco e sconsiderato è il tuo stato d’animo.
Socrate: Le faccende umane, Ippia, non sono ciò che un uomo desidera, ma ciò che può, come recita il proverbio che la gente cita di continuo; ma tu ci vieni sempre in soccorso con le tue ammonizioni. Ché anche ora, finché non fummo ammoniti da te del nostro sciocco stato d’animo — devo continuare a parlare e farti un’ulteriore esibizione dei nostri pensieri sull’argomento, oppure non devo parlare?
Ippia: Parlerai a uno che sa, Socrate, ché io conosco lo stato d’animo di tutti coloro che si occupano di discussioni; ma nondimeno, se preferisci, parla.
Socrates: Well, I do prefer. For we, my friend, were so stupid, before you spoke, as to have an opinion concerning you and me, that each of us was one, but that we were not both that which each of us was — for we are not one, but two — so foolish were we. But now we have been taught by you that if we are both two, then each of us is inevitably two, and if each is one, then both are inevitably one; for it is impossible, by the continuous doctrine of reality according to Hippias, that it be otherwise, but what we both are, that each is, and what each is, both are. So now I have been convinced by you, and I hold this position. But first, Hippias, refresh my memory: Are you and I one, or are you two and I two?
Hippias: What do you mean, Socrates?
Socrates: Just what I say; for I am afraid to speak plainly to you, because you are vexed with me, when you think you are talking sensibly; however, tell me further: is not each of us one and affected in such a way as to be one?
Hippias: Certainly.
Socrates: Then each of us, if one, would be an odd number; or do you not consider one an odd number?
Hippias: I do.
Socrates: Then are we both an odd number, being two?
Hippias: That could not be, Socrates.
Socrates: But we are both an even number, are we not?
Hippias: Certainly.
Socrates: Then because we are both even, is each of us on that account even?
Hippias: No, surely not.
Socrates: Then it is not absolutely inevitable, as you said just now, that what both are, each is, and what each is, both are.
Hippias: Not things of this sort, but such as I mentioned before.
Socrates: That suffices, Hippias; for even this is welcome, since it appears that some things are so and some are not so. For I said, if you remember the beginning of this discussion, that pleasure through sight and through hearing were beautiful, not by that by which each of them was so affected as to be beautiful, but not both, nor both but not each, but by that by which both and each were so affected, because you conceded that both and each were beautiful. For this reason I thought that if both are beautiful they must be beautiful by that essence which belongs to both, but not by that which is lacking in each; and I still think so. But tell me, as in the beginning: If pleasure through sight and pleasure through hearing are both and each beautiful, does not that which makes them beautiful belong to both and to each?
Hippias: Certainly.
Socrates: Is it, then, for this reason, because each is a pleasure and both are pleasures, that they would be beautiful? Or would all other pleasures be for this reason no less beautiful than they? For we saw, if you remember, that they were no less pleasures.
Hippias: Yes, I remember.
Socrates: But for this reason, because these pleasures were through sight and hearing, it was said that they are beautiful.
Hippias: Yes, that is what was said.
Socrates: See if what I say is true. For it was said, if my memory serves me, that this “pleasant” was beautiful, not all “pleasant,” but that which is through sight and hearing.
Hippias: True.
Socrates: Now this quality belongs to both, but not to each, does it not? For surely each of them, as was said before, is not through both senses, but both are through both, and each is not. Is that true?
Hippias: It is.
Socrates: Then it is not by that which does not belong to each that each of them is beautiful; for “both” does not belong to each; so that it is possible, according to our hypothesis, to say that they both are beautiful, but not to say that each is so; or what shall we say? Is that not inevitable?
Hippias: It appears so.
Socrates: Shall we say, then, that both are beautiful, but that each is not?
Hippias: What is to prevent?
Socrates: This seems to me, my friend, to prevent, that there were some attributes thus belonging to individual things, which belonged, we thought, to each, if they belonged to both, and to both, if they belonged to each — I mean all those attributes which you specified. Am I right?
Hippias: Yes.
Socrates: But those again which I specified did not; and among those were precisely “each” and “both”. Is that so?
Hippias: It is.
Socrates: To which group, then, Hippias, does the beautiful seem to you to belong? To the group of those that you mentioned? If I am strong and you also, are we both collectively strong, and if I am just and you also, are we both collectively just, and if both collectively, then each individually so, too, if I am beautiful and you also, are we both collectively beautiful, and if both collectively, then each individually? Or is there nothing to prevent this, as in the case that when given things are both collectively even, they may perhaps individually be odd, or perhaps even, and again, when things are individually irrational quantities they may perhaps both collectively be rational, or perhaps irrational, and countless other cases which, you know, I said appeared before my mind? To which group do you assign the beautiful? Or have you the same view about it as I? For to me it seems great foolishness that we collectively are beautiful, but each of us is not so, or that each of us is so, but both are not, or anything else of that sort. Do you choose in this way, as I do, or in some other way?
Hippias: In this way, Socrates.
Socrates: You choose well, Hippias, that we may be free from the need of further search; for if the beautiful is in this group, that which is pleasing through sight and hearing would no longer be the beautiful. For the expression through sight and hearing makes both collectively beautiful, but not each individually; and this was impossible, as you and I agree.
Hippias: Yes, we agree.
Socrates: It is, then, impossible that the pleasant through sight and hearing be the beautiful, since in becoming beautiful it offers an impossibility.
Hippias: That is true.
Socrates: “Then tell us again,” he will say, “from the beginning, since you failed this time; what do you say that this ‘beautiful’, belonging to both the pleasures, is, on account of which you honored them before the rest and called them beautiful?” It seems to me, Hippias, inevitable that we say that these are the most harmless and the best of pleasures, both of them collectively and each of them individually; or have you anything else to suggest, by which they excel the rest?
Hippias: Not at all; for really they are the best.
Socrates: “This, then,” he will say, “you say is the beautiful, beneficial pleasure?” “It seems that we do,” I shall say; and you?
Hippias: I also.
Socrates: “Well, then,” he will say, “beneficial is that which creates the good, but that which creates and that which is created were just now seen to be different, and our argument has come round to the earlier argument, has it not? For neither could the good be beautiful nor the beautiful good, if each of them is different from the other.” “Absolutely true,” we shall say, if we are reasonable; for it is inadmissible to disagree with him who says what is right.
Hippias: But now, Socrates, what do you think all this amounts to? It is mere scrapings and shavings of discourse, as I said a while ago, divided into bits; but that other ability is beautiful and of great worth, the ability to produce a discourse well and beautifully in a court of law or a council-house or before any other public body before which the discourse may be delivered, to convince the audience and to carry off, not the smallest, but the greatest of prizes, the salvation of oneself, one’s property, and one’s friends. For these things, therefore, one must strive, renouncing these petty arguments, that one may not, by busying oneself, as at present, with mere talk and nonsense, appear to be a fool.
Socrate: Ebbene, preferisco. Ché noi, amico mio, eravamo così stolti, prima che tu parlassi, da avere un’opinione riguardo a te e a me, che ciascuno di noi era uno, ma che entrambi non eravamo ciò che ciascuno di noi era — ché non siamo uno, ma due — tanto sciocchi eravamo. Ma ora tu ci hai insegnato che se siamo entrambi due, allora ciascuno di noi è inevitabilmente due, e se ciascuno è uno, allora entrambi sono inevitabilmente uno; ché è impossibile, secondo la dottrina continua della realtà secondo Ippia, che sia altrimenti, ma ciò che entrambi siamo, quello ciascuno è, e ciò che ciascuno è, entrambi sono. Sicché ora sono stato convinto da te, e sostengo questa posizione. Ma prima, Ippia, ravviva la mia memoria: siamo tu e io uno, oppure tu sei due e io due?
Ippia: Che cosa intendi, Socrate?
Socrate: Proprio ciò che dico; ché ho paura di parlarti chiaramente, perché ti irriti con me, quando pensi di ragionare sensatamente; tuttavia, dimmi ancora: non è ciascuno di noi uno e affetto in modo tale da essere uno?
Ippia: Certamente.
Socrate: Allora ciascuno di noi, se uno, sarebbe un numero dispari; oppure non consideri l’uno un numero dispari?
Ippia: Lo considero.
Socrate: Allora siamo entrambi un numero dispari, essendo due?
Ippia: Questo non potrebbe essere, Socrate.
Socrate: Ma siamo entrambi un numero pari, non è vero?
Ippia: Certamente.
Socrate: Allora perché siamo entrambi pari, è per questo che ciascuno di noi è pari?
Ippia: No, di certo no.
Socrate: Allora non è del tutto inevitabile, come dicevi or ora, che ciò che entrambi sono, ciascuno è, e ciò che ciascuno è, entrambi sono.
Ippia: Non le cose di questa sorta, ma quelle che ho menzionato prima.
Socrate: Ciò basta, Ippia; ché anche questo è bene accetto, dal momento che risulta che alcune cose sono così e altre non sono così. Ché io dicevo, se ricordi l’inizio di questa discussione, che il piacere mediante la vista e mediante l’udito erano belli, non per ciò per cui ciascuno di essi era affetto in modo da essere bello, ma non entrambi, né entrambi ma non ciascuno, ma per ciò per cui entrambi e ciascuno erano affetti, perché tu concedevi che entrambi e ciascuno erano belli. Per questa ragione pensavo che, se entrambi sono belli, devono essere belli per quell’essenza che appartiene a entrambi, ma non per ciò che manca a ciascuno; e lo penso ancora. Ma dimmi, come all’inizio: se il piacere mediante la vista e il piacere mediante l’udito sono entrambi e ciascuno belli, ciò che li rende belli non appartiene a entrambi e a ciascuno?
Ippia: Certamente.
Socrate: È dunque per questa ragione, perché ciascuno è un piacere ed entrambi sono piaceri, che essi sarebbero belli? Oppure tutti gli altri piaceri sarebbero per questa ragione non meno belli di essi? Ché abbiamo visto, se ricordi, che non erano meno piaceri.
Ippia: Sì, lo ricordo.
Socrate: Ma per questa ragione, perché questi piaceri erano mediante la vista e l’udito, si diceva che sono belli.
Ippia: Sì, è ciò che si diceva.
Socrate: Vedi se ciò che dico è vero. Ché si diceva, se la memoria mi serve, che questo «piacevole» era bello, non tutto il «piacevole», ma quello che è mediante la vista e l’udito.
Ippia: Vero.
Socrate: Ora questa qualità appartiene a entrambi, ma non a ciascuno, non è vero? Ché di certo ciascuno di essi, come si diceva prima, non è mediante entrambi i sensi, ma entrambi sono mediante entrambi, e ciascuno non lo è. È vero?
Ippia: Lo è.
Socrate: Allora non è per ciò che non appartiene a ciascuno che ciascuno di essi è bello; ché «entrambi» non appartiene a ciascuno; sicché è possibile, secondo la nostra ipotesi, dire che entrambi sono belli, ma non dire che ciascuno lo è; oppure che diremo? Non è forse inevitabile?
Ippia: Così pare.
Socrate: Diremo, dunque, che entrambi sono belli, ma che ciascuno non lo è?
Ippia: Che cosa lo impedisce?
Socrate: Questo mi sembra impedirlo, amico mio, che vi erano alcuni attributi appartenenti così alle cose individuali, i quali appartenevano, pensavamo, a ciascuno, se appartenevano a entrambi, e a entrambi, se appartenevano a ciascuno — intendo tutti quegli attributi che tu hai specificato. Ho ragione?
Ippia: Sì.
Socrate: Ma quelli, di nuovo, che io ho specificato non lo facevano; e fra questi erano precisamente «ciascuno» ed «entrambi». È così?
Ippia: È così.
Socrate: A quale gruppo, dunque, Ippia, ti sembra appartenere il bello? Al gruppo di quelli che tu hai menzionato? Se io sono forte e tu pure, siamo entrambi collettivamente forti, e se io sono giusto e tu pure, siamo entrambi collettivamente giusti, e se entrambi collettivamente, allora anche ciascuno individualmente così; se io sono bello e tu pure, siamo entrambi collettivamente belli, e se entrambi collettivamente, allora anche ciascuno individualmente? Oppure non c’è nulla che impedisca questo, come nel caso in cui, date certe cose che sono entrambe collettivamente pari, esse possano forse individualmente essere dispari, o forse pari, e di nuovo, quando le cose sono individualmente quantità irrazionali possano forse entrambe collettivamente essere razionali, o forse irrazionali, e in innumerevoli altri casi che, sai, dicevo si presentavano alla mia mente? A quale gruppo assegni il bello? Oppure hai la stessa opinione al riguardo che ho io? Ché a me sembra gran follia che noi collettivamente siamo belli, ma ciascuno di noi non lo sia, oppure che ciascuno di noi lo sia, ma entrambi non lo siano, o qualunque altra cosa di quel genere. Scegli in questo modo, come faccio io, oppure in qualche altro modo?
Ippia: In questo modo, Socrate.
Socrate: Scegli bene, Ippia, affinché possiamo essere liberi dal bisogno di ulteriore ricerca; ché se il bello è in questo gruppo, ciò che è piacevole mediante la vista e l’udito non sarebbe più il bello. Ché l’espressione mediante la vista e l’udito rende entrambi collettivamente belli, ma non ciascuno individualmente; e questo era impossibile, come tu e io conveniamo.
Ippia: Sì, conveniamo.
Socrate: È dunque impossibile che il piacevole mediante la vista e l’udito sia il bello, dal momento che nel divenire bello offre un’impossibilità.
Ippia: Questo è vero.
Socrate: «Allora diccelo di nuovo», dirà, «dal principio, dal momento che questa volta hai fallito; che cosa dici che sia questo “bello”, appartenente a entrambi i piaceri, in virtù del quale li hai onorati più degli altri e li hai chiamati belli?» Mi sembra, Ippia, inevitabile che diciamo che questi sono i più innocui e i migliori dei piaceri, sia entrambi collettivamente sia ciascuno di essi individualmente; oppure hai qualcos’altro da suggerire, per cui essi eccellano sugli altri?
Ippia: Niente affatto; ché davvero sono i migliori.
Socrate: «Questo, dunque», dirà, «tu dici che sia il bello, il piacere benefico?» «Sembra che lo diciamo», dirò; e tu?
Ippia: Anch’io.
Socrate: «Ebbene, allora», dirà, «benefico è ciò che crea il bene, ma ciò che crea e ciò che è creato si è visto poc’anzi essere diversi, e il nostro argomento è tornato all’argomento precedente, non è vero? Ché né il bene potrebbe essere bello né il bello buono, se ciascuno di essi è diverso dall’altro.» «Assolutamente vero», diremo, se siamo ragionevoli; ché è inammissibile dissentire da chi dice ciò che è giusto.
Ippia: Ma ora, Socrate, che cosa pensi che valga tutto questo? Non sono altro che raschiature e trucioli di discorso, come dicevo poco fa, divisi in pezzetti; ma quell’altra abilità è bella e di gran pregio, l’abilità di produrre un discorso bene e bellamente in un tribunale o in una sala del consiglio o dinanzi a qualunque altro pubblico consesso al quale il discorso possa essere pronunciato, di convincere l’uditorio e di portarsi via, non il più piccolo, ma il più grande dei premi, la salvezza di se stessi, dei propri beni e dei propri amici. Per queste cose, dunque, bisogna adoperarsi, rinunciando a questi meschini ragionamenti, affinché non si appaia, occupandosi, come al presente, di mere chiacchiere e assurdità, uno sciocco.
Socrates: My dear Hippias, you are blessed because you know the things a man ought to practise, and have, as you say, practised them satisfactorily. But I, as it seems, am possessed by some accursed fortune, so that I am always wandering and perplexed, and, exhibiting my perplexity to you wise men, am in turn reviled by you in speech whenever I exhibit it. For you say of me, what you are now saying, that I busy myself with silly little matters of no account; but when in turn I am convinced by you and say what you say, that it is by far the best thing to be able to produce a discourse well and beautifully and gain one’s end in a court of law or in any other assemblage, I am called everything that is bad by some other men here and especially by that man who is continually refuting me; for he is a very near relative of mine and lives in the same house. So whenever I go home to my own house, and he hears me saying these things, he asks me if I am not ashamed that I have the face to talk about beautiful practices, when it is so plainly shown, to my confusion, that I do not even know what the beautiful itself is. “And yet how are you to know,” he will say, “either who produced a discourse, or anything else whatsoever, beautifully, or not, when you are ignorant of the beautiful? And when you are in such a condition, do you think it is better for you to be alive than dead?” So it has come about, as I say, that I am abused and reviled by you and by him. But perhaps it is necessary to endure all this, for it is quite reasonable that I might be benefited by it. So I think, Hippias, that I have been benefited by conversation with both of you; for I think I know the meaning of the proverb “beautiful things are difficult”.
Socrate: Mio caro Ippia, tu sei fortunato perché sai le cose che un uomo deve praticare, e le hai, come dici, praticate soddisfacentemente. Ma io, a quanto pare, sono posseduto da una sorte maledetta, sicché vado sempre errando e sono perplesso e, esibendo la mia perplessità a voi uomini saggi, ne sono a mia volta ingiuriato da voi a parole ogni volta che la esibisco. Ché voi dite di me, ciò che ora stai dicendo, che mi occupo di sciocche piccole faccende di nessun conto; ma quando a mia volta sono convinto da voi e dico ciò che voi dite, che è di gran lunga la cosa migliore essere capaci di produrre un discorso bene e bellamente e conseguire il proprio fine in un tribunale o in qualunque altra assemblea, sono chiamato tutto ciò che v’è di peggio da certi altri uomini qui, e specialmente da quell’uomo che mi confuta di continuo; ché egli è un mio parentissimo e vive nella stessa casa. Sicché ogni volta che torno a casa mia, e lui mi ode dire queste cose, mi chiede se non mi vergogni di avere la faccia tosta di parlare di belle pratiche, quando è così chiaramente mostrato, a mia confusione, che non so nemmeno che cosa sia il bello stesso. «E come puoi sapere», dirà, «o chi abbia prodotto un discorso, o qualunque altra cosa, bellamente, o no, quando sei ignorante del bello? E quando sei in una simile condizione, credi che sia meglio per te essere vivo che morto?» Così è accaduto, come dico, che sono maltrattato e ingiuriato da voi e da lui. Ma forse è necessario sopportare tutto questo, ché è del tutto ragionevole che io possa trarne beneficio. Così penso, Ippia, di aver tratto beneficio dalla conversazione con entrambi voi; ché credo di conoscere il significato del proverbio «le cose belle sono difficili».