Plato
Abstract
Socrates defends the paradoxical thesis that whoever does wrong voluntarily is better than whoever does it involuntarily, since the former at least possesses the skill to succeed at it. The dialogue ends in aporia, with Socrates admitting he cannot resolve his own perplexity.
Connections
Concetti: virtù
Figure: Socrate
Forme: dialogo
Traduzione di Benjamin Jowett · Delphi Classics, 2012 · pubblico dominio
PERSONS OF THE DIALOGUE:
HIPPIAS.
EUDICUS: Why are you silent, Socrates, after the magnificent display which Hippias has been making? Why do you not either refute his words, if he seems to you to have been wrong in any point, or join with us in commending him? There is the more reason why you should speak, because we are now alone, and the audience is confined to those who may fairly claim to take part in a philosophical discussion.
SOCRATES: I should greatly like, Eudicus, to ask Hippias the meaning of what he was saying just now about Homer. I have heard your father, Apemantus, declare that the Iliad of Homer is a finer poem than the Odyssey in the same degree that Achilles was a better man than Odysseus; Odysseus, he would say, is the central figure of the one poem and Achilles of the other. Now, I should like to know, if Hippias has no objection to tell me, what he thinks about these two heroes, and which of them he maintains to be the better; he has already told us in the course of his exhibition many things of various kinds about Homer and divers other poets.
EUDICUS: I am sure that Hippias will be delighted to answer anything which you would like to ask; tell me, Hippias, if Socrates asks you a question, will you answer him?
HIPPIAS: Indeed, Eudicus, I should be strangely inconsistent if I refused to answer Socrates, when at each Olympic festival, as I went up from my house at Elis to the temple of Olympia, where all the Hellenes were assembled, I continually professed my willingness to perform any of the exhibitions which I had prepared, and to answer any questions which any one had to ask.
SOCRATES: Truly, Hippias, you are to be congratulated, if at every Olympic festival you have such an encouraging opinion of your own wisdom when you go up to the temple. I doubt whether any muscular hero would be so fearless and confident in offering his body to the combat at Olympia, as you are in offering your mind.
HIPPIAS: And with good reason, Socrates; for since the day when I first entered the lists at Olympia I have never found any man who was my superior in anything. (Compare Gorgias.)
SOCRATES: What an ornament, Hippias, will the reputation of your wisdom be to the city of Elis and to your parents! But to return: what say you of Odysseus and Achilles? Which is the better of the two? and in what particular does either surpass the other? For when you were exhibiting and there was company in the room, though I could not follow you, I did not like to ask what you meant, because a crowd of people were present, and I was afraid that the question might interrupt your exhibition. But now that there are not so many of us, and my friend Eudicus bids me ask, I wish you would tell me what you were saying about these two heroes, so that I may clearly understand; how did you distinguish them?
HIPPIAS: I shall have much pleasure, Socrates, in explaining to you more clearly than I could in public my views about these and also about other heroes. I say that Homer intended Achilles to be the bravest of the men who went to Troy, Nestor the wisest, and Odysseus the wiliest.
SOCRATES: O rare Hippias, will you be so good as not to laugh, if I find a difficulty in following you, and repeat my questions several times over? Please to answer me kindly and gently.
HIPPIAS: I should be greatly ashamed of myself, Socrates, if I, who teach others and take money of them, could not, when I was asked by you, answer in a civil and agreeable manner.
SOCRATES: Thank you: the fact is, that I seemed to understand what you meant when you said that the poet intended Achilles to be the bravest of men, and also that he intended Nestor to be the wisest; but when you said that he meant Odysseus to be the wiliest, I must confess that I could not understand what you were saying. Will you tell me, and then I shall perhaps understand you better; has not Homer made Achilles wily?
HIPPIAS: Certainly not, Socrates; he is the most straight-forward of mankind, and when Homer introduces them talking with one another in the passage called the Prayers, Achilles is supposed by the poet to say to Odysseus: —
‘Son of Laertes, sprung from heaven, crafty Odysseus, I will speak out plainly the word which I intend to carry out in act, and which will, I believe, be accomplished. For I hate him like the gates of death who thinks one thing and says another. But I will speak that which shall be accomplished.’
Now, in these verses he clearly indicates the character of the two men; he shows Achilles to be true and simple, and Odysseus to be wily and false; for he supposes Achilles to be addressing Odysseus in these lines.
SOCRATES: Now, Hippias, I think that I understand your meaning; when you say that Odysseus is wily, you clearly mean that he is false?
HIPPIAS: Exactly so, Socrates; it is the character of Odysseus, as he is represented by Homer in many passages both of the Iliad and Odyssey.
SOCRATES: And Homer must be presumed to have meant that the true man is not the same as the false?
HIPPIAS: Of course, Socrates.
SOCRATES: And is that your own opinion, Hippias?
HIPPIAS: Certainly; how can I have any other?
SOCRATES: Well, then, as there is no possibility of asking Homer what he meant in these verses of his, let us leave him; but as you show a willingness to take up his cause, and your opinion agrees with what you declare to be his, will you answer on behalf of yourself and him?
HIPPIAS: I will; ask shortly anything which you like.
SOCRATES: Do you say that the false, like the sick, have no power to do things, or that they have the power to do things?
HIPPIAS: I should say that they have power to do many things, and in particular to deceive mankind.
SOCRATES: Then, according to you, they are both powerful and wily, are they not?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And are they wily, and do they deceive by reason of their simplicity and folly, or by reason of their cunning and a certain sort of prudence?
HIPPIAS: By reason of their cunning and prudence, most certainly.
SOCRATES: Then they are prudent, I suppose?
HIPPIAS: So they are — very.
SOCRATES: And if they are prudent, do they know or do they not know what they do?
HIPPIAS: Of course, they know very well; and that is why they do mischief to others.
SOCRATES: And having this knowledge, are they ignorant, or are they wise?
HIPPIAS: Wise, certainly; at least, in so far as they can deceive.
SOCRATES: Stop, and let us recall to mind what you are saying; are you not saying that the false are powerful and prudent and knowing and wise in those things about which they are false?
HIPPIAS: To be sure.
SOCRATES: And the true differ from the false — the true and the false are the very opposite of each other?
HIPPIAS: That is my view.
SOCRATES: Then, according to your view, it would seem that the false are to be ranked in the class of the powerful and wise?
HIPPIAS: Assuredly.
SOCRATES: And when you say that the false are powerful and wise in so far as they are false, do you mean that they have or have not the power of uttering their falsehoods if they like?
HIPPIAS: I mean to say that they have the power.
SOCRATES: In a word, then, the false are they who are wise and have the power to speak falsely?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Then a man who has not the power of speaking falsely and is ignorant cannot be false?
HIPPIAS: You are right.
SOCRATES: And every man has power who does that which he wishes at the time when he wishes. I am not speaking of any special case in which he is prevented by disease or something of that sort, but I am speaking generally, as I might say of you, that you are able to write my name when you like. Would you not call a man able who could do that?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And tell me, Hippias, are you not a skilful calculator and arithmetician?
HIPPIAS: Yes, Socrates, assuredly I am.
SOCRATES: And if some one were to ask you what is the sum of 3 multiplied by 700, you would tell him the true answer in a moment, if you pleased?
HIPPIAS: certainly I should.
SOCRATES: Is not that because you are the wisest and ablest of men in these matters?
HIPPIAS: Yes.
PERSONAGGI DEL DIALOGO:
IPPIA.
EUDICO: Perché taci, Socrate, dopo la magnifica esibizione che Ippia ci ha appena offerto? Perché non confuti le sue parole, se ti sembra che egli abbia sbagliato in qualche punto, oppure ti unisci a noi nel lodarlo? Vi è tanta più ragione perché tu parli, in quanto ora siamo soli, e l’uditorio è ristretto a coloro che possono a buon diritto prendere parte a una discussione filosofica.
SOCRATE: Mi piacerebbe assai, Eudico, chiedere a Ippia il senso di ciò che diceva poco fa a proposito di Omero. Ho udito tuo padre, Apemanto, affermare che l’Iliade di Omero è un poema più bello dell’Odissea nella stessa misura in cui Achille era un uomo migliore di Odisseo; Odisseo, diceva, è la figura centrale dell’uno dei poemi, e Achille dell’altro. Ora, vorrei sapere, se Ippia non ha nulla in contrario a dirmelo, che cosa egli pensi di questi due eroi, e quale dei due sostenga essere il migliore; egli ci ha già detto, nel corso della sua esibizione, molte cose di vario genere su Omero e su altri poeti ancora.
EUDICO: Sono certo che Ippia sarà lieto di rispondere a qualunque cosa tu voglia domandargli; dimmi, Ippia, se Socrate ti pone una domanda, gli risponderai?
IPPIA: Davvero, Eudico, sarei stranamente incoerente se mi rifiutassi di rispondere a Socrate, quando ad ogni festa olimpica, salendo dalla mia casa di Elide al tempio di Olimpia, dove tutti gli Elleni erano riuniti, mi sono sempre professato disposto a compiere una qualunque delle esibizioni che avevo preparato, e a rispondere a qualunque domanda chicchessia avesse da porre.
SOCRATE: Davvero, Ippia, sei da felicitare, se ad ogni festa olimpica hai un’opinione così incoraggiante della tua stessa sapienza quando sali al tempio. Dubito che alcun eroe muscoloso sarebbe così impavido e sicuro di sé nell’offrire il proprio corpo al combattimento a Olimpia, quanto tu lo sei nell’offrire la tua mente.
IPPIA: E con buona ragione, Socrate; poiché dal giorno in cui entrai per la prima volta nell’agone a Olimpia, non ho mai trovato uomo che mi fosse superiore in alcunché. (Cfr. Gorgia.)
SOCRATE: Quale ornamento, Ippia, sarà la fama della tua sapienza per la città di Elide e per i tuoi genitori! Ma torniamo al punto: che dici di Odisseo e di Achille? Quale dei due è il migliore? e in che cosa precisamente l’uno supera l’altro? Poiché mentre tu ti esibivi e vi era gente nella sala, benché non riuscissi a seguirti, non osavo chiedere che cosa intendessi, perché era presente una folla di persone, e temevo che la domanda potesse interrompere la tua esibizione. Ma ora che non siamo in così tanti, e il mio amico Eudico mi invita a chiedere, vorrei che tu mi dicessi ciò che affermavi su questi due eroi, sì che io possa comprenderlo chiaramente; come li distinguevi?
IPPIA: Avrò molto piacere, Socrate, di spiegarti più chiaramente di quanto potessi fare in pubblico le mie vedute su questi e anche su altri eroi. Io dico che Omero volle Achille il più valoroso degli uomini che andarono a Troia, Nestore il più saggio, e Odisseo il più astuto.
SOCRATE: O impareggiabile Ippia, vorrai essere così buono da non ridere, se troverò difficoltà a seguirti, e ripeterò le mie domande più volte? Rispondimi ti prego con benevolenza e gentilezza.
IPPIA: Mi vergognerei grandemente di me stesso, Socrate, se io, che insegno ad altri e ne ricevo denaro, non sapessi, quando sono interrogato da te, rispondere in modo cortese e piacevole.
SOCRATE: Ti ringrazio: il fatto è che mi pareva di comprendere ciò che intendevi quando dicevi che il poeta volle Achille il più valoroso degli uomini, e anche che volle Nestore il più saggio; ma quando hai detto che intese Odisseo come il più astuto, devo confessare che non riuscii a comprendere ciò che dicevi. Vuoi dirmelo, ché forse allora ti comprenderò meglio: non ha forse Omero fatto Achille astuto?
IPPIA: Certamente no, Socrate; egli è il più schietto degli uomini, e quando Omero li introduce a conversare tra loro nel passo detto delle Preghiere, il poeta immagina che Achille dica a Odisseo: —
‘Figlio di Laerte, stirpe divina, ingegnoso Odisseo, dirò apertamente la parola che intendo tradurre in atto, e che, credo, si compirà. Poiché lo odio come le porte della morte colui che pensa una cosa e ne dice un’altra. Ma dirò ciò che si compirà.’
Ora, in questi versi egli indica chiaramente il carattere dei due uomini; mostra Achille vero e semplice, e Odisseo astuto e falso; poiché immagina che Achille si rivolga a Odisseo in queste righe.
SOCRATE: Ora, Ippia, credo di comprendere ciò che intendi; quando dici che Odisseo è astuto, vuoi chiaramente dire che è falso?
IPPIA: Proprio così, Socrate; è questo il carattere di Odisseo, quale è rappresentato da Omero in molti passi tanto dell’Iliade quanto dell’Odissea.
SOCRATE: E si deve presumere che Omero intendesse che l’uomo vero non è lo stesso del falso?
IPPIA: Naturalmente, Socrate.
SOCRATE: Ed è questa la tua opinione, Ippia?
IPPIA: Certamente; come potrei averne un’altra?
SOCRATE: Ebbene, dunque, poiché non c’è modo di chiedere a Omero che cosa intendesse in questi suoi versi, lasciamolo; ma poiché ti mostri disposto ad assumere la sua causa, e la tua opinione concorda con quella che dichiari sua, vuoi rispondere a nome tuo e suo?
IPPIA: Lo farò; chiedimi brevemente qualunque cosa tu voglia.
SOCRATE: Dici che i falsi, come i malati, non hanno il potere di fare le cose, oppure che hanno il potere di farle?
IPPIA: Direi che hanno il potere di fare molte cose, e in particolare di ingannare gli uomini.
SOCRATE: Allora, secondo te, sono al tempo stesso potenti e astuti, non è così?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E sono astuti, e ingannano in virtù della loro semplicità e stoltezza, oppure in virtù della loro scaltrezza e di una certa sorta di prudenza?
IPPIA: In virtù della loro scaltrezza e prudenza, di certo.
SOCRATE: Allora sono prudenti, suppongo?
IPPIA: Lo sono — moltissimo.
SOCRATE: E se sono prudenti, sanno o non sanno ciò che fanno?
IPPIA: Naturalmente lo sanno benissimo; ed è per questo che fanno del male agli altri.
SOCRATE: E avendo questa conoscenza, sono ignoranti, oppure sono sapienti?
IPPIA: Sapienti, di certo; almeno, in quanto sono capaci di ingannare.
SOCRATE: Fermati, e richiamiamo alla mente ciò che stai dicendo; non stai forse dicendo che i falsi sono potenti e prudenti e sapienti e sapienti in quelle cose intorno alle quali sono falsi?
IPPIA: Di sicuro.
SOCRATE: E i veri differiscono dai falsi — il vero e il falso sono l’esatto contrario l’uno dell’altro?
IPPIA: Questa è la mia veduta.
SOCRATE: Allora, secondo la tua veduta, sembrerebbe che i falsi vadano annoverati nella classe dei potenti e dei sapienti?
IPPIA: Assolutamente.
SOCRATE: E quando dici che i falsi sono potenti e sapienti in quanto sono falsi, intendi che hanno o non hanno il potere di proferire le loro falsità se lo vogliono?
IPPIA: Voglio dire che ne hanno il potere.
SOCRATE: In una parola, dunque, i falsi sono coloro che sono sapienti e hanno il potere di parlare falsamente?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Allora un uomo che non ha il potere di parlare falsamente ed è ignorante non può essere falso?
IPPIA: Hai ragione.
SOCRATE: E ogni uomo ha potere quando fa ciò che desidera nel momento in cui lo desidera. Non parlo di alcun caso particolare in cui sia impedito da malattia o da qualcosa di simile, ma parlo in generale, come potrei dire di te, che sei capace di scrivere il mio nome quando vuoi. Non chiameresti capace un uomo che potesse far questo?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E dimmi, Ippia, non sei tu un abile calcolatore e aritmetico?
IPPIA: Sì, Socrate, assolutamente lo sono.
SOCRATE: E se qualcuno ti chiedesse quanto fa 3 moltiplicato per 700, gli diresti la risposta vera in un istante, se volessi?
IPPIA: Certamente lo farei.
SOCRATE: Non è forse perché sei il più sapiente e capace degli uomini in queste materie?
IPPIA: Sì.
SOCRATES: And being as you are the wisest and ablest of men in these matters of calculation, are you not also the best?
HIPPIAS: To be sure, Socrates, I am the best.
SOCRATES: And therefore you would be the most able to tell the truth about these matters, would you not?
HIPPIAS: Yes, I should.
SOCRATES: And could you speak falsehoods about them equally well? I must beg, Hippias, that you will answer me with the same frankness and magnanimity which has hitherto characterized you. If a person were to ask you what is the sum of 3 multiplied by 700, would not you be the best and most consistent teller of a falsehood, having always the power of speaking falsely as you have of speaking truly, about these same matters, if you wanted to tell a falsehood, and not to answer truly? Would the ignorant man be better able to tell a falsehood in matters of calculation than you would be, if you chose? Might he not sometimes stumble upon the truth, when he wanted to tell a lie, because he did not know, whereas you who are the wise man, if you wanted to tell a lie would always and consistently lie?
HIPPIAS: Yes, there you are quite right.
SOCRATES: Does the false man tell lies about other things, but not about number, or when he is making a calculation?
HIPPIAS: To be sure; he would tell as many lies about number as about other things.
SOCRATES: Then may we further assume, Hippias, that there are men who are false about calculation and number?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Who can they be? For you have already admitted that he who is false must have the ability to be false: you said, as you will remember, that he who is unable to be false will not be false?
HIPPIAS: Yes, I remember; it was so said.
SOCRATES: And were you not yourself just now shown to be best able to speak falsely about calculation?
HIPPIAS: Yes; that was another thing which was said.
SOCRATES: And are you not likewise said to speak truly about calculation?
HIPPIAS: Certainly.
SOCRATES: Then the same person is able to speak both falsely and truly about calculation? And that person is he who is good at calculation — the arithmetician?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Who, then, Hippias, is discovered to be false at calculation? Is he not the good man? For the good man is the able man, and he is the true man.
HIPPIAS: That is evident.
SOCRATES: Do you not see, then, that the same man is false and also true about the same matters? And the true man is not a whit better than the false; for indeed he is the same with him and not the very opposite, as you were just now imagining.
HIPPIAS: Not in that instance, clearly.
SOCRATES: Shall we examine other instances?
HIPPIAS: Certainly, if you are disposed.
SOCRATES: Are you not also skilled in geometry?
HIPPIAS: I am.
SOCRATES: Well, and does not the same hold in that science also? Is not the same person best able to speak falsely or to speak truly about diagrams; and he is — the geometrician?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: He and no one else is good at it?
HIPPIAS: Yes, he and no one else.
SOCRATES: Then the good and wise geometer has this double power in the highest degree; and if there be a man who is false about diagrams the good man will be he, for he is able to be false; whereas the bad is unable, and for this reason is not false, as has been admitted.
HIPPIAS: True.
SOCRATES: Once more — let us examine a third case; that of the astronomer, in whose art, again, you, Hippias, profess to be a still greater proficient than in the preceding — do you not?
HIPPIAS: Yes, I am.
SOCRATES: And does not the same hold of astronomy?
HIPPIAS: True, Socrates.
SOCRATES: And in astronomy, too, if any man be able to speak falsely he will be the good astronomer, but he who is not able will not speak falsely, for he has no knowledge.
HIPPIAS: Clearly not.
SOCRATES: Then in astronomy also, the same man will be true and false?
HIPPIAS: It would seem so.
SOCRATES: And now, Hippias, consider the question at large about all the sciences, and see whether the same principle does not always hold. I know that in most arts you are the wisest of men, as I have heard you boasting in the agora at the tables of the money-changers, when you were setting forth the great and enviable stores of your wisdom; and you said that upon one occasion, when you went to the Olympic games, all that you had on your person was made by yourself. You began with your ring, which was of your own workmanship, and you said that you could engrave rings; and you had another seal which was also of your own workmanship, and a strigil and an oil flask, which you had made yourself; you said also that you had made the shoes which you had on your feet, and the cloak and the short tunic; but what appeared to us all most extraordinary and a proof of singular art, was the girdle of your tunic, which, you said, was as fine as the most costly Persian fabric, and of your own weaving; moreover, you told us that you had brought with you poems, epic, tragic, and dithyrambic, as well as prose writings of the most various kinds; and you said that your skill was also pre-eminent in the arts which I was just now mentioning, and in the true principles of rhythm and harmony and of orthography; and if I remember rightly, there were a great many other accomplishments in which you excelled. I have forgotten to mention your art of memory, which you regard as your special glory, and I dare say that I have forgotten many other things; but, as I was saying, only look to your own arts — and there are plenty of them — and to those of others; and tell me, having regard to the admissions which you and I have made, whether you discover any department of art or any description of wisdom or cunning, whichever name you use, in which the true and false are different and not the same: tell me, if you can, of any. But you cannot.
HIPPIAS: Not without consideration, Socrates.
SOCRATES: Nor will consideration help you, Hippias, as I believe; but then if I am right, remember what the consequence will be.
HIPPIAS: I do not know what you mean, Socrates.
SOCRATES: I suppose that you are not using your art of memory, doubtless because you think that such an accomplishment is not needed on the present occasion. I will therefore remind you of what you were saying: were you not saying that Achilles was a true man, and Odysseus false and wily?
HIPPIAS: I was.
SOCRATES: And now do you perceive that the same person has turned out to be false as well as true? If Odysseus is false he is also true, and if Achilles is true he is also false, and so the two men are not opposed to one another, but they are alike.
HIPPIAS: O Socrates, you are always weaving the meshes of an argument, selecting the most difficult point, and fastening upon details instead of grappling with the matter in hand as a whole. Come now, and I will demonstrate to you, if you will allow me, by many satisfactory proofs, that Homer has made Achilles a better man than Odysseus, and a truthful man too; and that he has made the other crafty, and a teller of many untruths, and inferior to Achilles. And then, if you please, you shall make a speech on the other side, in order to prove that Odysseus is the better man; and this may be compared to mine, and then the company will know which of us is the better speaker.
SOCRATE: Ed essendo, come sei, il più sapiente e capace degli uomini in queste materie di calcolo, non sei anche il migliore?
IPPIA: Di sicuro, Socrate, sono il migliore.
SOCRATE: E perciò saresti il più capace di dire il vero intorno a queste materie, non è vero?
IPPIA: Sì, lo sarei.
SOCRATE: E potresti dire il falso su di esse ugualmente bene? Devo pregarti, Ippia, di rispondermi con la stessa franchezza e magnanimità che finora ti ha contraddistinto. Se qualcuno ti chiedesse quanto fa 3 moltiplicato per 700, non saresti tu il migliore e più coerente dicitore di una falsità, avendo sempre il potere di parlare falsamente come di parlare veramente, intorno a queste stesse materie, se volessi dire una falsità e non rispondere il vero? Sarebbe l’uomo ignorante più capace di dire una falsità in materia di calcolo di quanto lo saresti tu, se lo volessi? Non potrebbe egli talvolta imbattersi nel vero, quando volesse dire una menzogna, perché non sapeva, mentre tu che sei l’uomo sapiente, se volessi dire una menzogna, mentiresti sempre e coerentemente?
IPPIA: Sì, in questo hai perfettamente ragione.
SOCRATE: L’uomo falso dice menzogne su altre cose, ma non sul numero, o quando sta facendo un calcolo?
IPPIA: Di sicuro; direbbe tante menzogne sul numero quante su altre cose.
SOCRATE: Possiamo allora inoltre assumere, Ippia, che vi sono uomini falsi intorno al calcolo e al numero?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Chi possono essere costoro? Poiché hai già ammesso che colui che è falso deve avere la capacità di essere falso: hai detto, come ricorderai, che colui che è incapace di essere falso non sarà falso?
IPPIA: Sì, ricordo; così si è detto.
SOCRATE: E non si è mostrato poco fa che tu stesso sei il più capace di parlare falsamente intorno al calcolo?
IPPIA: Sì; anche questa è un’altra cosa che si è detta.
SOCRATE: E non si dice del pari che parli veramente intorno al calcolo?
IPPIA: Certamente.
SOCRATE: Allora la stessa persona è capace di parlare tanto falsamente quanto veramente intorno al calcolo? E questa persona è colui che è bravo nel calcolo — l’aritmetico?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Chi, dunque, Ippia, si scopre essere falso nel calcolo? Non è forse l’uomo buono? Poiché l’uomo buono è l’uomo capace, ed egli è l’uomo vero.
IPPIA: Questo è evidente.
SOCRATE: Non vedi, allora, che lo stesso uomo è falso e anche vero intorno alle stesse materie? E l’uomo vero non è in nulla migliore del falso; poiché in verità egli è il medesimo di lui e non l’esatto contrario, come tu poco fa immaginavi.
IPPIA: Non in quell’istanza, chiaramente.
SOCRATE: Vogliamo esaminare altre istanze?
IPPIA: Certamente, se ne hai voglia.
SOCRATE: Non sei anche esperto in geometria?
IPPIA: Lo sono.
SOCRATE: Ebbene, e non vale lo stesso anche in quella scienza? Non è forse la stessa persona la più capace di parlare falsamente o di parlare veramente intorno alle figure; ed egli è — il geometra?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Egli e nessun altro è bravo in ciò?
IPPIA: Sì, egli e nessun altro.
SOCRATE: Allora il buon e sapiente geometra possiede questo duplice potere nel grado più alto; e se vi è un uomo falso intorno alle figure, l’uomo buono sarà lui, poiché egli è capace di essere falso; mentre il cattivo ne è incapace, e per questa ragione non è falso, come si è ammesso.
IPPIA: Vero.
SOCRATE: Ancora una volta — esaminiamo un terzo caso; quello dell’astronomo, nella cui arte, di nuovo, tu, Ippia, professi di essere ancor più valente che nelle precedenti — non è così?
IPPIA: Sì, lo sono.
SOCRATE: E non vale lo stesso per l’astronomia?
IPPIA: Vero, Socrate.
SOCRATE: E anche nell’astronomia, se un uomo è capace di parlare falsamente sarà il buon astronomo, ma colui che non ne è capace non parlerà falsamente, poiché non ha conoscenza.
IPPIA: Chiaramente no.
SOCRATE: Allora anche nell’astronomia lo stesso uomo sarà vero e falso?
IPPIA: Parrebbe di sì.
SOCRATE: E ora, Ippia, considera la questione in generale intorno a tutte le scienze, e vedi se lo stesso principio non valga sempre. So che nella maggior parte delle arti tu sei il più sapiente degli uomini, come ti ho udito vantarti nell’agorà ai banchi dei cambiavalute, quando esponevi le grandi e invidiabili ricchezze della tua sapienza; e dicevi che in una certa occasione, quando andasti ai giochi olimpici, tutto ciò che avevi indosso era opera tua. Cominciasti dall’anello, che era di tua fattura, e dicesti di saper incidere anelli; e avevi un altro sigillo che pure era di tua fattura, e uno strigile e un’ampolla d’olio, che avevi fatto tu stesso; dicevi anche di aver fatto i calzari che portavi ai piedi, e il mantello e la corta tunica; ma ciò che a tutti noi parve più straordinario e prova di singolare arte, era la cintura della tua tunica, la quale, dicevi, era fine come il più costoso tessuto persiano, e di tua tessitura; inoltre, ci dicesti di aver portato con te poemi, epici, tragici e ditirambici, come pure scritti in prosa dei generi più svariati; e dicevi che la tua abilità era preminente anche nelle arti che poco fa menzionavo, e nei veri principi del ritmo e dell’armonia e dell’ortografia; e se ben ricordo, vi erano moltissimi altri talenti in cui eccellevi. Ho dimenticato di menzionare la tua arte della memoria, che consideri il tuo vanto particolare, e oso dire di aver dimenticato molte altre cose; ma, come dicevo, guarda soltanto alle tue arti — e ce ne sono in abbondanza — e a quelle degli altri; e dimmi, tenendo conto delle ammissioni che tu e io abbiamo fatto, se scopri qualche ramo dell’arte o qualche specie di sapienza o di astuzia, comunque tu la voglia chiamare, in cui il vero e il falso siano differenti e non i medesimi: dimmelo, se puoi, di una qualsiasi. Ma non puoi.
IPPIA: Non senza riflessione, Socrate.
SOCRATE: Né la riflessione ti gioverà, Ippia, come credo; ma allora, se ho ragione, ricorda quale sarà la conseguenza.
IPPIA: Non so che cosa intendi, Socrate.
SOCRATE: Suppongo che tu non stia usando la tua arte della memoria, senza dubbio perché pensi che un tale talento non sia necessario nella presente occasione. Ti ricorderò dunque ciò che dicevi: non dicevi forse che Achille era un uomo vero, e Odisseo falso e astuto?
IPPIA: Lo dicevo.
SOCRATE: E ora ti accorgi che la stessa persona è risultata essere falsa non meno che vera? Se Odisseo è falso, è anche vero, e se Achille è vero, è anche falso, e così i due uomini non sono opposti l’uno all’altro, ma sono simili.
IPPIA: O Socrate, tu tessi sempre le maglie di un ragionamento, scegliendo il punto più difficile, e ti attacchi ai dettagli invece di affrontare la questione nel suo insieme. Su via, e ti dimostrerò, se me lo consenti, con molte prove soddisfacenti, che Omero ha fatto Achille un uomo migliore di Odisseo, e per giunta un uomo veritiero; e che ha fatto l’altro astuto, e dicitore di molte menzogne, e inferiore ad Achille. E poi, se ti piace, farai tu un discorso in senso contrario, per provare che Odisseo è l’uomo migliore; e questo potrà essere confrontato col mio, e allora la compagnia saprà chi di noi due è il miglior oratore.
SOCRATES: O Hippias, I do not doubt that you are wiser than I am. But I have a way, when anybody else says anything, of giving close attention to him, especially if the speaker appears to me to be a wise man. Having a desire to understand, I question him, and I examine and analyse and put together what he says, in order that I may understand; but if the speaker appears to me to be a poor hand, I do not interrogate him, or trouble myself about him, and you may know by this who they are whom I deem to be wise men, for you will see that when I am talking with a wise man, I am very attentive to what he says; and I ask questions of him, in order that I may learn, and be improved by him. And I could not help remarking while you were speaking, that when you recited the verses in which Achilles, as you argued, attacks Odysseus as a deceiver, that you must be strangely mistaken, because Odysseus, the man of wiles, is never found to tell a lie; but Achilles is found to be wily on your own showing. At any rate he speaks falsely; for first he utters these words, which you just now repeated, —
‘He is hateful to me even as the gates of death who thinks one thing and says another:’ —
And then he says, a little while afterwards, he will not be persuaded by Odysseus and Agamemnon, neither will he remain at Troy; but, says he, —
‘To-morrow, when I have offered sacrifices to Zeus and all the Gods, having loaded my ships well, I will drag them down into the deep; and then you shall see, if you have a mind, and if such things are a care to you, early in the morning my ships sailing over the fishy Hellespont, and my men eagerly plying the oar; and, if the illustrious shaker of the earth gives me a good voyage, on the third day I shall reach the fertile Phthia.’
And before that, when he was reviling Agamemnon, he said, —
‘And now to Phthia I will go, since to return home in the beaked ships is far better, nor am I inclined to stay here in dishonour and amass wealth and riches for you.’
But although on that occasion, in the presence of the whole army, he spoke after this fashion, and on the other occasion to his companions, he appears never to have made any preparation or attempt to draw down the ships, as if he had the least intention of sailing home; so nobly regardless was he of the truth. Now I, Hippias, originally asked you the question, because I was in doubt as to which of the two heroes was intended by the poet to be the best, and because I thought that both of them were the best, and that it would be difficult to decide which was the better of them, not only in respect of truth and falsehood, but of virtue generally, for even in this matter of speaking the truth they are much upon a par.
HIPPIAS: There you are wrong, Socrates; for in so far as Achilles speaks falsely, the falsehood is obviously unintentional. He is compelled against his will to remain and rescue the army in their misfortune. But when Odysseus speaks falsely he is voluntarily and intentionally false.
SOCRATES: You, sweet Hippias, like Odysseus, are a deceiver yourself.
HIPPIAS: Certainly not, Socrates; what makes you say so?
SOCRATES: Because you say that Achilles does not speak falsely from design, when he is not only a deceiver, but besides being a braggart, in Homer’s description of him is so cunning, and so far superior to Odysseus in lying and pretending, that he dares to contradict himself, and Odysseus does not find him out; at any rate he does not appear to say anything to him which would imply that he perceived his falsehood.
HIPPIAS: What do you mean, Socrates?
SOCRATES: Did you not observe that afterwards, when he is speaking to Odysseus, he says that he will sail away with the early dawn; but to Ajax he tells quite a different story?
HIPPIAS: Where is that?
SOCRATES: Where he says, —
‘I will not think about bloody war until the son of warlike Priam, illustrious Hector, comes to the tents and ships of the Myrmidons, slaughtering the Argives, and burning the ships with fire; and about my tent and dark ship, I suspect that Hector, although eager for the battle, will nevertheless stay his hand.’
Now, do you really think, Hippias, that the son of Thetis, who had been the pupil of the sage Cheiron, had such a bad memory, or would have carried the art of lying to such an extent (when he had been assailing liars in the most violent terms only the instant before) as to say to Odysseus that he would sail away, and to Ajax that he would remain, and that he was not rather practising upon the simplicity of Odysseus, whom he regarded as an ancient, and thinking that he would get the better of him by his own cunning and falsehood?
HIPPIAS: No, I do not agree with you, Socrates; but I believe that Achilles is induced to say one thing to Ajax, and another to Odysseus in the innocence of his heart, whereas Odysseus, whether he speaks falsely or truly, speaks always with a purpose.
SOCRATES: Then Odysseus would appear after all to be better than Achilles?
HIPPIAS: Certainly not, Socrates.
SOCRATES: Why, were not the voluntary liars only just now shown to be better than the involuntary?
HIPPIAS: And how, Socrates, can those who intentionally err, and voluntarily and designedly commit iniquities, be better than those who err and do wrong involuntarily? Surely there is a great excuse to be made for a man telling a falsehood, or doing an injury or any sort of harm to another in ignorance. And the laws are obviously far more severe on those who lie or do evil, voluntarily, than on those who do evil involuntarily.
SOCRATE: O Ippia, non dubito che tu sia più sapiente di me. Ma ho l’abitudine, quando qualcun altro dice qualcosa, di prestargli attenzione stretta, specialmente se chi parla mi sembra un uomo sapiente. Avendo desiderio di comprendere, lo interrogo, ed esamino e analizzo e metto insieme ciò che dice, affinché io possa comprendere; ma se chi parla mi sembra un poco di buono, non lo interrogo, né mi do pensiero di lui, e da questo puoi conoscere chi siano coloro che reputo uomini sapienti, poiché vedrai che quando parlo con un uomo sapiente sono assai attento a ciò che dice; e gli pongo domande, affinché io possa imparare, ed esserne migliorato. E non ho potuto fare a meno di notare, mentre tu parlavi, che quando recitavi i versi in cui Achille, come tu sostenevi, attacca Odisseo come un ingannatore, tu dovevi essere stranamente in errore, perché Odisseo, l’uomo degli inganni, non si trova mai a dire una menzogna; ma Achille si trova ad essere astuto per tua stessa ammissione. In ogni caso egli parla falsamente; poiché dapprima proferisce queste parole, che tu poco fa ripetevi, —
‘Egli mi è odioso come le porte della morte, colui che pensa una cosa e ne dice un’altra:’ —
E poi dice, poco tempo dopo, che non si lascerà persuadere da Odisseo e Agamennone, né rimarrà a Troia; ma, dice, —
‘Domani, quando avrò offerto sacrifici a Zeus e a tutti gli Dei, e avrò caricato bene le mie navi, le trascinerò giù nel profondo; e allora vedrai, se ne avrai voglia, e se tali cose ti stanno a cuore, di buon mattino le mie navi solcare l’Ellesponto pescoso, e i miei uomini vogare con ardore; e, se l’illustre scuotitore della terra mi concede un buon viaggio, al terzo giorno raggiungerò la fertile Ftia.’
E prima ancora, quando ingiuriava Agamennone, disse, —
‘E ora a Ftia me ne andrò, poiché tornare a casa sulle navi ricurve è di gran lunga meglio, né sono disposto a restare qui nel disonore ad ammassare per te ricchezze e beni.’
Ma benché in quell’occasione, alla presenza di tutto l’esercito, egli parlasse in questo modo, e nell’altra occasione ai suoi compagni, non pare che abbia mai fatto alcun preparativo o tentativo di trascinare in mare le navi, come se avesse la minima intenzione di salpare per casa; tanto nobilmente incurante fu del vero. Ora io, Ippia, in origine ti posi la domanda, perché ero in dubbio su quale dei due eroi fosse inteso dal poeta come il migliore, e perché pensavo che entrambi fossero i migliori, e che sarebbe stato difficile decidere quale dei due fosse il migliore, non solo rispetto alla verità e alla falsità, ma alla virtù in generale, poiché anche in questa faccenda del dire il vero essi sono molto alla pari.
IPPIA: Qui sbagli, Socrate; poiché in quanto Achille parla falsamente, la falsità è manifestamente non intenzionale. Egli è costretto contro la sua volontà a rimanere e a salvare l’esercito nella sua sventura. Ma quando Odisseo parla falsamente lo fa volontariamente e intenzionalmente.
SOCRATE: Tu, dolce Ippia, come Odisseo, sei tu stesso un ingannatore.
IPPIA: Certamente no, Socrate; che cosa te lo fa dire?
SOCRATE: Perché tu dici che Achille non parla falsamente per disegno, mentre egli non è soltanto un ingannatore, ma, oltre ad essere un fanfarone, nella descrizione che Omero ne dà è così scaltro, e così di gran lunga superiore a Odisseo nel mentire e nel fingere, che osa contraddire sé stesso, e Odisseo non lo scopre; in ogni caso non pare dirgli nulla che implichi che egli abbia percepito la sua falsità.
IPPIA: Che cosa intendi, Socrate?
SOCRATE: Non hai osservato che più tardi, quando parla a Odisseo, egli dice che salperà via allo spuntar dell’alba; ma ad Aiace racconta una storia del tutto diversa?
IPPIA: Dov’è questo?
SOCRATE: Là dove dice, —
‘Non penserò alla guerra sanguinosa finché il figlio del bellicoso Priamo, l’illustre Ettore, non giunga alle tende e alle navi dei Mirmidoni, massacrando gli Argivi e incendiando le navi col fuoco; e intorno alla mia tenda e alla mia nave scura, sospetto che Ettore, per quanto smanioso di battaglia, tratterrà nondimeno la sua mano.’
Ora, credi davvero, Ippia, che il figlio di Teti, che era stato allievo del saggio Chirone, avesse una memoria così cattiva, o avrebbe spinto l’arte del mentire a tal punto (quando aveva assalito i bugiardi coi termini più violenti solo un istante prima) da dire a Odisseo che sarebbe salpato via, e ad Aiace che sarebbe rimasto, e che non stesse piuttosto giocando sulla semplicità di Odisseo, che considerava un uomo all’antica, pensando di averla vinta su di lui con la propria astuzia e falsità?
IPPIA: No, non concordo con te, Socrate; ma credo che Achille sia indotto a dire una cosa ad Aiace, e un’altra a Odisseo nell’innocenza del suo cuore, mentre Odisseo, sia che parli falsamente o veramente, parla sempre con un intento.
SOCRATE: Allora Odisseo, dopotutto, parrebbe essere migliore di Achille?
IPPIA: Certamente no, Socrate.
SOCRATE: Come, non si è forse appena mostrato che i mentitori volontari sono migliori di quelli involontari?
IPPIA: E come, Socrate, possono coloro che errano intenzionalmente, e volontariamente e deliberatamente commettono iniquità, essere migliori di coloro che errano e fanno il male involontariamente? Sicuramente vi è una grande scusa da addurre per un uomo che dice una falsità, o arreca un’ingiuria o un danno di qualunque sorta a un altro per ignoranza. E le leggi sono manifestamente ben più severe verso coloro che mentono o fanno il male volontariamente, che verso coloro che fanno il male involontariamente.
SOCRATES: You see, Hippias, as I have already told you, how pertinacious I am in asking questions of wise men. And I think that this is the only good point about me, for I am full of defects, and always getting wrong in some way or other. My deficiency is proved to me by the fact that when I meet one of you who are famous for wisdom, and to whose wisdom all the Hellenes are witnesses, I am found out to know nothing. For speaking generally, I hardly ever have the same opinion about anything which you have, and what proof of ignorance can be greater than to differ from wise men? But I have one singular good quality, which is my salvation; I am not ashamed to learn, and I ask and enquire, and am very grateful to those who answer me, and never fail to give them my grateful thanks; and when I learn a thing I never deny my teacher, or pretend that the lesson is a discovery of my own; but I praise his wisdom, and proclaim what I have learned from him. And now I cannot agree in what you are saying, but I strongly disagree. Well, I know that this is my own fault, and is a defect in my character, but I will not pretend to be more than I am; and my opinion, Hippias, is the very contrary of what you are saying. For I maintain that those who hurt or injure mankind, and speak falsely and deceive, and err voluntarily, are better far than those who do wrong involuntarily. Sometimes, however, I am of the opposite opinion; for I am all abroad in my ideas about this matter, a condition obviously occasioned by ignorance. And just now I happen to be in a crisis of my disorder at which those who err voluntarily appear to me better than those who err involuntarily. My present state of mind is due to our previous argument, which inclines me to believe that in general those who do wrong involuntarily are worse than those who do wrong voluntarily, and therefore I hope that you will be good to me, and not refuse to heal me; for you will do me a much greater benefit if you cure my soul of ignorance, than you would if you were to cure my body of disease. I must, however, tell you beforehand, that if you make a long oration to me you will not cure me, for I shall not be able to follow you; but if you will answer me, as you did just now, you will do me a great deal of good, and I do not think that you will be any the worse yourself. And I have some claim upon you also, O son of Apemantus, for you incited me to converse with Hippias; and now, if Hippias will not answer me, you must entreat him on my behalf.
EUDICUS: But I do not think, Socrates, that Hippias will require any entreaty of mine; for he has already said that he will refuse to answer no man. — Did you not say so, Hippias?
HIPPIAS: Yes, I did; but then, Eudicus, Socrates is always troublesome in an argument, and appears to be dishonest. (Compare Gorgias; Republic.)
SOCRATES: Excellent Hippias, I do not do so intentionally (if I did, it would show me to be a wise man and a master of wiles, as you would argue), but unintentionally, and therefore you must pardon me; for, as you say, he who is unintentionally dishonest should be pardoned.
EUDICUS: Yes, Hippias, do as he says; and for our sake, and also that you may not belie your profession, answer whatever Socrates asks you.
HIPPIAS: I will answer, as you request me; and do you ask whatever you like.
SOCRATES: I am very desirous, Hippias, of examining this question, as to which are the better — those who err voluntarily or involuntarily? And if you will answer me, I think that I can put you in the way of approaching the subject: You would admit, would you not, that there are good runners?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And there are bad runners?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And he who runs well is a good runner, and he who runs ill is a bad runner?
HIPPIAS: Very true.
SOCRATES: And he who runs slowly runs ill, and he who runs quickly runs well?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Then in a race, and in running, swiftness is a good, and slowness is an evil quality?
HIPPIAS: To be sure.
SOCRATES: Which of the two then is a better runner? He who runs slowly voluntarily, or he who runs slowly involuntarily?
HIPPIAS: He who runs slowly voluntarily.
SOCRATES: And is not running a species of doing?
HIPPIAS: Certainly.
SOCRATES: And if a species of doing, a species of action?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Then he who runs badly does a bad and dishonourable action in a race?
HIPPIAS: Yes; a bad action, certainly.
SOCRATES: And he who runs slowly runs badly?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Then the good runner does this bad and disgraceful action voluntarily, and the bad involuntarily?
HIPPIAS: That is to be inferred.
SOCRATES: Then he who involuntarily does evil actions, is worse in a race than he who does them voluntarily?
HIPPIAS: Yes, in a race.
SOCRATES: Well, but at a wrestling match — which is the better wrestler, he who falls voluntarily or involuntarily?
HIPPIAS: He who falls voluntarily, doubtless.
SOCRATES: And is it worse or more dishonourable at a wrestling match, to fall, or to throw another?
HIPPIAS: To fall.
SOCRATES: Then, at a wrestling match, he who voluntarily does base and dishonourable actions is a better wrestler than he who does them involuntarily?
HIPPIAS: That appears to be the truth.
SOCRATES: And what would you say of any other bodily exercise — is not he who is better made able to do both that which is strong and that which is weak — that which is fair and that which is foul? — so that when he does bad actions with the body, he who is better made does them voluntarily, and he who is worse made does them involuntarily.
HIPPIAS: Yes, that appears to be true about strength.
SOCRATES: And what do you say about grace, Hippias? Is not he who is better made able to assume evil and disgraceful figures and postures voluntarily, as he who is worse made assumes them involuntarily?
HIPPIAS: True.
SOCRATES: Then voluntary ungracefulness comes from excellence of the bodily frame, and involuntary from the defect of the bodily frame?
HIPPIAS: True.
SOCRATES: And what would you say of an unmusical voice; would you prefer the voice which is voluntarily or involuntarily out of tune?
HIPPIAS: That which is voluntarily out of tune.
SOCRATES: The involuntary is the worse of the two?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And would you choose to possess goods or evils?
HIPPIAS: Goods.
SOCRATES: And would you rather have feet which are voluntarily or involuntarily lame?
HIPPIAS: Feet which are voluntarily lame.
SOCRATES: But is not lameness a defect or deformity?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And is not blinking a defect in the eyes?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And would you rather always have eyes with which you might voluntarily blink and not see, or with which you might involuntarily blink?
HIPPIAS: I would rather have eyes which voluntarily blink.
SOCRATES: Then in your own case you deem that which voluntarily acts ill, better than that which involuntarily acts ill?
HIPPIAS: Yes, certainly, in cases such as you mention.
SOCRATES: And does not the same hold of ears, nostrils, mouth, and of all the senses — those which involuntarily act ill are not to be desired, as being defective; and those which voluntarily act ill are to be desired as being good?
HIPPIAS: I agree.
SOCRATES: And what would you say of instruments; — which are the better sort of instruments to have to do with? — those with which a man acts ill voluntarily or involuntarily? For example, had a man better have a rudder with which he will steer ill, voluntarily or involuntarily?
HIPPIAS: He had better have a rudder with which he will steer ill voluntarily.
SOCRATES: And does not the same hold of the bow and the lyre, the flute and all other things?
HIPPIAS: Very true.
SOCRATES: And would you rather have a horse of such a temper that you may ride him ill voluntarily or involuntarily?
HIPPIAS: I would rather have a horse which I could ride ill voluntarily.
SOCRATES: That would be the better horse?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Then with a horse of better temper, vicious actions would be produced voluntarily; and with a horse of bad temper involuntarily?
HIPPIAS: Certainly.
SOCRATES: And that would be true of a dog, or of any other animal?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATE: Vedi, Ippia, come già ti ho detto, quanto sono ostinato nel porre domande agli uomini sapienti. E credo che questo sia l’unico buon lato che ho, poiché sono pieno di difetti, e sbaglio sempre in un modo o nell’altro. La mia deficienza mi è provata dal fatto che quando incontro uno di voi che siete famosi per sapienza, e della cui sapienza tutti gli Elleni sono testimoni, mi si scopre a non sapere nulla. Poiché, parlando in generale, non ho quasi mai la stessa opinione che avete voi intorno a checchessia, e quale prova di ignoranza può esservi maggiore del dissentire dagli uomini sapienti? Ma ho una sola singolare buona qualità, che è la mia salvezza: non mi vergogno di imparare, e chiedo e mi informo, e sono assai grato a coloro che mi rispondono, e non manco mai di rendere loro il mio riconoscente ringraziamento; e quando imparo una cosa non rinnego mai il mio maestro, né pretendo che la lezione sia una scoperta mia; ma lodo la sua sapienza, e proclamo ciò che ho imparato da lui. E ora non posso concordare in ciò che dici, ma dissento fortemente. Ebbene, so che questa è colpa mia, ed è un difetto del mio carattere, ma non pretenderò di essere più di quel che sono; e la mia opinione, Ippia, è l’esatto contrario di ciò che tu dici. Poiché io sostengo che coloro che nuocciono o danneggiano gli uomini, e parlano falsamente e ingannano, ed errano volontariamente, sono di gran lunga migliori di coloro che fanno il male involontariamente. Talvolta, però, sono dell’opinione contraria; poiché vado del tutto alla deriva nelle mie idee su questa faccenda, condizione manifestamente causata dall’ignoranza. E proprio ora mi trovo in una crisi del mio disturbo in cui coloro che errano volontariamente mi appaiono migliori di coloro che errano involontariamente. Il mio presente stato d’animo è dovuto al nostro precedente ragionamento, che mi inclina a credere che in generale coloro che fanno il male involontariamente siano peggiori di coloro che fanno il male volontariamente, e perciò spero che tu sarai buono con me, e non rifiuterai di guarirmi; poiché mi farai un beneficio assai più grande se curerai la mia anima dall’ignoranza, di quanto faresti se curassi il mio corpo dalla malattia. Devo, tuttavia, avvertirti in anticipo che se mi farai una lunga orazione non mi guarirai, poiché non sarò in grado di seguirti; ma se mi risponderai, come hai fatto poco fa, mi farai un gran bene, e non credo che tu ne uscirai peggiore. E ho anche qualche diritto su di te, o figlio di Apemanto, poiché tu mi incitasti a conversare con Ippia; e ora, se Ippia non vuole rispondermi, devi supplicarlo in mio favore.
EUDICO: Ma non credo, Socrate, che Ippia richiederà alcuna supplica da parte mia; poiché ha già detto che non rifiuterà di rispondere ad alcun uomo. — Non hai detto così, Ippia?
IPPIA: Sì, l’ho detto; ma d’altra parte, Eudico, Socrate è sempre molesto in un ragionamento, e sembra essere disonesto. (Cfr. Gorgia; Repubblica.)
SOCRATE: Eccellente Ippia, io non faccio ciò intenzionalmente (se lo facessi, mi mostrerebbe uomo sapiente e maestro d’inganni, come tu sosterresti), ma non intenzionalmente, e perciò devi perdonarmi; poiché, come tu dici, chi è non intenzionalmente disonesto va perdonato.
EUDICO: Sì, Ippia, fa’ come egli dice; e per amor nostro, e anche perché tu non smentisca la tua professione, rispondi a qualunque cosa Socrate ti chieda.
IPPIA: Risponderò, come mi richiedi; e tu chiedi pure quel che vuoi.
SOCRATE: Sono assai desideroso, Ippia, di esaminare questa questione, quale sia il migliore — coloro che errano volontariamente o involontariamente? E se mi risponderai, credo di poterti mettere sulla via di accostare l’argomento: ammetteresti, non è vero, che vi sono buoni corridori?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E vi sono cattivi corridori?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E colui che corre bene è un buon corridore, e colui che corre male è un cattivo corridore?
IPPIA: Verissimo.
SOCRATE: E colui che corre lentamente corre male, e colui che corre velocemente corre bene?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Allora in una gara, e nel correre, la velocità è un bene, e la lentezza una qualità cattiva?
IPPIA: Di sicuro.
SOCRATE: Quale dei due, allora, è il miglior corridore? Colui che corre lentamente volontariamente, o colui che corre lentamente involontariamente?
IPPIA: Colui che corre lentamente volontariamente.
SOCRATE: E il correre non è forse una specie del fare?
IPPIA: Certamente.
SOCRATE: E se una specie del fare, una specie di azione?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Allora colui che corre male compie una cattiva e disonorevole azione in una gara?
IPPIA: Sì; una cattiva azione, di certo.
SOCRATE: E colui che corre lentamente corre male?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Allora il buon corridore compie questa cattiva e vergognosa azione volontariamente, e il cattivo involontariamente?
IPPIA: È da inferire.
SOCRATE: Allora colui che involontariamente compie azioni malvagie è peggiore, in una gara, di colui che le compie volontariamente?
IPPIA: Sì, in una gara.
SOCRATE: Ebbene, ma in un incontro di lotta — chi è il miglior lottatore, colui che cade volontariamente o involontariamente?
IPPIA: Colui che cade volontariamente, senza dubbio.
SOCRATE: Ed è peggiore o più disonorevole, in un incontro di lotta, cadere, o atterrare un altro?
IPPIA: Cadere.
SOCRATE: Allora, in un incontro di lotta, colui che volontariamente compie azioni basse e disonorevoli è un miglior lottatore di colui che le compie involontariamente?
IPPIA: Questa pare essere la verità.
SOCRATE: E che diresti di qualunque altro esercizio corporeo — non è forse colui che è meglio costituito capace di fare sia ciò che è forte sia ciò che è debole — ciò che è bello e ciò che è brutto? — sicché quando compie cattive azioni col corpo, colui che è meglio costituito le compie volontariamente, e colui che è peggio costituito le compie involontariamente.
IPPIA: Sì, questo pare essere vero riguardo alla forza.
SOCRATE: E che dici della grazia, Ippia? Non è forse colui che è meglio costituito capace di assumere figure e posture cattive e disonorevoli volontariamente, come colui che è peggio costituito le assume involontariamente?
IPPIA: Vero.
SOCRATE: Allora la sgraziatezza volontaria proviene dall’eccellenza della struttura corporea, e quella involontaria dal difetto della struttura corporea?
IPPIA: Vero.
SOCRATE: E che diresti di una voce stonata; preferiresti la voce che è volontariamente o involontariamente fuori tono?
IPPIA: Quella che è volontariamente fuori tono.
SOCRATE: L’involontaria è la peggiore delle due?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E sceglieresti di possedere beni o mali?
IPPIA: Beni.
SOCRATE: E preferiresti avere piedi che sono volontariamente o involontariamente zoppi?
IPPIA: Piedi che sono volontariamente zoppi.
SOCRATE: Ma la zoppìa non è forse un difetto o una deformità?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E l’ammiccare non è forse un difetto degli occhi?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E preferiresti avere sempre occhi coi quali potessi volontariamente ammiccare e non vedere, oppure coi quali potessi involontariamente ammiccare?
IPPIA: Preferirei avere occhi che ammiccano volontariamente.
SOCRATE: Allora nel tuo stesso caso reputi ciò che volontariamente agisce male, migliore di ciò che involontariamente agisce male?
IPPIA: Sì, certamente, in casi come quelli che menzioni.
SOCRATE: E non vale lo stesso per le orecchie, le narici, la bocca, e per tutti i sensi — quelli che involontariamente agiscono male non sono da desiderare, in quanto difettosi; e quelli che volontariamente agiscono male sono da desiderare, in quanto buoni?
IPPIA: Concordo.
SOCRATE: E che diresti degli strumenti; — quale sorta di strumenti è la migliore da avere a che fare? — quelli con cui un uomo agisce male volontariamente o involontariamente? Per esempio, sarebbe meglio per un uomo avere un timone col quale governerà male, volontariamente o involontariamente?
IPPIA: Sarebbe meglio per lui avere un timone col quale governerà male volontariamente.
SOCRATE: E non vale lo stesso per l’arco e la lira, il flauto e tutte le altre cose?
IPPIA: Verissimo.
SOCRATE: E preferiresti avere un cavallo di tale indole che tu possa cavalcarlo male volontariamente o involontariamente?
IPPIA: Preferirei avere un cavallo che potessi cavalcare male volontariamente.
SOCRATE: Quello sarebbe il cavallo migliore?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Allora con un cavallo di indole migliore, le azioni difettose sarebbero prodotte volontariamente; e con un cavallo di indole cattiva, involontariamente?
IPPIA: Certamente.
SOCRATE: E ciò sarebbe vero di un cane, o di qualunque altro animale?
IPPIA: Sì.
SOCRATES: And is it better to possess the mind of an archer who voluntarily or involuntarily misses the mark?
HIPPIAS: Of him who voluntarily misses.
SOCRATES: This would be the better mind for the purposes of archery?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Then the mind which involuntarily errs is worse than the mind which errs voluntarily?
HIPPIAS: Yes, certainly, in the use of the bow.
SOCRATES: And what would you say of the art of medicine; — has not the mind which voluntarily works harm to the body, more of the healing art?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Then in the art of medicine the voluntary is better than the involuntary?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Well, and in lute-playing and in flute-playing, and in all arts and sciences, is not that mind the better which voluntarily does what is evil and dishonourable, and goes wrong, and is not the worse that which does so involuntarily?
HIPPIAS: That is evident.
SOCRATES: And what would you say of the characters of slaves? Should we not prefer to have those who voluntarily do wrong and make mistakes, and are they not better in their mistakes than those who commit them involuntarily?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And should we not desire to have our own minds in the best state possible?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And will our minds be better if they do wrong and make mistakes voluntarily or involuntarily?
HIPPIAS: O, Socrates, it would be a monstrous thing to say that those who do wrong voluntarily are better than those who do wrong involuntarily!
SOCRATES: And yet that appears to be the only inference.
HIPPIAS: I do not think so.
SOCRATES: But I imagined, Hippias, that you did. Please to answer once more: Is not justice a power, or knowledge, or both? Must not justice, at all events, be one of these?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: But if justice is a power of the soul, then the soul which has the greater power is also the more just; for that which has the greater power, my good friend, has been proved by us to be the better.
HIPPIAS: Yes, that has been proved.
SOCRATES: And if justice is knowledge, then the wiser will be the juster soul, and the more ignorant the more unjust?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: But if justice be power as well as knowledge — then will not the soul which has both knowledge and power be the more just, and that which is the more ignorant be the more unjust? Must it not be so?
HIPPIAS: Clearly.
SOCRATES: And is not the soul which has the greater power and wisdom also better, and better able to do both good and evil in every action?
HIPPIAS: Certainly.
SOCRATES: The soul, then, which acts ill, acts voluntarily by power and art — and these either one or both of them are elements of justice?
HIPPIAS: That seems to be true.
SOCRATES: And to do injustice is to do ill, and not to do injustice is to do well?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: And will not the better and abler soul when it does wrong, do wrong voluntarily, and the bad soul involuntarily?
HIPPIAS: Clearly.
SOCRATES: And the good man is he who has the good soul, and the bad man is he who has the bad?
HIPPIAS: Yes.
SOCRATES: Then the good man will voluntarily do wrong, and the bad man involuntarily, if the good man is he who has the good soul?
HIPPIAS: Which he certainly has.
SOCRATES: Then, Hippias, he who voluntarily does wrong and disgraceful things, if there be such a man, will be the good man?
HIPPIAS: There I cannot agree with you.
SOCRATES: Nor can I agree with myself, Hippias; and yet that seems to be the conclusion which, as far as we can see at present, must follow from our argument. As I was saying before, I am all abroad, and being in perplexity am always changing my opinion. Now, that I or any ordinary man should wander in perplexity is not surprising; but if you wise men also wander, and we cannot come to you and rest from our wandering, the matter begins to be serious both to us and to you.
SOCRATE: Ed è meglio possedere la mente di un arciere che volontariamente o involontariamente manca il bersaglio?
IPPIA: Di colui che volontariamente lo manca.
SOCRATE: Questa sarebbe la mente migliore per gli scopi del tiro con l’arco?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Allora la mente che involontariamente erra è peggiore della mente che erra volontariamente?
IPPIA: Sì, certamente, nell’uso dell’arco.
SOCRATE: E che diresti dell’arte della medicina; — non è forse la mente che volontariamente arreca danno al corpo a possedere di più l’arte del guarire?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Allora nell’arte della medicina il volontario è migliore dell’involontario?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Ebbene, e nel suonare il liuto e nel suonare il flauto, e in tutte le arti e le scienze, non è forse migliore quella mente che volontariamente fa ciò che è malvagio e disonorevole, e sbaglia, e non è forse peggiore quella che lo fa involontariamente?
IPPIA: Questo è evidente.
SOCRATE: E che diresti dei caratteri degli schiavi? Non dovremmo preferire di avere coloro che volontariamente fanno il male e commettono errori, e non sono forse migliori nei loro errori di coloro che li commettono involontariamente?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E non dovremmo desiderare di avere le nostre stesse menti nel migliore stato possibile?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E le nostre menti saranno migliori se fanno il male e commettono errori volontariamente o involontariamente?
IPPIA: O Socrate, sarebbe cosa mostruosa dire che coloro che fanno il male volontariamente sono migliori di coloro che fanno il male involontariamente!
SOCRATE: Eppure questa pare essere l’unica inferenza.
IPPIA: Non credo.
SOCRATE: Ma io immaginavo, Ippia, che lo credessi. Rispondimi ti prego ancora una volta: la giustizia non è forse una potenza, o una conoscenza, o entrambe? Non deve la giustizia, in ogni caso, essere una di queste?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Ma se la giustizia è una potenza dell’anima, allora l’anima che ha la maggiore potenza è anche la più giusta; poiché ciò che ha la maggiore potenza, mio buon amico, è stato da noi provato essere il migliore.
IPPIA: Sì, questo è stato provato.
SOCRATE: E se la giustizia è conoscenza, allora la più sapiente sarà l’anima più giusta, e la più ignorante la più ingiusta?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Ma se la giustizia è potenza non meno che conoscenza — allora non sarà forse l’anima che ha sia conoscenza sia potenza la più giusta, e quella che è la più ignorante la più ingiusta? Non deve essere così?
IPPIA: Chiaramente.
SOCRATE: E non è forse l’anima che ha la maggiore potenza e sapienza anche la migliore, e la più capace di fare tanto il bene quanto il male in ogni azione?
IPPIA: Certamente.
SOCRATE: L’anima, dunque, che agisce male, agisce volontariamente per potenza e per arte — e questi, l’uno o l’altro o entrambi, sono elementi della giustizia?
IPPIA: Ciò pare essere vero.
SOCRATE: E fare ingiustizia è fare il male, e non fare ingiustizia è fare il bene?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: E non farà forse l’anima migliore e più capace, quando fa il male, il male volontariamente, e l’anima cattiva involontariamente?
IPPIA: Chiaramente.
SOCRATE: E l’uomo buono è colui che ha l’anima buona, e l’uomo cattivo è colui che ha l’anima cattiva?
IPPIA: Sì.
SOCRATE: Allora l’uomo buono farà volontariamente il male, e l’uomo cattivo involontariamente, se l’uomo buono è colui che ha l’anima buona?
IPPIA: La quale egli certamente ha.
SOCRATE: Allora, Ippia, colui che volontariamente fa cose ingiuste e vergognose, se un tale uomo esiste, sarà l’uomo buono?
IPPIA: Qui non posso concordare con te.
SOCRATE: Né io posso concordare con me stesso, Ippia; eppure questa pare essere la conclusione che, per quanto possiamo vedere al presente, deve seguire dal nostro ragionamento. Come dicevo prima, vado del tutto alla deriva, ed essendo in perplessità muto sempre la mia opinione. Ora, che io o qualsiasi uomo comune vaghi nella perplessità non è cosa sorprendente; ma se anche voi uomini sapienti vagate, e noi non possiamo venire da voi e riposare dal nostro vagare, la faccenda comincia a farsi seria tanto per noi quanto per voi.