LACHES

Plato

Abstract

Two fathers ask the generals Laches and Nicias whether training in armour benefits their sons’ education; the discussion slides into a search for the definition of courage, which Socrates tests until none of the proposals — endurance, knowledge of what is to be feared — survives on its own. The dialogue ends in aporia.

Connections

Concetti: virtù
Figure: Socrate
Forme: dialogo

Traduzione di Benjamin Jowett · Delphi Classics, 2012 · pubblico dominio

PERSONS OF THE DIALOGUE:

Lysimachus, son of Aristides.

Melesias, son of Thucydides.

Their sons.

Nicias, Laches, Socrates.

LYSIMACHUS: You have seen the exhibition of the man fighting in armour, Nicias and Laches, but we did not tell you at the time the reason why my friend Melesias and I asked you to go with us and see him. I think that we may as well confess what this was, for we certainly ought not to have any reserve with you. The reason was, that we were intending to ask your advice. Some laugh at the very notion of advising others, and when they are asked will not say what they think. They guess at the wishes of the person who asks them, and answer according to his, and not according to their own, opinion. But as we know that you are good judges, and will say exactly what you think, we have taken you into our counsels. The matter about which I am making all this preface is as follows: Melesias and I have two sons; that is his son, and he is named Thucydides, after his grandfather; and this is mine, who is also called after his grandfather, Aristides. Now, we are resolved to take the greatest care of the youths, and not to let them run about as they like, which is too often the way with the young, when they are no longer children, but to begin at once and do the utmost that we can for them. And knowing you to have sons of your own, we thought that you were most likely to have attended to their training and improvement, and, if perchance you have not attended to them, we may remind you that you ought to have done so, and would invite you to assist us in the fulfilment of a common duty. I will tell you, Nicias and Laches, even at the risk of being tedious, how we came to think of this. Melesias and I live together, and our sons live with us; and now, as I was saying at first, we are going to confess to you. Both of us often talk to the lads about the many noble deeds which our own fathers did in war and peace — in the management of the allies, and in the administration of the city; but neither of us has any deeds of his own which he can show. The truth is that we are ashamed of this contrast being seen by them, and we blame our fathers for letting us be spoiled in the days of our youth, while they were occupied with the concerns of others; and we urge all this upon the lads, pointing out to them that they will not grow up to honour if they are rebellious and take no pains about themselves; but that if they take pains they may, perhaps, become worthy of the names which they bear. They, on their part, promise to comply with our wishes; and our care is to discover what studies or pursuits are likely to be most improving to them. Some one commended to us the art of fighting in armour, which he thought an excellent accomplishment for a young man to learn; and he praised the man whose exhibition you have seen, and told us to go and see him. And we determined that we would go, and get you to accompany us; and we were intending at the same time, if you did not object, to take counsel with you about the education of our sons. That is the matter which we wanted to talk over with you; and we hope that you will give us your opinion about this art of fighting in armour, and about any other studies or pursuits which may or may not be desirable for a young man to learn. Please to say whether you agree to our proposal.

NICIAS: As far as I am concerned, Lysimachus and Melesias, I applaud your purpose, and will gladly assist you; and I believe that you, Laches, will be equally glad.

LACHES: Certainly, Nicias; and I quite approve of the remark which Lysimachus made about his own father and the father of Melesias, and which is applicable, not only to them, but to us, and to every one who is occupied with public affairs. As he says, such persons are too apt to be negligent and careless of their own children and their private concerns. There is much truth in that remark of yours, Lysimachus. But why, instead of consulting us, do you not consult our friend Socrates about the education of the youths? He is of the same deme with you, and is always passing his time in places where the youth have any noble study or pursuit, such as you are enquiring after.

LYSIMACHUS: Why, Laches, has Socrates ever attended to matters of this sort?

LACHES: Certainly, Lysimachus.

NICIAS: That I have the means of knowing as well as Laches; for quite lately he supplied me with a teacher of music for my sons, — Damon, the disciple of Agathocles, who is a most accomplished man in every way, as well as a musician, and a companion of inestimable value for young men at their age.

LYSIMACHUS: Those who have reached my time of life, Socrates and Nicias and Laches, fall out of acquaintance with the young, because they are generally detained at home by old age; but you, O son of Sophroniscus, should let your fellow demesman have the benefit of any advice which you are able to give. Moreover I have a claim upon you as an old friend of your father; for I and he were always companions and friends, and to the hour of his death there never was a difference between us; and now it comes back to me, at the mention of your name, that I have heard these lads talking to one another at home, and often speaking of Socrates in terms of the highest praise; but I have never thought to ask them whether the son of Sophroniscus was the person whom they meant. Tell me, my boys, whether this is the Socrates of whom you have often spoken?

SON: Certainly, father, this is he.

LYSIMACHUS: I am delighted to hear, Socrates, that you maintain the name of your father, who was a most excellent man; and I further rejoice at the prospect of our family ties being renewed.

LACHES: Indeed, Lysimachus, you ought not to give him up; for I can assure you that I have seen him maintaining, not only his father’s, but also his country’s name. He was my companion in the retreat from Delium, and I can tell you that if others had only been like him, the honour of our country would have been upheld, and the great defeat would never have occurred.

LYSIMACHUS: That is very high praise which is accorded to you, Socrates, by faithful witnesses and for actions like those which they praise. Let me tell you the pleasure which I feel in hearing of your fame; and I hope that you will regard me as one of your warmest friends. You ought to have visited us long ago, and made yourself at home with us; but now, from this day forward, as we have at last found one another out, do as I say — come and make acquaintance with me, and with these young men, that I may continue your friend, as I was your father’s. I shall expect you to do so, and shall venture at some future time to remind you of your duty. But what say you of the matter of which we were beginning to speak — the art of fighting in armour? Is that a practice in which the lads may be advantageously instructed?

SOCRATES: I will endeavour to advise you, Lysimachus, as far as I can in this matter, and also in every way will comply with your wishes; but as I am younger and not so experienced, I think that I ought certainly to hear first what my elders have to say, and to learn of them, and if I have anything to add, then I may venture to give my opinion to them as well as to you. Suppose, Nicias, that one or other of you begin.

PERSONAGGI DEL DIALOGO:

Lisimaco, figlio di Aristide.

Melesia, figlio di Tucidide.

I loro figli.

Nicia, Lachete, Socrate.

LISIMACO: Avete visto l’esibizione dell’uomo che combatte in armatura, Nicia e Lachete, ma non vi dicemmo allora la ragione per cui il mio amico Melesia ed io vi chiedemmo di venire con noi a vederlo. Penso che tanto valga confessarvi quale essa fosse, poiché certo non dovremmo avere alcuna riserva con voi. La ragione era che intendevamo chiedere il vostro consiglio. Alcuni ridono alla sola idea di consigliare altri, e quando ne sono richiesti non vogliono dire ciò che pensano. Indovinano i desideri di chi li interroga, e rispondono secondo l’opinione di costui, e non secondo la propria. Ma poiché sappiamo che voi siete buoni giudici, e direte esattamente ciò che pensate, vi abbiamo ammessi ai nostri consigli. La faccenda intorno alla quale faccio tutto questo preambolo è la seguente: Melesia ed io abbiamo due figli; quello è il figlio suo, e porta il nome di Tucidide, dal nonno; e questo è il mio, che pure è chiamato dal nonno, Aristide. Ora, siamo risoluti a prenderci la massima cura dei giovani, e a non lasciarli scorrazzare a loro piacimento, come troppo spesso avviene dei giovani quando non sono più fanciulli, ma a cominciare senz’altro e a fare per loro tutto quanto possiamo. E sapendo che voi avete figli vostri, pensammo che assai probabilmente aveste badato alla loro educazione e al loro miglioramento, e, se per caso non vi aveste badato, possiamo rammentarvi che avreste dovuto farlo, e vorremmo invitarvi ad assisterci nell’adempimento di un dovere comune. Vi dirò, Nicia e Lachete, anche a rischio di riuscire noioso, come giungemmo a pensare a questo. Melesia ed io viviamo insieme, e i nostri figli vivono con noi; e ora, come dicevo dapprincipio, stiamo per confessarvelo. Entrambi parliamo spesso ai ragazzi delle molte nobili imprese che i nostri padri compirono in guerra e in pace — nel governo degli alleati e nell’amministrazione della città; ma nessuno di noi due ha imprese proprie da mostrare. La verità è che ci vergogniamo che questo contrasto sia da loro veduto, e biasimiamo i nostri padri per averci lasciati viziare negli anni della nostra giovinezza, mentre erano occupati negli affari altrui; e insistiamo su tutto ciò con i ragazzi, additando loro che non cresceranno all’onore se saranno ribelli e non si daranno pena di sé stessi; ma che, se se ne daranno pena, potranno forse diventare degni dei nomi che portano. Essi, dal canto loro, promettono di conformarsi ai nostri desideri; e la nostra cura è di scoprire quali studi o occupazioni siano più atti a migliorarli. Qualcuno ci raccomandò l’arte del combattere in armatura, che egli reputava un eccellente pregio per un giovane da apprendere; e lodò l’uomo la cui esibizione avete veduto, e ci disse di andare a vederlo. E decidemmo di andare, e di indurvi ad accompagnarci; e intendevamo al tempo stesso, se non aveste obiezioni, consigliarci con voi intorno all’educazione dei nostri figli. Questa è la faccenda di cui volevamo discorrere con voi; e speriamo che ci darete la vostra opinione intorno a quest’arte del combattere in armatura, e intorno a qualunque altro studio o occupazione che possa o non possa essere desiderabile per un giovane da apprendere. Vogliate dire se acconsentite alla nostra proposta.

NICIA: Per quanto mi riguarda, Lisimaco e Melesia, approvo il vostro proposito, e volentieri vi assisterò; e credo che tu, Lachete, ne sarai del pari lieto.

LACHETE: Certamente, Nicia; e approvo pienamente l’osservazione che Lisimaco ha fatto intorno al proprio padre e al padre di Melesia, la quale è applicabile non solo a loro, ma a noi, e a chiunque sia occupato negli affari pubblici. Come egli dice, tali persone sono troppo inclini a essere negligenti e trascurate dei propri figli e delle proprie faccende private. V’è molta verità in codesta tua osservazione, Lisimaco. Ma perché, invece di consultare noi, non consulti il nostro amico Socrate intorno all’educazione dei giovani? Egli è del tuo stesso demo, e passa sempre il suo tempo in luoghi dove i giovani abbiano qualche nobile studio od occupazione, come quella di cui vai in cerca.

LISIMACO: Ma come, Lachete, Socrate si è mai occupato di cose di questo genere?

LACHETE: Certamente, Lisimaco.

NICIA: Di ciò ho modo di essere informato non meno di Lachete; poiché proprio di recente egli mi ha procurato un maestro di musica per i miei figli, — Damone, il discepolo di Agatocle, uomo compiutissimo sotto ogni riguardo, oltre che musico, e compagno di inestimabile valore per giovani della loro età.

LISIMACO: Quelli che hanno raggiunto la mia età, Socrate e Nicia e Lachete, perdono la consuetudine con i giovani, perché per lo più sono trattenuti in casa dalla vecchiaia; ma tu, o figlio di Sofronisco, dovresti lasciare che il tuo concittadino di demo goda di qualunque consiglio tu sia in grado di dare. Inoltre ho un diritto su di te come vecchio amico di tuo padre; poiché io ed egli fummo sempre compagni e amici, e sino all’ora della sua morte non vi fu mai dissenso tra noi; e ora mi ritorna in mente, al nominare il tuo nome, di aver udito questi ragazzi parlare tra loro in casa, e spesso menzionare Socrate con le più alte lodi; ma non ho mai pensato di domandar loro se il figlio di Sofronisco fosse la persona che intendevano. Ditemi, ragazzi miei, se questo è il Socrate del quale avete spesso parlato.

FIGLIO: Certamente, padre, è lui.

LISIMACO: Sono lieto di udire, Socrate, che tu tenga alto il nome di tuo padre, che fu uomo eccellentissimo; e mi rallegro inoltre alla prospettiva che i nostri legami di famiglia siano rinnovati.

LACHETE: In verità, Lisimaco, non dovresti lasciarlo andare; poiché posso assicurarti che l’ho visto tener alto non solo il nome del padre, ma anche quello della patria. Fu mio compagno nella ritirata da Delio, e posso dirti che se solo gli altri fossero stati come lui, l’onore della nostra patria sarebbe stato salvato, e la grande disfatta non sarebbe mai avvenuta.

LISIMACO: Grandissima lode è quella che ti viene tributata, Socrate, da fedeli testimoni e per azioni quali quelle che essi lodano. Lascia che ti dica il piacere che provo nell’udire della tua fama; e spero che mi considererai uno dei tuoi più caldi amici. Avresti dovuto farci visita da tempo, e trattarci con familiarità; ma ora, da questo giorno in avanti, poiché finalmente ci siamo ritrovati, fa’ come ti dico — vieni e stringi conoscenza con me, e con questi giovani, affinché io possa rimanere tuo amico, come lo fui di tuo padre. Mi aspetto che tu lo faccia, e mi permetterò in qualche futura occasione di rammentarti il tuo dovere. Ma che dici della faccenda di cui cominciavamo a parlare — l’arte del combattere in armatura? È una pratica nella quale i ragazzi possono essere vantaggiosamente istruiti?

SOCRATE: Mi adoprerò a consigliarti, Lisimaco, per quanto posso in questa faccenda, e in ogni modo mi conformerò ai tuoi desideri; ma poiché sono più giovane e non così esperto, penso che debba certamente udire prima ciò che i miei maggiori hanno da dire, e imparare da loro, e se ho qualcosa da aggiungere, allora potrò arrischiarmi a dare la mia opinione a loro non meno che a te. Supponi, Nicia, che l’uno o l’altro di voi cominci.

NICIAS: I have no objection, Socrates; and my opinion is that the acquirement of this art is in many ways useful to young men. It is an advantage to them that among the favourite amusements of their leisure hours they should have one which tends to improve and not to injure their bodily health. No gymnastics could be better or harder exercise; and this, and the art of riding, are of all arts most befitting to a freeman; for they only who are thus trained in the use of arms are the athletes of our military profession, trained in that on which the conflict turns. Moreover in actual battle, when you have to fight in a line with a number of others, such an acquirement will be of some use, and will be of the greatest whenever the ranks are broken and you have to fight singly, either in pursuit, when you are attacking some one who is defending himself, or in flight, when you have to defend yourself against an assailant. Certainly he who possessed the art could not meet with any harm at the hands of a single person, or perhaps of several; and in any case he would have a great advantage. Further, this sort of skill inclines a man to the love of other noble lessons; for every man who has learned how to fight in armour will desire to learn the proper arrangement of an army, which is the sequel of the lesson: and when he has learned this, and his ambition is once fired, he will go on to learn the complete art of the general. There is no difficulty in seeing that the knowledge and practice of other military arts will be honourable and valuable to a man; and this lesson may be the beginning of them. Let me add a further advantage, which is by no means a slight one, — that this science will make any man a great deal more valiant and self-possessed in the field. And I will not disdain to mention, what by some may be thought to be a small matter; — he will make a better appearance at the right time; that is to say, at the time when his appearance will strike terror into his enemies. My opinion then, Lysimachus, is, as I say, that the youths should be instructed in this art, and for the reasons which I have given. But Laches may take a different view; and I shall be very glad to hear what he has to say.

LACHES: I should not like to maintain, Nicias, that any kind of knowledge is not to be learned; for all knowledge appears to be a good: and if, as Nicias and as the teachers of the art affirm, this use of arms is really a species of knowledge, then it ought to be learned; but if not, and if those who profess to teach it are deceivers only; or if it be knowledge, but not of a valuable sort, then what is the use of learning it? I say this, because I think that if it had been really valuable, the Lacedaemonians, whose whole life is passed in finding out and practising the arts which give them an advantage over other nations in war, would have discovered this one. And even if they had not, still these professors of the art would certainly not have failed to discover that of all the Hellenes the Lacedaemonians have the greatest interest in such matters, and that a master of the art who was honoured among them would be sure to make his fortune among other nations, just as a tragic poet would who is honoured among ourselves; which is the reason why he who fancies that he can write a tragedy does not go about itinerating in the neighbouring states, but rushes hither straight, and exhibits at Athens; and this is natural. Whereas I perceive that these fighters in armour regard Lacedaemon as a sacred inviolable territory, which they do not touch with the point of their foot; but they make a circuit of the neighbouring states, and would rather exhibit to any others than to the Spartans; and particularly to those who would themselves acknowledge that they are by no means first-rate in the arts of war. Further, Lysimachus, I have encountered a good many of these gentlemen in actual service, and have taken their measure, which I can give you at once; for none of these masters of fence have ever been distinguished in war, — there has been a sort of fatality about them; while in all other arts the men of note have been always those who have practised the art, they appear to be a most unfortunate exception. For example, this very Stesilaus, whom you and I have just witnessed exhibiting in all that crowd and making such great professions of his powers, I have seen at another time making, in sober truth, an involuntary exhibition of himself, which was a far better spectacle. He was a marine on board a ship which struck a transport vessel, and was armed with a weapon, half spear, half scythe; the singularity of this weapon was worthy of the singularity of the man. To make a long story short, I will only tell you what happened to this notable invention of the scythe spear. He was fighting, and the scythe was caught in the rigging of the other ship, and stuck fast; and he tugged, but was unable to get his weapon free. The two ships were passing one another. He first ran along his own ship holding on to the spear; but as the other ship passed by and drew him after as he was holding on, he let the spear slip through his hand until he retained only the end of the handle. The people in the transport clapped their hands, and laughed at his ridiculous figure; and when some one threw a stone, which fell on the deck at his feet, and he quitted his hold of the scythe-spear, the crew of his own trireme also burst out laughing; they could not refrain when they beheld the weapon waving in the air, suspended from the transport. Now I do not deny that there may be something in such an art, as Nicias asserts, but I tell you my experience; and, as I said at first, whether this be an art of which the advantage is so slight, or not an art at all, but only an imposition, in either case such an acquirement is not worth having. For my opinion is, that if the professor of this art be a coward, he will be likely to become rash, and his character will be only more notorious; or if he be brave, and fail ever so little, other men will be on the watch, and he will be greatly traduced; for there is a jealousy of such pretenders; and unless a man be pre-eminent in valour, he cannot help being ridiculous, if he says that he has this sort of skill. Such is my judgment, Lysimachus, of the desirableness of this art; but, as I said at first, ask Socrates, and do not let him go until he has given you his opinion of the matter.

LYSIMACHUS: I am going to ask this favour of you, Socrates; as is the more necessary because the two councillors disagree, and some one is in a manner still needed who will decide between them. Had they agreed, no arbiter would have been required. But as Laches has voted one way and Nicias another, I should like to hear with which of our two friends you agree.

SOCRATES: What, Lysimachus, are you going to accept the opinion of the majority?

LYSIMACHUS: Why, yes, Socrates; what else am I to do?

SOCRATES: And would you do so too, Melesias? If you were deliberating about the gymnastic training of your son, would you follow the advice of the majority of us, or the opinion of the one who had been trained and exercised under a skilful master?

MELESIAS: The latter, Socrates; as would surely be reasonable.

SOCRATES: His one vote would be worth more than the vote of all us four?

MELESIAS: Certainly.

SOCRATES: And for this reason, as I imagine, — because a good decision is based on knowledge and not on numbers?

MELESIAS: To be sure.

NICIA: Non ho obiezioni, Socrate; e la mia opinione è che l’acquisizione di quest’arte sia per molti versi utile ai giovani. È per loro un vantaggio che, fra i divertimenti prediletti delle loro ore d’ozio, ne abbiano uno che tende a migliorare e non a nuocere alla loro salute fisica. Nessuna ginnastica potrebbe essere esercizio migliore o più aspro; e questa, e l’arte del cavalcare, sono fra tutte le arti le più convenienti a un uomo libero; poiché soltanto coloro che sono così addestrati nell’uso delle armi sono gli atleti della nostra professione militare, addestrati in ciò su cui il conflitto si decide. Inoltre, nella battaglia vera e propria, quando si deve combattere in fila insieme a molti altri, tale acquisizione sarà di qualche utilità, e sarà della massima quando le file si rompano e si debba combattere singolarmente, o nell’inseguimento, quando si assale qualcuno che si difende, o nella fuga, quando ci si deve difendere da un assalitore. Certamente chi possedesse quest’arte non potrebbe subire alcun danno per mano di un solo uomo, o forse neppure di parecchi; e in ogni caso avrebbe un grande vantaggio. Inoltre, questo genere di abilità inclina un uomo all’amore di altri nobili insegnamenti; poiché ogni uomo che abbia imparato a combattere in armatura desidererà imparare il giusto ordinamento di un esercito, che è il seguito della lezione: e quando avrà appreso questo, e la sua ambizione si sarà una volta accesa, procederà ad apprendere l’arte completa del generale. Non v’è difficoltà a vedere che la conoscenza e la pratica delle altre arti militari saranno onorevoli e preziose per un uomo; e questa lezione può esserne il principio. Lascia che aggiunga un ulteriore vantaggio, che non è affatto lieve, — che questa scienza renderà qualunque uomo assai più valoroso e padrone di sé sul campo. E non disdegnerò di menzionare ciò che da alcuni potrebbe essere ritenuto cosa da poco; — egli farà miglior figura al momento giusto; vale a dire, nel momento in cui il suo apparire incuterà terrore nei nemici. La mia opinione dunque, Lisimaco, è, come dico, che i giovani debbano essere istruiti in quest’arte, e per le ragioni che ho addotto. Ma Lachete può avere un diverso parere; e sarò ben lieto di udire ciò che egli ha da dire.

LACHETE: Non vorrei sostenere, Nicia, che una qualunque specie di conoscenza non sia da apprendere; poiché ogni conoscenza pare essere un bene: e se, come affermano Nicia e i maestri dell’arte, quest’uso delle armi è davvero una specie di conoscenza, allora dev’essere appresa; ma se non lo è, e se coloro che professano di insegnarla sono soltanto ingannatori; oppure se è conoscenza, ma non di sorta pregevole, allora a che serve apprenderla? Dico questo, perché penso che, se fosse stata davvero pregevole, i Lacedemoni, la cui intera vita trascorre nello scoprire e praticare le arti che danno loro un vantaggio sopra le altre nazioni in guerra, l’avrebbero scoperta. E anche se non l’avessero scoperta, pure questi professori dell’arte non avrebbero certo mancato di scoprire che, fra tutti gli Elleni, i Lacedemoni hanno il maggiore interesse a tali cose, e che un maestro dell’arte onorato presso di loro sarebbe sicuro di far fortuna presso le altre nazioni, proprio come farebbe un poeta tragico onorato presso di noi; ed è questa la ragione per cui chi si figura di saper scrivere una tragedia non se ne va girovagando per gli stati vicini, ma si precipita difilato qui, ed espone la sua opera ad Atene; e ciò è naturale. Mentre osservo che questi combattenti in armatura considerano Lacedemone come territorio sacro e inviolabile, che non toccano con la punta del piede; ma fanno il giro degli stati vicini, e preferirebbero esibirsi presso qualunque altro anziché presso gli Spartani; e particolarmente presso coloro che essi stessi riconoscerebbero come per nulla di primo rango nelle arti della guerra. Inoltre, Lisimaco, ho incontrato parecchi di questi signori nel servizio effettivo, e ne ho preso la misura, che posso darti su due piedi; poiché nessuno di questi maestri di scherma si è mai distinto in guerra, — vi è stata come una fatalità intorno a loro; mentre in tutte le altre arti gli uomini di nota sono stati sempre coloro che hanno praticato l’arte, essi appaiono un’eccezione assai sventurata. Per esempio, proprio questo Stesilao, che tu ed io abbiamo or ora visto esibirsi in mezzo a tutta quella folla e fare così grandi vanti delle sue capacità, l’ho visto un’altra volta dare, in tutta verità, un’involontaria esibizione di sé, che fu spettacolo assai migliore. Era soldato di marina a bordo di una nave che urtò un vascello da trasporto, ed era armato di un’arma, mezza lancia e mezza falce; la singolarità di quest’arma era degna della singolarità dell’uomo. Per farla breve, ti dirò soltanto ciò che accadde a questa notevole invenzione della lancia-falce. Egli combatteva, e la falce si impigliò nel sartiame dell’altra nave, e vi restò conficcata; ed egli tirò, ma non riuscì a liberare la sua arma. Le due navi si passavano accanto. Egli dapprima corse lungo la propria nave tenendosi aggrappato alla lancia; ma poiché l’altra nave passava oltre e lo trascinava dietro mentre vi restava aggrappato, lasciò scorrere la lancia fra le mani finché non ne trattenne che l’estremità del manico. La gente sul trasporto batté le mani, e rise della sua figura ridicola; e quando qualcuno scagliò una pietra, che cadde sul ponte ai suoi piedi, ed egli lasciò la presa della lancia-falce, anche l’equipaggio della sua stessa trireme scoppiò a ridere; non poterono trattenersi allo scorgere l’arma ondeggiante nell’aria, sospesa al trasporto. Ora, non nego che possa esservi qualcosa in tale arte, come Nicia asserisce, ma ti dico la mia esperienza; e, come dissi dapprincipio, sia che questa sia un’arte il cui vantaggio è così lieve, sia che non sia affatto un’arte, ma soltanto un’impostura, in entrambi i casi tale acquisizione non vale la pena d’esser posseduta. Poiché la mia opinione è che, se il professore di quest’arte è un codardo, sarà probabilmente portato alla temerità, e il suo carattere ne risulterà solo più famigerato; o se è coraggioso, e fallisce anche solo di poco, gli altri uomini staranno all’erta, ed egli sarà grandemente diffamato; poiché v’è invidia verso tali millantatori; e a meno che un uomo non sia preminente in valore, non può non essere ridicolo, se dice di possedere questo genere di abilità. Tale è il mio giudizio, Lisimaco, sulla desiderabilità di quest’arte; ma, come dissi dapprincipio, interroga Socrate, e non lasciarlo andare finché non ti abbia dato la sua opinione sulla faccenda.

LISIMACO: Sto per chiederti questo favore, Socrate; tanto più necessario in quanto i due consiglieri sono in disaccordo, e c’è in certo modo bisogno di qualcuno che decida fra loro. Se fossero stati d’accordo, non sarebbe stato richiesto alcun arbitro. Ma poiché Lachete ha votato in un senso e Nicia nell’altro, vorrei udire con quale dei nostri due amici tu concordi.

SOCRATE: Come, Lisimaco, vuoi accettare l’opinione della maggioranza?

LISIMACO: Ma sì, Socrate; che altro dovrei fare?

SOCRATE: E faresti così anche tu, Melesia? Se stessi deliberando intorno all’allenamento ginnico di tuo figlio, seguiresti il consiglio della maggioranza di noi, o l’opinione di quell’uno che fosse stato addestrato ed esercitato sotto un maestro esperto?

MELESIA: Quest’ultima, Socrate; come sarebbe di certo ragionevole.

SOCRATE: Il suo solo voto varrebbe più del voto di tutti e quattro noi?

MELESIA: Certamente.

SOCRATE: E per questa ragione, come immagino, — perché una buona decisione si fonda sulla conoscenza e non sul numero?

MELESIA: Senza dubbio.

SOCRATES: Must we not then first of all ask, whether there is any one of us who has knowledge of that about which we are deliberating? If there is, let us take his advice, though he be one only, and not mind the rest; if there is not, let us seek further counsel. Is this a slight matter about which you and Lysimachus are deliberating? Are you not risking the greatest of your possessions? For children are your riches; and upon their turning out well or ill depends the whole order of their father’s house.

MELESIAS: That is true.

SOCRATES: Great care, then, is required in this matter?

MELESIAS: Certainly.

SOCRATES: Suppose, as I was just now saying, that we were considering, or wanting to consider, who was the best trainer. Should we not select him who knew and had practised the art, and had the best teachers?

MELESIAS: I think that we should.

SOCRATES: But would there not arise a prior question about the nature of the art of which we want to find the masters?

MELESIAS: I do not understand.

SOCRATES: Let me try to make my meaning plainer then. I do not think that we have as yet decided what that is about which we are consulting, when we ask which of us is or is not skilled in the art, and has or has not had a teacher of the art.

NICIAS: Why, Socrates, is not the question whether young men ought or ought not to learn the art of fighting in armour?

SOCRATES: Yes, Nicias; but there is also a prior question, which I may illustrate in this way: When a person considers about applying a medicine to the eyes, would you say that he is consulting about the medicine or about the eyes?

NICIAS: About the eyes.

SOCRATES: And when he considers whether he shall set a bridle on a horse and at what time, he is thinking of the horse and not of the bridle?

NICIAS: True.

SOCRATES: And in a word, when he considers anything for the sake of another thing, he thinks of the end and not of the means?

NICIAS: Certainly.

SOCRATES: And when you call in an adviser, you should see whether he too is skilful in the accomplishment of the end which you have in view?

NICIAS: Most true.

SOCRATES: And at present we have in view some knowledge, of which the end is the soul of youth?

NICIAS: Yes.

SOCRATES: And we are enquiring, Which of us is skilful or successful in the treatment of the soul, and which of us has had good teachers?

LACHES: Well but, Socrates; did you never observe that some persons, who have had no teachers, are more skilful than those who have, in some things?

SOCRATES: Yes, Laches, I have observed that; but you would not be very willing to trust them if they only professed to be masters of their art, unless they could show some proof of their skill or excellence in one or more works.

LACHES: That is true.

SOCRATES: And therefore, Laches and Nicias, as Lysimachus and Melesias, in their anxiety to improve the minds of their sons, have asked our advice about them, we too should tell them who our teachers were, if we say that we have had any, and prove them to be in the first place men of merit and experienced trainers of the minds of youth and also to have been really our teachers. Or if any of us says that he has no teacher, but that he has works of his own to show; then he should point out to them what Athenians or strangers, bond or free, he is generally acknowledged to have improved. But if he can show neither teachers nor works, then he should tell them to look out for others; and not run the risk of spoiling the children of friends, and thereby incurring the most formidable accusation which can be brought against any one by those nearest to him. As for myself, Lysimachus and Melesias, I am the first to confess that I have never had a teacher of the art of virtue; although I have always from my earliest youth desired to have one. But I am too poor to give money to the Sophists, who are the only professors of moral improvement; and to this day I have never been able to discover the art myself, though I should not be surprised if Nicias or Laches may have discovered or learned it; for they are far wealthier than I am, and may therefore have learnt of others. And they are older too; so that they have had more time to make the discovery. And I really believe that they are able to educate a man; for unless they had been confident in their own knowledge, they would never have spoken thus decidedly of the pursuits which are advantageous or hurtful to a young man. I repose confidence in both of them; but I am surprised to find that they differ from one another. And therefore, Lysimachus, as Laches suggested that you should detain me, and not let me go until I answered, I in turn earnestly beseech and advise you to detain Laches and Nicias, and question them. I would have you say to them: Socrates avers that he has no knowledge of the matter — he is unable to decide which of you speaks truly; neither discoverer nor student is he of anything of the kind. But you, Laches and Nicias, should each of you tell us who is the most skilful educator whom you have ever known; and whether you invented the art yourselves, or learned of another; and if you learned, who were your respective teachers, and who were their brothers in the art; and then, if you are too much occupied in politics to teach us yourselves, let us go to them, and present them with gifts, or make interest with them, or both, in the hope that they may be induced to take charge of our children and of yours; and then they will not grow up inferior, and disgrace their ancestors. But if you are yourselves original discoverers in that field, give us some proof of your skill. Who are they who, having been inferior persons, have become under your care good and noble? For if this is your first attempt at education, there is a danger that you may be trying the experiment, not on the ‘vile corpus’ of a Carian slave, but on your own sons, or the sons of your friend, and, as the proverb says, ‘break the large vessel in learning to make pots.’ Tell us then, what qualities you claim or do not claim. Make them tell you that, Lysimachus, and do not let them off.

LYSIMACHUS: I very much approve of the words of Socrates, my friends; but you, Nicias and Laches, must determine whether you will be questioned, and give an explanation about matters of this sort. Assuredly, I and Melesias would be greatly pleased to hear you answer the questions which Socrates asks, if you will: for I began by saying that we took you into our counsels because we thought that you would have attended to the subject, especially as you have children who, like our own, are nearly of an age to be educated. Well, then, if you have no objection, suppose that you take Socrates into partnership; and do you and he ask and answer one another’s questions: for, as he has well said, we are deliberating about the most important of our concerns. I hope that you will see fit to comply with our request.

NICIAS: I see very clearly, Lysimachus, that you have only known Socrates’ father, and have no acquaintance with Socrates himself: at least, you can only have known him when he was a child, and may have met him among his fellow-wardsmen, in company with his father, at a sacrifice, or at some other gathering. You clearly show that you have never known him since he arrived at manhood.

LYSIMACHUS: Why do you say that, Nicias?

SOCRATE: Non dobbiamo allora anzitutto domandare se vi sia alcuno fra noi che abbia conoscenza di ciò intorno a cui stiamo deliberando? Se v’è, prendiamo il suo consiglio, foss’egli uno solo, e non curiamoci degli altri; se non v’è, cerchiamo altrove consiglio. È cosa da poco quella intorno alla quale tu e Lisimaco state deliberando? Non state forse arrischiando il maggiore dei vostri beni? Poiché i figli sono la vostra ricchezza; e dal loro riuscir bene o male dipende l’intero ordine della casa paterna.

MELESIA: È vero.

SOCRATE: Grande cura, dunque, è richiesta in questa faccenda?

MELESIA: Certamente.

SOCRATE: Supponi, come dicevo poc’anzi, che stessimo considerando, o volessimo considerare, chi fosse il miglior allenatore. Non sceglieremmo forse colui che conoscesse e avesse praticato l’arte, e avesse avuto i migliori maestri?

MELESIA: Penso che dovremmo.

SOCRATE: Ma non sorgerebbe forse una domanda preliminare intorno alla natura dell’arte di cui vogliamo trovare i maestri?

MELESIA: Non capisco.

SOCRATE: Lascia allora che tenti di rendere più chiaro il mio pensiero. Non penso che abbiamo ancora deciso che cosa sia ciò intorno a cui ci consultiamo, quando domandiamo chi di noi è o non è esperto nell’arte, e ha o non ha avuto un maestro dell’arte.

NICIA: Ma come, Socrate, la questione non è forse se i giovani debbano o non debbano apprendere l’arte del combattere in armatura?

SOCRATE: Sì, Nicia; ma v’è anche una questione preliminare, che posso illustrare in questo modo: Quando una persona considera se applicare un rimedio agli occhi, diresti che si consulta intorno al rimedio o intorno agli occhi?

NICIA: Intorno agli occhi.

SOCRATE: E quando considera se mettere una briglia a un cavallo e in quale momento, pensa al cavallo e non alla briglia?

NICIA: È vero.

SOCRATE: E, in una parola, quando considera qualcosa in vista di un’altra cosa, pensa al fine e non ai mezzi?

NICIA: Certamente.

SOCRATE: E quando chiami un consigliere, dovresti vedere se anch’egli è esperto nel conseguimento del fine che hai di mira?

NICIA: Verissimo.

SOCRATE: E al presente abbiamo di mira una certa conoscenza, il cui fine è l’anima dei giovani?

NICIA: Sì.

SOCRATE: E stiamo indagando chi di noi sia esperto o valente nella cura dell’anima, e chi di noi abbia avuto buoni maestri?

LACHETE: Ebbene, Socrate; non hai mai osservato che alcune persone, che non hanno avuto maestri, sono più esperte, in certe cose, di quelle che ne hanno avuti?

SOCRATE: Sì, Lachete, l’ho osservato; ma non saresti molto disposto a fidarti di loro se soltanto professassero di essere maestri della loro arte, a meno che non potessero mostrare qualche prova della loro abilità o eccellenza in una o più opere.

LACHETE: È vero.

SOCRATE: E perciò, Lachete e Nicia, poiché Lisimaco e Melesia, nella loro ansia di migliorare le menti dei figli, ci hanno chiesto consiglio sul loro conto, anche noi dovremmo dir loro chi furono i nostri maestri, se diciamo di averne avuti, e provare che essi furono in primo luogo uomini di merito ed esperti educatori delle menti dei giovani, e che furono davvero nostri maestri. Oppure, se qualcuno di noi dice di non avere maestro, ma di avere opere proprie da mostrare, allora dovrebbe additar loro quali Ateniesi o stranieri, schiavi o liberi, egli sia comunemente riconosciuto d’aver reso migliori. Ma se non può mostrare né maestri né opere, allora dovrebbe dir loro di cercarne altri; e di non correre il rischio di guastare i figli di amici, incorrendo così nella più formidabile accusa che possa esser mossa a chicchessia da quelli che gli sono più vicini. Quanto a me, Lisimaco e Melesia, sono il primo a confessare di non aver mai avuto un maestro dell’arte della virtù; benché sempre, dalla mia più tenera giovinezza, abbia desiderato averne uno. Ma sono troppo povero per dar denaro ai Sofisti, che sono i soli professori del miglioramento morale; e sino ad oggi non sono mai stato in grado di scoprire l’arte da me stesso, per quanto non mi sorprenderei se Nicia o Lachete l’avessero scoperta o appresa; poiché sono assai più ricchi di me, e possono perciò averla appresa da altri. E sono anche più anziani; sicché hanno avuto più tempo per fare la scoperta. E credo davvero che siano capaci di educare un uomo; poiché, a meno che non fossero stati sicuri della propria conoscenza, non avrebbero mai parlato in modo così deciso delle occupazioni vantaggiose o dannose a un giovane. Ripongo fiducia in entrambi; ma mi sorprende trovare che l’uno differisce dall’altro. E perciò, Lisimaco, come Lachete ha suggerito che tu mi trattenga, e non mi lasci andare finché non ho risposto, io a mia volta ti supplico e consiglio caldamente di trattenere Lachete e Nicia, e di interrogarli. Vorrei che tu dicessi loro: Socrate afferma di non avere conoscenza della faccenda — egli non è in grado di decidere chi di voi dica il vero; né scopritore né studioso egli è di alcunché di simile. Ma voi, Lachete e Nicia, dovreste ciascuno dirci chi sia il più esperto educatore che abbiate mai conosciuto; e se avete inventato voi stessi l’arte, o l’avete appresa da un altro; e se l’avete appresa, chi furono i vostri rispettivi maestri, e chi furono i loro confratelli nell’arte; e allora, se siete troppo occupati in politica per istruirci voi stessi, andiamo da loro, e presentiamo loro doni, o facciamoci ben volere da loro, o entrambe le cose, nella speranza che possano essere indotti a prendersi cura dei nostri figli e dei vostri; e allora essi non cresceranno inferiori, disonorando i loro antenati. Ma se voi stessi siete scopritori originali in quel campo, dateci qualche prova della vostra abilità. Chi sono coloro che, essendo stati persone inferiori, sono diventati sotto la vostra cura buoni e nobili? Poiché se questo è il vostro primo tentativo di educazione, v’è il pericolo che stiate facendo l’esperimento non sul «vile corpus» di uno schiavo cario, ma sui vostri stessi figli, o sui figli del vostro amico, e, come dice il proverbio, «rompiate il grande vaso imparando a fare pentole». Diteci dunque quali qualità rivendicate o non rivendicate. Fa’ che ve lo dicano, Lisimaco, e non lasciarli sfuggire.

LISIMACO: Approvo assai le parole di Socrate, amici miei; ma voi, Nicia e Lachete, dovete decidere se acconsentirete a essere interrogati, e a dare spiegazione intorno a cose di questo genere. Certamente io e Melesia saremmo grandemente lieti di udirvi rispondere alle domande che Socrate pone, se vorrete: poiché ho cominciato col dire che vi abbiamo ammessi ai nostri consigli perché pensavamo che aveste badato all’argomento, tanto più che avete figli che, come i nostri, sono press’a poco in età da essere educati. Ebbene, dunque, se non avete obiezioni, supponete di prendere Socrate come socio; e voi ed egli ponetevi e rispondetevi a vicenda le domande: poiché, come egli ha ben detto, stiamo deliberando intorno alla più importante delle nostre faccende. Spero che riterrete opportuno accondiscendere alla nostra richiesta.

NICIA: Vedo assai chiaramente, Lisimaco, che tu hai conosciuto soltanto il padre di Socrate, e non hai dimestichezza con Socrate stesso: per lo meno, puoi averlo conosciuto solo quando era fanciullo, e puoi averlo incontrato fra i suoi compagni di demo, in compagnia di suo padre, a un sacrificio, o a qualche altra adunanza. Mostri chiaramente di non averlo mai conosciuto da quando è giunto alla virilità.

LISIMACO: Perché dici questo, Nicia?

NICIAS: Because you seem not to be aware that any one who has an intellectual affinity to Socrates and enters into conversation with him is liable to be drawn into an argument; and whatever subject he may start, he will be continually carried round and round by him, until at last he finds that he has to give an account both of his present and past life; and when he is once entangled, Socrates will not let him go until he has completely and thoroughly sifted him. Now I am used to his ways; and I know that he will certainly do as I say, and also that I myself shall be the sufferer; for I am fond of his conversation, Lysimachus. And I think that there is no harm in being reminded of any wrong thing which we are, or have been, doing: he who does not fly from reproof will be sure to take more heed of his after-life; as Solon says, he will wish and desire to be learning so long as he lives, and will not think that old age of itself brings wisdom. To me, to be cross-examined by Socrates is neither unusual nor unpleasant; indeed, I knew all along that where Socrates was, the argument would soon pass from our sons to ourselves; and therefore, I say that for my part, I am quite willing to discourse with Socrates in his own manner; but you had better ask our friend Laches what his feeling may be.

LACHES: I have but one feeling, Nicias, or (shall I say?) two feelings, about discussions. Some would think that I am a lover, and to others I may seem to be a hater of discourse; for when I hear a man discoursing of virtue, or of any sort of wisdom, who is a true man and worthy of his theme, I am delighted beyond measure: and I compare the man and his words, and note the harmony and correspondence of them. And such an one I deem to be the true musician, attuned to a fairer harmony than that of the lyre, or any pleasant instrument of music; for truly he has in his own life a harmony of words and deeds arranged, not in the Ionian, or in the Phrygian mode, nor yet in the Lydian, but in the true Hellenic mode, which is the Dorian, and no other. Such an one makes me merry with the sound of his voice; and when I hear him I am thought to be a lover of discourse; so eager am I in drinking in his words. But a man whose actions do not agree with his words is an annoyance to me; and the better he speaks the more I hate him, and then I seem to be a hater of discourse. As to Socrates, I have no knowledge of his words, but of old, as would seem, I have had experience of his deeds; and his deeds show that free and noble sentiments are natural to him. And if his words accord, then I am of one mind with him, and shall be delighted to be interrogated by a man such as he is, and shall not be annoyed at having to learn of him: for I too agree with Solon, ‘that I would fain grow old, learning many things.’ But I must be allowed to add ‘of the good only.’ Socrates must be willing to allow that he is a good teacher, or I shall be a dull and uncongenial pupil: but that the teacher is younger, or not as yet in repute — anything of that sort is of no account with me. And therefore, Socrates, I give you notice that you may teach and confute me as much as ever you like, and also learn of me anything which I know. So high is the opinion which I have entertained of you ever since the day on which you were my companion in danger, and gave a proof of your valour such as only the man of merit can give. Therefore, say whatever you like, and do not mind about the difference of our ages.

SOCRATES: I cannot say that either of you show any reluctance to take counsel and advise with me.

LYSIMACHUS: But this is our proper business; and yours as well as ours, for I reckon you as one of us. Please then to take my place, and find out from Nicias and Laches what we want to know, for the sake of the youths, and talk and consult with them: for I am old, and my memory is bad; and I do not remember the questions which I am going to ask, or the answers to them; and if there is any interruption I am quite lost. I will therefore beg of you to carry on the proposed discussion by your selves; and I will listen, and Melesias and I will act upon your conclusions.

SOCRATES: Let us, Nicias and Laches, comply with the request of Lysimachus and Melesias. There will be no harm in asking ourselves the question which was first proposed to us: ‘Who have been our own instructors in this sort of training, and whom have we made better?’ But the other mode of carrying on the enquiry will bring us equally to the same point, and will be more like proceeding from first principles. For if we knew that the addition of something would improve some other thing, and were able to make the addition, then, clearly, we must know how that about which we are advising may be best and most easily attained. Perhaps you do not understand what I mean. Then let me make my meaning plainer in this way. Suppose we knew that the addition of sight makes better the eyes which possess this gift, and also were able to impart sight to the eyes, then, clearly, we should know the nature of sight, and should be able to advise how this gift of sight may be best and most easily attained; but if we knew neither what sight is, nor what hearing is, we should not be very good medical advisers about the eyes or the ears, or about the best mode of giving sight and hearing to them.

LACHES: That is true, Socrates.

SOCRATES: And are not our two friends, Laches, at this very moment inviting us to consider in what way the gift of virtue may be imparted to their sons for the improvement of their minds?

LACHES: Very true.

SOCRATES: Then must we not first know the nature of virtue? For how can we advise any one about the best mode of attaining something of which we are wholly ignorant?

LACHES: I do not think that we can, Socrates.

SOCRATES: Then, Laches, we may presume that we know the nature of virtue?

LACHES: Yes.

SOCRATES: And that which we know we must surely be able to tell?

LACHES: Certainly.

SOCRATES: I would not have us begin, my friend, with enquiring about the whole of virtue; for that may be more than we can accomplish; let us first consider whether we have a sufficient knowledge of a part; the enquiry will thus probably be made easier to us.

LACHES: Let us do as you say, Socrates.

SOCRATES: Then which of the parts of virtue shall we select? Must we not select that to which the art of fighting in armour is supposed to conduce? And is not that generally thought to be courage?

LACHES: Yes, certainly.

SOCRATES: Then, Laches, suppose that we first set about determining the nature of courage, and in the second place proceed to enquire how the young men may attain this quality by the help of studies and pursuits. Tell me, if you can, what is courage.

LACHES: Indeed, Socrates, I see no difficulty in answering; he is a man of courage who does not run away, but remains at his post and fights against the enemy; there can be no mistake about that.

SOCRATES: Very good, Laches; and yet I fear that I did not express myself clearly; and therefore you have answered not the question which I intended to ask, but another.

LACHES: What do you mean, Socrates?

SOCRATES: I will endeavour to explain; you would call a man courageous who remains at his post, and fights with the enemy?

LACHES: Certainly I should.

SOCRATES: And so should I; but what would you say of another man, who fights flying, instead of remaining?

LACHES: How flying?

SOCRATES: Why, as the Scythians are said to fight, flying as well as pursuing; and as Homer says in praise of the horses of Aeneas, that they knew ‘how to pursue, and fly quickly hither and thither’; and he passes an encomium on Aeneas himself, as having a knowledge of fear or flight, and calls him ‘an author of fear or flight.’

NICIA: Perché pare che tu non sappia che chiunque abbia un’affinità intellettuale con Socrate ed entri in conversazione con lui è esposto a essere trascinato in un ragionamento; e qualunque argomento egli avvii, sarà continuamente portato in giro, di qua e di là, da lui, finché alla fine si accorge di dover render conto tanto della sua vita presente quanto di quella passata; e una volta che vi è impigliato, Socrate non lo lascerà andare finché non lo abbia completamente e a fondo vagliato. Ora, io sono avvezzo ai suoi modi; e so che egli farà di certo come dico, e so anche che io stesso ne farò le spese; poiché amo la sua conversazione, Lisimaco. E penso che non vi sia alcun male nell’esser rammentati di qualche cosa storta che stiamo facendo, o abbiamo fatto: chi non fugge il rimprovero avrà cura di badare di più al suo vivere futuro; come dice Solone, egli vorrà e desidererà imparare fintanto che vive, e non penserà che la vecchiaia di per sé rechi saggezza. Per me, essere sottoposto all’esame di Socrate non è né insolito né spiacevole; anzi, sapevo fin dal principio che, dove fosse Socrate, il discorso sarebbe presto passato dai nostri figli a noi stessi; e perciò dico che, per parte mia, sono ben disposto a discorrere con Socrate al modo suo; ma faresti meglio a chiedere al nostro amico Lachete quale sia il suo sentimento.

LACHETE: Io ho un solo sentimento, Nicia, o (dovrò dire?) due sentimenti, riguardo alle discussioni. Alcuni penserebbero che io sia un amante, e ad altri posso sembrare un odiatore del discorso; poiché quando odo un uomo discorrere di virtù, o di qualche sorta di saggezza, ed egli è un uomo vero e degno del suo tema, sono lieto oltre misura: e paragono l’uomo alle sue parole, e noto l’armonia e la corrispondenza tra loro. E tale uomo lo reputo il vero musico, accordato a un’armonia più bella di quella della lira, o di qualunque piacevole strumento di musica; poiché in verità egli ha nella propria vita un’armonia di parole e di opere disposta non nel modo ionico, né nel frigio, e neppure nel lidio, ma nel vero modo ellenico, che è il dorico, e non altro. Tale uomo mi rallegra col suono della sua voce; e quando lo odo son ritenuto un amante del discorso; tanto sono avido di bere le sue parole. Ma un uomo le cui azioni non concordano con le sue parole è per me un fastidio; e quanto meglio egli parla, tanto più lo odio, e allora sembro un odiatore del discorso. Quanto a Socrate, non ho conoscenza delle sue parole, ma da tempo, a quanto pare, ho avuto esperienza delle sue opere; e le sue opere mostrano che sentimenti liberi e nobili gli sono naturali. E se le sue parole vi si accordano, allora sono in pieno accordo con lui, e sarò lieto di essere interrogato da un uomo qual egli è, e non mi sdegnerò di dover imparare da lui: poiché anch’io concordo con Solone, «che vorrei invecchiare imparando molte cose». Ma mi sia permesso di aggiungere «delle buone soltanto». Socrate deve consentire a riconoscere di essere un buon maestro, o sarò un allievo ottuso e restio: ma che il maestro sia più giovane, o non ancora in fama — qualcosa del genere non ha per me alcun peso. E perciò, Socrate, ti avverto che puoi istruirmi e confutarmi quanto mai vorrai, e anche imparare da me qualunque cosa io sappia. Tanto alta è l’opinione che ho nutrito di te fin dal giorno in cui fosti mio compagno nel pericolo, e desti prova di un valore quale solo l’uomo di merito può dare. Perciò, di’ quel che vuoi, e non badare alla differenza delle nostre età.

SOCRATE: Non posso dire che alcuno di voi mostri riluttanza a consigliarsi e deliberare con me.

LISIMACO: Ma questa è la nostra propria faccenda; e la tua non meno della nostra, poiché ti annovero come uno di noi. Vogli dunque prendere il mio posto, e apprendere da Nicia e Lachete ciò che vogliamo sapere, per il bene dei giovani, e parla e consultati con loro: poiché io sono vecchio, e la mia memoria è debole; e non ricordo le domande che sto per porre, né le risposte a esse; e se v’è qualche interruzione, mi perdo del tutto. Ti pregherò perciò di portare avanti la discussione da voi stessi; e io ascolterò, e Melesia ed io agiremo secondo le vostre conclusioni.

SOCRATE: Conformiamoci, Nicia e Lachete, alla richiesta di Lisimaco e Melesia. Non vi sarà alcun male nel porci la domanda che ci fu proposta per prima: «Chi sono stati i nostri maestri in questa sorta di addestramento, e chi abbiamo reso migliore?» Ma l’altro modo di condurre l’indagine ci porterà ugualmente al medesimo punto, e sarà più simile a un procedere da primi principi. Poiché se sapessimo che l’aggiunta di qualcosa migliorerebbe qualche altra cosa, e fossimo in grado di fare l’aggiunta, allora, chiaramente, dovremmo sapere come ciò intorno a cui ci consigliamo possa essere conseguito nel modo migliore e più facile. Forse non capite ciò che intendo. Lasciate allora che renda più chiaro il mio pensiero in questo modo. Supponete che sapessimo che l’aggiunta della vista rende migliori gli occhi che posseggono questo dono, e fossimo anche in grado di impartire la vista agli occhi, allora, chiaramente, dovremmo conoscere la natura della vista, e saremmo in grado di consigliare come questo dono della vista possa essere conseguito nel modo migliore e più facile; ma se non sapessimo né che cosa sia la vista, né che cosa sia l’udito, non saremmo buoni consiglieri in fatto di medicina intorno agli occhi o alle orecchie, o intorno al modo migliore di dar loro la vista e l’udito.

LACHETE: È vero, Socrate.

SOCRATE: E i nostri due amici, Lachete, non ci stanno forse in questo stesso momento invitando a considerare in qual modo il dono della virtù possa essere impartito ai loro figli per il miglioramento delle loro menti?

LACHETE: Verissimo.

SOCRATE: Non dobbiamo allora anzitutto conoscere la natura della virtù? Poiché come possiamo consigliare alcuno intorno al modo migliore di conseguire qualcosa di cui siamo del tutto ignari?

LACHETE: Non penso che possiamo, Socrate.

SOCRATE: Allora, Lachete, possiamo presumere di conoscere la natura della virtù?

LACHETE: Sì.

SOCRATE: E ciò che conosciamo dobbiamo certamente essere in grado di dirlo?

LACHETE: Certamente.

SOCRATE: Non vorrei, amico mio, che cominciassimo indagando intorno all’intera virtù; poiché ciò potrebbe essere più di quanto possiamo compiere; consideriamo prima se abbiamo sufficiente conoscenza di una parte; l’indagine ci sarà così probabilmente resa più facile.

LACHETE: Facciamo come dici, Socrate.

SOCRATE: Quale delle parti della virtù sceglieremo dunque? Non dobbiamo scegliere quella a cui si suppone che conduca l’arte del combattere in armatura? E non è essa comunemente ritenuta il coraggio?

LACHETE: Sì, certamente.

SOCRATE: Allora, Lachete, supponi che ci accingiamo prima a determinare la natura del coraggio, e in secondo luogo procediamo a indagare come i giovani possano conseguire questa qualità con l’aiuto di studi e occupazioni. Dimmi, se puoi, che cos’è il coraggio.

LACHETE: In verità, Socrate, non vedo difficoltà a rispondere; è uomo di coraggio colui che non fugge, ma rimane al suo posto e combatte contro il nemico; su questo non ci può essere errore.

SOCRATE: Benissimo, Lachete; eppure temo di non essermi espresso chiaramente; e perciò tu hai risposto non alla domanda che intendevo porre, ma a un’altra.

LACHETE: Che cosa vuoi dire, Socrate?

SOCRATE: Mi adoprerò a spiegarlo; tu chiameresti coraggioso un uomo che rimane al suo posto, e combatte contro il nemico?

LACHETE: Certamente.

SOCRATE: E anch’io; ma che diresti di un altro uomo, che combatte fuggendo, invece di rimanere?

LACHETE: Come, fuggendo?

SOCRATE: Ebbene, come si dice combattano gli Sciti, fuggendo non meno che inseguendo; e come Omero dice, lodando i cavalli di Enea, che essi sapevano «inseguire e fuggire rapidamente or qua or là»; ed egli fa l’elogio di Enea stesso, come di uno che ha conoscenza della paura o della fuga, e lo chiama «autore di paura o di fuga».

LACHES: Yes, Socrates, and there Homer is right: for he was speaking of chariots, as you were speaking of the Scythian cavalry, who have that way of fighting; but the heavy-armed Greek fights, as I say, remaining in his rank.

SOCRATES: And yet, Laches, you must except the Lacedaemonians at Plataea, who, when they came upon the light shields of the Persians, are said not to have been willing to stand and fight, and to have fled; but when the ranks of the Persians were broken, they turned upon them like cavalry, and won the battle of Plataea.

LACHES: That is true.

SOCRATES: That was my meaning when I said that I was to blame in having put my question badly, and that this was the reason of your answering badly. For I meant to ask you not only about the courage of heavy-armed soldiers, but about the courage of cavalry and every other style of soldier; and not only who are courageous in war, but who are courageous in perils by sea, and who in disease, or in poverty, or again in politics, are courageous; and not only who are courageous against pain or fear, but mighty to contend against desires and pleasures, either fixed in their rank or turning upon their enemy. There is this sort of courage — is there not, Laches?

LACHES: Certainly, Socrates.

SOCRATES: And all these are courageous, but some have courage in pleasures, and some in pains: some in desires, and some in fears, and some are cowards under the same conditions, as I should imagine.

LACHES: Very true.

SOCRATES: Now I was asking about courage and cowardice in general. And I will begin with courage, and once more ask, What is that common quality, which is the same in all these cases, and which is called courage? Do you now understand what I mean?

LACHES: Not over well.

SOCRATES: I mean this: As I might ask what is that quality which is called quickness, and which is found in running, in playing the lyre, in speaking, in learning, and in many other similar actions, or rather which we possess in nearly every action that is worth mentioning of arms, legs, mouth, voice, mind; — would you not apply the term quickness to all of them?

LACHES: Quite true.

SOCRATES: And suppose I were to be asked by some one: What is that common quality, Socrates, which, in all these uses of the word, you call quickness? I should say the quality which accomplishes much in a little time — whether in running, speaking, or in any other sort of action.

LACHES: You would be quite correct.

SOCRATES: And now, Laches, do you try and tell me in like manner, What is that common quality which is called courage, and which includes all the various uses of the term when applied both to pleasure and pain, and in all the cases to which I was just now referring?

LACHES: I should say that courage is a sort of endurance of the soul, if I am to speak of the universal nature which pervades them all.

SOCRATES: But that is what we must do if we are to answer the question. And yet I cannot say that every kind of endurance is, in my opinion, to be deemed courage. Hear my reason: I am sure, Laches, that you would consider courage to be a very noble quality.

LACHES: Most noble, certainly.

SOCRATES: And you would say that a wise endurance is also good and noble?

LACHES: Very noble.

SOCRATES: But what would you say of a foolish endurance? Is not that, on the other hand, to be regarded as evil and hurtful?

LACHES: True.

SOCRATES: And is anything noble which is evil and hurtful?

LACHES: I ought not to say that, Socrates.

SOCRATES: Then you would not admit that sort of endurance to be courage — for it is not noble, but courage is noble?

LACHES: You are right.

SOCRATES: Then, according to you, only the wise endurance is courage?

LACHES: True.

SOCRATES: But as to the epithet ‘wise,’ — wise in what? In all things small as well as great? For example, if a man shows the quality of endurance in spending his money wisely, knowing that by spending he will acquire more in the end, do you call him courageous?

LACHES: Assuredly not.

SOCRATES: Or, for example, if a man is a physician, and his son, or some patient of his, has inflammation of the lungs, and begs that he may be allowed to eat or drink something, and the other is firm and refuses; is that courage?

LACHES: No; that is not courage at all, any more than the last.

SOCRATES: Again, take the case of one who endures in war, and is willing to fight, and wisely calculates and knows that others will help him, and that there will be fewer and inferior men against him than there are with him; and suppose that he has also advantages of position; would you say of such a one who endures with all this wisdom and preparation, that he, or some man in the opposing army who is in the opposite circumstances to these and yet endures and remains at his post, is the braver?

LACHES: I should say that the latter, Socrates, was the braver.

SOCRATES: But, surely, this is a foolish endurance in comparison with the other?

LACHES: That is true.

SOCRATES: Then you would say that he who in an engagement of cavalry endures, having the knowledge of horsemanship, is not so courageous as he who endures, having no such knowledge?

LACHES: So I should say.

SOCRATES: And he who endures, having a knowledge of the use of the sling, or the bow, or of any other art, is not so courageous as he who endures, not having such a knowledge?

LACHES: True.

SOCRATES: And he who descends into a well, and dives, and holds out in this or any similar action, having no knowledge of diving, or the like, is, as you would say, more courageous than those who have this knowledge?

LACHES: Why, Socrates, what else can a man say?

SOCRATES: Nothing, if that be what he thinks.

LACHES: But that is what I do think.

SOCRATES: And yet men who thus run risks and endure are foolish, Laches, in comparison of those who do the same things, having the skill to do them.

LACHES: That is true.

SOCRATES: But foolish boldness and endurance appeared before to be base and hurtful to us.

LACHES: Quite true.

SOCRATES: Whereas courage was acknowledged to be a noble quality.

LACHES: True.

SOCRATES: And now on the contrary we are saying that the foolish endurance, which was before held in dishonour, is courage.

LACHES: Very true.

SOCRATES: And are we right in saying so?

LACHES: Indeed, Socrates, I am sure that we are not right.

SOCRATES: Then according to your statement, you and I, Laches, are not attuned to the Dorian mode, which is a harmony of words and deeds; for our deeds are not in accordance with our words. Any one would say that we had courage who saw us in action, but not, I imagine, he who heard us talking about courage just now.

LACHES: That is most true.

SOCRATES: And is this condition of ours satisfactory?

LACHES: Quite the reverse.

SOCRATES: Suppose, however, that we admit the principle of which we are speaking to a certain extent.

LACHES: To what extent and what principle do you mean?

SOCRATES: The principle of endurance. We too must endure and persevere in the enquiry, and then courage will not laugh at our faint-heartedness in searching for courage; which after all may, very likely, be endurance.

LACHES: I am ready to go on, Socrates; and yet I am unused to investigations of this sort. But the spirit of controversy has been aroused in me by what has been said; and I am really grieved at being thus unable to express my meaning. For I fancy that I do know the nature of courage; but, somehow or other, she has slipped away from me, and I cannot get hold of her and tell her nature.

SOCRATES: But, my dear friend, should not the good sportsman follow the track, and not be lazy?

LACHES: Certainly, he should.

SOCRATES: And shall we invite Nicias to join us? he may be better at the sport than we are. What do you say?

LACHES: I should like that.

SOCRATES: Come then, Nicias, and do what you can to help your friends, who are tossing on the waves of argument, and at the last gasp: you see our extremity, and may save us and also settle your own opinion, if you will tell us what you think about courage.

LACHETE: Sì, Socrate, e qui Omero ha ragione: poiché egli parlava di carri, come tu parlavi della cavalleria scita, che ha quel modo di combattere; ma il Greco pesantemente armato combatte, come dico, rimanendo nella sua fila.

SOCRATE: Eppure, Lachete, devi eccettuare i Lacedemoni a Platea, i quali, quando si trovarono di fronte agli scudi leggeri dei Persiani, si dice non fossero disposti a tener fermo e combattere, e fuggissero; ma quando le file dei Persiani si ruppero, si rivoltarono su di loro come cavalleria, e vinsero la battaglia di Platea.

LACHETE: È vero.

SOCRATE: Questo era il mio intendimento quando dissi di essere in colpa per aver posto male la mia domanda, e che questa era la ragione per cui rispondevi male. Poiché intendevo chiederti non solo del coraggio dei soldati pesantemente armati, ma del coraggio della cavalleria e di ogni altro genere di soldato; e non solo chi sia coraggioso in guerra, ma chi sia coraggioso nei pericoli del mare, e chi nella malattia, o nella povertà, o ancora nella politica sia coraggioso; e non solo chi sia coraggioso contro il dolore o la paura, ma potente nel contendere contro i desideri e i piaceri, sia che resti fermo nella sua fila sia che si rivolti contro il nemico. V’è questa sorta di coraggio — non è vero, Lachete?

LACHETE: Certamente, Socrate.

SOCRATE: E tutti questi sono coraggiosi, ma alcuni hanno coraggio nei piaceri, e alcuni nei dolori: alcuni nei desideri, e alcuni nelle paure, e alcuni sono codardi nelle medesime condizioni, come immaginerei.

LACHETE: Verissimo.

SOCRATE: Ora, io domandavo del coraggio e della codardia in generale. E comincerò col coraggio, e ancora una volta domando: Qual è quella qualità comune, che è la medesima in tutti questi casi, e che si chiama coraggio? Capisci ora ciò che intendo?

LACHETE: Non troppo bene.

SOCRATE: Intendo questo: come potrei domandare qual è quella qualità che si chiama rapidità, e che si trova nel correre, nel suonare la lira, nel parlare, nell’apprendere, e in molte altre azioni simili, o piuttosto che possediamo in quasi ogni azione degna di menzione delle braccia, delle gambe, della bocca, della voce, della mente; — non applicheresti il termine rapidità a tutte quante?

LACHETE: Verissimo.

SOCRATE: E supponi che qualcuno mi domandasse: Qual è quella qualità comune, Socrate, che, in tutti questi usi della parola, tu chiami rapidità? Direi la qualità che compie molto in poco tempo — sia nel correre, sia nel parlare, sia in qualunque altra sorta di azione.

LACHETE: Avresti perfettamente ragione.

SOCRATE: E ora, Lachete, prova anche tu a dirmi allo stesso modo: Qual è quella qualità comune che si chiama coraggio, e che include tutti i vari usi del termine quando è applicato tanto al piacere quanto al dolore, e in tutti i casi a cui or ora mi riferivo?

LACHETE: Direi che il coraggio è una sorta di fermezza dell’anima, se devo parlare della natura universale che li pervade tutti.

SOCRATE: Ma è ciò che dobbiamo fare se vogliamo rispondere alla domanda. Eppure non posso dire che ogni specie di fermezza sia, a mio parere, da ritenersi coraggio. Odi la mia ragione: sono sicuro, Lachete, che tu considereresti il coraggio una qualità assai nobile.

LACHETE: Nobilissima, certamente.

SOCRATE: E diresti che una fermezza saggia è anch’essa buona e nobile?

LACHETE: Assai nobile.

SOCRATE: Ma che diresti di una fermezza stolta? Non è essa, per contro, da ritenersi cattiva e dannosa?

LACHETE: È vero.

SOCRATE: Ed è nobile qualcosa che sia cattivo e dannoso?

LACHETE: Non dovrei dirlo, Socrate.

SOCRATE: Allora non ammetteresti quella sorta di fermezza come coraggio — poiché non è nobile, mentre il coraggio è nobile?

LACHETE: Hai ragione.

SOCRATE: Allora, secondo te, soltanto la fermezza saggia è coraggio?

LACHETE: È vero.

SOCRATE: Ma quanto all’epiteto «saggia», — saggia in che cosa? In tutte le cose, piccole non meno che grandi? Per esempio, se un uomo mostra la qualità della fermezza nello spendere saggiamente il suo denaro, sapendo che spendendo alla fine ne acquisterà di più, lo chiami coraggioso?

LACHETE: Di certo no.

SOCRATE: Oppure, per esempio, se un uomo è medico, e suo figlio, o qualche suo paziente, ha un’infiammazione dei polmoni, e supplica che gli sia concesso di mangiare o bere qualcosa, e l’altro è fermo e rifiuta; è questo coraggio?

LACHETE: No; questo non è affatto coraggio, non più del precedente.

SOCRATE: Ancora, prendi il caso di uno che tiene fermo in guerra, ed è disposto a combattere, e saggiamente calcola e sa che altri lo aiuteranno, e che contro di lui vi saranno uomini meno numerosi e inferiori di quanti siano con lui; e supponi che egli abbia anche vantaggi di posizione; diresti di uno siffatto, che tiene fermo con tutta questa saggezza e preparazione, che egli, oppure un uomo dell’esercito avverso che si trovi nelle circostanze opposte a queste e pure tiene fermo e rimane al suo posto, sia il più prode?

LACHETE: Direi che quest’ultimo, Socrate, fosse il più prode.

SOCRATE: Ma, certamente, questa è una fermezza stolta a paragone dell’altra?

LACHETE: È vero.

SOCRATE: Allora diresti che chi in uno scontro di cavalleria tiene fermo, avendo la conoscenza dell’equitazione, non è così coraggioso come chi tiene fermo non avendo tale conoscenza?

LACHETE: Così direi.

SOCRATE: E chi tiene fermo, avendo conoscenza dell’uso della fionda, o dell’arco, o di qualunque altra arte, non è così coraggioso come chi tiene fermo non avendo tale conoscenza?

LACHETE: È vero.

SOCRATE: E chi discende in un pozzo, e si tuffa, e resiste in questa o in qualunque azione simile, non avendo conoscenza del tuffarsi, o simili, è, come diresti, più coraggioso di quelli che hanno questa conoscenza?

LACHETE: Ma via, Socrate, che altro può dire un uomo?

SOCRATE: Nulla, se è questo ciò che pensa.

LACHETE: Ma è questo ciò che io penso.

SOCRATE: Eppure gli uomini che così corrono rischi e resistono sono stolti, Lachete, a paragone di quelli che fanno le medesime cose, avendo l’abilità di farle.

LACHETE: È vero.

SOCRATE: Ma la baldanza e la fermezza stolte ci apparvero prima basse e dannose.

LACHETE: Verissimo.

SOCRATE: Mentre il coraggio fu riconosciuto essere una qualità nobile.

LACHETE: È vero.

SOCRATE: E ora, per contro, stiamo dicendo che la fermezza stolta, che prima fu tenuta in disonore, è coraggio.

LACHETE: Verissimo.

SOCRATE: E abbiamo ragione a dir così?

LACHETE: In verità, Socrate, sono sicuro che non abbiamo ragione.

SOCRATE: Allora, secondo la tua affermazione, tu ed io, Lachete, non siamo accordati al modo dorico, che è un’armonia di parole e di opere; poiché le nostre opere non sono in accordo con le nostre parole. Chiunque direbbe che abbiamo coraggio se ci vedesse in azione, ma non, immagino, chi ci udisse poc’anzi discorrere del coraggio.

LACHETE: Verissimo.

SOCRATE: Ed è soddisfacente questa nostra condizione?

LACHETE: Tutt’altro.

SOCRATE: Supponiamo, tuttavia, di ammettere fino a un certo punto il principio di cui stiamo parlando.

LACHETE: Fino a che punto e quale principio intendi?

SOCRATE: Il principio della fermezza. Anche noi dobbiamo tener fermo e perseverare nell’indagine, e allora il coraggio non riderà della nostra pusillanimità nel cercare il coraggio; il quale, dopo tutto, potrebbe assai probabilmente essere fermezza.

LACHETE: Sono pronto a proseguire, Socrate; eppure sono poco avvezzo a indagini di questa sorta. Ma lo spirito di contesa è stato ridestato in me da ciò che si è detto; e mi affligge davvero l’essere così incapace di esprimere il mio pensiero. Poiché mi pare di conoscere la natura del coraggio; ma, in un modo o nell’altro, essa mi è sfuggita, e non riesco ad afferrarla e a dirne la natura.

SOCRATE: Ma, mio caro amico, non dovrebbe il buon cacciatore seguire la traccia, e non essere pigro?

LACHETE: Certamente, dovrebbe.

SOCRATE: E inviteremo Nicia a unirsi a noi? egli può essere miglior cacciatore di noi. Che ne dici?

LACHETE: Mi piacerebbe.

SOCRATE: Vieni allora, Nicia, e fa’ ciò che puoi per aiutare i tuoi amici, che sono sbattuti sulle onde del ragionamento, e all’ultimo respiro: vedi la nostra difficoltà estrema, e puoi salvarci e insieme fissare la tua stessa opinione, se vorrai dirci ciò che pensi intorno al coraggio.

NICIAS: I have been thinking, Socrates, that you and Laches are not defining courage in the right way; for you have forgotten an excellent saying which I have heard from your own lips.

SOCRATES: What is it, Nicias?

NICIAS: I have often heard you say that ‘Every man is good in that in which he is wise, and bad in that in which he is unwise.’

SOCRATES: That is certainly true, Nicias.

NICIAS: And therefore if the brave man is good, he is also wise.

SOCRATES: Do you hear him, Laches?

LACHES: Yes, I hear him, but I do not very well understand him.

SOCRATES: I think that I understand him; and he appears to me to mean that courage is a sort of wisdom.

LACHES: What can he possibly mean, Socrates?

SOCRATES: That is a question which you must ask of himself.

LACHES: Yes.

SOCRATES: Tell him then, Nicias, what you mean by this wisdom; for you surely do not mean the wisdom which plays the flute?

NICIAS: Certainly not.

SOCRATES: Nor the wisdom which plays the lyre?

NICIAS: No.

SOCRATES: But what is this knowledge then, and of what?

LACHES: I think that you put the question to him very well, Socrates; and I would like him to say what is the nature of this knowledge or wisdom.

NICIAS: I mean to say, Laches, that courage is the knowledge of that which inspires fear or confidence in war, or in anything.

LACHES: How strangely he is talking, Socrates.

SOCRATES: Why do you say so, Laches?

LACHES: Why, surely courage is one thing, and wisdom another.

SOCRATES: That is just what Nicias denies.

LACHES: Yes, that is what he denies; but he is so silly.

SOCRATES: Suppose that we instruct instead of abusing him?

NICIAS: Laches does not want to instruct me, Socrates; but having been proved to be talking nonsense himself, he wants to prove that I have been doing the same.

LACHES: Very true, Nicias; and you are talking nonsense, as I shall endeavour to show. Let me ask you a question: Do not physicians know the dangers of disease? or do the courageous know them? or are the physicians the same as the courageous?

NICIAS: Not at all.

LACHES: No more than the husbandmen who know the dangers of husbandry, or than other craftsmen, who have a knowledge of that which inspires them with fear or confidence in their own arts, and yet they are not courageous a whit the more for that.

SOCRATES: What is Laches saying, Nicias? He appears to be saying something of importance.

NICIAS: Yes, he is saying something, but it is not true.

SOCRATES: How so?

NICIAS: Why, because he does not see that the physician’s knowledge only extends to the nature of health and disease: he can tell the sick man no more than this. Do you imagine, Laches, that the physician knows whether health or disease is the more terrible to a man? Had not many a man better never get up from a sick bed? I should like to know whether you think that life is always better than death. May not death often be the better of the two?

LACHES: Yes certainly so in my opinion.

NICIAS: And do you think that the same things are terrible to those who had better die, and to those who had better live?

LACHES: Certainly not.

NICIAS: And do you suppose that the physician or any other artist knows this, or any one indeed, except he who is skilled in the grounds of fear and hope? And him I call the courageous.

SOCRATES: Do you understand his meaning, Laches?

LACHES: Yes; I suppose that, in his way of speaking, the soothsayers are courageous. For who but one of them can know to whom to die or to live is better? And yet Nicias, would you allow that you are yourself a soothsayer, or are you neither a soothsayer nor courageous?

NICIAS: What! do you mean to say that the soothsayer ought to know the grounds of hope or fear?

LACHES: Indeed I do: who but he?

NICIAS: Much rather I should say he of whom I speak; for the soothsayer ought to know only the signs of things that are about to come to pass, whether death or disease, or loss of property, or victory, or defeat in war, or in any sort of contest; but to whom the suffering or not suffering of these things will be for the best, can no more be decided by the soothsayer than by one who is no soothsayer.

LACHES: I cannot understand what Nicias would be at, Socrates; for he represents the courageous man as neither a soothsayer, nor a physician, nor in any other character, unless he means to say that he is a god. My opinion is that he does not like honestly to confess that he is talking nonsense, but that he shuffles up and down in order to conceal the difficulty into which he has got himself. You and I, Socrates, might have practised a similar shuffle just now, if we had only wanted to avoid the appearance of inconsistency. And if we had been arguing in a court of law there might have been reason in so doing; but why should a man deck himself out with vain words at a meeting of friends such as this?

SOCRATES: I quite agree with you, Laches, that he should not. But perhaps Nicias is serious, and not merely talking for the sake of talking. Let us ask him just to explain what he means, and if he has reason on his side we will agree with him; if not, we will instruct him.

LACHES: Do you, Socrates, if you like, ask him: I think that I have asked enough.

SOCRATES: I do not see why I should not; and my question will do for both of us.

LACHES: Very good.

SOCRATES: Then tell me, Nicias, or rather tell us, for Laches and I are partners in the argument: Do you mean to affirm that courage is the knowledge of the grounds of hope and fear?

NICIAS: I do.

SOCRATES: And not every man has this knowledge; the physician and the soothsayer have it not; and they will not be courageous unless they acquire it — that is what you were saying?

NICIAS: I was.

SOCRATES: Then this is certainly not a thing which every pig would know, as the proverb says, and therefore he could not be courageous.

NICIAS: I think not.

SOCRATES: Clearly not, Nicias; not even such a big pig as the Crommyonian sow would be called by you courageous. And this I say not as a joke, but because I think that he who assents to your doctrine, that courage is the knowledge of the grounds of fear and hope, cannot allow that any wild beast is courageous, unless he admits that a lion, or a leopard, or perhaps a boar, or any other animal, has such a degree of wisdom that he knows things which but a few human beings ever know by reason of their difficulty. He who takes your view of courage must affirm that a lion, and a stag, and a bull, and a monkey, have equally little pretensions to courage.

LACHES: Capital, Socrates; by the gods, that is truly good. And I hope, Nicias, that you will tell us whether these animals, which we all admit to be courageous, are really wiser than mankind; or whether you will have the boldness, in the face of universal opinion, to deny their courage.

NICIAS: Why, Laches, I do not call animals or any other things which have no fear of dangers, because they are ignorant of them, courageous, but only fearless and senseless. Do you imagine that I should call little children courageous, which fear no dangers because they know none? There is a difference, to my way of thinking, between fearlessness and courage. I am of opinion that thoughtful courage is a quality possessed by very few, but that rashness and boldness, and fearlessness, which has no forethought, are very common qualities possessed by many men, many women, many children, many animals. And you, and men in general, call by the term ‘courageous’ actions which I call rash; — my courageous actions are wise actions.

LACHES: Behold, Socrates, how admirably, as he thinks, he dresses himself out in words, while seeking to deprive of the honour of courage those whom all the world acknowledges to be courageous.

NICIAS: Not so, Laches, but do not be alarmed; for I am quite willing to say of you and also of Lamachus, and of many other Athenians, that you are courageous and therefore wise.

LACHES: I could answer that; but I would not have you cast in my teeth that I am a haughty Aexonian.

NICIA: Ho riflettuto, Socrate, che tu e Lachete non state definendo il coraggio nel modo giusto; avete infatti dimenticato un’eccellente massima che ho udito dalle tue stesse labbra.

SOCRATE: Di che si tratta, Nicia?

NICIA: Ti ho spesso sentito dire che «ogni uomo è buono in ciò in cui è sapiente, e cattivo in ciò in cui è ignorante».

SOCRATE: Questo è certamente vero, Nicia.

NICIA: E dunque, se l’uomo coraggioso è buono, egli è anche sapiente.

SOCRATE: Lo senti, Lachete?

LACHETE: Sì, lo sento, ma non lo comprendo troppo bene.

SOCRATE: Io credo di comprenderlo; e mi pare che egli intenda dire che il coraggio è una sorta di sapienza.

LACHETE: Che cosa può mai voler dire, Socrate?

SOCRATE: Questa è una domanda che devi rivolgere a lui stesso.

LACHETE: Già.

SOCRATE: Dicci allora, Nicia, che cosa intendi per questa sapienza; ché di certo non intendi la sapienza che suona il flauto?

NICIA: Certamente no.

SOCRATE: E nemmeno la sapienza che suona la lira?

NICIA: No.

SOCRATE: Ma qual è dunque questa scienza, e di che cosa?

LACHETE: Credo che tu gli ponga la domanda assai bene, Socrate; e vorrei che egli dicesse quale sia la natura di questa scienza o sapienza.

NICIA: Voglio dire, Lachete, che il coraggio è la scienza di ciò che ispira timore o fiducia in guerra, o in qualunque altra cosa.

LACHETE: Come parla stranamente, Socrate.

SOCRATE: Perché lo dici, Lachete?

LACHETE: Ma certo, il coraggio è una cosa e la sapienza un’altra.

SOCRATE: È proprio questo che Nicia nega.

LACHETE: Sì, è questo che nega; ma è così sciocco.

SOCRATE: E se, invece di ingiuriarlo, lo istruissimo?

NICIA: Lachete non vuole istruirmi, Socrate; ma, essendosi dimostrato che egli stesso diceva sciocchezze, vuole dimostrare che io ho fatto altrettanto.

LACHETE: Verissimo, Nicia; e tu dici sciocchezze, come cercherò di mostrare. Lascia che ti ponga una domanda: non conoscono forse i medici i pericoli della malattia? oppure li conoscono i coraggiosi? o forse i medici sono la stessa cosa dei coraggiosi?

NICIA: Niente affatto.

LACHETE: Non più dei contadini che conoscono i pericoli dell’agricoltura, o di altri artigiani, i quali hanno conoscenza di ciò che ispira loro timore o fiducia nelle proprie arti, e tuttavia non sono per questo minimamente più coraggiosi.

SOCRATE: Che dice Lachete, Nicia? Pare che dica qualcosa d’importante.

NICIA: Sì, dice qualcosa, ma non è vero.

SOCRATE: E come mai?

NICIA: Ebbene, perché egli non vede che la conoscenza del medico si estende soltanto alla natura della salute e della malattia: al malato non può dire nulla più di questo. Immagini forse, Lachete, che il medico sappia se sia la salute o la malattia la cosa più terribile per un uomo? Non sarebbe forse meglio, per molti, non levarsi mai dal letto di malattia? Vorrei sapere se tu ritieni che la vita sia sempre migliore della morte. Non è forse spesso la morte la migliore delle due?

LACHETE: Sì, certamente è così, a mio parere.

NICIA: E credi tu che le medesime cose siano terribili per coloro ai quali sarebbe meglio morire e per coloro ai quali sarebbe meglio vivere?

LACHETE: Certamente no.

NICIA: E supponi tu che il medico o qualsiasi altro esperto sappia questo, o chiunque altro, se non colui che è versato nei fondamenti del timore e della speranza? E costui io lo chiamo il coraggioso.

SOCRATE: Comprendi ciò che vuol dire, Lachete?

LACHETE: Sì; suppongo che, nel suo modo di parlare, gli indovini siano coraggiosi. Chi infatti, se non uno di loro, può sapere per chi sia meglio morire o vivere? E tuttavia, Nicia, ammetteresti di essere tu stesso un indovino, oppure non sei né indovino né coraggioso?

NICIA: Come! vuoi forse dire che l’indovino dovrebbe conoscere i fondamenti della speranza o del timore?

LACHETE: Proprio così: chi altri se non lui?

NICIA: Direi piuttosto colui di cui io parlo; ché l’indovino deve conoscere soltanto i segni delle cose che stanno per accadere, siano esse morte o malattia, o perdita di beni, o vittoria, o sconfitta in guerra, o in qualunque genere di contesa; ma per chi il patire o il non patire tali cose sarà il meglio, ciò non può essere deciso dall’indovino più di quanto lo possa da chi indovino non è.

LACHETE: Non riesco a capire dove voglia arrivare Nicia, Socrate; ché egli raffigura l’uomo coraggioso come né indovino, né medico, né in alcun’altra veste, a meno che non voglia dire che è un dio. La mia opinione è che egli non ami confessare onestamente di dire sciocchezze, ma che si dimeni avanti e indietro per nascondere la difficoltà in cui si è cacciato. Tu e io, Socrate, avremmo potuto praticare poco fa un simile dimenarci, se solo avessimo voluto evitare l’apparenza dell’incoerenza. E se avessimo discusso in un tribunale vi sarebbe stata ragione di farlo; ma perché mai un uomo dovrebbe agghindarsi di vane parole in un ritrovo di amici come questo?

SOCRATE: Convengo pienamente con te, Lachete, che non dovrebbe. Ma forse Nicia parla sul serio, e non tanto per parlare. Chiediamogli semplicemente di spiegare ciò che intende, e se ha ragione dalla sua converremo con lui; altrimenti lo istruiremo.

LACHETE: Chiediglielo tu, Socrate, se vuoi: io credo di aver domandato abbastanza.

SOCRATE: Non vedo perché non dovrei; e la mia domanda varrà per entrambi.

LACHETE: Benissimo.

SOCRATE: Dimmi allora, Nicia, o meglio, dicci, poiché Lachete e io siamo soci nel ragionamento: intendi affermare che il coraggio è la scienza dei fondamenti della speranza e del timore?

NICIA: Sì.

SOCRATE: E non ogni uomo possiede questa scienza; il medico e l’indovino non la possiedono; e non saranno coraggiosi se non la acquisiscono — è questo che dicevi?

NICIA: È questo.

SOCRATE: Allora questa non è certo cosa che ogni porco saprebbe, come dice il proverbio, e perciò esso non potrebbe essere coraggioso.

NICIA: Credo di no.

SOCRATE: Evidentemente no, Nicia; neppure un porco così grande come la scrofa di Crommione sarebbe da te chiamato coraggioso. E questo lo dico non per scherzo, ma perché ritengo che chi acconsente alla tua dottrina, che il coraggio è la scienza dei fondamenti del timore e della speranza, non possa ammettere che alcuna bestia selvaggia sia coraggiosa, a meno che non ammetta che un leone, o un leopardo, o forse un cinghiale, o qualunque altro animale, possieda un tal grado di sapienza da conoscere cose che ben pochi esseri umani conoscono, per la loro difficoltà. Chi accetta la tua concezione del coraggio deve affermare che un leone, e un cervo, e un toro, e una scimmia hanno ugualmente scarse pretese al coraggio.

LACHETE: Magnifico, Socrate; per gli dèi, questo è davvero bello. E spero, Nicia, che ci dirai se questi animali, che tutti ammettiamo essere coraggiosi, siano realmente più sapienti del genere umano; o se avrai l’ardire, a dispetto dell’opinione universale, di negare il loro coraggio.

NICIA: Ebbene, Lachete, io non chiamo coraggiosi gli animali né alcun’altra cosa che non abbia timore dei pericoli perché li ignora, ma solo intrepidi e insensati. Immagini forse che io chiami coraggiosi i fanciullini, che non temono alcun pericolo perché non ne conoscono? Vi è una differenza, a mio modo di vedere, tra l’assenza di paura e il coraggio. Sono dell’opinione che il coraggio riflessivo sia una qualità posseduta da pochissimi, ma che la temerarietà e l’audacia, e l’intrepidezza priva di previdenza, siano qualità assai comuni, possedute da molti uomini, molte donne, molti fanciulli, molti animali. E tu, e gli uomini in generale, chiamate con il termine «coraggiose» azioni che io chiamo temerarie; — le mie azioni coraggiose sono azioni sapienti.

LACHETE: Guarda, Socrate, con quanta ammirevole abilità, a suo giudizio, egli si agghinda di parole, mentre cerca di privare dell’onore del coraggio coloro che il mondo intero riconosce coraggiosi.

NICIA: Non è così, Lachete, ma non allarmarti; ché sono ben disposto a dire di te e anche di Lamaco, e di molti altri Ateniesi, che siete coraggiosi e perciò sapienti.

LACHETE: Potrei ribattere a questo; ma non vorrei che tu mi rinfacciassi di essere un altezzoso Aexonio.

SOCRATES: Do not answer him, Laches; I rather fancy that you are not aware of the source from which his wisdom is derived. He has got all this from my friend Damon, and Damon is always with Prodicus, who, of all the Sophists, is considered to be the best puller to pieces of words of this sort.

LACHES: Yes, Socrates; and the examination of such niceties is a much more suitable employment for a Sophist than for a great statesman whom the city chooses to preside over her.

SOCRATES: Yes, my sweet friend, but a great statesman is likely to have a great intelligence. And I think that the view which is implied in Nicias’ definition of courage is worthy of examination.

LACHES: Then examine for yourself, Socrates.

SOCRATES: That is what I am going to do, my dear friend. Do not, however, suppose I shall let you out of the partnership; for I shall expect you to apply your mind, and join with me in the consideration of the question.

LACHES: I will if you think that I ought.

SOCRATES: Yes, I do; but I must beg of you, Nicias, to begin again. You remember that we originally considered courage to be a part of virtue.

NICIAS: Very true.

SOCRATES: And you yourself said that it was a part; and there were many other parts, all of which taken together are called virtue.

NICIAS: Certainly.

SOCRATES: Do you agree with me about the parts? For I say that justice, temperance, and the like, are all of them parts of virtue as well as courage. Would you not say the same?

NICIAS: Certainly.

SOCRATES: Well then, so far we are agreed. And now let us proceed a step, and try to arrive at a similar agreement about the fearful and the hopeful: I do not want you to be thinking one thing and myself another. Let me then tell you my own opinion, and if I am wrong you shall set me right: in my opinion the terrible and the hopeful are the things which do or do not create fear, and fear is not of the present, nor of the past, but is of future and expected evil. Do you not agree to that, Laches?

LACHES: Yes, Socrates, entirely.

SOCRATES: That is my view, Nicias; the terrible things, as I should say, are the evils which are future; and the hopeful are the good or not evil things which are future. Do you or do you not agree with me?

NICIAS: I agree.

SOCRATES: And the knowledge of these things you call courage?

NICIAS: Precisely.

SOCRATES: And now let me see whether you agree with Laches and myself as to a third point.

NICIAS: What is that?

SOCRATES: I will tell you. He and I have a notion that there is not one knowledge or science of the past, another of the present, a third of what is likely to be best and what will be best in the future; but that of all three there is one science only: for example, there is one science of medicine which is concerned with the inspection of health equally in all times, present, past, and future; and one science of husbandry in like manner, which is concerned with the productions of the earth in all times. As to the art of the general, you yourselves will be my witnesses that he has an excellent foreknowledge of the future, and that he claims to be the master and not the servant of the soothsayer, because he knows better what is happening or is likely to happen in war: and accordingly the law places the soothsayer under the general, and not the general under the soothsayer. Am I not correct in saying so, Laches?

LACHES: Quite correct.

SOCRATES: And do you, Nicias, also acknowledge that the same science has understanding of the same things, whether future, present, or past?

NICIAS: Yes, indeed Socrates; that is my opinion.

SOCRATES: And courage, my friend, is, as you say, a knowledge of the fearful and of the hopeful?

NICIAS: Yes.

SOCRATES: And the fearful, and the hopeful, are admitted to be future goods and future evils?

NICIAS: True.

SOCRATES: And the same science has to do with the same things in the future or at any time?

NICIAS: That is true.

SOCRATES: Then courage is not the science which is concerned with the fearful and hopeful, for they are future only; courage, like the other sciences, is concerned not only with good and evil of the future, but of the present and past, and of any time?

NICIAS: That, as I suppose, is true.

SOCRATES: Then the answer which you have given, Nicias, includes only a third part of courage; but our question extended to the whole nature of courage: and according to your view, that is, according to your present view, courage is not only the knowledge of the hopeful and the fearful, but seems to include nearly every good and evil without reference to time. What do you say to that alteration in your statement?

NICIAS: I agree, Socrates.

SOCRATES: But then, my dear friend, if a man knew all good and evil, and how they are, and have been, and will be produced, would he not be perfect, and wanting in no virtue, whether justice, or temperance, or holiness? He would possess them all, and he would know which were dangers and which were not, and guard against them whether they were supernatural or natural; and he would provide the good, as he would know how to deal both with gods or men.

NICIAS: I think, Socrates, that there is a great deal of truth in what you say.

SOCRATES: But then, Nicias, courage, according to this new definition of yours, instead of being a part of virtue only, will be all virtue?

NICIAS: It would seem so.

SOCRATES: But we were saying that courage is one of the parts of virtue?

NICIAS: Yes, that was what we were saying.

SOCRATES: And that is in contradiction with our present view?

NICIAS: That appears to be the case.

SOCRATES: Then, Nicias, we have not discovered what courage is.

NICIAS: We have not.

LACHES: And yet, friend Nicias, I imagined that you would have made the discovery, when you were so contemptuous of the answers which I made to Socrates. I had very great hopes that you would have been enlightened by the wisdom of Damon.

NICIAS: I perceive, Laches, that you think nothing of having displayed your ignorance of the nature of courage, but you look only to see whether I have not made a similar display; and if we are both equally ignorant of the things which a man who is good for anything should know, that, I suppose, will be of no consequence. You certainly appear to me very like the rest of the world, looking at your neighbour and not at yourself. I am of opinion that enough has been said on the subject which we have been discussing; and if anything has been imperfectly said, that may be hereafter corrected by the help of Damon, whom you think to laugh down, although you have never seen him, and with the help of others. And when I am satisfied myself, I will freely impart my satisfaction to you, for I think that you are very much in want of knowledge.

LACHES: You are a philosopher, Nicias; of that I am aware: nevertheless I would recommend Lysimachus and Melesias not to take you and me as advisers about the education of their children; but, as I said at first, they should ask Socrates and not let him off; if my own sons were old enough, I would have asked him myself.

NICIAS: To that I quite agree, if Socrates is willing to take them under his charge. I should not wish for any one else to be the tutor of Niceratus. But I observe that when I mention the matter to him he recommends to me some other tutor and refuses himself. Perhaps he may be more ready to listen to you, Lysimachus.

LYSIMACHUS: He ought, Nicias: for certainly I would do things for him which I would not do for many others. What do you say, Socrates — will you comply? And are you ready to give assistance in the improvement of the youths?

SOCRATE: Non rispondergli, Lachete; sono piuttosto propenso a credere che tu non ti renda conto della fonte da cui deriva la sua sapienza. Egli ha appreso tutto questo dal mio amico Damone, e Damone sta sempre con Prodico, il quale, fra tutti i Sofisti, è ritenuto il più abile nel sminuzzare parole di questo genere.

LACHETE: Sì, Socrate; e l’esame di simili sottigliezze è un’occupazione assai più adatta a un Sofista che a un grande uomo di Stato, che la città sceglie perché la governi.

SOCRATE: Sì, mio dolce amico, ma è probabile che un grande uomo di Stato abbia una grande intelligenza. E credo che la concezione implicita nella definizione del coraggio data da Nicia sia degna d’esame.

LACHETE: Allora esaminala tu stesso, Socrate.

SOCRATE: È ciò che sto per fare, mio caro amico. Non supporre, però, che ti lascerò uscire dalla società; ché mi aspetto che tu applichi la mente e ti unisca a me nell’esame della questione.

LACHETE: Lo farò, se ritieni che io debba.

SOCRATE: Sì, lo ritengo; ma devo pregarti, Nicia, di ricominciare. Ricordi che in origine consideravamo il coraggio come una parte della virtù.

NICIA: Verissimo.

SOCRATE: E tu stesso dicevi che era una parte; e vi erano molte altre parti, tutte le quali, prese insieme, si chiamano virtù.

NICIA: Certamente.

SOCRATE: Concordi con me riguardo alle parti? Io dico infatti che la giustizia, la temperanza e simili sono tutte, al pari del coraggio, parti della virtù. Non diresti lo stesso?

NICIA: Certamente.

SOCRATE: Ebbene, fin qui siamo d’accordo. E ora procediamo di un passo, e cerchiamo di giungere a un simile accordo intorno a ciò che è temibile e a ciò che è sperabile: non voglio che tu pensi una cosa e io un’altra. Lascia dunque che ti dica la mia opinione, e se sbaglio mi correggerai: a mio parere le cose terribili e quelle sperabili sono le cose che creano o non creano timore, e il timore non riguarda il presente, né il passato, ma il male futuro e atteso. Non ne convieni, Lachete?

LACHETE: Sì, Socrate, pienamente.

SOCRATE: Questa è la mia veduta, Nicia; le cose terribili, direi, sono i mali che sono futuri; e le cose sperabili sono i beni, o le cose non malvagie, che sono future. Concordi o no con me?

NICIA: Concordo.

SOCRATE: E la scienza di queste cose tu la chiami coraggio?

NICIA: Precisamente.

SOCRATE: E ora vediamo se concordi con Lachete e con me su un terzo punto.

NICIA: Quale?

SOCRATE: Te lo dirò. Egli e io abbiamo l’idea che non vi sia una scienza o conoscenza del passato, un’altra del presente, una terza di ciò che con ogni probabilità sarà il meglio e che sarà il meglio nel futuro; ma che di tutte e tre vi sia una sola scienza: per esempio, vi è un’unica scienza della medicina che si occupa dell’esame della salute egualmente in tutti i tempi, presente, passato e futuro; e parimenti un’unica scienza dell’agricoltura, che si occupa dei prodotti della terra in tutti i tempi. Quanto all’arte del generale, voi stessi mi sarete testimoni che egli ha un’eccellente preveggenza del futuro, e che pretende di essere il padrone e non il servo dell’indovino, poiché sa meglio ciò che accade o che è probabile accada in guerra: e di conseguenza la legge pone l’indovino sotto il generale, e non il generale sotto l’indovino. Non ho ragione a dire così, Lachete?

LACHETE: Del tutto esatto.

SOCRATE: E anche tu, Nicia, riconosci che la medesima scienza ha comprensione delle medesime cose, siano esse future, presenti o passate?

NICIA: Sì, davvero, Socrate; questa è la mia opinione.

SOCRATE: E il coraggio, amico mio, è, come dici, una scienza del temibile e dello sperabile?

NICIA: Sì.

SOCRATE: E il temibile e lo sperabile si ammette che siano beni futuri e mali futuri?

NICIA: Vero.

SOCRATE: E la medesima scienza si occupa delle medesime cose nel futuro o in qualsiasi tempo?

NICIA: È vero.

SOCRATE: Allora il coraggio non è la scienza che si occupa del temibile e dello sperabile, poiché questi sono soltanto futuri; il coraggio, come le altre scienze, si occupa non solo del bene e del male del futuro, ma anche del presente e del passato, e di qualsiasi tempo?

NICIA: Questo, suppongo, è vero.

SOCRATE: Allora la risposta che hai dato, Nicia, comprende soltanto una terza parte del coraggio; ma la nostra domanda si estendeva all’intera natura del coraggio: e secondo la tua veduta, cioè secondo la tua veduta attuale, il coraggio non è solo la scienza dello sperabile e del temibile, ma pare comprendere quasi ogni bene e male senza riferimento al tempo. Che dici di questa modifica alla tua affermazione?

NICIA: Concordo, Socrate.

SOCRATE: Ma allora, mio caro amico, se un uomo conoscesse ogni bene e ogni male, e come sono, sono stati e saranno prodotti, non sarebbe egli perfetto, e non mancante di alcuna virtù, sia essa giustizia, o temperanza, o santità? Le possiederebbe tutte, e saprebbe quali fossero pericoli e quali no, e si guarderebbe da essi, fossero sovrannaturali o naturali; e procurerebbe il bene, poiché saprebbe come trattare tanto con gli dèi quanto con gli uomini.

NICIA: Credo, Socrate, che vi sia molta verità in ciò che dici.

SOCRATE: Ma allora, Nicia, il coraggio, secondo questa tua nuova definizione, invece di essere soltanto una parte della virtù, sarà tutta la virtù?

NICIA: Parrebbe di sì.

SOCRATE: Ma dicevamo che il coraggio è una delle parti della virtù?

NICIA: Sì, è ciò che dicevamo.

SOCRATE: E ciò è in contraddizione con la nostra veduta attuale?

NICIA: Pare che sia così.

SOCRATE: Allora, Nicia, non abbiamo scoperto che cosa sia il coraggio.

NICIA: Non l’abbiamo scoperto.

LACHETE: Eppure, amico Nicia, immaginavo che l’avresti fatta tu, la scoperta, quando eri così sprezzante verso le risposte che io davo a Socrate. Nutrivo grandissime speranze che saresti stato illuminato dalla sapienza di Damone.

NICIA: Vedo, Lachete, che tu non fai alcun conto di aver messo in mostra la tua ignoranza intorno alla natura del coraggio, ma badi solo a vedere se io non abbia fatto una mostra simile; e se siamo entrambi egualmente ignoranti delle cose che un uomo buono a qualcosa dovrebbe sapere, ciò, suppongo, non avrà importanza. Mi appari certamente assai simile al resto del mondo, che guarda il proprio vicino e non sé stesso. Sono dell’opinione che si sia detto abbastanza sull’argomento di cui abbiamo discusso; e se qualcosa è stato detto imperfettamente, potrà d’ora innanzi essere corretto con l’aiuto di Damone, che tu credi di poter deridere, benché tu non l’abbia mai visto, e con l’aiuto di altri. E quando ne sarò io stesso soddisfatto, comunicherò volentieri a te la mia soddisfazione, poiché ritengo che tu abbia gran bisogno di sapere.

LACHETE: Sei un filosofo, Nicia; di questo mi rendo conto: ciononostante raccomanderei a Lisimaco e a Melesia di non prendere te e me come consiglieri intorno all’educazione dei loro figli; ma, come dissi da principio, dovrebbero chiederlo a Socrate e non lasciarlo andare; se i miei stessi figli fossero abbastanza grandi, glielo avrei chiesto io stesso.

NICIA: A questo convengo pienamente, se Socrate è disposto a prenderli sotto la sua cura. Non desidererei nessun altro come precettore di Nicerato. Ma osservo che, quando gliene parlo, egli mi raccomanda qualche altro precettore e rifiuta sé stesso. Forse sarà più disposto ad ascoltare te, Lisimaco.

LISIMACO: Dovrebbe, Nicia: ché certamente farei per lui cose che non farei per molti altri. Che dici, Socrate — acconsentirai? E sei pronto a prestare aiuto nel miglioramento dei giovani?

SOCRATES: Indeed, Lysimachus, I should be very wrong in refusing to aid in the improvement of anybody. And if I had shown in this conversation that I had a knowledge which Nicias and Laches have not, then I admit that you would be right in inviting me to perform this duty; but as we are all in the same perplexity, why should one of us be preferred to another? I certainly think that no one should; and under these circumstances, let me offer you a piece of advice (and this need not go further than ourselves). I maintain, my friends, that every one of us should seek out the best teacher whom he can find, first for ourselves, who are greatly in need of one, and then for the youth, regardless of expense or anything. But I cannot advise that we remain as we are. And if any one laughs at us for going to school at our age, I would quote to them the authority of Homer, who says, that

‘Modesty is not good for a needy man.’

Let us then, regardless of what may be said of us, make the education of the youths our own education.

LYSIMACHUS: I like your proposal, Socrates; and as I am the oldest, I am also the most eager to go to school with the boys. Let me beg a favour of you: Come to my house to-morrow at dawn, and we will advise about these matters. For the present, let us make an end of the conversation.

SOCRATES: I will come to you to-morrow, Lysimachus, as you propose, God willing.

SOCRATE: Davvero, Lisimaco, avrei gran torto a rifiutarmi di aiutare al miglioramento di chicchessia. E se avessi mostrato in questa conversazione di possedere una scienza che Nicia e Lachete non hanno, allora ammetto che avreste ragione a invitarmi a compiere questo dovere; ma poiché siamo tutti nella medesima perplessità, perché uno di noi dovrebbe essere preferito a un altro? Io ritengo di certo che nessuno dovrebbe esserlo; e stando così le cose, lasciate che vi offra un consiglio (e questo non deve andare oltre noi stessi). Sostengo, amici miei, che ciascuno di noi dovrebbe cercarsi il miglior maestro che possa trovare, prima per noi stessi, che ne abbiamo gran bisogno, e poi per i giovani, senza badare a spese né ad altro. Ma non posso consigliare che rimaniamo come siamo. E se qualcuno ride di noi perché andiamo a scuola alla nostra età, gli citerei l’autorità di Omero, il quale dice che

«la modestia non è buona per l’uomo bisognoso».

Facciamo dunque, incuranti di ciò che si possa dire di noi, dell’educazione dei giovani la nostra propria educazione.

LISIMACO: Mi piace la tua proposta, Socrate; e poiché sono il più vecchio, sono anche il più desideroso di andare a scuola con i ragazzi. Lascia che ti chieda un favore: vieni a casa mia domani all’alba, e delibereremo su queste cose. Per ora, poniamo fine alla conversazione.

SOCRATE: Verrò da te domani, Lisimaco, come proponi, a Dio piacendo.