LAWS

Plato

Abstract

Plato’s longest and last work: an Athenian Stranger, Cleinias and Megillus design in minute detail the laws of a new Cretan colony, covering education, property, marriage, punishment and worship. Book X offers rational arguments against atheism, grounding both cosmic and civic order in divine providence.

Connections

Assi: Dio, Libertà e necessità
Posizioni: teismo dimostrativo, fato e provvidenza
Concetti: legge, educazione, religione, Stato, giustizia
Forme: dialogo
Scuole: Accademia platonica

Traduzione di Benjamin Jowett · Delphi Classics, 2012 · pubblico dominio

PERSONS OF THE DIALOGUE: An Athenian Stranger, Cleinias (a Cretan), Megillus (a Lacedaemonian).

ATHENIAN: Tell me, Strangers, is a God or some man supposed to be the author of your laws?

CLEINIAS: A God, Stranger; in very truth a God: among us Cretans he is said to have been Zeus, but in Lacedaemon, whence our friend here comes, I believe they would say that Apollo is their lawgiver: would they not, Megillus?

MEGILLUS: Certainly.

ATHENIAN: And do you, Cleinias, believe, as Homer tells, that every ninth year Minos went to converse with his Olympian sire, and was inspired by him to make laws for your cities?

CLEINIAS: Yes, that is our tradition; and there was Rhadamanthus, a brother of his, with whose name you are familiar; he is reputed to have been the justest of men, and we Cretans are of opinion that he earned this reputation from his righteous administration of justice when he was alive.

ATHENIAN: Yes, and a noble reputation it was, worthy of a son of Zeus. As you and Megillus have been trained in these institutions, I dare say that you will not be unwilling to give an account of your government and laws; on our way we can pass the time pleasantly in talking about them, for I am told that the distance from Cnosus to the cave and temple of Zeus is considerable; and doubtless there are shady places under the lofty trees, which will protect us from this scorching sun. Being no longer young, we may often stop to rest beneath them, and get over the whole journey without difficulty, beguiling the time by conversation.

CLEINIAS: Yes, Stranger, and if we proceed onward we shall come to groves of cypresses, which are of rare height and beauty, and there are green meadows, in which we may repose and converse.

ATHENIAN: Very good.

CLEINIAS: Very good, indeed; and still better when we see them; let us move on cheerily.

ATHENIAN: I am willing — And first, I want to know why the law has ordained that you shall have common meals and gymnastic exercises, and wear arms.

CLEINIAS: I think, Stranger, that the aim of our institutions is easily intelligible to any one. Look at the character of our country: Crete is not like Thessaly, a large plain; and for this reason they have horsemen in Thessaly, and we have runners — the inequality of the ground in our country is more adapted to locomotion on foot; but then, if you have runners you must have light arms — no one can carry a heavy weight when running, and bows and arrows are convenient because they are light. Now all these regulations have been made with a view to war, and the legislator appears to me to have looked to this in all his arrangements: — the common meals, if I am not mistaken, were instituted by him for a similar reason, because he saw that while they are in the field the citizens are by the nature of the case compelled to take their meals together for the sake of mutual protection. He seems to me to have thought the world foolish in not understanding that all men are always at war with one another; and if in war there ought to be common meals and certain persons regularly appointed under others to protect an army, they should be continued in peace. For what men in general term peace would be said by him to be only a name; in reality every city is in a natural state of war with every other, not indeed proclaimed by heralds, but everlasting. And if you look closely, you will find that this was the intention of the Cretan legislator; all institutions, private as well as public, were arranged by him with a view to war; in giving them he was under the impression that no possessions or institutions are of any value to him who is defeated in battle; for all the good things of the conquered pass into the hands of the conquerors.

ATHENIAN: You appear to me, Stranger, to have been thoroughly trained in the Cretan institutions, and to be well informed about them; will you tell me a little more explicitly what is the principle of government which you would lay down? You seem to imagine that a well-governed state ought to be so ordered as to conquer all other states in war: am I right in supposing this to be your meaning?

CLEINIAS: Certainly; and our Lacedaemonian friend, if I am not mistaken, will agree with me.

MEGILLUS: Why, my good friend, how could any Lacedaemonian say anything else?

ATHENIAN: And is what you say applicable only to states, or also to villages?

CLEINIAS: To both alike.

ATHENIAN: The case is the same?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: And in the village will there be the same war of family against family, and of individual against individual?

CLEINIAS: The same.

ATHENIAN: And should each man conceive himself to be his own enemy: — what shall we say?

CLEINIAS: O Athenian Stranger — inhabitant of Attica I will not call you, for you seem to deserve rather to be named after the goddess herself, because you go back to first principles, — you have thrown a light upon the argument, and will now be better able to understand what I was just saying, — that all men are publicly one another’s enemies, and each man privately his own.

(ATHENIAN: My good sir, what do you mean?) —

CLEINIAS:…Moreover, there is a victory and defeat — the first and best of victories, the lowest and worst of defeats — which each man gains or sustains at the hands, not of another, but of himself; this shows that there is a war against ourselves going on within every one of us.

ATHENIAN: Let us now reverse the order of the argument: Seeing that every individual is either his own superior or his own inferior, may we say that there is the same principle in the house, the village, and the state?

CLEINIAS: You mean that in each of them there is a principle of superiority or inferiority to self?

ATHENIAN: Yes.

CLEINIAS: You are quite right in asking the question, for there certainly is such a principle, and above all in states; and the state in which the better citizens win a victory over the mob and over the inferior classes may be truly said to be better than itself, and may be justly praised, where such a victory is gained, or censured in the opposite case.

ATHENIAN: Whether the better is ever really conquered by the worse, is a question which requires more discussion, and may be therefore left for the present. But I now quite understand your meaning when you say that citizens who are of the same race and live in the same cities may unjustly conspire, and having the superiority in numbers may overcome and enslave the few just; and when they prevail, the state may be truly called its own inferior and therefore bad; and when they are defeated, its own superior and therefore good.

CLEINIAS: Your remark, Stranger, is a paradox, and yet we cannot possibly deny it.

ATHENIAN: Here is another case for consideration; — in a family there may be several brothers, who are the offspring of a single pair; very possibly the majority of them may be unjust, and the just may be in a minority.

CLEINIAS: Very possibly.

ATHENIAN: And you and I ought not to raise a question of words as to whether this family and household are rightly said to be superior when they conquer, and inferior when they are conquered; for we are not now considering what may or may not be the proper or customary way of speaking, but we are considering the natural principles of right and wrong in laws.

CLEINIAS: What you say, Stranger, is most true.

MEGILLUS: Quite excellent, in my opinion, as far as we have gone.

ATHENIAN: Again; might there not be a judge over these brethren, of whom we were speaking?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Now, which would be the better judge — one who destroyed the bad and appointed the good to govern themselves; or one who, while allowing the good to govern, let the bad live, and made them voluntarily submit? Or third, I suppose, in the scale of excellence might be placed a judge, who, finding the family distracted, not only did not destroy any one, but reconciled them to one another for ever after, and gave them laws which they mutually observed, and was able to keep them friends.

CLEINIAS: The last would be by far the best sort of judge and legislator.

ATHENIAN: And yet the aim of all the laws which he gave would be the reverse of war.

CLEINIAS: Very true.

PERSONAGGI DEL DIALOGO: un Ospite ateniese, Clinia (cretese), Megillo (lacedemone).

ATENIESE: Ditemi, Ospiti, si ritiene che autore delle vostre leggi sia un dio o qualche uomo?

CLINIA: Un dio, Ospite; in tutta verità un dio: fra noi Cretesi si dice che sia stato Zeus, ma in Lacedemone, donde proviene il nostro amico qui presente, credo direbbero che Apollo è il loro legislatore: non è così, Megillo?

MEGILLO: Certamente.

ATENIESE: E tu, Clinia, credi, come narra Omero, che ogni nono anno Minosse andasse a conversare con il suo padre olimpico, e da lui fosse ispirato a dettare leggi per le vostre città?

CLINIA: Sì, questa è la nostra tradizione; e vi era Radamanto, un suo fratello, il cui nome ti è familiare; è reputato essere stato il più giusto degli uomini, e noi Cretesi siamo dell’opinione che egli si guadagnasse questa fama dalla sua retta amministrazione della giustizia quando era in vita.

ATENIESE: Sì, e nobile fama fu, degna di un figlio di Zeus. Poiché tu e Megillo siete stati educati in queste istituzioni, oso dire che non sarete restii a rendere conto del vostro governo e delle vostre leggi; lungo il cammino potremo trascorrere piacevolmente il tempo parlandone, ché mi si dice che la distanza da Cnosso alla grotta e al tempio di Zeus sia considerevole; e senza dubbio vi sono luoghi ombrosi sotto gli alti alberi, che ci proteggeranno da questo sole cocente. Non essendo più giovani, potremo sovente fermarci a riposare sotto di essi, e compiere l’intero viaggio senza difficoltà, ingannando il tempo con la conversazione.

CLINIA: Sì, Ospite, e se procediamo oltre giungeremo a boschetti di cipressi, di rara altezza e bellezza, e vi sono verdi prati, nei quali potremo riposare e conversare.

ATENIESE: Benissimo.

CLINIA: Benissimo, davvero; e meglio ancora quando li vedremo; muoviamoci di buon animo.

ATENIESE: Sono ben disposto — E per prima cosa, voglio sapere perché la legge abbia ordinato che voi abbiate pasti in comune ed esercizi ginnici, e portiate le armi.

CLINIA: Credo, Ospite, che lo scopo delle nostre istituzioni sia facilmente intelligibile a chiunque. Osserva il carattere del nostro paese: Creta non è come la Tessaglia, una vasta pianura; e per questa ragione in Tessaglia hanno cavalieri, e noi abbiamo corridori — l’accidentalità del terreno nel nostro paese è più adatta alla locomozione a piedi; ma allora, se hai corridori devi avere armi leggere — nessuno può portare un peso gravoso mentre corre, e archi e frecce sono comodi perché sono leggeri. Ora tutte queste disposizioni sono state fatte in vista della guerra, e il legislatore mi pare aver mirato a questo in tutti i suoi ordinamenti: — i pasti in comune, se non m’inganno, furono istituiti da lui per una ragione simile, perché vide che, mentre sono in campo, i cittadini sono per la natura stessa delle cose costretti a prendere i loro pasti insieme per amore della mutua protezione. Mi pare che egli abbia giudicato stolto il mondo per non comprendere che tutti gli uomini sono sempre in guerra gli uni con gli altri; e se in guerra vi devono essere pasti in comune e certe persone regolarmente preposte ad altre per proteggere un esercito, essi devono essere mantenuti anche in pace. Poiché ciò che gli uomini in generale chiamano pace sarebbe da lui detto essere soltanto un nome; in realtà ogni città è in un naturale stato di guerra con ogni altra, non già proclamata da araldi, ma perpetua. E se guardi attentamente, troverai che questa era l’intenzione del legislatore cretese; tutte le istituzioni, private non meno che pubbliche, furono da lui ordinate in vista della guerra; nel darle, era nella convinzione che nessun possesso né istituzione abbia valore alcuno per colui che è sconfitto in battaglia; ché tutti i beni dei vinti passano nelle mani dei vincitori.

ATENIESE: Mi pari, Ospite, essere stato compiutamente educato nelle istituzioni cretesi, e di esserne bene informato; vuoi dirmi un po’ più esplicitamente qual è il principio di governo che porresti? Sembri immaginare che uno Stato ben governato debba essere ordinato in modo da vincere in guerra tutti gli altri Stati: ho ragione nel supporre che questo sia il tuo intendimento?

CLINIA: Certamente; e il nostro amico lacedemone, se non m’inganno, concorderà con me.

MEGILLO: Ma, mio buon amico, come potrebbe un Lacedemone dire alcunché di diverso?

ATENIESE: E ciò che dici si applica soltanto agli Stati, o anche ai villaggi?

CLINIA: A entrambi egualmente.

ATENIESE: Il caso è lo stesso?

CLINIA: Sì.

ATENIESE: E nel villaggio vi sarà la medesima guerra di famiglia contro famiglia, e di individuo contro individuo?

CLINIA: La medesima.

ATENIESE: E ciascun uomo dovrebbe concepire sé stesso come proprio nemico: — che diremo?

CLINIA: O Ospite ateniese — abitante dell’Attica non ti chiamerò, ché mi sembri meritare piuttosto di prendere nome dalla dea stessa, poiché risali ai primi princìpi, — hai gettato luce sul ragionamento, e ora sarai meglio in grado di comprendere ciò che dicevo poc’anzi, — che tutti gli uomini sono pubblicamente nemici gli uni degli altri, e ciascun uomo privatamente di sé stesso.

(ATENIESE: Mio buon signore, che cosa intendi?) —

CLINIA:…Inoltre, vi è una vittoria e una sconfitta — la prima e migliore delle vittorie, la più bassa e peggiore delle sconfitte — che ciascun uomo consegue o subisce per mano non di un altro, ma di sé stesso; il che mostra che vi è, dentro ciascuno di noi, una guerra contro noi stessi.

ATENIESE: Rovesciamo ora l’ordine del ragionamento: dato che ogni individuo è superiore o inferiore a sé stesso, possiamo dire che vi è il medesimo principio nella casa, nel villaggio e nello Stato?

CLINIA: Vuoi dire che in ciascuno di essi vi è un principio di superiorità o inferiorità rispetto a sé stesso?

ATENIESE: Sì.

CLINIA: Hai ben ragione a porre la domanda, ché un tale principio esiste certamente, e soprattutto negli Stati; e lo Stato nel quale i cittadini migliori riportano vittoria sulla plebe e sulle classi inferiori può veramente dirsi migliore di sé stesso, e può essere giustamente lodato là dove una tale vittoria è conseguita, o biasimato nel caso opposto.

ATENIESE: Se il migliore sia mai realmente vinto dal peggiore è questione che richiede più ampia discussione, e può perciò essere lasciata per il momento. Ma ora comprendo pienamente il tuo intendimento quando dici che cittadini della stessa stirpe e viventi nelle stesse città possono ingiustamente cospirare, e, avendo la superiorità nel numero, possono sopraffare e ridurre in schiavitù i pochi giusti; e quando prevalgono, lo Stato può veramente dirsi inferiore a sé stesso e perciò cattivo; e quando sono sconfitti, superiore a sé stesso e perciò buono.

CLINIA: La tua osservazione, Ospite, è un paradosso, e tuttavia non possiamo in alcun modo negarla.

ATENIESE: Ecco un altro caso da considerare; — in una famiglia possono esservi più fratelli, che sono la prole di una sola coppia; è ben possibile che la maggior parte di essi sia ingiusta, e che i giusti siano in minoranza.

CLINIA: È ben possibile.

ATENIESE: E tu e io non dovremmo sollevare una questione di parole intorno al se questa famiglia e casato siano rettamente detti superiori quando vincono, e inferiori quando sono vinti; ché ora non stiamo considerando quale possa o non possa essere il modo proprio o consueto di parlare, ma stiamo considerando i naturali princìpi del giusto e dell’ingiusto nelle leggi.

CLINIA: Ciò che dici, Ospite, è verissimo.

MEGILLO: Del tutto eccellente, a mio parere, per quanto siamo giunti.

ATENIESE: Di nuovo; non potrebbe esservi un giudice sopra questi fratelli, dei quali parlavamo?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Ora, quale sarebbe il giudice migliore — colui che distruggesse i malvagi e stabilisse che i buoni governassero sé stessi; o colui che, pur permettendo ai buoni di governare, lasciasse vivere i malvagi e li inducesse a sottomettersi volontariamente? Oppure, terzo, suppongo, nella scala dell’eccellenza si potrebbe porre un giudice il quale, trovando la famiglia dilaniata, non solo non distruggesse alcuno, ma li riconciliasse gli uni con gli altri per sempre in avvenire, e desse loro leggi che essi reciprocamente osservassero, e fosse capace di conservarli amici.

CLINIA: L’ultimo sarebbe di gran lunga la miglior specie di giudice e legislatore.

ATENIESE: E tuttavia lo scopo di tutte le leggi che egli desse sarebbe l’opposto della guerra.

CLINIA: Verissimo.

ATHENIAN: And will he who constitutes the state and orders the life of man have in view external war, or that kind of intestine war called civil, which no one, if he could prevent, would like to have occurring in his own state; and when occurring, every one would wish to be quit of as soon as possible?

CLEINIAS: He would have the latter chiefly in view.

ATHENIAN: And would he prefer that this civil war should be terminated by the destruction of one of the parties, and by the victory of the other, or that peace and friendship should be re-established, and that, being reconciled, they should give their attention to foreign enemies?

CLEINIAS: Every one would desire the latter in the case of his own state.

ATHENIAN: And would not that also be the desire of the legislator?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And would not every one always make laws for the sake of the best?

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: But war, whether external or civil, is not the best, and the need of either is to be deprecated; but peace with one another, and good will, are best. Nor is the victory of the state over itself to be regarded as a really good thing, but as a necessity; a man might as well say that the body was in the best state when sick and purged by medicine, forgetting that there is also a state of the body which needs no purge. And in like manner no one can be a true statesman, whether he aims at the happiness of the individual or state, who looks only, or first of all, to external warfare; nor will he ever be a sound legislator who orders peace for the sake of war, and not war for the sake of peace.

CLEINIAS: I suppose that there is truth, Stranger, in that remark of yours; and yet I am greatly mistaken if war is not the entire aim and object of our own institutions, and also of the Lacedaemonian.

ATHENIAN: I dare say; but there is no reason why we should rudely quarrel with one another about your legislators, instead of gently questioning them, seeing that both we and they are equally in earnest. Please follow me and the argument closely: — And first I will put forward Tyrtaeus, an Athenian by birth, but also a Spartan citizen, who of all men was most eager about war: Well, he says,

     ‘I sing not, I care not, about any man,

even if he were the richest of men, and possessed every good (and then he gives a whole list of them), if he be not at all times a brave warrior.’ I imagine that you, too, must have heard his poems; our Lacedaemonian friend has probably heard more than enough of them.

MEGILLUS: Very true.

CLEINIAS: And they have found their way from Lacedaemon to Crete.

ATHENIAN: Come now and let us all join in asking this question of Tyrtaeus: O most divine poet, we will say to him, the excellent praise which you have bestowed on those who excel in war sufficiently proves that you are wise and good, and I and Megillus and Cleinias of Cnosus do, as I believe, entirely agree with you. But we should like to be quite sure that we are speaking of the same men; tell us, then, do you agree with us in thinking that there are two kinds of war; or what would you say? A far inferior man to Tyrtaeus would have no difficulty in replying quite truly, that war is of two kinds, — one which is universally called civil war, and is, as we were just now saying, of all wars the worst; the other, as we should all admit, in which we fall out with other nations who are of a different race, is a far milder form of warfare.

CLEINIAS: Certainly, far milder.

ATHENIAN: Well, now, when you praise and blame war in this high-flown strain, whom are you praising or blaming, and to which kind of war are you referring? I suppose that you must mean foreign war, if I am to judge from expressions of yours in which you say that you abominate those

‘Who refuse to look upon fields of blood, and will not draw near and strike at their enemies.’

And we shall naturally go on to say to him, — You, Tyrtaeus, as it seems, praise those who distinguish themselves in external and foreign war; and he must admit this.

CLEINIAS: Evidently.

ATHENIAN: They are good; but we say that there are still better men whose virtue is displayed in the greatest of all battles. And we too have a poet whom we summon as a witness, Theognis, citizen of Megara in Sicily:

‘Cyrnus,’ he says, ‘he who is faithful in a civil broil is worth his weight in gold and silver.’

And such an one is far better, as we affirm, than the other in a more difficult kind of war, much in the same degree as justice and temperance and wisdom, when united with courage, are better than courage only; for a man cannot be faithful and good in civil strife without having all virtue. But in the war of which Tyrtaeus speaks, many a mercenary soldier will take his stand and be ready to die at his post, and yet they are generally and almost without exception insolent, unjust, violent men, and the most senseless of human beings. You will ask what the conclusion is, and what I am seeking to prove: I maintain that the divine legislator of Crete, like any other who is worthy of consideration, will always and above all things in making laws have regard to the greatest virtue; which, according to Theognis, is loyalty in the hour of danger, and may be truly called perfect justice. Whereas, that virtue which Tyrtaeus highly praises is well enough, and was praised by the poet at the right time, yet in place and dignity may be said to be only fourth rate (i.e., it ranks after justice, temperance, and wisdom.).

CLEINIAS: Stranger, we are degrading our inspired lawgiver to a rank which is far beneath him.

ATHENIAN: Nay, I think that we degrade not him but ourselves, if we imagine that Lycurgus and Minos laid down laws both in Lacedaemon and Crete mainly with a view to war.

CLEINIAS: What ought we to say then?

ATHENIAN: What truth and what justice require of us, if I am not mistaken, when speaking in behalf of divine excellence; — that the legislator when making his laws had in view not a part only, and this the lowest part of virtue, but all virtue, and that he devised classes of laws answering to the kinds of virtue; not in the way in which modern inventors of laws make the classes, for they only investigate and offer laws whenever a want is felt, and one man has a class of laws about allotments and heiresses, another about assaults; others about ten thousand other such matters. But we maintain that the right way of examining into laws is to proceed as we have now done, and I admired the spirit of your exposition; for you were quite right in beginning with virtue, and saying that this was the aim of the giver of the law, but I thought that you went wrong when you added that all his legislation had a view only to a part, and the least part of virtue, and this called forth my subsequent remarks. Will you allow me then to explain how I should have liked to have heard you expound the matter?

CLEINIAS: By all means.

ATENIESE: E colui che costituisce lo Stato e ordina la vita dell’uomo avrà di mira la guerra esterna, o quella specie di guerra intestina detta civile, che nessuno, potendolo impedire, vorrebbe vedere accadere nel proprio Stato; e, quando accade, ognuno desidererebbe esserne liberato al più presto?

CLINIA: Avrebbe di mira principalmente la seconda.

ATENIESE: E preferirebbe che questa guerra civile fosse posta fine con la distruzione di una delle parti e con la vittoria dell’altra, oppure che si ristabilissero la pace e l’amicizia, e che, riconciliati, essi rivolgessero la loro attenzione ai nemici stranieri?

CLINIA: Ognuno desidererebbe la seconda cosa, nel caso del proprio Stato.

ATENIESE: E non sarebbe anche questo il desiderio del legislatore?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E non farebbe ognuno le leggi sempre in vista del meglio?

CLINIA: Senza dubbio.

ATENIESE: Ma la guerra, esterna o civile che sia, non è il meglio, e il bisogno dell’una o dell’altra è da deprecare; mentre la pace reciproca e la benevolenza sono il meglio. Né la vittoria dello Stato su sé stesso è da considerarsi cosa realmente buona, ma una necessità; tanto varrebbe dire che il corpo è nel suo stato migliore quando è malato e purgato dalla medicina, dimenticando che vi è anche uno stato del corpo che non ha bisogno di purga. E allo stesso modo nessuno può essere un vero uomo di Stato, che miri alla felicità dell’individuo o dello Stato, se guarda soltanto, o prima di tutto, alla guerra esterna; né sarà mai un valido legislatore colui che ordina la pace in vista della guerra, e non la guerra in vista della pace.

CLINIA: Suppongo che vi sia verità, Ospite, in questa tua osservazione; e tuttavia mi inganno di molto se la guerra non è l’intero scopo e oggetto delle nostre istituzioni, e anche di quelle lacedemoni.

ATENIESE: Può darsi; ma non vi è ragione perché ci si debba aspramente litigare a vicenda intorno ai vostri legislatori, invece di interrogarli con garbo, dato che tanto noi quanto essi siamo egualmente seri. Ti prego di seguire da vicino me e il ragionamento: — E per primo addurrò Tirteo, ateniese di nascita, ma anche cittadino spartano, che fra tutti gli uomini fu il più ardente riguardo alla guerra: Ebbene, egli dice,

 «Io non canto, io non mi curo, di alcun uomo,

anche se fosse il più ricco degli uomini, e possedesse ogni bene (e poi ne dà tutta una lista), se non sia in ogni momento un prode guerriero». Immagino che anche tu debba aver udito i suoi versi; il nostro amico lacedemone ne ha probabilmente uditi più che a sufficienza.

MEGILLO: Verissimo.

CLINIA: E sono giunti da Lacedemone fino a Creta.

ATENIESE: Orsù, uniamoci tutti nel porre questa domanda a Tirteo: O divinissimo poeta, gli diremo, l’eccellente lode che hai tributato a coloro che eccellono in guerra prova a sufficienza che sei sapiente e buono, e io e Megillo e Clinia di Cnosso, come credo, concordiamo interamente con te. Ma vorremmo essere ben sicuri di parlare dei medesimi uomini; dicci dunque: concordi con noi nel pensare che vi sono due specie di guerra; o che diresti? Un uomo assai inferiore a Tirteo non avrebbe difficoltà a rispondere con piena verità che la guerra è di due specie, — una che è universalmente chiamata guerra civile, ed è, come dicevamo poc’anzi, la peggiore di tutte le guerre; l’altra, come tutti ammetteremmo, nella quale veniamo a contesa con altre nazioni di stirpe diversa, è una forma di guerra assai più mite.

CLINIA: Certamente, assai più mite.

ATENIESE: Ebbene, ora, quando lodi e biasimi la guerra in questo tono elevato, chi stai lodando o biasimando, e a quale specie di guerra ti riferisci? Suppongo che tu debba intendere la guerra straniera, se devo giudicare da espressioni tue in cui dici di aborrire coloro che

«Rifiutano di volgere lo sguardo su campi di sangue, e non vogliono farsi presso e colpire i loro nemici».

E naturalmente proseguiremo dicendogli: — Tu, Tirteo, a quanto pare, lodi coloro che si distinguono nella guerra esterna e straniera; ed egli dovrà ammetterlo.

CLINIA: Evidentemente.

ATENIESE: Essi sono buoni; ma noi diciamo che vi sono uomini ancora migliori, la cui virtù si manifesta nella più grande di tutte le battaglie. E anche noi abbiamo un poeta che chiamiamo a testimone, Teognide, cittadino di Megara in Sicilia:

«Cirno», egli dice, «colui che è fedele in una contesa civile vale il suo peso in oro e argento».

E un tale uomo è di gran lunga migliore, come affermiamo, dell’altro in una più difficile specie di guerra, presso a poco nella stessa misura in cui la giustizia e la temperanza e la sapienza, quando unite al coraggio, sono migliori del solo coraggio; ché un uomo non può essere fedele e buono nella discordia civile senza possedere tutta la virtù. Ma nella guerra di cui parla Tirteo, molti un soldato mercenario prenderà posizione e sarà pronto a morire al suo posto, e tuttavia costoro sono generalmente e quasi senza eccezione uomini insolenti, ingiusti, violenti, e i più insensati fra gli esseri umani. Mi chiederai quale sia la conclusione, e che cosa io cerchi di provare: sostengo che il divino legislatore di Creta, come ogni altro che sia degno di considerazione, avrà sempre e sopra ogni cosa riguardo, nel fare le leggi, alla più grande virtù; la quale, secondo Teognide, è la lealtà nell’ora del pericolo, e può veramente chiamarsi giustizia perfetta. Laddove quella virtù che Tirteo altamente loda va bene abbastanza, e fu lodata dal poeta al momento opportuno, eppure per rango e dignità può dirsi soltanto di quarto ordine (cioè, viene dopo la giustizia, la temperanza e la sapienza).

CLINIA: Ospite, stiamo degradando il nostro ispirato legislatore a un rango di gran lunga inferiore a lui.

ATENIESE: No, io credo che non degradiamo lui ma noi stessi, se immaginiamo che Licurgo e Minosse dettarono leggi tanto in Lacedemone quanto in Creta principalmente in vista della guerra.

CLINIA: Che dovremmo dire allora?

ATENIESE: Ciò che la verità e la giustizia esigono da noi, se non m’inganno, quando parliamo in nome della divina eccellenza; — che il legislatore, nel fare le sue leggi, ebbe di mira non una parte soltanto, e questa la parte più bassa della virtù, ma tutta la virtù, e che escogitò classi di leggi corrispondenti alle specie della virtù; non nel modo in cui i moderni inventori di leggi fanno le classi, ché essi indagano e propongono leggi soltanto quando se ne avverte un bisogno, e uno ha una classe di leggi sulle eredità e sulle ereditiere, un altro sulle aggressioni; altri su diecimila altre simili faccende. Ma noi sosteniamo che il retto modo di esaminare le leggi è procedere come abbiamo ora fatto, e ho ammirato lo spirito della tua esposizione; ché avevi pienamente ragione a cominciare dalla virtù, e a dire che questo era lo scopo del datore della legge, ma ho ritenuto che sbagliassi quando aggiungevi che tutta la sua legislazione aveva di mira soltanto una parte, e la minima parte della virtù, e questo ha suscitato le mie successive osservazioni. Mi permetterai dunque di spiegare come avrei desiderato udirti esporre la questione?

CLINIA: In ogni modo.

ATHENIAN: You ought to have said, Stranger — The Cretan laws are with reason famous among the Hellenes; for they fulfil the object of laws, which is to make those who use them happy; and they confer every sort of good. Now goods are of two kinds: there are human and there are divine goods, and the human hang upon the divine; and the state which attains the greater, at the same time acquires the less, or, not having the greater, has neither. Of the lesser goods the first is health, the second beauty, the third strength, including swiftness in running and bodily agility generally, and the fourth is wealth, not the blind god (Pluto), but one who is keen of sight, if only he has wisdom for his companion. For wisdom is chief and leader of the divine class of goods, and next follows temperance; and from the union of these two with courage springs justice, and fourth in the scale of virtue is courage. All these naturally take precedence of the other goods, and this is the order in which the legislator must place them, and after them he will enjoin the rest of his ordinances on the citizens with a view to these, the human looking to the divine, and the divine looking to their leader mind. Some of his ordinances will relate to contracts of marriage which they make one with another, and then to the procreation and education of children, both male and female; the duty of the lawgiver will be to take charge of his citizens, in youth and age, and at every time of life, and to give them punishments and rewards; and in reference to all their intercourse with one another, he ought to consider their pains and pleasures and desires, and the vehemence of all their passions; he should keep a watch over them, and blame and praise them rightly by the mouth of the laws themselves. Also with regard to anger and terror, and the other perturbations of the soul, which arise out of misfortune, and the deliverances from them which prosperity brings, and the experiences which come to men in diseases, or in war, or poverty, or the opposite of these; in all these states he should determine and teach what is the good and evil of the condition of each. In the next place, the legislator has to be careful how the citizens make their money and in what way they spend it, and to have an eye to their mutual contracts and dissolutions of contracts, whether voluntary or involuntary: he should see how they order all this, and consider where justice as well as injustice is found or is wanting in their several dealings with one another; and honour those who obey the law, and impose fixed penalties on those who disobey, until the round of civil life is ended, and the time has come for the consideration of the proper funeral rites and honours of the dead. And the lawgiver reviewing his work, will appoint guardians to preside over these things, — some who walk by intelligence, others by true opinion only, and then mind will bind together all his ordinances and show them to be in harmony with temperance and justice, and not with wealth or ambition. This is the spirit, Stranger, in which I was and am desirous that you should pursue the subject. And I want to know the nature of all these things, and how they are arranged in the laws of Zeus, as they are termed, and in those of the Pythian Apollo, which Minos and Lycurgus gave; and how the order of them is discovered to his eyes, who has experience in laws gained either by study or habit, although they are far from being self-evident to the rest of mankind like ourselves.

CLEINIAS: How shall we proceed, Stranger?

ATHENIAN: I think that we must begin again as before, and first consider the habit of courage; and then we will go on and discuss another and then another form of virtue, if you please. In this way we shall have a model of the whole; and with these and similar discourses we will beguile the way. And when we have gone through all the virtues, we will show, by the grace of God, that the institutions of which I was speaking look to virtue.

MEGILLUS: Very good; and suppose that you first criticize this praiser of Zeus and the laws of Crete.

ATHENIAN: I will try to criticize you and myself, as well as him, for the argument is a common concern. Tell me, — were not first the syssitia, and secondly the gymnasia, invented by your legislator with a view to war?

MEGILLUS: Yes.

ATHENIAN: And what comes third, and what fourth? For that, I think, is the sort of enumeration which ought to be made of the remaining parts of virtue, no matter whether you call them parts or what their name is, provided the meaning is clear.

MEGILLUS: Then I, or any other Lacedaemonian, would reply that hunting is third in order.

ATHENIAN: Let us see if we can discover what comes fourth and fifth.

MEGILLUS: I think that I can get as far as the fourth head, which is the frequent endurance of pain, exhibited among us Spartans in certain hand-to-hand fights; also in stealing with the prospect of getting a good beating; there is, too, the so-called Crypteia, or secret service, in which wonderful endurance is shown, — our people wander over the whole country by day and by night, and even in winter have not a shoe to their foot, and are without beds to lie upon, and have to attend upon themselves. Marvellous, too, is the endurance which our citizens show in their naked exercises, contending against the violent summer heat; and there are many similar practices, to speak of which in detail would be endless.

ATHENIAN: Excellent, O Lacedaemonian Stranger. But how ought we to define courage? Is it to be regarded only as a combat against fears and pains, or also against desires and pleasures, and against flatteries; which exercise such a tremendous power, that they make the hearts even of respectable citizens to melt like wax?

MEGILLUS: I should say the latter.

ATHENIAN: In what preceded, as you will remember, our Cnosian friend was speaking of a man or a city being inferior to themselves: — Were you not, Cleinias?

CLEINIAS: I was.

ATHENIAN: Now, which is in the truest sense inferior, the man who is overcome by pleasure or by pain?

CLEINIAS: I should say the man who is overcome by pleasure; for all men deem him to be inferior in a more disgraceful sense, than the other who is overcome by pain.

ATHENIAN: But surely the lawgivers of Crete and Lacedaemon have not legislated for a courage which is lame of one leg, able only to meet attacks which come from the left, but impotent against the insidious flatteries which come from the right?

CLEINIAS: Able to meet both, I should say.

ATHENIAN: Then let me once more ask, what institutions have you in either of your states which give a taste of pleasures, and do not avoid them any more than they avoid pains; but which set a person in the midst of them, and compel or induce him by the prospect of reward to get the better of them? Where is an ordinance about pleasure similar to that about pain to be found in your laws? Tell me what there is of this nature among you: — What is there which makes your citizen equally brave against pleasure and pain, conquering what they ought to conquer, and superior to the enemies who are most dangerous and nearest home?

MEGILLUS: I was able to tell you, Stranger, many laws which were directed against pain; but I do not know that I can point out any great or obvious examples of similar institutions which are concerned with pleasure; there are some lesser provisions, however, which I might mention.

CLEINIAS: Neither can I show anything of that sort which is at all equally prominent in the Cretan laws.

ATHENIAN: No wonder, my dear friends; and if, as is very likely, in our search after the true and good, one of us may have to censure the laws of the others, we must not be offended, but take kindly what another says.

CLEINIAS: You are quite right, Athenian Stranger, and we will do as you say.

ATHENIAN: At our time of life, Cleinias, there should be no feeling of irritation.

CLEINIAS: Certainly not.

ATENIESE: Avresti dovuto dire, Ospite — Le leggi cretesi sono con ragione famose fra gli Elleni; poiché adempiono lo scopo delle leggi, che è di rendere felici coloro che ne fanno uso; ed esse conferiscono ogni sorta di bene. Ora i beni sono di due specie: vi sono beni umani e beni divini, e gli umani dipendono dai divini; e lo Stato che consegue il maggiore, nel medesimo tempo acquista il minore, oppure, non avendo il maggiore, non ha né l’uno né l’altro. Fra i beni minori il primo è la salute, il secondo la bellezza, il terzo la forza, compresa la rapidità nella corsa e l’agilità corporea in generale, e il quarto è la ricchezza, non il dio cieco (Pluto), ma uno dalla vista acuta, purché abbia la sapienza per compagna. Poiché la sapienza è la prima e la guida della classe divina dei beni, e subito dopo segue la temperanza; e dall’unione di queste due con il coraggio scaturisce la giustizia, e quarto nella scala della virtù è il coraggio. Tutti questi hanno naturalmente la precedenza sugli altri beni, e questo è l’ordine in cui il legislatore deve collocarli, e dopo di essi egli imporrà ai cittadini il resto dei suoi ordinamenti in vista di questi, l’umano guardando al divino, e il divino guardando alla mente che lo guida. Alcuni dei suoi ordinamenti riguarderanno i contratti di matrimonio che essi stringono l’uno con l’altro, e poi la procreazione e l’educazione dei figli, maschi e femmine; il dovere del legislatore sarà di prendersi cura dei suoi cittadini, nella giovinezza e nella vecchiaia, e in ogni tempo della vita, e di dar loro punizioni e premi; e in riferimento a tutti i loro rapporti reciproci, egli dovrà considerare i loro dolori e piaceri e desideri, e la veemenza di tutte le loro passioni; dovrà vigilare su di essi, e biasimarli e lodarli rettamente per bocca delle leggi stesse. Anche riguardo all’ira e al terrore, e alle altre perturbazioni dell’anima, che sorgono dalla sventura, e alle liberazioni da esse che la prosperità reca, e alle esperienze che giungono agli uomini nelle malattie, o in guerra, o nella povertà, o negli opposti di queste; in tutti questi stati egli dovrà determinare e insegnare quale sia il bene e il male della condizione di ciascuno. In secondo luogo, il legislatore deve badare a come i cittadini fanno il loro denaro e in qual modo lo spendono, e tenere d’occhio i loro reciproci contratti e le rescissioni dei contratti, volontarie o involontarie: dovrà vedere come ordinano tutto questo, e considerare dove si trovi o manchi tanto la giustizia quanto l’ingiustizia nei loro vari rapporti reciproci; e onorare coloro che obbediscono alla legge, e imporre pene fisse a coloro che disobbediscono, finché il ciclo della vita civile sia compiuto, e sia giunto il tempo di considerare i debiti riti funebri e gli onori dei morti. E il legislatore, riesaminando la sua opera, nominerà custodi a presiedere queste cose, — alcuni che procedono per intelligenza, altri per sola retta opinione, e allora la mente legherà insieme tutti i suoi ordinamenti e li mostrerà in armonia con la temperanza e la giustizia, e non con la ricchezza o l’ambizione. Questo è lo spirito, Ospite, con cui desideravo e desidero che tu prosegua l’argomento. E voglio conoscere la natura di tutte queste cose, e come sono disposte nelle leggi di Zeus, come sono chiamate, e in quelle di Apollo Pizio, che Minosse e Licurgo diedero; e come il loro ordine si riveli agli occhi di colui che ha esperienza nelle leggi acquisita per studio o per abitudine, benché siano ben lungi dall’essere di per sé evidenti al resto del genere umano come noi.

CLINIA: Come procederemo, Ospite?

ATENIESE: Credo che dobbiamo ricominciare da capo come prima, e considerare per primo l’abito del coraggio; e poi proseguiremo e discuteremo un’altra e poi un’altra forma di virtù, se ti piace. In questo modo avremo un modello dell’insieme; e con questi e simili discorsi inganneremo il cammino. E quando avremo passato in rassegna tutte le virtù, mostreremo, per grazia di Dio, che le istituzioni di cui parlavo mirano alla virtù.

MEGILLO: Benissimo; e poni che tu critichi per primo questo lodatore di Zeus e delle leggi di Creta.

ATENIESE: Cercherò di criticare te e me stesso, non meno che lui, ché il ragionamento è cosa comune. Dimmi, — non furono forse dapprima i sissizi, e in secondo luogo i ginnasi, inventati dal vostro legislatore in vista della guerra?

MEGILLO: Sì.

ATENIESE: E che cosa viene per terzo, e che cosa per quarto? Poiché questa, credo, è la sorta di enumerazione che si dovrebbe fare delle rimanenti parti della virtù, non importa se le chiami parti o quale sia il loro nome, purché il senso sia chiaro.

MEGILLO: Allora io, o qualunque altro Lacedemone, risponderei che la caccia è terza nell’ordine.

ATENIESE: Vediamo se possiamo scoprire che cosa viene per quarto e per quinto.

MEGILLO: Credo di poter arrivare fino alla quarta voce, che è la frequente sopportazione del dolore, esibita fra noi Spartani in certi combattimenti corpo a corpo; e anche nel rubare con la prospettiva di prendere una buona bastonatura; vi è, inoltre, la cosiddetta Crittia, o servizio segreto, in cui si mostra una mirabile sopportazione, — la nostra gente vaga per l’intero paese di giorno e di notte, e persino d’inverno non ha una scarpa ai piedi, ed è priva di letti su cui coricarsi, e deve provvedere a sé stessa. Mirabile, poi, è la sopportazione che i nostri cittadini mostrano nei loro esercizi nudi, contendendo contro il violento calore estivo; e vi sono molte pratiche simili, parlare delle quali nei particolari sarebbe interminabile.

ATENIESE: Eccellente, o Ospite lacedemone. Ma come dovremmo definire il coraggio? È da considerarsi soltanto come un combattimento contro i timori e i dolori, o anche contro i desideri e i piaceri, e contro le lusinghe; le quali esercitano un potere così tremendo da far sciogliere come cera i cuori persino di rispettabili cittadini?

MEGILLO: Direi la seconda cosa.

ATENIESE: In ciò che precede, come ricorderai, il nostro amico cnossio parlava di un uomo o di una città inferiori a sé stessi: — Non è così, Clinia?

CLINIA: Così era.

ATENIESE: Ora, quale è nel senso più vero inferiore, l’uomo che è vinto dal piacere o quello vinto dal dolore?

CLINIA: Direi l’uomo che è vinto dal piacere; ché tutti gli uomini lo giudicano inferiore in un senso più vergognoso dell’altro che è vinto dal dolore.

ATENIESE: Ma di certo i legislatori di Creta e di Lacedemone non hanno legiferato per un coraggio zoppo di una gamba, capace soltanto di affrontare gli attacchi che vengono da sinistra, ma impotente contro le insidiose lusinghe che vengono da destra?

CLINIA: Capace di affrontare entrambe, direi.

ATENIESE: Allora lasciate che chieda ancora una volta: quali istituzioni avete, nell’uno o nell’altro dei vostri Stati, che diano un assaggio dei piaceri, e non li evitino più di quanto evitino i dolori; ma che pongano una persona in mezzo a essi, e la costringano o inducano, con la prospettiva del premio, ad averne la meglio? Dove si trova, nelle vostre leggi, un ordinamento sul piacere simile a quello sul dolore? Ditemi che cosa vi è di questa natura fra voi: — Che cosa vi è che rende il vostro cittadino egualmente prode contro il piacere e il dolore, vincendo ciò che deve vincere, e superiore ai nemici che sono più pericolosi e più vicini a casa?

MEGILLO: Ho potuto indicarti, Ospite, molte leggi dirette contro il dolore; ma non so se possa additare grandi o evidenti esempi di simili istituzioni che riguardino il piacere; vi sono tuttavia alcune disposizioni minori che potrei menzionare.

CLINIA: Neppure io posso mostrare alcunché di quel genere che sia egualmente cospicuo nelle leggi cretesi.

ATENIESE: Non c’è da meravigliarsi, miei cari amici; e se, com’è assai probabile, nella nostra ricerca del vero e del buono uno di noi dovesse biasimare le leggi degli altri, non dobbiamo offenderci, ma prendere di buon grado ciò che l’altro dice.

CLINIA: Hai pienamente ragione, Ospite ateniese, e faremo come dici.

ATENIESE: Alla nostra età, Clinia, non dovrebbe esservi alcun sentimento d’irritazione.

CLINIA: Certamente no.

ATHENIAN: I will not at present determine whether he who censures the Cretan or Lacedaemonian polities is right or wrong. But I believe that I can tell better than either of you what the many say about them. For assuming that you have reasonably good laws, one of the best of them will be the law forbidding any young men to enquire which of them are right or wrong; but with one mouth and one voice they must all agree that the laws are all good, for they came from God; and any one who says the contrary is not to be listened to. But an old man who remarks any defect in your laws may communicate his observation to a ruler or to an equal in years when no young man is present.

CLEINIAS: Exactly so, Stranger; and like a diviner, although not there at the time, you seem to me quite to have hit the meaning of the legislator, and to say what is most true.

ATHENIAN: As there are no young men present, and the legislator has given old men free licence, there will be no impropriety in our discussing these very matters now that we are alone.

CLEINIAS: True. And therefore you may be as free as you like in your censure of our laws, for there is no discredit in knowing what is wrong; he who receives what is said in a generous and friendly spirit will be all the better for it.

ATHENIAN: Very good; however, I am not going to say anything against your laws until to the best of my ability I have examined them, but I am going to raise doubts about them. For you are the only people known to us, whether Greek or barbarian, whom the legislator commanded to eschew all great pleasures and amusements and never to touch them; whereas in the matter of pains or fears which we have just been discussing, he thought that they who from infancy had always avoided pains and fears and sorrows, when they were compelled to face them would run away from those who were hardened in them, and would become their subjects. Now the legislator ought to have considered that this was equally true of pleasure; he should have said to himself, that if our citizens are from their youth upward unacquainted with the greatest pleasures, and unused to endure amid the temptations of pleasure, and are not disciplined to refrain from all things evil, the sweet feeling of pleasure will overcome them just as fear would overcome the former class; and in another, and even a worse manner, they will be the slaves of those who are able to endure amid pleasures, and have had the opportunity of enjoying them, they being often the worst of mankind. One half of their souls will be a slave, the other half free; and they will not be worthy to be called in the true sense men and freemen. Tell me whether you assent to my words?

CLEINIAS: On first hearing, what you say appears to be the truth; but to be hasty in coming to a conclusion about such important matters would be very childish and simple.

ATHENIAN: Suppose, Cleinias and Megillus, that we consider the virtue which follows next of those which we intended to discuss (for after courage comes temperance), what institutions shall we find relating to temperance, either in Crete or Lacedaemon, which, like your military institutions, differ from those of any ordinary state.

MEGILLUS: That is not an easy question to answer; still I should say that the common meals and gymnastic exercises have been excellently devised for the promotion both of temperance and courage.

ATHENIAN: There seems to be a difficulty, Stranger, with regard to states, in making words and facts coincide so that there can be no dispute about them. As in the human body, the regimen which does good in one way does harm in another; and we can hardly say that any one course of treatment is adapted to a particular constitution. Now the gymnasia and common meals do a great deal of good, and yet they are a source of evil in civil troubles; as is shown in the case of the Milesian, and Boeotian, and Thurian youth, among whom these institutions seem always to have had a tendency to degrade the ancient and natural custom of love below the level, not only of man, but of the beasts. The charge may be fairly brought against your cities above all others, and is true also of most other states which especially cultivate gymnastics. Whether such matters are to be regarded jestingly or seriously, I think that the pleasure is to be deemed natural which arises out of the intercourse between men and women; but that the intercourse of men with men, or of women with women, is contrary to nature, and that the bold attempt was originally due to unbridled lust. The Cretans are always accused of having invented the story of Ganymede and Zeus because they wanted to justify themselves in the enjoyment of unnatural pleasures by the practice of the god whom they believe to have been their lawgiver. Leaving the story, we may observe that any speculation about laws turns almost entirely on pleasure and pain, both in states and in individuals: these are two fountains which nature lets flow, and he who draws from them where and when, and as much as he ought, is happy; and this holds of men and animals — of individuals as well as states; and he who indulges in them ignorantly and at the wrong time, is the reverse of happy.

MEGILLUS: I admit, Stranger, that your words are well spoken, and I hardly know what to say in answer to you; but still I think that the Spartan lawgiver was quite right in forbidding pleasure. Of the Cretan laws, I shall leave the defence to my Cnosian friend. But the laws of Sparta, in as far as they relate to pleasure, appear to me to be the best in the world; for that which leads mankind in general into the wildest pleasure and licence, and every other folly, the law has clean driven out; and neither in the country nor in towns which are under the control of Sparta, will you find revelries and the many incitements of every kind of pleasure which accompany them; and any one who meets a drunken and disorderly person, will immediately have him most severely punished, and will not let him off on any pretence, not even at the time of a Dionysiac festival; although I have remarked that this may happen at your performances ‘on the cart,’ as they are called; and among our Tarentine colonists I have seen the whole city drunk at a Dionysiac festival; but nothing of the sort happens among us.

ATHENIAN: O Lacedaemonian Stranger, these festivities are praiseworthy where there is a spirit of endurance, but are very senseless when they are under no regulations. In order to retaliate, an Athenian has only to point out the licence which exists among your women. To all such accusations, whether they are brought against the Tarentines, or us, or you, there is one answer which exonerates the practice in question from impropriety. When a stranger expresses wonder at the singularity of what he sees, any inhabitant will naturally answer him: — Wonder not, O stranger; this is our custom, and you may very likely have some other custom about the same things. Now we are speaking, my friends, not about men in general, but about the merits and defects of the lawgivers themselves. Let us then discourse a little more at length about intoxication, which is a very important subject, and will seriously task the discrimination of the legislator. I am not speaking of drinking, or not drinking, wine at all, but of intoxication. Are we to follow the custom of the Scythians, and Persians, and Carthaginians, and Celts, and Iberians, and Thracians, who are all warlike nations, or that of your countrymen, for they, as you say, altogether abstain? But the Scythians and Thracians, both men and women, drink unmixed wine, which they pour on their garments, and this they think a happy and glorious institution. The Persians, again, are much given to other practices of luxury which you reject, but they have more moderation in them than the Thracians and Scythians.

MEGILLUS: O best of men, we have only to take arms into our hands, and we send all these nations flying before us.

ATENIESE: Non determinerò per ora se colui che biasima le costituzioni cretese o lacedemone abbia ragione o torto. Ma credo di poter dire meglio dell’uno e dell’altro di voi ciò che i più dicono di esse. Poiché, ammesso che abbiate leggi ragionevolmente buone, una delle migliori sarà la legge che vieta a qualsiasi giovane di indagare quali di esse siano giuste o ingiuste; ma con una sola bocca e una sola voce tutti devono convenire che le leggi sono tutte buone, poiché vennero da Dio; e chiunque dica il contrario non è da ascoltare. Ma un vecchio che rilevi qualche difetto nelle vostre leggi può comunicare la sua osservazione a un magistrato o a un pari d’età quando nessun giovane sia presente.

CLINIA: Esattamente così, Ospite; e come un indovino, benché non fossi là in quel tempo, mi sembri aver colto in pieno l’intendimento del legislatore, e dire ciò che è verissimo.

ATENIESE: Poiché non vi sono giovani presenti, e il legislatore ha concesso ai vecchi libera licenza, non vi sarà alcuna sconvenienza nel discutere proprio queste faccende ora che siamo soli.

CLINIA: Vero. E perciò puoi essere libero quanto ti piace nel tuo biasimo delle nostre leggi, ché non vi è disonore nel conoscere ciò che è errato; chi accoglie ciò che si dice con animo generoso e amichevole ne trarrà solo giovamento.

ATENIESE: Benissimo; tuttavia non dirò nulla contro le vostre leggi finché non le abbia esaminate al meglio delle mie capacità, ma solleverò dubbi su di esse. Poiché voi siete l’unico popolo a noi noto, greco o barbaro, cui il legislatore comandò di rifuggire tutti i grandi piaceri e divertimenti e di non toccarli mai; mentre nella questione dei dolori o dei timori di cui abbiamo or ora discusso, egli pensò che coloro i quali fin dall’infanzia avevano sempre evitato dolori e timori e afflizioni, quando fossero costretti ad affrontarli, sarebbero fuggiti dinanzi a coloro che vi si erano induriti, e ne sarebbero divenuti sudditi. Ora il legislatore avrebbe dovuto considerare che ciò era egualmente vero del piacere; avrebbe dovuto dire a sé stesso che, se i nostri cittadini fin dalla giovinezza in su sono ignari dei più grandi piaceri, e non avvezzi a resistere fra le tentazioni del piacere, e non sono disciplinati ad astenersi da ogni cosa malvagia, la dolce sensazione del piacere li vincerà proprio come il timore vincerebbe la prima classe; e in un altro modo, e persino peggiore, essi saranno schiavi di coloro che sono capaci di resistere fra i piaceri, e hanno avuto l’opportunità di goderne, essendo costoro spesso i peggiori del genere umano. Una metà delle loro anime sarà schiava, l’altra metà libera; e non saranno degni di essere chiamati, nel vero senso, uomini e uomini liberi. Dimmi se assenti alle mie parole.

CLINIA: A un primo ascolto, ciò che dici appare essere la verità; ma essere frettolosi nel giungere a una conclusione su faccende tanto importanti sarebbe assai puerile e ingenuo.

ATENIESE: Poniamo, Clinia e Megillo, che consideriamo la virtù che viene subito dopo fra quelle che intendevamo discutere (ché dopo il coraggio viene la temperanza): quali istituzioni troveremo relative alla temperanza, in Creta o in Lacedemone, che, come le vostre istituzioni militari, differiscano da quelle di un qualsiasi Stato ordinario?

MEGILLO: Non è una domanda facile a cui rispondere; tuttavia direi che i pasti in comune e gli esercizi ginnici sono stati eccellentemente escogitati per la promozione tanto della temperanza quanto del coraggio.

ATENIESE: Pare esservi una difficoltà, Ospite, riguardo agli Stati, nel far coincidere parole e fatti in modo che non vi possa essere disputa su di essi. Come nel corpo umano, il regime che giova in un modo nuoce in un altro; e difficilmente possiamo dire che un solo corso di trattamento sia adatto a una particolare costituzione. Ora i ginnasi e i pasti in comune fanno un gran bene, e tuttavia sono fonte di male nelle turbolenze civili; come si mostra nel caso della gioventù milesia, e beotica, e turina, fra la quale queste istituzioni sembrano aver sempre avuto la tendenza a degradare l’antica e naturale consuetudine dell’amore al di sotto del livello, non solo dell’uomo, ma delle bestie. L’accusa può con giustizia essere mossa alle vostre città sopra ogni altra, ed è vera anche della maggior parte degli altri Stati che coltivano specialmente la ginnastica. Che simili faccende siano da considerarsi per scherzo o sul serio, io credo che sia da ritenersi naturale il piacere che sorge dal congiungimento tra uomini e donne; ma che il congiungimento di uomini con uomini, o di donne con donne, sia contro natura, e che l’ardito tentativo fu in origine dovuto a sfrenata libidine. I Cretesi sono sempre accusati di aver inventato la storia di Ganimede e Zeus perché volevano giustificarsi nel godimento di piaceri contro natura con la pratica del dio che credono essere stato il loro legislatore. Lasciando la storia, possiamo osservare che ogni speculazione intorno alle leggi verte quasi interamente sul piacere e sul dolore, tanto negli Stati quanto negli individui: questi sono due fonti che la natura lascia scorrere, e chi ne attinge dove e quando, e quanto deve, è felice; e ciò vale per gli uomini e gli animali — per gli individui non meno che per gli Stati; e chi vi si abbandona ignorantemente e nel tempo sbagliato è il contrario di felice.

MEGILLO: Ammetto, Ospite, che le tue parole sono ben dette, e a stento so che cosa dirti in risposta; eppure credo che il legislatore spartano avesse pienamente ragione nel vietare il piacere. Quanto alle leggi cretesi, ne lascerò la difesa al mio amico cnossio. Ma le leggi di Sparta, in quanto si riferiscono al piacere, mi paiono le migliori del mondo; poiché ciò che conduce il genere umano in generale al più sfrenato piacere e licenza, e a ogni altra follia, la legge lo ha nettamente bandito; e né nella campagna né nelle città che sono sotto il controllo di Sparta troverai gozzoviglie e i molti incitamenti di ogni sorta di piacere che le accompagnano; e chiunque incontri una persona ubriaca e disordinata la farà immediatamente punire nel modo più severo, e non gliela lascerà passare sotto alcun pretesto, neppure al tempo di una festa dionisiaca; benché io abbia osservato che ciò può accadere nelle vostre rappresentazioni «sul carro», come sono chiamate; e fra i nostri coloni tarantini ho visto l’intera città ubriaca a una festa dionisiaca; ma nulla del genere accade fra noi.

ATENIESE: O Ospite lacedemone, queste festività sono lodevoli dove vi è uno spirito di sopportazione, ma sono assai insensate quando non sottostanno ad alcuna regola. Per ritorcere l’accusa, a un Ateniese basta additare la licenza che esiste fra le vostre donne. A tutte tali accuse, siano esse mosse contro i Tarantini, o noi, o voi, vi è una sola risposta che esonera da sconvenienza la pratica in questione. Quando uno straniero esprime meraviglia per la singolarità di ciò che vede, qualunque abitante gli risponderà naturalmente: — Non meravigliarti, o straniero; questa è la nostra usanza, e tu con ogni probabilità avrai qualche altra usanza intorno alle medesime cose. Ora noi parliamo, amici miei, non degli uomini in generale, ma dei meriti e dei difetti dei legislatori stessi. Discorriamo dunque un poco più a lungo dell’ebbrezza, che è un argomento assai importante, e metterà seriamente alla prova il discernimento del legislatore. Non parlo affatto del bere o del non bere vino, ma dell’ebbrezza. Dobbiamo seguire l’usanza degli Sciti, e dei Persiani, e dei Cartaginesi, e dei Celti, e degli Iberi, e dei Traci, che sono tutte nazioni guerriere, oppure quella dei tuoi compatrioti, poiché essi, come dici, si astengono del tutto? Ma gli Sciti e i Traci, uomini e donne, bevono vino puro, che si versano sulle vesti, e questo lo ritengono una felice e gloriosa istituzione. I Persiani, poi, sono assai dediti ad altre pratiche di lusso che voi respingete, ma hanno in esse più moderazione dei Traci e degli Sciti.

MEGILLO: O migliore degli uomini, non abbiamo che da prendere le armi nelle nostre mani, e mettiamo in fuga dinanzi a noi tutte queste nazioni.

ATHENIAN: Nay, my good friend, do not say that; there have been, as there always will be, flights and pursuits of which no account can be given, and therefore we cannot say that victory or defeat in battle affords more than a doubtful proof of the goodness or badness of institutions. For when the greater states conquer and enslave the lesser, as the Syracusans have done the Locrians, who appear to be the best-governed people in their part of the world, or as the Athenians have done the Ceans (and there are ten thousand other instances of the same sort of thing), all this is not to the point; let us endeavour rather to form a conclusion about each institution in itself and say nothing, at present, of victories and defeats. Let us only say that such and such a custom is honourable, and another not. And first permit me to tell you how good and bad are to be estimated in reference to these very matters.

MEGILLUS: How do you mean?

ATHENIAN: All those who are ready at a moment’s notice to praise or censure any practice which is matter of discussion, seem to me to proceed in a wrong way. Let me give you an illustration of what I mean: — You may suppose a person to be praising wheat as a good kind of food, whereupon another person instantly blames wheat, without ever enquiring into its effect or use, or in what way, or to whom, or with what, or in what state and how, wheat is to be given. And that is just what we are doing in this discussion. At the very mention of the word intoxication, one side is ready with their praises and the other with their censures; which is absurd. For either side adduce their witnesses and approvers, and some of us think that we speak with authority because we have many witnesses; and others because they see those who abstain conquering in battle, and this again is disputed by us. Now I cannot say that I shall be satisfied, if we go on discussing each of the remaining laws in the same way. And about this very point of intoxication I should like to speak in another way, which I hold to be the right one; for if number is to be the criterion, are there not myriads upon myriads of nations ready to dispute the point with you, who are only two cities?

MEGILLUS: I shall gladly welcome any method of enquiry which is right.

ATHENIAN: Let me put the matter thus: — Suppose a person to praise the keeping of goats, and the creatures themselves as capital things to have, and then some one who had seen goats feeding without a goatherd in cultivated spots, and doing mischief, were to censure a goat or any other animal who has no keeper, or a bad keeper, would there be any sense or justice in such censure?

MEGILLUS: Certainly not.

ATHENIAN: Does a captain require only to have nautical knowledge in order to be a good captain, whether he is sea-sick or not? What do you say?

MEGILLUS: I say that he is not a good captain if, although he have nautical skill, he is liable to sea-sickness.

ATHENIAN: And what would you say of the commander of an army? Will he be able to command merely because he has military skill if he be a coward, who, when danger comes, is sick and drunk with fear?

MEGILLUS: Impossible.

ATHENIAN: And what if besides being a coward he has no skill?

MEGILLUS: He is a miserable fellow, not fit to be a commander of men, but only of old women.

ATHENIAN: And what would you say of some one who blames or praises any sort of meeting which is intended by nature to have a ruler, and is well enough when under his presidency? The critic, however, has never seen the society meeting together at an orderly feast under the control of a president, but always without a ruler or with a bad one: — when observers of this class praise or blame such meetings, are we to suppose that what they say is of any value?

MEGILLUS: Certainly not, if they have never seen or been present at such a meeting when rightly ordered.

ATHENIAN: Reflect; may not banqueters and banquets be said to constitute a kind of meeting?

MEGILLUS: Of course.

ATHENIAN: And did any one ever see this sort of convivial meeting rightly ordered? Of course you two will answer that you have never seen them at all, because they are not customary or lawful in your country; but I have come across many of them in many different places, and moreover I have made enquiries about them wherever I went, as I may say, and never did I see or hear of anything of the kind which was carried on altogether rightly; in some few particulars they might be right, but in general they were utterly wrong.

CLEINIAS: What do you mean, Stranger, by this remark? Explain. For we, as you say, from our inexperience in such matters, might very likely not know, even if they came in our way, what was right or wrong in such societies.

ATHENIAN: Likely enough; then let me try to be your instructor: You would acknowledge, would you not, that in all gatherings of mankind, of whatever sort, there ought to be a leader?

CLEINIAS: Certainly I should.

ATHENIAN: And we were saying just now, that when men are at war the leader ought to be a brave man?

CLEINIAS: We were.

ATHENIAN: The brave man is less likely than the coward to be disturbed by fears?

CLEINIAS: That again is true.

ATHENIAN: And if there were a possibility of having a general of an army who was absolutely fearless and imperturbable, should we not by all means appoint him?

CLEINIAS: Assuredly.

ATHENIAN: Now, however, we are speaking not of a general who is to command an army, when foe meets foe in time of war, but of one who is to regulate meetings of another sort, when friend meets friend in time of peace.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And that sort of meeting, if attended with drunkenness, is apt to be unquiet.

CLEINIAS: Certainly; the reverse of quiet.

ATHENIAN: In the first place, then, the revellers as well as the soldiers will require a ruler?

CLEINIAS: To be sure; no men more so.

ATHENIAN: And we ought, if possible, to provide them with a quiet ruler?

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: And he should be a man who understands society; for his duty is to preserve the friendly feelings which exist among the company at the time, and to increase them for the future by his use of the occasion.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Must we not appoint a sober man and a wise to be our master of the revels? For if the ruler of drinkers be himself young and drunken, and not over-wise, only by some special good fortune will he be saved from doing some great evil.

CLEINIAS: It will be by a singular good fortune that he is saved.

ATHENIAN: Now suppose such associations to be framed in the best way possible in states, and that some one blames the very fact of their existence — he may very likely be right. But if he blames a practice which he only sees very much mismanaged, he shows in the first place that he is not aware of the mismanagement, and also not aware that everything done in this way will turn out to be wrong, because done without the superintendence of a sober ruler. Do you not see that a drunken pilot or a drunken ruler of any sort will ruin ship, chariot, army — anything, in short, of which he has the direction?

CLEINIAS: The last remark is very true, Stranger; and I see quite clearly the advantage of an army having a good leader — he will give victory in war to his followers, which is a very great advantage; and so of other things. But I do not see any similar advantage which either individuals or states gain from the good management of a feast; and I want you to tell me what great good will be effected, supposing that this drinking ordinance is duly established.

ATENIESE: No, mio buon amico, non dire questo; vi sono sempre state, e sempre vi saranno, fughe e inseguimenti dei quali non si può rendere conto, e perciò non possiamo affermare che la vittoria o la sconfitta in battaglia offra più di una prova incerta della bontà o della cattiveria delle istituzioni. Infatti, quando gli Stati più grandi conquistano e riducono in schiavitù i più piccoli, come i Siracusani hanno fatto con i Locresi, che sembrano essere il popolo meglio governato di quella parte del mondo, o come gli Ateniesi hanno fatto con gli abitanti di Ceo (e vi sono diecimila altri esempi dello stesso genere), tutto ciò non è pertinente; sforziamoci piuttosto di formulare una conclusione su ciascuna istituzione in se stessa, e non diciamo nulla, per ora, di vittorie e sconfitte. Diciamo soltanto che tale e tal altra consuetudine è onorevole, e un’altra no. E per prima cosa permettimi di dirti come il bene e il male debbano essere valutati in riferimento a queste stesse cose.

MEGILLO: Che cosa vuoi dire?

ATENIESE: Tutti coloro che sono pronti in un attimo a lodare o a biasimare qualsiasi pratica che sia oggetto di discussione mi sembrano procedere nel modo sbagliato. Lascia che ti dia un’illustrazione di ciò che intendo: — puoi supporre che una persona lodi il frumento come un buon genere di cibo, e che subito un’altra biasimi il frumento, senza mai indagare il suo effetto o il suo uso, né in qual modo, o a chi, o con che cosa, o in quale stato e come il frumento debba essere somministrato. Ed è proprio ciò che stiamo facendo in questa discussione. Alla semplice menzione della parola ebbrezza, una parte è pronta con le sue lodi e l’altra con i suoi biasimi; il che è assurdo. Poiché ciascuna delle due parti adduce i propri testimoni e sostenitori, e alcuni di noi credono di parlare con autorità perché abbiamo molti testimoni; e altri perché vedono coloro che si astengono vincere in battaglia, e anche questo a nostra volta lo contestiamo. Ora, non posso dire che sarò soddisfatto se continueremo a discutere ciascuna delle rimanenti leggi allo stesso modo. E proprio riguardo a questo punto dell’ebbrezza vorrei parlare in un altro modo, che ritengo essere quello giusto; poiché, se il numero deve essere il criterio, non vi sono forse miriadi su miriadi di nazioni pronte a disputare la questione con voi, che siete solo due città?

MEGILLO: Accoglierò con gioia qualunque metodo d’indagine che sia retto.

ATENIESE: Lascia che ponga la questione così: — Supponi che una persona lodi l’allevamento delle capre, e le creature stesse come cose eccellenti da possedere, e che poi qualcuno che avesse visto delle capre pascolare senza un capraio in luoghi coltivati, e far danno, biasimasse una capra o qualsiasi altro animale che non abbia custode, o abbia un cattivo custode: vi sarebbe alcun senso o alcuna giustizia in tale biasimo?

MEGILLO: Certamente no.

ATENIESE: Basta forse che un capitano possieda la sola conoscenza nautica per essere un buon capitano, sia egli soggetto al mal di mare o no? Che ne dici?

MEGILLO: Dico che non è un buon capitano se, pur avendo l’abilità nautica, è soggetto al mal di mare.

ATENIESE: E che diresti del comandante di un esercito? Sarà egli capace di comandare per il solo fatto di possedere l’abilità militare, se è un codardo che, quando sopraggiunge il pericolo, è malato ed ebbro di paura?

MEGILLO: Impossibile.

ATENIESE: E che dire se, oltre a essere un codardo, non ha alcuna abilità?

MEGILLO: È un miserabile, non adatto a comandare uomini, ma soltanto vecchie donne.

ATENIESE: E che diresti di qualcuno che biasima o loda un qualsiasi tipo di adunanza che per natura è destinata ad avere un reggitore, e sta abbastanza bene quando è sotto la sua presidenza? Il critico, tuttavia, non ha mai visto la società riunirsi a un ordinato banchetto sotto il controllo di un presidente, ma sempre senza reggitore o con uno cattivo: — quando osservatori di questa specie lodano o biasimano tali adunanze, dobbiamo supporre che ciò che dicono abbia qualche valore?

MEGILLO: Certamente no, se non hanno mai visto né sono mai stati presenti a una simile adunanza quando è ordinata rettamente.

ATENIESE: Rifletti; non si può forse dire che i convitati e i banchetti costituiscano una sorta di adunanza?

MEGILLO: Certo.

ATENIESE: E qualcuno ha mai visto questo genere di adunanza conviviale ordinato rettamente? Certo voi due risponderete che non ne avete mai vista alcuna, perché non sono usuali né lecite nel vostro paese; ma io ne ho incontrate molte in molti luoghi diversi, e inoltre ho fatto indagini su di esse dovunque andassi, per così dire, e mai vidi o udii di qualcosa del genere che fosse condotto interamente in modo retto; in alcuni pochi particolari potevano essere giuste, ma in generale erano del tutto sbagliate.

CLINIA: Che cosa vuoi dire, Straniero, con questa osservazione? Spiegati. Poiché noi, come tu dici, per la nostra inesperienza in tali materie, molto probabilmente non sapremmo, anche se ci capitassero sotto gli occhi, che cosa sia giusto o sbagliato in simili società.

ATENIESE: Assai probabile; lascia dunque che cerchi di essere il vostro istruttore: riconosceresti, non è vero, che in tutte le riunioni degli uomini, di qualunque specie, dovrebbe esservi una guida?

CLINIA: Certamente lo riconoscerei.

ATENIESE: E dicevamo poc’anzi che, quando gli uomini sono in guerra, la guida dovrebbe essere un uomo coraggioso?

CLINIA: Lo dicevamo.

ATENIESE: L’uomo coraggioso è meno soggetto del codardo a essere turbato dalle paure?

CLINIA: Anche questo è vero.

ATENIESE: E se vi fosse la possibilità di avere un generale d’esercito assolutamente impavido e imperturbabile, non dovremmo con ogni mezzo nominarlo?

CLINIA: Senza dubbio.

ATENIESE: Ora, però, non parliamo di un generale che deve comandare un esercito, quando nemico incontra nemico in tempo di guerra, ma di uno che deve regolare adunanze di altra sorta, quando amico incontra amico in tempo di pace.

CLINIA: Vero.

ATENIESE: E quel genere di adunanza, se accompagnata dall’ebbrezza, è incline a essere inquieta.

CLINIA: Certamente; tutt’altro che quieta.

ATENIESE: In primo luogo, dunque, tanto i gozzoviglianti quanto i soldati avranno bisogno di un reggitore?

CLINIA: Di sicuro; nessuno più di loro.

ATENIESE: E dovremmo, se possibile, provvederli di un reggitore tranquillo?

CLINIA: Certo.

ATENIESE: Ed egli dovrebbe essere un uomo che comprende la società; poiché il suo compito è preservare i sentimenti amichevoli che esistono tra i presenti in quel momento, e accrescerli per il futuro con il buon uso dell’occasione.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Non dobbiamo forse nominare un uomo sobrio e saggio come nostro maestro delle gozzoviglie? Poiché, se il reggitore dei bevitori è egli stesso giovane e ubriaco, e non troppo saggio, soltanto per qualche speciale buona fortuna sarà salvato dal commettere qualche grande male.

CLINIA: Sarà per una singolare buona fortuna che egli si salverà.

ATENIESE: Ora supponi che simili associazioni siano formate nel miglior modo possibile negli Stati, e che qualcuno biasimi il fatto stesso della loro esistenza — egli può assai probabilmente aver ragione. Ma se biasima una pratica che vede soltanto molto mal gestita, mostra in primo luogo di non essere consapevole della cattiva gestione, e anche di non essere consapevole che tutto ciò che è fatto in questo modo risulterà sbagliato, perché fatto senza la sovrintendenza di un reggitore sobrio. Non vedi che un pilota ubriaco, o un reggitore ubriaco di qualsiasi sorta, manderà in rovina nave, carro, esercito — insomma, qualunque cosa di cui abbia la direzione?

CLINIA: L’ultima osservazione è verissima, Straniero; e vedo con tutta chiarezza il vantaggio che un esercito trae dall’avere un buon condottiero — egli darà ai suoi seguaci la vittoria in guerra, il che è un vantaggio grandissimo; e così per le altre cose. Ma non vedo alcun vantaggio simile che gli individui o gli Stati ricavino dalla buona gestione di un banchetto; e desidero che tu mi dica quale grande bene sarà conseguito, supposto che questa ordinanza sul bere sia debitamente stabilita.

ATHENIAN: If you mean to ask what great good accrues to the state from the right training of a single youth, or of a single chorus — when the question is put in that form, we cannot deny that the good is not very great in any particular instance. But if you ask what is the good of education in general, the answer is easy — that education makes good men, and that good men act nobly, and conquer their enemies in battle, because they are good. Education certainly gives victory, although victory sometimes produces forgetfulness of education; for many have grown insolent from victory in war, and this insolence has engendered in them innumerable evils; and many a victory has been and will be suicidal to the victors; but education is never suicidal.

CLEINIAS: You seem to imply, my friend, that convivial meetings, when rightly ordered, are an important element of education.

ATHENIAN: Certainly I do.

CLEINIAS: And can you show that what you have been saying is true?

ATHENIAN: To be absolutely sure of the truth of matters concerning which there are many opinions, is an attribute of the Gods not given to man, Stranger; but I shall be very happy to tell you what I think, especially as we are now proposing to enter on a discussion concerning laws and constitutions.

CLEINIAS: Your opinion, Stranger, about the questions which are now being raised, is precisely what we want to hear.

ATHENIAN: Very good; I will try to find a way of explaining my meaning, and you shall try to have the gift of understanding me. But first let me make an apology. The Athenian citizen is reputed among all the Hellenes to be a great talker, whereas Sparta is renowned for brevity, and the Cretans have more wit than words. Now I am afraid of appearing to elicit a very long discourse out of very small materials. For drinking indeed may appear to be a slight matter, and yet is one which cannot be rightly ordered according to nature, without correct principles of music; these are

necessary to any clear or satisfactory treatment of the subject, and music again runs up into education generally, and there is much to be said about all this. What would you say then to leaving these matters for the present, and passing on to some other question of law?

MEGILLUS: O Athenian Stranger, let me tell you what perhaps you do not know, that our family is the proxenus of your state. I imagine that from their earliest youth all boys, when they are told that they are the proxeni of a particular state, feel kindly towards their second country; and this has certainly been my own feeling. I can well remember from the days of my boyhood, how, when any Lacedaemonians praised or blamed the Athenians, they used to say to me,— ‘See, Megillus, how ill or how well,’ as the case might be, ‘has your state treated us’; and having always had to fight your battles against detractors when I heard you assailed, I became warmly attached to you. And I always like to hear the Athenian tongue spoken; the common saying is quite true, that a good Athenian is more than ordinarily good, for he is the only man who is freely and genuinely good by the divine inspiration of his own nature, and is not manufactured. Therefore be assured that I shall like to hear you say whatever you have to say.

CLEINIAS: Yes, Stranger; and when you have heard me speak, say boldly what is in your thoughts. Let me remind you of a tie which unites you to Crete. You must have heard here the story of the prophet Epimenides, who was of my family, and came to Athens ten years before the Persian war, in accordance with the response of the Oracle, and offered certain sacrifices which the God commanded. The Athenians were at that time in dread of the Persian invasion; and he said that for ten years they would not come, and that when they came, they would go away again without accomplishing any of their objects, and would suffer more evil than they inflicted. At that time my forefathers formed ties of hospitality with you; thus ancient is the friendship which I and my parents have had for you.

ATHENIAN: You seem to be quite ready to listen; and I am also ready to perform as much as I can of an almost impossible task, which I will nevertheless attempt. At the outset of the discussion, let me define the nature and power of education; for this is the way by which our argument must travel onwards to the God Dionysus.

CLEINIAS: Let us proceed, if you please.

ATHENIAN: Well, then, if I tell you what are my notions of education, will you consider whether they satisfy you?

CLEINIAS: Let us hear.

ATHENIAN: According to my view, any one who would be good at anything must practise that thing from his youth upwards, both in sport and earnest, in its several branches: for example, he who is to be a good builder, should play at building children’s houses; he who is to be a good husbandman, at tilling the ground; and those who have the care of their education should provide them when young with mimic tools. They should learn beforehand the knowledge which they will afterwards require for their art. For example, the future carpenter should learn to measure or apply the line in play; and the future warrior should learn riding, or some other exercise, for amusement, and the teacher should endeavour to direct the children’s inclinations and pleasures, by the help of amusements, to their final aim in life. The most important part of education is right training in the nursery. The soul of the child in his play should be guided to the love of that sort of excellence in which when he grows up to manhood he will have to be perfected. Do you agree with me thus far?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Then let us not leave the meaning of education ambiguous or ill-defined. At present, when we speak in terms of praise or blame about the bringing-up of each person, we call one man educated and another uneducated, although the uneducated man may be sometimes very well educated for the calling of a retail trader, or of a captain of a ship, and the like. For we are not speaking of education in this narrower sense, but of that other education in virtue from youth upwards, which makes a man eagerly pursue the ideal perfection of citizenship, and teaches him how rightly to rule and how to obey. This is the only education which, upon our view, deserves the name; that other sort of training, which aims at the acquisition of wealth or bodily strength, or mere cleverness apart from intelligence and justice, is mean and illiberal, and is not worthy to be called education at all. But let us not quarrel with one another about a word, provided that the proposition which has just been granted hold good: to wit, that those who are rightly educated generally become good men. Neither must we cast a slight upon education, which is the first and fairest thing that the best of men can ever have, and which, though liable to take a wrong direction, is capable of reformation. And this work of reformation is the great business of every man while he lives.

CLEINIAS: Very true; and we entirely agree with you.

ATHENIAN: And we agreed before that they are good men who are able to rule themselves, and bad men who are not.

CLEINIAS: You are quite right.

ATHENIAN: Let me now proceed, if I can, to clear up the subject a little further by an illustration which I will offer you.

CLEINIAS: Proceed.

ATHENIAN: Do we not consider each of ourselves to be one?

CLEINIAS: We do.

ATHENIAN: And each one of us has in his bosom two counsellors, both foolish and also antagonistic; of which we call the one pleasure, and the other pain.

CLEINIAS: Exactly.

ATHENIAN: Also there are opinions about the future, which have the general name of expectations; and the specific name of fear, when the expectation is of pain; and of hope, when of pleasure; and further, there is reflection about the good or evil of them, and this, when embodied in a decree by the State, is called Law.

CLEINIAS: I am hardly able to follow you; proceed, however, as if I were.

MEGILLUS: I am in the like case.

ATENIESE: Se intendi chiedere quale grande bene lo Stato ricavi dalla retta educazione di un solo giovane, o di un solo coro — quando la domanda è posta in questa forma, non possiamo negare che il bene non sia molto grande in un caso particolare. Ma se chiedi quale sia il bene dell’educazione in generale, la risposta è facile — che l’educazione forma uomini buoni, e che gli uomini buoni agiscono nobilmente, e vincono i loro nemici in battaglia, perché sono buoni. L’educazione dà certamente la vittoria, benché la vittoria talvolta produca l’oblio dell’educazione; poiché molti sono divenuti insolenti per la vittoria in guerra, e questa insolenza ha generato in loro innumerevoli mali; e molte vittorie sono state e saranno suicide per i vincitori; ma l’educazione non è mai suicida.

CLINIA: Sembri voler dire, amico mio, che le riunioni conviviali, quando sono rettamente ordinate, siano un elemento importante dell’educazione.

ATENIESE: Certamente lo voglio dire.

CLINIA: E puoi mostrare che ciò che hai detto è vero?

ATENIESE: Essere assolutamente certi della verità di cose intorno alle quali vi sono molte opinioni è un attributo degli Dei non concesso all’uomo, Straniero; ma sarò ben lieto di dirti ciò che penso, tanto più che ci accingiamo ora a entrare in una discussione riguardo alle leggi e alle costituzioni.

CLINIA: La tua opinione, Straniero, sulle questioni che ora vengono sollevate è precisamente ciò che desideriamo udire.

ATENIESE: Benissimo; cercherò di trovare un modo per spiegare il mio pensiero, e voi cercate di avere il dono di comprendermi. Ma prima lasciate che mi scusi. Il cittadino ateniese ha, presso tutti gli Elleni, la fama di essere un gran parlatore, mentre Sparta è rinomata per la brevità, e i Cretesi hanno più acume che parole. Ora, temo di dare l’impressione di trarre un discorso assai lungo da materiali assai scarsi. Poiché il bere può in verità sembrare cosa da poco, eppure è una di quelle che non possono essere rettamente ordinate secondo natura senza corretti principii di musica; questi sono

necessari a ogni chiara o soddisfacente trattazione del soggetto, e la musica a sua volta si riconnette all’educazione in generale, e su tutto ciò vi è molto da dire. Che ne diresti, allora, di lasciar da parte queste materie per il momento, e di passare a qualche altra questione di legge?

MEGILLO: O Ateniese Straniero, lascia che ti dica ciò che forse non sai: che la nostra famiglia è il prosseno del tuo Stato. Immagino che, fin dalla prima giovinezza, tutti i fanciulli, quando viene loro detto di essere i prosseni di un particolare Stato, provino affetto per la loro seconda patria; e questo è stato certamente il mio sentimento. Ricordo bene, dai giorni della mia fanciullezza, come, quando qualche Lacedemone lodava o biasimava gli Ateniesi, mi dicessero: — «Vedi, Megillo, quanto male o quanto bene», secondo il caso, «ti ha trattato il tuo Stato»; e avendo sempre dovuto combattere le tue battaglie contro i detrattori quando ti udivo assalire, mi affezionai calorosamente a te. E mi piace sempre udire parlare la lingua ateniese; il detto comune è quanto mai vero, che un buon Ateniese è più che ordinariamente buono, poiché egli è l’unico uomo che sia liberamente e genuinamente buono per la divina ispirazione della propria natura, e non è fabbricato. Sii dunque certo che mi piacerà udirti dire qualunque cosa tu abbia da dire.

CLINIA: Sì, Straniero; e quando avrai udito me parlare, di’ arditamente ciò che è nei tuoi pensieri. Lascia che ti rammenti un legame che ti unisce a Creta. Devi aver udito qui la storia del profeta Epimenide, che era della mia famiglia, e venne ad Atene dieci anni prima della guerra persiana, in conformità al responso dell’Oracolo, e offrì certi sacrifici che il Dio aveva comandato. Gli Ateniesi erano in quel tempo nel timore dell’invasione persiana; ed egli disse che per dieci anni essi non sarebbero venuti, e che quando fossero venuti se ne sarebbero andati di nuovo senza compiere alcuno dei loro scopi, e avrebbero sofferto più male di quanto ne infliggessero. In quel tempo i miei antenati strinsero con voi vincoli di ospitalità; così antica è l’amicizia che io e i miei genitori abbiamo avuto per voi.

ATENIESE: Sembri essere ben disposto ad ascoltare; e anch’io sono pronto a compiere quanto posso di un compito quasi impossibile, che nondimeno tenterò. All’inizio della discussione, lasciate che definisca la natura e la potenza dell’educazione; poiché questa è la via per cui il nostro argomento deve procedere verso il Dio Dioniso.

CLINIA: Procediamo, se ti piace.

ATENIESE: Ebbene, se vi dico quali sono le mie nozioni sull’educazione, considererete se vi soddisfano?

CLINIA: Ascoltiamo.

ATENIESE: Secondo il mio parere, chiunque voglia essere valente in qualcosa deve esercitare quella cosa fin dalla giovinezza, sia nel gioco sia sul serio, nelle sue varie parti: per esempio, chi deve diventare un buon costruttore deve giocare a costruire casette per bambini; chi deve diventare un buon agricoltore, a coltivare il terreno; e coloro che hanno cura della loro educazione dovrebbero fornire loro, quando sono giovani, strumenti in miniatura. Essi dovrebbero apprendere in anticipo le cognizioni che in seguito richiederà la loro arte. Per esempio, il futuro carpentiere dovrebbe imparare per gioco a misurare o a tracciare la linea; e il futuro guerriero dovrebbe imparare a cavalcare, o qualche altro esercizio, per divertimento; e il maestro dovrebbe sforzarsi di indirizzare le inclinazioni e i piaceri dei fanciulli, con l’aiuto dei divertimenti, al loro fine ultimo nella vita. La parte più importante dell’educazione è la retta formazione nella prima infanzia. L’anima del fanciullo, nel suo gioco, dovrebbe essere guidata all’amore di quella specie di eccellenza nella quale, quando sarà cresciuto fino alla virilità, dovrà essere perfezionato. Sei d’accordo con me fin qui?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Non lasciamo dunque il significato dell’educazione ambiguo o mal definito. Al presente, quando parliamo in termini di lode o di biasimo riguardo all’allevamento di ciascuna persona, chiamiamo un uomo educato e un altro ineducato, benché l’uomo ineducato possa talvolta essere assai ben educato per il mestiere di commerciante al minuto, o di capitano di nave, e simili. Poiché non parliamo dell’educazione in questo senso più ristretto, ma di quell’altra educazione alla virtù fin dalla giovinezza, che rende un uomo bramoso di perseguire l’ideale perfezione della cittadinanza, e gli insegna come rettamente comandare e come obbedire. Questa è l’unica educazione che, secondo il nostro parere, merita il nome; quell’altra sorta di addestramento, che mira all’acquisizione di ricchezza o di forza fisica, o di mera scaltrezza disgiunta dall’intelligenza e dalla giustizia, è meschina e servile, e non è degna di essere chiamata educazione affatto. Ma non litighiamo l’un l’altro per una parola, purché la proposizione che è stata or ora concessa regga: vale a dire, che coloro i quali sono rettamente educati diventano generalmente uomini buoni. Né dobbiamo gettare disprezzo sull’educazione, che è la prima e la più bella cosa che il migliore degli uomini possa mai avere, e che, benché soggetta a prendere una direzione sbagliata, è capace di riforma. E quest’opera di riforma è la grande occupazione di ogni uomo finché vive.

CLINIA: Verissimo; e siamo interamente d’accordo con te.

ATENIESE: E ci eravamo accordati prima nel dire che sono uomini buoni coloro che sanno governare se stessi, e uomini cattivi coloro che non lo sanno.

CLINIA: Hai pienamente ragione.

ATENIESE: Lascia che ora proceda, se posso, a chiarire un poco più oltre l’argomento con un’illustrazione che ti offrirò.

CLINIA: Procedi.

ATENIESE: Non consideriamo forse ciascuno di noi come uno?

CLINIA: Lo consideriamo.

ATENIESE: E ciascuno di noi ha nel proprio petto due consiglieri, entrambi stolti e anche antagonisti; l’uno dei quali chiamiamo piacere, e l’altro dolore.

CLINIA: Esattamente.

ATENIESE: Vi sono inoltre opinioni intorno al futuro, che hanno il nome generale di aspettative; e il nome specifico di timore, quando l’aspettativa è di dolore; e di speranza, quando è di piacere; e vi è inoltre la riflessione sul bene o sul male di esse, e questa, quando è incarnata in un decreto dallo Stato, è chiamata Legge.

CLINIA: Riesco a stento a seguirti; procedi, tuttavia, come se ci riuscissi.

MEGILLO: Mi trovo nella stessa condizione.

ATHENIAN: Let us look at the matter thus: May we not conceive each of us living beings to be a puppet of the Gods, either their plaything only, or created with a purpose — which of the two we cannot certainly know? But we do know, that these affections in us are like cords and strings, which pull us different and opposite ways, and to opposite actions; and herein lies the difference between virtue and vice. According to the argument there is one among these cords which every man ought to grasp and never let go, but to pull with it against all the rest; and this is the sacred and golden cord of reason, called by us the common law of the State; there are others which are hard and of iron, but this one is soft because golden; and there are several other kinds. Now we ought always to cooperate with the lead of the best, which is law. For inasmuch as reason is beautiful and gentle, and not violent, her rule must needs have ministers in order to help the golden principle in vanquishing the other principles. And thus the moral of the tale about our being puppets will not have been lost, and the meaning of the expression ‘superior or inferior to a man’s self’ will become clearer; and the individual, attaining to right reason in this matter of pulling the strings of the puppet, should live according to its rule; while the city, receiving the same from some god or from one who has knowledge of these things, should embody it in a law, to be her guide in her dealings with herself and with other states. In this way virtue and vice will be more clearly distinguished by us. And when they have become clearer, education and other institutions will in like manner become clearer; and in particular that question of convivial entertainment, which may seem, perhaps, to have been a very trifling matter, and to have taken a great many more words than were necessary.

CLEINIAS: Perhaps, however, the theme may turn out not to be unworthy of the length of discourse.

ATHENIAN: Very good; let us proceed with any enquiry which really bears on our present object.

CLEINIAS: Proceed.

ATHENIAN: Suppose that we give this puppet of ours drink, — what will be the effect on him?

CLEINIAS: Having what in view do you ask that question?

ATHENIAN: Nothing as yet; but I ask generally, when the puppet is brought to the drink, what sort of result is likely to follow. I will endeavour to explain my meaning more clearly: what I am now asking is this — Does the drinking of wine heighten and increase pleasures and pains, and passions and loves?

CLEINIAS: Very greatly.

ATHENIAN: And are perception and memory, and opinion and prudence, heightened and increased? Do not these qualities entirely desert a man if he becomes saturated with drink?

CLEINIAS: Yes, they entirely desert him.

ATHENIAN: Does he not return to the state of soul in which he was when a young child?

CLEINIAS: He does.

ATHENIAN: Then at that time he will have the least control over himself?

CLEINIAS: The least.

ATHENIAN: And will he not be in a most wretched plight?

CLEINIAS: Most wretched.

ATHENIAN: Then not only an old man but also a drunkard becomes a second time a child?

CLEINIAS: Well said, Stranger.

ATHENIAN: Is there any argument which will prove to us that we ought to encourage the taste for drinking instead of doing all we can to avoid it?

CLEINIAS: I suppose that there is; you at any rate, were just now saying that you were ready to maintain such a doctrine.

ATHENIAN: True, I was; and I am ready still, seeing that you have both declared that you are anxious to hear me.

CLEINIAS: To be sure we are, if only for the strangeness of the paradox, which asserts that a man ought of his own accord to plunge into utter degradation.

ATHENIAN: Are you speaking of the soul?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: And what would you say about the body, my friend? Are you not surprised at any one of his own accord bringing upon himself deformity, leanness, ugliness, decrepitude?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Yet when a man goes of his own accord to a doctor’s shop, and takes medicine, is he not aware that soon, and for many days afterwards, he will be in a state of body which he would die rather than accept as the permanent condition of his life? Are not those who train in gymnasia, at first beginning reduced to a state of weakness?

CLEINIAS: Yes, all that is well known.

ATHENIAN: Also that they go of their own accord for the sake of the subsequent benefit?

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: And we may conceive this to be true in the same way of other practices?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And the same view may be taken of the pastime of drinking wine, if we are right in supposing that the same good effect follows?

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: If such convivialities should turn out to have any advantage equal in importance to that of gymnastic, they are in their very nature to be preferred to mere bodily exercise, inasmuch as they have no accompaniment of pain.

CLEINIAS: True; but I hardly think that we shall be able to discover any such benefits to be derived from them.

ATHENIAN: That is just what we must endeavour to show. And let me ask you a question: — Do we not distinguish two kinds of fear, which are very different?

CLEINIAS: What are they?

ATHENIAN: There is the fear of expected evil.

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: And there is the fear of an evil reputation; we are afraid of being thought evil, because we do or say some dishonourable thing, which fear we and all men term shame.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: These are the two fears, as I called them; one of which is the opposite of pain and other fears, and the opposite also of the greatest and most numerous sort of pleasures.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And does not the legislator and every one who is good for anything, hold this fear in the greatest honour? This is what he terms reverence, and the confidence which is the reverse of this he terms insolence; and the latter he always deems to be a very great evil both to individuals and to states.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Does not this kind of fear preserve us in many important ways? What is there which so surely gives victory and safety in war? For there are two things which give victory — confidence before enemies, and fear of disgrace before friends.

CLEINIAS: There are.

ATHENIAN: Then each of us should be fearless and also fearful; and why we should be either has now been determined.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And when we want to make any one fearless, we and the law bring him face to face with many fears.

CLEINIAS: Clearly.

ATHENIAN: And when we want to make him rightly fearful, must we not introduce him to shameless pleasures, and train him to take up arms against them, and to overcome them? Or does this principle apply to courage only, and must he who would be perfect in valour fight against and overcome his own natural character, — since if he be unpractised and inexperienced in such conflicts, he will not be half the man which he might have been, — and are we to suppose, that with temperance it is otherwise, and that he who has never fought with the shameless and unrighteous temptations of his pleasures and lusts, and conquered them, in earnest and in play, by word, deed, and act, will still be perfectly temperate?

CLEINIAS: A most unlikely supposition.

ATHENIAN: Suppose that some God had given a fear-potion to men, and that the more a man drank of this the more he regarded himself at every draught as a child of misfortune, and that he feared everything happening or about to happen to him; and that at last the most courageous of men utterly lost his presence of mind for a time, and only came to himself again when he had slept off the influence of the draught.

CLEINIAS: But has such a draught, Stranger, ever really been known among men?

ATHENIAN: No; but, if there had been, might not such a draught have been of use to the legislator as a test of courage? Might we not go and say to him, ‘O legislator, whether you are legislating for the Cretan, or for any other state, would you not like to have a touchstone of the courage and cowardice of your citizens?’

CLEINIAS: ‘I should,’ will be the answer of every one.

ATHENIAN: ‘And you would rather have a touchstone in which there is no risk and no great danger than the reverse?’

ATENIESE: Consideriamo la cosa così: non possiamo forse concepire ciascuno di noi esseri viventi come un burattino degli Dei, o soltanto loro trastullo, o creato con un fine — quale delle due cose non possiamo saperlo con certezza? Ma sappiamo che queste affezioni in noi sono come corde e fili, che ci tirano in direzioni diverse e opposte, e verso azioni opposte; e in ciò risiede la differenza tra virtù e vizio. Secondo l’argomento, vi è tra queste corde una che ogni uomo dovrebbe afferrare e non lasciare mai andare, ma tirare con essa contro tutte le altre; e questa è la sacra e aurea corda della ragione, che noi chiamiamo la legge comune che regge lo Stato; ve ne sono altre che sono dure e di ferro, ma questa è molle perché aurea; e ve ne sono parecchie altre specie. Ora, dovremmo sempre cooperare con la guida della migliore, che è la legge. Poiché, in quanto la ragione è bella e mite, e non violenta, il suo dominio ha necessariamente bisogno di ministri per aiutare il principio aureo a vincere gli altri principii. E così la morale del racconto sul nostro essere burattini non sarà andata perduta, e il significato dell’espressione «superiore o inferiore a se stesso» diverrà più chiaro; e l’individuo, giungendo alla retta ragione in questa faccenda del tirare i fili del burattino, dovrebbe vivere secondo la sua regola; mentre la città, ricevendo la stessa da qualche dio o da chi ha conoscenza di queste cose, dovrebbe incarnarla in una legge, perché gli sia guida nei suoi rapporti con se stessa e con gli altri Stati. In questo modo la virtù e il vizio saranno da noi distinti più chiaramente. E quando essi saranno divenuti più chiari, l’educazione e le altre istituzioni diverranno allo stesso modo più chiare; e in particolare quella questione dell’intrattenimento conviviale, che può sembrare, forse, essere stata cosa assai da poco, e aver richiesto molte più parole del necessario.

CLINIA: Forse, tuttavia, il tema potrà rivelarsi non indegno della lunghezza del discorso.

ATENIESE: Benissimo; procediamo con qualunque indagine che davvero riguardi il nostro presente oggetto.

CLINIA: Procedi.

ATENIESE: Supponiamo di dare da bere a questo nostro burattino — quale sarà l’effetto su di lui?

CLINIA: Avendo che cosa in vista poni questa domanda?

ATENIESE: Nulla, per ora; ma chiedo in generale, quando il burattino è condotto alla bevanda, che sorta di risultato è probabile che ne segua. Cercherò di spiegare il mio pensiero più chiaramente: ciò che ora chiedo è questo — il bere vino accresce e intensifica i piaceri e i dolori, e le passioni e gli amori?

CLINIA: Grandissimamente.

ATENIESE: E la percezione e la memoria, e l’opinione e la prudenza, sono accresciute e intensificate? Non abbandonano queste qualità interamente un uomo se egli si satura di bevanda?

CLINIA: Sì, lo abbandonano interamente.

ATENIESE: Non ritorna forse allo stato d’animo in cui era quando era un giovane fanciullo?

CLINIA: Vi ritorna.

ATENIESE: Allora in quel momento avrà il minimo controllo su se stesso?

CLINIA: Il minimo.

ATENIESE: E non si troverà in una condizione oltremodo miserevole?

CLINIA: Oltremodo miserevole.

ATENIESE: Dunque non solo un vecchio, ma anche un ubriaco diventa una seconda volta fanciullo?

CLINIA: Ben detto, Straniero.

ATENIESE: Vi è qualche argomento che ci provi che dovremmo incoraggiare il gusto del bere invece di fare tutto il possibile per evitarlo?

CLINIA: Suppongo che ve ne sia uno; tu, a ogni modo, dicevi poc’anzi di essere pronto a sostenere una simile dottrina.

ATENIESE: È vero, lo ero; e lo sono ancora, giacché avete entrambi dichiarato di essere ansiosi di ascoltarmi.

CLINIA: Certo che lo siamo, non foss’altro che per la stranezza del paradosso, il quale asserisce che un uomo dovrebbe di sua propria volontà gettarsi nella più totale degradazione.

ATENIESE: Parli dell’anima?

CLINIA: Sì.

ATENIESE: E che diresti del corpo, amico mio? Non ti stupisci che qualcuno di sua propria volontà si attiri deformità, magrezza, bruttezza, decrepitezza?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Eppure, quando un uomo va di sua propria volontà alla bottega di un medico e prende una medicina, non è forse consapevole che presto, e per molti giorni dopo, si troverà in uno stato del corpo che preferirebbe morire piuttosto che accettare come condizione permanente della sua vita? Coloro che si allenano nelle palestre non sono forse, al principio, ridotti a uno stato di debolezza?

CLINIA: Sì, tutto ciò è ben noto.

ATENIESE: E che vi vanno di loro propria volontà in vista del beneficio successivo?

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: E possiamo concepire che ciò sia vero allo stesso modo per altre pratiche?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E lo stesso parere si può prendere riguardo al passatempo del bere vino, se abbiamo ragione nel supporre che ne segua lo stesso buon effetto?

CLINIA: Di sicuro.

ATENIESE: Se simili convivialità dovessero risultare avere qualche vantaggio uguale per importanza a quello della ginnastica, esse sono per loro stessa natura da preferire al mero esercizio del corpo, in quanto non hanno alcun accompagnamento di dolore.

CLINIA: Vero; ma dubito assai che riusciremo a scoprire che se ne possano trarre simili benefici.

ATENIESE: Questo è proprio ciò che dobbiamo sforzarci di mostrare. E lascia che ti ponga una domanda: — Non distinguiamo forse due specie di paura, che sono assai diverse?

CLINIA: Quali sono?

ATENIESE: Vi è la paura del male atteso.

CLINIA: Sì.

ATENIESE: E vi è la paura di una cattiva reputazione; abbiamo paura di essere ritenuti malvagi, perché facciamo o diciamo qualcosa di disonorevole, e questa paura noi e tutti gli uomini la chiamiamo vergogna.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Queste sono le due paure, come le ho chiamate; l’una delle quali è l’opposto del dolore e delle altre paure, e l’opposto anche della più grande e più numerosa sorta di piaceri.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E non tiene forse il legislatore, e chiunque valga qualcosa, questa paura nel più grande onore? Questo è ciò che egli chiama riverenza, e la fiducia che è il rovescio di questa egli la chiama insolenza; e quest’ultima egli la ritiene sempre un grandissimo male tanto per gli individui quanto per gli Stati.

CLINIA: Vero.

ATENIESE: Non ci preserva forse questa specie di paura in molti modi importanti? Che cosa vi è che dia con tanta sicurezza la vittoria e la salvezza in guerra? Poiché vi sono due cose che danno la vittoria — la fiducia dinanzi ai nemici, e la paura del disonore dinanzi agli amici.

CLINIA: Vi sono.

ATENIESE: Ciascuno di noi, dunque, dovrebbe essere impavido e insieme timoroso; e perché dovremmo essere l’una e l’altra cosa è stato ora determinato.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E quando vogliamo rendere qualcuno impavido, noi e la legge lo poniamo faccia a faccia con molte paure.

CLINIA: Chiaramente.

ATENIESE: E quando vogliamo renderlo rettamente timoroso, non dobbiamo forse introdurlo a piaceri svergognati, e addestrarlo a prendere le armi contro di essi, e a vincerli? Oppure questo principio si applica al solo coraggio, e colui che vuole essere perfetto nel valore deve combattere contro e vincere il proprio carattere naturale — poiché, se egli fosse inesperto e impratico in simili conflitti, non sarebbe la metà dell’uomo che avrebbe potuto essere — e dobbiamo supporre che con la temperanza sia altrimenti, e che colui il quale non ha mai combattuto contro le svergognate e inique tentazioni dei suoi piaceri e delle sue brame, e non le ha vinte, sul serio e per gioco, con la parola, con l’opera e con l’atto, sarà nondimeno perfettamente temperante?

CLINIA: Una supposizione assai improbabile.

ATENIESE: Supponi che qualche Dio avesse dato agli uomini una pozione della paura, e che quanto più un uomo ne bevesse, tanto più a ogni sorso si considerasse un figlio della sventura, e temesse ogni cosa che gli accadesse o stesse per accadergli; e che alla fine il più coraggioso degli uomini perdesse del tutto la presenza di spirito per un certo tempo, e tornasse in sé soltanto quando avesse smaltito con il sonno l’influsso del sorso.

CLINIA: Ma una simile bevanda, Straniero, è mai stata realmente conosciuta tra gli uomini?

ATENIESE: No; ma, se ve ne fosse stata una, non sarebbe forse potuta essere di qualche utilità al legislatore come prova del coraggio? Non potremmo andare a dirgli: «O legislatore, sia che tu legiferi per il Cretese, sia per qualsiasi altro Stato, non vorresti avere una pietra di paragone del coraggio e della codardia dei tuoi cittadini?»

CLINIA: «Lo vorrei», sarà la risposta di ognuno.

ATENIESE: «E preferiresti avere una pietra di paragone in cui non vi sia alcun rischio né grande pericolo, piuttosto che il contrario?»

CLEINIAS: In that proposition every one may safely agree.

ATHENIAN: ‘And in order to make use of the draught, you would lead them amid these imaginary terrors, and prove them, when the affection of fear was working upon them, and compel them to be fearless, exhorting and admonishing them; and also honouring them, but dishonouring any one who will not be persuaded by you to be in all respects such as you command him; and if he underwent the trial well and manfully, you would let him go unscathed; but if ill, you would inflict a punishment upon him? Or would you abstain from using the potion altogether, although you have no reason for abstaining?’

CLEINIAS: He would be certain, Stranger, to use the potion.

ATHENIAN: This would be a mode of testing and training which would be wonderfully easy in comparison with those now in use, and might be applied to a single person, or to a few, or indeed to any number; and he would do well who provided himself with the potion only, rather than with any number of other things, whether he preferred to be by himself in solitude, and there contend with his fears, because he was ashamed to be seen by the eye of man until he was perfect; or trusting to the force of his own nature and habits, and believing that he had been already disciplined sufficiently, he did not hesitate to train himself in company with any number of others, and display his power in conquering the irresistible change effected by the draught — his virtue being such, that he never in any instance fell into any great unseemliness, but was always himself, and left off before he arrived at the last cup, fearing that he, like all other men, might be overcome by the potion.

CLEINIAS: Yes, Stranger, in that last case, too, he might equally show his self-control.

ATHENIAN: Let us return to the lawgiver, and say to him:— ‘Well, lawgiver, there is certainly no such fear-potion which man has either received from the Gods or himself discovered; for witchcraft has no place at our board. But is there any potion which might serve as a test of overboldness and excessive and indiscreet boasting?

CLEINIAS: I suppose that he will say, Yes, — meaning that wine is such a potion.

ATHENIAN: Is not the effect of this quite the opposite of the effect of the other? When a man drinks wine he begins to be better pleased with himself, and the more he drinks the more he is filled full of brave hopes, and conceit of his power, and at last the string of his tongue is loosened, and fancying himself wise, he is brimming over with lawlessness, and has no more fear or respect, and is ready to do or say anything.

CLEINIAS: I think that every one will admit the truth of your description.

MEGILLUS: Certainly.

ATHENIAN: Now, let us remember, as we were saying, that there are two things which should be cultivated in the soul: first, the greatest courage; secondly, the greatest fear —

CLEINIAS: Which you said to be characteristic of reverence, if I am not mistaken.

ATHENIAN: Thank you for reminding me. But now, as the habit of courage and fearlessness is to be trained amid fears, let us consider whether the opposite quality is not also to be trained among opposites.

CLEINIAS: That is probably the case.

ATHENIAN: There are times and seasons at which we are by nature more than commonly valiant and bold; now we ought to train ourselves on these occasions to be as free from impudence and shamelessness as possible, and to be afraid to say or suffer or do anything that is base.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Are not the moments in which we are apt to be bold and shameless such as these? — when we are under the influence of anger, love, pride, ignorance, avarice, cowardice? or when wealth, beauty, strength, and all the intoxicating workings of pleasure madden us? What is better adapted than the festive use of wine, in the first place to test, and in the second place to train the character of a man, if care be taken in the use of it? What is there cheaper, or more innocent? For do but consider which is the greater risk: — Would you rather test a man of a morose and savage nature, which is the source of ten thousand acts of injustice, by making bargains with him at a risk to yourself, or by having him as a companion at the festival of Dionysus? Or would you, if you wanted to apply a touchstone to a man who is prone to love, entrust your wife, or your sons, or daughters to him, perilling your dearest interests in order to have a view of the condition of his soul? I might mention numberless cases, in which the advantage would be manifest of getting to know a character in sport, and without paying dearly for experience. And I do not believe that either a Cretan, or any other man, will doubt that such a test is a fair test, and safer, cheaper, and speedier than any other.

CLEINIAS: That is certainly true.

ATHENIAN: And this knowledge of the natures and habits of men’s souls will be of the greatest use in that art which has the management of them; and that art, if I am not mistaken, is politics.

CLEINIAS: Exactly so.

CLINIA: Su questa proposizione ognuno può tranquillamente convenire.

ATENIESE: «E per fare uso della bevanda, li condurresti in mezzo a questi immaginari terrori, e li metteresti alla prova, mentre l’affezione della paura operava su di loro, e li costringeresti a essere impavidi, esortandoli e ammonendoli; e onorandoli anche, ma disonorando chiunque non si lasci persuadere da te a essere in tutto tale quale gli comandi; e se egli sostenesse la prova bene e virilmente, lo lasceresti andare illeso; ma se male, gli infliggeresti una punizione? Oppure ti asterresti del tutto dall’usare la pozione, benché tu non abbia alcuna ragione di astenertene?»

CLINIA: Egli, Straniero, userebbe di certo la pozione.

ATENIESE: Questo sarebbe un modo di provare e di addestrare che sarebbe meravigliosamente facile in confronto a quelli ora in uso, e potrebbe essere applicato a una singola persona, o a poche, o anzi a un numero qualsiasi; e farebbe bene chi si provvedesse della sola pozione, piuttosto che di un qualsiasi numero di altre cose, sia che preferisse starsene da solo in solitudine, e là contendere con le proprie paure, perché si vergognava di essere visto dall’occhio dell’uomo finché non fosse perfetto; sia che, confidando nella forza della propria natura e delle proprie abitudini, e credendo di essere già sufficientemente disciplinato, non esitasse ad addestrarsi in compagnia di un numero qualsiasi di altri, e a mostrare la propria potenza nel vincere l’irresistibile mutamento operato dalla bevanda — essendo la sua virtù tale che egli non cadde mai, in alcun caso, in una grande sconvenienza, ma fu sempre padrone di sé, e smise prima di giungere all’ultima coppa, temendo di poter essere, come tutti gli altri uomini, sopraffatto dalla pozione.

CLINIA: Sì, Straniero, anche in quest’ultimo caso egli potrebbe ugualmente mostrare il proprio autocontrollo.

ATENIESE: Torniamo al legislatore, e diciamogli: — «Ebbene, legislatore, non vi è certo alcuna pozione della paura che l’uomo abbia ricevuto dagli Dei o scoperto da sé; poiché la stregoneria non ha posto alla nostra mensa. Ma vi è qualche pozione che potrebbe servire come prova dell’eccessiva audacia e dello smodato e indiscreto vanto?

CLINIA: Suppongo che egli dirà di sì — intendendo che il vino è una tale pozione.

ATENIESE: Non è forse l’effetto di questa del tutto opposto all’effetto dell’altra? Quando un uomo beve vino, comincia a essere più soddisfatto di sé, e quanto più beve tanto più si riempie di ardite speranze e di presunzione della propria potenza, e alla fine il freno della sua lingua si allenta, e immaginandosi saggio, trabocca di sfrenatezza, e non ha più timore né rispetto, ed è pronto a fare o a dire qualsiasi cosa.

CLINIA: Penso che ognuno ammetterà la verità della tua descrizione.

MEGILLO: Certamente.

ATENIESE: Ora, ricordiamoci, come dicevamo, che vi sono due cose che dovrebbero essere coltivate nell’anima: primo, il più grande coraggio; secondo, la più grande paura —

CLINIA: Che tu dicevi essere caratteristica della riverenza, se non m’inganno.

ATENIESE: Ti ringrazio di avermelo rammentato. Ma ora, poiché l’abitudine del coraggio e dell’impavidità deve essere addestrata in mezzo alle paure, consideriamo se la qualità opposta non debba a sua volta essere addestrata tra gli opposti.

CLINIA: Questo è probabilmente il caso.

ATENIESE: Vi sono tempi e stagioni in cui siamo per natura più che comunemente valorosi e arditi; ora, dovremmo addestrarci in queste occasioni a essere quanto più possibile liberi da impudenza e sfrontatezza, e a temere di dire o di soffrire o di fare qualcosa che sia vile.

CLINIA: Vero.

ATENIESE: Non sono forse i momenti in cui siamo inclini a essere arditi e sfrontati quelli come questi? — quando siamo sotto l’influsso dell’ira, dell’amore, dell’orgoglio, dell’ignoranza, dell’avarizia, della codardia? o quando la ricchezza, la bellezza, la forza, e tutte le inebrianti operazioni del piacere ci fanno impazzire? Che cosa è meglio adatto dell’uso festivo del vino, in primo luogo a provare, e in secondo luogo ad addestrare il carattere di un uomo, se si ha cura nel farne uso? Che cosa vi è di più a buon mercato, o di più innocente? Poiché considera soltanto quale sia il rischio maggiore: — Preferiresti provare un uomo di natura arcigna e selvaggia, che è la fonte di diecimila atti d’ingiustizia, facendo con lui degli affari a tuo rischio, oppure avendolo come compagno alla festa di Dioniso? O vorresti, se volessi applicare una pietra di paragone a un uomo incline all’amore, affidargli tua moglie, o i tuoi figli, o le tue figlie, mettendo a repentaglio i tuoi interessi più cari per avere una veduta della condizione della sua anima? Potrei citare innumerevoli casi in cui sarebbe manifesto il vantaggio di conoscere un carattere nel gioco, e senza pagar cara l’esperienza. E non credo che né un Cretese, né alcun altro uomo, dubiterà che una tale prova sia una prova equa, e più sicura, più a buon mercato e più rapida di qualsiasi altra.

CLINIA: Questo è certamente vero.

ATENIESE: E questa conoscenza delle nature e delle abitudini delle anime degli uomini sarà della più grande utilità in quell’arte che ha il governo di esse; e quell’arte, se non m’inganno, è la politica.

CLINIA: Esattamente così.

ATHENIAN: And now we have to consider whether the insight into human nature is the only benefit derived from well-ordered potations, or whether there are not other advantages great and much to be desired. The argument seems to imply that there are. But how and in what way these are to be attained, will have to be considered attentively, or we may be entangled in error.

CLEINIAS: Proceed.

ATHENIAN: Let me once more recall our doctrine of right education; which, if I am not mistaken, depends on the due regulation of convivial intercourse.

CLEINIAS: You talk rather grandly.

ATHENIAN: Pleasure and pain I maintain to be the first perceptions of children, and I say that they are the forms under which virtue and vice are originally present to them. As to wisdom and true and fixed opinions, happy is the man who acquires them, even when declining in years; and we may say that he who possesses them, and the blessings which are contained in them, is a perfect man. Now I mean by education that training which is given by suitable habits to the first instincts of virtue in children; — when pleasure, and friendship, and pain, and hatred, are rightly implanted in souls not yet capable of understanding the nature of them, and who find them, after they have attained reason, to be in harmony with her. This harmony of the soul, taken as a whole, is virtue; but the particular training in respect of pleasure and pain, which leads you always to hate what you ought to hate, and love what you ought to love from the beginning of life to the end, may be separated off; and, in my view, will be rightly called education.

CLEINIAS: I think, Stranger, that you are quite right in all that you have said and are saying about education.

ATHENIAN: I am glad to hear that you agree with me; for, indeed, the discipline of pleasure and pain which, when rightly ordered, is a principle of education, has been often relaxed and corrupted in human life. And the Gods, pitying the toils which our race is born to undergo, have appointed holy festivals, wherein men alternate rest with labour; and have given them the Muses and Apollo, the leader of the Muses, and Dionysus, to be companions in their revels, that they may improve their education by taking part in the festivals of the Gods, and with their help. I should like to know whether a common saying is in our opinion true to nature or not. For men say that the young of all creatures cannot be quiet in their bodies or in their voices; they are always wanting to move and cry out; some leaping and skipping, and overflowing with sportiveness and delight at something, others uttering all sorts of cries. But, whereas the animals have no perception of order or disorder in their movements, that is, of rhythm or harmony, as they are called, to us, the Gods, who, as we say, have been appointed to be our companions in the dance, have given the pleasurable sense of harmony and rhythm; and so they stir us into life, and we follow them, joining hands together in dances and songs; and these they call choruses, which is a term naturally expressive of cheerfulness. Shall we begin, then, with the acknowledgment that education is first given through Apollo and the Muses? What do you say?

CLEINIAS: I assent.

ATHENIAN: And the uneducated is he who has not been trained in the chorus, and the educated is he who has been well trained?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And the chorus is made up of two parts, dance and song?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Then he who is well educated will be able to sing and dance well?

CLEINIAS: I suppose that he will.

ATHENIAN: Let us see; what are we saying?

CLEINIAS: What?

ATHENIAN: He sings well and dances well; now must we add that he sings what is good and dances what is good?

CLEINIAS: Let us make the addition.

ATHENIAN: We will suppose that he knows the good to be good, and the bad to be bad, and makes use of them accordingly: which now is the better trained in dancing and music — he who is able to move his body and to use his voice in what is understood to be the right manner, but has no delight in good or hatred of evil; or he who is incorrect in gesture and voice, but is right in his sense of pleasure and pain, and welcomes what is good, and is offended at what is evil?

CLEINIAS: There is a great difference, Stranger, in the two kinds of education.

ATHENIAN: If we three know what is good in song and dance, then we truly know also who is educated and who is uneducated; but if not, then we certainly shall not know wherein lies the safeguard of education, and whether there is any or not.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Let us follow the scent like hounds, and go in pursuit of beauty of figure, and melody, and song, and dance; if these escape us, there will be no use in talking about true education, whether Hellenic or barbarian.

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: And what is beauty of figure, or beautiful melody? When a manly soul is in trouble, and when a cowardly soul is in similar case, are they likely to use the same figures and gestures, or to give utterance to the same sounds?

CLEINIAS: How can they, when the very colours of their faces differ?

ATHENIAN: Good, my friend; I may observe, however, in passing, that in music there certainly are figures and there are melodies: and music is concerned with harmony and rhythm, so that you may speak of a melody or figure having good rhythm or good harmony — the term is correct enough; but to speak metaphorically of a melody or figure having a ‘good colour,’ as the masters of choruses do, is not allowable, although you can speak of the melodies or figures of the brave and the coward, praising the one and censuring the other. And not to be tedious, let us say that the figures and melodies which are expressive of virtue of soul or body, or of images of virtue, are without exception good, and those which are expressive of vice are the reverse of good.

CLEINIAS: Your suggestion is excellent; and let us answer that these things are so.

ATHENIAN: Once more, are all of us equally delighted with every sort of dance?

CLEINIAS: Far otherwise.

ATHENIAN: What, then, leads us astray? Are beautiful things not the same to us all, or are they the same in themselves, but not in our opinion of them? For no one will admit that forms of vice in the dance are more beautiful than forms of virtue, or that he himself delights in the forms of vice, and others in a muse of another character. And yet most persons say, that the excellence of music is to give pleasure to our souls. But this is intolerable and blasphemous; there is, however, a much more plausible account of the delusion.

CLEINIAS: What?

ATHENIAN: The adaptation of art to the characters of men. Choric movements are imitations of manners occurring in various actions, fortunes, dispositions, — each particular is imitated, and those to whom the words, or songs, or dances are suited, either by nature or habit or both, cannot help feeling pleasure in them and applauding them, and calling them beautiful. But those whose natures, or ways, or habits are unsuited to them, cannot delight in them or applaud them, and they call them base. There are others, again, whose natures are right and their habits wrong, or whose habits are right and their natures wrong, and they praise one thing, but are pleased at another. For they say that all these imitations are pleasant, but not good. And in the presence of those whom they think wise, they are ashamed of dancing and singing in the baser manner, or of deliberately lending any countenance to such proceedings; and yet, they have a secret pleasure in them.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And is any harm done to the lover of vicious dances or songs, or any good done to the approver of the opposite sort of pleasure?

CLEINIAS: I think that there is.

ATHENIAN: ‘I think’ is not the word, but I would say, rather, ‘I am certain.’ For must they not have the same effect as when a man associates with bad characters, whom he likes and approves rather than dislikes, and only censures playfully because he has a suspicion of his own badness? In that case, he who takes pleasure in them will surely become like those in whom he takes pleasure, even though he be ashamed to praise them. And what greater good or evil can any destiny ever make us undergo?

ATENIESE: E ora dobbiamo considerare se la comprensione della natura umana sia il solo beneficio che si trae da ben ordinate libagioni, oppure se non vi siano altri vantaggi, grandi e assai desiderabili. L’argomento sembra implicare che ve ne siano. Ma come e in qual modo essi debbano essere conseguiti, dovrà essere considerato attentamente, o potremmo restare impigliati nell’errore.

CLINIA: Procedi.

ATENIESE: Lascia che richiami ancora una volta la nostra dottrina della retta educazione; la quale, se non m’inganno, dipende dalla debita regolazione del commercio conviviale.

CLINIA: Parli piuttosto grandiosamente.

ATENIESE: Il piacere e il dolore, io sostengo, sono le prime percezioni dei fanciulli, e dico che essi sono le forme sotto le quali la virtù e il vizio sono originariamente presenti in loro. Quanto alla saggezza e alle opinioni vere e salde, felice l’uomo che le acquista, anche quando è ormai declinante negli anni; e possiamo dire che chi le possiede, e le benedizioni che in esse sono contenute, è un uomo perfetto. Ora, io intendo per educazione quell’addestramento che è dato da abitudini convenienti ai primi istinti di virtù nei fanciulli; — quando il piacere, e l’amicizia, e il dolore, e l’odio, sono rettamente impiantati in anime non ancora capaci di comprendere la loro natura, e che, dopo aver raggiunto la ragione, li trovano in armonia con essa. Questa armonia dell’anima, presa nel suo insieme, è la virtù; ma il particolare addestramento riguardo al piacere e al dolore, che ti conduce sempre a odiare ciò che devi odiare, e ad amare ciò che devi amare dal principio della vita fino alla fine, può essere separato; e, a mio parere, sarà rettamente chiamato educazione.

CLINIA: Penso, Straniero, che tu abbia pienamente ragione in tutto ciò che hai detto e dici sull’educazione.

ATENIESE: Sono lieto di udire che sei d’accordo con me; poiché, in verità, la disciplina del piacere e del dolore che, quando è rettamente ordinata, è un principio di educazione, è stata spesso rilassata e corrotta nella vita umana. E gli Dei, avendo pietà delle fatiche che la nostra stirpe è nata per subire, hanno istituito sacre festività, in cui gli uomini alternano il riposo al lavoro; e hanno dato loro le Muse e Apollo, il condottiero delle Muse, e Dioniso, perché siano compagni nelle loro gozzoviglie, affinché migliorino la propria educazione prendendo parte alle festività degli Dei, e con il loro aiuto. Vorrei sapere se un detto comune sia, a nostro parere, conforme a natura oppure no. Poiché gli uomini dicono che i piccoli di tutte le creature non sanno stare quieti nei loro corpi né nelle loro voci; vogliono sempre muoversi e gridare; alcuni saltando e balzando, e traboccando di gaiezza e di gioia per qualcosa, altri emettendo ogni sorta di grida. Ma, mentre gli animali non hanno alcuna percezione dell’ordine o del disordine nei loro movimenti, cioè del ritmo o dell’armonia, come sono chiamati, a noi gli Dei, che, come diciamo, sono stati designati a essere nostri compagni nella danza, hanno dato il piacevole senso dell’armonia e del ritmo; e così essi ci ridestano alla vita, e noi li seguiamo, congiungendo le mani insieme in danze e canti; e questi essi li chiamano cori, termine che esprime naturalmente la letizia. Cominceremo, dunque, con il riconoscere che l’educazione è data dapprima per mezzo di Apollo e delle Muse? Che ne dici?

CLINIA: Acconsento.

ATENIESE: E l’ineducato è colui che non è stato addestrato nel coro, e l’educato è colui che è stato ben addestrato?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E il coro è composto di due parti, danza e canto?

CLINIA: Vero.

ATENIESE: Allora colui che è ben educato saprà cantare e danzare bene?

CLINIA: Suppongo che lo saprà.

ATENIESE: Vediamo; che cosa stiamo dicendo?

CLINIA: Che cosa?

ATENIESE: Egli canta bene e danza bene; ora dobbiamo aggiungere che canta ciò che è buono e danza ciò che è buono?

CLINIA: Facciamo pure l’aggiunta.

ATENIESE: Supporremo che egli sappia che il buono è buono, e il cattivo è cattivo, e se ne serva di conseguenza: chi è ora il meglio addestrato nella danza e nella musica — colui che sa muovere il proprio corpo e usare la propria voce nel modo che si intende essere giusto, ma non ha alcun diletto nel bene né alcun odio per il male; oppure colui che è scorretto nel gesto e nella voce, ma è retto nel suo senso del piacere e del dolore, e accoglie ciò che è buono, e si sdegna di ciò che è cattivo?

CLINIA: Vi è una grande differenza, Straniero, tra le due specie di educazione.

ATENIESE: Se noi tre sappiamo che cosa è buono nel canto e nella danza, allora sappiamo veramente anche chi è educato e chi è ineducato; ma se no, allora certamente non sapremo in che cosa risieda la salvaguardia dell’educazione, e se ve ne sia alcuna oppure no.

CLINIA: Vero.

ATENIESE: Seguiamo la traccia come segugi, e mettiamoci all’inseguimento della bellezza della figura, e della melodia, e del canto, e della danza; se queste ci sfuggono, non vi sarà alcuna utilità nel parlare di vera educazione, sia ellenica sia barbara.

CLINIA: Sì.

ATENIESE: E che cos’è la bellezza della figura, o la bella melodia? Quando un’anima virile è in pena, e quando un’anima codarda si trova in caso simile, è probabile che usino le stesse figure e gli stessi gesti, o che emettano gli stessi suoni?

CLINIA: Come potrebbero, quando gli stessi colori dei loro volti differiscono?

ATENIESE: Bene, amico mio; posso osservare, tuttavia, di passaggio, che nella musica vi sono certamente figure e vi sono melodie: e la musica si occupa di armonia e di ritmo, cosicché puoi parlare di una melodia o di una figura che abbia buon ritmo o buona armonia — il termine è abbastanza corretto; ma parlare metaforicamente di una melodia o di una figura che abbia un «buon colore», come fanno i maestri dei cori, non è lecito, benché tu possa parlare delle melodie o delle figure del coraggioso e del codardo, lodando l’una e biasimando l’altra. E, per non essere tedioso, diciamo che le figure e le melodie che sono espressive della virtù dell’anima o del corpo, o di immagini della virtù, sono senza eccezione buone, e quelle che sono espressive del vizio sono il rovescio del buono.

CLINIA: Il tuo suggerimento è eccellente; e rispondiamo che queste cose stanno così.

ATENIESE: Ancora una volta, siamo tutti ugualmente dilettati da ogni sorta di danza?

CLINIA: Tutt’altro.

ATENIESE: Che cosa, dunque, ci trae in inganno? Le cose belle non sono forse le stesse per tutti noi, oppure sono le stesse in se stesse, ma non nella nostra opinione di esse? Poiché nessuno ammetterà che le forme del vizio nella danza siano più belle delle forme della virtù, o che egli stesso si diletti delle forme del vizio, e altri di una musa di altro carattere. Eppure la maggior parte delle persone dice che l’eccellenza della musica è dare piacere alle nostre anime. Ma questo è intollerabile e blasfemo; vi è, tuttavia, un resoconto assai più plausibile dell’inganno.

CLINIA: Quale?

ATENIESE: L’adattamento dell’arte ai caratteri degli uomini. I movimenti corali sono imitazioni di costumi che occorrono in varie azioni, fortune, disposizioni — ogni particolare è imitato, e coloro a cui le parole, o i canti, o le danze si addicono, sia per natura sia per abitudine sia per entrambe, non possono fare a meno di provarne piacere e di applaudirle, e di chiamarle belle. Ma coloro le cui nature, o modi, o abitudini sono ad esse inadatti, non possono dilettarsene né applaudirle, e le chiamano vili. Ve ne sono altri, ancora, le cui nature sono rette e le cui abitudini sono errate, o le cui abitudini sono rette e le cui nature sono errate, ed essi lodano una cosa, ma si compiacciono di un’altra. Poiché dicono che tutte queste imitazioni sono piacevoli, ma non buone. E in presenza di coloro che ritengono saggi, si vergognano di danzare e di cantare nel modo più vile, o di prestare deliberatamente qualsiasi appoggio a simili procedimenti; eppure ne hanno un segreto piacere.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E si fa alcun male all’amante di danze o canti viziosi, o si fa alcun bene a chi approva la sorta opposta di piacere?

CLINIA: Penso che sia così.

ATENIESE: «Penso» non è la parola, ma direi piuttosto «ne sono certo». Poiché non devono forse avere lo stesso effetto di quando un uomo si accompagna a cattivi caratteri, che gli piacciono e che approva piuttosto che detestarli, e che biasima soltanto per gioco perché ha un sospetto della propria cattiveria? In tal caso, colui che ne prova piacere diverrà sicuramente simile a coloro nei quali prova piacere, anche se si vergogna di lodarli. E quale bene o male maggiore può mai farci subire alcun destino?

CLEINIAS: I know of none.

ATHENIAN: Then in a city which has good laws, or in future ages is to have them, bearing in mind the instruction and amusement which are given by music, can we suppose that the poets are to be allowed to teach in the dance anything which they themselves like, in the way of rhythm, or melody, or words, to the young children of any well-conditioned parents? Is the poet to train his choruses as he pleases, without reference to virtue or vice?

CLEINIAS: That is surely quite unreasonable, and is not to be thought of.

ATHENIAN: And yet he may do this in almost any state with the exception of Egypt.

CLEINIAS: And what are the laws about music and dancing in Egypt?

ATHENIAN: You will wonder when I tell you: Long ago they appear to have recognized the very principle of which we are now speaking — that their young citizens must be habituated to forms and strains of virtue. These they fixed, and exhibited the patterns of them in their temples; and no painter or artist is allowed to innovate upon them, or to leave the traditional forms and invent new ones. To this day, no alteration is allowed either in these arts, or in music at all. And you will find that their works of art are painted or moulded in the same forms which they had ten thousand years ago; — this is literally true and no exaggeration, — their ancient paintings and sculptures are not a whit better or worse than the work of to-day, but are made with just the same skill.

CLEINIAS: How extraordinary!

ATHENIAN: I should rather say, How statesmanlike, how worthy of a legislator! I know that other things in Egypt are not so well. But what I am telling you about music is true and deserving of consideration, because showing that a lawgiver may institute melodies which have a natural truth and correctness without any fear of failure. To do this, however, must be the work of God, or of a divine person; in Egypt they have a tradition that their ancient chants which have been preserved for so many ages are the composition of the Goddess Isis. And therefore, as I was saying, if a person can only find in any way the natural melodies, he may confidently embody them in a fixed and legal form. For the love of novelty which arises out of pleasure in the new and weariness of the old, has not strength enough to corrupt the consecrated song and dance, under the plea that they have become antiquated. At any rate, they are far from being corrupted in Egypt.

CLEINIAS: Your arguments seem to prove your point.

ATHENIAN: May we not confidently say that the true use of music and of choral festivities is as follows: We rejoice when we think that we prosper, and again we think that we prosper when we rejoice?

CLEINIAS: Exactly.

ATHENIAN: And when rejoicing in our good fortune, we are unable to be still?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Our young men break forth into dancing and singing, and we who are their elders deem that we are fulfilling our part in life when we look on at them. Having lost our agility, we delight in their sports and merry-making, because we love to think of our former selves; and gladly institute contests for those who are able to awaken in us the memory of our youth.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Is it altogether unmeaning to say, as the common people do about festivals, that he should be adjudged the wisest of men, and the winner of the palm, who gives us the greatest amount of pleasure and mirth? For on such occasions, and when mirth is the order of the day, ought not he to be honoured most, and, as I was saying, bear the palm, who gives most mirth to the greatest number? Now is this a true way of speaking or of acting?

CLEINIAS: Possibly.

ATHENIAN: But, my dear friend, let us distinguish between different cases, and not be hasty in forming a judgment: One way of considering the question will be to imagine a festival at which there are entertainments of all sorts, including gymnastic, musical, and equestrian contests: the citizens are assembled; prizes are offered, and proclamation is made that any one who likes may enter the lists, and that he is to bear the palm who gives the most pleasure to the spectators — there is to be no regulation about the manner how; but he who is most successful in giving pleasure is to be crowned victor, and deemed to be the pleasantest of the candidates: What is likely to be the result of such a proclamation?

CLEINIAS: In what respect?

ATHENIAN: There would be various exhibitions: one man, like Homer, will exhibit a rhapsody, another a performance on the lute; one will have a tragedy, and another a comedy. Nor would there be anything astonishing in some one imagining that he could gain the prize by exhibiting a puppet-show. Suppose these competitors to meet, and not these only, but innumerable others as well — can you tell me who ought to be the victor?

CLEINIAS: I do not see how any one can answer you, or pretend to know, unless he has heard with his own ears the several competitors; the question is absurd.

ATHENIAN: Well, then, if neither of you can answer, shall I answer this question which you deem so absurd?

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: If very small children are to determine the question, they will decide for the puppet show.

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: The older children will be advocates of comedy; educated women, and young men, and people in general, will favour tragedy.

CLEINIAS: Very likely.

ATHENIAN: And I believe that we old men would have the greatest pleasure in hearing a rhapsodist recite well the Iliad and Odyssey, or one of the Hesiodic poems, and would award the victory to him. But, who would really be the victor? — that is the question.

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: Clearly you and I will have to declare that those whom we old men adjudge victors ought to win; for our ways are far and away better than any which at present exist anywhere in the world.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Thus far I too should agree with the many, that the excellence of music is to be measured by pleasure. But the pleasure must not be that of chance persons; the fairest music is that which delights the best and best educated, and especially that which delights the one man who is pre-eminent in virtue and education. And therefore the judges must be men of character, for they will require both wisdom and courage; the true judge must not draw his inspiration from the theatre, nor ought he to be unnerved by the clamour of the many and his own incapacity; nor again, knowing the truth, ought he through cowardice and unmanliness carelessly to deliver a lying judgment, with the very same lips which have just appealed to the Gods before he judged. He is sitting not as the disciple of the theatre, but, in his proper place, as their instructor, and he ought to be the enemy of all pandering to the pleasure of the spectators. The ancient and common custom of Hellas, which still prevails in Italy and Sicily, did certainly leave the judgment to the body of spectators, who determined the victor by show of hands. But this custom has been the destruction of the poets; for they are now in the habit of composing with a view to please the bad taste of their judges, and the result is that the spectators instruct themselves; — and also it has been the ruin of the theatre; they ought to be having characters put before them better than their own, and so receiving a higher pleasure, but now by their own act the opposite result follows. What inference is to be drawn from all this? Shall I tell you?

CLEINIAS: What?

CLINIA: Non ne conosco alcuno.

ATENIESE: Allora in una città che ha buone leggi, o che in età future dovrà averne, tenendo presente l’istruzione e il divertimento che sono dati dalla musica, possiamo supporre che ai poeti debba essere permesso d’insegnare nella danza qualunque cosa a loro piaccia, in fatto di ritmo, o di melodia, o di parole, ai giovani fanciulli di qualsiasi genitore benestante? Deve il poeta addestrare i suoi cori come gli piace, senza riguardo alla virtù o al vizio?

CLINIA: Questo è certamente del tutto irragionevole, e non è da pensarsi.

ATENIESE: Eppure egli può fare ciò in quasi ogni Stato, con l’eccezione dell’Egitto.

CLINIA: E quali sono le leggi sulla musica e sulla danza in Egitto?

ATENIESE: Ti stupirai quando te lo dirò: molto tempo fa essi paiono aver riconosciuto quel medesimo principio di cui ora stiamo parlando — che i loro giovani cittadini devono essere abituati a forme e a melodie di virtù. Queste essi le fissarono, e ne esposero i modelli nei loro templi; e a nessun pittore o artista è permesso d’innovarle, o di abbandonare le forme tradizionali e inventarne di nuove. Fino ad oggi, nessuna alterazione è permessa né in queste arti, né nella musica affatto. E troverai che le loro opere d’arte sono dipinte o modellate nelle stesse forme che avevano diecimila anni fa; — questo è letteralmente vero e non un’esagerazione — le loro antiche pitture e sculture non sono d’un briciolo migliori o peggiori dell’opera d’oggi, ma sono fatte proprio con la stessa abilità.

CLINIA: Come è straordinario!

ATENIESE: Direi piuttosto: come è degno di un uomo di Stato, come è degno di un legislatore! So che altre cose in Egitto non vanno altrettanto bene. Ma ciò che ti dico intorno alla musica è vero e merita considerazione, perché mostra che un legislatore può istituire melodie che abbiano una naturale verità e correttezza senza alcun timore di fallire. Fare ciò, tuttavia, deve essere opera di un Dio, o di una persona divina; in Egitto essi hanno una tradizione secondo cui i loro antichi canti, che sono stati conservati per tante età, sono la composizione della Dea Iside. E perciò, come dicevo, se una persona può soltanto trovare in qualche modo le melodie naturali, può con fiducia incarnarle in una forma fissa e legale. Poiché l’amore della novità, che nasce dal piacere del nuovo e dalla stanchezza del vecchio, non ha forza sufficiente per corrompere il canto e la danza consacrati, con il pretesto che sono divenuti antiquati. A ogni modo, essi sono ben lontani dall’essere corrotti in Egitto.

CLINIA: I tuoi argomenti sembrano provare il tuo punto.

ATENIESE: Non possiamo forse dire con fiducia che il vero uso della musica e delle festività corali è il seguente: gioiamo quando pensiamo di prosperare, e a nostra volta pensiamo di prosperare quando gioiamo?

CLINIA: Esattamente.

ATENIESE: E quando gioiamo per la nostra buona sorte, siamo incapaci di stare fermi?

CLINIA: Vero.

ATENIESE: I nostri giovani prorompono nella danza e nel canto, e noi che siamo i loro anziani riteniamo di compiere la nostra parte nella vita quando li stiamo a guardare. Avendo perduto la nostra agilità, ci dilettiamo dei loro giochi e dei loro festeggiamenti, perché amiamo pensare a ciò che noi stessi fummo un tempo; e istituiamo volentieri gare per coloro che sono capaci di ridestare in noi la memoria della nostra giovinezza.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: È del tutto privo di senso dire, come fa la gente comune a proposito delle festività, che dovrebbe essere giudicato il più saggio degli uomini, e vincitore della palma, colui che ci dà la maggior quantità di piacere e di allegria? Poiché in tali occasioni, e quando l’allegria è all’ordine del giorno, non dovrebbe forse essere onorato più di tutti, e, come dicevo, portarsi via la palma, colui che dà più allegria al maggior numero? Ora, è questo un vero modo di parlare o di agire?

CLINIA: Forse.

ATENIESE: Ma, mio caro amico, distinguiamo tra i diversi casi, e non siamo precipitosi nel formulare un giudizio: un modo di considerare la questione sarà immaginare una festività in cui vi siano intrattenimenti di ogni sorta, comprese gare ginniche, musicali ed equestri: i cittadini sono riuniti; sono offerti premi, e si proclama che chiunque voglia può entrare in lizza, e che dovrà portarsi via la palma colui che dà il maggior piacere agli spettatori — non vi dev’essere alcuna regola sul modo come; ma colui che ha maggior successo nel dare piacere dovrà essere incoronato vincitore, e giudicato il più piacevole dei candidati: quale è probabile che sia il risultato di una simile proclamazione?

CLINIA: In quale rispetto?

ATENIESE: Vi sarebbero varie esibizioni: un uomo, come Omero, esibirà una rapsodia, un altro una prova sul liuto; uno avrà una tragedia, e un altro una commedia. Né vi sarebbe nulla di stupefacente se qualcuno immaginasse di poter guadagnare il premio esibendo uno spettacolo di burattini. Supponi che questi concorrenti s’incontrino, e non questi soltanto, ma innumerevoli altri per giunta — puoi dirmi chi dovrebbe essere il vincitore?

CLINIA: Non vedo come alcuno possa risponderti, o pretendere di saperlo, a meno che non abbia udito con le proprie orecchie i vari concorrenti; la domanda è assurda.

ATENIESE: Ebbene, allora, se nessuno di voi due sa rispondere, risponderò io a questa domanda che giudicate tanto assurda?

CLINIA: In ogni modo.

ATENIESE: Se a decidere la questione fossero dei bambini piccolissimi, essi si pronuncerebbero per lo spettacolo di burattini.

CLINIA: Naturalmente.

ATENIESE: I fanciulli più grandi si faranno sostenitori della commedia; le donne educate, e i giovani, e la gente in generale, favoriranno la tragedia.

CLINIA: Assai probabile.

ATENIESE: E credo che noi vecchi proveremmo il più grande piacere nell’udire un rapsodo recitare bene l’Iliade e l’Odissea, o uno dei poemi esiodei, e attribuiremmo a lui la vittoria. Ma chi sarebbe realmente il vincitore? — questa è la domanda.

CLINIA: Sì.

ATENIESE: Chiaramente tu ed io dovremo dichiarare che coloro i quali noi vecchi giudichiamo vincitori dovrebbero vincere; poiché i nostri modi sono di gran lunga migliori di qualsiasi altro esista attualmente in qualsivoglia luogo del mondo.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Fin qui anch’io concorderei con i più, che l’eccellenza della musica dev’essere misurata dal piacere. Ma il piacere non dev’essere quello di persone del caso; la musica più bella è quella che diletta i migliori e i meglio educati, e specialmente quella che diletta il singolo uomo che è preminente in virtù e in educazione. E perciò i giudici devono essere uomini di carattere, poiché avranno bisogno tanto di saggezza quanto di coraggio; il vero giudice non deve trarre la propria ispirazione dal teatro, né deve lasciarsi scoraggiare dal clamore dei più e dalla propria incapacità; né, d’altra parte, conoscendo la verità, deve per codardia e per mancanza di virilità pronunciare sconsideratamente un giudizio mendace, con quelle stesse labbra che poc’anzi si sono appellate agli Dei prima di giudicare. Egli siede non come discepolo del teatro, ma, al suo giusto posto, come loro istruttore, e dovrebbe essere il nemico di ogni cedimento al piacere degli spettatori. L’antica e comune consuetudine dell’Ellade, che ancora prevale in Italia e in Sicilia, lasciava certamente il giudizio al corpo degli spettatori, i quali determinavano il vincitore per alzata di mano. Ma questa consuetudine è stata la rovina dei poeti; poiché essi sono ora nell’abitudine di comporre in vista di compiacere il cattivo gusto dei loro giudici, e il risultato è che gli spettatori istruiscono se stessi; — e inoltre è stata la rovina del teatro; essi dovrebbero avere davanti caratteri migliori dei propri, e così ricevere un piacere più elevato, ma ora, per opera loro stessa, ne segue il risultato opposto. Quale inferenza si deve trarre da tutto ciò? Ve lo devo dire?

CLINIA: Che cosa?

ATHENIAN: The inference at which we arrive for the third or fourth time is, that education is the constraining and directing of youth towards that right reason, which the law affirms, and which the experience of the eldest and best has agreed to be truly right. In order, then, that the soul of the child may not be habituated to feel joy and sorrow in a manner at variance with the law, and those who obey the law, but may rather follow the law and rejoice and sorrow at the same things as the aged — in order, I say, to produce this effect, chants appear to have been invented, which really enchant, and are designed to implant that harmony of which we speak. And, because the mind of the child is incapable of enduring serious training, they are called plays and songs, and are performed in play; just as when men are sick and ailing in their bodies, their attendants give them wholesome diet in pleasant meats and drinks, but unwholesome diet in disagreeable things, in order that they may learn, as they ought, to like the one, and to dislike the other. And similarly the true legislator will persuade, and, if he cannot persuade, will compel the poet to express, as he ought, by fair and noble words, in his rhythms, the figures, and in his melodies, the music of temperate and brave and in every way good men.

CLEINIAS: But do you really imagine, Stranger, that this is the way in which poets generally compose in States at the present day? As far as I can observe, except among us and among the Lacedaemonians, there are no regulations like those of which you speak; in other places novelties are always being introduced in dancing and in music, generally not under the authority of any law, but at the instigation of lawless pleasures; and these pleasures are so far from being the same, as you describe the Egyptian to be, or having the same principles, that they are never the same.

ATHENIAN: Most true, Cleinias; and I daresay that I may have expressed myself obscurely, and so led you to imagine that I was speaking of some really existing state of things, whereas I was only saying what regulations I would like to have about music; and hence there occurred a misapprehension on your part. For when evils are far gone and irremediable, the task of censuring them is never pleasant, although at times necessary. But as we do not really differ, will you let me ask you whether you consider such institutions to be more prevalent among the Cretans and Lacedaemonians than among the other Hellenes?

CLEINIAS: Certainly they are.

ATHENIAN: And if they were extended to the other Hellenes, would it be an improvement on the present state of things?

CLEINIAS: A very great improvement, if the customs which prevail among them were such as prevail among us and the Lacedaemonians, and such as you were just now saying ought to prevail.

ATHENIAN: Let us see whether we understand one another: — Are not the principles of education and music which prevail among you as follows: you compel your poets to say that the good man, if he be temperate and just, is fortunate and happy; and this whether he be great and strong or small and weak, and whether he be rich or poor; and, on the other hand, if he have a wealth passing that of Cinyras or Midas, and be unjust, he is wretched and lives in misery? As the poet says, and with truth: I sing not, I care not about him who accomplishes all noble things, not having justice; let him who ‘draws near and stretches out his hand against his enemies be a just man.’ But if he be unjust, I would not have him ‘look calmly upon bloody death,’ nor ‘surpass in swiftness the Thracian Boreas;’ and let no other thing that is called good ever be his. For the goods of which the many speak are not really good: first in the catalogue is placed health, beauty next, wealth third; and then innumerable others, as for example to have a keen eye or a quick ear, and in general to have all the senses perfect; or, again, to be a tyrant and do as you like; and the final consummation of happiness is to have acquired all these things, and when you have acquired them to become at once immortal. But you and I say, that while to the just and holy all these things are the best of possessions, to the unjust they are all, including even health, the greatest of evils. For in truth, to have sight, and hearing, and the use of the senses, or to live at all without justice and virtue, even though a man be rich in all the so-called goods of fortune, is the greatest of evils, if life be immortal; but not so great, if the bad man lives only a very short time. These are the truths which, if I am not mistaken, you will persuade or compel your poets to utter with suitable accompaniments of harmony and rhythm, and in these they must train up your youth. Am I not right? For I plainly declare that evils as they are termed are goods to the unjust, and only evils to the just, and that goods are truly good to the good, but evil to the evil. Let me ask again, Are you and I agreed about this?

CLEINIAS: I think that we partly agree and partly do not.

ATHENIAN: When a man has health and wealth and a tyranny which lasts, and when he is pre-eminent in strength and courage, and has the gift of immortality, and none of the so-called evils which counter-balance these goods, but only the injustice and insolence of his own nature — of such an one you are, I suspect, unwilling to believe that he is miserable rather than happy.

CLEINIAS: That is quite true.

ATHENIAN: Once more: Suppose that he be valiant and strong, and handsome and rich, and does throughout his whole life whatever he likes, still, if he be unrighteous and insolent, would not both of you agree that he will of necessity live basely? You will surely grant so much?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And an evil life too?

CLEINIAS: I am not equally disposed to grant that.

ATHENIAN: Will he not live painfully and to his own disadvantage?

CLEINIAS: How can I possibly say so?

ATENIESE: L’inferenza a cui giungiamo per la terza o quarta volta è che l’educazione è il costringere e il dirigere la gioventù verso quella retta ragione, che la legge afferma, e che l’esperienza dei più anziani e dei migliori ha convenuto essere veramente retta. Affinché, dunque, l’anima del fanciullo non sia abituata a provare gioia e dolore in un modo contrastante con la legge, e con coloro che obbediscono alla legge, ma piuttosto segua la legge e gioisca e si addolori delle stesse cose degli anziani — affinché, dico, si produca questo effetto, sembra che siano stati inventati i canti, che davvero incantano, e sono destinati a impiantare quell’armonia di cui parliamo. E, poiché la mente del fanciullo è incapace di sopportare un serio addestramento, essi sono chiamati giochi e canzoni, e sono eseguiti per gioco; proprio come, quando gli uomini sono malati e sofferenti nei loro corpi, chi li assiste dà loro un vitto salutare in cibi e bevande piacevoli, ma un vitto malsano in cose sgradevoli, affinché essi imparino, come devono, ad amare l’uno e a detestare l’altro. E similmente il vero legislatore persuaderà, e, se non può persuadere, costringerà il poeta a esprimere, come deve, con belle e nobili parole, nei suoi ritmi, le figure, e nelle sue melodie, la musica di uomini temperanti e coraggiosi e in ogni modo buoni.

CLINIA: Ma credi davvero, Straniero, che questo sia il modo in cui i poeti compongono generalmente negli Stati al giorno d’oggi? Per quanto io possa osservare, tranne che presso di noi e presso i Lacedemoni, non vi sono regolamenti simili a quelli di cui tu parli; in altri luoghi vengono sempre introdotte novità nella danza e nella musica, generalmente non sotto l’autorità di alcuna legge, ma per istigazione di piaceri sfrenati; e questi piaceri sono così lontani dall’essere gli stessi, come tu descrivi essere l’egiziano, o dall’avere gli stessi principii, che non sono mai gli stessi.

ATENIESE: Verissimo, Clinia; e oso dire che posso essermi espresso oscuramente, e averti così indotto a immaginare che parlassi di un qualche stato di cose realmente esistente, mentre dicevo soltanto quali regolamenti vorrei avere riguardo alla musica; e di qui è sorto un fraintendimento da parte tua. Poiché, quando i mali sono ormai inoltrati e irrimediabili, il compito di censurarli non è mai piacevole, benché talvolta necessario. Ma poiché in realtà non siamo in disaccordo, mi permetterai di chiederti se ritieni che tali istituzioni siano più diffuse presso i Cretesi e i Lacedemoni che presso gli altri Elleni?

CLINIA: Certamente lo sono.

ATENIESE: E se fossero estese agli altri Elleni, sarebbe un miglioramento sul presente stato di cose?

CLINIA: Un grandissimo miglioramento, se i costumi che prevalgono presso di loro fossero tali quali prevalgono presso di noi e presso i Lacedemoni, e tali quali tu dicevi poc’anzi che dovrebbero prevalere.

ATENIESE: Vediamo se ci comprendiamo l’un l’altro: — Non sono forse i principii dell’educazione e della musica che prevalgono presso di voi i seguenti: voi costringete i vostri poeti a dire che l’uomo buono, se è temperante e giusto, è fortunato e felice; e questo sia che egli sia grande e forte, sia piccolo e debole, e sia che egli sia ricco o povero; e, d’altra parte, se egli ha una ricchezza superiore a quella di Ciniro o di Mida, ed è ingiusto, egli è misero e vive nell’infelicità? Come dice il poeta, e con verità: non canto, non m’importa di colui che compie ogni cosa nobile, non avendo giustizia; colui che «si accosta e stende la mano contro i suoi nemici sia un uomo giusto». Ma se egli è ingiusto, non vorrei che «guardasse con calma la morte cruenta», né che «superasse in rapidità il tracio Borea»; e nessun’altra cosa che sia chiamata bene sia mai sua. Poiché i beni di cui i più parlano non sono realmente beni: primo nel catalogo è posta la salute, la bellezza seconda, la ricchezza terza; e poi innumerevoli altri, come per esempio avere occhio acuto o orecchio pronto, e in generale avere tutti i sensi perfetti; o, ancora, essere un tiranno e fare ciò che si vuole; e la finale consumazione della felicità è aver acquistato tutte queste cose, e, quando le si sono acquistate, divenire all’istante immortali. Ma tu ed io diciamo che, mentre per il giusto e il santo tutte queste cose sono i migliori dei possessi, per l’ingiusto esse sono tutte, compresa perfino la salute, il più grande dei mali. Poiché, in verità, avere vista, e udito, e l’uso dei sensi, o vivere affatto senza giustizia e virtù, anche se un uomo fosse ricco di tutti i cosiddetti beni della fortuna, è il più grande dei mali, se la vita è immortale; ma non altrettanto grande, se l’uomo malvagio vive solo un tempo assai breve. Queste sono le verità che, se non m’inganno, tu persuaderai o costringerai i tuoi poeti a proferire con convenienti accompagnamenti di armonia e di ritmo, e in queste essi dovranno educare la vostra gioventù. Non ho ragione? Poiché dichiaro apertamente che i mali, come sono chiamati, sono beni per l’ingiusto, e mali soltanto per il giusto, e che i beni sono veramente buoni per il buono, ma cattivi per il cattivo. Lascia che chieda di nuovo: siamo tu ed io d’accordo su questo?

CLINIA: Penso che in parte siamo d’accordo e in parte no.

ATENIESE: Quando un uomo ha salute e ricchezza e una tirannide che dura, e quando è preminente in forza e in coraggio, e ha il dono dell’immortalità, e nessuno dei cosiddetti mali che controbilanciano questi beni, ma soltanto l’ingiustizia e l’insolenza della propria natura — di un tale uomo tu, sospetto, sei restio a credere che egli sia misero piuttosto che felice.

CLINIA: Questo è del tutto vero.

ATENIESE: Ancora una volta: supponi che egli sia valoroso e forte, e bello e ricco, e che faccia per tutta la sua vita qualunque cosa gli piaccia, eppure, se è ingiusto e insolente, non convereste entrambi che egli vivrà necessariamente in modo vile? Mi concederai certo almeno questo?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E anche una vita cattiva?

CLINIA: Non sono ugualmente disposto a concedere questo.

ATENIESE: Non vivrà egli penosamente e a proprio svantaggio?

CLINIA: Come potrei mai dirlo?

ATHENIAN: How! Then may Heaven make us to be of one mind, for now we are of two. To me, dear Cleinias, the truth of what I am saying is as plain as the fact that Crete is an island. And, if I were a lawgiver, I would try to make the poets and all the citizens speak in this strain, and I would inflict the heaviest penalties on any one in all the land who should dare to say that there are bad men who lead pleasant lives, or that the profitable and gainful is one thing, and the just another; and there are many other matters about which I should make my citizens speak in a manner different from the Cretans and Lacedaemonians of this age, and I may say, indeed, from the world in general. For tell me, my good friends, by Zeus and Apollo tell me, if I were to ask these same Gods who were your legislators, — Is not the most just life also the pleasantest? or are there two lives, one of which is the justest and the other the pleasantest? — and they were to reply that there are two; and thereupon I proceeded to ask, (that would be the right way of pursuing the enquiry), Which are the happier — those who lead the justest, or those who lead the pleasantest life? and they replied, Those who lead the pleasantest — that would be a very strange answer, which I should not like to put into the mouth of the Gods. The words will come with more propriety from the lips of fathers and legislators, and therefore I will repeat my former questions to one of them, and suppose him to say again that he who leads the pleasantest life is the happiest. And to that I rejoin: — O my father, did you not wish me to live as happily as possible? And yet you also never ceased telling me that I should live as justly as possible. Now, here the giver of the rule, whether he be legislator or father, will be in a dilemma, and will in vain endeavour to be consistent with himself. But if he were to declare that the justest life is also the happiest, every one hearing him would enquire, if I am not mistaken, what is that good and noble principle in life which the law approves, and which is superior to pleasure. For what good can the just man have which is separated from pleasure? Shall we say that glory and fame, coming from Gods and men, though good and noble, are nevertheless unpleasant, and infamy pleasant? Certainly not, sweet legislator. Or shall we say that the not-doing of wrong and there being no wrong done is good and honourable, although there is no pleasure in it, and that the doing wrong is pleasant, but evil and base?

CLEINIAS: Impossible.

ATHENIAN: The view which identifies the pleasant and the pleasant and the just and the good and the noble has an excellent moral and religious tendency. And the opposite view is most at variance with the designs of the legislator, and is, in his opinion, infamous; for no one, if he can help, will be persuaded to do that which gives him more pain than pleasure. But as distant prospects are apt to make us dizzy, especially in childhood, the legislator will try to purge away the darkness and exhibit the truth; he will persuade the citizens, in some way or other, by customs and praises and words, that just and unjust are shadows only, and that injustice, which seems opposed to justice, when contemplated by the unjust and evil man appears pleasant and the just most unpleasant; but that from the just man’s point of view, the very opposite is the appearance of both of them.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And which may be supposed to be the truer judgment — that of the inferior or of the better soul?

CLEINIAS: Surely, that of the better soul.

ATHENIAN: Then the unjust life must not only be more base and depraved, but also more unpleasant than the just and holy life?

CLEINIAS: That seems to be implied in the present argument.

ATHENIAN: And even supposing this were otherwise, and not as the argument has proven, still the lawgiver, who is worth anything, if he ever ventures to tell a lie to the young for their good, could not invent a more useful lie than this, or one which will have a better effect in making them do what is right, not on compulsion but voluntarily.

CLEINIAS: Truth, Stranger, is a noble thing and a lasting, but a thing of which men are hard to be persuaded.

ATHENIAN: And yet the story of the Sidonian Cadmus, which is so improbable, has been readily believed, and also innumerable other tales.

CLEINIAS: What is that story?

ATHENIAN: The story of armed men springing up after the sowing of teeth, which the legislator may take as a proof that he can persuade the minds of the young of anything; so that he has only to reflect and find out what belief will be of the greatest public advantage, and then use all his efforts to make the whole community utter one and the same word in their songs and tales and discourses all their life long. But if you do not agree with me, there is no reason why you should not argue on the other side.

CLEINIAS: I do not see that any argument can fairly be raised by either of us against what you are now saying.

ATHENIAN: The next suggestion which I have to offer is, that all our three choruses shall sing to the young and tender souls of children, reciting in their strains all the noble thoughts of which we have already spoken, or are about to speak; and the sum of them shall be, that the life which is by the Gods deemed to be the happiest is also the best; — we shall affirm this to be a most certain truth; and the minds of our young disciples will be more likely to receive these words of ours than any others which we might address to them.

CLEINIAS: I assent to what you say.

ATHENIAN: First will enter in their natural order the sacred choir composed of children, which is to sing lustily the heaven-taught lay to the whole city. Next will follow the choir of young men under the age of thirty, who will call upon the God Paean to testify to the truth of their words, and will pray him to be gracious to the youth and to turn their hearts. Thirdly, the choir of elder men, who are from thirty to sixty years of age, will also sing. There remain those who are too old to sing, and they will tell stories, illustrating the same virtues, as with the voice of an oracle.

CLEINIAS: Who are those who compose the third choir, Stranger? for I do not clearly understand what you mean to say about them.

ATHENIAN: And yet almost all that I have been saying has been said with a view to them.

CLEINIAS: Will you try to be a little plainer?

ATHENIAN: I was speaking at the commencement of our discourse, as you will remember, of the fiery nature of young creatures: I said that they were unable to keep quiet either in limb or voice, and that they called out and jumped about in a disorderly manner; and that no other animal attained to any perception of order, but man only. Now the order of motion is called rhythm, and the order of the voice, in which high and low are duly mingled, is called harmony; and both together are termed choric song. And I said that the Gods had pity on us, and gave us Apollo and the Muses to be our playfellows and leaders in the dance; and Dionysus, as I dare say that you will remember, was the third.

CLEINIAS: I quite remember.

ATHENIAN: Thus far I have spoken of the chorus of Apollo and the Muses, and I have still to speak of the remaining chorus, which is that of Dionysus.

CLEINIAS: How is that arranged? There is something strange, at any rate on first hearing, in a Dionysiac chorus of old men, if you really mean that those who are above thirty, and may be fifty, or from fifty to sixty years of age, are to dance in his honour.

ATHENIAN: Very true; and therefore it must be shown that there is good reason for the proposal.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Are we agreed thus far?

CLEINIAS: About what?

ATENIESE: Come! Voglia allora il Cielo renderci concordi, giacché ora siamo di due pareri. A me, caro Clinia, la verità di ciò che dico appare tanto evidente quanto il fatto che Creta è un’isola. E se fossi legislatore, cercherei di indurre i poeti e tutti i cittadini a esprimersi in questo senso, e infliggerei le pene più severe a chiunque, in tutto il paese, osasse affermare che vi sono uomini malvagi i quali conducono una vita piacevole, o che una cosa è l’utile e il vantaggioso e altra cosa il giusto; e vi sono molte altre materie intorno alle quali vorrei che i miei cittadini parlassero in modo diverso dai Cretesi e dai Lacedemoni di quest’età, e potrei dire, invero, dal mondo intero. Ditemi infatti, miei buoni amici, per Zeus e per Apollo ditemi: se io rivolgessi la domanda a questi stessi Dèi che furono i vostri legislatori, — La vita più giusta non è forse anche la più piacevole? oppure vi sono due vite, l’una delle quali è la più giusta e l’altra la più piacevole? — ed essi rispondessero che sono due; e allora io proseguissi domandando (ché questo sarebbe il modo giusto di condurre l’indagine), Quali sono i più felici — coloro che conducono la vita più giusta, o coloro che conducono la più piacevole? ed essi rispondessero, Coloro che conducono la più piacevole — sarebbe una risposta ben strana, che non vorrei mettere in bocca agli Dèi. Le parole verranno con maggiore convenienza dalle labbra dei padri e dei legislatori, e perciò ripeterò le mie precedenti domande a uno di essi, e supporrò che egli dica di nuovo che chi conduce la vita più piacevole è il più felice. E a ciò io replico: — O padre mio, non desideravi tu che io vivessi nel modo più felice possibile? Eppure non cessavi mai di dirmi che dovevo vivere nel modo più giusto possibile. Ora, a questo punto colui che detta la regola, sia egli legislatore o padre, si troverà in un dilemma, e invano si sforzerà di essere coerente con se stesso. Ma se dichiarasse che la vita più giusta è anche la più felice, chiunque lo udisse domanderebbe, se non m’inganno, quale sia quel principio buono e nobile nella vita che la legge approva, e che è superiore al piacere. Quale bene infatti può avere l’uomo giusto che sia separato dal piacere? Diremo forse che la gloria e la fama, provenienti dagli Dèi e dagli uomini, per quanto buone e nobili, sono nondimeno spiacevoli, e piacevole è l’infamia? Certo che no, dolce legislatore. Oppure diremo che il non commettere ingiustizia e il non esservi ingiustizia commessa è cosa buona e onorevole, sebbene non vi sia piacere in ciò, e che il commettere ingiustizia è piacevole, ma malvagio e vile?

CLINIA: Impossibile.

ATENIESE: L’opinione che identifica il piacevole e il piacevole, e il giusto e il buono e il nobile, ha un’eccellente tendenza morale e religiosa. E l’opinione contraria è quanto mai in contrasto con i disegni del legislatore, ed è, a suo giudizio, infame; poiché nessuno, potendo evitarlo, si lascerà persuadere a fare ciò che gli reca più dolore che piacere. Ma poiché le prospettive lontane sono inclini a farci girare il capo, specialmente nella fanciullezza, il legislatore cercherà di dissipare l’oscurità e di mostrare la verità; egli persuaderà i cittadini, in un modo o nell’altro, mediante usanze, lodi e parole, che il giusto e l’ingiusto sono soltanto ombre, e che l’ingiustizia, la quale sembra opposta alla giustizia, quando è contemplata dall’uomo ingiusto e malvagio appare piacevole e la giustizia sommamente spiacevole; ma che dal punto di vista dell’uomo giusto l’apparenza di entrambe è esattamente l’opposto.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: E quale si deve ritenere il giudizio più veritiero — quello dell’anima inferiore o quello dell’anima migliore?

CLINIA: Senza dubbio quello dell’anima migliore.

ATENIESE: Allora la vita ingiusta dev’essere non solo più vile e depravata, ma anche più spiacevole della vita giusta e santa?

CLINIA: Ciò sembra implicato nel presente ragionamento.

ATENIESE: E anche ammettendo che le cose stessero altrimenti, e non come il ragionamento ha dimostrato, pur tuttavia il legislatore che valga qualcosa, se mai osa dire una menzogna ai giovani per il loro bene, non potrebbe inventare menzogna più utile di questa, né alcuna che abbia effetto migliore nell’indurli a fare ciò che è retto, non per costrizione ma volontariamente.

CLINIA: La verità, Straniero, è cosa nobile e duratura, ma cosa della quale è difficile persuadere gli uomini.

ATENIESE: Eppure la storia del sidonio Cadmo, così inverosimile, è stata prontamente creduta, e con essa innumerevoli altri racconti.

CLINIA: Qual è questa storia?

ATENIESE: La storia degli uomini armati che sorsero dopo la semina dei denti, la quale il legislatore può prendere a prova del fatto che egli può persuadere le menti dei giovani di qualunque cosa; sicché non gli resta che riflettere e scoprire quale credenza sarà del massimo vantaggio pubblico, e poi adoperare ogni sforzo perché l’intera comunità pronunci una sola e medesima parola nei suoi canti, nei suoi racconti e nei suoi discorsi per tutta la vita. Ma se non sei d’accordo con me, non c’è ragione per cui tu non debba argomentare in senso contrario.

CLINIA: Non vedo quale argomento l’uno o l’altro di noi possa lecitamente opporre a ciò che ora dici.

ATENIESE: La proposta successiva che ho da avanzare è che tutti e tre i nostri cori cantino alle anime giovani e tenere dei fanciulli, recitando nei loro canti tutti i nobili pensieri di cui abbiamo già parlato, o di cui stiamo per parlare; e la somma di essi sarà questa, che la vita giudicata dagli Dèi la più felice è anche la migliore; — affermeremo che questa è una verità del tutto certa; e le menti dei nostri giovani discepoli saranno più inclini ad accogliere queste nostre parole di quante altre potremmo rivolgere loro.

CLINIA: Consento a ciò che dici.

ATENIESE: Per primo entrerà, nel suo ordine naturale, il coro sacro composto di fanciulli, il quale canterà a gran voce all’intera città l’inno ispirato dal cielo. Seguirà poi il coro dei giovani sotto i trent’anni, i quali invocheranno il dio Peana a testimoniare la verità delle loro parole, e lo pregheranno di essere propizio alla gioventù e di volgerne i cuori. In terzo luogo canterà anche il coro degli uomini più anziani, che vanno dai trenta ai sessant’anni. Restano coloro che sono troppo vecchi per cantare, ed essi narreranno storie, illustranti le medesime virtù, come con la voce di un oracolo.

CLINIA: Chi sono coloro che compongono il terzo coro, Straniero? poiché non comprendo chiaramente ciò che vuoi dire di essi.

ATENIESE: Eppure quasi tutto ciò che sono venuto dicendo è stato detto in vista di loro.

CLINIA: Vuoi cercare di essere un po’ più chiaro?

ATENIESE: Parlavo, all’inizio del nostro discorso, come ricorderai, dell’indole focosa delle giovani creature: dicevo che esse non sanno stare tranquille né nelle membra né nella voce, e che gridavano e saltellavano in modo disordinato; e che nessun altro animale perveniva ad alcuna percezione dell’ordine, ma l’uomo soltanto. Ora l’ordine del movimento si chiama ritmo, e l’ordine della voce, in cui l’acuto e il grave sono debitamente mescolati, si chiama armonia; e i due insieme si dicono canto corale. E dicevo che gli Dèi ebbero pietà di noi, e ci diedero Apollo e le Muse come compagni di gioco e guide nella danza; e Dioniso, come oso dire che ricorderai, fu il terzo.

CLINIA: Ricordo bene.

ATENIESE: Fin qui ho parlato del coro di Apollo e delle Muse, e mi resta ancora da parlare del coro rimanente, che è quello di Dioniso.

CLINIA: Come è ordinato questo? Vi è qualcosa di strano, almeno a prima udita, in un coro dionisiaco di vecchi, se davvero intendi che coloro che superano i trent’anni, e possono averne cinquanta, o dai cinquanta ai sessanta, debbano danzare in suo onore.

ATENIESE: Verissimo; e perciò bisogna mostrare che vi è buona ragione per la proposta.

CLINIA: Certo.

ATENIESE: Siamo d’accordo fin qui?

CLINIA: Riguardo a che?

ATHENIAN: That every man and boy, slave and free, both sexes, and the whole city, should never cease charming themselves with the strains of which we have spoken; and that there should be every sort of change and variation of them in order to take away the effect of sameness, so that the singers may always receive pleasure from their hymns, and may never weary of them?

CLEINIAS: Every one will agree.

ATHENIAN: Where, then, will that best part of our city which, by reason of age and intelligence, has the greatest influence, sing these fairest of strains, which are to do so much good? Shall we be so foolish as to let them off who would give us the most beautiful and also the most useful of songs?

CLEINIAS: But, says the argument, we cannot let them off.

ATHENIAN: Then how can we carry out our purpose with decorum? Will this be the way?

CLEINIAS: What?

ATHENIAN: When a man is advancing in years, he is afraid and reluctant to sing; — he has no pleasure in his own performances; and if compulsion is used, he will be more and more ashamed, the older and more discreet he grows; — is not this true?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Well, and will he not be yet more ashamed if he has to stand up and sing in the theatre to a mixed audience? — and if moreover when he is required to do so, like the other choirs who contend for prizes, and have been trained under a singing master, he is pinched and hungry, he will certainly have a feeling of shame and discomfort which will make him very unwilling to exhibit.

CLEINIAS: No doubt.

ATHENIAN: How, then, shall we reassure him, and get him to sing? Shall we begin by enacting that boys shall not taste wine at all until they are eighteen years of age; we will tell them that fire must not be poured upon fire, whether in the body or in the soul, until they begin to go to work — this is a precaution which has to be taken against the excitableness of youth; — afterwards they may taste wine in moderation up to the age of thirty, but while a man is young he should abstain altogether from intoxication and from excess of wine; when, at length, he has reached forty years, after dinner at a public mess, he may invite not only the other Gods, but Dionysus above all, to the mystery and festivity of the elder men, making use of the wine which he has given men to lighten the sourness of old age; that in age we may renew our youth, and forget our sorrows; and also in order that the nature of the soul, like iron melted in the fire, may become softer and so more impressible. In the first place, will not any one who is thus mellowed be more ready and less ashamed to sing — I do not say before a large audience, but before a moderate company; nor yet among strangers, but among his familiars, and, as we have often said, to chant, and to enchant?

CLEINIAS: He will be far more ready.

ATHENIAN: There will be no impropriety in our using such a method of persuading them to join with us in song.

CLEINIAS: None at all.

ATHENIAN: And what strain will they sing, and what muse will they hymn? The strain should clearly be one suitable to them.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And what strain is suitable for heroes? Shall they sing a choric strain?

CLEINIAS: Truly, Stranger, we of Crete and Lacedaemon know no strain other than that which we have learnt and been accustomed to sing in our chorus.

ATHENIAN: I dare say; for you have never acquired the knowledge of the most beautiful kind of song, in your military way of life, which is modelled after the camp, and is not like that of dwellers in cities; and you have your young men herding and feeding together like young colts. No one takes his own individual colt and drags him away from his fellows against his will, raging and foaming, and gives him a groom to attend to him alone, and trains and rubs him down privately, and gives him the qualities in education which will make him not only a good soldier, but also a governor of a state and of cities. Such an one, as we said at first, would be a greater warrior than he of whom Tyrtaeus sings; and he would honour courage everywhere, but always as the fourth, and not as the first part of virtue, either in individuals or states.

CLEINIAS: Once more, Stranger, I must complain that you depreciate our lawgivers.

ATHENIAN: Not intentionally, if at all, my good friend; but whither the argument leads, thither let us follow; for if there be indeed some strain of song more beautiful than that of the choruses or the public theatres, I should like to impart it to those who, as we say, are ashamed of these, and want to have the best.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: When things have an accompanying charm, either the best thing in them is this very charm, or there is some rightness or utility possessed by them; — for example, I should say that eating and drinking, and the use of food in general, have an accompanying charm which we call pleasure; but that this rightness and utility is just the healthfulness of the things served up to us, which is their true rightness.

CLEINIAS: Just so.

ATHENIAN: Thus, too, I should say that learning has a certain accompanying charm which is the pleasure; but that the right and the profitable, the good and the noble, are qualities which the truth gives to it.

CLEINIAS: Exactly.

ATHENIAN: And so in the imitative arts — if they succeed in making likenesses, and are accompanied by pleasure, may not their works be said to have a charm?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: But equal proportions, whether of quality or quantity, and not pleasure, speaking generally, would give them truth or rightness.

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: Then that only can be rightly judged by the standard of pleasure, which makes or furnishes no utility or truth or likeness, nor on the other hand is productive of any hurtful quality, but exists solely for the sake of the accompanying charm; and the term ‘pleasure’ is most appropriately applied to it when these other qualities are absent.

CLEINIAS: You are speaking of harmless pleasure, are you not?

ATHENIAN: Yes; and this I term amusement, when doing neither harm nor good in any degree worth speaking of.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Then, if such be our principles, we must assert that imitation is not to be judged of by pleasure and false opinion; and this is true of all equality, for the equal is not equal or the symmetrical symmetrical, because somebody thinks or likes something, but they are to be judged of by the standard of truth, and by no other whatever.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: Do we not regard all music as representative and imitative?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Then, when any one says that music is to be judged of by pleasure, his doctrine cannot be admitted; and if there be any music of which pleasure is the criterion, such music is not to be sought out or deemed to have any real excellence, but only that other kind of music which is an imitation of the good.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And those who seek for the best kind of song and music ought not to seek for that which is pleasant, but for that which is true; and the truth of imitation consists, as we were saying, in rendering the thing imitated according to quantity and quality.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And every one will admit that musical compositions are all imitative and representative. Will not poets and spectators and actors all agree in this?

CLEINIAS: They will.

ATHENIAN: Surely then he who would judge correctly must know what each composition is; for if he does not know what is the character and meaning of the piece, and what it represents, he will never discern whether the intention is true or false.

CLEINIAS: Certainly not.

ATHENIAN: And will he who does not know what is true be able to distinguish what is good and bad? My statement is not very clear; but perhaps you will understand me better if I put the matter in another way.

CLEINIAS: How?

ATHENIAN: There are ten thousand likenesses of objects of sight?

CLEINIAS: Yes.

ATENIESE: Che ogni uomo e ogni fanciullo, schiavo e libero, dell’uno e dell’altro sesso, e l’intera città, non cessino mai di incantarsi con i canti di cui abbiamo parlato; e che di essi vi sia ogni sorta di mutamento e variazione, così da togliere l’effetto della monotonia, affinché i cantori traggano sempre piacere dai loro inni, e non se ne stanchino mai?

CLINIA: Tutti saranno d’accordo.

ATENIESE: Dove, allora, quella parte migliore della nostra città che, per età e intelligenza, ha la massima influenza, canterà questi bellissimi canti, che devono recare tanto bene? Saremo così sciocchi da lasciar liberi coloro che ci darebbero i più belli e insieme i più utili dei canti?

CLINIA: Ma, dice il ragionamento, non possiamo lasciarli liberi.

ATENIESE: Come possiamo allora attuare il nostro proposito con decoro? Sarà questa la via?

CLINIA: Quale?

ATENIESE: Quando un uomo avanza negli anni, ha timore e riluttanza a cantare; — non prova piacere nelle proprie esibizioni; e se si usa la costrizione, tanto più si vergognerà quanto più diviene vecchio e assennato; — non è forse vero?

CLINIA: Certo.

ATENIESE: Ebbene, e non si vergognerà ancor più se dovrà alzarsi in piedi e cantare nel teatro davanti a un pubblico misto? — e se per giunta, quando gli si richiede di farlo, al pari degli altri cori che gareggiano per i premi e sono stati addestrati da un maestro di canto, egli è sparuto e affamato, proverà certamente un senso di vergogna e di disagio che lo renderà assai restio a esibirsi.

CLINIA: Senza dubbio.

ATENIESE: Come, allora, lo rassicureremo e lo indurremo a cantare? Cominceremo forse col decretare che i fanciulli non gustino affatto il vino fino ai diciotto anni; diremo loro che non si deve versare fuoco sul fuoco, sia nel corpo sia nell’anima, finché non comincino a mettersi al lavoro — questa è una precauzione da prendere contro l’eccitabilità della gioventù; — in seguito potranno gustare il vino con moderazione fino ai trent’anni, ma finché un uomo è giovane deve astenersi del tutto dall’ubriachezza e dall’eccesso di vino; quando, infine, ha raggiunto i quarant’anni, dopo aver cenato a un banchetto pubblico, potrà invitare non solo gli altri Dèi, ma soprattutto Dioniso, al mistero e alla festa degli uomini più anziani, facendo uso del vino che egli ha dato agli uomini per alleviare l’asprezza della vecchiaia; affinché nella vecchiaia rinnoviamo la nostra giovinezza, e dimentichiamo i nostri affanni; e anche affinché la natura dell’anima, come ferro fuso nel fuoco, divenga più molle e così più malleabile. In primo luogo, chiunque sia stato in tal modo ammorbidito non sarà forse più pronto e meno vergognoso a cantare — non dico davanti a un grande pubblico, ma davanti a una compagnia moderata; né tra estranei, ma tra i suoi familiari, e, come abbiamo detto spesso, a cantare e a incantare?

CLINIA: Sarà assai più pronto.

ATENIESE: Non vi sarà nulla di sconveniente nel nostro usare un tale metodo per persuaderli a unirsi a noi nel canto.

CLINIA: Nulla affatto.

ATENIESE: E quale canto canteranno, e quale musa celebreranno con inni? Il canto dev’essere chiaramente uno adatto a loro.

CLINIA: Certo.

ATENIESE: E quale canto è adatto agli eroi? Canteranno un canto corale?

CLINIA: Invero, Straniero, noi di Creta e di Lacedemone non conosciamo altro canto se non quello che abbiamo appreso e ci siamo abituati a cantare nel nostro coro.

ATENIESE: Lo credo bene; poiché non avete mai acquisito la conoscenza del più bel genere di canto, nella vostra vita militare, foggiata sul modello dell’accampamento, e non simile a quella di chi dimora nelle città; e avete i vostri giovani che pascolano e si nutrono insieme come giovani puledri. Nessuno prende il proprio puledro e lo trascina via dai suoi compagni contro la sua volontà, mentre esso s’infuria e spuma, e gli assegna uno stalliere che lo accudisca da solo, e lo addestra e lo striglia in privato, e gli conferisce quelle qualità nell’educazione che ne faranno non solo un buon soldato, ma anche un governante di uno Stato e di città. Un tale uomo, come dicemmo all’inizio, sarebbe un guerriero più grande di colui che Tirteo canta; ed egli onorerebbe il coraggio ovunque, ma sempre come la quarta, e non come la prima parte della virtù, sia negli individui sia negli Stati.

CLINIA: Ancora una volta, Straniero, devo lamentarmi che tu sminuisca i nostri legislatori.

ATENIESE: Non intenzionalmente, se pur lo faccio, mio buon amico; ma dove conduce il ragionamento, là seguiamolo; poiché se davvero vi è qualche canto più bello di quello dei cori o dei pubblici teatri, vorrei impartirlo a coloro che, come diciamo, se ne vergognano e desiderano avere il meglio.

CLINIA: Certo.

ATENIESE: Quando le cose hanno un fascino che le accompagna, o la cosa migliore in esse è proprio questo fascino, oppure esse posseggono qualche rettitudine o utilità; — per esempio, direi che il mangiare e il bere, e l’uso del cibo in generale, hanno un fascino che li accompagna, che chiamiamo piacere; ma che questa rettitudine e utilità è appunto la salubrità delle cose che ci vengono imbandite, la quale è la loro vera rettitudine.

CLINIA: Proprio così.

ATENIESE: Così pure direi che l’apprendere ha un certo fascino che lo accompagna, ed è il piacere; ma che il retto e il vantaggioso, il buono e il nobile, sono qualità che la verità gli conferisce.

CLINIA: Esatto.

ATENIESE: E così nelle arti imitative — se riescono a produrre somiglianze, e sono accompagnate dal piacere, non si potrà dire che le loro opere hanno un fascino?

CLINIA: Sì.

ATENIESE: Ma sono le proporzioni uguali, di qualità o di quantità, e non il piacere, in generale, a conferire loro verità o rettitudine.

CLINIA: Sì.

ATENIESE: Allora soltanto ciò può essere rettamente giudicato secondo il criterio del piacere, che non produce né fornisce alcuna utilità o verità o somiglianza, né d’altra parte è produttivo di alcuna qualità dannosa, ma esiste unicamente per il fascino che lo accompagna; e il termine ‘piacere’ gli è applicato nel modo più appropriato quando queste altre qualità sono assenti.

CLINIA: Parli del piacere innocuo, non è vero?

ATENIESE: Sì; e questo lo chiamo divertimento, quando non arreca né danno né bene in misura degna di menzione.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Allora, se tali sono i nostri principi, dobbiamo affermare che l’imitazione non va giudicata dal piacere e dalla falsa opinione; e ciò vale per ogni uguaglianza, poiché l’uguale non è uguale né il simmetrico simmetrico perché qualcuno pensa o gradisce qualcosa, ma essi vanno giudicati secondo il criterio della verità, e nessun altro.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Non consideriamo forse ogni musica come rappresentativa e imitativa?

CLINIA: Certo.

ATENIESE: Allora, quando qualcuno dice che la musica va giudicata dal piacere, la sua dottrina non può essere ammessa; e se vi è una musica di cui il piacere è il criterio, una tale musica non va ricercata né ritenuta dotata di alcuna vera eccellenza, ma soltanto quell’altro genere di musica che è imitazione del bene.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E coloro che ricercano il miglior genere di canto e di musica non devono ricercare ciò che è piacevole, ma ciò che è vero; e la verità dell’imitazione consiste, come dicevamo, nel rendere la cosa imitata secondo la quantità e la qualità.

CLINIA: Certo.

ATENIESE: E tutti ammetteranno che le composizioni musicali sono tutte imitative e rappresentative. Non converranno tutti in questo, poeti, spettatori e attori?

CLINIA: Converranno.

ATENIESE: Certamente allora chi vuole giudicare correttamente deve sapere che cosa sia ciascuna composizione; poiché, se non conosce il carattere e il significato del pezzo, e ciò che esso rappresenta, non discernerà mai se l’intenzione sia vera o falsa.

CLINIA: Certo che no.

ATENIESE: E chi non sa ciò che è vero sarà forse in grado di distinguere ciò che è buono e ciò che è cattivo? La mia affermazione non è molto chiara; ma forse mi comprenderai meglio se esporrò la questione in un altro modo.

CLINIA: In che modo?

ATENIESE: Vi sono diecimila somiglianze di oggetti della vista?

CLINIA: Sì.

ATHENIAN: And can he who does not know what the exact object is which is imitated, ever know whether the resemblance is truthfully executed? I mean, for example, whether a statue has the proportions of a body, and the true situation of the parts; what those proportions are, and how the parts fit into one another in due order; also their colours and conformations, or whether this is all confused in the execution: do you think that any one can know about this, who does not know what the animal is which has been imitated?

CLEINIAS: Impossible.

ATHENIAN: But even if we know that the thing pictured or sculptured is a man, who has received at the hand of the artist all his proper parts and colours and shapes, must we not also know whether the work is beautiful or in any respect deficient in beauty?

CLEINIAS: If this were not required, Stranger, we should all of us be judges of beauty.

ATHENIAN: Very true; and may we not say that in everything imitated, whether in drawing, music, or any other art, he who is to be a competent judge must possess three things; — he must know, in the first place, of what the imitation is; secondly, he must know that it is true; and thirdly, that it has been well executed in words and melodies and rhythms?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Then let us not faint in discussing the peculiar difficulty of music. Music is more celebrated than any other kind of imitation, and therefore requires the greatest care of them all. For if a man makes a mistake here, he may do himself the greatest injury by welcoming evil dispositions, and the mistake may be very difficult to discern, because the poets are artists very inferior in character to the Muses themselves, who would never fall into the monstrous error of assigning to the words of men the gestures and songs of women; nor after combining the melodies with the gestures of freemen would they add on the rhythms of slaves and men of the baser sort; nor, beginning with the rhythms and gestures of freemen, would they assign to them a melody or words which are of an opposite character; nor would they mix up the voices and sounds of animals and of men and instruments, and every other sort of noise, as if they were all one. But human poets are fond of introducing this sort of inconsistent mixture, and so make themselves ridiculous in the eyes of those who, as Orpheus says, ‘are ripe for true pleasure.’ The experienced see all this confusion, and yet the poets go on and make still further havoc by separating the rhythm and the figure of the dance from the melody, setting bare words to metre, and also separating the melody and the rhythm from the words, using the lyre or the flute alone. For when there are no words, it is very difficult to recognize the meaning of the harmony and rhythm, or to see that any worthy object is imitated by them. And we must acknowledge that all this sort of thing, which aims only at swiftness and smoothness and a brutish noise, and uses the flute and the lyre not as the mere accompaniments of the dance and song, is exceedingly coarse and tasteless. The use of either instrument, when unaccompanied, leads to every sort of irregularity and trickery. This is all rational enough. But we are considering not how our choristers, who are from thirty to fifty years of age, and may be over fifty, are not to use the Muses, but how they are to use them. And the considerations which we have urged seem to show in what way these fifty years’ old choristers who are to sing, may be expected to be better trained. For they need to have a quick perception and knowledge of harmonies and rhythms; otherwise, how can they ever know whether a melody would be rightly sung to the Dorian mode, or to the rhythm which the poet has assigned to it?

CLEINIAS: Clearly they cannot.

ATHENIAN: The many are ridiculous in imagining that they know what is in proper harmony and rhythm, and what is not, when they can only be made to sing and step in rhythm by force; it never occurs to them that they are ignorant of what they are doing. Now every melody is right when it has suitable harmony and rhythm, and wrong when unsuitable.

CLEINIAS: That is most certain.

ATHENIAN: But can a man who does not know a thing, as we were saying, know that the thing is right?

CLEINIAS: Impossible.

ATHENIAN: Then now, as would appear, we are making the discovery that our newly-appointed choristers, whom we hereby invite and, although they are their own masters, compel to sing, must be educated to such an extent as to be able to follow the steps of the rhythm and the notes of the song, that they may know the harmonies and rhythms, and be able to select what are suitable for men of their age and character to sing; and may sing them, and have innocent pleasure from their own performance, and also lead younger men to welcome with dutiful delight good dispositions. Having such training, they will attain a more accurate knowledge than falls to the lot of the common people, or even of the poets themselves. For the poet need not know the third point, viz., whether the imitation is good or not, though he can hardly help knowing the laws of melody and rhythm. But the aged chorus must know all the three, that they may choose the best, and that which is nearest to the best; for otherwise they will never be able to charm the souls of young men in the way of virtue. And now the original design of the argument which was intended to bring eloquent aid to the Chorus of Dionysus, has been accomplished to the best of our ability, and let us see whether we were right: — I should imagine that a drinking assembly is likely to become more and more tumultuous as the drinking goes on: this, as we were saying at first, will certainly be the case.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Every man has a more than natural elevation; his heart is glad within him, and he will say anything and will be restrained by nobody at such a time; he fancies that he is able to rule over himself and all mankind.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: Were we not saying that on such occasions the souls of the drinkers become like iron heated in the fire, and grow softer and younger, and are easily moulded by him who knows how to educate and fashion them, just as when they were young, and that this fashioner of them is the same who prescribed for them in the days of their youth, viz., the good legislator; and that he ought to enact laws of the banquet, which, when a man is confident, bold, and impudent, and unwilling to wait his turn and have his share of silence and speech, and drinking and music, will change his character into the opposite — such laws as will infuse into him a just and noble fear, which will take up arms at the approach of insolence, being that divine fear which we have called reverence and shame?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And the guardians of these laws and fellow-workers with them are the calm and sober generals of the drinkers; and without their help there is greater difficulty in fighting against drink than in fighting against enemies when the commander of an army is not himself calm; and he who is unwilling to obey them and the commanders of Dionysiac feasts who are more than sixty years of age, shall suffer a disgrace as great as he who disobeys military leaders, or even greater.

CLEINIAS: Right.

ATHENIAN: If, then, drinking and amusement were regulated in this way, would not the companions of our revels be improved? they would part better friends than they were, and not, as now, enemies. Their whole intercourse would be regulated by law and observant of it, and the sober would be the leaders of the drunken.

CLEINIAS: I think so too, if drinking were regulated as you propose.

ATHENIAN: Let us not then simply censure the gift of Dionysus as bad and unfit to be received into the State. For wine has many excellences, and one pre-eminent one, about which there is a difficulty in speaking to the many, from a fear of their misconceiving and misunderstanding what is said.

CLEINIAS: To what do you refer?

ATENIESE: E può colui che non sa quale sia l’oggetto esatto che viene imitato sapere mai se la somiglianza sia eseguita con verità? Intendo, per esempio, se una statua abbia le proporzioni di un corpo, e la vera collocazione delle parti; quali siano quelle proporzioni, e come le parti si compongano l’una con l’altra nel debito ordine; e anche i loro colori e le loro conformazioni, ovvero se tutto ciò sia confuso nell’esecuzione: credi che qualcuno possa saperlo, se non sa quale sia l’animale che è stato imitato?

CLINIA: Impossibile.

ATENIESE: Ma anche se sappiamo che la cosa dipinta o scolpita è un uomo, il quale ha ricevuto dalla mano dell’artista tutte le sue proprie parti, colori e forme, non dobbiamo forse sapere anche se l’opera sia bella o in qualche rispetto manchevole di bellezza?

CLINIA: Se ciò non fosse richiesto, Straniero, saremmo tutti giudici della bellezza.

ATENIESE: Verissimo; e non possiamo dire che in ogni cosa imitata, sia nel disegno, nella musica o in qualsiasi altra arte, chi deve essere giudice competente deve possedere tre cose; — deve sapere, in primo luogo, di che cosa sia l’imitazione; in secondo luogo, deve sapere che essa è vera; e in terzo luogo, che è stata ben eseguita nelle parole, nelle melodie e nei ritmi?

CLINIA: Certo.

ATENIESE: Non veniamo dunque meno nel discutere la particolare difficoltà della musica. La musica è più celebrata di ogni altro genere d’imitazione, e perciò richiede la massima cura di tutte. Poiché se un uomo commette un errore in questo campo, può recare a se stesso il più grande danno accogliendo cattive disposizioni, e l’errore può essere assai difficile da discernere, perché i poeti sono artisti di carattere assai inferiore alle Muse stesse, le quali non cadrebbero mai nel mostruoso errore di assegnare alle parole degli uomini i gesti e i canti delle donne; né, dopo aver combinato le melodie con i gesti degli uomini liberi, aggiungerebbero i ritmi degli schiavi e degli uomini di più bassa condizione; né, cominciando con i ritmi e i gesti degli uomini liberi, assegnerebbero loro una melodia o parole di carattere opposto; né mescolerebbero le voci e i suoni degli animali, degli uomini e degli strumenti, e ogni altra sorta di rumore, come se fossero tutti una cosa sola. Ma i poeti umani amano introdurre questa sorta di mescolanza incoerente, e così si rendono ridicoli agli occhi di coloro che, come dice Orfeo, ‘sono maturi per il vero piacere.’ Gli esperti vedono tutta questa confusione, eppure i poeti proseguono e fanno ancor maggiore scempio separando il ritmo e la figura della danza dalla melodia, adattando nude parole al metro, e separando altresì la melodia e il ritmo dalle parole, usando la lira o il flauto da soli. Poiché quando non vi sono parole, è assai difficile riconoscere il significato dell’armonia e del ritmo, o scorgere che qualche oggetto degno sia da essi imitato. E dobbiamo riconoscere che tutta questa sorta di cose, che mira soltanto alla rapidità, alla scorrevolezza e a un rumore bestiale, e usa il flauto e la lira non come semplici accompagnamenti della danza e del canto, è oltremodo rozza e priva di gusto. L’uso dell’uno o dell’altro strumento, quando è senza accompagnamento, conduce a ogni sorta di irregolarità e artificio. Tutto ciò è abbastanza ragionevole. Ma noi stiamo considerando non come i nostri coristi, che hanno dai trenta ai cinquant’anni, e possono superare i cinquanta, non debbano usare le Muse, ma come debbano usarle. E le considerazioni che abbiamo addotto sembrano mostrare in qual modo questi coristi cinquantenni che devono cantare possano essere meglio addestrati. Poiché essi hanno bisogno di una pronta percezione e conoscenza delle armonie e dei ritmi; altrimenti, come potranno mai sapere se una melodia sia rettamente cantata nel modo dorico, o secondo il ritmo che il poeta le ha assegnato?

CLINIA: Chiaramente non lo possono.

ATENIESE: I più sono ridicoli nell’immaginare di sapere ciò che è in giusta armonia e ritmo, e ciò che non lo è, quando possono essere indotti a cantare e a muovere il passo a ritmo solo per forza; non viene loro in mente che ignorano ciò che stanno facendo. Ora ogni melodia è retta quando ha armonia e ritmo appropriati, ed è errata quando sono inappropriati.

CLINIA: Ciò è quanto mai certo.

ATENIESE: Ma può un uomo che non conosce una cosa, come dicevamo, sapere che quella cosa è retta?

CLINIA: Impossibile.

ATENIESE: Allora, a quanto pare, stiamo facendo la scoperta che i nostri coristi appena nominati, i quali con ciò invitiamo e, benché siano padroni di sé, costringiamo a cantare, devono essere educati a tal punto da poter seguire i passi del ritmo e le note del canto, così da conoscere le armonie e i ritmi, ed essere in grado di scegliere quali siano adatti a essere cantati da uomini della loro età e del loro carattere; e possano cantarli, e trarre innocente piacere dalla propria esibizione, e insieme guidare i più giovani ad accogliere con doveroso diletto le buone disposizioni. Avendo tale addestramento, essi conseguiranno una conoscenza più accurata di quanta tocchi in sorte al popolo comune, o persino ai poeti stessi. Poiché il poeta non ha bisogno di conoscere il terzo punto, cioè se l’imitazione sia buona o no, sebbene difficilmente possa fare a meno di conoscere le leggi della melodia e del ritmo. Ma il coro dei vecchi deve conoscere tutti e tre, per poter scegliere il meglio, e ciò che al meglio più si avvicina; poiché altrimenti non sarà mai in grado d’incantare le anime dei giovani nella via della virtù. E ora il disegno originario del ragionamento, che era inteso a recare eloquente aiuto al Coro di Dioniso, è stato portato a compimento al meglio delle nostre capacità, e vediamo se avevamo ragione: — immaginerei che un’assemblea conviviale sia destinata a farsi sempre più tumultuosa via via che il bere prosegue: questo, come dicevamo all’inizio, sarà certamente il caso.

CLINIA: Certo.

ATENIESE: Ogni uomo ha un’esaltazione più che naturale; il suo cuore gioisce dentro di lui, ed egli dirà qualsiasi cosa e non sarà trattenuto da nessuno in un tal momento; s’immagina di essere in grado di governare se stesso e tutta l’umanità.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Non dicevamo che in tali occasioni le anime dei bevitori divengono come ferro arroventato nel fuoco, e si fanno più molli e più giovani, e sono facilmente plasmate da chi sa educarle e foggiarle, proprio come quando erano giovani, e che questo loro plasmatore è il medesimo che prescriveva per loro nei giorni della loro giovinezza, cioè il buon legislatore; e che egli deve emanare leggi del banchetto, le quali, quando un uomo è baldanzoso, audace e sfrontato, e restio ad attendere il proprio turno e ad avere la sua parte di silenzio e di parola, di bevanda e di musica, muteranno il suo carattere nell’opposto — leggi tali da infondere in lui un giusto e nobile timore, che prenderà le armi all’avvicinarsi dell’insolenza, essendo quel divino timore che abbiamo chiamato riverenza e pudore?

CLINIA: È vero.

ATENIESE: E i custodi di queste leggi e i loro collaboratori sono i generali calmi e sobri dei bevitori; e senza il loro aiuto vi è maggiore difficoltà nel combattere contro il vino che nel combattere contro i nemici quando il comandante di un esercito non è egli stesso calmo; e chi non è disposto a obbedire a loro e ai comandanti delle feste dionisiache che hanno più di sessant’anni, subirà un disonore grande quanto colui che disobbedisce ai capi militari, o anche maggiore.

CLINIA: Giusto.

ATENIESE: Se, dunque, il bere e il divertimento fossero regolati in questo modo, non ne trarrebbero giovamento i compagni dei nostri banchetti? Si separerebbero migliori amici di quanto fossero, e non, come ora, nemici. L’intero loro rapporto sarebbe regolato dalla legge e a essa ossequiente, e i sobri sarebbero le guide degli ubriachi.

CLINIA: Lo penso anch’io, se il bere fosse regolato come proponi.

ATENIESE: Non condanniamo dunque semplicemente il dono di Dioniso come cattivo e indegno di essere accolto nello Stato. Poiché il vino ha molti pregi, e uno preminente, del quale è difficile parlare ai più, per timore che fraintendano e male interpretino ciò che si dice.

CLINIA: A che cosa ti riferisci?

ATHENIAN: There is a tradition or story, which has somehow crept about the world, that Dionysus was robbed of his wits by his stepmother Here, and that out of revenge he inspires Bacchic furies and dancing madnesses in others; for which reason he gave men wine. Such traditions concerning the Gods I leave to those who think that they may be safely uttered (compare Euthyph.; Republic); I only know that no animal at birth is mature or perfect in intelligence; and in the intermediate period, in which he has not yet acquired his own proper sense, he rages and roars without rhyme or reason; and when he has once got on his legs he jumps about without rhyme or reason; and this, as you will remember, has been already said by us to be the origin of music and gymnastic.

CLEINIAS: To be sure, I remember.

ATHENIAN: And did we not say that the sense of harmony and rhythm sprang from this beginning among men, and that Apollo and the Muses and Dionysus were the Gods whom we had to thank for them?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: The other story implied that wine was given man out of revenge, and in order to make him mad; but our present doctrine, on the contrary, is, that wine was given him as a balm, and in order to implant modesty in the soul, and health and strength in the body.

CLEINIAS: That, Stranger, is precisely what was said.

ATHENIAN: Then half the subject may now be considered to have been discussed; shall we proceed to the consideration of the other half?

CLEINIAS: What is the other half, and how do you divide the subject?

ATHENIAN: The whole choral art is also in our view the whole of education; and of this art, rhythms and harmonies form the part which has to do with the voice.

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: The movement of the body has rhythm in common with the movement of the voice, but gesture is peculiar to it, whereas song is simply the movement of the voice.

CLEINIAS: Most true.

ATHENIAN: And the sound of the voice which reaches and educates the soul, we have ventured to term music.

CLEINIAS: We were right.

ATHENIAN: And the movement of the body, when regarded as an amusement, we termed dancing; but when extended and pursued with a view to the excellence of the body, this scientific training may be called gymnastic.

CLEINIAS: Exactly.

ATHENIAN: Music, which was one half of the choral art, may be said to have been completely discussed. Shall we proceed to the other half or not? What would you like?

CLEINIAS: My good friend, when you are talking with a Cretan and Lacedaemonian, and we have discussed music and not gymnastic, what answer are either of us likely to make to such an enquiry?

ATHENIAN: An answer is contained in your question; and I understand and accept what you say not only as an answer, but also as a command to proceed with gymnastic.

CLEINIAS: You quite understand me; do as you say.

ATHENIAN: I will; and there will not be any difficulty in speaking intelligibly to you about a subject with which both of you are far more familiar than with music.

CLEINIAS: There will not.

ATHENIAN: Is not the origin of gymnastics, too, to be sought in the tendency to rapid motion which exists in all animals; man, as we were saying, having attained the sense of rhythm, created and invented dancing; and melody arousing and awakening rhythm, both united formed the choral art?

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And one part of this subject has been already discussed by us, and there still remains another to be discussed?

CLEINIAS: Exactly.

ATHENIAN: I have first a final word to add to my discourse about drink, if you will allow me to do so.

CLEINIAS: What more have you to say?

ATHENIAN: I should say that if a city seriously means to adopt the practice of drinking under due regulation and with a view to the enforcement of temperance, and in like manner, and on the same principle, will allow of other pleasures, designing to gain the victory over them — in this way all of them may be used. But if the State makes drinking an amusement only, and whoever likes may drink whenever he likes, and with whom he likes, and add to this any other indulgences, I shall never agree or allow that this city or this man should practise drinking. I would go further than the Cretans and Lacedaemonians, and am disposed rather to the law of the Carthaginians, that no one while he is on a campaign should be allowed to taste wine at all, but that he should drink water during all that time, and that in the city no slave, male or female, should ever drink wine; and that no magistrates should drink during their year of office, nor should pilots of vessels or judges while on duty taste wine at all, nor any one who is going to hold a consultation about any matter of importance; nor in the day-time at all, unless in consequence of exercise or as medicine; nor again at night, when any one, either man or woman, is minded to get children. There are numberless other cases also in which those who have good sense and good laws ought not to drink wine, so that if what I say is true, no city will need many vineyards. Their husbandry and their way of life in general will follow an appointed order, and their cultivation of the vine will be the most limited and the least common of their employments. And this, Stranger, shall be the crown of my discourse about wine, if you agree.

CLEINIAS: Excellent: we agree.

ATENIESE: Vi è una tradizione o storia, che in qualche modo si è insinuata per il mondo, secondo cui Dioniso fu privato del senno dalla matrigna Era, e che per vendetta egli ispira furie bacchiche e follie danzanti in altri; per la qual ragione egli diede agli uomini il vino. Tali tradizioni intorno agli Dèi le lascio a coloro che pensano si possano riferire senza pericolo (cfr. Eutifr.; Repubblica); io so soltanto che nessun animale alla nascita è maturo o perfetto nell’intelligenza; e nel periodo intermedio, in cui non ha ancora acquisito il senno che gli è proprio, esso infuria e strepita senza né capo né coda; e una volta che si è rizzato sulle gambe saltella qua e là senza né capo né coda; e questo, come ricorderai, è già stato detto da noi essere l’origine della musica e della ginnastica.

CLINIA: Di certo, ricordo.

ATENIESE: E non dicevamo che il senso dell’armonia e del ritmo scaturì da questo inizio fra gli uomini, e che Apollo, le Muse e Dioniso furono gli Dèi che dovevamo ringraziarne?

CLINIA: Certo.

ATENIESE: L’altra storia implicava che il vino fu dato all’uomo per vendetta, e allo scopo di renderlo folle; ma la nostra presente dottrina, al contrario, è che il vino gli fu dato come balsamo, e allo scopo d’infondere pudore nell’anima, e salute e vigore nel corpo.

CLINIA: Questo, Straniero, è precisamente ciò che si è detto.

ATENIESE: Allora si può ora considerare che metà dell’argomento sia stata discussa; procederemo alla considerazione dell’altra metà?

CLINIA: Qual è l’altra metà, e come dividi l’argomento?

ATENIESE: L’intera arte corale è anche, a nostro avviso, l’intera educazione; e di quest’arte, i ritmi e le armonie formano la parte che ha a che fare con la voce.

CLINIA: Sì.

ATENIESE: Il movimento del corpo ha in comune con il movimento della voce il ritmo, ma il gesto gli è proprio, mentre il canto è semplicemente il movimento della voce.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E il suono della voce che raggiunge ed educa l’anima, ci siamo arrischiati a chiamarlo musica.

CLINIA: Avevamo ragione.

ATENIESE: E il movimento del corpo, considerato come divertimento, lo chiamavamo danza; ma quando è esteso e perseguito in vista dell’eccellenza del corpo, questo addestramento metodico può chiamarsi ginnastica.

CLINIA: Esatto.

ATENIESE: La musica, che era una metà dell’arte corale, si può dire sia stata compiutamente discussa. Procederemo all’altra metà oppure no? Che cosa preferiresti?

CLINIA: Mio buon amico, quando parli con un Cretese e un Lacedemone, e abbiamo discusso della musica e non della ginnastica, quale risposta è probabile che l’uno o l’altro di noi dia a una tale domanda?

ATENIESE: Una risposta è contenuta nella tua domanda; e io comprendo e accetto ciò che dici non solo come una risposta, ma anche come un comando di procedere con la ginnastica.

CLINIA: Mi comprendi appieno; fa’ come dici.

ATENIESE: Così farò; e non vi sarà alcuna difficoltà nel parlarvi in modo intelligibile di un argomento col quale entrambi avete assai maggiore familiarità che con la musica.

CLINIA: Non vi sarà.

ATENIESE: Non si deve forse cercare anche l’origine della ginnastica nella tendenza al rapido movimento che esiste in tutti gli animali; l’uomo, come dicevamo, avendo conseguito il senso del ritmo, creò e inventò la danza; e la melodia, suscitando e destando il ritmo, entrambe unite formarono l’arte corale?

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E una parte di questo argomento è già stata discussa da noi, e ne resta ancora un’altra da discutere?

CLINIA: Esatto.

ATENIESE: Ho anzitutto un’ultima parola da aggiungere al mio discorso sul bere, se me lo permetterete.

CLINIA: Che altro hai da dire?

ATENIESE: Direi che se una città intende seriamente adottare la pratica del bere sotto debita regolamentazione e in vista dell’imposizione della temperanza, e nello stesso modo, e per il medesimo principio, permetterà anche altri piaceri, proponendosi di conseguire la vittoria su di essi — in questo modo tutti possono essere usati. Ma se lo Stato fa del bere un mero divertimento, e chiunque voglia possa bere quando vuole, e con chi vuole, e aggiunga a ciò qualsiasi altra indulgenza, io non concorderò né consentirò mai che questa città o quest’uomo pratichi il bere. Andrei oltre i Cretesi e i Lacedemoni, e sarei incline piuttosto alla legge dei Cartaginesi, che nessuno, mentre è in campagna militare, sia autorizzato a gustare affatto il vino, ma beva acqua per tutto quel tempo, e che nella città nessuno schiavo, maschio o femmina, beva mai vino; e che nessun magistrato beva durante il suo anno di carica, né i piloti delle navi o i giudici mentre sono in servizio gustino affatto il vino, né alcuno che stia per tenere una consultazione intorno a qualche materia d’importanza; né di giorno affatto, se non in conseguenza di esercizio o come medicina; né ancora di notte, quando qualcuno, uomo o donna, intende avere figli. Vi sono innumerevoli altri casi ancora in cui coloro che hanno buon senno e buone leggi non dovrebbero bere vino, sicché, se ciò che dico è vero, nessuna città avrà bisogno di molte vigne. La loro coltivazione della terra e il loro modo di vivere in generale seguiranno un ordine stabilito, e la loro coltivazione della vite sarà la più limitata e la meno comune delle loro occupazioni. E questa, Straniero, sarà la corona del mio discorso sul vino, se sei d’accordo.

CLINIA: Eccellente: siamo d’accordo.

ATHENIAN: Enough of this. And what, then, is to be regarded as the origin of government? Will not a man be able to judge of it best from a point of view in which he may behold the progress of states and their transitions to good or evil?

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: I mean that he might watch them from the point of view of time, and observe the changes which take place in them during infinite ages.

CLEINIAS: How so?

ATHENIAN: Why, do you think that you can reckon the time which has elapsed since cities first existed and men were citizens of them?

CLEINIAS: Hardly.

ATHENIAN: But are sure that it must be vast and incalculable?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And have not thousands and thousands of cities come into being during this period and as many perished? And has not each of them had every form of government many times over, now growing larger, now smaller, and again improving or declining?

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: Let us endeavour to ascertain the cause of these changes; for that will probably explain the first origin and development of forms of government.

CLEINIAS: Very good. You shall endeavour to impart your thoughts to us, and we will make an effort to understand you.

ATHENIAN: Do you believe that there is any truth in ancient traditions?

CLEINIAS: What traditions?

ATHENIAN: The traditions about the many destructions of mankind which have been occasioned by deluges and pestilences, and in many other ways, and of the survival of a remnant?

CLEINIAS: Every one is disposed to believe them.

ATHENIAN: Let us consider one of them, that which was caused by the famous deluge.

CLEINIAS: What are we to observe about it?

ATHENIAN: I mean to say that those who then escaped would only be hill shepherds, — small sparks of the human race preserved on the tops of mountains.

CLEINIAS: Clearly.

ATHENIAN: Such survivors would necessarily be unacquainted with the arts and the various devices which are suggested to the dwellers in cities by interest or ambition, and with all the wrongs which they contrive against one another.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Let us suppose, then, that the cities in the plain and on the sea-coast were utterly destroyed at that time.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: Would not all implements have then perished and every other excellent invention of political or any other sort of wisdom have utterly disappeared?

CLEINIAS: Why, yes, my friend; and if things had always continued as they are at present ordered, how could any discovery have ever been made even in the least particular? For it is evident that the arts were unknown during ten thousand times ten thousand years. And no more than a thousand or two thousand years have elapsed since the discoveries of Daedalus, Orpheus and Palamedes, — since Marsyas and Olympus invented music, and Amphion the lyre — not to speak of numberless other inventions which are but of yesterday.

ATHENIAN: Have you forgotten, Cleinias, the name of a friend who is really of yesterday?

CLEINIAS: I suppose that you mean Epimenides.

ATHENIAN: The same, my friend; he does indeed far overleap the heads of all mankind by his invention; for he carried out in practice, as you declare, what of old Hesiod (Works and Days) only preached.

CLEINIAS: Yes, according to our tradition.

ATHENIAN: After the great destruction, may we not suppose that the state of man was something of this sort: — In the beginning of things there was a fearful illimitable desert and a vast expanse of land; a herd or two of oxen would be the only survivors of the animal world; and there might be a few goats, these too hardly enough to maintain the shepherds who tended them?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And of cities or governments or legislation, about which we are now talking, do you suppose that they could have any recollection at all?

CLEINIAS: None whatever.

ATHENIAN: And out of this state of things has there not sprung all that we now are and have: cities and governments, and arts and laws, and a great deal of vice and a great deal of virtue?

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: Why, my good friend, how can we possibly suppose that those who knew nothing of all the good and evil of cities could have attained their full development, whether of virtue or of vice?

CLEINIAS: I understand your meaning, and you are quite right.

ATHENIAN: But, as time advanced and the race multiplied, the world came to be what the world is.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Doubtless the change was not made all in a moment, but little by little, during a very long period of time.

CLEINIAS: A highly probable supposition.

ATHENIAN: At first, they would have a natural fear ringing in their ears which would prevent their descending from the heights into the plain.

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: The fewness of the survivors at that time would have made them all the more desirous of seeing one another; but then the means of travelling either by land or sea had been almost entirely lost, as I may say, with the loss of the arts, and there was great difficulty in getting at one another; for iron and brass and all metals were jumbled together and had disappeared in the chaos; nor was there any possibility of extracting ore from them; and they had scarcely any means of felling timber. Even if you suppose that some implements might have been preserved in the mountains, they must quickly have worn out and vanished, and there would be no more of them until the art of metallurgy had again revived.

CLEINIAS: There could not have been.

ATHENIAN: In how many generations would this be attained?

CLEINIAS: Clearly, not for many generations.

ATHENIAN: During this period, and for some time afterwards, all the arts which require iron and brass and the like would disappear.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Faction and war would also have died out in those days, and for many reasons.

CLEINIAS: How would that be?

ATHENIAN: In the first place, the desolation of these primitive men would create in them a feeling of affection and goodwill towards one another; and, secondly, they would have no occasion to quarrel about their subsistence, for they would have pasture in abundance, except just at first, and in some particular cases; and from their pasture-land they would obtain the greater part of their food in a primitive age, having plenty of milk and flesh; moreover they would procure other food by the chase, not to be despised either in quantity or quality. They would also have abundance of clothing, and bedding, and dwellings, and utensils either capable of standing on the fire or not; for the plastic and weaving arts do not require any use of iron: and God has given these two arts to man in order to provide him with all such things, that, when reduced to the last extremity, the human race may still grow and increase. Hence in those days mankind were not very poor; nor was poverty a cause of difference among them; and rich they could not have been, having neither gold nor silver: — such at that time was their condition. And the community which has neither poverty nor riches will always have the noblest principles; in it there is no insolence or injustice, nor, again, are there any contentions or envyings. And therefore they were good, and also because they were what is called simple-minded; and when they were told about good and evil, they in their simplicity believed what they heard to be very truth and practised it. No one had the wit to suspect another of a falsehood, as men do now; but what they heard about Gods and men they believed to be true, and lived accordingly; and therefore they were in all respects such as we have described them.

CLEINIAS: That quite accords with my views, and with those of my friend here.

ATHENIAN: Would not many generations living on in a simple manner, although ruder, perhaps, and more ignorant of the arts generally, and in particular of those of land or naval warfare, and likewise of other arts, termed in cities legal practices and party conflicts, and including all conceivable ways of hurting one another in word and deed; — although inferior to those who lived before the deluge, or to the men of our day in these respects, would they not, I say, be simpler and more manly, and also more temperate and altogether more just? The reason has been already explained.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: I should wish you to understand that what has preceded and what is about to follow, has been, and will be said, with the intention of explaining what need the men of that time had of laws, and who was their lawgiver.

ATENIESE: Basti così. E che cosa, dunque, si deve considerare l’origine del governo? Non sarà forse un uomo in grado di giudicarne al meglio da un punto di vista dal quale possa contemplare il progresso degli Stati e i loro passaggi verso il bene o il male?

CLINIA: Che cosa intendi?

ATENIESE: Intendo che egli potrebbe osservarli dal punto di vista del tempo, e considerare i mutamenti che in essi avvengono nel corso di età infinite.

CLINIA: Come mai?

ATENIESE: Ebbene, credi tu di poter calcolare il tempo trascorso da quando le città cominciarono a esistere e gli uomini ne furono cittadini?

CLINIA: Difficilmente.

ATENIESE: Ma sei certo che dev’essere vasto e incalcolabile?

CLINIA: Certo.

ATENIESE: E non sono forse sorte migliaia e migliaia di città durante questo periodo, e altrettante perite? E non ha ciascuna di esse avuto ogni forma di governo molte volte, ora crescendo più grande, ora più piccola, e di nuovo migliorando o declinando?

CLINIA: Di certo.

ATENIESE: Sforziamoci di accertare la causa di questi mutamenti; poiché ciò probabilmente spiegherà la prima origine e lo sviluppo delle forme di governo.

CLINIA: Benissimo. Tu ti sforzerai di comunicarci i tuoi pensieri, e noi faremo uno sforzo per comprenderti.

ATENIESE: Credi tu che vi sia qualche verità nelle antiche tradizioni?

CLINIA: Quali tradizioni?

ATENIESE: Le tradizioni intorno alle molte distruzioni dell’umanità che sono state cagionate da diluvi e pestilenze, e in molti altri modi, e alla sopravvivenza di un residuo?

CLINIA: Tutti sono disposti a crederle.

ATENIESE: Consideriamone una, quella che fu cagionata dal famoso diluvio.

CLINIA: Che cosa dobbiamo osservare a suo riguardo?

ATENIESE: Intendo dire che coloro che allora scamparono sarebbero stati soltanto pastori dei monti, — piccole scintille del genere umano conservate sulle cime dei monti.

CLINIA: Chiaramente.

ATENIESE: Tali superstiti sarebbero necessariamente ignari delle arti e dei vari espedienti che l’interesse o l’ambizione suggeriscono agli abitanti delle città, e di tutti i torti che essi macchinano gli uni contro gli altri.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Supponiamo, dunque, che le città della pianura e della costa marina fossero interamente distrutte in quel tempo.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Non sarebbero allora periti tutti gli strumenti, e ogni altra eccellente invenzione della sapienza politica o di qualsiasi altra sorta non sarebbe interamente scomparsa?

CLINIA: Ebbene sì, amico mio; e se le cose fossero sempre rimaste come sono al presente ordinate, come avrebbe mai potuto compiersi alcuna scoperta anche nel più piccolo particolare? Poiché è evidente che le arti furono ignote per diecimila volte diecimila anni. E non più di mille o duemila anni sono trascorsi dalle scoperte di Dedalo, Orfeo e Palamede, — da quando Marsia e Olimpo inventarono la musica, e Anfione la lira — per non parlare di innumerevoli altre invenzioni che sono soltanto di ieri.

ATENIESE: Hai dimenticato, Clinia, il nome di un amico che è davvero di ieri?

CLINIA: Suppongo che tu intenda Epimenide.

ATENIESE: Proprio lui, amico mio; egli invero sopravanza di gran lunga tutti gli uomini con la sua invenzione; poiché egli attuò in pratica, come tu dichiari, ciò che anticamente Esiodo (Le opere e i giorni) si limitò a predicare.

CLINIA: Sì, secondo la nostra tradizione.

ATENIESE: Dopo la grande distruzione, non possiamo supporre che lo stato dell’uomo fosse qualcosa di questo genere: — In principio vi era un tremendo, sconfinato deserto e una vasta distesa di terra; una mandria o due di buoi sarebbero stati gli unici superstiti del mondo animale; e forse vi sarebbero state poche capre, anch’esse a stento sufficienti a mantenere i pastori che le custodivano?

CLINIA: È vero.

ATENIESE: E di città o governi o legislazione, di cui ora parliamo, supponi che potessero avere ricordo alcuno?

CLINIA: Nessuno affatto.

ATENIESE: E da questo stato di cose non è forse scaturito tutto ciò che ora siamo e abbiamo: città e governi, e arti e leggi, e gran copia di vizio e gran copia di virtù?

CLINIA: Che cosa intendi?

ATENIESE: Ebbene, mio buon amico, come possiamo mai supporre che coloro i quali nulla sapevano di tutto il bene e il male delle città potessero aver raggiunto il loro pieno sviluppo, sia di virtù sia di vizio?

CLINIA: Comprendo il tuo pensiero, e hai perfettamente ragione.

ATENIESE: Ma, con l’avanzare del tempo e il moltiplicarsi della stirpe, il mondo divenne ciò che il mondo è.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Senza dubbio il mutamento non avvenne tutto in un momento, ma a poco a poco, nel corso di un lunghissimo periodo di tempo.

CLINIA: Una supposizione altamente probabile.

ATENIESE: Dapprima avrebbero avuto un naturale timore risonante nelle loro orecchie, che avrebbe impedito loro di scendere dalle alture nella pianura.

CLINIA: Naturalmente.

ATENIESE: La scarsità dei superstiti in quel tempo li avrebbe resi tanto più desiderosi di vedersi l’un l’altro; ma allora i mezzi per viaggiare, sia per terra sia per mare, erano andati quasi interamente perduti, per così dire, con la perdita delle arti, e vi era grande difficoltà a raggiungersi a vicenda; poiché il ferro, il bronzo e tutti i metalli erano confusi insieme ed erano scomparsi nel caos; né vi era alcuna possibilità di estrarne il minerale; e avevano a stento qualche mezzo per abbattere il legname. Anche supponendo che alcuni strumenti si fossero conservati sui monti, essi devono essersi presto consumati e dileguati, e non ve ne sarebbero stati altri finché l’arte della metallurgia non fosse di nuovo rinata.

CLINIA: Non ve ne sarebbero potuti essere.

ATENIESE: In quante generazioni ciò sarebbe stato conseguito?

CLINIA: Chiaramente, non prima di molte generazioni.

ATENIESE: Durante questo periodo, e per qualche tempo dopo, tutte le arti che richiedono ferro e bronzo e simili sarebbero scomparse.

CLINIA: Certo.

ATENIESE: Anche la discordia civile e la guerra si sarebbero spente in quei giorni, e per molte ragioni.

CLINIA: Come mai?

ATENIESE: In primo luogo, la desolazione di questi uomini primitivi avrebbe creato in loro un sentimento di affetto e benevolenza gli uni verso gli altri; e, in secondo luogo, non avrebbero avuto motivo di litigare per il loro sostentamento, poiché avrebbero avuto pascolo in abbondanza, salvo che proprio all’inizio, e in alcuni casi particolari; e dalle loro terre da pascolo avrebbero ricavato la maggior parte del loro cibo in un’età primitiva, avendo latte e carne in abbondanza; inoltre si sarebbero procurati altro cibo con la caccia, non disprezzabile né per quantità né per qualità. Avrebbero avuto anche abbondanza di vesti, di giacigli, di dimore, e di utensili atti o no a resistere al fuoco; poiché le arti del modellare e del tessere non richiedono alcun uso del ferro: e Dio ha dato queste due arti all’uomo per provvederlo di tutte tali cose, affinché, ridotto all’estrema necessità, il genere umano possa nondimeno crescere e aumentare. Perciò in quei giorni gli uomini non erano molto poveri; né la povertà era causa di dissidio fra loro; e ricchi non potevano essere, non avendo né oro né argento: — tale a quel tempo era la loro condizione. E la comunità che non ha né povertà né ricchezza avrà sempre i più nobili principi; in essa non vi è insolenza né ingiustizia, né, ancora, vi sono contese o invidie. E perciò erano buoni, e anche perché erano ciò che si dice di animo semplice; e quando venivano loro dette cose intorno al bene e al male, nella loro semplicità credevano ciò che udivano essere pura verità e lo praticavano. Nessuno aveva l’accortezza di sospettare in un altro una menzogna, come fanno ora gli uomini; ma ciò che udivano intorno agli Dèi e agli uomini credevano fosse vero, e vivevano di conseguenza; e perciò erano sotto ogni rispetto quali li abbiamo descritti.

CLINIA: Ciò concorda pienamente con le mie vedute, e con quelle del mio amico qui presente.

ATENIESE: Non sarebbero forse molte generazioni vissute in modo semplice, benché più rozze, forse, e più ignare delle arti in generale, e in particolare di quelle della guerra terrestre o navale, e parimenti di altre arti, chiamate nelle città pratiche legali e conflitti di parte, e comprendenti ogni concepibile modo di nuocersi a vicenda con la parola e con l’atto; — benché inferiori a coloro che vissero prima del diluvio, o agli uomini del nostro tempo sotto questi rispetti, non sarebbero, dico, più semplici e più virili, e anche più temperate e nel complesso più giuste? La ragione è già stata spiegata.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Vorrei che comprendeste che ciò che ha preceduto e ciò che sta per seguire, è stato ed è detto con l’intenzione di spiegare quale bisogno gli uomini di quel tempo avessero di leggi, e chi fosse il loro legislatore.

CLEINIAS: And thus far what you have said has been very well said.

ATHENIAN: They could hardly have wanted lawgivers as yet; nothing of that sort was likely to have existed in their days, for they had no letters at this early period; they lived by habit and the customs of their ancestors, as they are called.

CLEINIAS: Probably.

ATHENIAN: But there was already existing a form of government which, if I am not mistaken, is generally termed a lordship, and this still remains in many places, both among Hellenes and barbarians (compare Arist. Pol.), and is the government which is declared by Homer to have prevailed among the Cyclopes: —

‘They have neither councils nor judgments, but they dwell in hollow caves on the tops of high mountains, and every one gives law to his wife and children, and they do not busy themselves about one another.’ (Odyss.)

CLEINIAS: That seems to be a charming poet of yours; I have read some other verses of his, which are very clever; but I do not know much of him, for foreign poets are very little read among the Cretans.

MEGILLUS: But they are in Lacedaemon, and he appears to be the prince of them all; the manner of life, however, which he describes is not Spartan, but rather Ionian, and he seems quite to confirm what you are saying, when he traces up the ancient state of mankind by the help of tradition to barbarism.

ATHENIAN: Yes, he does confirm it; and we may accept his witness to the fact that such forms of government sometimes arise.

CLEINIAS: We may.

ATHENIAN: And were not such states composed of men who had been dispersed in single habitations and families by the poverty which attended the devastations; and did not the eldest then rule among them, because with them government originated in the authority of a father and a mother, whom, like a flock of birds, they followed, forming one troop under the patriarchal rule and sovereignty of their parents, which of all sovereignties is the most just?

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: After this they came together in greater numbers, and increased the size of their cities, and betook themselves to husbandry, first of all at the foot of the mountains, and made enclosures of loose walls and works of defence, in order to keep off wild beasts; thus creating a single large and common habitation.

CLEINIAS: Yes; at least we may suppose so.

ATHENIAN: There is another thing which would probably happen.

CLEINIAS: What?

ATHENIAN: When these larger habitations grew up out of the lesser original ones, each of the lesser ones would survive in the larger; every family would be under the rule of the eldest, and, owing to their separation from one another, would have peculiar customs in things divine and human, which they would have received from their several parents who had educated them; and these customs would incline them to order, when the parents had the element of order in their nature, and to courage, when they had the element of courage. And they would naturally stamp upon their children, and upon their children’s children, their own likings; and, as we are saying, they would find their way into the larger society, having already their own peculiar laws.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And every man surely likes his own laws best, and the laws of others not so well.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Then now we seem to have stumbled upon the beginnings of legislation.

CLEINIAS: Exactly.

ATHENIAN: The next step will be that these persons who have met together, will select some arbiters, who will review the laws of all of them, and will publicly present such as they approve to the chiefs who lead the tribes, and who are in a manner their kings, allowing them to choose those which they think best. These persons will themselves be called legislators, and will appoint the magistrates, framing some sort of aristocracy, or perhaps monarchy, out of the dynasties or lordships, and in this altered state of the government they will live.

CLEINIAS: Yes, that would be the natural order of things.

ATHENIAN: Then, now let us speak of a third form of government, in which all other forms and conditions of polities and cities concur.

CLEINIAS: What is that?

ATHENIAN: The form which in fact Homer indicates as following the second. This third form arose when, as he says, Dardanus founded Dardania: —

‘For not as yet had the holy Ilium been built on the plain to be a city of speaking men; but they were still dwelling at the foot of many-fountained Ida.’

For indeed, in these verses, and in what he said of the Cyclopes, he speaks the words of God and nature; for poets are a divine race, and often in their strains, by the aid of the Muses and the Graces, they attain truth.

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: Then now let us proceed with the rest of our tale, which will probably be found to illustrate in some degree our proposed design: — Shall we do so?

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: Ilium was built, when they descended from the mountain, in a large and fair plain, on a sort of low hill, watered by many rivers descending from Ida.

CLEINIAS: Such is the tradition.

ATHENIAN: And we must suppose this event to have taken place many ages after the deluge?

ATHENIAN: A marvellous forgetfulness of the former destruction would appear to have come over them, when they placed their town right under numerous streams flowing from the heights, trusting for their security to not very high hills, either.

CLEINIAS: There must have been a long interval, clearly.

ATHENIAN: And, as population increased, many other cities would begin to be inhabited.

CLEINIAS: Doubtless.

ATHENIAN: Those cities made war against Troy — by sea as well as land — for at that time men were ceasing to be afraid of the sea.

CLEINIAS: Clearly.

ATHENIAN: The Achaeans remained ten years, and overthrew Troy.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And during the ten years in which the Achaeans were besieging Ilium, the homes of the besiegers were falling into an evil plight. Their youth revolted; and when the soldiers returned to their own cities and families, they did not receive them properly, and as they ought to have done, and numerous deaths, murders, exiles, were the consequence. The exiles came again, under a new name, no longer Achaeans, but Dorians, — a name which they derived from Dorieus; for it was he who gathered them together. The rest of the story is told by you Lacedaemonians as part of the history of Sparta.

MEGILLUS: To be sure.

ATHENIAN: Thus, after digressing from the original subject of laws into music and drinking-bouts, the argument has, providentially, come back to the same point, and presents to us another handle. For we have reached the settlement of Lacedaemon; which, as you truly say, is in laws and in institutions the sister of Crete. And we are all the better for the digression, because we have gone through various governments and settlements, and have been present at the foundation of a first, second, and third state, succeeding one another in infinite time. And now there appears on the horizon a fourth state or nation which was once in process of settlement and has continued settled to this day. If, out of all this, we are able to discern what is well or ill settled, and what laws are the salvation and what are the destruction of cities, and what changes would make a state happy, O Megillus and Cleinias, we may now begin again, unless we have some fault to find with the previous discussion.

MEGILLUS: If some God, Stranger, would promise us that our new enquiry about legislation would be as good and full as the present, I would go a great way to hear such another, and would think that a day as long as this — and we are now approaching the longest day of the year — was too short for the discussion.

ATHENIAN: Then I suppose that we must consider this subject?

MEGILLUS: Certainly.

ATHENIAN: Let us place ourselves in thought at the moment when Lacedaemon and Argos and Messene and the rest of the Peloponnesus were all in complete subjection, Megillus, to your ancestors; for afterwards, as the legend informs us, they divided their army into three portions, and settled three cities, Argos, Messene, Lacedaemon.

MEGILLUS: True.

ATHENIAN: Temenus was the king of Argos, Cresphontes of Messene, Procles and Eurysthenes of Lacedaemon.

MEGILLUS: Certainly.

ATHENIAN: To these kings all the men of that day made oath that they would assist them, if any one subverted their kingdom.

MEGILLUS: True.

ATHENIAN: But can a kingship be destroyed, or was any other form of government ever destroyed, by any but the rulers themselves? No indeed, by Zeus. Have we already forgotten what was said a little while ago?

CLINIA: E fin qui ciò che hai detto è stato detto benissimo.

ATENIESE: Difficilmente avrebbero avuto ancora bisogno di legislatori; nulla di simile è probabile che esistesse ai loro giorni, poiché non avevano scrittura in quest’epoca remota; vivevano secondo l’abitudine e i costumi dei loro antenati, come vengono chiamati.

CLINIA: Probabilmente.

ATENIESE: Ma esisteva già una forma di governo che, se non m’inganno, è generalmente chiamata signoria, e questa permane tuttora in molti luoghi, sia fra gli Elleni sia fra i barbari (cfr. Arist. Pol.), ed è il governo che Omero dichiara aver prevalso fra i Ciclopi: —

‘Non hanno né assemblee né leggi, ma dimorano in cave grotte sulle cime di alti monti, e ciascuno detta legge alla propria moglie e ai propri figli, e non si curano gli uni degli altri.’ (Odiss.)

CLINIA: Costui sembra essere un incantevole poeta dei vostri; ho letto alcuni altri suoi versi, che sono assai arguti; ma non lo conosco molto, poiché i poeti stranieri sono assai poco letti fra i Cretesi.

MEGILLO: Ma lo sono a Lacedemone, ed egli appare il principe di tutti loro; il modo di vivere, tuttavia, che egli descrive non è spartano, ma piuttosto ionico, ed egli sembra confermare pienamente ciò che dici, quando fa risalire l’antica condizione dell’umanità, con l’aiuto della tradizione, alla barbarie.

ATENIESE: Sì, la conferma; e possiamo accettare la sua testimonianza del fatto che tali forme di governo talvolta sorgono.

CLINIA: Possiamo.

ATENIESE: E non erano tali Stati composti di uomini che erano stati dispersi in singole dimore e famiglie dalla povertà che accompagnò le devastazioni; e non governava allora fra loro il più anziano, poiché presso di loro il governo ebbe origine dall’autorità di un padre e di una madre, che, come uno stormo di uccelli, essi seguivano, formando un’unica schiera sotto il dominio patriarcale e la sovranità dei loro genitori, che di tutte le sovranità è la più giusta?

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Dopo di ciò si riunirono in maggior numero, e accrebbero l’estensione delle loro città, e si diedero all’agricoltura, dapprima ai piedi dei monti, e fecero recinti di muri a secco e opere di difesa, per tenere lontane le fiere selvagge; creando così un’unica grande e comune dimora.

CLINIA: Sì; almeno possiamo supporlo.

ATENIESE: Vi è un’altra cosa che probabilmente accadrebbe.

CLINIA: Quale?

ATENIESE: Quando queste più grandi dimore crebbero dalle minori dimore originarie, ciascuna delle minori sarebbe sopravvissuta nella maggiore; ogni famiglia sarebbe stata sotto il governo del più anziano, e, a causa della loro separazione l’una dall’altra, avrebbe avuto costumi peculiari nelle cose divine e umane, che avrebbe ricevuto dai rispettivi genitori i quali le avevano educate; e questi costumi le avrebbero inclinate all’ordine, quando i genitori avevano in sé l’elemento dell’ordine, e al coraggio, quando avevano l’elemento del coraggio. E naturalmente avrebbero impresso nei loro figli, e nei figli dei loro figli, le proprie predilezioni; e, come diciamo, esse avrebbero trovato la via nella società più ampia, avendo già le proprie leggi peculiari.

CLINIA: Certo.

ATENIESE: E ogni uomo certamente predilige le proprie leggi, e quelle altrui non altrettanto.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Allora ora sembra che ci siamo imbattuti negli inizi della legislazione.

CLINIA: Esatto.

ATENIESE: Il passo successivo sarà che queste persone, riunitesi insieme, sceglieranno alcuni arbitri, i quali passeranno in rassegna le leggi di tutti loro, e presenteranno pubblicamente quelle che approvano ai capi che guidano le tribù, e che sono in certo modo i loro re, permettendo loro di scegliere quelle che ritengono migliori. Queste persone saranno esse stesse chiamate legislatori, e nomineranno i magistrati, foggiando una sorta di aristocrazia, o forse monarchia, dalle dinastie o signorie, e in questo stato mutato del governo vivranno.

CLINIA: Sì, questo sarebbe l’ordine naturale delle cose.

ATENIESE: Allora, ora parliamo di una terza forma di governo, nella quale concorrono tutte le altre forme e condizioni di costituzioni e città.

CLINIA: Quale?

ATENIESE: La forma che in effetti Omero indica come seguente alla seconda. Questa terza forma sorse quando, come egli dice, Dardano fondò la Dardania: —

‘Poiché non ancora era stata edificata nella pianura la sacra Ilio, a essere città di uomini dotati di parola; ma essi dimoravano ancora ai piedi dell’Ida ricca di fonti.’

Poiché invero, in questi versi, e in ciò che disse dei Ciclopi, egli pronuncia le parole di Dio e della natura; poiché i poeti sono una stirpe divina, e spesso nei loro canti, con l’aiuto delle Muse e delle Grazie, attingono la verità.

CLINIA: Sì.

ATENIESE: Allora ora procediamo con il resto del nostro racconto, che probabilmente si troverà illustrare in qualche misura il disegno che ci siamo proposti: — Faremo così?

CLINIA: Senz’altro.

ATENIESE: Ilio fu edificata, quando essi scesero dal monte, in un’ampia e bella pianura, su una sorta di basso colle, irrigata da molti fiumi discendenti dall’Ida.

CLINIA: Tale è la tradizione.

ATENIESE: E dobbiamo supporre che questo evento abbia avuto luogo molte età dopo il diluvio?

ATENIESE: Una meravigliosa dimenticanza della precedente distruzione sembrerebbe averli colti, quando collocarono la loro città proprio sotto numerosi corsi d’acqua che scendevano dalle alture, affidando la loro sicurezza per giunta a colline non molto alte.

CLINIA: Vi dev’essere stato un lungo intervallo, chiaramente.

ATENIESE: E, con l’aumentare della popolazione, molte altre città comincerebbero a essere abitate.

CLINIA: Senza dubbio.

ATENIESE: Quelle città mossero guerra a Troia — per mare non meno che per terra — poiché a quel tempo gli uomini cessavano di aver paura del mare.

CLINIA: Chiaramente.

ATENIESE: Gli Achei rimasero dieci anni, e abbatterono Troia.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: E durante i dieci anni in cui gli Achei assediavano Ilio, le case degli assedianti cadevano in triste condizione. La loro gioventù si ribellò; e quando i soldati tornarono alle proprie città e famiglie, non li accolsero come si conveniva, e come avrebbero dovuto, e numerose morti, uccisioni ed esilii ne furono la conseguenza. Gli esuli tornarono di nuovo, sotto un nuovo nome, non più Achei, ma Dori, — nome che derivarono da Dorieo; poiché fu lui a radunarli. Il resto della storia è narrato da voi Lacedemoni come parte della storia di Sparta.

MEGILLO: Di certo.

ATENIESE: Così, dopo aver divagato dall’argomento originario delle leggi verso la musica e i banchetti conviviali, il ragionamento è, provvidenzialmente, tornato al medesimo punto, e ci offre un altro appiglio. Poiché siamo giunti alla fondazione di Lacedemone; la quale, come tu veracemente dici, è nelle leggi e nelle istituzioni la sorella di Creta. E siamo tanto migliori per la digressione, poiché abbiamo attraversato vari governi e insediamenti, e siamo stati presenti alla fondazione di un primo, un secondo e un terzo Stato, succedentisi l’uno all’altro nel tempo infinito. E ora appare all’orizzonte un quarto Stato o nazione, che un tempo era in via di fondazione ed è rimasto fondato fino a questo giorno. Se, da tutto questo, siamo in grado di discernere ciò che è ben o mal fondato, e quali leggi sono la salvezza e quali la rovina delle città, e quali mutamenti renderebbero felice uno Stato, o Megillo e Clinia, possiamo ora ricominciare da capo, a meno che non abbiamo qualche obiezione da muovere alla discussione precedente.

MEGILLO: Se qualche Dio, Straniero, ci promettesse che la nostra nuova indagine sulla legislazione sarebbe buona e ampia quanto la presente, farei molta strada per udirne un’altra simile, e riterrei che una giornata lunga come questa — e ci avviciniamo ora al giorno più lungo dell’anno — fosse troppo breve per la discussione.

ATENIESE: Allora suppongo che dobbiamo considerare questo argomento?

MEGILLO: Certo.

ATENIESE: Poniamoci col pensiero nel momento in cui Lacedemone e Argo e Messene e il resto del Peloponneso erano tutti in completa soggezione, Megillo, ai tuoi antenati; poiché in seguito, come la leggenda ci informa, essi divisero il loro esercito in tre parti, e fondarono tre città, Argo, Messene, Lacedemone.

MEGILLO: È vero.

ATENIESE: Temeno era il re di Argo, Cresfonte di Messene, Procle ed Euristene di Lacedemone.

MEGILLO: Certo.

ATENIESE: A questi re tutti gli uomini di quel tempo giurarono che li avrebbero assistiti, se qualcuno avesse sovvertito il loro regno.

MEGILLO: È vero.

ATENIESE: Ma può una regalità essere distrutta, o fu mai distrutta alcuna altra forma di governo, se non dai governanti stessi? No davvero, per Zeus. Abbiamo già dimenticato ciò che si è detto poco fa?

MEGILLUS: No.

ATHENIAN: And may we not now further confirm what was then mentioned? For we have come upon facts which have brought us back again to the same principle; so that, in resuming the discussion, we shall not be enquiring about an empty theory, but about events which actually happened. The case was as follows: — Three royal heroes made oath to three cities which were under a kingly government, and the cities to the kings, that both rulers and subjects should govern and be governed according to the laws which were common to all of them: the rulers promised that as time and the race went forward they would not make their rule more arbitrary; and the subjects said that, if the rulers observed these conditions, they would never subvert or permit others to subvert those kingdoms; the kings were to assist kings and peoples when injured, and the peoples were to assist peoples and kings in like manner. Is not this the fact?

MEGILLUS: Yes.

ATHENIAN: And the three states to whom these laws were given, whether their kings or any others were the authors of them, had therefore the greatest security for the maintenance of their constitutions?

MEGILLUS: What security?

ATHENIAN: That the other two states were always to come to the rescue against a rebellious third.

MEGILLUS: True.

ATHENIAN: Many persons say that legislators ought to impose such laws as the mass of the people will be ready to receive; but this is just as if one were to command gymnastic masters or physicians to treat or cure their pupils or patients in an agreeable manner.

MEGILLUS: Exactly.

ATHENIAN: Whereas the physician may often be too happy if he can restore health, and make the body whole, without any very great infliction of pain.

MEGILLUS: Certainly.

ATHENIAN: There was also another advantage possessed by the men of that day, which greatly lightened the task of passing laws.

MEGILLUS: What advantage?

ATHENIAN: The legislators of that day, when they equalized property, escaped the great accusation which generally arises in legislation, if a person attempts to disturb the possession of land, or to abolish debts, because he sees that without this reform there can never be any real equality. Now, in general, when the legislator attempts to make a new settlement of such matters, every one meets him with the cry, that ‘he is not to disturb vested interests,’ — declaring with imprecations that he is introducing agrarian laws and cancelling of debts, until a man is at his wits’ end; whereas no one could quarrel with the Dorians for distributing the land, — there was nothing to hinder them; and as for debts, they had none which were considerable or of old standing.

MEGILLUS: Very true.

ATHENIAN: But then, my good friends, why did the settlement and legislation of their country turn out so badly?

MEGILLUS: How do you mean; and why do you blame them?

ATHENIAN: There were three kingdoms, and of these, two quickly corrupted their original constitution and laws, and the only one which remained was the Spartan.

MEGILLUS: The question which you ask is not easily answered.

ATHENIAN: And yet must be answered when we are enquiring about laws, this being our old man’s sober game of play, whereby we beguile the way, as I was saying when we first set out on our journey.

MEGILLUS: Certainly; and we must find out why this was.

ATHENIAN: What laws are more worthy of our attention than those which have regulated such cities? or what settlements of states are greater or more famous?

MEGILLUS: I know of none.

ATHENIAN: Can we doubt that your ancestors intended these institutions not only for the protection of Peloponnesus, but of all the Hellenes, in case they were attacked by the barbarian? For the inhabitants of the region about Ilium, when they provoked by their insolence the Trojan war, relied upon the power of the Assyrians and the Empire of Ninus, which still existed and had a great prestige; the people of those days fearing the united Assyrian Empire just as we now fear the Great King. And the second capture of Troy was a serious offence against them, because Troy was a portion of the Assyrian Empire. To meet the danger the single army was distributed between three cities by the royal brothers, sons of Heracles, — a fair device, as it seemed, and a far better arrangement than the expedition against Troy. For, firstly, the people of that day had, as they thought, in the Heraclidae better leaders than the Pelopidae; in the next place, they considered that their army was superior in valour to that which went against Troy; for, although the latter conquered the Trojans, they were themselves conquered by the Heraclidae — Achaeans by Dorians. May we not suppose that this was the intention with which the men of those days framed the constitutions of their states?

MEGILLUS: Quite true.

ATHENIAN: And would not men who had shared with one another many dangers, and were governed by a single race of royal brothers, and had taken the advice of oracles, and in particular of the Delphian Apollo, be likely to think that such states would be firmly and lastingly established?

MEGILLUS: Of course they would.

ATHENIAN: Yet these institutions, of which such great expectations were entertained, seem to have all rapidly vanished away; with the exception, as I was saying, of that small part of them which existed in your land. And this third part has never to this day ceased warring against the two others; whereas, if the original idea had been carried out, and they had agreed to be one, their power would have been invincible in war.

MEGILLUS: No doubt.

ATHENIAN: But what was the ruin of this glorious confederacy? Here is a subject well worthy of consideration.

MEGILLUS: Certainly, no one will ever find more striking instances of laws or governments being the salvation or destruction of great and noble interests, than are here presented to his view.

ATHENIAN: Then now we seem to have happily arrived at a real and important question.

MEGILLUS: Very true.

ATHENIAN: Did you never remark, sage friend, that all men, and we ourselves at this moment, often fancy that they see some beautiful thing which might have effected wonders if any one had only known how to make a right use of it in some way; and yet this mode of looking at things may turn out after all to be a mistake, and not according to nature, either in our own case or in any other?

MEGILLUS: To what are you referring, and what do you mean?

ATHENIAN: I was thinking of my own admiration of the aforesaid Heracleid expedition, which was so noble, and might have had such wonderful results for the Hellenes, if only rightly used; and I was just laughing at myself.

MEGILLUS: But were you not right and wise in speaking as you did, and we in assenting to you?

ATHENIAN: Perhaps; and yet I cannot help observing that any one who sees anything great or powerful, immediately has the feeling that— ‘If the owner only knew how to use his great and noble possession, how happy would he be, and what great results would he achieve!’

MEGILLUS: And would he not be justified?

ATHENIAN: Reflect; in what point of view does this sort of praise appear just: First, in reference to the question in hand: — If the then commanders had known how to arrange their army properly, how would they have attained success? Would not this have been the way? They would have bound them all firmly together and preserved them for ever, giving them freedom and dominion at pleasure, combined with the power of doing in the whole world, Hellenic and barbarian, whatever they and their descendants desired. What other aim would they have had?

MEGILLUS: Very good.

ATHENIAN: Suppose any one were in the same way to express his admiration at the sight of great wealth or family honour, or the like, he would praise them under the idea that through them he would attain either all or the greater and chief part of what he desires.

MEGILLUS: He would.

ATHENIAN: Well, now, and does not the argument show that there is one common desire of all mankind?

MEGILLUS: What is it?

ATHENIAN: The desire which a man has, that all things, if possible, — at any rate, things human, — may come to pass in accordance with his soul’s desire.

MEGILLUS: Certainly.

ATHENIAN: And having this desire always, and at every time of life, in youth, in manhood, in age, he cannot help always praying for the fulfilment of it.

MEGILLUS: No doubt.

ATHENIAN: And we join in the prayers of our friends, and ask for them what they ask for themselves.

MEGILLUS: We do.

ATHENIAN: Dear is the son to the father — the younger to the elder.

MEGILLUS: Of course.

MEGILLO: No.

ATENIESE: E non possiamo ora confermare ulteriormente ciò che allora fu accennato? Poiché ci siamo imbattuti in fatti che ci hanno ricondotti al medesimo principio; sicché, nel riprendere la discussione, non staremo indagando intorno a una vuota teoria, ma intorno a eventi che realmente accaddero. Il caso fu il seguente: — Tre eroi regali giurarono a tre città che erano sotto un governo regio, e le città ai re, che tanto i governanti quanto i sudditi avrebbero governato e sarebbero stati governati secondo le leggi comuni a tutti loro: i governanti promisero che, con l’avanzare del tempo e della stirpe, non avrebbero reso il loro dominio più arbitrario; e i sudditi dissero che, se i governanti avessero osservato queste condizioni, essi non avrebbero mai sovvertito né permesso ad altri di sovvertire quei regni; i re dovevano assistere i re e i popoli quando fossero offesi, e i popoli dovevano assistere i popoli e i re nello stesso modo. Non è questo il fatto?

MEGILLO: Sì.

ATENIESE: E i tre Stati ai quali furono date queste leggi, sia che i loro re sia che altri ne fossero gli autori, avevano perciò la massima sicurezza per il mantenimento delle loro costituzioni?

MEGILLO: Quale sicurezza?

ATENIESE: Che gli altri due Stati sarebbero sempre accorsi in soccorso contro un terzo ribelle.

MEGILLO: È vero.

ATENIESE: Molti dicono che i legislatori dovrebbero imporre leggi tali quali la massa del popolo sia pronta ad accogliere; ma questo è proprio come se si comandasse ai maestri di ginnastica o ai medici di trattare o curare i loro allievi o pazienti in modo gradevole.

MEGILLO: Esatto.

ATENIESE: Mentre il medico può spesso ritenersi anche troppo felice se riesce a ristabilire la salute, e a rendere il corpo sano, senza infliggere alcun dolore molto grande.

MEGILLO: Certo.

ATENIESE: Vi era anche un altro vantaggio posseduto dagli uomini di quel tempo, che alleggeriva grandemente il compito di emanare leggi.

MEGILLO: Quale vantaggio?

ATENIESE: I legislatori di quel tempo, quando pareggiarono la proprietà, sfuggirono alla grande accusa che generalmente sorge nella legislazione, se qualcuno tenta di turbare il possesso della terra, o di abolire i debiti, poiché vede che senza questa riforma non vi può mai essere alcuna reale uguaglianza. Ora, in generale, quando il legislatore tenta di dare un nuovo assetto a tali materie, ognuno gli va incontro col grido che ‘egli non deve turbare i diritti acquisiti,’ — dichiarando con imprecazioni che egli introduce leggi agrarie e la cancellazione dei debiti, finché un uomo non sa più che pesci pigliare; mentre nessuno poteva contendere con i Dori per la distribuzione della terra, — non vi era nulla che li ostacolasse; e quanto ai debiti, non ne avevano di considerevoli o di antica data.

MEGILLO: Verissimo.

ATENIESE: Ma allora, miei buoni amici, perché la fondazione e la legislazione del loro paese riuscirono così male?

MEGILLO: Che cosa intendi; e perché li biasimi?

ATENIESE: Vi erano tre regni, e di questi, due corruppero rapidamente la loro costituzione e le loro leggi originarie, e l’unico che rimase fu quello spartano.

MEGILLO: La domanda che poni non è di facile risposta.

ATENIESE: Eppure dev’essere risolta quando indaghiamo intorno alle leggi, essendo questo il sobrio passatempo di noi vecchi, col quale ingannevolmente ci alleviamo il cammino, come dicevo quando ci mettemmo per la prima volta in viaggio.

MEGILLO: Certo; e dobbiamo scoprire perché ciò avvenne.

ATENIESE: Quali leggi sono più degne della nostra attenzione di quelle che hanno regolato tali città? o quali fondazioni di Stati sono più grandi o più famose?

MEGILLO: Non ne conosco alcuna.

ATENIESE: Possiamo dubitare che i vostri antenati destinassero queste istituzioni non solo alla protezione del Peloponneso, ma di tutti gli Elleni, nel caso fossero attaccati dal barbaro? Poiché gli abitanti della regione intorno a Ilio, quando provocarono con la loro insolenza la guerra troiana, confidavano nella potenza degli Assiri e nell’impero di Nino, che ancora esisteva e godeva di grande prestigio; gli uomini di quei giorni temevano l’unito impero assiro proprio come noi ora temiamo il Gran Re. E la seconda presa di Troia fu una grave offesa contro di loro, poiché Troia era una parte dell’impero assiro. Per fronteggiare il pericolo il singolo esercito fu ripartito fra tre città dai fratelli regali, figli di Eracle, — un accorto espediente, a quanto pareva, e una disposizione di gran lunga migliore della spedizione contro Troia. Poiché, in primo luogo, gli uomini di quel tempo avevano, come credevano, negli Eraclidi migliori condottieri che nei Pelopidi; in secondo luogo, ritenevano che il loro esercito fosse superiore in valore a quello che mosse contro Troia; poiché, sebbene questi ultimi avessero vinto i Troiani, furono essi stessi vinti dagli Eraclidi — Achei da Dori. Non possiamo supporre che questa fosse l’intenzione con la quale gli uomini di quei giorni foggiarono le costituzioni dei loro Stati?

MEGILLO: Verissimo.

ATENIESE: E non sarebbero uomini che avevano condiviso l’uno con l’altro molti pericoli, ed erano governati da un’unica stirpe di fratelli regali, e avevano seguito il consiglio degli oracoli, e in particolare dell’Apollo delfico, probabilmente inclini a pensare che tali Stati sarebbero stati saldamente e durevolmente fondati?

MEGILLO: Naturalmente lo sarebbero.

ATENIESE: Eppure queste istituzioni, delle quali si nutrivano così grandi aspettative, sembrano essere tutte rapidamente svanite; eccetto, come dicevo, quella piccola parte di esse che sussisteva nella vostra terra. E questa terza parte non ha mai fino a oggi cessato di guerreggiare contro le altre due; mentre, se l’idea originaria fosse stata attuata, ed esse avessero acconsentito a essere una sola, la loro potenza sarebbe stata invincibile in guerra.

MEGILLO: Senza dubbio.

ATENIESE: Ma quale fu la rovina di questa gloriosa confederazione? Ecco un argomento ben degno di considerazione.

MEGILLO: Certo, nessuno troverà mai esempi più cospicui di leggi o governi che siano la salvezza o la rovina di grandi e nobili interessi, di quanti qui si presentino al suo sguardo.

ATENIESE: Allora ora sembra che siamo felicemente pervenuti a una questione reale e importante.

MEGILLO: Verissimo.

ATENIESE: Non hai mai osservato, saggio amico, che tutti gli uomini, e noi stessi in questo momento, spesso s’immaginano di vedere qualche cosa bella che avrebbe potuto operare meraviglie se solo qualcuno avesse saputo farne in qualche modo retto uso; eppure questo modo di guardare le cose può rivelarsi in fin dei conti un errore, e non conforme alla natura, sia nel nostro caso sia in qualsiasi altro?

MEGILLO: A che cosa ti riferisci, e che cosa intendi?

ATENIESE: Pensavo alla mia stessa ammirazione per la suddetta spedizione eraclide, che fu così nobile, e avrebbe potuto avere risultati così meravigliosi per gli Elleni, se solo fosse stata rettamente impiegata; e ridevo di me stesso.

MEGILLO: Ma non avevi ragione ed eri saggio nel parlare come facesti, e noi nell’assentire a te?

ATENIESE: Forse; eppure non posso fare a meno di osservare che chiunque veda qualcosa di grande o di potente, immediatamente ha la sensazione che— ‘Se solo il possessore sapesse usare il suo grande e nobile possesso, quanto sarebbe felice, e quali grandi risultati conseguirebbe!’

MEGILLO: E non sarebbe giustificato?

ATENIESE: Rifletti; sotto quale punto di vista questa sorta di lode appare giusta: Anzitutto, in riferimento alla questione in esame: — Se i comandanti di allora avessero saputo disporre convenientemente il loro esercito, come avrebbero conseguito il successo? Non sarebbe stata questa la via? Li avrebbero legati tutti saldamente insieme e conservati per sempre, dando loro libertà e dominio a piacimento, uniti al potere di fare in tutto il mondo, ellenico e barbaro, qualunque cosa essi e i loro discendenti desiderassero. Quale altro scopo avrebbero avuto?

MEGILLO: Benissimo.

ATENIESE: Supponi che qualcuno esprimesse nello stesso modo la sua ammirazione alla vista di grandi ricchezze o di onori familiari, o simili: le loderebbe nell’idea che per mezzo loro conseguirebbe o tutto o la maggiore e principale parte di ciò che desidera.

MEGILLO: Lo farebbe.

ATENIESE: Ebbene, ora, non mostra il ragionamento che vi è un solo desiderio comune a tutta l’umanità?

MEGILLO: Qual è?

ATENIESE: Il desiderio che un uomo ha, che tutte le cose, se possibile, — o almeno le cose umane, — accadano in conformità al desiderio della sua anima.

MEGILLO: Certo.

ATENIESE: E avendo questo desiderio sempre, e in ogni età della vita, nella giovinezza, nella maturità, nella vecchiaia, non può fare a meno di pregare sempre per il suo adempimento.

MEGILLO: Senza dubbio.

ATENIESE: E noi ci uniamo alle preghiere dei nostri amici, e chiediamo per loro ciò che essi chiedono per se stessi.

MEGILLO: Lo facciamo.

ATENIESE: Caro è il figlio al padre — il più giovane al più vecchio.

MEGILLO: Naturalmente.

ATHENIAN: And yet the son often prays to obtain things which the father prays that he may not obtain.

MEGILLUS: When the son is young and foolish, you mean?

ATHENIAN: Yes; or when the father, in the dotage of age or the heat of youth, having no sense of right and justice, prays with fervour, under the influence of feelings akin to those of Theseus when he cursed the unfortunate Hippolytus, do you imagine that the son, having a sense of right and justice, will join in his father’s prayers?

MEGILLUS: I understand you to mean that a man should not desire or be in a hurry to have all things according to his wish, for his wish may be at variance with his reason. But every state and every individual ought to pray and strive for wisdom.

ATHENIAN: Yes; and I remember, and you will remember, what I said at first, that a statesman and legislator ought to ordain laws with a view to wisdom; while you were arguing that the good lawgiver ought to order all with a view to war. And to this I replied that there were four virtues, but that upon your view one of them only was the aim of legislation; whereas you ought to regard all virtue, and especially that which comes first, and is the leader of all the rest — I mean wisdom and mind and opinion, having affection and desire in their train. And now the argument returns to the same point, and I say once more, in jest if you like, or in earnest if you like, that the prayer of a fool is full of danger, being likely to end in the opposite of what he desires. And if you would rather receive my words in earnest, I am willing that you should; and you will find, I suspect, as I have said already, that not cowardice was the cause of the ruin of the Dorian kings and of their whole design, nor ignorance of military matters, either on the part of the rulers or of their subjects; but their misfortunes were due to their general degeneracy, and especially to their ignorance of the most important human affairs. That was then, and is still, and always will be the case, as I will endeavour, if you will allow me, to make out and demonstrate as well as I am able to you who are my friends, in the course of the argument.

CLEINIAS: Pray go on, Stranger; — compliments are troublesome, but we will show, not in word but in deed, how greatly we prize your words, for we will give them our best attention; and that is the way in which a freeman best shows his approval or disapproval.

MEGILLUS: Excellent, Cleinias; let us do as you say.

CLEINIAS: By all means, if Heaven wills. Go on.

ATHENIAN: Well, then, proceeding in the same train of thought, I say that the greatest ignorance was the ruin of the Dorian power, and that now, as then, ignorance is ruin. And if this be true, the legislator must endeavour to implant wisdom in states, and banish ignorance to the utmost of his power.

CLEINIAS: That is evident.

ATHENIAN: Then now consider what is really the greatest ignorance. I should like to know whether you and Megillus would agree with me in what I am about to say; for my opinion is —

CLEINIAS: What?

ATHENIAN: That the greatest ignorance is when a man hates that which he nevertheless thinks to be good and noble, and loves and embraces that which he knows to be unrighteous and evil. This disagreement between the sense of pleasure and the judgment of reason in the soul is, in my opinion, the worst ignorance; and also the greatest, because affecting the great mass of the human soul; for the principle which feels pleasure and pain in the individual is like the mass or populace in a state. And when the soul is opposed to knowledge, or opinion, or reason, which are her natural lords, that I call folly, just as in the state, when the multitude refuses to obey their rulers and the laws; or, again, in the individual, when fair reasonings have their habitation in the soul and yet do no good, but rather the reverse of good. All these cases I term the worst ignorance, whether in individuals or in states. You will understand, Stranger, that I am speaking of something which is very different from the ignorance of handicraftsmen.

CLEINIAS: Yes, my friend, we understand and agree.

ATHENIAN: Let us, then, in the first place declare and affirm that the citizen who does not know these things ought never to have any kind of authority entrusted to him: he must be stigmatized as ignorant, even though he be versed in calculation and skilled in all sorts of accomplishments, and feats of mental dexterity; and the opposite are to be called wise, even although, in the words of the proverb, they know neither how to read nor how to swim; and to them, as to men of sense, authority is to be committed. For, O my friends, how can there be the least shadow of wisdom when there is no harmony? There is none; but the noblest and greatest of harmonies may be truly said to be the greatest wisdom; and of this he is a partaker who lives according to reason; whereas he who is devoid of reason is the destroyer of his house and the very opposite of a saviour of the state: he is utterly ignorant of political wisdom. Let this, then, as I was saying, be laid down by us.

CLEINIAS: Let it be so laid down.

ATHENIAN: I suppose that there must be rulers and subjects in states?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And what are the principles on which men rule and obey in cities, whether great or small; and similarly in families? What are they, and how many in number? Is there not one claim of authority which is always just, — that of fathers and mothers and in general of progenitors to rule over their offspring?

CLEINIAS: There is.

ATHENIAN: Next follows the principle that the noble should rule over the ignoble; and, thirdly, that the elder should rule and the younger obey?

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: And, fourthly, that slaves should be ruled, and their masters rule?

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: Fifthly, if I am not mistaken, comes the principle that the stronger shall rule, and the weaker be ruled?

CLEINIAS: That is a rule not to be disobeyed.

ATHENIAN: Yes, and a rule which prevails very widely among all creatures, and is according to nature, as the Theban poet Pindar once said; and the sixth principle, and the greatest of all, is, that the wise should lead and command, and the ignorant follow and obey; and yet, O thou most wise Pindar, as I should reply him, this surely is not contrary to nature, but according to nature, being the rule of law over willing subjects, and not a rule of compulsion.

CLEINIAS: Most true.

ATHENIAN: There is a seventh kind of rule which is awarded by lot, and is dear to the Gods and a token of good fortune: he on whom the lot falls is a ruler, and he who fails in obtaining the lot goes away and is the subject; and this we affirm to be quite just.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: ‘Then now,’ as we say playfully to any of those who lightly undertake the making of laws, ‘you see, legislator, the principles of government, how many they are, and that they are naturally opposed to each other. There we have discovered a fountain-head of seditions, to which you must attend. And, first, we will ask you to consider with us, how and in what respect the kings of Argos and Messene violated these our maxims, and ruined themselves and the great and famous Hellenic power of the olden time. Was it because they did not know how wisely Hesiod spoke when he said that the half is often more than the whole? His meaning was, that when to take the whole would be dangerous, and to take the half would be the safe and moderate course, then the moderate or better was more than the immoderate or worse.’

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And may we suppose this immoderate spirit to be more fatal when found among kings than when among peoples?

CLEINIAS: The probability is that ignorance will be a disorder especially prevalent among kings, because they lead a proud and luxurious life.

ATENIESE: Eppure spesso il figlio prega di ottenere cose che il padre prega di non ottenere.

MEGILLO: Vuoi dire quando il figlio è giovane e sconsiderato?

ATENIESE: Sì; oppure quando il padre, nel rimbambimento della vecchiaia o nell’ardore della giovinezza, privo del senso del giusto e della giustizia, prega con fervore, sotto l’influsso di sentimenti simili a quelli di Teseo quando maledisse lo sventurato Ippolito, credi tu che il figlio, avendo il senso del giusto e della giustizia, si unirà alle preghiere del padre?

MEGILLO: Intendo che tu voglia dire che un uomo non deve desiderare né affrettarsi ad avere ogni cosa secondo il proprio volere, perché il suo volere può essere in contrasto con la sua ragione. Ma ogni Stato e ogni individuo dovrebbe pregare e adoperarsi per la saggezza.

ATENIESE: Sì; e ricordo, e tu ricorderai, ciò che dissi da principio, che l’uomo di Stato e il legislatore devono stabilire le leggi in vista della saggezza; mentre tu sostenevi che il buon legislatore deve ordinare ogni cosa in vista della guerra. E a questo io replicai che vi sono quattro virtù, ma che secondo la tua opinione una sola di esse era lo scopo della legislazione; mentre tu dovresti avere riguardo a tutta la virtù, e specialmente a quella che viene per prima ed è la guida di tutte le altre — intendo la saggezza, l’intelligenza e l’opinione, che si traggono dietro l’affetto e il desiderio. E ora l’argomento ritorna allo stesso punto, e dico ancora una volta, per scherzo se vuoi, o sul serio se vuoi, che la preghiera dello stolto è piena di pericolo, essendo destinata a risolversi nell’opposto di ciò che egli desidera. E se preferisci accogliere le mie parole sul serio, sono disposto ad acconsentirvi; e scoprirai, sospetto, come ho già detto, che non fu la codardia la causa della rovina dei re dori e dell’intero loro disegno, né l’ignoranza delle cose militari, sia da parte dei governanti sia da parte dei sudditi; ma le loro sventure furono dovute alla generale degenerazione, e specialmente alla loro ignoranza delle più importanti faccende umane. Così fu allora, così è ancora, e sempre sarà, come mi sforzerò, se me lo consentirete, di dimostrare e provare come meglio potrò a voi che siete miei amici, nel corso dell’argomentazione.

CLINIA: Prosegui pure, Straniero; — i complimenti sono fastidiosi, ma mostreremo, non a parole ma coi fatti, quanto grandemente teniamo alle tue parole, poiché vi presteremo la nostra migliore attenzione; e questo è il modo in cui un uomo libero manifesta al meglio la propria approvazione o disapprovazione.

MEGILLO: Ottimo, Clinia; facciamo come dici.

CLINIA: Con ogni mezzo, se il Cielo vuole. Prosegui.

ATENIESE: Ebbene, allora, proseguendo nel medesimo ordine di pensiero, dico che la più grande ignoranza fu la rovina della potenza dorica, e che ora, come allora, l’ignoranza è rovina. E se ciò è vero, il legislatore deve sforzarsi di instillare la saggezza negli Stati, e di bandire l’ignoranza per quanto sta in suo potere.

CLINIA: Ciò è evidente.

ATENIESE: Allora considera ora quale sia veramente la più grande ignoranza. Vorrei sapere se tu e Megillo concordereste con me in ciò che sto per dire; poiché la mia opinione è —

CLINIA: Quale?

ATENIESE: Che la più grande ignoranza è quando un uomo odia ciò che pure ritiene buono e nobile, e ama e abbraccia ciò che sa essere ingiusto e malvagio. Questo disaccordo tra il senso del piacere e il giudizio della ragione nell’anima è, a mio parere, la peggiore ignoranza; e anche la più grande, perché tocca la gran massa dell’anima umana; poiché il principio che sente piacere e dolore nell’individuo è simile alla massa o al popolo in uno Stato. E quando l’anima si oppone alla conoscenza, o all’opinione, o alla ragione, che sono i suoi signori naturali, questo io chiamo follia, proprio come in uno Stato, quando la moltitudine rifiuta di obbedire ai propri governanti e alle leggi; oppure, ancora, nell’individuo, quando bei ragionamenti hanno dimora nell’anima e tuttavia non fanno alcun bene, ma piuttosto il contrario del bene. Tutti questi casi io chiamo la peggiore ignoranza, sia negli individui sia negli Stati. Comprenderai, Straniero, che sto parlando di qualcosa di molto diverso dall’ignoranza degli artigiani.

CLINIA: Sì, amico mio, comprendiamo e conveniamo.

ATENIESE: Dichiariamo e affermiamo, dunque, in primo luogo, che al cittadino che non conosce queste cose non si dovrebbe mai affidare alcun genere di autorità: egli deve essere bollato come ignorante, anche se sia versato nel calcolo ed esperto in ogni sorta di abilità e di prodezze di destrezza mentale; e all’opposto sono da chiamarsi saggi, anche se, come dice il proverbio, non sappiano né leggere né nuotare; e ad essi, come a uomini di senno, va affidata l’autorità. Poiché, o amici miei, come può esservi la benché minima ombra di saggezza dove non vi è armonia? Non ve n’è alcuna; ma la più nobile e grande delle armonie può veramente dirsi la più grande saggezza; e di questa è partecipe colui che vive secondo ragione; mentre colui che è privo di ragione è il distruttore della propria casa e il vero opposto di un salvatore dello Stato: egli è del tutto ignorante della saggezza politica. Sia questo, dunque, come dicevo, stabilito da noi.

CLINIA: Sia stabilito così.

ATENIESE: Suppongo che negli Stati vi debbano essere governanti e sudditi?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E quali sono i principii secondo cui gli uomini governano e obbediscono nelle città, grandi o piccole; e similmente nelle famiglie? Quali sono, e quanti di numero? Non vi è forse un titolo di autorità che è sempre giusto, — quello dei padri e delle madri e in generale dei progenitori di governare sui propri discendenti?

CLINIA: Certo, vi è.

ATENIESE: Segue poi il principio che il nobile debba governare sull’ignobile; e, in terzo luogo, che il più vecchio debba governare e il più giovane obbedire?

CLINIA: Di certo.

ATENIESE: E, in quarto luogo, che gli schiavi debbano essere governati e i loro padroni governare?

CLINIA: Naturalmente.

ATENIESE: In quinto luogo, se non m’inganno, viene il principio che il più forte debba governare e il più debole essere governato?

CLINIA: È una regola cui non si può disobbedire.

ATENIESE: Sì, e una regola che prevale assai largamente tra tutte le creature, ed è secondo natura, come una volta disse il poeta tebano Pindaro; e il sesto principio, il più grande di tutti, è che il saggio debba guidare e comandare, e l’ignorante seguire e obbedire; e tuttavia, o Pindaro sapientissimo, come gli risponderei, questo di certo non è contrario a natura, ma secondo natura, essendo il dominio della legge su sudditi consenzienti, e non un dominio di costrizione.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Vi è una settima specie di dominio, che si assegna a sorte, ed è cara agli Dei e segno di buona fortuna: colui sul quale cade la sorte è un governante, e colui che non riesce a ottenerla se ne va ed è il suddito; e questo affermiamo essere del tutto giusto.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: «Ora dunque», come diciamo scherzosamente a chiunque di coloro che con leggerezza si accingono a fare le leggi, «vedi, legislatore, i principii del governo, quanti sono, e come siano per natura opposti l’uno all’altro. Ecco che abbiamo scoperto una sorgente di sedizioni, alla quale devi prestare attenzione. E, per prima cosa, ti chiederemo di considerare con noi in che modo e sotto quale rispetto i re di Argo e di Messene violarono queste nostre massime, e rovinarono se stessi e la grande e famosa potenza ellenica dei tempi antichi. Fu forse perché non seppero quanto saggiamente Esiodo parlasse quando disse che la metà è spesso più del tutto? Il suo significato era che, quando prendere il tutto sarebbe pericoloso, e prendere la metà sarebbe la via sicura e moderata, allora ciò che è moderato o migliore era più di ciò che è smodato o peggiore».

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E possiamo supporre che questo spirito smodato sia più fatale quando si trova tra i re che quando si trova tra i popoli?

CLINIA: È probabile che l’ignoranza sia un disordine particolarmente diffuso tra i re, perché essi conducono una vita superba e lussuosa.

ATHENIAN: Is it not palpable that the chief aim of the kings of that time was to get the better of the established laws, and that they were not in harmony with the principles which they had agreed to observe by word and oath? This want of harmony may have had the appearance of wisdom, but was really, as we assert, the greatest ignorance, and utterly overthrew the whole empire by dissonance and harsh discord.

CLEINIAS: Very likely.

ATHENIAN: Good; and what measures ought the legislator to have then taken in order to avert this calamity? Truly there is no great wisdom in knowing, and no great difficulty in telling, after the evil has happened; but to have foreseen the remedy at the time would have taken a much wiser head than ours.

MEGILLUS: What do you mean?

ATHENIAN: Any one who looks at what has occurred with you Lacedaemonians, Megillus, may easily know and may easily say what ought to have been done at that time.

MEGILLUS: Speak a little more clearly.

ATHENIAN: Nothing can be clearer than the observation which I am about to make.

MEGILLUS: What is it?

ATHENIAN: That if any one gives too great a power to anything, too large a sail to a vessel, too much food to the body, too much authority to the mind, and does not observe the mean, everything is overthrown, and, in the wantonness of excess, runs in the one case to disorders, and in the other to injustice, which is the child of excess. I mean to say, my dear friends, that there is no soul of man, young and irresponsible, who will be able to sustain the temptation of arbitrary power — no one who will not, under such circumstances, become filled with folly, that worst of diseases, and be hated by his nearest and dearest friends: when this happens his kingdom is undermined, and all his power vanishes from him. And great legislators who know the mean should take heed of the danger. As far as we can guess at this distance of time, what happened was as follows: —

MEGILLUS: What?

ATHENIAN: A God, who watched over Sparta, seeing into the future, gave you two families of kings instead of one; and thus brought you more within the limits of moderation. In the next place, some human wisdom mingled with divine power, observing that the constitution of your government was still feverish and excited, tempered your inborn strength and pride of birth with the moderation which comes of age, making the power of your twenty-eight elders equal with that of the kings in the most important matters. But your third saviour, perceiving that your government was still swelling and foaming, and desirous to impose a curb upon it, instituted the Ephors, whose power he made to resemble that of magistrates elected by lot; and by this arrangement the kingly office, being compounded of the right elements and duly moderated, was preserved, and was the means of preserving all the rest. Since, if there had been only the original legislators, Temenus, Cresphontes, and their contemporaries, as far as they were concerned not even the portion of Aristodemus would have been preserved; for they had no proper experience in legislation, or they would surely not have imagined that oaths would moderate a youthful spirit invested with a power which might be converted into a tyranny. Now that God has instructed us what sort of government would have been or will be lasting, there is no wisdom, as I have already said, in judging after the event; there is no difficulty in learning from an example which has already occurred. But if any one could have foreseen all this at the time, and had been able to moderate the government of the three kingdoms and unite them into one, he might have saved all the excellent institutions which were then conceived; and no Persian or any other armament would have dared to attack us, or would have regarded Hellas as a power to be despised.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: There was small credit to us, Cleinias, in defeating them; and the discredit was, not that the conquerors did not win glorious victories both by land and sea, but what, in my opinion, brought discredit was, first of all, the circumstance that of the three cities one only fought on behalf of Hellas, and the two others were so utterly good for nothing that the one was waging a mighty war against Lacedaemon, and was thus preventing her from rendering assistance, while the city of Argos, which had the precedence at the time of the distribution, when asked to aid in repelling the barbarian, would not answer to the call, or give aid. Many things might be told about Hellas in connexion with that war which are far from honourable; nor, indeed, can we rightly say that Hellas repelled the invader; for the truth is, that unless the Athenians and Lacedaemonians, acting in concert, had warded off the impending yoke, all the tribes of Hellas would have been fused in a chaos of Hellenes mingling with one another, of barbarians mingling with Hellenes, and Hellenes with barbarians; just as nations who are now subject to the Persian power, owing to unnatural separations and combinations of them, are dispersed and scattered, and live miserably. These, Cleinias and Megillus, are the reproaches which we have to make against statesmen and legislators, as they are called, past and present, if we would analyse the causes of their failure, and find out what else might have been done. We said, for instance, just now, that there ought to be no great and unmixed powers; and this was under the idea that a state ought to be free and wise and harmonious, and that a legislator ought to legislate with a view to this end. Nor is there any reason to be surprised at our continually proposing aims for the legislator which appear not to be always the same; but we should consider when we say that temperance is to be the aim, or wisdom is to be the aim, or friendship is to be the aim, that all these aims are really the same; and if so, a variety in the modes of expression ought not to disturb us.

CLEINIAS: Let us resume the argument in that spirit. And now, speaking of friendship and wisdom and freedom, I wish that you would tell me at what, in your opinion, the legislator should aim.

ATHENIAN: Hear me, then: there are two mother forms of states from which the rest may be truly said to be derived; and one of them may be called monarchy and the other democracy: the Persians have the highest form of the one, and we of the other; almost all the rest, as I was saying, are variations of these. Now, if you are to have liberty and the combination of friendship with wisdom, you must have both these forms of government in a measure; the argument emphatically declares that no city can be well governed which is not made up of both.

CLEINIAS: Impossible.

ATHENIAN: Neither the one, if it be exclusively and excessively attached to monarchy, nor the other, if it be similarly attached to freedom, observes moderation; but your states, the Laconian and Cretan, have more of it; and the same was the case with the Athenians and Persians of old time, but now they have less. Shall I tell you why?

CLEINIAS: By all means, if it will tend to elucidate our subject.

ATHENIAN: Hear, then: — There was a time when the Persians had more of the state which is a mean between slavery and freedom. In the reign of Cyrus they were freemen and also lords of many others: the rulers gave a share of freedom to the subjects, and being treated as equals, the soldiers were on better terms with their generals, and showed themselves more ready in the hour of danger. And if there was any wise man among them, who was able to give good counsel, he imparted his wisdom to the public; for the king was not jealous, but allowed him full liberty of speech, and gave honour to those who could advise him in any matter. And the nation waxed in all respects, because there was freedom and friendship and communion of mind among them.

CLEINIAS: That certainly appears to have been the case.

ATHENIAN: How, then, was this advantage lost under Cambyses, and again recovered under Darius? Shall I try to divine?

CLEINIAS: The enquiry, no doubt, has a bearing upon our subject.

ATHENIAN: I imagine that Cyrus, though a great and patriotic general, had never given his mind to education, and never attended to the order of his household.

CLEINIAS: What makes you say so?

ATENIESE: Non è forse palese che il fine principale dei re di quel tempo fosse di prevalere sulle leggi stabilite, e che essi non fossero in armonia con i principii che avevano convenuto di osservare con la parola e col giuramento? Questa mancanza d’armonia poteva avere l’apparenza della saggezza, ma era in realtà, come sosteniamo, la più grande ignoranza, e rovesciò interamente l’intero impero con dissonanza e aspra discordia.

CLINIA: Molto probabile.

ATENIESE: Bene; e quali misure avrebbe dovuto prendere allora il legislatore per scongiurare questa calamità? In verità non vi è gran saggezza nel sapere, né gran difficoltà nel raccontare, dopo che il male è accaduto; ma aver previsto il rimedio a suo tempo avrebbe richiesto una testa assai più saggia della nostra.

MEGILLO: Che cosa vuoi dire?

ATENIESE: Chiunque guardi a ciò che è accaduto presso di voi Lacedemoni, Megillo, può facilmente sapere e facilmente dire ciò che si sarebbe dovuto fare in quel tempo.

MEGILLO: Parla un po’ più chiaramente.

ATENIESE: Nulla può essere più chiaro dell’osservazione che sto per fare.

MEGILLO: E quale sarebbe?

ATENIESE: Che se qualcuno dà troppo potere a qualcosa, una vela troppo grande a un vascello, troppo cibo al corpo, troppa autorità alla mente, e non osserva la giusta misura, tutto viene rovesciato e, nella tracotanza dell’eccesso, corre nell’un caso ai disordini, nell’altro all’ingiustizia, che è figlia dell’eccesso. Voglio dire, cari amici, che non vi è anima d’uomo, giovane e irresponsabile, che sia in grado di sostenere la tentazione del potere arbitrario — nessuno che, in tali circostanze, non finisca col riempirsi di follia, quella peggiore delle malattie, e non venga odiato dai suoi più cari e prossimi amici: quando ciò accade, il suo regno è minato, e ogni suo potere svanisce da lui. E i grandi legislatori che conoscono la giusta misura dovrebbero guardarsi da questo pericolo. Per quanto possiamo congetturare a questa distanza di tempo, ciò che accadde fu quanto segue: —

MEGILLO: Che cosa?

ATENIESE: Un Dio, che vegliava su Sparta, prevedendo il futuro, vi diede due famiglie di re invece di una; e così vi ricondusse maggiormente entro i limiti della moderazione. In secondo luogo, una certa saggezza umana, mescolatasi al potere divino, osservando che la costituzione del vostro governo era ancora febbrile ed eccitata, temperò la vostra forza innata e l’orgoglio della nascita con la moderazione che viene dall’età, rendendo il potere dei vostri ventotto anziani pari a quello dei re nelle questioni più importanti. Ma il vostro terzo salvatore, avvedendosi che il vostro governo ancora si gonfiava e spumeggiava, e desideroso di imporgli un freno, istituì gli Efori, il cui potere fece somigliante a quello di magistrati eletti a sorte; e con questo ordinamento la carica regia, essendo composta dei giusti elementi e debitamente moderata, fu conservata, e fu il mezzo per conservare tutto il resto. Poiché, se vi fossero stati soltanto i legislatori originari, Temeno, Cresfonte e i loro contemporanei, per quanto stava a loro non si sarebbe conservata neppure la porzione di Aristodemo; poiché non avevano una vera esperienza nel legiferare, altrimenti di certo non avrebbero immaginato che i giuramenti potessero moderare uno spirito giovanile investito di un potere che poteva convertirsi in tirannide. Ora che Dio ci ha istruiti su quale sorta di governo sarebbe stato o sarà duraturo, non vi è saggezza, come ho già detto, nel giudicare dopo l’evento; non vi è difficoltà nell’imparare da un esempio già accaduto. Ma se qualcuno avesse potuto prevedere tutto ciò a quel tempo, e fosse stato in grado di moderare il governo dei tre regni e di unirli in uno solo, avrebbe potuto salvare tutte le eccellenti istituzioni che allora furono concepite; e nessun armamento persiano o d’altro genere avrebbe osato attaccarci, o avrebbe considerato l’Ellade come una potenza da disprezzare.

CLINIA: Vero.

ATENIESE: Fu poco merito nostro, Clinia, sconfiggerli; e il discredito non fu che i vincitori non riportassero gloriose vittorie per terra e per mare, ma ciò che, a mio parere, arrecò discredito fu, anzitutto, la circostanza che delle tre città una sola combatté in favore dell’Ellade, e le altre due furono così del tutto buone a nulla che l’una muoveva una potente guerra contro Lacedemone, impedendole così di prestare soccorso, mentre la città di Argo, che aveva avuto la precedenza al tempo della spartizione, richiesta di aiutare a respingere il barbaro, non rispose all’appello, né porse aiuto. Molte cose potrebbero raccontarsi dell’Ellade in relazione a quella guerra, che sono tutt’altro che onorevoli; né, in verità, possiamo giustamente dire che l’Ellade respinse l’invasore; poiché la verità è che, se gli Ateniesi e i Lacedemoni, agendo di concerto, non avessero stornato il giogo incombente, tutte le tribù dell’Ellade sarebbero state fuse in un caos di Elleni mescolati gli uni agli altri, di barbari mescolati agli Elleni, e di Elleni ai barbari; proprio come le nazioni che ora sono soggette alla potenza persiana, a causa di innaturali separazioni e combinazioni di esse, sono disperse e sparpagliate, e vivono miseramente. Questi, Clinia e Megillo, sono i rimproveri che dobbiamo muovere agli uomini di Stato e ai legislatori, come sono chiamati, passati e presenti, se vogliamo analizzare le cause del loro fallimento e scoprire che altro si sarebbe potuto fare. Dicevamo, per esempio, poc’anzi, che non dovrebbero esservi grandi poteri assoluti e non mescolati; e ciò era detto nell’idea che uno Stato debba essere libero, saggio e armonioso, e che un legislatore debba legiferare in vista di questo fine. Né vi è ragione di stupirsi che noi continuiamo a proporre al legislatore mete che non sembrano essere sempre le stesse; ma dovremmo considerare, quando diciamo che la temperanza è la meta, o la saggezza è la meta, o l’amicizia è la meta, che tutte queste mete sono in realtà la stessa cosa; e se è così, una varietà nei modi d’espressione non dovrebbe turbarci.

CLINIA: Riprendiamo l’argomento in questo spirito. E ora, parlando di amicizia, di saggezza e di libertà, vorrei che tu mi dicessi a che cosa, secondo la tua opinione, dovrebbe mirare il legislatore.

ATENIESE: Ascoltami, dunque: vi sono due forme madri di Stato dalle quali si può veramente dire che le altre derivino; e l’una può chiamarsi monarchia e l’altra democrazia: i Persiani hanno la forma più alta dell’una, e noi dell’altra; quasi tutte le altre, come dicevo, sono variazioni di queste. Ora, se volete avere la libertà e la combinazione dell’amicizia con la saggezza, dovete avere entrambe queste forme di governo in una certa misura; l’argomento dichiara con forza che nessuna città può essere ben governata se non è composta di entrambe.

CLINIA: Impossibile.

ATENIESE: Né l’una, se sia esclusivamente ed eccessivamente attaccata alla monarchia, né l’altra, se sia similmente attaccata alla libertà, osserva la moderazione; ma i vostri Stati, il laconico e il cretese, ne hanno di più; e lo stesso avveniva presso gli Ateniesi e i Persiani dei tempi antichi, ma ora ne hanno di meno. Devo dirvi perché?

CLINIA: Con ogni mezzo, se ciò tenderà a chiarire il nostro argomento.

ATENIESE: Ascolta, dunque: — Vi fu un tempo in cui i Persiani avevano di più di quello Stato che è una via di mezzo tra la schiavitù e la libertà. Sotto il regno di Ciro essi erano uomini liberi e insieme signori di molti altri: i governanti concedevano una parte di libertà ai sudditi e, trattati come pari, i soldati erano in migliori rapporti con i loro generali, e si mostravano più pronti nell’ora del pericolo. E se vi era tra loro qualche uomo saggio, capace di dare un buon consiglio, egli comunicava la sua saggezza al pubblico; poiché il re non era geloso, ma gli concedeva piena libertà di parola, e rendeva onore a coloro che potevano consigliarlo in qualche faccenda. E la nazione cresceva sotto ogni rispetto, perché tra loro vi erano libertà, amicizia e comunione di mente.

CLINIA: Ciò pare certamente essere stato il caso.

ATENIESE: Come, dunque, questo vantaggio andò perduto sotto Cambise, e di nuovo fu recuperato sotto Dario? Devo tentare di indovinare?

CLINIA: L’indagine, senza dubbio, ha attinenza col nostro argomento.

ATENIESE: Immagino che Ciro, benché grande e patriottico generale, non avesse mai rivolto la mente all’educazione, e non avesse mai badato all’ordine della sua casa.

CLINIA: Che cosa te lo fa dire?

ATHENIAN: I think that from his youth upwards he was a soldier, and entrusted the education of his children to the women; and they brought them up from their childhood as the favourites of fortune, who were blessed already, and needed no more blessings. They thought that they were happy enough, and that no one should be allowed to oppose them in any way, and they compelled every one to praise all that they said or did. This was how they brought them up.

CLEINIAS: A splendid education truly!

ATHENIAN: Such an one as women were likely to give them, and especially princesses who had recently grown rich, and in the absence of the men, too, who were occupied in wars and dangers, and had no time to look after them.

CLEINIAS: What would you expect?

ATHENIAN: Their father had possessions of cattle and sheep, and many herds of men and other animals, but he did not consider that those to whom he was about to make them over were not trained in his own calling, which was Persian; for the Persians are shepherds — sons of a rugged land, which is a stern mother, and well fitted to produce a sturdy race able to live in the open air and go without sleep, and also to fight, if fighting is required (compare Arist. Pol.). He did not observe that his sons were trained differently; through the so-called blessing of being royal they were educated in the Median fashion by women and eunuchs, which led to their becoming such as people do become when they are brought up unreproved. And so, after the death of Cyrus, his sons, in the fulness of luxury and licence, took the kingdom, and first one slew the other because he could not endure a rival; and, afterwards, the slayer himself, mad with wine and brutality, lost his kingdom through the Medes and the Eunuch, as they called him, who despised the folly of Cambyses.

CLEINIAS: So runs the tale, and such probably were the facts.

ATHENIAN: Yes; and the tradition says, that the empire came back to the Persians, through Darius and the seven chiefs.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Let us note the rest of the story. Observe, that Darius was not the son of a king, and had not received a luxurious education. When he came to the throne, being one of the seven, he divided the country into seven portions, and of this arrangement there are some shadowy traces still remaining; he made laws upon the principle of introducing universal equality in the order of the state, and he embodied in his laws the settlement of the tribute which Cyrus promised, — thus creating a feeling of friendship and community among all the Persians, and attaching the people to him with money and gifts. Hence his armies cheerfully acquired for him countries as large as those which Cyrus had left behind him. Darius was succeeded by his son Xerxes; and he again was brought up in the royal and luxurious fashion. Might we not most justly say: ‘O Darius, how came you to bring up Xerxes in the same way in which Cyrus brought up Cambyses, and not to see his fatal mistake?’ For Xerxes, being the creation of the same education, met with much the same fortune as Cambyses; and from that time until now there has never been a really great king among the Persians, although they are all called Great. And their degeneracy is not to be attributed to chance, as I maintain; the reason is rather the evil life which is generally led by the sons of very rich and royal persons; for never will boy or man, young or old, excel in virtue, who has been thus educated. And this, I say, is what the legislator has to consider, and what at the present moment has to be considered by us. Justly may you, O Lacedaemonians, be praised, in that you do not give special honour or a special education to wealth rather than to poverty, or to a royal rather than to a private station, where the divine and inspired lawgiver has not originally commanded them to be given. For no man ought to have pre-eminent honour in a state because he surpasses others in wealth, any more than because he is swift of foot or fair or strong, unless he have some virtue in him; nor even if he have virtue, unless he have this particular virtue of temperance.

MEGILLUS: What do you mean, Stranger?

ATHENIAN: I suppose that courage is a part of virtue?

MEGILLUS: To be sure.

ATHENIAN: Then, now hear and judge for yourself: — Would you like to have for a fellow-lodger or neighbour a very courageous man, who had no control over himself?

MEGILLUS: Heaven forbid!

ATHENIAN: Or an artist, who was clever in his profession, but a rogue?

MEGILLUS: Certainly not.

ATHENIAN: And surely justice does not grow apart from temperance?

MEGILLUS: Impossible.

ATHENIAN: Any more than our pattern wise man, whom we exhibited as having his pleasures and pains in accordance with and corresponding to true reason, can be intemperate?

MEGILLUS: No.

ATHENIAN: There is a further consideration relating to the due and undue award of honours in states.

MEGILLUS: What is it?

ATHENIAN: I should like to know whether temperance without the other virtues, existing alone in the soul of man, is rightly to be praised or blamed?

MEGILLUS: I cannot tell.

ATHENIAN: And that is the best answer; for whichever alternative you had chosen, I think that you would have gone wrong.

MEGILLUS: I am fortunate.

ATHENIAN: Very good; a quality, which is a mere appendage of things which can be praised or blamed, does not deserve an expression of opinion, but is best passed over in silence.

MEGILLUS: You are speaking of temperance?

ATHENIAN: Yes; but of the other virtues, that which having this appendage is also most beneficial, will be most deserving of honour, and next that which is beneficial in the next degree; and so each of them will be rightly honoured according to a regular order.

MEGILLUS: True.

ATHENIAN: And ought not the legislator to determine these classes?

MEGILLUS: Certainly he should.

ATHENIAN: Suppose that we leave to him the arrangement of details. But the general division of laws according to their importance into a first and second and third class, we who are lovers of law may make ourselves.

MEGILLUS: Very good.

ATHENIAN: We maintain, then, that a State which would be safe and happy, as far as the nature of man allows, must and ought to distribute honour and dishonour in the right way. And the right way is to place the goods of the soul first and highest in the scale, always assuming temperance to be the condition of them; and to assign the second place to the goods of the body; and the third place to money and property. And if any legislator or state departs from this rule by giving money the place of honour, or in any way preferring that which is really last, may we not say, that he or the state is doing an unholy and unpatriotic thing?

MEGILLUS: Yes; let that be plainly declared.

ATHENIAN: The consideration of the Persian governments led us thus far to enlarge. We remarked that the Persians grew worse and worse. And we affirm the reason of this to have been, that they too much diminished the freedom of the people, and introduced too much of despotism, and so destroyed friendship and community of feeling. And when there is an end of these, no longer do the governors govern on behalf of their subjects or of the people, but on behalf of themselves; and if they think that they can gain ever so small an advantage for themselves, they devastate cities, and send fire and desolation among friendly races. And as they hate ruthlessly and horribly, so are they hated; and when they want the people to fight for them, they find no community of feeling or willingness to risk their lives on their behalf; their untold myriads are useless to them on the field of battle, and they think that their salvation depends on the employment of mercenaries and strangers whom they hire, as if they were in want of more men. And they cannot help being stupid, since they proclaim by their actions that the ordinary distinctions of right and wrong which are made in a state are a trifle, when compared with gold and silver.

MEGILLUS: Quite true.

ATHENIAN: And now enough of the Persians, and their present mal-administration of their government, which is owing to the excess of slavery and despotism among them.

MEGILLUS: Good.

ATENIESE: Penso che fin dalla giovinezza egli fosse un soldato, e affidasse l’educazione dei suoi figli alle donne; ed esse li allevarono fin dall’infanzia come i favoriti della fortuna, già benedetti, e che di nessun’altra benedizione avevano bisogno. Ritenevano di essere già abbastanza felici, e che a nessuno dovesse essere concesso di opporsi loro in alcun modo, e costringevano ognuno a lodare tutto ciò che essi dicevano o facevano. Fu così che li allevarono.

CLINIA: Un’educazione splendida davvero!

ATENIESE: Tale quale è probabile che le donne dessero loro, e specialmente principesse arricchitesi da poco, e per giunta in assenza degli uomini, che erano occupati in guerre e pericoli, e non avevano tempo di badare a loro.

CLINIA: Che cosa ci si potrebbe aspettare?

ATENIESE: Il loro padre possedeva mandrie di buoi e greggi di pecore, e molte torme di uomini e altri animali, ma non considerò che coloro ai quali stava per consegnarli non erano stati addestrati nel suo stesso mestiere, che era persiano; poiché i Persiani sono pastori — figli di una terra aspra, che è madre severa, e ben adatta a produrre una razza robusta, capace di vivere all’aria aperta e di fare a meno del sonno, e anche di combattere, se occorre combattere (cfr. Arist. Pol.). Egli non osservò che i suoi figli erano addestrati diversamente; per la cosiddetta benedizione dell’essere regali, furono educati alla maniera dei Medi da donne ed eunuchi, il che li condusse a diventare quali diventano gli uomini quando sono allevati senza rimproveri. E così, dopo la morte di Ciro, i suoi figli, nella pienezza del lusso e della licenza, presero il regno, e dapprima l’uno uccise l’altro perché non poteva sopportare un rivale; e, in seguito, l’uccisore stesso, folle di vino e di brutalità, perdette il regno per opera dei Medi e dell’Eunuco, come lo chiamavano, che disprezzava la follia di Cambise.

CLINIA: Così corre la storia, e tali probabilmente furono i fatti.

ATENIESE: Sì; e la tradizione dice che l’impero ritornò ai Persiani, per opera di Dario e dei sette capi.

CLINIA: Vero.

ATENIESE: Notiamo il resto della storia. Osserva che Dario non era figlio di re, e non aveva ricevuto un’educazione lussuosa. Quando salì al trono, essendo uno dei sette, divise il paese in sette parti, e di questo ordinamento restano ancora alcune tracce indistinte; egli fece leggi secondo il principio di introdurre un’universale uguaglianza nell’ordine dello Stato, e incorporò nelle sue leggi la determinazione del tributo che Ciro aveva promesso, — creando così un sentimento di amicizia e di comunità tra tutti i Persiani, e legando a sé il popolo con denaro e doni. Perciò i suoi eserciti gli conquistarono di buon grado paesi vasti quanto quelli che Ciro aveva lasciato dietro di sé. A Dario succedette il figlio Serse; ed egli fu di nuovo allevato alla maniera regia e lussuosa. Non potremmo dire, con ogni giustizia: «O Dario, come mai allevasti Serse nello stesso modo in cui Ciro allevò Cambise, e non vedesti il suo errore fatale?». Poiché Serse, essendo il prodotto della medesima educazione, incontrò all’incirca la stessa sorte di Cambise; e da quel tempo fino ad oggi non vi è mai stato un re veramente grande tra i Persiani, benché siano tutti chiamati Grandi. E la loro degenerazione non va attribuita al caso, come sostengo; la ragione è piuttosto la vita malvagia che generalmente conducono i figli di persone assai ricche e regali; poiché mai fanciullo o uomo, giovane o vecchio, eccellerà in virtù, se è stato educato in tal modo. E questo, dico, è ciò che il legislatore deve considerare, e ciò che nel presente momento deve essere considerato da noi. Giustamente potete voi, o Lacedemoni, essere lodati, in quanto non date onore speciale né educazione speciale alla ricchezza piuttosto che alla povertà, o a una condizione regia piuttosto che a una privata, dove il divino e ispirato legislatore non abbia originariamente comandato che tali onori si diano. Poiché nessun uomo deve avere onore preminente in uno Stato perché sopravanza gli altri in ricchezza, non più che perché è veloce di piede o bello o forte, a meno che non abbia in sé qualche virtù; né, pur avendo virtù, a meno che non abbia questa particolare virtù della temperanza.

MEGILLO: Che cosa vuoi dire, Straniero?

ATENIESE: Suppongo che il coraggio sia una parte della virtù?

MEGILLO: Di certo.

ATENIESE: Allora, ascolta ora e giudica da te: — vorresti forse avere per compagno d’alloggio o per vicino un uomo assai coraggioso, che però non avesse alcun dominio su se stesso?

MEGILLO: Il Cielo non voglia!

ATENIESE: Oppure un artigiano, abile nella sua professione, ma furfante?

MEGILLO: Certamente no.

ATENIESE: E di certo la giustizia non cresce separata dalla temperanza?

MEGILLO: Impossibile.

ATENIESE: Non più di quanto il nostro modello di uomo saggio, che presentammo come colui che ha i suoi piaceri e i suoi dolori in accordo e in corrispondenza con la vera ragione, possa essere intemperante?

MEGILLO: No davvero.

ATENIESE: Vi è un’ulteriore considerazione relativa al debito e all’indebito conferimento di onori negli Stati.

MEGILLO: Quale sarebbe?

ATENIESE: Vorrei sapere se la temperanza senza le altre virtù, esistendo sola nell’anima dell’uomo, sia rettamente da lodarsi o da biasimarsi.

MEGILLO: Non saprei dirlo.

ATENIESE: E questa è la risposta migliore; poiché qualunque delle due alternative tu avessi scelto, penso che avresti sbagliato.

MEGILLO: Sono fortunato.

ATENIESE: Assai bene; una qualità che è mera appendice di cose che possono essere lodate o biasimate, non merita che se ne esprima un’opinione, ma è meglio passarla sotto silenzio.

MEGILLO: Parli della temperanza?

ATENIESE: Sì; ma delle altre virtù, quella che avendo questa appendice è anche la più benefica, sarà la più degna di onore, e poi quella che è benefica nel grado successivo; e così ciascuna di esse sarà rettamente onorata secondo un ordine regolare.

MEGILLO: Vero.

ATENIESE: E non dovrebbe il legislatore determinare queste classi?

MEGILLO: Certamente dovrebbe.

ATENIESE: Supponiamo di lasciare a lui la disposizione dei particolari. Ma la divisione generale delle leggi secondo la loro importanza in una prima, una seconda e una terza classe, possiamo farla noi stessi, che siamo amanti della legge.

MEGILLO: Assai bene.

ATENIESE: Sosteniamo, dunque, che uno Stato che voglia essere sicuro e felice, per quanto la natura dell’uomo consente, deve e dovrebbe distribuire l’onore e il disonore nel modo giusto. E il modo giusto è porre i beni dell’anima per primi e più in alto nella scala, assumendo sempre la temperanza come loro condizione; e assegnare il secondo posto ai beni del corpo; e il terzo posto al denaro e alla proprietà. E se qualche legislatore o Stato si allontana da questa regola dando al denaro il posto d’onore, o in qualsiasi modo preferendo ciò che è realmente ultimo, non dobbiamo forse dire che egli, o lo Stato, fa cosa empia e antipatriottica?

MEGILLO: Sì; sia questo chiaramente dichiarato.

ATENIESE: La considerazione dei governi persiani ci ha condotti a dilungarci fin qui. Osservammo che i Persiani divennero sempre peggiori. E affermiamo che la ragione di ciò fu che essi diminuirono troppo la libertà del popolo, e introdussero troppo dispotismo, e così distrussero l’amicizia e la comunità di sentimento. E quando queste vengono meno, i governanti non governano più a beneficio dei loro sudditi o del popolo, ma a beneficio di se stessi; e se pensano di poter guadagnare per sé un vantaggio anche minimo, devastano città e mandano fuoco e desolazione tra popoli amici. E come odiano spietatamente e orribilmente, così sono odiati; e quando vogliono che il popolo combatta per loro, non trovano alcuna comunità di sentimento né disposizione a rischiare la vita in loro favore; le loro innumerevoli miriadi sono inutili sul campo di battaglia, ed essi pensano che la loro salvezza dipenda dall’impiego di mercenari e di stranieri che assoldano, come se avessero bisogno di più uomini. E non possono fare a meno di essere stupidi, poiché proclamano con le loro azioni che le ordinarie distinzioni tra il giusto e l’ingiusto che si fanno in uno Stato sono un’inezia, se paragonate all’oro e all’argento.

MEGILLO: Verissimo.

ATENIESE: E ora basta coi Persiani, e con la loro presente cattiva amministrazione del governo, che è dovuta all’eccesso di schiavitù e di dispotismo tra loro.

MEGILLO: Bene.

ATHENIAN: Next, we must pass in review the government of Attica in like manner, and from this show that entire freedom and the absence of all superior authority is not by any means so good as government by others when properly limited, which was our ancient Athenian constitution at the time when the Persians made their attack on Hellas, or, speaking more correctly, on the whole continent of Europe. There were four classes, arranged according to a property census, and reverence was our queen and mistress, and made us willing to live in obedience to the laws which then prevailed. Also the vastness of the Persian armament, both by sea and on land, caused a helpless terror, which made us more and more the servants of our rulers and of the laws; and for all these reasons an exceeding harmony prevailed among us. About ten years before the naval engagement at Salamis, Datis came, leading a Persian host by command of Darius, which was expressly directed against the Athenians and Eretrians, having orders to carry them away captive; and these orders he was to execute under pain of death. Now Datis and his myriads soon became complete masters of Eretria, and he sent a fearful report to Athens that no Eretrian had escaped him; for the soldiers of Datis had joined hands and netted the whole of Eretria. And this report, whether well or ill founded, was terrible to all the Hellenes, and above all to the Athenians, and they dispatched embassies in all directions, but no one was willing to come to their relief, with the exception of the Lacedaemonians; and they, either because they were detained by the Messenian war, which was then going on, or for some other reason of which we are not told, came a day too late for the battle of Marathon. After a while, the news arrived of mighty preparations being made, and innumerable threats came from the king. Then, as time went on, a rumour reached us that Darius had died, and that his son, who was young and hot-headed, had come to the throne and was persisting in his design. The Athenians were under the impression that the whole expedition was directed against them, in consequence of the battle of Marathon; and hearing of the bridge over the Hellespont, and the canal of Athos, and the host of ships, considering that there was no salvation for them either by land or by sea, for there was no one to help them, and remembering that in the first expedition, when the Persians destroyed Eretria, no one came to their help, or would risk the danger of an alliance with them, they thought that this would happen again, at least on land; nor, when they looked to the sea, could they descry any hope of salvation; for they were attacked by a thousand vessels and more. One chance of safety remained, slight indeed and desperate, but their only one. They saw that on the former occasion they had gained a seemingly impossible victory, and borne up by this hope, they found that their only refuge was in themselves and in the Gods. All these things created in them the spirit of friendship; there was the fear of the moment, and there was that higher fear, which they had acquired by obedience to their ancient laws, and which I have several times in the preceding discourse called reverence, of which the good man ought to be a willing servant, and of which the coward is independent and fearless. If this fear had not possessed them, they would never have met the enemy, or defended their temples and sepulchres and their country, and everything that was near and dear to them, as they did; but little by little they would have been all scattered and dispersed.

MEGILLUS: Your words, Athenian, are quite true, and worthy of yourself and of your country.

ATHENIAN: They are true, Megillus; and to you, who have inherited the virtues of your ancestors, I may properly speak of the actions of that day. And I would wish you and Cleinias to consider whether my words have not also a bearing on legislation; for I am not discoursing only for the pleasure of talking, but for the argument’s sake. Please to remark that the experience both of ourselves and the Persians was, in a certain sense, the same; for as they led their people into utter servitude, so we too led ours into all freedom. And now, how shall we proceed? for I would like you to observe that our previous arguments have good deal to say for themselves.

MEGILLUS: True; but I wish that you would give us a fuller explanation.

ATHENIAN: I will. Under the ancient laws, my friends, the people was not as now the master, but rather the willing servant of the laws.

MEGILLUS: What laws do you mean?

ATHENIAN: In the first place, let us speak of the laws about music, — that is to say, such music as then existed — in order that we may trace the growth of the excess of freedom from the beginning. Now music was early divided among us into certain kinds and manners. One sort consisted of prayers to the Gods, which were called hymns; and there was another and opposite sort called lamentations, and another termed paeans, and another, celebrating the birth of Dionysus, called, I believe, ‘dithyrambs.’ And they used the actual word ‘laws,’ or nomoi, for another kind of song; and to this they added the term ‘citharoedic.’ All these and others were duly distinguished, nor were the performers allowed to confuse one style of music with another. And the authority which determined and gave judgment, and punished the disobedient, was not expressed in a hiss, nor in the most unmusical shouts of the multitude, as in our days, nor in applause and clapping of hands. But the directors of public instruction insisted that the spectators should listen in silence to the end; and boys and their tutors, and the multitude in general, were kept quiet by a hint from a stick. Such was the good order which the multitude were willing to observe; they would never have dared to give judgment by noisy cries. And then, as time went on, the poets themselves introduced the reign of vulgar and lawless innovation. They were men of genius, but they had no perception of what is just and lawful in music; raging like Bacchanals and possessed with inordinate delights — mingling lamentations with hymns, and paeans with dithyrambs; imitating the sounds of the flute on the lyre, and making one general confusion; ignorantly affirming that music has no truth, and, whether good or bad, can only be judged of rightly by the pleasure of the hearer (compare Republic). And by composing such licentious works, and adding to them words as licentious, they have inspired the multitude with lawlessness and boldness, and made them fancy that they can judge for themselves about melody and song. And in this way the theatres from being mute have become vocal, as though they had understanding of good and bad in music and poetry; and instead of an aristocracy, an evil sort of theatrocracy has grown up (compare Arist. Pol.). For if the democracy which judged had only consisted of educated persons, no fatal harm would have been done; but in music there first arose the universal conceit of omniscience and general lawlessness; — freedom came following afterwards, and men, fancying that they knew what they did not know, had no longer any fear, and the absence of fear begets shamelessness. For what is this shamelessness, which is so evil a thing, but the insolent refusal to regard the opinion of the better by reason of an over-daring sort of liberty?

MEGILLUS: Very true.

ATHENIAN: Consequent upon this freedom comes the other freedom, of disobedience to rulers (compare Republic); and then the attempt to escape the control and exhortation of father, mother, elders, and when near the end, the control of the laws also; and at the very end there is the contempt of oaths and pledges, and no regard at all for the Gods, — herein they exhibit and imitate the old so-called Titanic nature, and come to the same point as the Titans when they rebelled against God, leading a life of endless evils. But why have I said all this? I ask, because the argument ought to be pulled up from time to time, and not be allowed to run away, but held with bit and bridle, and then we shall not, as the proverb says, fall off our ass. Let us then once more ask the question, To what end has all this been said?

MEGILLUS: Very good.

ATHENIAN: This, then, has been said for the sake —

MEGILLUS: Of what?

ATENIESE: Ora dobbiamo passare in rassegna allo stesso modo il governo dell’Attica, e da questo mostrare che l’intera libertà e l’assenza di ogni autorità superiore non è affatto cosa così buona quanto il governo di altri, quando sia debitamente limitato, quale fu la nostra antica costituzione ateniese al tempo in cui i Persiani mossero il loro attacco contro l’Ellade, o, per dire più esattamente, contro l’intero continente d’Europa. Vi erano quattro classi, ordinate secondo un censo di ricchezza, e la reverenza era la nostra regina e signora, e ci rendeva disposti a vivere in obbedienza alle leggi che allora vigevano. Anche la vastità dell’armamento persiano, per mare e per terra, generò un terrore impotente, che ci rese sempre più servi dei nostri governanti e delle leggi; e per tutte queste ragioni una straordinaria armonia prevaleva tra noi. Circa dieci anni prima dello scontro navale di Salamina, giunse Dati, alla guida di un esercito persiano per comando di Dario, espressamente diretto contro gli Ateniesi e gli Eretriesi, con l’ordine di portarli via prigionieri; e questi ordini doveva eseguire sotto pena di morte. Ora, Dati e le sue miriadi divennero presto padroni completi di Eretria, ed egli inviò ad Atene un rapporto spaventoso, secondo cui nessun Eretriese gli era sfuggito; poiché i soldati di Dati si erano dati la mano e avevano preso come in una rete l’intera Eretria. E questo rapporto, fondato o no, fu terribile per tutti gli Elleni, e sopra tutti per gli Ateniesi, ed essi spedirono ambascerie in ogni direzione, ma nessuno fu disposto a venire in loro soccorso, ad eccezione dei Lacedemoni; ed essi, o perché trattenuti dalla guerra messenica, allora in corso, o per qualche altra ragione che non ci è stata riferita, giunsero un giorno troppo tardi per la battaglia di Maratona. Dopo un certo tempo, giunse la notizia che si stavano facendo poderosi preparativi, e innumerevoli minacce vennero dal re. Poi, col passare del tempo, ci giunse voce che Dario era morto, e che suo figlio, giovane e impetuoso, era salito al trono e persisteva nel suo disegno. Gli Ateniesi erano convinti che l’intera spedizione fosse diretta contro di loro, in conseguenza della battaglia di Maratona; e udendo del ponte sull’Ellesponto, e del canale dell’Athos, e della moltitudine di navi, considerando che non vi era per loro salvezza né per terra né per mare, poiché non vi era nessuno che li aiutasse, e ricordando che nella prima spedizione, quando i Persiani distrussero Eretria, nessuno era venuto in loro aiuto, né aveva voluto rischiare il pericolo di un’alleanza con loro, pensarono che ciò sarebbe accaduto di nuovo, almeno per terra; né, quando volgevano lo sguardo al mare, potevano scorgere alcuna speranza di salvezza; poiché erano assaliti da mille navi e più. Rimaneva una sola possibilità di scampo, esile invero e disperata, ma la loro unica. Videro che nella precedente occasione avevano riportato una vittoria apparentemente impossibile e, sorretti da questa speranza, trovarono che il loro unico rifugio era in se stessi e negli Dei. Tutte queste cose crearono in loro lo spirito di amicizia; vi era la paura del momento, e vi era quella paura più alta, che avevano acquisito con l’obbedienza alle loro antiche leggi, e che nel discorso precedente ho più volte chiamato reverenza, di cui l’uomo buono dev’essere servo volenteroso, e di cui il codardo è indipendente e privo. Se questa paura non li avesse posseduti, non avrebbero mai affrontato il nemico, né difeso i loro templi, i loro sepolcri, la loro patria, e tutto ciò che era loro prossimo e caro, come fecero; ma a poco a poco sarebbero stati tutti dispersi e sparpagliati.

MEGILLO: Le tue parole, Ateniese, sono del tutto vere, e degne di te e della tua patria.

ATENIESE: Sono vere, Megillo; e a te, che hai ereditato le virtù dei tuoi antenati, posso a buon diritto parlare delle gesta di quel giorno. E vorrei che tu e Clinia consideraste se le mie parole non abbiano anche un’attinenza con la legislazione; poiché non sto discorrendo soltanto per il piacere di parlare, ma per amore dell’argomento. Nota, ti prego, che l’esperienza sia nostra sia dei Persiani fu, in un certo senso, la stessa; poiché come essi condussero il loro popolo alla più completa servitù, così noi conducemmo il nostro a ogni libertà. E ora, come procederemo? poiché vorrei che tu osservassi che i nostri precedenti argomenti hanno molto da dire in loro favore.

MEGILLO: Vero; ma vorrei che ce ne dessi una spiegazione più piena.

ATENIESE: Lo farò. Sotto le antiche leggi, amici miei, il popolo non era, come ora, il padrone, ma piuttosto il servo volenteroso delle leggi.

MEGILLO: Quali leggi intendi?

ATENIESE: In primo luogo, parliamo delle leggi sulla musica, — vale a dire, della musica quale allora esisteva — affinché possiamo rintracciare fin dal principio la crescita dell’eccesso di libertà. Ora, la musica era stata presto divisa tra noi in certi generi e maniere. Una specie consisteva di preghiere agli Dei, che erano chiamate inni; e ve n’era un’altra e opposta specie chiamata lamentazioni, e un’altra detta peani, e un’altra ancora che celebrava la nascita di Dioniso, chiamata, credo, «ditirambi». E usavano la parola stessa «leggi», o nomoi, per un altro genere di canto; e a questo aggiungevano il termine «citarodico». Tutti questi e altri generi erano debitamente distinti, né agli esecutori era permesso confondere uno stile di musica con un altro. E l’autorità che decideva e dava giudizio, e puniva i disobbedienti, non si esprimeva in un sibilo, né nelle più antimusicali grida della moltitudine, come ai giorni nostri, né in applausi e battimani. Ma i direttori della pubblica istruzione insistevano perché gli spettatori ascoltassero in silenzio fino alla fine; e i fanciulli, i loro precettori, e la moltitudine in generale, erano tenuti quieti da un cenno di un bastone. Tale era il buon ordine che la moltitudine era disposta a osservare; non avrebbero mai osato dare giudizio con grida rumorose. E poi, col passare del tempo, i poeti stessi introdussero il regno dell’innovazione volgare e sfrenata. Erano uomini di genio, ma non avevano alcuna percezione di ciò che è giusto e legittimo nella musica; infuriando come Baccanti e posseduti da smodate delizie — mescolando lamentazioni con inni, e peani con ditirambi; imitando i suoni del flauto sulla lira, e facendo di tutto una generale confusione; affermando ignorantemente che la musica non ha alcuna verità e che, sia buona o cattiva, può essere rettamente giudicata soltanto dal piacere dell’ascoltatore (cfr. Repubblica). E componendo tali opere licenziose, e aggiungendovi parole altrettanto licenziose, hanno ispirato alla moltitudine sregolatezza e audacia, e le hanno fatto credere di poter giudicare da sé intorno alla melodia e al canto. E in questo modo i teatri, da muti che erano, sono divenuti vocali, come se avessero intendimento del buono e del cattivo in musica e in poesia; e invece di un’aristocrazia, è sorta una malvagia sorta di teatrocrazia (cfr. Arist. Pol.). Poiché, se la democrazia che giudicava fosse consistita soltanto di persone educate, nessun danno fatale sarebbe stato fatto; ma nella musica sorse per la prima volta l’universale presunzione dell’onniscienza e la generale sregolatezza; — la libertà venne poi seguendo, e gli uomini, immaginando di sapere ciò che non sapevano, non ebbero più alcun timore, e l’assenza del timore genera la sfrontatezza. Poiché che cos’è questa sfrontatezza, che è cosa così malvagia, se non l’insolente rifiuto di aver riguardo all’opinione del migliore per una libertà troppo temeraria?

MEGILLO: Verissimo.

ATENIESE: Conseguente a questa libertà viene l’altra libertà, quella di disobbedire ai governanti (cfr. Repubblica); e poi il tentativo di sottrarsi al controllo e all’ammonimento del padre, della madre, degli anziani, e, quando ci si avvicina alla fine, anche al controllo delle leggi; e alla fine estrema vi è il disprezzo dei giuramenti e delle promesse, e nessun riguardo per gli Dei, — in ciò essi mostrano e imitano l’antica cosiddetta natura titanica, e giungono allo stesso punto dei Titani quando si ribellarono a Dio, conducendo una vita di mali senza fine. Ma perché ho detto tutto questo? Lo chiedo perché l’argomento dev’essere di tanto in tanto trattenuto, e non lasciato correre in libertà, ma tenuto col morso e con la briglia, e allora non cadremo, come dice il proverbio, giù dal nostro asino. Poniamoci dunque ancora una volta la domanda: A quale fine è stato detto tutto questo?

MEGILLO: Assai bene.

ATENIESE: Questo, dunque, è stato detto per amore —

MEGILLO: Di che cosa?

ATHENIAN: We were maintaining that the lawgiver ought to have three things in view: first, that the city for which he legislates should be free; and secondly, be at unity with herself; and thirdly, should have understanding; — these were our principles, were they not?

MEGILLUS: Certainly.

ATHENIAN: With a view to this we selected two kinds of government, the one the most despotic, and the other the most free; and now we are considering which of them is the right form: we took a mean in both cases, of despotism in the one, and of liberty in the other, and we saw that in a mean they attained their perfection; but that when they were carried to the extreme of either, slavery or licence, neither party were the gainers.

MEGILLUS: Very true.

ATHENIAN: And that was our reason for considering the settlement of the Dorian army, and of the city built by Dardanus at the foot of the mountains, and the removal of cities to the seashore, and of our mention of the first men, who were the survivors of the deluge. And all that was previously said about music and drinking, and what preceded, was said with the view of seeing how a state might be best administered, and how an individual might best order his own life. And now, Megillus and Cleinias, how can we put to the proof the value of our words?

CLEINIAS: Stranger, I think that I see how a proof of their value may be obtained. This discussion of ours appears to me to have been singularly fortunate, and just what I at this moment want; most auspiciously have you and my friend Megillus come in my way. For I will tell you what has happened to me; and I regard the coincidence as a sort of omen. The greater part of Crete is going to send out a colony, and they have entrusted the management of the affair to the Cnosians; and the Cnosian government to me and nine others. And they desire us to give them any laws which we please, whether taken from the Cretan model or from any other; and they do not mind about their being foreign if they are better. Grant me then this favour, which will also be a gain to yourselves: — Let us make a selection from what has been said, and then let us imagine a State of which we will suppose ourselves to be the original founders. Thus we shall proceed with our enquiry, and, at the same time, I may have the use of the framework which you are constructing, for the city which is in contemplation.

ATHENIAN: Good news, Cleinias; if Megillus has no objection, you may be sure that I will do all in my power to please you.

CLEINIAS: Thank you.

MEGILLUS: And so will I.

CLEINIAS: Excellent; and now let us begin to frame the State.

ATENIESE: Sostenevamo che il legislatore deve avere in vista tre cose: primo, che la città per la quale legifera sia libera; e secondo, che sia in armonia con se stessa; e terzo, che possieda intendimento; — questi erano i nostri principii, non è vero?

MEGILLO: Certamente.

ATENIESE: In vista di questo scegliemmo due specie di governo, l’una la più dispotica, e l’altra la più libera; e ora stiamo considerando quale di esse sia la forma giusta: prendemmo una via di mezzo in entrambi i casi, di dispotismo nell’uno, e di libertà nell’altro, e vedemmo che nella giusta misura essi raggiungevano la loro perfezione; ma che, quando erano spinti all’estremo dell’uno o dell’altro, schiavitù o licenza, nessuna delle due parti ne guadagnava.

MEGILLO: Verissimo.

ATENIESE: E questa fu la nostra ragione per considerare l’insediamento dell’esercito dorico, e della città edificata da Dardano ai piedi delle montagne, e il trasferimento delle città verso la costa, e la nostra menzione dei primi uomini, che furono i superstiti del diluvio. E tutto ciò che si è detto prima sulla musica e sul bere, e ciò che precedette, fu detto in vista di vedere come uno Stato potesse essere amministrato al meglio, e come un individuo potesse ordinare al meglio la propria vita. E ora, Megillo e Clinia, come possiamo mettere alla prova il valore delle nostre parole?

CLINIA: Straniero, credo di vedere come si possa ottenere una prova del loro valore. Questa nostra discussione mi pare essere stata singolarmente fortunata, e proprio ciò di cui in questo momento ho bisogno; nel modo più propizio siete venuti sul mio cammino, tu e il mio amico Megillo. Poiché vi dirò ciò che mi è accaduto; e considero la coincidenza come una sorta di presagio. La maggior parte di Creta sta per mandare fuori una colonia, e ne hanno affidato la gestione ai Cnosii; e il governo cnosio a me e ad altri nove. Ed essi desiderano che diamo loro qualsiasi legge ci piaccia, sia presa dal modello cretese sia da qualsiasi altro; e non badano che siano straniere, se sono migliori. Concedimi dunque questo favore, che sarà anche un vantaggio per voi stessi: — Facciamo una scelta da ciò che è stato detto, e immaginiamo poi uno Stato del quale supporremo di essere noi stessi i fondatori originari. Così procederemo nella nostra indagine e, al tempo stesso, io potrò servirmi dell’impalcatura che state costruendo, per la città che è in contemplazione.

ATENIESE: Buone notizie, Clinia; se Megillo non ha obiezioni, puoi star certo che farò tutto ciò che è in mio potere per compiacerti.

CLINIA: Grazie.

MEGILLO: E così farò anch’io.

CLINIA: Eccellente; e ora cominciamo a dare forma a questo Stato.

ATHENIAN: And now, what will this city be? I do not mean to ask what is or will hereafter be the name of the place; that may be determined by the accident of locality or of the original settlement — a river or fountain, or some local deity may give the sanction of a name to the newly-founded city; but I do want to know what the situation is, whether maritime or inland.

CLEINIAS: I should imagine, Stranger, that the city of which we are speaking is about eighty stadia distant from the sea.

ATHENIAN: And are there harbours on the seaboard?

CLEINIAS: Excellent harbours, Stranger; there could not be better.

ATHENIAN: Alas! what a prospect! And is the surrounding country productive, or in need of importations?

CLEINIAS: Hardly in need of anything.

ATHENIAN: And is there any neighbouring State?

CLEINIAS: None whatever, and that is the reason for selecting the place; in days of old, there was a migration of the inhabitants, and the region has been deserted from time immemorial.

ATHENIAN: And has the place a fair proportion of hill, and plain, and wood?

CLEINIAS: Like the rest of Crete in that.

ATHENIAN: You mean to say that there is more rock than plain?

CLEINIAS: Exactly.

ATHENIAN: Then there is some hope that your citizens may be virtuous: had you been on the sea, and well provided with harbours, and an importing rather than a producing country, some mighty saviour would have been needed, and lawgivers more than mortal, if you were ever to have a chance of preserving your state from degeneracy and discordance of manners (compare Ar. Pol.). But there is comfort in the eighty stadia; although the sea is too near, especially if, as you say, the harbours are so good. Still we may be content. The sea is pleasant enough as a daily companion, but has indeed also a bitter and brackish quality; filling the streets with merchants and shopkeepers, and begetting in the souls of men uncertain and unfaithful ways — making the state unfriendly and unfaithful both to her own citizens, and also to other nations. There is a consolation, therefore, in the country producing all things at home; and yet, owing to the ruggedness of the soil, not providing anything in great abundance. Had there been abundance, there might have been a great export trade, and a great return of gold and silver; which, as we may safely affirm, has the most fatal results on a State whose aim is the attainment of just and noble sentiments: this was said by us, if you remember, in the previous discussion.

CLEINIAS: I remember, and am of opinion that we both were and are in the right.

ATHENIAN: Well, but let me ask, how is the country supplied with timber for ship-building?

CLEINIAS: There is no fir of any consequence, nor pine, and not much cypress; and you will find very little stone-pine or plane-wood, which shipwrights always require for the interior of ships.

ATHENIAN: These are also natural advantages.

CLEINIAS: Why so?

ATHENIAN: Because no city ought to be easily able to imitate its enemies in what is mischievous.

CLEINIAS: How does that bear upon any of the matters of which we have been speaking?

ATHENIAN: Remember, my good friend, what I said at first about the Cretan laws, that they looked to one thing only, and this, as you both agreed, was war; and I replied that such laws, in so far as they tended to promote virtue, were good; but in that they regarded a part only, and not the whole of virtue, I disapproved of them. And now I hope that you in your turn will follow and watch me if I legislate with a view to anything but virtue, or with a view to a part of virtue only. For I consider that the true lawgiver, like an archer, aims only at that on which some eternal beauty is always attending, and dismisses everything else, whether wealth or any other benefit, when separated from virtue. I was saying that the imitation of enemies was a bad thing; and I was thinking of a case in which a maritime people are harassed by enemies, as the Athenians were by Minos (I do not speak from any desire to recall past grievances); but he, as we know, was a great naval potentate, who compelled the inhabitants of Attica to pay him a cruel tribute; and in those days they had no ships of war as they now have, nor was the country filled with ship-timber, and therefore they could not readily build them. Hence they could not learn how to imitate their enemy at sea, and in this way, becoming sailors themselves, directly repel their enemies. Better for them to have lost many times over the seven youths, than that heavy-armed and stationary troops should have been turned into sailors, and accustomed to be often leaping on shore, and again to come running back to their ships; or should have fancied that there was no disgrace in not awaiting the attack of an enemy and dying boldly; and that there were good reasons, and plenty of them, for a man throwing away his arms, and betaking himself to flight, — which is not dishonourable, as people say, at certain times. This is the language of naval warfare, and is anything but worthy of extraordinary praise. For we should not teach bad habits, least of all to the best part of the citizens. You may learn the evil of such a practice from Homer, by whom Odysseus is introduced, rebuking Agamemnon, because he desires to draw down the ships to the sea at a time when the Achaeans are hard pressed by the Trojans, — he gets angry with him, and says:

‘Who, at a time when the battle is in full cry, biddest to drag the well-benched ships into the sea, that the prayers of the Trojans may be accomplished yet more, and high ruin fall upon us. For the Achaeans will not maintain the battle, when the ships are drawn into the sea, but they will look behind and will cease from strife; in that the counsel which you give will prove injurious.’

You see that he quite knew triremes on the sea, in the neighbourhood of fighting men, to be an evil; — lions might be trained in that way to fly from a herd of deer. Moreover, naval powers which owe their safety to ships, do not give honour to that sort of warlike excellence which is most deserving of it. For he who owes his safety to the pilot and the captain, and the oarsman, and all sorts of rather inferior persons, cannot rightly give honour to whom honour is due. But how can a state be in a right condition which cannot justly award honour?

CLEINIAS: It is hardly possible, I admit; and yet, Stranger, we Cretans are in the habit of saying that the battle of Salamis was the salvation of Hellas.

ATHENIAN: Why, yes; and that is an opinion which is widely spread both among Hellenes and barbarians. But Megillus and I say rather, that the battle of Marathon was the beginning, and the battle of Plataea the completion, of the great deliverance, and that these battles by land made the Hellenes better; whereas the sea-fights of Salamis and Artemisium — for I may as well put them both together — made them no better, if I may say so without offence about the battles which helped to save us. And in estimating the goodness of a state, we regard both the situation of the country and the order of the laws, considering that the mere preservation and continuance of life is not the most honourable thing for men, as the vulgar think, but the continuance of the best life, while we live; and that again, if I am not mistaken, is a remark which has been made already.

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: Then we have only to ask, whether we are taking the course which we acknowledge to be the best for the settlement and legislation of states.

CLEINIAS: The best by far.

ATHENIAN: And now let me proceed to another question: Who are to be the colonists? May any one come out of all Crete; and is the idea that the population in the several states is too numerous for the means of subsistence? For I suppose that you are not going to send out a general invitation to any Hellene who likes to come. And yet I observe that to your country settlers have come from Argos and Aegina and other parts of Hellas. Tell me, then, whence do you draw your recruits in the present enterprise?

ATENIESE: E ora, che cosa sarà questa città? Non intendo chiedere quale sia o sarà in seguito il nome del luogo; ciò potrà essere determinato dall’accidente della località o dell’insediamento originario — un fiume o una fonte, o qualche divinità locale potrà dare la sanzione di un nome alla città appena fondata; ma voglio davvero sapere quale sia la sua posizione, se marittima o interna.

CLINIA: Immaginerei, Straniero, che la città di cui parliamo disti dal mare circa ottanta stadi.

ATENIESE: E vi sono porti lungo la costa?

CLINIA: Porti eccellenti, Straniero; non potrebbero essercene di migliori.

ATENIESE: Ahimè! che prospettiva! E il paese circostante è produttivo, o ha bisogno di importazioni?

CLINIA: Difficilmente ha bisogno di alcunché.

ATENIESE: E vi è qualche Stato vicino?

CLINIA: Nessuno affatto, e questa è la ragione per cui si è scelto il luogo; in tempi antichi vi fu una migrazione degli abitanti, e la regione è rimasta deserta da tempo immemorabile.

ATENIESE: E il luogo ha una giusta proporzione di collina, di pianura e di bosco?

CLINIA: Come il resto di Creta, quanto a ciò.

ATENIESE: Vuoi dire che vi è più roccia che pianura?

CLINIA: Esattamente.

ATENIESE: Allora vi è qualche speranza che i tuoi cittadini possano essere virtuosi: se foste stati sul mare, e ben provvisti di porti, e paese importatore piuttosto che produttore, sarebbe stato necessario qualche potente salvatore, e legislatori più che mortali, se mai aveste dovuto avere una possibilità di preservare il vostro Stato dalla degenerazione e dalla discordia dei costumi (cfr. Ar. Pol.). Ma vi è conforto negli ottanta stadi; benché il mare sia troppo vicino, specialmente se, come dici, i porti sono così buoni. Tuttavia possiamo ritenerci contenti. Il mare è piacevole abbastanza come compagno quotidiano, ma ha invero anche una qualità amara e salmastra; riempie le strade di mercanti e di bottegai, e genera nelle anime degli uomini modi incerti e infidi — rendendo lo Stato ostile e infido sia verso i propri cittadini, sia verso le altre nazioni. Vi è una consolazione, perciò, nel fatto che il paese produce ogni cosa in casa; e tuttavia, a causa dell’asprezza del suolo, non fornisce nulla in grande abbondanza. Se vi fosse stata abbondanza, avrebbe potuto esservi un grande commercio d’esportazione, e un gran ritorno di oro e d’argento; il che, come possiamo con sicurezza affermare, ha i più fatali effetti su uno Stato il cui fine è il conseguimento di sentimenti giusti e nobili: questo fu detto da noi, se ricordi, nella precedente discussione.

CLINIA: Ricordo, e sono dell’opinione che avevamo e abbiamo ragione entrambi.

ATENIESE: Ebbene, ma lascia che io chieda: come è fornito il paese di legname per la costruzione delle navi?

CLINIA: Non vi è abete di alcuna importanza, né pino, e non molto cipresso; e troverai assai poco pino domestico o legno di platano, che i costruttori navali richiedono sempre per l’interno delle navi.

ATENIESE: Anche questi sono vantaggi naturali.

CLINIA: Perché mai?

ATENIESE: Perché nessuna città dovrebbe essere in grado di imitare facilmente i suoi nemici in ciò che è dannoso.

CLINIA: E che c’entra questo con alcuna delle cose di cui abbiamo parlato?

ATENIESE: Ricorda, mio buon amico, ciò che dissi da principio sulle leggi cretesi, che esse guardavano a una cosa sola, e questa, come entrambi conveniste, era la guerra; e io replicai che tali leggi, in quanto tendevano a promuovere la virtù, erano buone; ma in quanto riguardavano una parte soltanto, e non l’intera virtù, io le disapprovavo. E ora spero che tu a tua volta mi segua e mi sorvegli, se io legifero in vista di qualcosa che non sia la virtù, o in vista di una parte soltanto della virtù. Poiché ritengo che il vero legislatore, come un arciere, miri soltanto a ciò cui sempre s’accompagna qualche eterna bellezza, e trascuri ogni altra cosa, sia ricchezza sia qualsiasi altro beneficio, quando è separato dalla virtù. Dicevo che l’imitazione dei nemici era cosa cattiva; e pensavo a un caso in cui un popolo marittimo sia tormentato dai nemici, come lo erano gli Ateniesi da Minosse (non parlo per alcun desiderio di richiamare passate offese); ma egli, come sappiamo, era un grande potentato navale, che costrinse gli abitanti dell’Attica a pagargli un crudele tributo; e in quei giorni essi non avevano navi da guerra come ora ne hanno, né il paese era pieno di legname da navi, e perciò non potevano prontamente costruirle. Quindi non poterono imparare a imitare il loro nemico sul mare e, in tal modo, divenendo essi stessi marinai, respingere direttamente i loro nemici. Meglio per loro aver perduto molte volte i sette giovani, piuttosto che truppe pesantemente armate e stanziali fossero trasformate in marinai, e abituate a saltare spesso a terra, e poi di nuovo a correre indietro verso le loro navi; oppure avessero immaginato che non vi fosse alcuna vergogna nel non attendere l’assalto di un nemico e nel morire audacemente; e che vi fossero buone ragioni, e in abbondanza, perché un uomo gettasse via le armi e si desse alla fuga, — la quale non è disonorevole, come dice la gente, in certi momenti. Questo è il linguaggio della guerra navale, ed è tutt’altro che degno di straordinaria lode. Poiché non dovremmo insegnare cattive abitudini, meno che mai alla parte migliore dei cittadini. Puoi apprendere il male di una tale pratica da Omero, presso il quale è introdotto Odisseo che rimprovera Agamennone, perché costui desidera trascinare le navi verso il mare in un momento in cui gli Achei sono duramente incalzati dai Troiani, — egli si adira con lui e dice:

«Tu che, in un momento in cui la battaglia è in pieno furore, ordini di trascinare in mare le navi dai buoni banchi, affinché le preghiere dei Troiani si compiano ancor più, e alta rovina cada su di noi. Poiché gli Achei non sosterranno la battaglia, quando le navi saranno tratte in mare, ma guarderanno indietro e cesseranno dalla contesa; sicché il consiglio che tu dài si rivelerà rovinoso».

Vedi che egli sapeva assai bene che le triremi sul mare, in prossimità di uomini combattenti, sono un male; — così i leoni potrebbero essere addestrati a fuggire davanti a un branco di cervi. Inoltre, le potenze navali che devono la loro salvezza alle navi non danno onore a quella sorta di eccellenza guerriera che più lo merita. Poiché colui che deve la propria salvezza al pilota e al comandante, e al rematore, e a ogni sorta di persone piuttosto inferiori, non può rettamente rendere onore a chi l’onore è dovuto. Ma come può uno Stato trovarsi in una giusta condizione, se non sa giustamente conferire l’onore?

CLINIA: È a stento possibile, lo ammetto; e tuttavia, Straniero, noi Cretesi abbiamo l’abitudine di dire che la battaglia di Salamina fu la salvezza dell’Ellade.

ATENIESE: Ebbene, sì; e questa è un’opinione che è largamente diffusa sia tra gli Elleni sia tra i barbari. Ma Megillo e io diciamo piuttosto che la battaglia di Maratona fu il principio, e la battaglia di Platea il compimento, della grande liberazione, e che queste battaglie per terra resero gli Elleni migliori; mentre gli scontri navali di Salamina e di Artemisio — poiché tanto vale metterli entrambi insieme — non li resero affatto migliori, se posso dirlo senza offesa a proposito delle battaglie che contribuirono a salvarci. E nello stimare la bontà di uno Stato, guardiamo sia alla situazione del paese sia all’ordine delle leggi, considerando che la mera conservazione e continuazione della vita non è la cosa più onorevole per gli uomini, come pensa il volgo, ma la continuazione della vita migliore, finché viviamo; e anche questo, se non m’inganno, è un’osservazione che è già stata fatta.

CLINIA: Proprio così.

ATENIESE: Allora non ci resta che chiederci se stiamo prendendo la via che riconosciamo essere la migliore per l’insediamento e la legislazione degli Stati.

CLINIA: La migliore di gran lunga.

ATENIESE: E ora lasciami procedere a un’altra questione: Chi saranno i coloni? Può venirvi chiunque da tutta Creta; e l’idea è che la popolazione nei vari Stati sia troppo numerosa per i mezzi di sussistenza? Poiché suppongo che tu non stia per mandare un invito generale a qualsiasi Elleno che abbia voglia di venire. Eppure osservo che nel vostro paese sono venuti coloni da Argo, da Egina e da altre parti dell’Ellade. Dimmi, dunque, da dove trarrete le vostre reclute nella presente impresa?

CLEINIAS: They will come from all Crete; and of other Hellenes, Peloponnesians will be most acceptable. For, as you truly observe, there are Cretans of Argive descent; and the race of Cretans which has the highest character at the present day is the Gortynian, and this has come from Gortys in the Peloponnesus.

ATHENIAN: Cities find colonization in some respects easier if the colonists are one race, which like a swarm of bees is sent out from a single country, either when friends leave friends, owing to some pressure of population or other similar necessity, or when a portion of a state is driven by factions to emigrate. And there have been whole cities which have taken flight when utterly conquered by a superior power in war. This, however, which is in one way an advantage to the colonist or legislator, in another point of view creates a difficulty. There is an element of friendship in the community of race, and language, and laws, and in common temples and rites of worship; but colonies which are of this homogeneous sort are apt to kick against any laws or any form of constitution differing from that which they had at home; and although the badness of their own laws may have been the cause of the factions which prevailed among them, yet from the force of habit they would fain preserve the very customs which were their ruin, and the leader of the colony, who is their legislator, finds them troublesome and rebellious. On the other hand, the conflux of several populations might be more disposed to listen to new laws; but then, to make them combine and pull together, as they say of horses, is a most difficult task, and the work of years. And yet there is nothing which tends more to the improvement of mankind than legislation and colonization.

CLEINIAS: No doubt; but I should like to know why you say so.

ATHENIAN: My good friend, I am afraid that the course of my speculations is leading me to say something depreciatory of legislators; but if the word be to the purpose, there can be no harm. And yet, why am I disquieted, for I believe that the same principle applies equally to all human things?

CLEINIAS: To what are you referring?

ATHENIAN: I was going to say that man never legislates, but accidents of all sorts, which legislate for us in all sorts of ways. The violence of war and the hard necessity of poverty are constantly overturning governments and changing laws. And the power of disease has often caused innovations in the state, when there have been pestilences, or when there has been a succession of bad seasons continuing during many years. Any one who sees all this, naturally rushes to the conclusion of which I was speaking, that no mortal legislates in anything, but that in human affairs chance is almost everything. And this may be said of the arts of the sailor, and the pilot, and the physician, and the general, and may seem to be well said; and yet there is another thing which may be said with equal truth of all of them.

CLEINIAS: What is it?

ATHENIAN: That God governs all things, and that chance and opportunity co-operate with Him in the government of human affairs. There is, however, a third and less extreme view, that art should be there also; for I should say that in a storm there must surely be a great advantage in having the aid of the pilot’s art. You would agree?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: And does not a like principle apply to legislation as well as to other things: even supposing all the conditions to be favourable which are needed for the happiness of the state, yet the true legislator must from time to time appear on the scene?

CLEINIAS: Most true.

ATHENIAN: In each case the artist would be able to pray rightly for certain conditions, and if these were granted by fortune, he would then only require to exercise his art?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And all the other artists just now mentioned, if they were bidden to offer up each their special prayer, would do so?

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: And the legislator would do likewise?

CLEINIAS: I believe that he would.

ATHENIAN: ‘Come, legislator,’ we will say to him; ‘what are the conditions which you require in a state before you can organize it?’ How ought he to answer this question? Shall I give his answer?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: He will say— ‘Give me a state which is governed by a tyrant, and let the tyrant be young and have a good memory; let him be quick at learning, and of a courageous and noble nature; let him have that quality which, as I said before, is the inseparable companion of all the other parts of virtue, if there is to be any good in them.’

CLEINIAS: I suppose, Megillus, that this companion virtue of which the Stranger speaks, must be temperance?

ATHENIAN: Yes, Cleinias, temperance in the vulgar sense; not that which in the forced and exaggerated language of some philosophers is called prudence, but that which is the natural gift of children and animals, of whom some live continently and others incontinently, but when isolated, was, as we said, hardly worth reckoning in the catalogue of goods. I think that you must understand my meaning.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Then our tyrant must have this as well as the other qualities, if the state is to acquire in the best manner and in the shortest time the form of government which is most conducive to happiness; for there neither is nor ever will be a better or speedier way of establishing a polity than by a tyranny.

CLEINIAS: By what possible arguments, Stranger, can any man persuade himself of such a monstrous doctrine?

ATHENIAN: There is surely no difficulty in seeing, Cleinias, what is in accordance with the order of nature?

CLEINIAS: You would assume, as you say, a tyrant who was young, temperate, quick at learning, having a good memory, courageous, of a noble nature?

ATHENIAN: Yes; and you must add fortunate; and his good fortune must be that he is the contemporary of a great legislator, and that some happy chance brings them together. When this has been accomplished, God has done all that he ever does for a state which he desires to be eminently prosperous; He has done second best for a state in which there are two such rulers, and third best for a state in which there are three. The difficulty increases with the increase, and diminishes with the diminution of the number.

CLEINIAS: You mean to say, I suppose, that the best government is produced from a tyranny, and originates in a good lawgiver and an orderly tyrant, and that the change from such a tyranny into a perfect form of government takes place most easily; less easily when from an oligarchy; and, in the third degree, from a democracy: is not that your meaning?

ATHENIAN: Not so; I mean rather to say that the change is best made out of a tyranny; and secondly, out of a monarchy; and thirdly, out of some sort of democracy: fourth, in the capacity for improvement, comes oligarchy, which has the greatest difficulty in admitting of such a change, because the government is in the hands of a number of potentates. I am supposing that the legislator is by nature of the true sort, and that his strength is united with that of the chief men of the state; and when the ruling element is numerically small, and at the same time very strong, as in a tyranny, there the change is likely to be easiest and most rapid.

CLEINIAS: How? I do not understand.

ATHENIAN: And yet I have repeated what I am saying a good many times; but I suppose that you have never seen a city which is under a tyranny?

CLEINIAS: No, and I cannot say that I have any great desire to see one.

ATHENIAN: And yet, where there is a tyranny, you might certainly see that of which I am now speaking.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: I mean that you might see how, without trouble and in no very long period of time, the tyrant, if he wishes, can change the manners of a state: he has only to go in the direction of virtue or of vice, whichever he prefers, he himself indicating by his example the lines of conduct, praising and rewarding some actions and reproving others, and degrading those who disobey.

CLEINIAS: But how can we imagine that the citizens in general will at once follow the example set to them; and how can he have this power both of persuading and of compelling them?

CLINIA: Verranno da tutta Creta; e degli altri Elleni, i Peloponnesiaci saranno i più graditi. Poiché, come giustamente osservi, vi sono Cretesi di stirpe argiva; e la razza di Cretesi che ha il carattere più elevato al giorno d’oggi è quella dei Gortinii, e questa è venuta da Gortina nel Peloponneso.

ATENIESE: Le città trovano la colonizzazione per certi rispetti più agevole se i coloni sono di una sola razza, che come uno sciame d’api è mandato fuori da un solo paese, sia quando amici lasciano amici, per qualche pressione di popolazione o altra simile necessità, sia quando una parte di uno Stato è spinta dalle fazioni a emigrare. E vi sono state intere città che si sono date alla fuga quando erano state del tutto sconfitte da una potenza superiore in guerra. Questo, tuttavia, che è per un verso un vantaggio per il colono o per il legislatore, per un altro punto di vista crea una difficoltà. Vi è un elemento di amicizia nella comunità di razza, di lingua e di leggi, e nei templi comuni e nei riti di culto; ma le colonie di questa specie omogenea sono inclini a recalcitrare contro qualsiasi legge o forma di costituzione che differisca da quella che avevano in patria; e benché la cattiveria delle loro stesse leggi possa essere stata la causa delle fazioni che prevalevano tra loro, tuttavia, per la forza dell’abitudine, vorrebbero volentieri conservare proprio quei costumi che furono la loro rovina, e il capo della colonia, che è il loro legislatore, li trova molesti e ribelli. D’altra parte, il concorso di più popolazioni potrebbe essere più disposto ad ascoltare nuove leggi; ma poi, farle combinare e tirare insieme, come si dice dei cavalli, è un compito assai difficile, e l’opera di anni. Eppure non vi è nulla che tenda di più al miglioramento del genere umano quanto la legislazione e la colonizzazione.

CLINIA: Senza dubbio; ma vorrei sapere perché lo dici.

ATENIESE: Mio buon amico, temo che il corso delle mie speculazioni mi stia conducendo a dire qualcosa di sminuente per i legislatori; ma se la parola è a proposito, non vi può essere alcun male. Eppure, perché mi turbo, se credo che il medesimo principio si applichi ugualmente a tutte le cose umane?

CLINIA: A che cosa ti riferisci?

ATENIESE: Stavo per dire che l’uomo non legifera mai, ma accidenti di ogni sorta, che legiferano per noi in ogni sorta di modi. La violenza della guerra e la dura necessità della povertà rovesciano di continuo i governi e mutano le leggi. E la potenza della malattia ha spesso causato innovazioni nello Stato, quando vi sono state pestilenze, o quando vi è stata una successione di cattive stagioni protrattasi per molti anni. Chiunque veda tutto ciò si precipita naturalmente alla conclusione di cui parlavo, che nessun mortale legifera in alcunché, ma che nelle faccende umane il caso è quasi tutto. E ciò si può dire delle arti del marinaio, del pilota, del medico e del generale, e può sembrare ben detto; eppure vi è un’altra cosa che si può dire con pari verità di tutti loro.

CLINIA: Quale sarebbe?

ATENIESE: Che Dio governa tutte le cose, e che il caso e l’occasione cooperano con Lui nel governo delle faccende umane. Vi è, tuttavia, una terza e meno estrema veduta, che anche l’arte debba esservi; poiché direi che in una tempesta vi dev’essere certamente un grande vantaggio nell’avere l’aiuto dell’arte del pilota. Non saresti d’accordo?

CLINIA: Sì, certo.

ATENIESE: E non si applica forse un simile principio alla legislazione come alle altre cose: pur supponendo che tutte le condizioni siano favorevoli, quali sono necessarie per la felicità dello Stato, tuttavia il vero legislatore deve di tanto in tanto comparire sulla scena?

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: In ciascun caso l’artista sarebbe in grado di pregare rettamente per certe condizioni, e se queste gli fossero concesse dalla fortuna, allora gli resterebbe soltanto da esercitare la propria arte?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E tutti gli altri artisti or ora menzionati, se fosse loro ingiunto di innalzare ciascuno la propria speciale preghiera, lo farebbero?

CLINIA: Naturalmente.

ATENIESE: E il legislatore farebbe altrettanto?

CLINIA: Credo che lo farebbe.

ATENIESE: «Vieni, legislatore», gli diremo; «quali sono le condizioni che tu richiedi in uno Stato prima di poterlo organizzare?». Come dovrebbe rispondere a questa domanda? Devo dare io la sua risposta?

CLINIA: Sì, dàlla pure.

ATENIESE: Egli dirà: — «Datemi uno Stato che sia governato da un tiranno, e che il tiranno sia giovane e abbia buona memoria; che sia pronto ad apprendere, e di natura coraggiosa e nobile; che abbia quella qualità che, come dissi prima, è l’inseparabile compagna di tutte le altre parti della virtù, se in esse vi ha da essere alcun bene».

CLINIA: Suppongo, Megillo, che questa virtù compagna di cui parla lo Straniero debba essere la temperanza?

ATENIESE: Sì, Clinia, la temperanza nel senso comune; non quella che, nel linguaggio forzato ed esagerato di certi filosofi, è chiamata prudenza, ma quella che è il dono naturale dei fanciulli e degli animali, dei quali alcuni vivono con continenza e altri con incontinenza, ma che, isolata, era, come dicemmo, appena degna di essere annoverata nel catalogo dei beni. Penso che tu debba comprendere ciò che intendo.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Allora il nostro tiranno deve avere questa oltre alle altre qualità, se lo Stato ha da acquisire nel modo migliore e nel più breve tempo la forma di governo che più conduce alla felicità; poiché non vi è né mai vi sarà una via migliore e più rapida di stabilire una costituzione che per mezzo di una tirannide.

CLINIA: Con quali possibili argomenti, Straniero, può un uomo persuadere se stesso di una dottrina così mostruosa?

ATENIESE: Non vi è di certo alcuna difficoltà nel vedere, Clinia, ciò che è conforme all’ordine della natura?

CLINIA: Assumeresti, come dici, un tiranno che fosse giovane, temperante, pronto ad apprendere, dotato di buona memoria, coraggioso, di natura nobile?

ATENIESE: Sì; e devi aggiungere fortunato; e la sua buona fortuna dev’essere che egli sia contemporaneo di un grande legislatore, e che qualche felice combinazione li faccia incontrare. Quando ciò si sia compiuto, Dio ha fatto tutto ciò che mai fa per uno Stato che desidera sia eminentemente prospero; ha fatto la seconda cosa migliore per uno Stato in cui vi siano due tali governanti, e la terza cosa migliore per uno Stato in cui ve ne siano tre. La difficoltà cresce con l’aumentare, e diminuisce col diminuire del numero.

CLINIA: Vuoi dire, suppongo, che il governo migliore si produce da una tirannide, e ha origine in un buon legislatore e in un tiranno ordinato, e che il passaggio da una tale tirannide a una perfetta forma di governo avviene assai facilmente; meno facilmente quando parte da un’oligarchia; e, in terzo grado, da una democrazia: non è questo ciò che intendi?

ATENIESE: Non è così; intendo dire piuttosto che il mutamento si compie al meglio a partire da una tirannide; e in secondo luogo, da una monarchia; e in terzo luogo, da qualche sorta di democrazia: quarta, quanto alla capacità di miglioramento, viene l’oligarchia, che ha la massima difficoltà ad ammettere un tale mutamento, perché il governo è nelle mani di un certo numero di potenti. Suppongo che il legislatore sia per natura del vero tipo, e che la sua forza sia unita a quella degli uomini più eminenti dello Stato; e quando l’elemento dominante è numericamente piccolo, e al tempo stesso assai forte, come in una tirannide, allora il mutamento è probabilmente il più facile e il più rapido.

CLINIA: Come? Non capisco.

ATENIESE: Eppure ho ripetuto ciò che sto dicendo un buon numero di volte; ma suppongo che tu non abbia mai visto una città che sia sotto una tirannide?

CLINIA: No, e non posso dire di avere alcun gran desiderio di vederne una.

ATENIESE: Eppure, dove vi è una tirannide, potresti certamente vedere ciò di cui ora sto parlando.

CLINIA: Che cosa vuoi dire?

ATENIESE: Voglio dire che potresti vedere come, senza fatica e in un periodo di tempo non molto lungo, il tiranno, se lo vuole, possa mutare i costumi di uno Stato: non ha che da procedere nella direzione della virtù o del vizio, quale che egli preferisca, indicando egli stesso col proprio esempio le linee di condotta, lodando e ricompensando certe azioni e riprovandone altre, e degradando coloro che disobbediscono.

CLINIA: Ma come possiamo immaginare che i cittadini, di volontà generale, seguano subito l’esempio che è loro dato; e come può egli avere questo potere sia di persuaderli sia di costringerli?

ATHENIAN: Let no one, my friends, persuade us that there is any quicker and easier way in which states change their laws than when the rulers lead: such changes never have, nor ever will, come to pass in any other way. The real impossibility or difficulty is of another sort, and is rarely surmounted in the course of ages; but when once it is surmounted, ten thousand or rather all blessings follow.

CLEINIAS: Of what are you speaking?

ATHENIAN: The difficulty is to find the divine love of temperate and just institutions existing in any powerful forms of government, whether in a monarchy or oligarchy of wealth or of birth. You might as well hope to reproduce the character of Nestor, who is said to have excelled all men in the power of speech, and yet more in his temperance. This, however, according to the tradition, was in the times of Troy; in our own days there is nothing of the sort; but if such an one either has or ever shall come into being, or is now among us, blessed is he and blessed are they who hear the wise words that flow from his lips. And this may be said of power in general: When the supreme power in man coincides with the greatest wisdom and temperance, then the best laws and the best constitution come into being; but in no other way. And let what I have been saying be regarded as a kind of sacred legend or oracle, and let this be our proof that, in one point of view, there may be a difficulty for a city to have good laws, but that there is another point of view in which nothing can be easier or sooner effected, granting our supposition.

CLEINIAS: How do you mean?

ATHENIAN: Let us try to amuse ourselves, old boys as we are, by moulding in words the laws which are suitable to your state.

CLEINIAS: Let us proceed without delay.

ATHENIAN: Then let us invoke God at the settlement of our state; may He hear and be propitious to us, and come and set in order the State and the laws!

CLEINIAS: May He come!

ATHENIAN: But what form of polity are we going to give the city?

CLEINIAS: Tell us what you mean a little more clearly. Do you mean some form of democracy, or oligarchy, or aristocracy, or monarchy? For we cannot suppose that you would include tyranny.

ATHENIAN: Which of you will first tell me to which of these classes his own government is to be referred?

MEGILLUS: Ought I to answer first, since I am the elder?

CLEINIAS: Perhaps you should.

MEGILLUS: And yet, Stranger, I perceive that I cannot say, without more thought, what I should call the government of Lacedaemon, for it seems to me to be like a tyranny, — the power of our Ephors is marvellously tyrannical; and sometimes it appears to me to be of all cities the most democratical; and who can reasonably deny that it is an aristocracy (compare Ar. Pol.)? We have also a monarchy which is held for life, and is said by all mankind, and not by ourselves only, to be the most ancient of all monarchies; and, therefore, when asked on a sudden, I cannot precisely say which form of government the Spartan is.

CLEINIAS: I am in the same difficulty, Megillus; for I do not feel confident that the polity of Cnosus is any of these.

ATHENIAN: The reason is, my excellent friends, that you really have polities, but the states of which we were just now speaking are merely aggregations of men dwelling in cities who are the subjects and servants of a part of their own state, and each of them is named after the dominant power; they are not polities at all. But if states are to be named after their rulers, the true state ought to be called by the name of the God who rules over wise men.

CLEINIAS: And who is this God?

ATHENIAN: May I still make use of fable to some extent, in the hope that I may be better able to answer your question: shall I?

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: In the primeval world, and a long while before the cities came into being whose settlements we have described, there is said to have been in the time of Cronos a blessed rule and life, of which the best-ordered of existing states is a copy (compare Statesman).

CLEINIAS: It will be very necessary to hear about that.

ATHENIAN: I quite agree with you; and therefore I have introduced the subject.

CLEINIAS: Most appropriately; and since the tale is to the point, you will do well in giving us the whole story.

ATHENIAN: I will do as you suggest. There is a tradition of the happy life of mankind in days when all things were spontaneous and abundant. And of this the reason is said to have been as follows: — Cronos knew what we ourselves were declaring, that no human nature invested with supreme power is able to order human affairs and not overflow with insolence and wrong. Which reflection led him to appoint not men but demigods, who are of a higher and more divine race, to be the kings and rulers of our cities; he did as we do with flocks of sheep and other tame animals. For we do not appoint oxen to be the lords of oxen, or goats of goats; but we ourselves are a superior race, and rule over them. In like manner God, in His love of mankind, placed over us the demons, who are a superior race, and they with great ease and pleasure to themselves, and no less to us, taking care of us and giving us peace and reverence and order and justice never failing, made the tribes of men happy and united. And this tradition, which is true, declares that cities of which some mortal man and not God is the ruler, have no escape from evils and toils. Still we must do all that we can to imitate the life which is said to have existed in the days of Cronos, and, as far as the principle of immortality dwells in us, to that we must hearken, both in private and public life, and regulate our cities and houses according to law, meaning by the very term ‘law,’ the distribution of mind. But if either a single person or an oligarchy or a democracy has a soul eager after pleasures and desires — wanting to be filled with them, yet retaining none of them, and perpetually afflicted with an endless and insatiable disorder; and this evil spirit, having first trampled the laws under foot, becomes the master either of a state or of an individual, — then, as I was saying, salvation is hopeless. And now, Cleinias, we have to consider whether you will or will not accept this tale of mine.

CLEINIAS: Certainly we will.

ATHENIAN: You are aware, — are you not? — that there are often said to be as many forms of laws as there are of governments, and of the latter we have already mentioned all those which are commonly recognized. Now you must regard this as a matter of first-rate importance. For what is to be the standard of just and unjust, is once more the point at issue. Men say that the law ought not to regard either military virtue, or virtue in general, but only the interests and power and preservation of the established form of government; this is thought by them to be the best way of expressing the natural definition of justice.

CLEINIAS: How?

ATHENIAN: Justice is said by them to be the interest of the stronger (Republic).

CLEINIAS: Speak plainer.

ATHENIAN: I will:— ‘Surely,’ they say, ‘the governing power makes whatever laws have authority in any state’?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: ‘Well,’ they would add, ‘and do you suppose that tyranny or democracy, or any other conquering power, does not make the continuance of the power which is possessed by them the first or principal object of their laws’?

CLEINIAS: How can they have any other?

ATHENIAN: ‘And whoever transgresses these laws is punished as an evil-doer by the legislator, who calls the laws just’?

CLEINIAS: Naturally.

ATHENIAN: ‘This, then, is always the mode and fashion in which justice exists.’

CLEINIAS: Certainly, if they are correct in their view.

ATHENIAN: Why, yes, this is one of those false principles of government to which we were referring.

CLEINIAS: Which do you mean?

ATENIESE: Nessuno, amici miei, ci persuada che vi sia un modo più rapido e più facile con cui gli Stati mutano le loro leggi, se non quando sono i governanti a guidare: mutamenti simili non sono mai avvenuti, né mai avverranno, in altro modo. La vera impossibilità o difficoltà è di altra natura, ed è raramente superata nel corso delle età; ma una volta che sia superata, ne seguono diecimila, anzi tutti i beni.

CLINIA: Di che cosa parli?

ATENIESE: La difficoltà sta nel trovare il divino amore per le istituzioni temperate e giuste presente in qualche potente forma di governo, sia essa una monarchia o un’oligarchia di ricchezza o di nascita. Potresti tanto sperare di riprodurre il carattere di Nestore, che si dice superasse tutti gli uomini nella potenza dell’eloquenza, e ancor più nella sua temperanza. Questo, però, secondo la tradizione, avveniva ai tempi di Troia; ai giorni nostri non c’è nulla di simile; ma se un tale uomo o esiste o mai verrà a esistere, o è ora tra noi, beato è lui e beati sono coloro che odono le sagge parole che sgorgano dalle sue labbra. E ciò può dirsi del potere in generale: quando il potere supremo nell’uomo coincide con la più grande sapienza e temperanza, allora nascono le migliori leggi e la migliore costituzione; ma in nessun altro modo. E ciò che ho detto sia considerato come una sorta di sacra leggenda o oracolo, e questa sia la nostra prova che, da un punto di vista, può esservi difficoltà perché una città abbia buone leggi, ma che vi è un altro punto di vista secondo il quale nulla può essere più facile o più presto realizzato, ammessa la nostra supposizione.

CLINIA: Come intendi dire?

ATENIESE: Cerchiamo di divertirci, vecchi come siamo, plasmando con le parole le leggi che si addicono al vostro Stato.

CLINIA: Procediamo senza indugio.

ATENIESE: Invochiamo dunque Dio nel fondare il nostro Stato; possa Egli udirci ed esserci propizio, e venire a ordinare lo Stato e le leggi!

CLINIA: Possa Egli venire!

ATENIESE: Ma quale forma di costituzione daremo alla città?

CLINIA: Dicci un po’ più chiaramente ciò che intendi. Intendi qualche forma di democrazia, o di oligarchia, o di aristocrazia, o di monarchia? Perché non possiamo supporre che tu voglia includervi la tirannide.

ATENIESE: Chi di voi mi dirà per primo a quale di queste classi si debba riferire il proprio governo?

MEGILLO: Dovrò rispondere per primo io, dal momento che sono il più anziano?

CLINIA: Forse dovresti.

MEGILLO: Eppure, o Straniero, mi accorgo che non saprei dire, senza rifletterci meglio, come chiamare il governo di Lacedemone, poiché mi pare somigliare a una tirannide — il potere dei nostri Efori è straordinariamente tirannico; e talvolta mi appare la più democratica di tutte le città; e chi può ragionevolmente negare che sia un’aristocrazia (confronta Ar. Pol.)? Abbiamo anche una monarchia che si detiene a vita, ed è detta da tutti gli uomini, e non solo da noi, la più antica di tutte le monarchie; e perciò, richiesto all’improvviso, non saprei dire con precisione quale forma di governo sia quella spartana.

CLINIA: Mi trovo nella stessa difficoltà, Megillo; perché non mi sento sicuro che la costituzione di Cnosso sia alcuna di queste.

ATENIESE: La ragione è, o eccellenti amici, che voi avete realmente delle costituzioni, mentre gli Stati di cui parlavamo poc’anzi sono meri aggregati di uomini che dimorano nelle città e che sono sudditi e servi di una parte del proprio Stato, e ciascuno di essi prende nome dal potere dominante; non sono affatto costituzioni. Ma se gli Stati devono prendere nome dai loro governanti, il vero Stato dovrebbe essere chiamato col nome del Dio che regna sugli uomini saggi.

CLINIA: E chi è questo Dio?

ATENIESE: Posso ancora servirmi in qualche misura del mito, nella speranza di poter meglio rispondere alla tua domanda: lo posso?

CLINIA: In ogni modo.

ATENIESE: Nel mondo primevo, e molto tempo prima che venissero a esistere le città i cui insediamenti abbiamo descritto, si dice vi fosse ai tempi di Crono un governo e una vita beati, di cui il meglio ordinato degli Stati esistenti è una copia (confronta il Politico).

CLINIA: Sarà assai necessario udire di ciò.

ATENIESE: Sono pienamente d’accordo con te; e perciò ho introdotto l’argomento.

CLINIA: Del tutto opportunamente; e poiché il racconto è pertinente, farai bene a darci l’intera storia.

ATENIESE: Farò come suggerisci. Vi è una tradizione della vita felice del genere umano nei giorni in cui tutte le cose erano spontanee e abbondanti. E la ragione di ciò si dice fosse la seguente: — Crono sapeva ciò che noi stessi andavamo affermando, che nessuna natura umana investita di potere supremo è capace di ordinare le cose umane senza traboccare di insolenza e di ingiustizia. Questa riflessione lo indusse a porre non uomini, ma semidei, che sono di stirpe più alta e più divina, quali re e reggitori delle nostre città; fece come noi facciamo con le greggi di pecore e gli altri animali domestici. Poiché noi non poniamo buoi a signori dei buoi, o capre delle capre; ma noi stessi, essendo di stirpe superiore, li governiamo. Allo stesso modo Dio, nel Suo amore per il genere umano, pose sopra di noi i demoni, che sono di stirpe superiore, ed essi, con grande facilità e piacere loro, e non meno nostro, prendendosi cura di noi e dandoci pace e riverenza e ordine e giustizia senza mai venir meno, resero le tribù degli uomini felici e unite. E questa tradizione, che è vera, dichiara che le città in cui a governare è qualche uomo mortale e non Dio, non hanno scampo dai mali e dagli affanni. Tuttavia dobbiamo fare tutto ciò che possiamo per imitare la vita che si dice sia esistita ai giorni di Crono, e, nella misura in cui il principio dell’immortalità dimora in noi, a quello dobbiamo dare ascolto, tanto nella vita privata quanto in quella pubblica, e regolare le nostre città e le nostre case secondo legge, intendendo col termine stesso di ‘legge’ la distribuzione della mente. Ma se un singolo individuo, o un’oligarchia, o una democrazia, ha un’anima avida di piaceri e di desideri — che vuole esserne colmata, senza però trattenerne alcuno, e perpetuamente afflitta da un disordine incessante e insaziabile; e se questo spirito malvagio, avendo prima calpestato le leggi sotto i piedi, diviene il padrone o di uno Stato o di un individuo, — allora, come dicevo, la salvezza è senza speranza. E ora, Clinia, dobbiamo considerare se accetterai o no questo mio racconto.

CLINIA: Certamente lo accetteremo.

ATENIESE: Ti è noto, — non è vero? — che spesso si dice esservi tante forme di leggi quante ve ne sono di governi, e di questi ultimi abbiamo già menzionato tutti quelli comunemente riconosciuti. Ora devi considerare questa come una questione di primaria importanza. Poiché ciò che deve essere il criterio del giusto e dell’ingiusto è ancora una volta il punto in questione. Gli uomini dicono che la legge non deve guardare né alla virtù militare, né alla virtù in generale, ma soltanto agli interessi e al potere e alla conservazione della forma di governo stabilita; questo è ritenuto da loro il modo migliore di esprimere la definizione naturale della giustizia.

CLINIA: Come?

ATENIESE: La giustizia è detta da loro essere l’interesse del più forte (Repubblica).

CLINIA: Parla più chiaro.

ATENIESE: Lo farò:— ‘Certamente,’ dicono, ‘il potere che governa fa qualunque legge abbia autorità in uno Stato’?

CLINIA: È vero.

ATENIESE: ‘Ebbene,’ aggiungerebbero, ‘e supponi che la tirannide o la democrazia, o qualsiasi altro potere vincitore, non faccia della continuazione del potere che possiede il primo o principale oggetto delle sue leggi’?

CLINIA: Come potrebbero averne altro?

ATENIESE: ‘E chiunque trasgredisca queste leggi è punito come malfattore dal legislatore, il quale chiama giuste le leggi’?

CLINIA: Naturalmente.

ATENIESE: ‘Questo, dunque, è sempre il modo e la maniera in cui esiste la giustizia.’

CLINIA: Certamente, se hanno ragione nella loro veduta.

ATENIESE: Ebbene, sì, questo è uno di quei falsi principi di governo a cui ci riferivamo.

CLINIA: Quale intendi?

ATHENIAN: Those which we were examining when we spoke of who ought to govern whom. Did we not arrive at the conclusion that parents ought to govern their children, and the elder the younger, and the noble the ignoble? And there were many other principles, if you remember, and they were not always consistent. One principle was this very principle of might, and we said that Pindar considered violence natural and justified it.

CLEINIAS: Yes; I remember.

ATHENIAN: Consider, then, to whom our state is to be entrusted. For there is a thing which has occurred times without number in states —

CLEINIAS: What thing?

ATHENIAN: That when there has been a contest for power, those who gain the upper hand so entirely monopolize the government, as to refuse all share to the defeated party and their descendants — they live watching one another, the ruling class being in perpetual fear that some one who has a recollection of former wrongs will come into power and rise up against them. Now, according to our view, such governments are not polities at all, nor are laws right which are passed for the good of particular classes and not for the good of the whole state. States which have such laws are not polities but parties, and their notions of justice are simply unmeaning. I say this, because I am going to assert that we must not entrust the government in your state to any one because he is rich, or because he possesses any other advantage, such as strength, or stature, or again birth: but he who is most obedient to the laws of the state, he shall win the palm; and to him who is victorious in the first degree shall be given the highest office and chief ministry of the gods; and the second to him who bears the second palm; and on a similar principle shall all the other offices be assigned to those who come next in order. And when I call the rulers servants or ministers of the law, I give them this name not for the sake of novelty, but because I certainly believe that upon such service or ministry depends the well- or ill-being of the state. For that state in which the law is subject and has no authority, I perceive to be on the highway to ruin; but I see that the state in which the law is above the rulers, and the rulers are the inferiors of the law, has salvation, and every blessing which the Gods can confer.

CLEINIAS: Truly, Stranger, you see with the keen vision of age.

ATHENIAN: Why, yes; every man when he is young has that sort of vision dullest, and when he is old keenest.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And now, what is to be the next step? May we not suppose the colonists to have arrived, and proceed to make our speech to them?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: ‘Friends,’ we say to them,— ‘God, as the old tradition declares, holding in his hand the beginning, middle, and end of all that is, travels according to His nature in a straight line towards the accomplishment of His end. Justice always accompanies Him, and is the punisher of those who fall short of the divine law. To justice, he who would be happy holds fast, and follows in her company with all humility and order; but he who is lifted up with pride, or elated by wealth or rank, or beauty, who is young and foolish, and has a soul hot with insolence, and thinks that he has no need of any guide or ruler, but is able himself to be the guide of others, he, I say, is left deserted of God; and being thus deserted, he takes to him others who are like himself, and dances about, throwing all things into confusion, and many think that he is a great man, but in a short time he pays a penalty which justice cannot but approve, and is utterly destroyed, and his family and city with him. Wherefore, seeing that human things are thus ordered, what should a wise man do or think, or not do or think’?

CLEINIAS: Every man ought to make up his mind that he will be one of the followers of God; there can be no doubt of that.

ATENIESE: Quelli che esaminavamo quando parlavamo di chi debba governare chi. Non giungemmo alla conclusione che i genitori debbano governare i figli, e i più anziani i più giovani, e i nobili gli ignobili? E vi erano molti altri principi, se ricordi, e non erano sempre concordi tra loro. Un principio era proprio questo principio della forza, e dicemmo che Pindaro considerava naturale la violenza e la giustificava.

CLINIA: Sì; lo ricordo.

ATENIESE: Considera, dunque, a chi debba essere affidato il nostro Stato. Poiché vi è una cosa che è accaduta innumerevoli volte negli Stati —

CLINIA: Quale cosa?

ATENIESE: Che quando vi è stata una contesa per il potere, coloro che prendono il sopravvento monopolizzano a tal punto il governo, da rifiutare ogni parte al partito sconfitto e ai suoi discendenti — vivono spiandosi a vicenda, essendo la classe dominante in perpetuo timore che qualcuno il quale serba memoria di torti passati salga al potere e insorga contro di loro. Ora, secondo la nostra veduta, tali governi non sono affatto costituzioni, né sono giuste le leggi che vengono promulgate per il bene di classi particolari e non per il bene dell’intero Stato. Gli Stati che hanno tali leggi non sono costituzioni ma fazioni, e le loro nozioni di giustizia sono semplicemente prive di senso. Dico questo, perché sto per affermare che non dobbiamo affidare il governo nel vostro Stato ad alcuno perché è ricco, o perché possiede qualche altro vantaggio, come la forza, o la statura, o ancora la nascita: ma colui che è più obbediente alle leggi di lo Stato, egli conquisterà la palma; e a colui che è vittorioso in primo grado sarà data la più alta carica e il primo ministero degli dei; e la seconda a colui che porta la seconda palma; e su un principio analogo saranno assegnate tutte le altre cariche a coloro che vengono di seguito nell’ordine. E quando chiamo i governanti servi o ministri della legge, do loro questo nome non per amore di novità, ma perché credo con certezza che da tale servizio o ministero dipenda il bene o il male dello Stato. Poiché quello Stato in cui la legge è soggetta e non ha autorità, lo vedo avviato sulla strada della rovina; ma vedo che lo Stato in cui la legge è al di sopra dei governanti, e i governanti sono inferiori alla legge, ha salvezza, e ogni benedizione che gli Dei possano conferire.

CLINIA: Davvero, o Straniero, tu vedi con l’acuta visione dell’età.

ATENIESE: Ebbene, sì; ogni uomo, quando è giovane, ha quel genere di vista più ottusa, e quando è vecchio più acuta.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E ora, quale sarà il prossimo passo? Non possiamo supporre che i coloni siano arrivati, e procedere a rivolgere loro il nostro discorso?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: ‘Amici,’ diciamo loro,— ‘Dio, come dichiara l’antica tradizione, tenendo nella sua mano il principio, il mezzo e la fine di tutto ciò che è, procede secondo la sua natura in linea retta verso il compimento del suo fine. La giustizia sempre lo accompagna, ed è la punitrice di coloro che vengono meno alla legge divina. Alla giustizia si tiene saldo colui che vuole essere felice, e la segue nella sua compagnia con ogni umiltà e ordine; ma colui che è gonfio d’orgoglio, o esaltato dalla ricchezza o dal rango, o dalla bellezza, che è giovane e stolto, e ha un’anima infiammata d’insolenza, e crede di non aver bisogno di alcuna guida o reggitore, ma di essere lui stesso capace di guidare gli altri, egli, dico, è lasciato abbandonato da Dio; e così abbandonato, prende con sé altri che sono simili a lui, e si agita in una danza, gettando ogni cosa nella confusione, e molti credono che sia un grand’uomo, ma in breve tempo egli paga una pena che la giustizia non può se non approvare, ed è interamente distrutto, e con lui la sua famiglia e la sua città. Perciò, vedendo che le cose umane sono così ordinate, che cosa dovrebbe fare o pensare un uomo saggio, o non fare o non pensare’?

CLINIA: Ogni uomo dovrebbe risolversi a essere uno dei seguaci di Dio; di ciò non vi può essere dubbio.

ATHENIAN: Then what life is agreeable to God, and becoming in His followers? One only, expressed once for all in the old saying that ‘like agrees with like, with measure measure,’ but things which have no measure agree neither with themselves nor with the things which have. Now God ought to be to us the measure of all things, and not man (compare Crat.; Theaet.), as men commonly say (Protagoras): the words are far more true of Him. And he who would be dear to God must, as far as is possible, be like Him and such as He is. Wherefore the temperate man is the friend of God, for he is like Him; and the intemperate man is unlike Him, and different from Him, and unjust. And the same applies to other things; and this is the conclusion, which is also the noblest and truest of all sayings, — that for the good man to offer sacrifice to the Gods, and hold converse with them by means of prayers and offerings and every kind of service, is the noblest and best of all things, and also the most conducive to a happy life, and very fit and meet. But with the bad man, the opposite of this is true: for the bad man has an impure soul, whereas the good is pure; and from one who is polluted, neither a good man nor God can without impropriety receive gifts. Wherefore the unholy do only waste their much service upon the Gods, but when offered by any holy man, such service is most acceptable to them. This is the mark at which we ought to aim. But what weapons shall we use, and how shall we direct them? In the first place, we affirm that next after the Olympian Gods and the Gods of the State, honour should be given to the Gods below; they should receive everything in even numbers, and of the second choice, and ill omen, while the odd numbers, and the first choice, and the things of lucky omen, are given to the Gods above, by him who would rightly hit the mark of piety. Next to these Gods, a wise man will do service to the demons or spirits, and then to the heroes, and after them will follow the private and ancestral Gods, who are worshipped as the law prescribes in the places which are sacred to them. Next comes the honour of living parents, to whom, as is meet, we have to pay the first and greatest and oldest of all debts, considering that all which a man has belongs to those who gave him birth and brought him up, and that he must do all that he can to minister to them, first, in his property, secondly, in his person, and thirdly, in his soul, in return for the endless care and travail which they bestowed upon him of old, in the days of his infancy, and which he is now to pay back to them when they are old and in the extremity of their need. And all his life long he ought never to utter, or to have uttered, an unbecoming word to them; for of light and fleeting words the penalty is most severe; Nemesis, the messenger of justice, is appointed to watch over all such matters. When they are angry and want to satisfy their feelings in word or deed, he should give way to them; for a father who thinks that he has been wronged by his son may be reasonably expected to be very angry. At their death, the most moderate funeral is best, neither exceeding the customary expense, nor yet falling short of the honour which has been usually shown by the former generation to their parents. And let a man not forget to pay the yearly tribute of respect to the dead, honouring them chiefly by omitting nothing that conduces to a perpetual remembrance of them, and giving a reasonable portion of his fortune to the dead. Doing this, and living after this manner, we shall receive our reward from the Gods and those who are above us (i.e. the demons); and we shall spend our days for the most part in good hope. And how a man ought to order what relates to his descendants and his kindred and friends and fellow-citizens, and the rites of hospitality taught by Heaven, and the intercourse which arises out of all these duties, with a view to the embellishment and orderly regulation of his own life — these things, I say, the laws, as we proceed with them, will accomplish, partly persuading, and partly when natures do not yield to the persuasion of custom, chastising them by might and right, and will thus render our state, if the Gods co-operate with us, prosperous and happy. But of what has to be said, and must be said by the legislator who is of my way of thinking, and yet, if said in the form of law, would be out of place — of this I think that he may give a sample for the instruction of himself and of those for whom he is legislating; and then when, as far as he is able, he has gone through all the preliminaries, he may proceed to the work of legislation. Now, what will be the form of such prefaces? There may be a difficulty in including or describing them all under a single form, but I think that we may get some notion of them if we can guarantee one thing.

CLEINIAS: What is that?

ATHENIAN: I should wish the citizens to be as readily persuaded to virtue as possible; this will surely be the aim of the legislator in all his laws.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: The proposal appears to me to be of some value; and I think that a person will listen with more gentleness and good-will to the precepts addressed to him by the legislator, when his soul is not altogether unprepared to receive them. Even a little done in the way of conciliation gains his ear, and is always worth having. For there is no great inclination or readiness on the part of mankind to be made as good, or as quickly good, as possible. The case of the many proves the wisdom of Hesiod, who says that the road to wickedness is smooth and can be travelled without perspiring, because it is so very short:

‘But before virtue the immortal Gods have placed the sweat of labour, and long and steep is the way thither, and rugged at first; but when you have reached the top, although difficult before, it is then easy.’ (Works and Days.)

CLEINIAS: Yes; and he certainly speaks well.

ATHENIAN: Very true: and now let me tell you the effect which the preceding discourse has had upon me.

CLEINIAS: Proceed.

ATHENIAN: Suppose that we have a little conversation with the legislator, and say to him— ‘O, legislator, speak; if you know what we ought to say and do, you can surely tell.’

CLEINIAS: Of course he can.

ATHENIAN: ‘Did we not hear you just now saying, that the legislator ought not to allow the poets to do what they liked? For that they would not know in which of their words they went against the laws, to the hurt of the state.’

CLEINIAS: That is true.

ATHENIAN: May we not fairly make answer to him on behalf of the poets?

CLEINIAS: What answer shall we make to him?

ATENIESE: Quale vita, dunque, è gradita a Dio, e conveniente ai suoi seguaci? Una sola, espressa una volta per tutte nell’antico detto che ‘il simile s’accorda col simile, con misura misura,’ ma le cose che non hanno misura non s’accordano né con se stesse né con le cose che l’hanno. Ora, Dio dovrebbe essere per noi la misura di tutte le cose, e non l’uomo (confronta Crat.; Teet.), come comunemente dicono gli uomini (Protagora): le parole sono assai più vere di Lui. E colui che vuole essere caro a Dio deve, per quanto è possibile, essergli simile e quale Egli è. Perciò l’uomo temperante è amico di Dio, poiché gli è simile; e l’uomo intemperante è a Lui dissimile, e diverso da Lui, e ingiusto. E lo stesso vale per le altre cose; e questa è la conclusione, che è anche il più nobile e il più vero di tutti i detti, — che per l’uomo buono offrire sacrifici agli Dei, e tenere con loro colloquio per mezzo di preghiere e offerte e ogni sorta di servizio, è la più nobile e la migliore di tutte le cose, e anche la più conducente a una vita felice, e assai adatta e conveniente. Ma per l’uomo malvagio è vero l’opposto: poiché l’uomo malvagio ha un’anima impura, mentre il buono è puro; e da uno che è contaminato, né un uomo buono né Dio possono senza sconvenienza ricevere doni. Perciò gli empi non fanno che sprecare il loro molto servizio verso gli Dei, ma quando è offerto da un uomo santo, tale servizio è a loro assai accetto. Questo è il bersaglio a cui dobbiamo mirare. Ma quali armi useremo, e come le dirigeremo? Anzitutto, affermiamo che dopo gli Dei Olimpi e gli Dei di lo Stato, si deve rendere onore agli Dei di sotto; essi devono ricevere ogni cosa in numeri pari, e di seconda scelta, e di cattivo augurio, mentre i numeri dispari, e la prima scelta, e le cose di fausto augurio, si danno agli Dei di sopra, da colui che voglia rettamente colpire il bersaglio della pietà. Dopo questi Dei, un uomo saggio renderà servizio ai demoni o spiriti, e poi agli eroi, e dopo di essi seguiranno gli Dei privati e ancestrali, che si venerano come la legge prescrive nei luoghi a essi sacri. Viene poi l’onore dei genitori viventi, ai quali, come è giusto, dobbiamo pagare il primo e il più grande e il più antico di tutti i debiti, considerando che tutto ciò che un uomo possiede appartiene a coloro che gli diedero la nascita e lo allevarono, e che egli deve fare tutto ciò che può per giovare loro, primo, nei suoi beni, secondo, nella sua persona, e terzo, nella sua anima, in cambio delle cure infinite e delle fatiche che essi gli prodigarono un tempo, nei giorni della sua infanzia, e che egli ora deve rendere loro quando sono vecchi e nell’estremità del loro bisogno. E per tutta la sua vita non dovrebbe mai proferire, o aver proferito, una parola sconveniente verso di loro; poiché di parole leggere e fuggevoli la pena è assai severa; Nemesi, messaggera della giustizia, è preposta a vegliare su tutte queste cose. Quando essi sono adirati e vogliono soddisfare i loro sentimenti in parole o in atti, egli dovrebbe cedere loro; poiché un padre che ritiene di essere stato offeso dal figlio può ragionevolmente attendersi di essere molto adirato. Alla loro morte, il funerale più moderato è il migliore, senza eccedere la spesa consueta, né tuttavia venir meno all’onore che la generazione precedente ha di solito reso ai propri genitori. E che un uomo non dimentichi di pagare l’annuo tributo di rispetto ai morti, onorandoli soprattutto col non tralasciare nulla che conduca a un loro perpetuo ricordo, e col dare una ragionevole porzione dei suoi averi ai defunti. Facendo questo, e vivendo in questo modo, riceveremo la nostra ricompensa dagli Dei e da coloro che sono al di sopra di noi (cioè i demoni); e trascorreremo i nostri giorni per lo più in buona speranza. E come un uomo debba regolare ciò che riguarda i suoi discendenti e i suoi parenti e amici e concittadini, e i riti dell’ospitalità insegnati dal Cielo, e i rapporti che nascono da tutti questi doveri, in vista dell’abbellimento e dell’ordinata regolazione della propria vita — queste cose, dico, le leggi, man mano che procederemo con esse, le compiranno, in parte persuadendo, e in parte, quando le nature non cedono alla persuasione della consuetudine, castigandole con forza e a ragione, e renderanno così il nostro Stato, se gli Dei cooperano con noi, prospero e felice. Ma di ciò che deve essere detto, e deve essere detto dal legislatore che la pensa alla mia maniera, e che tuttavia, se detto in forma di legge, sarebbe fuori luogo — di questo io credo che egli possa dare un saggio a istruzione di se stesso e di coloro per cui legifera; e poi, quando, per quanto è in suo potere, avrà attraversato tutti i preliminari, potrà procedere all’opera della legislazione. Ora, quale sarà la forma di tali preamboli? Vi può essere difficoltà nel comprenderli o descriverli tutti sotto un’unica forma, ma credo che potremo averne qualche nozione se possiamo garantire una cosa.

CLINIA: Quale?

ATENIESE: Vorrei che i cittadini fossero persuasi alla virtù il più prontamente possibile; questo sarà certamente lo scopo del legislatore in tutte le sue leggi.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: La proposta mi pare di qualche valore; e credo che una persona ascolti con maggiore mansuetudine e benevolenza i precetti a lei rivolti dal legislatore, quando la sua anima non è del tutto impreparata a riceverli. Anche un poco fatto per via di conciliazione le guadagna l’orecchio, ed è sempre cosa che vale la pena avere. Poiché non vi è grande inclinazione o prontezza da parte del genere umano a essere reso buono, o buono così rapidamente, come sarebbe possibile. Il caso dei più prova la saggezza di Esiodo, che dice che la strada verso la malvagità è liscia e può percorrersi senza sudare, perché è tanto breve:

‘Ma innanzi alla virtù gli Dei immortali hanno posto il sudore della fatica, e lungo e ripido è il cammino che vi conduce, e scosceso da principio; ma quando hai raggiunto la cima, per quanto difficile prima, allora è agevole.’ (Le opere e i giorni.)

CLINIA: Sì; e certamente egli parla bene.

ATENIESE: Verissimo: e ora lascia che ti dica l’effetto che il discorso precedente ha avuto su di me.

CLINIA: Procedi.

ATENIESE: Supponiamo di avere una piccola conversazione col legislatore, e di dirgli— ‘O legislatore, parla; se sai ciò che dobbiamo dire e fare, certo puoi dircelo.’

CLINIA: Naturalmente lo può.

ATENIESE: ‘Non ti udimmo poc’anzi dire, che il legislatore non deve permettere ai poeti di fare ciò che loro piace? Poiché essi non saprebbero in quali delle loro parole vadano contro le leggi, a danno dello Stato.’

CLINIA: Questo è vero.

ATENIESE: Non possiamo lecitamente rispondergli in favore dei poeti?

CLINIA: Quale risposta gli daremo?

ATHENIAN: That the poet, according to the tradition which has ever prevailed among us, and is accepted of all men, when he sits down on the tripod of the muse, is not in his right mind; like a fountain, he allows to flow out freely whatever comes in, and his art being imitative, he is often compelled to represent men of opposite dispositions, and thus to contradict himself; neither can he tell whether there is more truth in one thing that he has said than in another. This is not the case in a law; the legislator must give not two rules about the same thing, but one only. Take an example from what you have just been saying. Of three kinds of funerals, there is one which is too extravagant, another is too niggardly, the third in a mean; and you choose and approve and order the last without qualification. But if I had an extremely rich wife, and she bade me bury her and describe her burial in a poem, I should praise the extravagant sort; and a poor miserly man, who had not much money to spend, would approve of the niggardly; and the man of moderate means, who was himself moderate, would praise a moderate funeral. Now you in the capacity of legislator must not barely say ‘a moderate funeral,’ but you must define what moderation is, and how much; unless you are definite, you must not suppose that you are speaking a language that can become law.

CLEINIAS: Certainly not.

ATHENIAN: And is our legislator to have no preface to his laws, but to say at once Do this, avoid that — and then holding the penalty in terrorem, to go on to another law; offering never a word of advice or exhortation to those for whom he is legislating, after the manner of some doctors? For of doctors, as I may remind you, some have a gentler, others a ruder method of cure; and as children ask the doctor to be gentle with them, so we will ask the legislator to cure our disorders with the gentlest remedies. What I mean to say is, that besides doctors there are doctors’ servants, who are also styled doctors.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And whether they are slaves or freemen makes no difference; they acquire their knowledge of medicine by obeying and observing their masters; empirically and not according to the natural way of learning, as the manner of freemen is, who have learned scientifically themselves the art which they impart scientifically to their pupils. You are aware that there are these two classes of doctors?

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: And did you ever observe that there are two classes of patients in states, slaves and freemen; and the slave doctors run about and cure the slaves, or wait for them in the dispensaries — practitioners of this sort never talk to their patients individually, or let them talk about their own individual complaints? The slave doctor prescribes what mere experience suggests, as if he had exact knowledge; and when he has given his orders, like a tyrant, he rushes off with equal assurance to some other servant who is ill; and so he relieves the master of the house of the care of his invalid slaves. But the other doctor, who is a freeman, attends and practices upon freemen; and he carries his enquiries far back, and goes into the nature of the disorder; he enters into discourse with the patient and with his friends, and is at once getting information from the sick man, and also instructing him as far as he is able, and he will not prescribe for him until he has first convinced him; at last, when he has brought the patient more and more under his persuasive influences and set him on the road to health, he attempts to effect a cure. Now which is the better way of proceeding in a physician and in a trainer? Is he the better who accomplishes his ends in a double way, or he who works in one way, and that the ruder and inferior?

CLEINIAS: I should say, Stranger, that the double way is far better.

ATHENIAN: Should you like to see an example of the double and single method in legislation?

CLEINIAS: Certainly I should.

ATHENIAN: What will be our first law? Will not the legislator, observing the order of nature, begin by making regulations for states about births?

CLEINIAS: He will.

ATHENIAN: In all states the birth of children goes back to the connexion of marriage?

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And, according to the true order, the laws relating to marriage should be those which are first determined in every state?

CLEINIAS: Quite so.

ATHENIAN: Then let me first give the law of marriage in a simple form; it may run as follows: — A man shall marry between the ages of thirty and thirty-five, or, if he does not, he shall pay such and such a fine, or shall suffer the loss of such and such privileges. This would be the simple law about marriage. The double law would run thus: — A man shall marry between the ages of thirty and thirty-five, considering that in a manner the human race naturally partakes of immortality, which every man is by nature inclined to desire to the utmost; for the desire of every man that he may become famous, and not lie in the grave without a name, is only the love of continuance. Now mankind are coeval with all time, and are ever following, and will ever follow, the course of time; and so they are immortal, because they leave children’s children behind them, and partake of immortality in the unity of generation. And for a man voluntarily to deprive himself of this gift, as he deliberately does who will not have a wife or children, is impiety. He who obeys the law shall be free, and shall pay no fine; but he who is disobedient, and does not marry, when he has arrived at the age of thirty-five, shall pay a yearly fine of a certain amount, in order that he may not imagine his celibacy to bring ease and profit to him; and he shall not share in the honours which the young men in the state give to the aged. Comparing now the two forms of the law, you will be able to arrive at a judgment about any other laws — whether they should be double in length even when shortest, because they have to persuade as well as threaten, or whether they shall only threaten and be of half the length.

MEGILLUS: The shorter form, Stranger, would be more in accordance with Lacedaemonian custom; although, for my own part, if any one were to ask me which I myself prefer in the state, I should certainly determine in favour of the longer; and I would have every law made after the same pattern, if I had to choose. But I think that Cleinias is the person to be consulted, for his is the state which is going to use these laws.

CLEINIAS: Thank you, Megillus.

ATHENIAN: Whether, in the abstract, words are to be many or few, is a very foolish question; the best form, and not the shortest, is to be approved; nor is length at all to be regarded. Of the two forms of law which have been recited, the one is not only twice as good in practical usefulness as the other, but the case is like that of the two kinds of doctors, which I was just now mentioning. And yet legislators never appear to have considered that they have two instruments which they might use in legislation — persuasion and force; for in dealing with the rude and uneducated multitude, they use the one only as far as they can; they do not mingle persuasion with coercion, but employ force pure and simple. Moreover, there is a third point, sweet friends, which ought to be, and never is, regarded in our existing laws.

CLEINIAS: What is it?

ATENIESE: Che il poeta, secondo la tradizione che ha sempre prevalso tra noi ed è accolta da tutti gli uomini, quando si siede sul tripode della musa, non è nel suo pieno senno; come una fonte, lascia sgorgare liberamente qualunque cosa gli giunga, e poiché la sua arte è imitativa, è spesso costretto a rappresentare uomini di indole opposta, e così a contraddirsi; né può dire se vi sia più verità in una cosa che ha detto piuttosto che in un’altra. Questo non accade in una legge; il legislatore deve dare non due regole sulla stessa cosa, ma una sola. Prendi un esempio da ciò che hai appena detto. Di tre generi di funerali, ve n’è uno che è troppo sfarzoso, un altro troppo gretto, il terzo nel giusto mezzo; e tu scegli e approvi e ordini l’ultimo senza riserva. Ma se io avessi una moglie oltremodo ricca, ed ella mi ingiungesse di seppellirla e di descrivere in un poema la sua sepoltura, io loderei il genere sfarzoso; e un uomo povero e avaro, che non avesse molto denaro da spendere, approverebbe quello gretto; e l’uomo di mezzi moderati, che fosse esso stesso moderato, loderebbe un funerale moderato. Ora tu, nella veste di legislatore, non devi limitarti a dire ‘un funerale moderato,’ ma devi definire che cosa sia la moderazione, e quanta; a meno che tu non sia preciso, non devi supporre di parlare un linguaggio che possa diventare legge.

CLINIA: Certamente no.

ATENIESE: E il nostro legislatore non deve avere alcun preambolo alle sue leggi, ma dire senz’altro Fa’ questo, evita quello — e poi, tenendo la pena in terrorem, passare a un’altra legge; senza offrire mai una parola di consiglio o di esortazione a coloro per cui legifera, alla maniera di certi medici? Poiché dei medici, se posso ricordartelo, alcuni hanno un metodo di cura più dolce, altri più rude; e come i bambini chiedono al medico di essere gentile con loro, così noi chiederemo al legislatore di curare i nostri disordini coi rimedi più dolci. Ciò che voglio dire è che oltre ai medici vi sono i servitori dei medici, che anch’essi sono chiamati medici.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E se siano schiavi o liberi non fa differenza; essi acquistano la loro conoscenza della medicina obbedendo e osservando i loro padroni; empiricamente e non secondo il modo naturale di apprendere, come è proprio degli uomini liberi, che hanno appreso scientificamente essi stessi l’arte che scientificamente impartiscono ai loro allievi. Ti è noto che vi sono queste due classi di medici?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E hai mai osservato che negli Stati vi sono due classi di malati, schiavi e liberi; e i medici degli schiavi corrono qua e là e curano gli schiavi, o li attendono nei dispensari — i praticanti di questa sorta non parlano mai ai loro malati individualmente, né lasciano che essi parlino dei propri mali particolari? Il medico degli schiavi prescrive ciò che la mera esperienza gli suggerisce, come se ne avesse esatta conoscenza; e quando ha dato i suoi ordini, come un tiranno, si precipita via con eguale sicurezza verso qualche altro servo che è malato; e così solleva il padrone di casa dalla cura dei suoi schiavi infermi. Ma l’altro medico, che è un uomo libero, assiste e cura gli uomini liberi; ed egli spinge le sue indagini assai indietro, e penetra nella natura del disordine; entra in discorso col malato e coi suoi amici, e a un tempo ottiene informazioni dall’infermo, e anche lo istruisce per quanto è in suo potere, e non gli prescriverà nulla finché non lo abbia prima convinto; infine, quando ha portato il malato sempre più sotto le sue persuasive influenze e lo ha avviato sulla strada della salute, tenta di effettuare la cura. Ora, quale dei due è il modo migliore di procedere in un medico e in un allenatore? È migliore colui che raggiunge i suoi fini in un duplice modo, o colui che opera in un solo modo, e per giunta il più rude e inferiore?

CLINIA: Direi, o Straniero, che il duplice modo è di gran lunga migliore.

ATENIESE: Ti piacerebbe vedere un esempio del duplice e del semplice metodo nella legislazione?

CLINIA: Certamente sì.

ATENIESE: Quale sarà la nostra prima legge? Non comincerà il legislatore, osservando l’ordine della natura, col fare regolamenti per gli Stati riguardo alle nascite?

CLINIA: Lo farà.

ATENIESE: In tutti gli Stati la nascita dei figli risale al legame del matrimonio?

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E, secondo il vero ordine, le leggi relative al matrimonio dovrebbero essere quelle per prime stabilite in ogni Stato?

CLINIA: Proprio così.

ATENIESE: Lasciami dunque dare per prima la legge del matrimonio in forma semplice; essa può suonare come segue: — Un uomo prenda moglie tra i trenta e i trentacinque anni, oppure, se non lo fa, paghi una tale e tale ammenda, o subisca la perdita di tali e tali privilegi. Questa sarebbe la semplice legge sul matrimonio. La duplice legge suonerebbe così: — Un uomo prenda moglie tra i trenta e i trentacinque anni, considerando che in un certo modo il genere umano partecipa naturalmente dell’immortalità, che ogni uomo è per natura inclinato a desiderare al sommo grado; poiché il desiderio di ogni uomo di divenire famoso, e di non giacere nella tomba senza un nome, non è altro che l’amore della continuazione. Ora il genere umano è coevo a tutto il tempo, e sempre segue, e sempre seguirà, il corso del tempo; e così gli uomini sono immortali, perché lasciano dietro di sé i figli dei figli, e partecipano dell’immortalità nell’unità della generazione. E che un uomo si privi volontariamente di questo dono, come deliberatamente fa colui che non vuole avere né moglie né figli, è empietà. Colui che obbedisce alla legge sarà libero, e non pagherà alcuna ammenda; ma colui che è disobbediente, e non prende moglie, quando è giunto all’età di trentacinque anni, pagherà un’annua ammenda di un certo ammontare, affinché non immagini che il suo celibato gli rechi agio e profitto; e non parteciperà agli onori che i giovani in lo Stato rendono agli anziani. Confrontando ora le due forme della legge, sarai in grado di giungere a un giudizio su qualsiasi altra legge — se debbano essere doppie in lunghezza anche quando sono più brevi, perché devono persuadere oltre che minacciare, o se debbano soltanto minacciare ed essere della metà della lunghezza.

MEGILLO: La forma più breve, o Straniero, sarebbe più conforme alla consuetudine lacedemone; sebbene, per parte mia, se qualcuno mi chiedesse quale io stesso preferisca nello Stato, mi deciderei certamente in favore della più lunga; e vorrei che ogni legge fosse fatta secondo lo stesso modello, se dovessi scegliere. Ma penso che Clinia sia la persona da consultare, poiché suo è lo Stato che userà queste leggi.

CLINIA: Grazie, Megillo.

ATENIESE: Se, in astratto, le parole debbano essere molte o poche, è una domanda assai sciocca; è la forma migliore, e non la più breve, a dover essere approvata; né la lunghezza va affatto considerata. Delle due forme di legge che sono state recitate, l’una non è soltanto due volte migliore dell’altra nell’utilità pratica, ma il caso è simile a quello dei due generi di medici, che poc’anzi menzionavo. Eppure i legislatori non paiono mai aver considerato di avere due strumenti che potrebbero usare nella legislazione — la persuasione e la forza; poiché nel trattare con la rozza e incolta moltitudine, essi usano l’uno solo per quanto possono; non mescolano la persuasione con la coercizione, ma impiegano la forza pura e semplice. Inoltre, vi è un terzo punto, dolci amici, che dovrebbe essere, e mai è, considerato nelle nostre leggi esistenti.

CLINIA: Quale è?

ATHENIAN: A point arising out of our previous discussion, which comes into my mind in some mysterious way. All this time, from early dawn until noon, have we been talking about laws in this charming retreat: now we are going to promulgate our laws, and what has preceded was only the prelude of them. Why do I mention this? For this reason: — Because all discourses and vocal exercises have preludes and overtures, which are a sort of artistic beginnings intended to help the strain which is to be performed; lyric measures and music of every other kind have preludes framed with wonderful care. But of the truer and higher strain of law and politics, no one has ever yet uttered any prelude, or composed or published any, as though there was no such thing in nature. Whereas our present discussion seems to me to imply that there is; — these double laws, of which we were speaking, are not exactly double, but they are in two parts, the law and the prelude of the law. The arbitrary command, which was compared to the commands of doctors, whom we described as of the meaner sort, was the law pure and simple; and that which preceded, and was described by our friend here as being hortatory only, was, although in fact, an exhortation, likewise analogous to the preamble of a discourse. For I imagine that all this language of conciliation, which the legislator has been uttering in the preface of the law, was intended to create good-will in the person whom he addressed, in order that, by reason of this good-will, he might more intelligently receive his command, that is to say, the law. And therefore, in my way of speaking, this is more rightly described as the preamble than as the matter of the law. And I must further proceed to observe, that to all his laws, and to each separately, the legislator should prefix a preamble; he should remember how great will be the difference between them, according as they have, or have not, such preambles, as in the case already given.

CLEINIAS: The lawgiver, if he asks my opinion, will certainly legislate in the form which you advise.

ATHENIAN: I think that you are right, Cleinias, in affirming that all laws have preambles, and that throughout the whole of this work of legislation every single law should have a suitable preamble at the beginning; for that which is to follow is most important, and it makes all the difference whether we clearly remember the preambles or not. Yet we should be wrong in requiring that all laws, small and great alike, should have preambles of the same kind, any more than all songs or speeches; although they may be natural to all, they are not always necessary, and whether they are to be employed or not has in each case to be left to the judgment of the speaker or the musician, or, in the present instance, of the lawgiver.

CLEINIAS: That I think is most true. And now, Stranger, without delay let us return to the argument, and, as people say in play, make a second and better beginning, if you please, with the principles which we have been laying down, which we never thought of regarding as a preamble before, but of which we may now make a preamble, and not merely consider them to be chance topics of discourse. Let us acknowledge, then, that we have a preamble. About the honour of the Gods and the respect of parents, enough has been already said; and we may proceed to the topics which follow next in order, until the preamble is deemed by you to be complete; and after that you shall go through the laws themselves.

ATHENIAN: I understand you to mean that we have made a sufficient preamble about Gods and demigods, and about parents living or dead; and now you would have us bring the rest of the subject into the light of day?

CLEINIAS: Exactly.

ATHENIAN: After this, as is meet and for the interest of us all, I the speaker, and you the listeners, will try to estimate all that relates to the souls and bodies and properties of the citizens, as regards both their occupations and amusements, and thus arrive, as far as in us lies, at the nature of education. These then are the topics which follow next in order.

CLEINIAS: Very good.

ATENIESE: Un punto che sorge dalla nostra discussione precedente, e che mi viene in mente in qualche modo misterioso. Tutto questo tempo, dall’alba fino a mezzogiorno, abbiamo parlato di leggi in questo ameno rifugio: ora ci accingiamo a promulgare le nostre leggi, e ciò che ha preceduto era soltanto il preludio di esse. Perché menziono questo? Per questa ragione: — Perché tutti i discorsi e gli esercizi vocali hanno preludi e ouverture, che sono una sorta di inizi artistici intesi ad aiutare la melodia che deve essere eseguita; le misure liriche e la musica di ogni altro genere hanno preludi composti con mirabile cura. Ma della più vera e più alta melodia della legge e della politica, nessuno ha ancora mai proferito alcun preludio, o ne ha composto o pubblicato alcuno, come se non vi fosse nulla di simile in natura. Mentre la nostra presente discussione mi pare implicare che vi sia; — queste duplici leggi, di cui parlavamo, non sono esattamente duplici, ma sono in due parti, la legge e il preludio della legge. Il comando arbitrario, che fu paragonato ai comandi dei medici, i quali descrivemmo come della specie più vile, era la legge pura e semplice; e ciò che precedeva, ed era descritto dal nostro amico qui presente come meramente esortativo, era, sebbene di fatto un’esortazione, parimenti analogo al preambolo di un discorso. Poiché io immagino che tutto questo linguaggio di conciliazione, che il legislatore andava proferendo nella prefazione della legge, fosse inteso a creare benevolenza nella persona a cui si rivolgeva, affinché, in ragione di questa benevolenza, essa potesse ricevere più intelligentemente il suo comando, vale a dire la legge. E perciò, nel mio modo di esprimermi, questo è più giustamente descritto come il preambolo che come la materia della legge. E devo procedere oltre a osservare che a tutte le sue leggi, e a ciascuna separatamente, il legislatore dovrebbe premettere un preambolo; egli dovrebbe ricordare quanto grande sarà la differenza tra esse, a seconda che abbiano, o non abbiano, tali preamboli, come nel caso già dato.

CLINIA: Il legislatore, se chiede il mio parere, legifererà certamente nella forma che tu consigli.

ATENIESE: Penso che tu abbia ragione, Clinia, nell’affermare che tutte le leggi hanno preamboli, e che in tutta questa opera di legislazione ogni singola legge dovrebbe avere all’inizio un preambolo appropriato; poiché ciò che deve seguire è della massima importanza, e fa tutta la differenza se ricordiamo chiaramente i preamboli oppure no. Eppure sbaglieremmo nel richiedere che tutte le leggi, piccole e grandi allo stesso modo, abbiano preamboli dello stesso genere, non più di quanto tutti i canti o i discorsi; sebbene essi possano essere naturali a tutte, non sono sempre necessari, e se debbano o no essere impiegati va lasciato in ciascun caso al giudizio dell’oratore o del musicista, o, nel presente caso, del legislatore.

CLINIA: Ciò, penso, è verissimo. E ora, o Straniero, senza indugio ritorniamo all’argomento, e, come si dice nel gioco, facciamo un secondo e migliore inizio, se ti piace, coi principi che siamo andati stabilendo, che mai pensammo di considerare come un preambolo prima, ma dei quali possiamo ora fare un preambolo, e non semplicemente considerarli argomenti casuali di discorso. Riconosciamo, dunque, di avere un preambolo. Sull’onore degli Dei e il rispetto dei genitori, abbastanza è già stato detto; e possiamo procedere agli argomenti che seguono di seguito nell’ordine, finché il preambolo non sia da te ritenuto completo; e dopo di ciò tu passerai attraverso le leggi stesse.

ATENIESE: Intendo che tu voglia dire che abbiamo fatto un sufficiente preambolo sugli Dei e i semidei, e sui genitori vivi o morti; e ora vorresti che portassimo il resto dell’argomento alla luce del giorno?

CLINIA: Esattamente.

ATENIESE: Dopo questo, come è giusto e nell’interesse di tutti noi, io che parlo, e voi che ascoltate, cercheremo di valutare tutto ciò che riguarda le anime e i corpi e le proprietà dei cittadini, quanto alle loro occupazioni e ai loro svaghi, e giungeremo così, per quanto è in noi, alla natura dell’educazione. Questi dunque sono gli argomenti che seguono di seguito nell’ordine.

CLINIA: Benissimo.

ATHENIAN: Listen, all ye who have just now heard the laws about Gods, and about our dear forefathers: — Of all the things which a man has, next to the Gods, his soul is the most divine and most truly his own. Now in every man there are two parts: the better and superior, which rules, and the worse and inferior, which serves; and the ruling part of him is always to be preferred to the subject. Wherefore I am right in bidding every one next to the Gods, who are our masters, and those who in order follow them (i.e. the demons), to honour his own soul, which every one seems to honour, but no one honours as he ought; for honour is a divine good, and no evil thing is honourable; and he who thinks that he can honour the soul by word or gift, or any sort of compliance, without making her in any way better, seems to honour her, but honours her not at all. For example, every man, from his very boyhood, fancies that he is able to know everything, and thinks that he honours his soul by praising her, and he is very ready to let her do whatever she may like. But I mean to say that in acting thus he injures his soul, and is far from honouring her; whereas, in our opinion, he ought to honour her as second only to the Gods. Again, when a man thinks that others are to be blamed, and not himself, for the errors which he has committed from time to time, and the many and great evils which befell him in consequence, and is always fancying himself to be exempt and innocent, he is under the idea that he is honouring his soul; whereas the very reverse is the fact, for he is really injuring her. And when, disregarding the word and approval of the legislator, he indulges in pleasure, then again he is far from honouring her; he only dishonours her, and fills her full of evil and remorse; or when he does not endure to the end the labours and fears and sorrows and pains which the legislator approves, but gives way before them, then, by yielding, he does not honour the soul, but by all such conduct he makes her to be dishonourable; nor when he thinks that life at any price is a good, does he honour her, but yet once more he dishonours her; for the soul having a notion that the world below is all evil, he yields to her, and does not resist and teach or convince her that, for aught she knows, the world of the Gods below, instead of being evil, may be the greatest of all goods. Again, when any one prefers beauty to virtue, what is this but the real and utter dishonour of the soul? For such a preference implies that the body is more honourable than the soul; and this is false, for there is nothing of earthly birth which is more honourable than the heavenly, and he who thinks otherwise of the soul has no idea how greatly he undervalues this wonderful possession; nor, again, when a person is willing, or not unwilling, to acquire dishonest gains, does he then honour his soul with gifts — far otherwise; he sells her glory and honour for a small piece of gold; but all the gold which is under or upon the earth is not enough to give in exchange for virtue. In a word, I may say that he who does not estimate the base and evil, the good and noble, according to the standard of the legislator, and abstain in every possible way from the one and practise the other to the utmost of his power, does not know that in all these respects he is most foully and disgracefully abusing his soul, which is the divinest part of man; for no one, as I may say, ever considers that which is declared to be the greatest penalty of evil-doing — namely, to grow into the likeness of bad men, and growing like them to fly from the conversation of the good, and be cut off from them, and cleave to and follow after the company of the bad. And he who is joined to them must do and suffer what such men by nature do and say to one another, — a suffering which is not justice but retribution; for justice and the just are noble, whereas retribution is the suffering which waits upon injustice; and whether a man escape or endure this, he is miserable, — in the former case, because he is not cured; while in the latter, he perishes in order that the rest of mankind may be saved.

ATENIESE: Ascoltate, voi tutti che avete or ora udito le leggi sugli Dei, e sui nostri cari antenati: — Di tutte le cose che un uomo possiede, dopo gli Dei, la sua anima è la più divina e la più veramente sua. Ora in ogni uomo vi sono due parti: la migliore e superiore, che comanda, e la peggiore e inferiore, che serve; e la parte che in lui comanda è sempre da preferirsi a quella soggetta. Perciò ho ragione nell’ingiungere a ciascuno, dopo gli Dei, che sono i nostri padroni, e dopo coloro che in ordine li seguono (cioè i demoni), di onorare la propria anima, che ciascuno sembra onorare, ma nessuno onora come dovrebbe; poiché l’onore è un bene divino, e nessuna cosa malvagia è degna d’onore; e colui che crede di poter onorare l’anima con parole o doni, o con qualsiasi sorta di compiacenza, senza renderla in alcun modo migliore, sembra onorarla, ma non la onora affatto. Per esempio, ogni uomo, fin dalla sua fanciullezza, si immagina di essere capace di conoscere ogni cosa, e crede di onorare la sua anima lodandola, ed è prontissimo a lasciarle fare ciò che le pare. Ma io affermo che, agendo così, egli reca danno alla sua anima, ed è ben lungi dall’onorarla; mentre, secondo il nostro parere, egli dovrebbe onorarla come seconda soltanto agli Dei. Di nuovo, quando un uomo crede che siano gli altri a essere biasimati, e non se stesso, per gli errori che ha commesso di tempo in tempo, e per i molti e grandi mali che di conseguenza gli sono capitati, e va sempre immaginandosi esente e innocente, egli è nell’idea di onorare la sua anima; mentre è vero l’esatto contrario, poiché in realtà le reca danno. E quando, incurante della parola e dell’approvazione del legislatore, egli si abbandona al piacere, allora di nuovo è ben lungi dall’onorarla; egli non fa che disonorarla, e la riempie di male e di rimorso; oppure quando non sopporta fino alla fine le fatiche e i timori e i dolori e le pene che il legislatore approva, ma cede loro innanzi, allora, col cedere, egli non onora l’anima, ma con tutta questa condotta la rende spregevole; né, quando crede che la vita a ogni costo sia un bene, egli la onora, ma ancora una volta la disonora; poiché avendo l’anima l’idea che il mondo di sotto sia tutto male, egli le cede, e non le resiste né le insegna o la convince che, per quanto essa ne sappia, il mondo degli Dei di sotto, invece di essere male, potrebbe essere il più grande di tutti i beni. Di nuovo, quando qualcuno preferisce la bellezza alla virtù, che cos’è questo se non il reale e totale disonore dell’anima? Poiché una tale preferenza implica che il corpo sia più degno d’onore dell’anima; e ciò è falso, poiché non v’è nulla di terrena nascita che sia più degno d’onore del celeste, e colui che pensa altrimenti dell’anima non ha idea di quanto grandemente sottovaluti questo mirabile possesso; né, ancora, quando una persona è disposta, o non indisposta, ad acquistare guadagni disonesti, egli allora onora la sua anima con doni — tutt’altro; egli vende la sua gloria e il suo onore per un piccolo pezzo d’oro; ma tutto l’oro che è sotto o sopra la terra non basta a dare in cambio della virtù. In una parola, posso dire che colui che non stima il basso e il malvagio, il buono e il nobile, secondo il criterio del legislatore, e non si astiene in ogni modo possibile dall’uno e non pratica l’altro al sommo del suo potere, non sa che, in tutti questi rispetti, sta abusando nel modo più turpe e vergognoso della sua anima, che è la parte più divina dell’uomo; poiché nessuno, oserei dire, considera mai ciò che è dichiarato essere la più grande pena del malfare — vale a dire, il crescere nella somiglianza degli uomini cattivi, e, crescendo simile a loro, fuggire la conversazione dei buoni, ed esserne reciso, e aderire e seguire la compagnia dei cattivi. E colui che è unito a loro deve fare e patire ciò che tali uomini per natura si fanno e si dicono l’un l’altro, — un patire che non è giustizia ma castigo; poiché la giustizia e i giusti sono nobili, mentre il castigo è il patire che attende sull’ingiustizia; e sia che un uomo scampi o sopporti questo, egli è misero, — nel primo caso, perché non è guarito; mentre nel secondo, perisce affinché il resto del genere umano possa essere salvato.

Speaking generally, our glory is to follow the better and improve the inferior, which is susceptible of improvement, as far as this is possible. And of all human possessions, the soul is by nature most inclined to avoid the evil, and track out and find the chief good; which when a man has found, he should take up his abode with it during the remainder of his life. Wherefore the soul also is second (or next to God) in honour; and third, as every one will perceive, comes the honour of the body in natural order. Having determined this, we have next to consider that there is a natural honour of the body, and that of honours some are true and some are counterfeit. To decide which are which is the business of the legislator; and he, I suspect, would intimate that they are as follows: — Honour is not to be given to the fair body, or to the strong or the swift or the tall, or to the healthy body (although many may think otherwise), any more than to their opposites; but the mean states of all these habits are by far the safest and most moderate; for the one extreme makes the soul braggart and insolent, and the other, illiberal and base; and money, and property, and distinction all go to the same tune. The excess of any of these things is apt to be a source of hatreds and divisions among states and individuals; and the defect of them is commonly a cause of slavery. And, therefore, I would not have any one fond of heaping up riches for the sake of his children, in order that he may leave them as rich as possible. For the possession of great wealth is of no use, either to them or to the state. The condition of youth which is free from flattery, and at the same time not in need of the necessaries of life, is the best and most harmonious of all, being in accord and agreement with our nature, and making life to be most entirely free from sorrow. Let parents, then, bequeath to their children not a heap of riches, but the spirit of reverence. We, indeed, fancy that they will inherit reverence from us, if we rebuke them when they show a want of reverence. But this quality is not really imparted to them by the present style of admonition, which only tells them that the young ought always to be reverential. A sensible legislator will rather exhort the elders to reverence the younger, and above all to take heed that no young man sees or hears one of themselves doing or saying anything disgraceful; for where old men have no shame, there young men will most certainly be devoid of reverence. The best way of training the young is to train yourself at the same time; not to admonish them, but to be always carrying out your own admonitions in practice. He who honours his kindred, and reveres those who share in the same Gods and are of the same blood and family, may fairly expect that the Gods who preside over generation will be propitious to him, and will quicken his seed. And he who deems the services which his friends and acquaintances do for him, greater and more important than they themselves deem them, and his own favours to them less than theirs to him, will have their good-will in the intercourse of life. And surely in his relations to the state and his fellow citizens, he is by far the best, who rather than the Olympic or any other victory of peace or war, desires to win the palm of obedience to the laws of his country, and who, of all mankind, is the person reputed to have obeyed them best through life. In his relations to strangers, a man should consider that a contract is a most holy thing, and that all concerns and wrongs of strangers are more directly dependent on the protection of God, than wrongs done to citizens; for the stranger, having no kindred and friends, is more to be pitied by Gods and men. Wherefore, also, he who is most able to avenge him is most zealous in his cause; and he who is most able is the genius and the god of the stranger, who follow in the train of Zeus, the god of strangers. And for this reason, he who has a spark of caution in him, will do his best to pass through life without sinning against the stranger. And of offences committed, whether against strangers or fellow-countrymen, that against suppliants is the greatest. For the God who witnessed to the agreement made with the suppliant, becomes in a special manner the guardian of the sufferer; and he will certainly not suffer unavenged.

Thus we have fairly described the manner in which a man is to act about his parents, and himself, and his own affairs; and in relation to the state, and his friends, and kindred, both in what concerns his own countrymen, and in what concerns the stranger. We will now consider what manner of man he must be who would best pass through life in respect of those other things which are not matters of law, but of praise and blame only; in which praise and blame educate a man, and make him more tractable and amenable to the laws which are about to be imposed.

Parlando in generale, la nostra gloria è seguire il migliore e migliorare l’inferiore, che è suscettibile di miglioramento, per quanto ciò è possibile. E di tutti i possessi umani, l’anima è per natura la più incline a evitare il male, e a rintracciare e trovare il sommo bene; il quale, quando un uomo l’ha trovato, egli dovrebbe prendervi dimora per il resto della sua vita. Perciò l’anima è pure seconda (o subito dopo Dio) nell’onore; e terzo, come ognuno percepirà, viene l’onore del corpo nell’ordine naturale. Determinato ciò, dobbiamo poi considerare che vi è un naturale onore del corpo, e che degli onori alcuni sono veri e altri contraffatti. Decidere quali siano gli uni e quali gli altri è compito del legislatore; ed egli, sospetto, intimerebbe che siano come segue: — L’onore non è da darsi al corpo bello, o al forte o allo svelto o all’alto, o al corpo sano (per quanto molti possano pensare altrimenti), non più che ai loro opposti; ma gli stati medi di tutte queste condizioni sono di gran lunga i più sicuri e i più moderati; poiché l’uno estremo rende l’anima spavalda e insolente, e l’altro, vile e bassa; e il denaro, e la proprietà, e la distinzione vanno tutti alla stessa musica. L’eccesso di una qualsiasi di queste cose è atto a essere fonte di odi e di divisioni tra gli Stati e gli individui; e il difetto di esse è comunemente causa di schiavitù. E, perciò, non vorrei che alcuno fosse dedito ad ammassare ricchezze per amore dei suoi figli, al fine di poterli lasciare quanto più ricchi possibile. Poiché il possesso di grande ricchezza non è di alcuna utilità, né per loro né per lo Stato. La condizione della giovinezza che è libera dall’adulazione, e a un tempo non bisognosa del necessario alla vita, è la migliore e la più armoniosa di tutte, essendo in accordo e in concordia con la nostra natura, e rendendo la vita quanto più interamente libera dal dolore. Che i genitori, dunque, lascino in eredità ai loro figli non un mucchio di ricchezze, ma lo spirito di riverenza. Noi, invero, ci immaginiamo che essi erediteranno da noi la riverenza, se li rimproveriamo quando mostrano mancanza di riverenza. Ma questa qualità non viene realmente loro trasmessa dall’attuale stile di ammonizione, che si limita a dir loro che i giovani dovrebbero sempre essere riverenti. Un legislatore assennato esorterà piuttosto gli anziani a riverire i più giovani, e soprattutto a badare che nessun giovane veda o oda uno di loro fare o dire qualcosa di vergognoso; poiché dove i vecchi non hanno vergogna, là i giovani saranno certamente privi di riverenza. Il modo migliore di educare i giovani è educare te stesso nello stesso tempo; non ammonirli, ma mettere sempre in pratica le tue stesse ammonizioni. Colui che onora i suoi parenti, e riverisce coloro che partecipano degli stessi Dei e sono dello stesso sangue e della stessa famiglia, può a buon diritto attendersi che gli Dei che presiedono alla generazione gli saranno propizi, e vivificheranno il suo seme. E colui che ritiene i servigi che i suoi amici e conoscenti gli rendono più grandi e più importanti di quanto essi stessi li ritengano, e i propri favori a loro minori dei loro a lui, avrà la loro benevolenza nei rapporti della vita. E certamente nelle sue relazioni con lo Stato e coi suoi concittadini, è di gran lunga il migliore colui che, più che la vittoria olimpica o qualsiasi altra vittoria di pace o di guerra, desidera conquistare la palma dell’obbedienza alle leggi del suo paese, e che, di tutto il genere umano, è la persona reputata averle meglio obbedite per tutta la vita. Nelle sue relazioni con gli stranieri, un uomo dovrebbe considerare che un contratto è cosa santissima, e che tutte le faccende e i torti degli stranieri dipendono più direttamente dalla protezione di Dio che non i torti fatti ai cittadini; poiché lo straniero, non avendo parenti e amici, è più da compatire da parte degli Dei e degli uomini. Perciò, anche, colui che è più capace di vendicarlo è il più zelante nella sua causa; e colui che è più capace è il genio e il dio dello straniero, i quali seguono nel corteo di Zeus, il dio degli stranieri. E per questa ragione, chi ha una scintilla di cautela in sé, farà del suo meglio per attraversare la vita senza peccare contro lo straniero. E delle offese commesse, sia contro gli stranieri sia contro i concittadini, quella contro i supplici è la più grande. Poiché il Dio che fu testimone dell’accordo stretto col supplice, diviene in modo speciale il custode di chi soffre; ed egli certamente non lascerà che soffra invendicato.

Così abbiamo lealmente descritto il modo in cui un uomo deve agire riguardo ai suoi genitori, e a se stesso, e ai propri affari; e in relazione allo Stato, e ai suoi amici, e ai parenti, tanto in ciò che concerne i suoi concittadini, quanto in ciò che concerne lo straniero. Considereremo ora quale specie d’uomo debba essere colui che meglio passerebbe attraverso la vita rispetto a quelle altre cose che non sono materia di legge, ma soltanto di lode e di biasimo; nelle quali la lode e il biasimo educano un uomo, e lo rendono più docile e disposto alle leggi che stanno per essere imposte.

Truth is the beginning of every good thing, both to Gods and men; and he who would be blessed and happy, should be from the first a partaker of the truth, that he may live a true man as long as possible, for then he can be trusted; but he is not to be trusted who loves voluntary falsehood, and he who loves involuntary falsehood is a fool. Neither condition is enviable, for the untrustworthy and ignorant has no friend, and as time advances he becomes known, and lays up in store for himself isolation in crabbed age when life is on the wane: so that, whether his children or friends are alive or not, he is equally solitary. — Worthy of honour is he who does no injustice, and of more than twofold honour, if he not only does no injustice himself, but hinders others from doing any; the first may count as one man, the second is worth many men, because he informs the rulers of the injustice of others. And yet more highly to be esteemed is he who co-operates with the rulers in correcting the citizens as far as he can — he shall be proclaimed the great and perfect citizen, and bear away the palm of virtue. The same praise may be given about temperance and wisdom, and all other goods which may be imparted to others, as well as acquired by a man for himself; he who imparts them shall be honoured as the man of men, and he who is willing, yet is not able, may be allowed the second place; but he who is jealous and will not, if he can help, allow others to partake in a friendly way of any good, is deserving of blame: the good, however, which he has, is not to be undervalued by us because it is possessed by him, but must be acquired by us also to the utmost of our power. Let every man, then, freely strive for the prize of virtue, and let there be no envy. For the unenvious nature increases the greatness of states — he himself contends in the race, blasting the fair fame of no man; but the envious, who thinks that he ought to get the better by defaming others, is less energetic himself in the pursuit of true virtue, and reduces his rivals to despair by his unjust slanders of them. And so he makes the whole city to enter the arena untrained in the practice of virtue, and diminishes her glory as far as in him lies. Now every man should be valiant, but he should also be gentle. From the cruel, or hardly curable, or altogether incurable acts of injustice done to him by others, a man can only escape by fighting and defending himself and conquering, and by never ceasing to punish them; and no man who is not of a noble spirit is able to accomplish this. As to the actions of those who do evil, but whose evil is curable, in the first place, let us remember that the unjust man is not unjust of his own free will. For no man of his own free will would choose to possess the greatest of evils, and least of all in the most honourable part of himself. And the soul, as we said, is of a truth deemed by all men the most honourable. In the soul, then, which is the most honourable part of him, no one, if he could help, would admit, or allow to continue the greatest of evils (compare Republic). The unrighteous and vicious are always to be pitied in any case; and one can afford to forgive as well as pity him who is curable, and refrain and calm one’s anger, not getting into a passion, like a woman, and nursing ill-feeling. But upon him who is incapable of reformation and wholly evil, the vials of our wrath should be poured out; wherefore I say that good men ought, when occasion demands, to be both gentle and passionate.

Of all evils the greatest is one which in the souls of most men is innate, and which a man is always excusing in himself and never correcting; I mean, what is expressed in the saying that ‘Every man by nature is and ought to be his own friend.’ Whereas the excessive love of self is in reality the source to each man of all offences; for the lover is blinded about the beloved, so that he judges wrongly of the just, the good, and the honourable, and thinks that he ought always to prefer himself to the truth. But he who would be a great man ought to regard, not himself or his interests, but what is just, whether the just act be his own or that of another. Through a similar error men are induced to fancy that their own ignorance is wisdom, and thus we who may be truly said to know nothing, think that we know all things; and because we will not let others act for us in what we do not know, we are compelled to act amiss ourselves. Wherefore let every man avoid excess of self-love, and condescend to follow a better man than himself, not allowing any false shame to stand in the way. There are also minor precepts which are often repeated, and are quite as useful; a man should recollect them and remind himself of them. For when a stream is flowing out, there should be water flowing in too; and recollection flows in while wisdom is departing. Therefore I say that a man should refrain from excess either of laughter or tears, and should exhort his neighbour to do the same; he should veil his immoderate sorrow or joy, and seek to behave with propriety, whether the genius of his good fortune remains with him, or whether at the crisis of his fate, when he seems to be mounting high and steep places, the Gods oppose him in some of his enterprises. Still he may ever hope, in the case of good men, that whatever afflictions are to befall them in the future God will lessen, and that present evils He will change for the better; and as to the goods which are the opposite of these evils, he will not doubt that they will be added to them, and that they will be fortunate. Such should be men’s hopes, and such should be the exhortations with which they admonish one another, never losing an opportunity, but on every occasion distinctly reminding themselves and others of all these things, both in jest and earnest.

La verità è il principio di ogni bene, tanto per gli dèi quanto per gli uomini; e chi vuole essere benedetto e felice deve fin dal principio essere partecipe della verità, affinché viva come uomo veritiero il più a lungo possibile, poiché allora potrà essere degno di fiducia; ma non è degno di fiducia colui che ama la menzogna volontaria, e colui che ama la menzogna involontaria è uno stolto. Nessuna delle due condizioni è invidiabile, poiché chi è inaffidabile e ignorante non ha alcun amico, e con l’avanzare del tempo diviene noto per quello che è, e si accumula per il futuro la solitudine in una vecchiaia scontrosa, quando la vita è ormai al tramonto: sicché, che i suoi figli o amici siano vivi o no, egli è ugualmente solitario. — Degno d’onore è colui che non commette ingiustizia, e di onore più che doppio se non solo egli stesso non commette ingiustizia, ma impedisce ad altri di commetterne alcuna; il primo può contare come un solo uomo, il secondo vale molti uomini, perché informa i governanti dell’ingiustizia altrui. E ancor più altamente da stimare è colui che coopera con i governanti nel correggere i cittadini per quanto gli è possibile — costui sarà proclamato il grande e perfetto cittadino, e porterà via la palma della virtù. La stessa lode può essere data riguardo alla temperanza e alla saggezza, e a tutti gli altri beni che possono essere trasmessi ad altri oltre che acquisiti da un uomo per se stesso; chi li trasmette sarà onorato come uomo tra gli uomini, e chi è disposto ma non è capace di farlo può essere ammesso al secondo posto; ma chi è invidioso e non vuole, se può impedirlo, permettere ad altri di partecipare in modo amichevole di alcun bene, è meritevole di biasimo: tuttavia il bene che egli possiede non deve essere svalutato da noi per il fatto che è posseduto da lui, ma deve essere acquisito anche da noi per quanto sta nel nostro potere. Ogni uomo, dunque, si sforzi liberamente per il premio della virtù, e non vi sia alcuna invidia. Poiché la natura priva d’invidia accresce la grandezza degli Stati — egli stesso contende nella corsa, senza appannare la buona fama di alcun uomo; ma l’invidioso, che pensa di dover primeggiare diffamando gli altri, è meno energico egli stesso nel perseguire la vera virtù, e riduce i suoi rivali alla disperazione con le sue ingiuste calunnie. E così fa entrare l’intera città nell’arena impreparata alla pratica della virtù, e ne diminuisce la gloria per quanto sta in lui. Ora, ogni uomo dovrebbe essere valoroso, ma dovrebbe anche essere mite. Dagli atti d’ingiustizia crudeli, difficilmente curabili, o del tutto incurabili, commessi contro di lui da altri, un uomo può sfuggire soltanto combattendo e difendendosi e vincendo, e non cessando mai di punirli; e nessun uomo che non sia di animo nobile è capace di compiere ciò. Quanto alle azioni di coloro che compiono il male, ma il cui male è curabile, in primo luogo ricordiamo che l’uomo ingiusto non è ingiusto di sua libera volontà. Poiché nessun uomo di sua libera volontà sceglierebbe di possedere il più grande dei mali, e meno che mai nella parte più onorevole di se stesso. E l’anima, come dicevamo, è in verità reputata da tutti gli uomini la parte più onorevole. Nell’anima, dunque, che è la parte più onorevole di lui, nessuno, se potesse impedirlo, ammetterebbe o lascerebbe perdurare il più grande dei mali (confronta la Repubblica). Gli ingiusti e i viziosi sono sempre da compatire in ogni caso; e si può ben perdonare oltre che compatire colui che è curabile, e trattenere e placare la propria ira, senza andare in collera, come una donna, e senza nutrire rancore. Ma su colui che è incapace di emendarsi ed è del tutto malvagio devono essere riversate le coppe della nostra ira; perciò dico che gli uomini buoni devono, quando l’occasione lo richiede, essere insieme miti e appassionati.

Di tutti i mali il più grande è quello che nelle anime della maggior parte degli uomini è innato, e che un uomo va sempre scusando in se stesso e non correggendo mai; intendo ciò che è espresso nel detto che «Ogni uomo per natura è, e deve essere, amico di se stesso». Mentre l’eccessivo amore di sé è in realtà per ciascun uomo la fonte di tutte le colpe; poiché chi ama è cieco riguardo all’amato, sicché giudica erroneamente del giusto, del buono e dell’onorevole, e pensa di dover sempre preferire se stesso alla verità. Ma chi vuole essere un grande uomo deve avere riguardo non a se stesso o ai propri interessi, bensì a ciò che è giusto, sia che l’atto giusto sia il proprio sia quello di un altro. Per un errore analogo gli uomini sono indotti a immaginare che la propria ignoranza sia saggezza, e così noi, che a buon diritto si può dire non sappiamo nulla, pensiamo di sapere ogni cosa; e poiché non vogliamo lasciare che altri agiscano per noi in ciò che non sappiamo, siamo costretti ad agire male da noi stessi. Perciò ogni uomo eviti l’eccesso di amor proprio, e si abbassi a seguire un uomo migliore di sé, senza permettere che alcuna falsa vergogna si frapponga. Vi sono anche precetti minori, che sono spesso ripetuti, e sono altrettanto utili; un uomo dovrebbe ricordarli e rammentarli a se stesso. Poiché quando un corso d’acqua defluisce, vi dovrebbe essere anche acqua che vi affluisce; e la memoria affluisce mentre la saggezza se ne va. Perciò dico che un uomo dovrebbe astenersi dall’eccesso sia di riso sia di lacrime, ed esortare il suo prossimo a fare altrettanto; dovrebbe velare il suo smoderato dolore o la sua smoderata gioia, e cercare di comportarsi con decoro, sia che il genio della sua buona sorte rimanga con lui, sia che, nel momento cruciale del suo destino, quando sembra salire su luoghi alti e scoscesi, gli dèi lo contrastino in alcune delle sue imprese. Nondimeno egli può sempre sperare, nel caso degli uomini buoni, che qualunque afflizione debba abbattersi su di loro in futuro Dio la mitigherà, e che i mali presenti Egli muterà in meglio; e quanto ai beni che sono l’opposto di questi mali, egli non dubiterà che essi saranno loro aggiunti, e che avranno buona sorte. Tali dovrebbero essere le speranze degli uomini, e tali dovrebbero essere le esortazioni con cui essi si ammoniscono a vicenda, senza mai perdere un’occasione, ma ricordando distintamente a se stessi e agli altri, in ogni circostanza, tutte queste cose, tanto per scherzo quanto sul serio.

Enough has now been said of divine matters, both as touching the practices which men ought to follow, and as to the sort of persons who they ought severally to be. But of human things we have not as yet spoken, and we must; for to men we are discoursing and not to Gods. Pleasures and pains and desires are a part of human nature, and on them every mortal being must of necessity hang and depend with the most eager interest. And therefore we must praise the noblest life, not only as the fairest in appearance, but as being one which, if a man will only taste, and not, while still in his youth, desert for another, he will find to surpass also in the very thing which we all of us desire, — I mean in having a greater amount of pleasure and less of pain during the whole of life. And this will be plain, if a man has a true taste of them, as will be quickly and clearly seen. But what is a true taste? That we have to learn from the argument — the point being what is according to nature, and what is not according to nature. One life must be compared with another, the more pleasurable with the more painful, after this manner: — We desire to have pleasure, but we neither desire nor choose pain; and the neutral state we are ready to take in exchange, not for pleasure but for pain; and we also wish for less pain and greater pleasure, but less pleasure and greater pain we do not wish for; and an equal balance of either we cannot venture to assert that we should desire. And all these differ or do not differ severally in number and magnitude and intensity and equality, and in the opposites of these when regarded as objects of choice, in relation to desire. And such being the necessary order of things, we wish for that life in which there are many great and intense elements of pleasure and pain, and in which the pleasures are in excess, and do not wish for that in which the opposites exceed; nor, again, do we wish for that in which the elements of either are small and few and feeble, and the pains exceed. And when, as I said before, there is a balance of pleasure and pain in life, this is to be regarded by us as the balanced life; while other lives are preferred by us because they exceed in what we like, or are rejected by us because they exceed in what we dislike. All the lives of men may be regarded by us as bound up in these, and we must also consider what sort of lives we by nature desire. And if we wish for any others, I say that we desire them only through some ignorance and inexperience of the lives which actually exist.

Now, what lives are they, and how many in which, having searched out and beheld the objects of will and desire and their opposites, and making of them a law, choosing, I say, the dear and the pleasant and the best and noblest, a man may live in the happiest way possible? Let us say that the temperate life is one kind of life, and the rational another, and the courageous another, and the healthful another; and to these four let us oppose four other lives — the foolish, the cowardly, the intemperate, the diseased. He who knows the temperate life will describe it as in all things gentle, having gentle pains and gentle pleasures, and placid desires and loves not insane; whereas the intemperate life is impetuous in all things, and has violent pains and pleasures, and vehement and stinging desires, and loves utterly insane; and in the temperate life the pleasures exceed the pains, but in the intemperate life the pains exceed the pleasures in greatness and number and frequency. Hence one of the two lives is naturally and necessarily more pleasant and the other more painful, and he who would live pleasantly cannot possibly choose to live intemperately. And if this is true, the inference clearly is that no man is voluntarily intemperate; but that the whole multitude of men lack temperance in their lives, either from ignorance, or from want of self-control, or both. And the same holds of the diseased and healthy life; they both have pleasures and pains, but in health the pleasure exceeds the pain, and in sickness the pain exceeds the pleasure. Now our intention in choosing the lives is not that the painful should exceed, but the life in which pain is exceeded by pleasure we have determined to be the more pleasant life. And we should say that the temperate life has the elements both of pleasure and pain fewer and smaller and less frequent than the intemperate, and the wise life than the foolish life, and the life of courage than the life of cowardice; one of each pair exceeding in pleasure and the other in pain, the courageous surpassing the cowardly, and the wise exceeding the foolish. And so the one class of lives exceeds the other class in pleasure; the temperate and courageous and wise and healthy exceed the cowardly and foolish and intemperate and diseased lives; and generally speaking, that which has any virtue, whether of body or soul, is pleasanter than the vicious life, and far superior in beauty and rectitude and excellence and reputation, and causes him who lives accordingly to be infinitely happier than the opposite.

Enough of the preamble; and now the laws should follow; or, to speak more correctly, an outline of them. As, then, in the case of a web or any other tissue, the warp and the woof cannot be made of the same materials (compare Statesman), but the warp is necessarily superior as being stronger, and having a certain character of firmness, whereas the woof is softer and has a proper degree of elasticity; — in a similar manner those who are to hold great offices in states, should be distinguished truly in each case from those who have been but slenderly proven by education. Let us suppose that there are two parts in the constitution of a state — one the creation of offices, the other the laws which are assigned to them to administer.

Abbastanza si è ora detto delle cose divine, tanto riguardo alle pratiche che gli uomini dovrebbero seguire, quanto riguardo al genere di persone che essi dovrebbero singolarmente essere. Ma delle cose umane non abbiamo ancora parlato, e dobbiamo farlo; poiché è agli uomini che stiamo parlando e non agli dèi. I piaceri, i dolori e i desideri sono parte della natura umana, e da essi ogni essere mortale deve necessariamente pendere e dipendere con il più vivo interesse. E perciò dobbiamo lodare la vita più nobile, non solo come la più bella in apparenza, ma come una vita che, se un uomo vorrà soltanto assaporarla, e non abbandonarla, mentre è ancora nella sua giovinezza, per un’altra, egli troverà superare le altre anche in quella cosa stessa che tutti noi desideriamo, — intendo nell’avere una maggiore quantità di piacere e meno dolore durante l’intero corso della vita. E ciò sarà evidente, se un uomo ne ha un vero gusto, come si vedrà rapidamente e chiaramente. Ma che cos’è un vero gusto? Questo dobbiamo apprenderlo dal ragionamento — il punto essendo che cosa è secondo natura, e che cosa non è secondo natura. Una vita deve essere confrontata con un’altra, la più piacevole con la più dolorosa, in questo modo: — Noi desideriamo avere piacere, ma non desideriamo né scegliamo il dolore; e lo stato neutro siamo pronti ad accettarlo in cambio, non del piacere ma del dolore; e desideriamo altresì meno dolore e maggior piacere, ma meno piacere e maggior dolore non lo desideriamo; e quanto a un equilibrio pari dell’uno o dell’altro non possiamo azzardarci ad affermare che lo desidereremmo. E tutte queste cose differiscono o non differiscono singolarmente in numero, grandezza, intensità e uguaglianza, e negli opposti di queste quando sono considerate come oggetti di scelta, in relazione al desiderio. E dato che tale è il necessario ordine delle cose, noi desideriamo quella vita in cui vi sono molti grandi e intensi elementi di piacere e di dolore, e in cui i piaceri sono in eccesso, e non desideriamo quella in cui gli opposti prevalgono; né, di nuovo, desideriamo quella in cui gli elementi dell’uno o dell’altro sono piccoli, pochi e deboli, e i dolori prevalgono. E quando, come dicevo prima, vi è un equilibrio di piacere e di dolore nella vita, questa deve essere considerata da noi come la vita equilibrata; mentre altre vite sono da noi preferite perché eccedono in ciò che ci piace, o sono da noi respinte perché eccedono in ciò che ci dispiace. Tutte le vite degli uomini possono essere da noi considerate come racchiuse in queste, e dobbiamo inoltre considerare quale sorta di vite noi desideriamo per natura. E se desideriamo qualche altra, dico che la desideriamo soltanto per una certa ignoranza e inesperienza delle vite che realmente esistono.

Ora, quali sono queste vite, e quante, nelle quali, avendo ricercato e contemplato gli oggetti della volontà e del desiderio e i loro opposti, e facendone una legge, scegliendo, dico, ciò che è caro, piacevole, migliore e più nobile, un uomo può vivere nel modo più felice possibile? Diciamo che la vita temperante è un genere di vita, e la vita razionale un altro, e la coraggiosa un altro, e la salubre un altro; e a queste quattro contrapponiamo altre quattro vite — la stolta, la codarda, l’intemperante, la malata. Chi conosce la vita temperante la descriverà come mite in ogni cosa, avente dolori miti e piaceri miti, e desideri placidi e amori non folli; mentre la vita intemperante è impetuosa in ogni cosa, e ha dolori e piaceri violenti, e desideri veementi e pungenti, e amori del tutto folli; e nella vita temperante i piaceri superano i dolori, mentre nella vita intemperante i dolori superano i piaceri per grandezza, numero e frequenza. Perciò una delle due vite è naturalmente e necessariamente più piacevole e l’altra più dolorosa, e chi vuole vivere piacevolmente non può in alcun modo scegliere di vivere intemperatamente. E se ciò è vero, l’inferenza è chiaramente che nessun uomo è volontariamente intemperante; ma che l’intera moltitudine degli uomini manca di temperanza nella propria vita, o per ignoranza, o per mancanza di autocontrollo, o per entrambe le cose. E lo stesso vale per la vita malata e la vita sana; entrambe hanno piaceri e dolori, ma nella salute il piacere supera il dolore, e nella malattia il dolore supera il piacere. Ora, la nostra intenzione nello scegliere le vite non è che la parte dolorosa prevalga, ma la vita in cui il dolore è superato dal piacere abbiamo stabilito che sia la vita più piacevole. E dovremmo dire che la vita temperante ha gli elementi sia di piacere sia di dolore meno numerosi, più piccoli e meno frequenti che l’intemperante, e la vita saggia più della vita stolta, e la vita di coraggio più della vita di codardia; una di ciascuna coppia eccedendo nel piacere e l’altra nel dolore, la coraggiosa superando la codarda, e la saggia superando la stolta. E così una classe di vite supera l’altra classe nel piacere; la temperante, la coraggiosa, la saggia e la salubre superano le vite codarde, stolte, intemperanti e malate; e, in generale, ciò che possiede una qualche virtù, sia del corpo sia dell’anima, è più piacevole della vita viziosa, e di gran lunga superiore in bellezza, rettitudine, eccellenza e reputazione, e fa sì che colui che vive conformemente sia infinitamente più felice del suo opposto.

Basta con il preambolo; e ora dovrebbero seguire le leggi; o, per parlare più correttamente, un abbozzo di esse. Come dunque, nel caso di un tessuto o di qualsiasi altra trama, l’ordito e la trama non possono essere fatti degli stessi materiali (confronta il Politico), ma l’ordito è necessariamente superiore in quanto più resistente e dotato di un certo carattere di fermezza, mentre la trama è più morbida e ha un adeguato grado di elasticità; — in modo simile coloro che devono ricoprire le grandi cariche negli Stati devono essere distinti veramente in ciascun caso da coloro che sono stati soltanto scarsamente messi alla prova dall’educazione. Supponiamo che vi siano due parti nella costituzione di uno Stato — l’una la creazione delle cariche, l’altra le leggi che sono assegnate loro da amministrare.

But, before all this, comes the following consideration: — The shepherd or herdsman, or breeder of horses or the like, when he has received his animals will not begin to train them until he has first purified them in a manner which befits a community of animals; he will divide the healthy and unhealthy, and the good breed and the bad breed, and will send away the unhealthy and badly bred to other herds, and tend the rest, reflecting that his labours will be vain and have no effect, either on the souls or bodies of those whom nature and ill nurture have corrupted, and that they will involve in destruction the pure and healthy nature and being of every other animal, if he should neglect to purify them. Now the case of other animals is not so important — they are only worth introducing for the sake of illustration; but what relates to man is of the highest importance; and the legislator should make enquiries, and indicate what is proper for each one in the way of purification and of any other procedure. Take, for example, the purification of a city — there are many kinds of purification, some easier and others more difficult; and some of them, and the best and most difficult of them, the legislator, if he be also a despot, may be able to effect; but the legislator, who, not being a despot, sets up a new government and laws, even if he attempt the mildest of purgations, may think himself happy if he can complete his work. The best kind of purification is painful, like similar cures in medicine, involving righteous punishment and inflicting death or exile in the last resort. For in this way we commonly dispose of great sinners who are incurable, and are the greatest injury of the whole state. But the milder form of purification is as follows: — when men who have nothing, and are in want of food, show a disposition to follow their leaders in an attack on the property of the rich — these, who are the natural plague of the state, are sent away by the legislator in a friendly spirit as far as he is able; and this dismissal of them is euphemistically termed a colony. And every legislator should contrive to do this at once. Our present case, however, is peculiar. For there is no need to devise any colony or purifying separation under the circumstances in which we are placed. But as, when many streams flow together from many sources, whether springs or mountain torrents, into a single lake, we ought to attend and take care that the confluent waters should be perfectly clear, and in order to effect this, should pump and draw off and divert impurities, so in every political arrangement there may be trouble and danger. But, seeing that we are now only discoursing and not acting, let our selection be supposed to be completed, and the desired purity attained. Touching evil men, who want to join and be citizens of our state, after we have tested them by every sort of persuasion and for a sufficient time, we will prevent them from coming; but the good we will to the utmost of our ability receive as friends with open arms.

Another piece of good fortune must not be forgotten, which, as we were saying, the Heraclid colony had, and which is also ours, — that we have escaped division of land and the abolition of debts; for these are always a source of dangerous contention, and a city which is driven by necessity to legislate upon such matters can neither allow the old ways to continue, nor yet venture to alter them. We must have recourse to prayers, so to speak, and hope that a slight change may be cautiously effected in a length of time. And such a change can be accomplished by those who have abundance of land, and having also many debtors, are willing, in a kindly spirit, to share with those who are in want, sometimes remitting and sometimes giving, holding fast in a path of moderation, and deeming poverty to be the increase of a man’s desires and not the diminution of his property. For this is the great beginning of salvation to a state, and upon this lasting basis may be erected afterwards whatever political order is suitable under the circumstances; but if the change be based upon an unsound principle, the future administration of the country will be full of difficulties. That is a danger which, as I am saying, is escaped by us, and yet we had better say how, if we had not escaped, we might have escaped; and we may venture now to assert that no other way of escape, whether narrow or broad, can be devised but freedom from avarice and a sense of justice — upon this rock our city shall be built; for there ought to be no disputes among citizens about property. If there are quarrels of long standing among them, no legislator of any degree of sense will proceed a step in the arrangement of the state until they are settled. But that they to whom God has given, as He has to us, to be the founders of a new state as yet free from enmity — that they should create themselves enmities by their mode of distributing lands and houses, would be superhuman folly and wickedness.

Ma, prima di tutto ciò, viene la seguente considerazione: — Il pastore o il mandriano, o l’allevatore di cavalli o simili, quando ha ricevuto i suoi animali non comincerà ad addestrarli finché non li abbia dapprima purificati in un modo che si conviene a una comunità di animali; egli separerà i sani dai malati, e la buona razza dalla cattiva, e manderà via i malati e i mal nati verso altre greggi, e curerà gli altri, riflettendo che le sue fatiche saranno vane e senza effetto, tanto sulle anime quanto sui corpi di coloro che la natura e la cattiva allevatura hanno corrotto, e che essi trascineranno nella rovina la natura e l’essere puri e sani di ogni altro animale, se egli trascurasse di purificarli. Ora, il caso degli altri animali non è così importante — essi sono degni di essere introdotti soltanto a scopo di illustrazione; ma ciò che riguarda l’uomo è della massima importanza; e il legislatore dovrebbe fare indagini, e indicare ciò che è opportuno per ciascuno in fatto di purificazione e di ogni altro procedimento. Prendiamo, per esempio, la purificazione di una città — vi sono molte specie di purificazione, alcune più facili e altre più difficili; e alcune di esse, e la migliore e più difficile di esse, il legislatore, se è anche un despota, può essere in grado di attuare; ma il legislatore che, non essendo un despota, istituisce un nuovo governo e nuove leggi, anche se tenta la più mite delle purgazioni, può ritenersi fortunato se riesce a portare a termine la sua opera. La migliore specie di purificazione è dolorosa, come le cure simili in medicina, comportando una giusta punizione e infliggendo la morte o l’esilio come estremo rimedio. Poiché in questo modo di solito ci sbarazziamo dei grandi peccatori che sono incurabili, e sono il più grave danno per l’intero Stato. Ma la forma più mite di purificazione è la seguente: — quando uomini che non hanno nulla, e sono in bisogno di cibo, mostrano una disposizione a seguire i loro capi in un attacco alla proprietà dei ricchi — questi, che sono la naturale piaga dello Stato, vengono mandati via dal legislatore in spirito amichevole per quanto egli è in grado; e questo allontanamento di essi è eufemisticamente chiamato una colonia. E ogni legislatore dovrebbe adoperarsi a fare ciò subito. Il nostro caso presente, tuttavia, è peculiare. Poiché non vi è alcun bisogno di escogitare alcuna colonia o separazione purificatrice nelle circostanze in cui ci troviamo. Ma, come, quando molti corsi d’acqua confluiscono insieme da molte sorgenti, siano esse fonti o torrenti montani, in un unico lago, dovremmo prestare attenzione e aver cura che le acque confluenti siano perfettamente limpide, e, per ottenere ciò, dovremmo pompare, prosciugare e deviare le impurità, così in ogni ordinamento politico vi può essere fatica e pericolo. Ma, poiché ora stiamo soltanto discorrendo e non agendo, si supponga che la nostra selezione sia completata, e che la purezza desiderata sia raggiunta. Quanto agli uomini malvagi, che vogliono unirsi ed essere cittadini del nostro Stato, dopo averli messi alla prova con ogni sorta di persuasione e per un tempo sufficiente, impediremo loro di entrare; ma i buoni li accoglieremo, per quanto sta nelle nostre capacità, come amici a braccia aperte.

Un altro colpo di buona sorte non deve essere dimenticato, il quale, come dicevamo, la colonia degli Eraclidi ebbe, e che è anche nostro, — cioè che abbiamo evitato la divisione della terra e l’abolizione dei debiti; poiché queste sono sempre fonte di pericolosa contesa, e una città che è spinta dalla necessità a legiferare su tali questioni non può né lasciare che le vecchie usanze continuino, né osare mutarle. Dobbiamo ricorrere alle preghiere, per così dire, e sperare che un lieve cambiamento possa essere cautamente attuato in un lungo periodo di tempo. E un tale cambiamento può essere compiuto da coloro che hanno abbondanza di terra, e avendo anche molti debitori, sono disposti, in spirito benevolo, a condividere con coloro che sono nel bisogno, ora rimettendo e ora donando, tenendosi saldi in un sentiero di moderazione, e stimando che la povertà consista nell’aumento dei desideri di un uomo e non nella diminuzione della sua proprietà. Poiché questo è il grande principio di salvezza per uno Stato, e su questo fondamento duraturo può essere in seguito eretto qualunque ordinamento politico sia adatto alle circostanze; ma se il cambiamento è fondato su un principio malsano, la futura amministrazione del paese sarà piena di difficoltà. Questo è un pericolo che, come sto dicendo, è da noi evitato, e tuttavia faremmo meglio a dire come, se non lo avessimo evitato, avremmo potuto evitarlo; e possiamo ora azzardarci ad affermare che nessun’altra via di scampo, stretta o larga, può essere escogitata se non l’essere liberi dall’avarizia e un senso di giustizia — su questa roccia sarà edificata la nostra città; poiché non dovrebbero esservi dispute tra i cittadini riguardo alla proprietà. Se vi sono tra loro contese di antica data, nessun legislatore dotato di un minimo di senno procederà di un solo passo nell’ordinamento dello Stato finché esse non siano risolte. Ma che coloro ai quali Dio ha concesso, come ha concesso a noi, di essere i fondatori di un nuovo Stato ancora libero da inimicizie — che essi si creino da sé delle inimicizie con il loro modo di distribuire terre e case, sarebbe follia e malvagità sovrumana.

How then can we rightly order the distribution of the land? In the first place, the number of the citizens has to be determined, and also the number and size of the divisions into which they will have to be formed; and the land and the houses will then have to be apportioned by us as fairly as we can. The number of citizens can only be estimated satisfactorily in relation to the territory and the neighbouring states. The territory must be sufficient to maintain a certain number of inhabitants in a moderate way of life — more than this is not required; and the number of citizens should be sufficient to defend themselves against the injustice of their neighbours, and also to give them the power of rendering efficient aid to their neighbours when they are wronged. After having taken a survey of their’s and their neighbours’ territory, we will determine the limits of them in fact as well as in theory. And now, let us proceed to legislate with a view to perfecting the form and outline of our state. The number of our citizens shall be 5040 — this will be a convenient number; and these shall be owners of the land and protectors of the allotment. The houses and the land will be divided in the same way, so that every man may correspond to a lot. Let the whole number be first divided into two parts, and then into three; and the number is further capable of being divided into four or five parts, or any number of parts up to ten. Every legislator ought to know so much arithmetic as to be able to tell what number is most likely to be useful to all cities; and we are going to take that number which contains the greatest and most regular and unbroken series of divisions. The whole of number has every possible division, and the number 5040 can be divided by exactly fifty-nine divisors, and ten of these proceed without interval from one to ten: this will furnish numbers for war and peace, and for all contracts and dealings, including taxes and divisions of the land. These properties of number should be ascertained at leisure by those who are bound by law to know them; for they are true, and should be proclaimed at the foundation of the city, with a view to use. Whether the legislator is establishing a new state or restoring an old and decayed one, in respect of Gods and temples, — the temples which are to be built in each city, and the Gods or demi-gods after whom they are to be called, — if he be a man of sense, he will make no change in anything which the oracle of Delphi, or Dodona, or the God Ammon, or any ancient tradition has sanctioned in whatever manner, whether by apparitions or reputed inspiration of Heaven, in obedience to which mankind have established sacrifices in connexion with mystic rites, either originating on the spot, or derived from Tyrrhenia or Cyprus or some other place, and on the strength of which traditions they have consecrated oracles and images, and altars and temples, and portioned out a sacred domain for each of them. The least part of all these ought not to be disturbed by the legislator; but he should assign to the several districts some God, or demi-god, or hero, and, in the distribution of the soil, should give to these first their chosen domain and all things fitting, that the inhabitants of the several districts may meet at fixed times, and that they may readily supply their various wants, and entertain one another with sacrifices, and become friends and acquaintances; for there is no greater good in a state than that the citizens should be known to one another. When not light but darkness and ignorance of each other’s characters prevails among them, no one will receive the honour of which he is deserving, or the power or the justice to which he is fairly entitled: wherefore, in every state, above all things, every man should take heed that he have no deceit in him, but that he be always true and simple; and that no deceitful person take any advantage of him.

The next move in our pastime of legislation, like the withdrawal of the stone from the holy line in the game of draughts, being an unusual one, will probably excite wonder when mentioned for the first time. And yet, if a man will only reflect and weigh the matter with care, he will see that our city is ordered in a manner which, if not the best, is the second best. Perhaps also some one may not approve this form, because he thinks that such a constitution is ill adapted to a legislator who has not despotic power. The truth is, that there are three forms of government, the best, the second and the third best, which we may just mention, and then leave the selection to the ruler of the settlement. Following this method in the present instance, let us speak of the states which are respectively first, second, and third in excellence, and then we will leave the choice to Cleinias now, or to any one else who may hereafter have to make a similar choice among constitutions, and may desire to give to his state some feature which is congenial to him and which he approves in his own country.

The first and highest form of the state and of the government and of the law is that in which there prevails most widely the ancient saying, that ‘Friends have all things in common.’ Whether there is anywhere now, or will ever be, this communion of women and children and of property, in which the private and individual is altogether banished from life, and things which are by nature private, such as eyes and ears and hands, have become common, and in some way see and hear and act in common, and all men express praise and blame and feel joy and sorrow on the same occasions, and whatever laws there are unite the city to the utmost (compare Republic), — whether all this is possible or not, I say that no man, acting upon any other principle, will ever constitute a state which will be truer or better or more exalted in virtue. Whether such a state is governed by Gods or sons of Gods, one, or more than one, happy are the men who, living after this manner, dwell there; and therefore to this we are to look for the pattern of the state, and to cling to this, and to seek with all our might for one which is like this. The state which we have now in hand, when created, will be nearest to immortality and the only one which takes the second place; and after that, by the grace of God, we will complete the third one. And we will begin by speaking of the nature and origin of the second.

Come dunque possiamo ordinare rettamente la distribuzione della terra? In primo luogo, si deve determinare il numero dei cittadini, e anche il numero e la dimensione delle divisioni in cui essi dovranno essere formati; e la terra e le case dovranno poi essere ripartite da noi nel modo più equo possibile. Il numero dei cittadini può essere stimato in modo soddisfacente solo in relazione al territorio e agli Stati vicini. Il territorio deve essere sufficiente a mantenere un certo numero di abitanti in un modo di vita moderato — di più non è richiesto; e il numero dei cittadini dovrebbe essere sufficiente a difendersi contro l’ingiustizia dei loro vicini, e anche a dar loro il potere di prestare un aiuto efficace ai loro vicini quando questi subiscono un torto. Dopo aver preso in esame il loro territorio e quello dei loro vicini, ne determineremo i confini nei fatti oltre che in teoria. E ora, procediamo a legiferare in vista del perfezionamento della forma e dell’abbozzo del nostro Stato. Il numero dei nostri cittadini sarà di 5040 — questo sarà un numero comodo; e questi saranno i proprietari della terra e i protettori dell’assegnazione. Le case e la terra saranno divise nello stesso modo, così che a ogni uomo possa corrispondere un lotto. Sia l’intero numero dapprima diviso in due parti, e poi in tre; e il numero è inoltre suscettibile di essere diviso in quattro o cinque parti, o in qualsiasi numero di parti fino a dieci. Ogni legislatore dovrebbe conoscere tanta aritmetica da essere in grado di dire quale numero è più probabile che sia utile a tutte le città; e noi prenderemo quel numero che contiene la più grande e più regolare e ininterrotta serie di divisioni. L’intero dei numeri ha ogni possibile divisione, e il numero 5040 può essere diviso esattamente da cinquantanove divisori, e dieci di questi procedono senza intervallo da uno a dieci: ciò fornirà i numeri per la guerra e per la pace, e per tutti i contratti e le transazioni, comprese le imposte e le divisioni della terra. Queste proprietà del numero dovrebbero essere accertate con calma da coloro che sono tenuti per legge a conoscerle; poiché sono vere, e dovrebbero essere proclamate alla fondazione della città, in vista del loro impiego. Sia che il legislatore stia istituendo un nuovo Stato o restaurandone uno antico e decaduto, — riguardo agli dèi e ai templi, — i templi che devono essere costruiti in ciascuna città, e gli dèi o semidei da cui devono essere chiamati, — se egli è un uomo di senno, non muterà nulla di ciò che l’oracolo di Delfi, o di Dodona, o il dio Ammone, o una qualche antica tradizione ha sancito in qualunque modo, sia per mezzo di apparizioni sia per reputata ispirazione del Cielo, in obbedienza alle quali gli uomini hanno istituito sacrifici in connessione con riti mistici, sia originati sul posto, sia derivati dalla Tirrenia o da Cipro o da qualche altro luogo, e sulla scorta delle quali tradizioni essi hanno consacrato oracoli e immagini, e altari e templi, e hanno ripartito un dominio sacro per ciascuno di essi. La minima parte di tutte queste cose non dovrebbe essere turbata dal legislatore; ma egli dovrebbe assegnare ai vari distretti qualche dio, o semidio, o eroe, e, nella distribuzione del suolo, dovrebbe dare a costoro per primi il loro dominio prescelto e tutte le cose convenienti, affinché gli abitanti dei vari distretti si incontrino in tempi fissati, e possano facilmente provvedere ai loro diversi bisogni, e intrattenersi a vicenda con sacrifici, e diventino amici e conoscenti; poiché non vi è bene maggiore in uno Stato che il fatto che i cittadini si conoscano l’un l’altro. Quando tra loro non prevale la luce, ma le tenebre e l’ignoranza reciproca dei caratteri, nessuno riceverà l’onore di cui è meritevole, o il potere o la giustizia a cui ha equamente diritto: perciò, in ogni Stato, sopra ogni cosa, ogni uomo dovrebbe aver cura di non avere in sé alcun inganno, ma di essere sempre veritiero e semplice; e che nessuna persona ingannevole tragga vantaggio da lui.

La prossima mossa nel nostro passatempo della legislazione, come il ritiro della pedina dalla linea sacra nel gioco della dama, essendo insolita, probabilmente susciterà meraviglia quando sarà menzionata per la prima volta. Eppure, se un uomo vorrà soltanto riflettere e soppesare la questione con cura, vedrà che la nostra città è ordinata in un modo che, se non è il migliore, è il secondo migliore. Forse anche qualcuno potrà non approvare questa forma, perché pensa che una tale costituzione sia mal adatta a un legislatore che non ha potere dispotico. La verità è che vi sono tre forme di governo, la migliore, la seconda e la terza migliore, che possiamo appena menzionare, e poi lasciare la scelta al reggitore dell’insediamento. Seguendo questo metodo nel presente caso, parliamo degli Stati che sono rispettivamente primo, secondo e terzo per eccellenza, e poi lasceremo la scelta a Clinia ora, o a chiunque altro possa in seguito dover fare una scelta simile tra le costituzioni, e possa desiderare di dare al proprio Stato qualche caratteristica che gli è congeniale e che egli approva nel proprio paese.

La prima e più alta forma dello Stato e del governo e della legge è quella in cui prevale più largamente l’antico detto, che «Gli amici hanno tutte le cose in comune». Se vi sia in qualche luogo ora, o vi sarà mai, questa comunione di donne e di figli e di proprietà, in cui il privato e l’individuale è del tutto bandito dalla vita, e le cose che sono per natura private, come gli occhi, le orecchie e le mani, sono diventate comuni, e in qualche modo vedono, odono e agiscono in comune, e tutti gli uomini esprimono lode e biasimo e provano gioia e dolore nelle medesime occasioni, e quali che siano le leggi esse uniscono la città al massimo grado (confronta la Repubblica), — se tutto ciò sia possibile o no, io dico che nessun uomo, agendo secondo qualsiasi altro principio, costituirà mai uno Stato che sia più vero o migliore o più elevato nella virtù. Che un tale Stato sia governato da dèi o da figli di dèi, uno solo o più di uno, felici sono gli uomini che, vivendo in questo modo, vi dimorano; e perciò è a questo che dobbiamo guardare per il modello dello Stato, e a questo attenerci, e cercare con tutte le nostre forze uno Stato che sia simile a questo. Lo Stato che ora abbiamo per le mani, una volta creato, sarà il più vicino all’immortalità e l’unico che occupa il secondo posto; e dopo di esso, per la grazia di Dio, completeremo il terzo. E cominceremo parlando della natura e dell’origine del secondo.

Let the citizens at once distribute their land and houses, and not till the land in common, since a community of goods goes beyond their proposed origin, and nurture, and education. But in making the distribution, let the several possessors feel that their particular lots also belong to the whole city; and seeing that the earth is their parent, let them tend her more carefully than children do their mother. For she is a goddess and their queen, and they are her mortal subjects. Such also are the feelings which they ought to entertain to the Gods and demi-gods of the country. And in order that the distribution may always remain, they ought to consider further that the present number of families should be always retained, and neither increased nor diminished. This may be secured for the whole city in the following manner: — Let the possessor of a lot leave the one of his children who is his best beloved, and one only, to be the heir of his dwelling, and his successor in the duty of ministering to the Gods, the state and the family, as well the living members of it as those who are departed when he comes into the inheritance; but of his other children, if he have more than one, he shall give the females in marriage according to the law to be hereafter enacted, and the males he shall distribute as sons to those citizens who have no children, and are disposed to receive them; or if there should be none such, and particular individuals have too many children, male or female, or too few, as in the case of barrenness — in all these cases let the highest and most honourable magistracy created by us judge and determine what is to be done with the redundant or deficient, and devise a means that the number of 5040 houses shall always remain the same. There are many ways of regulating numbers; for they in whom generation is affluent may be made to refrain (compare Arist. Pol.), and, on the other hand, special care may be taken to increase the number of births by rewards and stigmas, or we may meet the evil by the elder men giving advice and administering rebuke to the younger — in this way the object may be attained. And if after all there be very great difficulty about the equal preservation of the 5040 houses, and there be an excess of citizens, owing to the too great love of those who live together, and we are at our wits’ end, there is still the old device often mentioned by us of sending out a colony, which will part friends with us, and be composed of suitable persons. If, on the other hand, there come a wave bearing a deluge of disease, or a plague of war, and the inhabitants become much fewer than the appointed number by reason of bereavement, we ought not to introduce citizens of spurious birth and education, if this can be avoided; but even God is said not to be able to fight against necessity.

Wherefore let us suppose this ‘high argument’ of ours to address us in the following terms: — Best of men, cease not to honour according to nature similarity and equality and sameness and agreement, as regards number and every good and noble quality. And, above all, observe the aforesaid number 5040 throughout life; in the second place, do not disparage the small and modest proportions of the inheritances which you received in the distribution, by buying and selling them to one another. For then neither will the God who gave you the lot be your friend, nor will the legislator; and indeed the law declares to the disobedient that these are the terms upon which he may or may not take the lot. In the first place, the earth as he is informed is sacred to the Gods; and in the next place, priests and priestesses will offer up prayers over a first, and second, and even a third sacrifice, that he who buys or sells the houses or lands which he has received, may suffer the punishment which he deserves; and these their prayers they shall write down in the temples, on tablets of cypress-wood, for the instruction of posterity. Moreover they will set a watch over all these things, that they may be observed; — the magistracy which has the sharpest eyes shall keep watch that any infringement of these commands may be discovered and punished as offences both against the law and the God. How great is the benefit of such an ordinance to all those cities, which obey and are administered accordingly, no bad man can ever know, as the old proverb says; but only a man of experience and good habits. For in such an order of things there will not be much opportunity for making money; no man either ought, or indeed will be allowed, to exercise any ignoble occupation, of which the vulgarity is a matter of reproach to a freeman, and should never want to acquire riches by any such means.

I cittadini distribuiscano subito la loro terra e le loro case, e non coltivino la terra in comune, poiché una comunione di beni va oltre l’origine, il nutrimento e l’educazione da noi proposti. Ma nel fare la distribuzione, i singoli possessori sentano che i loro particolari lotti appartengono anche all’intera città; e vedendo che la terra è il loro genitore, la curino con maggior premura di quanta ne abbiano i figli verso la propria madre. Poiché essa è una dea e la loro regina, ed essi sono i suoi sudditi mortali. Tali sono anche i sentimenti che essi dovrebbero nutrire verso gli dèi e i semidei del paese. E affinché la distribuzione permanga sempre, essi dovrebbero inoltre considerare che il numero presente delle famiglie dovrebbe essere sempre mantenuto, e né accresciuto né diminuito. Ciò può essere assicurato per l’intera città nel modo seguente: — Il possessore di un lotto lasci quello dei suoi figli che gli è più caro, e uno soltanto, a essere l’erede della sua dimora e il suo successore nel dovere di rendere culto agli dèi, allo Stato e alla famiglia, tanto ai membri viventi di essa quanto a quelli che sono trapassati, quando egli entra nell’eredità; ma degli altri suoi figli, se ne ha più di uno, darà le femmine in matrimonio secondo la legge che sarà in seguito promulgata, e i maschi li distribuirà come figli a quei cittadini che non hanno figli, e sono disposti a riceverli; oppure, se non ve ne fossero di tali, e certi individui avessero troppi figli, maschi o femmine, o troppo pochi, come nel caso di sterilità — in tutti questi casi la magistratura più alta e più onorevole da noi creata giudichi e determini che cosa si debba fare con gli eccedenti o i mancanti, ed escogiti un mezzo affinché il numero di 5040 case rimanga sempre lo stesso. Vi sono molti modi di regolare i numeri; poiché coloro nei quali la generazione è abbondante possono essere indotti a trattenersi (confronta la Politica di Aristotele), e, d’altra parte, si può aver cura speciale di accrescere il numero delle nascite mediante ricompense e stigmi, oppure possiamo far fronte al male facendo sì che gli uomini più anziani diano consigli e rivolgano rimproveri ai più giovani — in questo modo l’obiettivo può essere raggiunto. E se dopo tutto vi fosse una grandissima difficoltà riguardo all’eguale conservazione delle 5040 case, e vi fosse un eccesso di cittadini, dovuto al troppo grande amore di coloro che vivono insieme, e noi fossimo alle strette, resta ancora l’antico espediente da noi spesso menzionato di mandar fuori una colonia, che si separerà da noi da amica, e sarà composta di persone idonee. Se, d’altra parte, sopraggiungesse un’ondata che porta un diluvio di malattia, o un flagello di guerra, e gli abitanti diventassero molto più pochi del numero stabilito a causa del lutto, non dovremmo introdurre cittadini di nascita ed educazione spurie, se ciò può essere evitato; ma si dice che neppure Dio sia in grado di combattere contro la necessità.

Perciò supponiamo che questo nostro «alto discorso» ci si rivolga nei termini seguenti: — Ottimi uomini, non cessate di onorare secondo natura la somiglianza, l’uguaglianza, l’identità e la concordia, quanto al numero e a ogni buona e nobile qualità. E, sopra ogni cosa, osservate il suddetto numero 5040 per tutta la vita; in secondo luogo, non disprezzate le modeste e misurate proporzioni delle eredità che avete ricevuto nella distribuzione, comprandole e vendendole gli uni agli altri. Poiché allora né il dio che vi ha dato il lotto sarà vostro amico, né lo sarà il legislatore; e invero la legge dichiara al disobbediente che questi sono i termini secondo i quali egli può o non può prendere il lotto. In primo luogo, la terra, come gli è comunicato, è sacra agli dèi; e in secondo luogo, sacerdoti e sacerdotesse eleveranno preghiere in un primo, un secondo, e persino un terzo sacrificio, affinché colui che compra o vende le case o le terre che ha ricevuto subisca la punizione che merita; e queste loro preghiere le metteranno per iscritto nei templi, su tavole di legno di cipresso, per l’istruzione dei posteri. Inoltre porranno una guardia su tutte queste cose, affinché siano osservate; — la magistratura che ha gli occhi più acuti veglierà affinché ogni infrazione di questi comandi possa essere scoperta e punita come offesa tanto contro la legge quanto contro il dio. Quanto sia grande il beneficio di una tale ordinanza per tutte quelle città che obbediscono e sono amministrate di conseguenza, nessun uomo malvagio potrà mai saperlo, come dice il vecchio proverbio; ma soltanto un uomo di esperienza e di buone abitudini. Poiché in un tale ordine di cose non vi sarà molta opportunità di far denaro; nessun uomo dovrebbe, né invero sarà consentito, esercitare alcuna occupazione ignobile, la cui volgarità è motivo di biasimo per un uomo libero, e non dovrebbe mai voler acquisire ricchezze con alcun mezzo simile.

Further, the law enjoins that no private man shall be allowed to possess gold and silver, but only coin for daily use, which is almost necessary in dealing with artisans, and for payment of hirelings, whether slaves or immigrants, by all those persons who require the use of them. Wherefore our citizens, as we say, should have a coin passing current among themselves, but not accepted among the rest of mankind; with a view, however, to expeditions and journeys to other lands, — for embassies, or for any other occasion which may arise of sending out a herald, the state must also possess a common Hellenic currency. If a private person is ever obliged to go abroad, let him have the consent of the magistrates and go; and if when he returns he has any foreign money remaining, let him give the surplus back to the treasury, and receive a corresponding sum in the local currency. And if he is discovered to appropriate it, let it be confiscated, and let him who knows and does not inform be subject to curse and dishonour equally him who brought the money, and also to a fine not less in amount than the foreign money which has been brought back. In marrying and giving in marriage, no one shall give or receive any dowry at all; and no one shall deposit money with another whom he does not trust as a friend, nor shall he lend money upon interest; and the borrower should be under no obligation to repay either capital or interest. That these principles are best, any one may see who compares them with the first principle and intention of a state. The intention, as we affirm, of a reasonable statesman, is not what the many declare to be the object of a good legislator, namely, that the state for the true interests of which he is advising should be as great and as rich as possible, and should possess gold and silver, and have the greatest empire by sea and land; — this they imagine to be the real object of legislation, at the same time adding, inconsistently, that the true legislator desires to have the city the best and happiest possible. But they do not see that some of these things are possible, and some of them are impossible; and he who orders the state will desire what is possible, and will not indulge in vain wishes or attempts to accomplish that which is impossible. The citizen must indeed be happy and good, and the legislator will seek to make him so; but very rich and very good at the same time he cannot be, not, at least, in the sense in which the many speak of riches. For they mean by ‘the rich’ the few who have the most valuable possessions, although the owner of them may quite well be a rogue. And if this is true, I can never assent to the doctrine that the rich man will be happy — he must be good as well as rich. And good in a high degree, and rich in a high degree at the same time, he cannot be. Some one will ask, why not? And we shall answer — Because acquisitions which come from sources which are just and unjust indifferently, are more than double those which come from just sources only; and the sums which are expended neither honourably nor disgracefully, are only half as great as those which are expended honourably and on honourable purposes. Thus, if the one acquires double and spends half, the other who is in the opposite case and is a good man cannot possibly be wealthier than he. The first — I am speaking of the saver and not of the spender — is not always bad; he may indeed in some cases be utterly bad, but, as I was saying, a good man he never is. For he who receives money unjustly as well as justly, and spends neither nor unjustly, will be a rich man if he be also thrifty. On the other hand, the utterly bad is in general profligate, and therefore very poor; while he who spends on noble objects, and acquires wealth by just means only, can hardly be remarkable for riches, any more than he can be very poor. Our statement, then, is true, that the very rich are not good, and, if they are not good, they are not happy. But the intention of our laws was, that the citizens should be as happy as may be, and as friendly as possible to one another. And men who are always at law with one another, and amongst whom there are many wrongs done, can never be friends to one another, but only those among whom crimes and lawsuits are few and slight. Therefore we say that gold and silver ought not to be allowed in the city, nor much of the vulgar sort of trade which is carried on by lending money, or rearing the meaner kinds of live stock; but only the produce of agriculture, and only so much of this as will not compel us in pursuing it to neglect that for the sake of which riches exist — I mean, soul and body, which without gymnastics, and without education, will never be worth anything; and therefore, as we have said not once but many times, the care of riches should have the last place in our thoughts. For there are in all three things about which every man has an interest; and the interest about money, when rightly regarded, is the third and lowest of them: midway comes the interest of the body; and, first of all, that of the soul; and the state which we are describing will have been rightly constituted if it ordains honours according to this scale. But if, in any of the laws which have been ordained, health has been preferred to temperance, or wealth to health and temperate habits, that law must clearly be wrong. Wherefore, also, the legislator ought often to impress upon himself the question— ‘What do I want?’ and ‘Do I attain my aim, or do I miss the mark?’ In this way, and in this way only, he may acquit himself and free others from the work of legislation.

Let the allottee then hold his lot upon the conditions which we have mentioned.

Inoltre, la legge prescrive che a nessun privato sia permesso di possedere oro e argento, ma soltanto moneta per l’uso quotidiano, che è quasi necessaria nel trattare con gli artigiani, e per il pagamento dei salariati, siano essi schiavi o immigrati, da parte di tutte quelle persone che ne richiedono l’uso. Perciò i nostri cittadini, come diciamo, dovrebbero avere una moneta corrente tra loro, ma non accettata presso il resto dell’umanità; in vista, tuttavia, di spedizioni e viaggi verso altri paesi, — per ambascerie, o per qualsiasi altra occasione che possa presentarsi di inviare un araldo, lo Stato deve anche possedere una moneta comune ellenica. Se un privato è mai obbligato ad andare all’estero, abbia il consenso dei magistrati e vada; e se al suo ritorno gli resta del denaro straniero, dia l’eccedenza al tesoro, e riceva una somma corrispondente nella moneta locale. E se è scoperto ad appropriarsene, sia confiscato, e colui che lo sa e non lo denuncia sia soggetto a maledizione e disonore al pari di colui che ha portato il denaro, e anche a una multa non inferiore per ammontare al denaro straniero che è stato riportato. Nel prender moglie e nel dare in matrimonio, nessuno dia o riceva alcuna dote; e nessuno depositi denaro presso un altro di cui non si fida come di un amico, né presti denaro a interesse; e il debitore non abbia alcun obbligo di restituire né il capitale né gli interessi. Che questi principi siano i migliori, chiunque può vederlo confrontandoli con il primo principio e l’intenzione di uno Stato. L’intenzione, come affermiamo, di uno statista ragionevole, non è ciò che i più dichiarano essere l’obiettivo di un buon legislatore, e cioè che lo Stato, per i cui veri interessi egli sta dando consiglio, sia il più grande e il più ricco possibile, e possieda oro e argento, e abbia il più grande impero per mare e per terra; — questo essi immaginano essere il vero obiettivo della legislazione, aggiungendo al tempo stesso, in modo incoerente, che il vero legislatore desidera avere la città migliore e più felice possibile. Ma essi non vedono che alcune di queste cose sono possibili, e altre sono impossibili; e colui che ordina lo Stato desidererà ciò che è possibile, e non si abbandonerà a vani desideri o tentativi di compiere ciò che è impossibile. Il cittadino deve invero essere felice e buono, e il legislatore cercherà di renderlo tale; ma molto ricco e molto buono al tempo stesso egli non può essere, non, almeno, nel senso in cui i più parlano di ricchezze. Poiché essi intendono per «ricchi» i pochi che hanno i possedimenti più preziosi, benché il loro proprietario possa benissimo essere un furfante. E se ciò è vero, io non potrò mai acconsentire alla dottrina che l’uomo ricco sarà felice — egli deve essere buono oltre che ricco. E buono in alto grado, e ricco in alto grado al tempo stesso, egli non può essere. Qualcuno chiederà: perché no? E noi risponderemo — Perché le acquisizioni che provengono da fonti giuste e ingiuste indifferentemente sono più del doppio di quelle che provengono soltanto da fonti giuste; e le somme che sono spese né onorevolmente né disonorevolmente sono soltanto la metà di quelle che sono spese onorevolmente e per scopi onorevoli. Così, se l’uno acquisisce il doppio e spende la metà, l’altro, che è nel caso opposto ed è un uomo buono, non può in alcun modo essere più ricco di lui. Il primo — parlo di colui che risparmia e non di colui che spende — non è sempre cattivo; egli può invero in alcuni casi essere del tutto cattivo, ma, come dicevo, un uomo buono non lo è mai. Poiché colui che riceve denaro ingiustamente oltre che giustamente, e lo spende né onestamente né disonestamente, sarà un uomo ricco se è anche parsimonioso. D’altra parte, l’uomo del tutto cattivo è in generale dissoluto, e perciò molto povero; mentre colui che spende per nobili scopi, e acquisisce ricchezza soltanto con mezzi giusti, difficilmente può essere notevole per ricchezze, non più di quanto possa essere molto povero. La nostra affermazione, dunque, è vera, che i molto ricchi non sono buoni, e, se non sono buoni, non sono felici. Ma l’intenzione delle nostre leggi era che i cittadini fossero il più felici possibile, e il più amici possibile gli uni degli altri. E uomini che sono sempre in lite tra loro, e tra i quali si compiono molti torti, non possono mai essere amici gli uni degli altri, ma soltanto quelli tra i quali i delitti e le cause giudiziarie sono pochi e lievi. Perciò diciamo che l’oro e l’argento non dovrebbero essere ammessi nella città, né molto del volgare genere di commercio che si conduce prestando denaro, o allevando le specie più vili di bestiame; ma soltanto il prodotto dell’agricoltura, e soltanto tanto di questo quanto non ci costringa, nel perseguirlo, a trascurare ciò in vista di cui esistono le ricchezze — intendo, l’anima e il corpo, che senza la ginnastica, e senza l’educazione, non varranno mai nulla; e perciò, come abbiamo detto non una ma molte volte, la cura delle ricchezze dovrebbe occupare l’ultimo posto nei nostri pensieri. Poiché vi sono in tutto tre cose a cui ogni uomo è interessato; e l’interesse per il denaro, quando è rettamente considerato, è il terzo e più basso di essi: nel mezzo viene l’interesse del corpo; e, prima di tutto, quello dell’anima; e lo Stato che stiamo descrivendo sarà stato rettamente costituito se ordina gli onori secondo questa scala. Ma se, in qualcuna delle leggi che sono state ordinate, la salute è stata preferita alla temperanza, o la ricchezza alla salute e alle abitudini temperanti, quella legge deve essere chiaramente sbagliata. Perciò, anche, il legislatore dovrebbe spesso porsi la domanda— «Che cosa voglio?» e «Raggiungo il mio scopo, o manco il bersaglio?». In questo modo, e solo in questo modo, egli può assolvere se stesso e liberare gli altri dall’opera della legislazione.

Che l’assegnatario tenga dunque il suo lotto alle condizioni che abbiamo menzionato.

It would be well that every man should come to the colony having all things equal; but seeing that this is not possible, and one man will have greater possessions than another, for many reasons and in particular in order to preserve equality in special crises of the state, qualifications of property must be unequal, in order that offices and contributions and distributions may be proportioned to the value of each person’s wealth, and not solely to the virtue of his ancestors or himself, nor yet to the strength and beauty of his person, but also to the measure of his wealth or poverty; and so by a law of inequality, which will be in proportion to his wealth, he will receive honours and offices as equally as possible, and there will be no quarrels and disputes. To which end there should be four different standards appointed according to the amount of property: there should be a first and a second and a third and a fourth class, in which the citizens will be placed, and they will be called by these or similar names: they may continue in the same rank, or pass into another in any individual case, on becoming richer from being poorer, or poorer from being richer. The form of law which I should propose as the natural sequel would be as follows: — In a state which is desirous of being saved from the greatest of all plagues — not faction, but rather distraction; — there should exist among the citizens neither extreme poverty, nor, again, excess of wealth, for both are productive of both these evils. Now the legislator should determine what is to be the limit of poverty or wealth. Let the limit of poverty be the value of the lot; this ought to be preserved, and no ruler, nor any one else who aspires after a reputation for virtue, will allow the lot to be impaired in any case. This the legislator gives as a measure, and he will permit a man to acquire double or triple, or as much as four times the amount of this (compare Arist. Pol.). But if a person have yet greater riches, whether he has found them, or they have been given to him, or he has made them in business, or has acquired by any stroke of fortune that which is in excess of the measure, if he give back the surplus to the state, and to the Gods who are the patrons of the state, he shall suffer no penalty or loss of reputation; but if he disobeys this our law, any one who likes may inform against him and receive half the value of the excess, and the delinquent shall pay a sum equal to the excess out of his own property, and the other half of the excess shall belong to the Gods. And let every possession of every man, with the exception of the lot, be publicly registered before the magistrates whom the law appoints, so that all suits about money may be easy and quite simple.

The next thing to be noted is, that the city should be placed as nearly as possible in the centre of the country; we should choose a place which possesses what is suitable for a city, and this may easily be imagined and described. Then we will divide the city into twelve portions, first founding temples to Hestia, to Zeus and to Athene, in a spot which we will call the Acropolis, and surround with a circular wall, making the division of the entire city and country radiate from this point. The twelve portions shall be equalized by the provision that those which are of good land shall be smaller, while those of inferior quality shall be larger. The number of the lots shall be 5040, and each of them shall be divided into two, and every allotment shall be composed of two such sections; one of land near the city, the other of land which is at a distance (compare Arist. Pol.). This arrangement shall be carried out in the following manner: The section which is near the city shall be added to that which is on the borders, and form one lot, and the portion which is next nearest shall be added to the portion which is next farthest; and so of the rest. Moreover, in the two sections of the lots the same principle of equalization of the soil ought to be maintained; the badness and goodness shall be compensated by more and less. And the legislator shall divide the citizens into twelve parts, and arrange the rest of their property, as far as possible, so as to form twelve equal parts; and there shall be a registration of all. After this they shall assign twelve lots to twelve Gods, and call them by their names, and dedicate to each God their several portions, and call the tribes after them. And they shall distribute the twelve divisions of the city in the same way in which they divided the country; and every man shall have two habitations, one in the centre of the country, and the other at the extremity. Enough of the manner of settlement.

Now we ought by all means to consider that there can never be such a happy concurrence of circumstances as we have described; neither can all things coincide as they are wanted. Men who will not take offence at such a mode of living together, and will endure all their life long to have their property fixed at a moderate limit, and to beget children in accordance with our ordinances, and will allow themselves to be deprived of gold and other things which the legislator, as is evident from these enactments, will certainly forbid them; and will endure, further, the situation of the land with the city in the middle and dwellings round about; — all this is as if the legislator were telling his dreams, or making a city and citizens of wax. There is truth in these objections, and therefore every one should take to heart what I am going to say. Once more, then, the legislator shall appear and address us:— ‘O my friends,’ he will say to us, ‘do not suppose me ignorant that there is a certain degree of truth in your words; but I am of opinion that, in matters which are not present but future, he who exhibits a pattern of that at which he aims, should in nothing fall short of the fairest and truest; and that if he finds any part of this work impossible of execution he should avoid and not execute it, but he should contrive to carry out that which is nearest and most akin to it; you must allow the legislator to perfect his design, and when it is perfected, you should join with him in considering what part of his legislation is expedient and what will arouse opposition; for surely the artist who is to be deemed worthy of any regard at all, ought always to make his work self-consistent.’

Sarebbe bene che ogni uomo venisse alla colonia avendo tutte le cose uguali; ma poiché ciò non è possibile, e un uomo avrà maggiori possedimenti di un altro, per molte ragioni e in particolare al fine di preservare l’uguaglianza in speciali momenti critici dello Stato, le qualifiche di proprietà devono essere disuguali, affinché le cariche, i contributi e le distribuzioni possano essere proporzionati al valore della ricchezza di ciascuna persona, e non soltanto alla virtù dei suoi antenati o alla propria, né tanto meno alla forza e alla bellezza della sua persona, ma anche alla misura della sua ricchezza o povertà; e così, per una legge di disuguaglianza, che sarà in proporzione alla sua ricchezza, egli riceverà onori e cariche nel modo più uguale possibile, e non vi saranno litigi né dispute. A tal fine dovrebbero essere stabiliti quattro diversi criteri secondo l’ammontare della proprietà: dovrebbe esservi una prima, una seconda, una terza e una quarta classe, nelle quali i cittadini saranno collocati, e saranno chiamati con questi o simili nomi: essi possono rimanere nello stesso rango, o passare in un altro in ogni singolo caso, diventando più ricchi da poveri, o più poveri da ricchi. La forma di legge che io proporrei come naturale conseguenza sarebbe la seguente: — In uno Stato che desidera essere salvato dalla più grande di tutte le piaghe — non la fazione, ma piuttosto la discordia; — non dovrebbe esistere tra i cittadini né estrema povertà, né, di nuovo, eccesso di ricchezza, poiché entrambe sono produttive di entrambi questi mali. Ora il legislatore dovrebbe determinare quale debba essere il limite della povertà o della ricchezza. Sia il limite della povertà il valore del lotto; questo deve essere preservato, e nessun reggitore, né alcun altro che aspira a una reputazione di virtù, permetterà che il lotto sia intaccato in alcun caso. Questo il legislatore lo dà come misura, e permetterà a un uomo di acquisire il doppio o il triplo, o fino a quattro volte l’ammontare di questo (confronta la Politica di Aristotele). Ma se una persona ha ricchezze ancora maggiori, sia che le abbia trovate, o che gli siano state date, o che le abbia fatte negli affari, o abbia acquisito per qualche colpo di fortuna ciò che è in eccesso rispetto alla misura, se restituisce l’eccedenza allo Stato, e agli dèi che sono i patroni dello Stato, non subirà alcuna pena né perdita di reputazione; ma se disobbedisce a questa nostra legge, chiunque voglia può denunciarlo e ricevere la metà del valore dell’eccesso, e il colpevole pagherà una somma pari all’eccesso dalla propria proprietà, e l’altra metà dell’eccesso apparterrà agli dèi. E ogni possedimento di ogni uomo, ad eccezione del lotto, sia pubblicamente registrato dinanzi ai magistrati che la legge designa, così che tutte le cause riguardanti il denaro possano essere facili e del tutto semplici.

La cosa successiva da notare è che la città dovrebbe essere collocata il più vicino possibile al centro del paese; dovremmo scegliere un luogo che possieda ciò che è adatto per una città, e questo può facilmente essere immaginato e descritto. Poi divideremo la città in dodici porzioni, fondando dapprima templi a Estia, a Zeus e ad Atena, in un punto che chiameremo l’Acropoli, e circonderemo con un muro circolare, facendo irradiare da questo punto la divisione dell’intera città e del paese. Le dodici porzioni saranno equalizzate mediante la disposizione che quelle di buona terra siano più piccole, mentre quelle di qualità inferiore siano più grandi. Il numero dei lotti sarà di 5040, e ciascuno di essi sarà diviso in due, e ogni assegnazione sarà composta di due tali sezioni; una di terra vicino alla città, l’altra di terra che è a distanza (confronta la Politica di Aristotele). Questa disposizione sarà attuata nel modo seguente: la sezione che è vicino alla città sarà aggiunta a quella che è ai confini, e formerà un lotto, e la porzione che è la più vicina dopo sarà aggiunta alla porzione che è la più lontana dopo; e così del resto. Inoltre, nelle due sezioni dei lotti dovrebbe essere mantenuto lo stesso principio di equalizzazione del suolo; la cattiva e la buona qualità saranno compensate dal più e dal meno. E il legislatore dividerà i cittadini in dodici parti, e disporrà il resto della loro proprietà, per quanto possibile, in modo da formare dodici parti uguali; e vi sarà una registrazione di tutto. Dopo di ciò assegneranno dodici lotti a dodici dèi, e li chiameranno con i loro nomi, e dedicheranno a ciascun dio le loro rispettive porzioni, e chiameranno le tribù col loro nome. E distribuiranno le dodici divisioni della città nello stesso modo in cui divisero il paese; e ogni uomo avrà due abitazioni, una nel centro del paese, e l’altra all’estremità. Basta col modo dell’insediamento.

Ora dobbiamo assolutamente considerare che non vi potrà mai essere una così felice concorrenza di circostanze come quella che abbiamo descritto; né tutte le cose possono coincidere così come sono desiderate. Uomini che non si offenderanno di un tale modo di vivere insieme, e sopporteranno per tutta la vita di avere la loro proprietà fissata entro un limite moderato, e di generare figli in accordo con le nostre ordinanze, e permetteranno di essere privati dell’oro e di altre cose che il legislatore, come è evidente da queste disposizioni, certamente proibirà loro; e sopporteranno, inoltre, la situazione della terra con la città nel mezzo e le abitazioni tutt’intorno; — tutto ciò è come se il legislatore stesse raccontando i suoi sogni, o fabbricando una città e cittadini di cera. Vi è verità in queste obiezioni, e perciò ognuno dovrebbe prendere a cuore ciò che sto per dire. Ancora una volta, dunque, il legislatore comparirà e ci si rivolgerà:— «O amici miei», ci dirà, «non supponete che io ignori che vi è un certo grado di verità nelle vostre parole; ma sono dell’opinione che, nelle cose che non sono presenti ma future, colui che espone un modello di ciò a cui mira non dovrebbe in nulla restare al di sotto del più bello e del più vero; e che se egli trova che qualche parte di quest’opera è impossibile da eseguire dovrebbe evitarla e non eseguirla, ma dovrebbe adoperarsi a portare a compimento ciò che le è più vicino e più affine; dovete permettere al legislatore di perfezionare il suo disegno, e quando esso è perfezionato, dovreste unirvi a lui nel considerare quale parte della sua legislazione è opportuna e quale susciterà opposizione; poiché di certo l’artista che deve essere ritenuto degno di un qualche riguardo dovrebbe sempre rendere la sua opera coerente con se stessa».

Having determined that there is to be a distribution into twelve parts, let us now see in what way this may be accomplished. There is no difficulty in perceiving that the twelve parts admit of the greatest number of divisions of that which they include, or in seeing the other numbers which are consequent upon them, and are produced out of them up to 5040; wherefore the law ought to order phratries and demes and villages, and also military ranks and movements, as well as coins and measures, dry and liquid, and weights, so as to be commensurable and agreeable to one another. Nor should we fear the appearance of minuteness, if the law commands that all the vessels which a man possesses should have a common measure, when we consider generally that the divisions and variations of numbers have a use in respect of all the variations of which they are susceptible, both in themselves and as measures of height and depth, and in all sounds, and in motions, as well those which proceed in a straight direction, upwards or downwards, as in those which go round and round. The legislator is to consider all these things and to bid the citizens, as far as possible, not to lose sight of numerical order; for no single instrument of youthful education has such mighty power, both as regards domestic economy and politics, and in the arts, as the study of arithmetic. Above all, arithmetic stirs up him who is by nature sleepy and dull, and makes him quick to learn, retentive, shrewd, and aided by art divine he makes progress quite beyond his natural powers (compare Republic). All such things, if only the legislator, by other laws and institutions, can banish meanness and covetousness from the souls of men, so that they can use them properly and to their own good, will be excellent and suitable instruments of education. But if he cannot, he will unintentionally create in them, instead of wisdom, the habit of craft, which evil tendency may be observed in the Egyptians and Phoenicians, and many other races, through the general vulgarity of their pursuits and acquisitions, whether some unworthy legislator of theirs has been the cause, or some impediment of chance or nature. For we must not fail to observe, O Megillus and Cleinias, that there is a difference in places, and that some beget better men and others worse; and we must legislate accordingly. Some places are subject to strange and fatal influences by reason of diverse winds and violent heats, some by reason of waters; or, again, from the character of the food given by the earth, which not only affects the bodies of men for good or evil, but produces similar results in their souls. And in all such qualities those spots excel in which there is a divine inspiration, and in which the demigods have their appointed lots, and are propitious, not adverse, to the settlers in them. To all these matters the legislator, if he have any sense in him, will attend as far as man can, and frame his laws accordingly. And this is what you, Cleinias, must do, and to matters of this kind you must turn your mind since you are going to colonize a new country.

CLEINIAS: Your words, Athenian Stranger, are excellent, and I will do as you say.

Avendo stabilito che si debba procedere a una suddivisione in dodici parti, vediamo ora in che modo ciò possa realizzarsi. Non è difficile scorgere che le dodici parti ammettono il maggior numero di divisioni di ciò che esse comprendono, né vedere gli altri numeri che ne conseguono e che da esse si producono fino a 5040; perciò la legge dovrebbe ordinare le fratrie, i demi e i villaggi, e anche i ranghi e i movimenti militari, così come le monete e le misure, secche e liquide, e i pesi, in modo che siano commensurabili e concordanti tra loro. Né dovremmo temere l’apparenza di minuzia, se la legge comanda che tutti i recipienti che un uomo possiede abbiano una misura comune, quando consideriamo in generale che le divisioni e le variazioni dei numeri hanno un’utilità rispetto a tutte le variazioni di cui sono suscettibili, sia in se stesse sia come misure di altezza e profondità, e in tutti i suoni, e nei movimenti, tanto in quelli che procedono in linea retta, verso l’alto o verso il basso, quanto in quelli che vanno in tondo. Il legislatore deve considerare tutte queste cose e ingiungere ai cittadini, per quanto possibile, di non perdere di vista l’ordine numerico; poiché nessun singolo strumento dell’educazione giovanile ha una potenza così grande, tanto per l’economia domestica quanto per la politica e nelle arti, quanto lo studio dell’aritmetica. Soprattutto, l’aritmetica sveglia colui che è per natura sonnolento e ottuso, e lo rende pronto ad apprendere, tenace, acuto, e, aiutato dall’arte divina, egli compie progressi ben al di là delle sue capacità naturali (cfr. la Repubblica). Tutte queste cose, purché il legislatore, con altre leggi e istituzioni, possa bandire la meschinità e la cupidigia dalle anime degli uomini, così che possano usarle rettamente e a proprio bene, saranno strumenti eccellenti e adatti dell’educazione. Ma se non vi riesce, egli creerà in essi involontariamente, invece della saggezza, l’abitudine all’astuzia, tendenza malvagia che si può osservare negli Egizi e nei Fenici, e in molte altre stirpi, per la generale volgarità delle loro occupazioni e acquisizioni, sia che qualche loro indegno legislatore ne sia stato la causa, sia qualche impedimento del caso o della natura. Poiché non dobbiamo mancare di osservare, o Megillo e Clinia, che vi è una differenza nei luoghi, e che alcuni generano uomini migliori e altri peggiori; e dobbiamo legiferare di conseguenza. Alcuni luoghi sono soggetti a influenze strane e funeste per via di venti diversi e calori violenti, altri per via delle acque; o, ancora, per il carattere del cibo dato dalla terra, che non solo influisce sui corpi degli uomini in bene o in male, ma produce risultati simili nelle loro anime. E in tutte queste qualità eccellono quei luoghi in cui vi è un’ispirazione divina, e nei quali i semidei hanno le loro sorti assegnate, e sono propizi, non avversi, a coloro che vi si stabiliscono. A tutte queste cose il legislatore, se ha in sé un po’ di senno, presterà attenzione per quanto è possibile all’uomo, e formulerà le sue leggi di conseguenza. Ed è questo che tu, Clinia, devi fare, e a materie di questo genere devi rivolgere la mente, giacché stai per colonizzare un nuovo paese.

CLINIA: Le tue parole, Straniero Ateniese, sono eccellenti, e farò come dici.

ATHENIAN: And now having made an end of the preliminaries we will proceed to the appointment of magistracies.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: In the ordering of a state there are two parts: first, the number of the magistracies, and the mode of establishing them; and, secondly, when they have been established, laws again will have to be provided for each of them, suitable in nature and number. But before electing the magistrates let us stop a little and say a word in season about the election of them.

CLEINIAS: What have you got to say?

ATHENIAN: This is what I have to say; — every one can see, that although the work of legislation is a most important matter, yet if a well-ordered city superadd to good laws unsuitable offices, not only will there be no use in having the good laws, — not only will they be ridiculous and useless, but the greatest political injury and evil will accrue from them.

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: Then now, my friend, let us observe what will happen in the constitution of out intended state. In the first place, you will acknowledge that those who are duly appointed to magisterial power, and their families, should severally have given satisfactory proof of what they are, from youth upward until the time of election; in the next place, those who are to elect should have been trained in habits of law, and be well educated, that they may have a right judgment, and may be able to select or reject men whom they approve or disapprove, as they are worthy of either. But how can we imagine that those who are brought together for the first time, and are strangers to one another, and also uneducated, will avoid making mistakes in the choice of magistrates?

CLEINIAS: Impossible.

ATHENIAN: The matter is serious, and excuses will not serve the turn. I will tell you, then, what you and I will have to do, since you, as you tell me, with nine others, have offered to settle the new state on behalf of the people of Crete, and I am to help you by the invention of the present romance. I certainly should not like to leave the tale wandering all over the world without a head; — a headless monster is such a hideous thing.

CLEINIAS: Excellent, Stranger.

ATHENIAN: Yes; and I will be as good as my word.

CLEINIAS: Let us by all means do as you propose.

ATHENIAN: That we will, by the grace of God, if old age will only permit us.

CLEINIAS: But God will be gracious.

ATHENIAN: Yes; and under his guidance let us consider a further point.

CLEINIAS: What is it?

ATHENIAN: Let us remember what a courageously mad and daring creation this our city is.

CLEINIAS: What had you in your mind when you said that?

ATHENIAN: I had in my mind the free and easy manner in which we are ordaining that the inexperienced colonists shall receive our laws. Now a man need not be very wise, Cleinias, in order to see that no one can easily receive laws at their first imposition. But if we could anyhow wait until those who have been imbued with them from childhood, and have been nurtured in them, and become habituated to them, take their part in the public elections of the state; I say, if this could be accomplished, and rightly accomplished by any way or contrivance — then, I think that there would be very little danger, at the end of the time, of a state thus trained not being permanent.

CLEINIAS: A reasonable supposition.

ATHENIAN: Then let us consider if we can find any way out of the difficulty; for I maintain, Cleinias, that the Cnosians, above all the other Cretans, should not be satisfied with barely discharging their duty to the colony, but they ought to take the utmost pains to establish the offices which are first created by them in the best and surest manner. Above all, this applies to the selection of the guardians of the law, who must be chosen first of all, and with the greatest care; the others are of less importance.

CLEINIAS: What method can we devise of electing them?

ATHENIAN: This will be the method: — Sons of the Cretans, I shall say to them, inasmuch as the Cnosians have precedence over the other states, they should, in common with those who join this settlement, choose a body of thirty-seven in all, nineteen of them being taken from the settlers, and the remainder from the citizens of Cnosus. Of these latter the Cnosians shall make a present to your colony, and you yourself shall be one of the eighteen, and shall become a citizen of the new state; and if you and they cannot be persuaded to go, the Cnosians may fairly use a little violence in order to make you.

CLEINIAS: But why, Stranger, do not you and Megillus take a part in our new city?

ATHENIAN: O, Cleinias, Athens is proud, and Sparta too; and they are both a long way off. But you and likewise the other colonists are conveniently situated as you describe. I have been speaking of the way in which the new citizens may be best managed under present circumstances; but in after-ages, if the city continues to exist, let the election be on this wise. All who are horse or foot soldiers, or have seen military service at the proper ages when they were severally fitted for it (compare Arist. Pol.), shall share in the election of magistrates; and the election shall be held in whatever temple the state deems most venerable, and every one shall carry his vote to the altar of the God, writing down on a tablet the name of the person for whom he votes, and his father’s name, and his tribe, and ward; and at the side he shall write his own name in like manner. Any one who pleases may take away any tablet which he does not think properly filled up, and exhibit it in the Agora for a period of not less than thirty days. The tablets which are judged to be first, to the number of 300, shall be shown by the magistrates to the whole city, and the citizens shall in like manner select from these the candidates whom they prefer; and this second selection, to the number of 100, shall be again exhibited to the citizens; in the third, let any one who pleases select whom he pleases out of the 100, walking through the parts of victims, and let them choose for magistrates and proclaim the seven-and-thirty who have the greatest number of votes. But who, Cleinias and Megillus, will order for us in the colony all this matter of the magistrates, and the scrutinies of them? If we reflect, we shall see that cities which are in process of construction like ours must have some such persons, who cannot possibly be elected before there are any magistrates; and yet they must be elected in some way, and they are not to be inferior men, but the best possible. For as the proverb says, ‘a good beginning is half the business’; and ‘to have begun well’ is praised by all, and in my opinion is a great deal more than half the business, and has never been praised by any one enough.

CLEINIAS: That is very true.

ATHENIAN: Then let us recognize the difficulty, and make clear to our own minds how the beginning is to be accomplished. There is only one proposal which I have to offer, and that is one which, under our circumstances, is both necessary and expedient.

CLEINIAS: What is it?

ATENIESE: E ora, avendo posto fine ai preliminari, procederemo alla nomina delle magistrature.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Nell’ordinamento di uno Stato vi sono due parti: primo, il numero delle magistrature e il modo di istituirle; e, secondo, una volta istituite, si dovranno di nuovo provvedere leggi per ciascuna di esse, adatte per natura e numero. Ma prima di eleggere i magistrati fermiamoci un poco e diciamo una parola opportuna sulla loro elezione.

CLINIA: Che cosa hai da dire?

ATENIESE: Questo è ciò che ho da dire; — ognuno può vedere che, sebbene l’opera della legislazione sia una questione importantissima, tuttavia, se una città ben ordinata aggiunge a buone leggi cariche inadatte, non solo non vi sarà alcuna utilità nell’avere buone leggi, — non solo esse saranno ridicole e inutili, ma da esse deriveranno il più grande danno e male politico.

CLINIA: Naturalmente.

ATENIESE: Allora, amico mio, osserviamo ora che cosa accadrà nella costituzione del nostro Stato progettato. In primo luogo, riconoscerai che coloro che sono debitamente nominati al potere magistratuale, e le loro famiglie, dovrebbero ciascuno aver dato prova soddisfacente di ciò che sono, dalla giovinezza in su fino al momento dell’elezione; in secondo luogo, coloro che devono eleggere dovrebbero essere stati educati alle consuetudini della legge, ed essere ben istruiti, così da avere un retto giudizio, e da poter scegliere o respingere gli uomini che approvano o disapprovano, secondo che siano degni dell’uno o dell’altro. Ma come possiamo immaginare che coloro che vengono riuniti per la prima volta, e sono estranei l’uno all’altro, e per di più privi di istruzione, eviteranno di commettere errori nella scelta dei magistrati?

CLINIA: Impossibile.

ATENIESE: La questione è seria, e le scuse non serviranno allo scopo. Ti dirò, dunque, ciò che tu ed io dovremo fare, giacché tu, come mi dici, con altri nove, ti sei offerto di fondare il nuovo Stato per conto del popolo di Creta, e io devo aiutarti con l’invenzione del presente racconto. Certamente non vorrei lasciar vagare questa favola per tutto il mondo senza una testa; — un mostro senza testa è cosa tanto orribile.

CLINIA: Eccellente, Straniero.

ATENIESE: Sì; e sarò fedele alla mia parola.

CLINIA: Facciamo in ogni modo come proponi.

ATENIESE: Così faremo, per grazia di Dio, se solo la vecchiaia ce lo permetterà.

CLINIA: Ma Dio sarà benevolo.

ATENIESE: Sì; e sotto la sua guida consideriamo un ulteriore punto.

CLINIA: Di che si tratta?

ATENIESE: Ricordiamo quale creazione coraggiosamente folle e ardita sia questa nostra città.

CLINIA: Che cosa avevi in mente quando l’hai detto?

ATENIESE: Avevo in mente il modo disinvolto e leggero con cui stiamo ordinando che i coloni inesperti ricevano le nostre leggi. Ora, non c’è bisogno di essere molto saggi, Clinia, per vedere che nessuno può facilmente ricevere leggi alla loro prima imposizione. Ma se potessimo in qualche modo attendere finché coloro che ne sono stati imbevuti fin dall’infanzia, e ne sono stati nutriti, e vi si sono abituati, prendano parte alle pubbliche elezioni dello Stato; dico, se ciò potesse compiersi, e rettamente compiersi in qualsiasi modo o con qualsiasi espediente — allora, penso, vi sarebbe ben poco pericolo, alla fine di quel tempo, che uno Stato così educato non fosse duraturo.

CLINIA: Una supposizione ragionevole.

ATENIESE: Consideriamo allora se possiamo trovare qualche via d’uscita dalla difficoltà; poiché sostengo, Clinia, che i Cnossi, sopra tutti gli altri Cretesi, non dovrebbero accontentarsi di adempiere semplicemente il loro dovere verso la colonia, ma dovrebbero prendersi la massima cura di istituire nel modo migliore e più sicuro le cariche che essi per primi creano. Soprattutto, ciò vale per la scelta dei custodi della legge, che devono essere scelti per primi di tutti, e con la massima cura; gli altri sono di minore importanza.

CLINIA: Quale metodo possiamo escogitare per eleggerli?

ATENIESE: Questo sarà il metodo: — Figli dei Cretesi, dirò loro, poiché i Cnossi hanno la precedenza sugli altri Stati, essi dovrebbero, insieme a coloro che si uniscono a questo insediamento, scegliere un corpo di trentasette in tutto, diciannove dei quali presi dai coloni, e i rimanenti dai cittadini di Cnosso. Di questi ultimi i Cnossi faranno dono alla vostra colonia, e tu stesso sarai uno dei diciotto, e diventerai cittadino del nuovo Stato; e se tu ed essi non vi lasciate persuadere ad andare, i Cnossi potranno a buon diritto usare un po’ di violenza per costringervi.

CLINIA: Ma perché, Straniero, tu e Megillo non prendete parte alla nostra nuova città?

ATENIESE: O Clinia, Atene è orgogliosa, e anche Sparta; ed entrambe sono molto lontane. Ma tu e parimenti gli altri coloni siete convenientemente situati, come descrivi. Ho parlato del modo in cui i nuovi cittadini possano essere meglio governati nelle presenti circostanze; ma nei tempi futuri, se la città continuerà a esistere, sia l’elezione condotta in questo modo. Tutti coloro che sono soldati a cavallo o a piedi, o hanno prestato servizio militare alle età appropriate quando ne erano di volta in volta idonei (cfr. Arist. Pol.), parteciperanno all’elezione dei magistrati; e l’elezione si terrà nel tempio che lo Stato ritiene più venerabile, e ognuno porterà il suo voto all’altare del Dio, scrivendo su una tavoletta il nome della persona per cui vota, e il nome di suo padre, e la sua tribù, e il suo distretto; e a lato scriverà il proprio nome allo stesso modo. Chiunque voglia può togliere qualsiasi tavoletta che ritenga non compilata correttamente, ed esporla nell’Agorà per un periodo di non meno di trenta giorni. Le tavolette giudicate prime, fino al numero di 300, saranno mostrate dai magistrati all’intera città, e i cittadini sceglieranno allo stesso modo tra queste i candidati che preferiscono; e questa seconda scelta, fino al numero di 100, sarà nuovamente esposta ai cittadini; nella terza, chiunque voglia scelga chi preferisce tra i 100, passando attraverso le parti delle vittime, ed eleggano come magistrati e proclamino i trentasette che hanno il maggior numero di voti. Ma chi, Clinia e Megillo, ordinerà per noi nella colonia tutta questa faccenda dei magistrati, e le loro verifiche? Se riflettiamo, vedremo che le città che sono in via di costruzione come la nostra devono avere alcune tali persone, che non possono in alcun modo essere elette prima che vi siano magistrati; eppure devono essere elette in qualche modo, e non devono essere uomini inferiori, ma i migliori possibili. Poiché, come dice il proverbio, ‘un buon inizio è metà dell’opera’; e ‘aver cominciato bene’ è lodato da tutti, e a mio parere è ben più della metà dell’opera, e non è mai stato lodato abbastanza da nessuno.

CLINIA: Questo è verissimo.

ATENIESE: Riconosciamo allora la difficoltà, e rendiamo chiaro alle nostre menti come debba compiersi l’inizio. Vi è una sola proposta che ho da offrire, ed è una che, nelle nostre circostanze, è al tempo stesso necessaria e opportuna.

CLINIA: Di che si tratta?

ATHENIAN: I maintain that this colony of ours has a father and mother, who are no other than the colonizing state. Well I know that many colonies have been, and will be, at enmity with their parents. But in early days the child, as in a family, loves and is beloved; even if there come a time later when the tie is broken, still, while he is in want of education, he naturally loves his parents and is beloved by them, and flies to his relatives for protection, and finds in them his only natural allies in time of need; and this parental feeling already exists in the Cnosians, as is shown by their care of the new city; and there is a similar feeling on the part of the young city towards Cnosus. And I repeat what I was saying — for there is no harm in repeating a good thing — that the Cnosians should take a common interest in all these matters, and choose, as far as they can, the eldest and best of the colonists, to the number of not less than a hundred; and let there be another hundred of the Cnosians themselves. These, I say, on their arrival, should have a joint care that the magistrates should be appointed according to law, and that when they are appointed they should undergo a scrutiny. When this has been effected, the Cnosians shall return home, and the new city do the best she can for her own preservation and happiness. I would have the seven-and-thirty now, and in all future time, chosen to fulfil the following duties: — Let them, in the first place, be the guardians of the law; and, secondly, of the registers in which each one registers before the magistrate the amount of his property, excepting four minae which are allowed to citizens of the first class, three allowed to the second, two to the third, and a single mina to the fourth. And if any one, despising the laws for the sake of gain, be found to possess anything more which has not been registered, let all that he has in excess be confiscated, and let him be liable to a suit which shall be the reverse of honourable or fortunate. And let any one who will, indict him on the charge of loving base gains, and proceed against him before the guardians of the law. And if he be cast, let him lose his share of the public possessions, and when there is any public distribution, let him have nothing but his original lot; and let him be written down a condemned man as long as he lives, in some place in which any one who pleases can read about his offences. The guardian of the law shall not hold office longer than twenty years, and shall not be less than fifty years of age when he is elected; or if he is elected when he is sixty years of age, he shall hold office for ten years only; and upon the same principle, he must not imagine that he will be permitted to hold such an important office as that of guardian of the laws after he is seventy years of age, if he live so long.

These are the three first ordinances about the guardians of the law; as the work of legislation progresses, each law in turn will assign to them their further duties. And now we may proceed in order to speak of the election of other officers; for generals have to be elected, and these again must have their ministers, commanders, and colonels of horse, and commanders of brigades of foot, who would be more rightly called by their popular name of brigadiers. The guardians of the law shall propose as generals men who are natives of the city, and a selection from the candidates proposed shall be made by those who are or have been of the age for military service. And if one who is not proposed is thought by somebody to be better than one who is, let him name whom he prefers in the place of whom, and make oath that he is better, and propose him; and whichever of them is approved by vote shall be admitted to the final selection; and the three who have the greatest number of votes shall be appointed generals, and superintendents of military affairs, after previously undergoing a scrutiny, like the guardians of the law. And let the generals thus elected propose twelve brigadiers, one for each tribe; and there shall be a right of counter-proposal as in the case of the generals, and the voting and decision shall take place in the same way. Until the prytanes and council are elected, the guardians of the law shall convene the assembly in some holy spot which is suitable to the purpose, placing the hoplites by themselves, and the cavalry by themselves, and in a third division all the rest of the army. All are to vote for the generals (and for the colonels of horse), but the brigadiers are to be voted for only by those who carry shields (i.e. the hoplites). Let the body of cavalry choose phylarchs for the generals; but captains of light troops, or archers, or any other division of the army, shall be appointed by the generals for themselves. There only remains the appointment of officers of cavalry: these shall be proposed by the same persons who proposed the generals, and the election and the counter-proposal of other candidates shall be arranged in the same way as in the case of the generals, and let the cavalry vote and the infantry look on at the election; the two who have the greatest number of votes shall be the leaders of all the horse. Disputes about the voting may be raised once or twice; but if the dispute be raised a third time, the officers who preside at the several elections shall decide.

The council shall consist of 30 x 12 members — 360 will be a convenient number for sub-division. If we divide the whole number into four parts of ninety each, we get ninety counsellors for each class. First, all the citizens shall select candidates from the first class; they shall be compelled to vote, and, if they do not, shall be duly fined. When the candidates have been selected, some one shall mark them down; this shall be the business of the first day. And on the following day, candidates shall be selected from the second class in the same manner and under the same conditions as on the previous day; and on the third day a selection shall be made from the third class, at which every one may, if he likes vote, and the three first classes shall be compelled to vote; but the fourth and lowest class shall be under no compulsion, and any member of this class who does not vote shall not be punished. On the fourth day candidates shall be selected from the fourth and smallest class; they shall be selected by all, but he who is of the fourth class shall suffer no penalty, nor he who is of the third, if he be not willing to vote; but he who is of the first or second class, if he does not vote shall be punished; — he who is of the second class shall pay a fine of triple the amount which was exacted at first, and he who is of the first class quadruple. On the fifth day the rulers shall bring out the names noted down, for all the citizens to see, and every man shall choose out of them, under pain, if he do not, of suffering the first penalty; and when they have chosen 180 out of each of the classes, they shall choose one-half of them by lot, who shall undergo a scrutiny: — These are to form the council for the year.

ATENIESE: Sostengo che questa nostra colonia ha un padre e una madre, che non sono altri se non lo Stato colonizzatore. So bene che molte colonie sono state, e saranno, in inimicizia con i loro genitori. Ma nei primi tempi il figlio, come in una famiglia, ama ed è amato; anche se viene poi un tempo in cui il legame si spezza, tuttavia, finché egli ha bisogno di educazione, ama naturalmente i propri genitori ed è amato da loro, e si rifugia presso i propri parenti per protezione, e trova in essi i suoi unici alleati naturali nel momento del bisogno; e questo sentimento paterno esiste già nei Cnossi, come mostra la loro cura per la nuova città; e vi è un sentimento simile da parte della giovane città verso Cnosso. E ripeto ciò che dicevo — poiché non c’è alcun male nel ripetere una cosa buona — che i Cnossi dovrebbero prendere un interesse comune in tutte queste materie, e scegliere, per quanto possono, i più anziani e i migliori dei coloni, in numero non inferiore a cento; e ve ne siano altri cento degli stessi Cnossi. Costoro, dico, al loro arrivo, dovrebbero avere una cura congiunta che i magistrati siano nominati secondo la legge, e che, una volta nominati, siano sottoposti a verifica. Compiuto questo, i Cnossi torneranno a casa, e la nuova città faccia del suo meglio per la propria conservazione e felicità. Vorrei che i trentasette fossero, ora e in tutto il tempo futuro, scelti per adempiere i seguenti doveri: — Siano, in primo luogo, i custodi della legge; e, in secondo luogo, dei registri in cui ciascuno registra dinanzi al magistrato l’ammontare della propria proprietà, ad eccezione di quattro mine che sono consentite ai cittadini della prima classe, tre concesse alla seconda, due alla terza, e una sola mina alla quarta. E se qualcuno, disprezzando le leggi per amore del guadagno, sia trovato a possedere qualcosa di più che non è stato registrato, tutto ciò che ha in eccesso sia confiscato, e sia soggetto a un’azione giudiziaria che sarà il contrario dell’onorevole o del fortunato. E chiunque voglia lo accusi dell’imputazione di amare i vili guadagni, e proceda contro di lui dinanzi ai custodi della legge. E se sia condannato, perda la sua parte dei beni pubblici, e quando vi sia una qualche distribuzione pubblica, non abbia nulla se non la sua sorte originaria; e sia iscritto come uomo condannato finché vive, in qualche luogo in cui chiunque voglia possa leggere delle sue colpe. Il custode della legge non terrà l’ufficio per più di vent’anni, e non sarà di età inferiore ai cinquant’anni quando è eletto; oppure, se è eletto quando ha sessant’anni, terrà l’ufficio soltanto per dieci anni; e secondo il medesimo principio, egli non deve immaginare che gli sarà permesso di tenere un ufficio tanto importante come quello di custode delle leggi dopo i settant’anni, se vive tanto a lungo.

Queste sono le tre prime ordinanze riguardo ai custodi della legge; man mano che l’opera della legislazione progredisce, ciascuna legge a sua volta assegnerà loro gli ulteriori doveri. E ora possiamo procedere in ordine a parlare dell’elezione degli altri ufficiali; poiché si devono eleggere i generali, e questi a loro volta devono avere i loro ministri, comandanti e colonnelli di cavalleria, e comandanti di brigate di fanteria, che sarebbero più correttamente chiamati con il loro nome popolare di brigadieri. I custodi della legge proporranno come generali uomini che sono nativi della città, e una scelta tra i candidati proposti sarà fatta da coloro che sono o sono stati dell’età per il servizio militare. E se qualcuno che non è proposto è ritenuto da qualcuno migliore di uno che lo è, indichi chi preferisce al posto di chi, e giuri che è migliore, e lo proponga; e chiunque di essi sia approvato per votazione sarà ammesso alla scelta finale; e i tre che hanno il maggior numero di voti saranno nominati generali, e sovrintendenti degli affari militari, dopo aver previamente subìto una verifica, come i custodi della legge. E i generali così eletti propongano dodici brigadieri, uno per ciascuna tribù; e vi sarà un diritto di contro-proposta come nel caso dei generali, e la votazione e la decisione avranno luogo nello stesso modo. Fino a che i pritani e il consiglio siano eletti, i custodi della legge convocheranno l’assemblea in qualche luogo sacro che sia adatto allo scopo, collocando gli opliti da soli, e la cavalleria da sola, e in una terza divisione tutto il resto dell’esercito. Tutti devono votare per i generali (e per i colonnelli di cavalleria), ma i brigadieri devono essere votati soltanto da coloro che portano lo scudo (cioè gli opliti). Il corpo della cavalleria scelga i filarchi per i generali; ma i capitani delle truppe leggere, o gli arcieri, o qualsiasi altra divisione dell’esercito, siano nominati dai generali per se stessi. Rimane soltanto la nomina degli ufficiali di cavalleria: questi saranno proposti dalle stesse persone che proposero i generali, e l’elezione e la contro-proposta di altri candidati saranno disposte nello stesso modo che nel caso dei generali, e la cavalleria voti e la fanteria assista all’elezione; i due che hanno il maggior numero di voti saranno i comandanti di tutta la cavalleria. Le controversie sulla votazione possono essere sollevate una o due volte; ma se la controversia è sollevata una terza volta, gli ufficiali che presiedono alle rispettive elezioni decideranno.

Il consiglio sarà composto di 30 x 12 membri — 360 sarà un numero conveniente per la suddivisione. Se dividiamo l’intero numero in quattro parti di novanta ciascuna, otteniamo novanta consiglieri per ciascuna classe. In primo luogo, tutti i cittadini sceglieranno i candidati dalla prima classe; saranno costretti a votare, e, se non lo fanno, saranno debitamente multati. Quando i candidati sono stati scelti, qualcuno li segni; questo sarà il compito del primo giorno. E il giorno seguente, i candidati saranno scelti dalla seconda classe nello stesso modo e alle stesse condizioni del giorno precedente; e il terzo giorno una scelta sarà fatta dalla terza classe, alla quale chiunque può, se vuole, votare, e le prime tre classi saranno costrette a votare; ma la quarta e più bassa classe non sarà sotto alcuna costrizione, e qualsiasi membro di questa classe che non voti non sarà punito. Il quarto giorno i candidati saranno scelti dalla quarta e più piccola classe; saranno scelti da tutti, ma colui che è della quarta classe non subirà alcuna pena, né colui che è della terza, se non è disposto a votare; ma colui che è della prima o della seconda classe, se non vota sarà punito; — colui che è della seconda classe pagherà una multa del triplo dell’ammontare che fu esatto in principio, e colui che è della prima classe il quadruplo. Il quinto giorno i governanti presenteranno i nomi segnati, perché tutti i cittadini li vedano, e ogni uomo scelga tra essi, sotto pena, se non lo fa, di subire la prima ammenda; e quando avranno scelto 180 da ciascuna delle classi, ne sceglieranno la metà per sorteggio, i quali saranno sottoposti a verifica: — Questi devono formare il consiglio per l’anno.

The mode of election which has been described is in a mean between monarchy and democracy, and such a mean the state ought always to observe; for servants and masters never can be friends, nor good and bad, merely because they are declared to have equal privileges. For to unequals equals become unequal, if they are not harmonised by measure; and both by reason of equality, and by reason of inequality, cities are filled with seditions. The old saying, that ‘equality makes friendship,’ is happy and also true; but there is obscurity and confusion as to what sort of equality is meant. For there are two equalities which are called by the same name, but are in reality in many ways almost the opposite of one another; one of them may be introduced without difficulty, by any state or any legislator in the distribution of honours: this is the rule of measure, weight, and number, which regulates and apportions them. But there is another equality, of a better and higher kind, which is not so easily recognized. This is the judgment of Zeus; among men it avails but little; that little, however, is the source of the greatest good to individuals and states. For it gives to the greater more, and to the inferior less and in proportion to the nature of each; and, above all, greater honour always to the greater virtue, and to the less less; and to either in proportion to their respective measure of virtue and education. And this is justice, and is ever the true principle of states, at which we ought to aim, and according to this rule order the new city which is now being founded, and any other city which may be hereafter founded. To this the legislator should look, — not to the interests of tyrants one or more, or to the power of the people, but to justice always; which, as I was saying, is the distribution of natural equality among unequals in each case. But there are times at which every state is compelled to use the words, ‘just,’ ‘equal,’ in a secondary sense, in the hope of escaping in some degree from factions. For equity and indulgence are infractions of the perfect and strict rule of justice. And this is the reason why we are obliged to use the equality of the lot, in order to avoid the discontent of the people; and so we invoke God and fortune in our prayers, and beg that they themselves will direct the lot with a view to supreme justice. And therefore, although we are compelled to use both equalities, we should use that into which the element of chance enters as seldom as possible.

Thus, O my friends, and for the reasons given, should a state act which would endure and be saved. But as a ship sailing on the sea has to be watched night and day, in like manner a city also is sailing on a sea of politics, and is liable to all sorts of insidious assaults; and therefore from morning to night, and from night to morning, rulers must join hands with rulers, and watchers with watchers, receiving and giving up their trust in a perpetual succession. Now a multitude can never fulfil a duty of this sort with anything like energy. Moreover, the greater number of the senators will have to be left during the greater part of the year to order their concerns at their own homes. They will therefore have to be arranged in twelve portions, answering to the twelve months, and furnish guardians of the state, each portion for a single month. Their business is to be at hand and receive any foreigner or citizen who comes to them, whether to give information, or to put one of those questions, to which, when asked by other cities, a city should give an answer, and to which, if she ask them herself, she should receive an answer; or again, when there is a likelihood of internal commotions, which are always liable to happen in some form or other, they will, if they can, prevent their occurring; or if they have already occurred, will lose no time in making them known to the city, and healing the evil. Wherefore, also, this which is the presiding body of the state ought always to have the control of their assemblies, and of the dissolutions of them, ordinary as well as extraordinary. All this is to be ordered by the twelfth part of the council, which is always to keep watch together with the other officers of the state during one portion of the year, and to rest during the remaining eleven portions.

Thus will the city be fairly ordered. And now, who is to have the superintendence of the country, and what shall be the arrangement? Seeing that the whole city and the entire country have been both of them divided into twelve portions, ought there not to be appointed superintendents of the streets of the city, and of the houses, and buildings, and harbours, and the agora, and fountains, and sacred domains, and temples, and the like?

CLEINIAS: To be sure there ought.

ATHENIAN: Let us assume, then, that there ought to be servants of the temples, and priests and priestesses. There must also be superintendents of roads and buildings, who will have a care of men, that they may do no harm, and also of beasts, both within the enclosure and in the suburbs. Three kinds of officers will thus have to be appointed, in order that the city may be suitably provided according to her needs. Those who have the care of the city shall be called wardens of the city; and those who have the care of the agora shall be called wardens of the agora; and those who have the care of the temples shall be called priests. Those who hold hereditary offices as priests or priestesses, shall not be disturbed; but if there be few or none such, as is probable at the foundation of a new city, priests and priestesses shall be appointed to be servants of the Gods who have no servants. Some of our officers shall be elected, and others appointed by lot, those who are of the people and those who are not of the people mingling in a friendly manner in every place and city, that the state may be as far as possible of one mind. The officers of the temples shall be appointed by lot; in this way their election will be committed to God, that He may do what is agreeable to Him. And he who obtains a lot shall undergo a scrutiny, first, as to whether he is sound of body and of legitimate birth; and in the second place, in order to show that he is of a perfectly pure family, not stained with homicide or any similar impiety in his own person, and also that his father and mother have led a similar unstained life. Now the laws about all divine things should be brought from Delphi, and interpreters appointed, under whose direction they should be used. The tenure of the priesthood should always be for a year and no longer; and he who will duly execute the sacred office, according to the laws of religion, must be not less than sixty years of age — the laws shall be the same about priestesses. As for the interpreters, they shall be appointed thus: — Let the twelve tribes be distributed into groups of four, and let each group select four, one out of each tribe within the group, three times; and let the three who have the greatest number of votes (out of the twelve appointed by each group), after undergoing a scrutiny, nine in all, be sent to Delphi, in order that the God may return one out of each triad; their age shall be the same as that of the priests, and the scrutiny of them shall be conducted in the same manner; let them be interpreters for life, and when any one dies let the four tribes select another from the tribe of the deceased. Moreover, besides priests and interpreters, there must be treasurers, who will take charge of the property of the several temples, and of the sacred domains, and shall have authority over the produce and the letting of them; and three of them shall be chosen from the highest classes for the greater temples, and two for the lesser, and one for the least of all; the manner of their election and the scrutiny of them shall be the same as that of the generals. This shall be the order of the temples.

Il modo di elezione che è stato descritto è in un giusto mezzo tra la monarchia e la democrazia, e un tale giusto mezzo lo Stato dovrebbe sempre osservare; poiché servi e padroni non possono mai essere amici, né i buoni e i cattivi, per il solo fatto che sono dichiarati avere uguali privilegi. Poiché per i disuguali gli uguali divengono disuguali, se non sono armonizzati dalla misura; e sia per ragione di uguaglianza, sia per ragione di disuguaglianza, le città si riempiono di sedizioni. L’antico detto, che ‘l’uguaglianza fa l’amicizia,’ è felice e anche vero; ma vi è oscurità e confusione su quale sorta di uguaglianza si intenda. Poiché vi sono due uguaglianze che sono chiamate con lo stesso nome, ma sono in realtà per molti versi quasi l’opposto l’una dell’altra; una di esse può essere introdotta senza difficoltà, da qualsiasi Stato o qualsiasi legislatore nella distribuzione degli onori: questa è la regola della misura, del peso e del numero, che li regola e li ripartisce. Ma vi è un’altra uguaglianza, di specie migliore e più alta, che non è così facilmente riconosciuta. Questo è il giudizio di Zeus; tra gli uomini vale ben poco; quel poco, tuttavia, è la fonte del più grande bene per gli individui e per gli Stati. Poiché dà al maggiore di più, e all’inferiore di meno, e in proporzione alla natura di ciascuno; e, soprattutto, sempre maggiore onore alla maggiore virtù, e minore alla minore; e a ciascuno in proporzione alla rispettiva misura di virtù e di educazione. E questa è la giustizia, ed è sempre il vero principio degli Stati, a cui dovremmo mirare, e secondo questa regola ordinare la nuova città che ora si sta fondando, e qualsiasi altra città che potrà d’ora in poi essere fondata. A questo il legislatore dovrebbe guardare, — non agli interessi di uno o più tiranni, o al potere del popolo, ma sempre alla giustizia; la quale, come dicevo, è la distribuzione dell’uguaglianza naturale tra i disuguali in ciascun caso. Ma vi sono momenti in cui ogni Stato è costretto a usare le parole ‘giusto’, ‘uguale’, in un senso secondario, nella speranza di sfuggire in qualche misura alle fazioni. Poiché l’equità e l’indulgenza sono infrazioni della perfetta e rigorosa regola della giustizia. Ed è questa la ragione per cui siamo obbligati a usare l’uguaglianza della sorte, per evitare il malcontento del popolo; e così invochiamo Dio e la fortuna nelle nostre preghiere, e li supplichiamo di dirigere essi stessi la sorte in vista della suprema giustizia. E perciò, benché siamo costretti a usare entrambe le uguaglianze, dovremmo usare quella in cui l’elemento del caso entra il più raramente possibile.

Così, o miei amici, e per le ragioni addotte, dovrebbe agire uno Stato che voglia durare ed essere salvato. Ma come una nave che naviga sul mare deve essere sorvegliata notte e giorno, allo stesso modo anche una città sta navigando su un mare di politica, ed è esposta a ogni sorta di insidiosi assalti; e perciò da mattina a sera, e da sera a mattina, i governanti devono congiungere le mani con i governanti, e i vigilanti con i vigilanti, ricevendo e cedendo il loro incarico in una perpetua successione. Ora, una moltitudine non può mai adempiere un dovere di questo genere con qualcosa che somigli a energia. Inoltre, la maggior parte dei senatori dovrà essere lasciata, durante la maggior parte dell’anno, a ordinare i propri affari nelle proprie case. Dovranno perciò essere disposti in dodici porzioni, corrispondenti ai dodici mesi, e fornire custodi dello Stato, ciascuna porzione per un solo mese. Il loro compito è di essere a disposizione e di ricevere qualsiasi straniero o cittadino che venga da loro, sia per dare informazioni, sia per porre una di quelle domande alle quali, quando poste da altre città, una città dovrebbe dare risposta, e alle quali, se essa le pone a sua volta, dovrebbe ricevere risposta; o ancora, quando vi sia la probabilità di commozioni interne, che sono sempre soggette ad accadere in una forma o nell’altra, essi, se possono, ne impediranno l’insorgere; oppure, se sono già insorte, non perderanno tempo a farle conoscere alla città, e a sanare il male. Perciò, anche, questo che è il corpo presidente dello Stato dovrebbe sempre avere il controllo delle loro assemblee, e delle loro dissoluzioni, ordinarie come pure straordinarie. Tutto questo dev’essere ordinato dalla dodicesima parte del consiglio, che deve sempre montare la guardia insieme agli altri ufficiali dello Stato durante una porzione dell’anno, e riposare durante le rimanenti undici porzioni.

Così la città sarà equamente ordinata. E ora, chi deve avere la sovrintendenza del territorio, e quale sarà la disposizione? Visto che l’intera città e l’intero territorio sono stati entrambi divisi in dodici porzioni, non dovrebbero forse essere nominati sovrintendenti delle strade della città, e delle case, e degli edifici, e dei porti, e dell’agorà, e delle fontane, e dei domini sacri, e dei templi, e simili?

CLINIA: Certamente dovrebbero.

ATENIESE: Assumiamo, dunque, che debbano esservi servitori dei templi, e sacerdoti e sacerdotesse. Vi devono anche essere sovrintendenti delle strade e degli edifici, che avranno cura degli uomini, affinché non facciano alcun male, e anche delle bestie, tanto entro il recinto quanto nei sobborghi. Tre generi di ufficiali dovranno così essere nominati, affinché la città sia convenientemente provveduta secondo le sue necessità. Coloro che hanno la cura della città saranno chiamati guardiani della città; e coloro che hanno la cura dell’agorà saranno chiamati guardiani dell’agorà; e coloro che hanno la cura dei templi saranno chiamati sacerdoti. Coloro che tengono uffici ereditari come sacerdoti o sacerdotesse non saranno disturbati; ma se ve ne siano pochi o nessuno, come è probabile alla fondazione di una nuova città, sacerdoti e sacerdotesse saranno nominati a essere servitori degli Dèi che non hanno servitori. Alcuni dei nostri ufficiali saranno eletti, e altri nominati per sorteggio, coloro che sono del popolo e coloro che non sono del popolo mescolandosi in modo amichevole in ogni luogo e città, affinché lo Stato sia per quanto possibile di un solo animo. Gli ufficiali dei templi saranno nominati per sorteggio; in questo modo la loro elezione sarà rimessa a Dio, affinché Egli faccia ciò che gli è gradito. E colui che ottiene una sorte sarà sottoposto a verifica, in primo luogo, quanto al fatto se sia sano di corpo e di nascita legittima; e in secondo luogo, per mostrare che è di una famiglia perfettamente pura, non macchiata di omicidio o di alcuna simile empietà nella sua propria persona, e anche che suo padre e sua madre hanno condotto una vita similmente immacolata. Ora le leggi su tutte le cose divine dovrebbero essere portate da Delfi, e dovrebbero essere nominati degli interpreti, sotto la cui direzione esse dovrebbero essere usate. La durata del sacerdozio dovrebbe sempre essere di un anno e non più; e colui che eseguirà debitamente il sacro ufficio, secondo le leggi della religione, non deve avere meno di sessant’anni — le leggi saranno le stesse riguardo alle sacerdotesse. Quanto agli interpreti, saranno nominati così: — Le dodici tribù siano distribuite in gruppi di quattro, e ciascun gruppo scelga quattro, uno da ciascuna tribù entro il gruppo, tre volte; e i tre che hanno il maggior numero di voti (dei dodici nominati da ciascun gruppo), dopo aver subìto una verifica, nove in tutto, siano mandati a Delfi, affinché il Dio ne restituisca uno da ciascuna triade; la loro età sarà la stessa di quella dei sacerdoti, e la loro verifica sarà condotta nello stesso modo; siano interpreti a vita, e quando qualcuno muore le quattro tribù ne scelgano un altro dalla tribù del defunto. Inoltre, oltre ai sacerdoti e agli interpreti, vi devono essere tesorieri, che prenderanno in carico la proprietà dei vari templi, e dei domini sacri, e avranno autorità sui loro prodotti e sul loro affitto; e tre di essi saranno scelti dalle classi più alte per i templi maggiori, e due per i minori, e uno per il più piccolo di tutti; il modo della loro elezione e la loro verifica saranno gli stessi di quelli dei generali. Questo sarà l’ordine dei templi.

Let everything have a guard as far as possible. Let the defence of the city be commited to the generals, and taxiarchs, and hipparchs, and phylarchs, and prytanes, and the wardens of the city, and of the agora, when the election of them has been completed. The defence of the country shall be provided for as follows: — The entire land has been already distributed into twelve as nearly as possible equal parts, and let the tribe allotted to a division provide annually for it five wardens of the country and commanders of the watch; and let each body of five have the power of selecting twelve others out of the youth of their own tribe, — these shall be not less than twenty-five years of age, and not more than thirty. And let there be allotted to them severally every month the various districts, in order that they may all acquire knowledge and experience of the whole country. The term of service for commanders and for watchers shall continue during two years. After having had their stations allotted to them, they will go from place to place in regular order, making their round from left to right as their commanders direct them; (when I speak of going to the right, I mean that they are to go to the east). And at the commencement of the second year, in order that as many as possible of the guards may not only get a knowledge of the country at any one season of the year, but may also have experience of the manner in which different places are affected at different seasons of the year, their then commanders shall lead them again towards the left, from place to place in succession, until they have completed the second year. In the third year other wardens of the country shall be chosen and commanders of the watch, five for each division, who are to be the superintendents of the bands of twelve. While on service at each station, their attention shall be directed to the following points: — In the first place, they shall see that the country is well protected against enemies; they shall trench and dig wherever this is required, and, as far as they can, they shall by fortifications keep off the evil-disposed, in order to prevent them from doing any harm to the country or the property; they shall use the beasts of burden and the labourers whom they find on the spot: these will be their instruments whom they will superintend, taking them, as far as possible, at the times when they are not engaged in their regular business. They shall make every part of the country inaccessible to enemies, and as accessible as possible to friends (compare Arist. Pol.); there shall be ways for man and beasts of burden and for cattle, and they shall take care to have them always as smooth as they can; and shall provide against the rains doing harm instead of good to the land, when they come down from the mountains into the hollow dells; and shall keep in the overflow by the help of works and ditches, in order that the valleys, receiving and drinking up the rain from heaven, and providing fountains and streams in the fields and regions which lie underneath, may furnish even to the dry places plenty of good water. The fountains of water, whether of rivers or of springs, shall be ornamented with plantations and buildings for beauty; and let them bring together the streams in subterraneous channels, and make all things plenteous; and if there be a sacred grove or dedicated precinct in the neighbourhood, they shall conduct the water to the actual temples of the Gods, and so beautify them at all seasons of the year. Everywhere in such places the youth shall make gymnasia for themselves, and warm baths for the aged, placing by them abundance of dry wood, for the benefit of those labouring under disease — there the weary frame of the rustic, worn with toil, will receive a kindly welcome, far better than he would at the hands of a not over-wise doctor.

The building of these and the like works will be useful and ornamental; they will provide a pleasing amusement, but they will be a serious employment too; for the sixty wardens will have to guard their several divisions, not only with a view to enemies, but also with an eye to professing friends. When a quarrel arises among neighbours or citizens, and any one whether slave or freeman wrongs another, let the five wardens decide small matters on their own authority; but where the charge against another relates to greater matters, the seventeen composed of the fives and twelves, shall determine any charges which one man brings against another, not involving more than three minae. Every judge and magistrate shall be liable to give an account of his conduct in office, except those who, like kings, have the final decision. Moreover, as regards the aforesaid wardens of the country, if they do any wrong to those of whom they have the care, whether by imposing upon them unequal tasks, or by taking the produce of the soil or implements of husbandry without their consent; also if they receive anything in the way of a bribe, or decide suits unjustly, or if they yield to the influences of flattery, let them be publicly dishonoured; and in regard to any other wrong which they do to the inhabitants of the country, if the question be of a mina, let them submit to the decision of the villagers in the neighbourhood; but in suits of greater amount, or in case of lesser, if they refuse to submit, trusting that their monthly removal into another part of the country will enable them to escape — in such cases the injured party may bring his suit in the common court, and if he obtain a verdict he may exact from the defendant, who refused to submit, a double penalty.

Ogni cosa abbia una guardia per quanto è possibile. La difesa della città sia affidata ai generali, e ai tassiarchi, e agli ipparchi, e ai filarchi, e ai pritani, e ai guardiani della città, e dell’agorà, quando la loro elezione sia stata compiuta. La difesa del territorio sarà provveduta come segue: — L’intera terra è stata già distribuita in dodici parti il più possibile uguali, e la tribù assegnata a una divisione provveda annualmente per essa cinque guardiani del territorio e comandanti della sorveglianza; e ciascun corpo di cinque abbia il potere di scegliere altri dodici tra i giovani della propria tribù, — questi non saranno di età inferiore ai venticinque anni, né superiore ai trenta. E siano loro assegnati separatamente ogni mese i vari distretti, affinché acquisiscano tutti conoscenza ed esperienza dell’intero territorio. Il termine di servizio per i comandanti e per i sorveglianti durerà due anni. Dopo aver avuto le loro stazioni assegnate, essi andranno di luogo in luogo in ordine regolare, compiendo il loro giro da sinistra a destra come i loro comandanti li dirigono; (quando parlo di andare a destra, intendo che devono andare a est). E all’inizio del secondo anno, affinché il maggior numero possibile delle guardie non solo acquisisca una conoscenza del territorio in una qualche stagione dell’anno, ma abbia anche esperienza del modo in cui i diversi luoghi sono affetti nelle diverse stagioni dell’anno, i loro allora comandanti li condurranno di nuovo verso sinistra, di luogo in luogo in successione, finché abbiano completato il secondo anno. Nel terzo anno saranno scelti altri guardiani del territorio e comandanti della sorveglianza, cinque per ciascuna divisione, che devono essere i sovrintendenti delle bande di dodici. Mentre sono in servizio a ciascuna stazione, la loro attenzione sarà rivolta ai seguenti punti: — In primo luogo, vedranno che il territorio sia ben protetto contro i nemici; scaveranno trincee e fosse dovunque ciò sia richiesto, e, per quanto possono, con fortificazioni terranno lontani i malintenzionati, per impedire loro di fare alcun danno al territorio o alla proprietà; useranno le bestie da soma e i lavoratori che troveranno sul posto: questi saranno i loro strumenti, che essi sovrintenderanno, prendendoli, per quanto possibile, nei momenti in cui non sono impegnati nel loro lavoro ordinario. Renderanno ogni parte del territorio inaccessibile ai nemici, e il più possibile accessibile agli amici (cfr. Arist. Pol.); vi saranno vie per gli uomini e per le bestie da soma e per il bestiame, e avranno cura di tenerle sempre il più lisce che possono; e provvederanno affinché le piogge non facciano danno invece di bene alla terra, quando scendono dai monti nelle valli incavate; e tratterranno la piena con l’aiuto di opere e fossati, affinché le valli, ricevendo e bevendo la pioggia dal cielo, e fornendo fontane e ruscelli nei campi e nelle regioni che stanno al di sotto, possano procurare anche ai luoghi aridi abbondanza di buona acqua. Le sorgenti d’acqua, siano di fiumi o di polle, saranno ornate di piantagioni ed edifici per bellezza; e portino insieme i corsi d’acqua in canali sotterranei, e rendano ogni cosa copiosa; e se vi sia un bosco sacro o un recinto consacrato nelle vicinanze, condurranno l’acqua ai templi stessi degli Dèi, e così li abbelliranno in ogni stagione dell’anno. Dovunque in tali luoghi la gioventù si faccia palestre, e bagni caldi per gli anziani, ponendovi accanto abbondanza di legna secca, a beneficio di coloro che soffrono di malattia — là il corpo affaticato del contadino, logoro dalla fatica, riceverà una benvenuta accoglienza, ben migliore di quella che avrebbe dalle mani di un medico non troppo saggio.

La costruzione di queste e simili opere sarà utile e ornamentale; esse procureranno un piacevole svago, ma saranno anche un’occupazione seria; poiché i sessanta guardiani dovranno sorvegliare le loro rispettive divisioni, non solo in vista dei nemici, ma anche con un occhio agli amici dichiarati. Quando sorge una lite tra vicini o cittadini, e qualcuno, sia schiavo sia libero, fa torto a un altro, i cinque guardiani decidano le piccole questioni di loro propria autorità; ma dove l’accusa contro un altro riguardi questioni maggiori, i diciassette composti dai cinque e dai dodici determinino qualsiasi accusa che un uomo porti contro un altro, non implicante più di tre mine. Ogni giudice e magistrato sarà tenuto a rendere conto della propria condotta in ufficio, tranne coloro che, come i re, hanno la decisione finale. Inoltre, quanto ai suddetti guardiani del territorio, se fanno un qualche torto a coloro dei quali hanno la cura, sia imponendo loro compiti disuguali, sia prendendo il prodotto del suolo o gli attrezzi agricoli senza il loro consenso; anche se ricevono qualcosa a mo’ di corruzione, o decidono le cause ingiustamente, o se cedono alle influenze dell’adulazione, siano pubblicamente disonorati; e riguardo a qualsiasi altro torto che facciano agli abitanti del territorio, se la questione è di una mina, si sottomettano alla decisione dei villici del vicinato; ma nelle cause di ammontare maggiore, o in caso di minore, se rifiutano di sottomettersi, confidando che il loro trasferimento mensile in un’altra parte del territorio permetterà loro di sfuggire — in tali casi la parte lesa può portare la propria causa nella corte comune, e se ottiene un verdetto può esigere dal convenuto, che ha rifiutato di sottomettersi, una doppia pena.

The wardens and the overseers of the country, while on their two years’ service, shall have common meals at their several stations, and shall all live together; and he who is absent from the common meal, or sleeps out, if only for one day or night, unless by order of his commanders, or by reason of absolute necessity, if the five denounce him and inscribe his name in the agora as not having kept his guard, let him be deemed to have betrayed the city, as far as lay in his power, and let him be disgraced and beaten with impunity by any one who meets him and is willing to punish him. If any of the commanders is guilty of such an irregularity, the whole company of sixty shall see to it, and he who is cognisant of the offence, and does not bring the offender to trial, shall be amenable to the same laws as the younger offender himself, and shall pay a heavier fine, and be incapable of ever commanding the young. The guardians of the law are to be careful inspectors of these matters, and shall either prevent or punish offenders. Every man should remember the universal rule, that he who is not a good servant will not be a good master; a man should pride himself more upon serving well than upon commanding well: first upon serving the laws, which is also the service of the Gods; in the second place, upon having served ancient and honourable men in the days of his youth. Furthermore, during the two years in which any one is a warden of the country, his daily food ought to be of a simple and humble kind. When the twelve have been chosen, let them and the five meet together, and determine that they will be their own servants, and, like servants, will not have other slaves and servants for their own use, neither will they use those of the villagers and husbandmen for their private advantage, but for the public service only; and in general they should make up their minds to live independently by themselves, servants of each other and of themselves. Further, at all seasons of the year, summer and winter alike, let them be under arms and survey minutely the whole country; thus they will at once keep guard, and at the same time acquire a perfect knowledge of every locality. There can be no more important kind of information than the exact knowledge of a man’s own country; and for this as well as for more general reasons of pleasure and advantage, hunting with dogs and other kinds of sports should be pursued by the young. The service to whom this is committed may be called the secret police or wardens of the country; the name does not much signify, but every one who has the safety of the state at heart will use his utmost diligence in this service.

After the wardens of the country, we have to speak of the election of wardens of the agora and of the city. The wardens of the country were sixty in number, and the wardens of the city will be three, and will divide the twelve parts of the city into three; like the former, they shall have care of the ways, and of the different high roads which lead out of the country into the city, and of the buildings, that they may be all made according to law; — also of the waters, which the guardians of the supply preserve and convey to them, care being taken that they may reach the fountains pure and abundant, and be both an ornament and a benefit to the city. These also should be men of influence, and at leisure to take care of the public interest. Let every man propose as warden of the city any one whom he likes out of the highest class, and when the vote has been given on them, and the number is reduced to the six who have the greatest number of votes, let the electing officers choose by lot three out of the six, and when they have undergone a scrutiny let them hold office according to the laws laid down for them. Next, let the wardens of the agora be elected in like manner, out of the first and second class, five in number: ten are to be first elected, and out of the ten five are to be chosen by lot, as in the election of the wardens of the city: — these when they have undergone a scrutiny are to be declared magistrates. Every one shall vote for every one, and he who will not vote, if he be informed against before the magistrates, shall be fined fifty drachmae, and shall also be deemed a bad citizen. Let any one who likes go to the assembly and to the general council; it shall be compulsory to go on citizens of the first and second class, and they shall pay a fine of ten drachmae if they be found not answering to their names at the assembly. But the third and fourth class shall be under no compulsion, and shall be let off without a fine, unless the magistrates have commanded all to be present, in consequence of some urgent necessity. The wardens of the agora shall observe the order appointed by law for the agora, and shall have the charge of the temples and fountains which are in the agora; and they shall see that no one injures anything, and punish him who does, with stripes and bonds, if he be a slave or stranger; but if he be a citizen who misbehaves in this way, they shall have the power themselves of inflicting a fine upon him to the amount of a hundred drachmae, or with the consent of the wardens of the city up to double that amount. And let the wardens of the city have a similar power of imposing punishments and fines in their own department; and let them impose fines by their own department; and let them impose fines by their own authority, up to a mina, or up to two minae with the consent of the wardens of the agora.

I guardiani e i sorveglianti del territorio, durante i loro due anni di servizio, avranno pasti comuni alle loro rispettive stazioni, e vivranno tutti insieme; e colui che è assente dal pasto comune, o dorme fuori, anche solo per un giorno o una notte, se non per ordine dei suoi comandanti, o per ragione di assoluta necessità, se i cinque lo denunciano e iscrivono il suo nome nell’agorà come non avente montato la sua guardia, sia ritenuto aver tradito la città, per quanto era in suo potere, e sia disonorato e battuto impunemente da chiunque lo incontri e sia disposto a punirlo. Se qualcuno dei comandanti è colpevole di una tale irregolarità, l’intera compagnia dei sessanta se ne occupi, e colui che è a conoscenza dell’offesa, e non porta l’offensore in giudizio, sia soggetto alle stesse leggi dell’offensore più giovane, e paghi una multa più pesante, e sia incapace di comandare mai i giovani. I custodi della legge devono essere attenti ispettori di queste materie, e dovranno o prevenire o punire gli offensori. Ogni uomo dovrebbe ricordare la regola universale, che chi non è un buon servitore non sarà un buon padrone; un uomo dovrebbe vantarsi più del servire bene che del comandare bene: in primo luogo del servire le leggi, che è anche il servizio degli Dèi; in secondo luogo, dell’aver servito uomini antichi e onorevoli nei giorni della sua giovinezza. Inoltre, durante i due anni in cui uno è guardiano del territorio, il suo cibo quotidiano dovrebbe essere di genere semplice e umile. Quando i dodici sono stati scelti, si riuniscano essi e i cinque, e stabiliscano che saranno servitori di se stessi, e, come servitori, non avranno altri schiavi e servitori per il proprio uso, né useranno quelli dei villici e dei contadini per il proprio privato vantaggio, ma solo per il pubblico servizio; e in generale dovrebbero risolversi a vivere indipendentemente da soli, servitori l’uno dell’altro e di se stessi. Inoltre, in tutte le stagioni dell’anno, estate e inverno allo stesso modo, siano sotto le armi e ispezionino minutamente l’intero territorio; così essi al tempo stesso monteranno la guardia, e nel medesimo tempo acquisiranno una perfetta conoscenza di ogni località. Non può esservi genere di informazione più importante dell’esatta conoscenza del proprio paese; e per questa come pure per più generali ragioni di piacere e vantaggio, la caccia con i cani e altri generi di sport dovrebbero essere praticati dai giovani. Il servizio a cui questo è affidato può essere chiamato la polizia segreta o i guardiani del territorio; il nome non ha molta importanza, ma chiunque ha a cuore la sicurezza dello Stato userà la sua massima diligenza in questo servizio.

Dopo i guardiani del territorio, dobbiamo parlare dell’elezione dei guardiani dell’agorà e della città. I guardiani del territorio erano sessanta di numero, e i guardiani della città saranno tre, e divideranno le dodici parti della città in tre; come i primi, avranno cura delle vie, e delle diverse grandi strade che conducono dal territorio alla città, e degli edifici, affinché siano tutti fatti secondo la legge; — anche delle acque, che i guardiani dell’approvvigionamento conservano e conducono a loro, avendo cura che esse giungano alle fontane pure e abbondanti, e siano al tempo stesso un ornamento e un beneficio per la città. Anche questi dovrebbero essere uomini di influenza, e a disposizione per prendersi cura dell’interesse pubblico. Ogni uomo proponga come guardiano della città chiunque preferisca tra la classe più alta, e quando il voto sia stato dato su di loro, e il numero sia ridotto ai sei che hanno il maggior numero di voti, gli ufficiali elettori scelgano per sorteggio tre dei sei, e quando abbiano subìto una verifica tengano l’ufficio secondo le leggi stabilite per loro. In seguito, i guardiani dell’agorà siano eletti nello stesso modo, dalla prima e dalla seconda classe, cinque di numero: dieci devono essere prima eletti, e dei dieci cinque devono essere scelti per sorteggio, come nell’elezione dei guardiani della città: — questi, quando abbiano subìto una verifica, devono essere dichiarati magistrati. Ognuno voti per ognuno, e colui che non vuole votare, se sia denunciato dinanzi ai magistrati, sarà multato di cinquanta dracme, e sarà anche ritenuto un cattivo cittadino. Chiunque voglia vada all’assemblea e al consiglio generale; sarà obbligatorio andarvi per i cittadini della prima e della seconda classe, e pagheranno una multa di dieci dracme se siano trovati non rispondere ai loro nomi all’assemblea. Ma la terza e la quarta classe non saranno sotto alcuna costrizione, e saranno lasciate andare senza multa, a meno che i magistrati non abbiano comandato a tutti di essere presenti, in conseguenza di qualche urgente necessità. I guardiani dell’agorà osserveranno l’ordine stabilito dalla legge per l’agorà, e avranno la cura dei templi e delle fontane che sono nell’agorà; e vedranno che nessuno danneggi alcuna cosa, e puniranno chi lo fa, con percosse e ceppi, se sia schiavo o straniero; ma se sia un cittadino che si comporta male in questo modo, avranno il potere essi stessi di infliggergli una multa fino all’ammontare di cento dracme, o con il consenso dei guardiani della città fino al doppio di tale somma. E i guardiani della città abbiano un simile potere di imporre pene e multe nel proprio dipartimento; e impongano multe di loro propria autorità, fino a una mina, o fino a due mine con il consenso dei guardiani dell’agorà.

In the next place, it will be proper to appoint directors of music and gymnastic, two kinds of each — of the one kind the business will be education, of the other, the superintendence of contests. In speaking of education, the law means to speak of those who have the care of order and instruction in gymnasia and schools, and of the going to school, and of school buildings for boys and girls; and in speaking of contests, the law refers to the judges of gymnastics and of music; these again are divided into two classes, the one having to do with music, the other with gymnastics; and the same who judge of the gymnastic contests of men, shall judge of horses; but in music there shall be one set of judges of solo singing, and of imitation — I mean of rhapsodists, players on the harp, the flute and the like, and another who shall judge of choral song. First of all, we must choose directors for the choruses of boys, and men, and maidens, whom they shall follow in the amusement of the dance, and for our other musical arrangements; — one director will be enough for the choruses, and he should be not less than forty years of age. One director will also be enough to introduce the solo singers, and to give judgment on the competitors, and he ought not to be less than thirty years of age. The director and manager of the choruses shall be elected after the following manner: — Let any persons who commonly take an interest in such matters go to the meeting, and be fined if they do not go (the guardians of the law shall judge of their fault), but those who have no interest shall not be compelled. The elector shall propose as director some one who understands music, and he in the scrutiny may be challenged on the one part by those who say he has no skill, and defended on the other hand by those who say that he has. Ten are to be elected by vote, and he of the ten who is chosen by lot shall undergo a scrutiny, and lead the choruses for a year according to law. And in like manner the competitor who wins the lot shall be leader of the solo and concert music for that year; and he who is thus elected shall deliver the award to the judges. In the next place, we have to choose judges in the contests of horses and of men; these shall be selected from the third and also from the second class of citizens, and three first classes shall be compelled to go to the election, but the lowest may stay away with impunity; and let there be three elected by lot out of the twenty who have been chosen previously, and they must also have the vote and approval of the examiners. But if any one is rejected in the scrutiny at any ballot or decision, others shall be chosen in the same manner, and undergo a similar scrutiny.

There remains the minister of the education of youth, male and female; he too will rule according to law; one such minister will be sufficient, and he must be fifty years old, and have children lawfully begotten, both boys and girls by preference, at any rate, one or the other. He who is elected, and he who is the elector, should consider that of all the great offices of state this is the greatest; for the first shoot of any plant, if it makes a good start towards the attainment of its natural excellence, has the greatest effect on its maturity; and this is not only true of plants, but of animals wild and tame, and also of men. Man, as we say, is a tame or civilized animal; nevertheless, he requires proper instruction and a fortunate nature, and then of all animals he becomes the most divine and most civilized (Arist. Pol.); but if he be insufficiently or ill educated he is the most savage of earthly creatures. Wherefore the legislator ought not to allow the education of children to become a secondary or accidental matter. In the first place, he who would be rightly provident about them, should begin by taking care that he is elected, who of all the citizens is in every way best; him the legislator shall do his utmost to appoint guardian and superintendent. To this end all the magistrates, with the exception of the council and prytanes, shall go to the temple of Apollo, and elect by ballot him of the guardians of the law whom they severally think will be the best superintendent of education. And he who has the greatest number of votes, after he has undergone a scrutiny at the hands of all the magistrates who have been his electors, with the exception of the guardians of the law, — shall hold office for five years; and in the sixth year let another be chosen in like manner to fill his office.

If any one dies while he is holding a public office, and more than thirty days before his term of office expires, let those whose business it is elect another to the office in the same manner as before. And if any one who is entrusted with orphans dies, let the relations both on the father’s and mother’s side, who are residing at home, including cousins, appoint another guardian within ten days, or be fined a drachma a day for neglect to do so.

A city which has no regular courts of law ceases to be a city; and again, if a judge is silent and says no more in preliminary proceedings than the litigants, as is the case in arbitrations, he will never be able to decide justly; wherefore a multitude of judges will not easily judge well, nor a few if they are bad. The point in dispute between the parties should be made clear; and time, and deliberation, and repeated examination, greatly tend to clear up doubts. For this reason, he who goes to law with another, should go first of all to his neighbours and friends who know best the questions at issue. And if he be unable to obtain from them a satisfactory decision, let him have recourse to another court; and if the two courts cannot settle the matter, let a third put an end to the suit.

In secondo luogo, sarà opportuno nominare direttori di musica e di ginnastica, due generi di ciascuno — dell’uno genere il compito sarà l’educazione, dell’altro, la sovrintendenza delle gare. Nel parlare di educazione, la legge intende parlare di coloro che hanno la cura dell’ordine e dell’istruzione nelle palestre e nelle scuole, e del frequentare la scuola, e degli edifici scolastici per fanciulli e fanciulle; e nel parlare di gare, la legge si riferisce ai giudici di ginnastica e di musica; questi a loro volta sono divisi in due classi, l’una avente a che fare con la musica, l’altra con la ginnastica; e gli stessi che giudicano delle gare ginniche degli uomini, giudicheranno dei cavalli; ma nella musica vi sarà un gruppo di giudici del canto solo, e dell’imitazione — intendo dei rapsodi, dei suonatori di cetra, di flauto e simili, e un altro che giudicherà del canto corale. Prima di tutto, dobbiamo scegliere direttori per i cori di fanciulli, e di uomini, e di fanciulle, che essi seguiranno nel divertimento della danza, e per le nostre altre disposizioni musicali; — un direttore basterà per i cori, e non dovrebbe avere meno di quarant’anni. Un direttore basterà anche per introdurre i cantori solisti, e per dare giudizio sui concorrenti, e non dovrebbe avere meno di trent’anni. Il direttore e organizzatore dei cori sarà eletto secondo il seguente modo: — Chiunque comunemente prenda interesse a tali materie vada all’adunanza, e sia multato se non vi va (i custodi della legge giudicheranno della loro colpa), ma coloro che non hanno interesse non saranno costretti. L’elettore proponga come direttore qualcuno che intenda di musica, ed egli, nella verifica, possa essere contestato da una parte da coloro che dicono che non ha abilità, e difeso dall’altra da coloro che dicono che ne ha. Dieci devono essere eletti per votazione, e quello dei dieci che è scelto per sorteggio sarà sottoposto a verifica, e guiderà i cori per un anno secondo la legge. E allo stesso modo il concorrente che vince la sorte sarà capo della musica per solisti e per concerto per quell’anno; e colui che è così eletto consegnerà il premio ai giudici. In seguito, dobbiamo scegliere giudici nelle gare di cavalli e di uomini; questi saranno scelti dalla terza e anche dalla seconda classe di cittadini, e le tre prime classi saranno costrette ad andare all’elezione, ma la più bassa potrà rimanerne fuori impunemente; e ve ne siano tre eletti per sorteggio tra i venti che sono stati scelti in precedenza, e devono anche avere il voto e l’approvazione degli esaminatori. Ma se qualcuno è respinto nella verifica in un qualsiasi scrutinio o decisione, altri saranno scelti nello stesso modo, e subiranno una simile verifica.

Rimane il ministro dell’educazione della gioventù, maschile e femminile; anch’egli governerà secondo la legge; un tale ministro sarà sufficiente, e deve avere cinquant’anni, e avere figli legittimamente generati, sia maschi sia femmine di preferenza, o, in ogni caso, gli uni o le altre. Colui che è eletto, e colui che è l’elettore, dovrebbero considerare che di tutti i grandi uffici dello Stato questo è il più grande; poiché il primo germoglio di qualsiasi pianta, se compie un buon avvio verso il raggiungimento della sua naturale eccellenza, ha il massimo effetto sulla sua maturità; e questo è vero non solo delle piante, ma degli animali selvatici e domestici, e anche degli uomini. L’uomo, come diciamo, è un animale mansueto o civilizzato; nondimeno, egli richiede una giusta istruzione e una natura fortunata, e allora di tutti gli animali diventa il più divino e il più civilizzato (Arist. Pol.); ma se è insufficientemente o male educato è il più selvaggio delle creature terrestri. Perciò il legislatore non dovrebbe permettere che l’educazione dei fanciulli divenga una materia secondaria o accidentale. In primo luogo, chi voglia essere rettamente provvido riguardo a loro, dovrebbe cominciare con l’aver cura che sia eletto colui che di tutti i cittadini è in ogni modo il migliore; costui il legislatore farà il suo massimo per nominare guardiano e sovrintendente. A questo fine tutti i magistrati, ad eccezione del consiglio e dei pritani, andranno al tempio di Apollo, ed eleggeranno per votazione quello dei custodi della legge che ciascuno di essi ritiene sarà il miglior sovrintendente dell’educazione. E colui che ha il maggior numero di voti, dopo aver subìto una verifica per mano di tutti i magistrati che sono stati suoi elettori, ad eccezione dei custodi della legge, — terrà l’ufficio per cinque anni; e nel sesto anno un altro sia scelto nello stesso modo per riempire il suo ufficio.

Se qualcuno muore mentre tiene un pubblico ufficio, e più di trenta giorni prima che il suo termine di ufficio scada, coloro il cui compito è farlo eleggano un altro all’ufficio nello stesso modo di prima. E se qualcuno a cui sono affidati degli orfani muore, i parenti sia dal lato del padre sia da quello della madre, che risiedono in casa, compresi i cugini, nominino un altro guardiano entro dieci giorni, o siano multati di una dracma al giorno per la negligenza nel farlo.

Una città che non ha regolari corti di giustizia cessa di essere una città; e ancora, se un giudice tace e non dice, nei procedimenti preliminari, più di quanto dicano i litiganti, come avviene negli arbitrati, egli non sarà mai in grado di decidere giustamente; perciò una moltitudine di giudici non giudicherà facilmente bene, né pochi se sono cattivi. Il punto in disputa tra le parti dovrebbe essere reso chiaro; e il tempo, e la deliberazione, e il ripetuto esame, tendono grandemente a chiarire i dubbi. Per questa ragione, chi va in giudizio con un altro, dovrebbe andare prima di tutto dai suoi vicini e amici che conoscono meglio le questioni in gioco. E se non è in grado di ottenere da loro una decisione soddisfacente, ricorra a un’altra corte; e se le due corti non possono comporre la questione, una terza ponga fine alla causa.

Now the establishment of courts of justice may be regarded as a choice of magistrates, for every magistrate must also be a judge of some things; and the judge, though he be not a magistrate, yet in certain respects is a very important magistrate on the day on which he is determining a suit. Regarding then the judges also as magistrates, let us say who are fit to be judges, and of what they are to be judges, and how many of them are to judge in each suit. Let that be the supreme tribunal which the litigants appoint in common for themselves, choosing certain persons by agreement. And let there be two other tribunals: one for private causes, when a citizen accuses another of wronging him and wishes to get a decision; the other for public causes, in which some citizen is of opinion that the public has been wronged by an individual, and is willing to vindicate the common interests. And we must not forget to mention how the judges are to be qualified, and who they are to be. In the first place, let there be a tribunal open to all private persons who are trying causes one against another for the third time, and let this be composed as follows: — All the officers of state, as well annual as those holding office for a longer period, when the new year is about to commence, in the month following after the summer solstice, on the last day but one of the year, shall meet in some temple, and calling God to witness, shall dedicate one judge from every magistracy to be their first-fruits, choosing in each office him who seems to them to be the best, and whom they deem likely to decide the causes of his fellow-citizens during the ensuing year in the best and holiest manner. And when the election is completed, a scrutiny shall be held in the presence of the electors themselves, and if any one be rejected another shall be chosen in the same manner. Those who have undergone the scrutiny shall judge the causes of those who have declined the inferior courts, and shall give their vote openly. The councillors and other magistrates who have elected them shall be required to be hearers and spectators of the causes; and any one else may be present who pleases. If one man charges another with having intentionally decided wrong, let him go to the guardians of the law and lay his accusation before them, and he who is found guilty in such a case shall pay damages to the injured party equal to half the injury; but if he shall appear to deserve a greater penalty, the judges shall determine what additional punishment he shall suffer, and how much more he ought to pay to the public treasury, and to the party who brought the suit.

In the judgment of offences against the state, the people ought to participate, for when any one wrongs the state all are wronged, and may reasonably complain if they are not allowed to share in the decision. Such causes ought to originate with the people, and the ought also to have the final decision of them, but the trial of them shall take place before three of the highest magistrates, upon whom the plaintiff and the defendant shall agree; and if they are not able to come to an agreement themselves, the council shall choose one of the two proposed. And in private suits, too, as far as is possible, all should have a share; for he who has no share in the administration of justice, is apt to imagine that he has no share in the state at all. And for this reason there shall be a court of law in every tribe, and the judges shall be chosen by lot; — they shall give their decisions at once, and shall be inaccessible to entreaties. The final judgment shall rest with that court which, as we maintain, has been established in the most incorruptible form of which human things admit: this shall be the court established for those who are unable to get rid of their suits either in the courts of neighbours or of the tribes.

Thus much of the courts of law, which, as I was saying, cannot be precisely defined either as being or not being offices; a superficial sketch has been given of them, in which some things have been told and others omitted. For the right place of an exact statement of the laws respecting suits, under their several heads, will be at the end of the body of legislation; — let us then expect them at the end. Hitherto our legislation has been chiefly occupied with the appointment of offices. Perfect unity and exactness, extending to the whole and every particular of political administration, cannot be attained to the full, until the discussion shall have a beginning, middle, and end, and is complete in every part. At present we have reached the election of magistrates, and this may be regarded as a sufficient termination of what preceded. And now there need no longer be any delay or hesitation in beginning the work of legislation.

CLEINIAS: I like what you have said, Stranger; and I particularly like your manner of tacking on the beginning of your new discourse to the end of the former one.

ATHENIAN: Thus far, then, the old men’s rational pastime has gone off well.

CLEINIAS: You mean, I suppose, their serious and noble pursuit?

ATHENIAN: Perhaps; but I should like to know whether you and I are agreed about a certain thing.

CLEINIAS: About what thing?

ATHENIAN: You know the endless labour which painters expend upon their pictures — they are always putting in or taking out colours, or whatever be the term which artists employ; they seem as if they would never cease touching up their works, which are always being made brighter and more beautiful.

CLEINIAS: I know something of these matters from report, although I have never had any great acquaintance with the art.

ATHENIAN: No matter; we may make use of the illustration notwithstanding: — Suppose that some one had a mind to paint a figure in the most beautiful manner, in the hope that his work instead of losing would always improve as time went on — do you not see that being a mortal, unless he leaves some one to succeed him who will correct the flaws which time may introduce, and be able to add what is left imperfect through the defect of the artist, and who will further brighten up and improve the picture, all his great labour will last but a short time?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And is not the aim of the legislator similar? First, he desires that his laws should be written down with all possible exactness; in the second place, as time goes on and he has made an actual trial of his decrees, will he not find omissions? Do you imagine that there ever was a legislator so foolish as not to know that many things are necessarily omitted, which some one coming after him must correct, if the constitution and the order of government is not to deteriorate, but to improve in the state which he has established?

CLEINIAS: Assuredly, that is the sort of thing which every one would desire.

ATHENIAN: And if any one possesses any means of accomplishing this by word or deed, or has any way great or small by which he can teach a person to understand how he can maintain and amend the laws, he should finish what he has to say, and not leave the work incomplete.

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: And is not this what you and I have to do at the present moment?

CLEINIAS: What have we to do?

ATHENIAN: As we are about to legislate and have chosen our guardians of the law, and are ourselves in the evening of life, and they as compared with us are young men, we ought not only to legislate for them, but to endeavour to make them not only guardians of the law but legislators themselves, as far as this is possible.

CLEINIAS: Certainly; if we can.

ATHENIAN: At any rate, we must do our best.

CLEINIAS: Of course.

Ora l’istituzione dei tribunali può essere considerata come una scelta di magistrati, poiché ogni magistrato deve anche essere giudice di certe cose; e il giudice, benché non sia un magistrato, è tuttavia per certi rispetti un magistrato assai importante nel giorno in cui decide una causa. Considerando dunque anche i giudici come magistrati, diciamo chi sia idoneo a essere giudice, e di quali cose debba giudicare, e quanti debbano giudicare in ciascuna causa. Sia tribunale supremo quello che i contendenti nominano in comune per se stessi, scegliendo di comune accordo certe persone. E vi siano altri due tribunali: uno per le cause private, quando un cittadino accusa un altro di avergli fatto torto e desidera ottenere una decisione; l’altro per le cause pubbliche, in cui un cittadino ritiene che il pubblico sia stato leso da un individuo, ed è disposto a difendere gli interessi comuni. E non dobbiamo dimenticare di indicare come i giudici debbano essere qualificati, e chi debbano essere. In primo luogo, vi sia un tribunale aperto a tutti i privati che discutono cause l’uno contro l’altro per la terza volta, e sia esso composto come segue: — tutti i funzionari dello Stato, tanto quelli annuali quanto quelli che ricoprono la carica per un periodo più lungo, quando l’anno nuovo sta per cominciare, nel mese successivo al solstizio d’estate, nel penultimo giorno dell’anno, si radunino in qualche tempio e, chiamando Dio a testimonio, consacrino un giudice da ciascuna magistratura come loro primizia, scegliendo in ogni ufficio colui che sembra loro il migliore, e che ritengono probabilmente deciderà le cause dei suoi concittadini durante l’anno seguente nel modo migliore e più santo. E quando l’elezione è compiuta, si tenga uno scrutinio alla presenza degli stessi elettori, e se qualcuno viene respinto un altro sia scelto nello stesso modo. Coloro che hanno superato lo scrutinio giudichino le cause di coloro che hanno rifiutato i tribunali inferiori, e diano il loro voto apertamente. I consiglieri e gli altri magistrati che li hanno eletti siano tenuti a essere uditori e spettatori delle cause; e chiunque altro lo desideri possa essere presente. Se un uomo accusa un altro di aver deciso intenzionalmente in modo ingiusto, vada dai custodi della legge e presenti loro la sua accusa, e colui che in tal caso è trovato colpevole paghi alla parte lesa un risarcimento pari a metà del danno; ma se apparirà meritare una pena maggiore, i giudici determineranno quale ulteriore punizione debba subire, e quanto di più debba pagare all’erario pubblico e alla parte che ha intentato la causa.

Nel giudizio dei reati contro lo Stato, il popolo deve partecipare, poiché quando qualcuno fa torto allo Stato tutti sono lesi, e possono ragionevolmente lamentarsi se non è loro concesso di prendere parte alla decisione. Tali cause devono avere origine dal popolo, e questo deve altresì averne la decisione finale, ma il loro giudizio avrà luogo dinanzi a tre dei più alti magistrati, sui quali l’attore e il convenuto concorderanno; e se non riescono a giungere da soli a un accordo, il consiglio ne sceglierà uno dei due proposti. E anche nelle cause private, per quanto è possibile, tutti dovrebbero avere una parte; poiché chi non ha parte nell’amministrazione della giustizia è portato a immaginare di non avere alcuna parte nello Stato. E per questa ragione vi sarà un tribunale in ogni tribù, e i giudici saranno scelti per sorteggio; — daranno le loro decisioni all’istante, e saranno inaccessibili alle suppliche. Il giudizio definitivo spetterà a quel tribunale che, come sosteniamo, è stato istituito nella forma più incorruttibile che le cose umane consentano: questo sarà il tribunale istituito per coloro che non possono liberarsi delle loro cause né presso i tribunali dei vicini né presso quelli delle tribù.

Basti così sui tribunali, i quali, come dicevo, non possono essere definiti con precisione né come essendo né come non essendo uffici; se n’è dato uno schizzo superficiale, in cui alcune cose sono state dette e altre omesse. Poiché il luogo giusto per un’esposizione esatta delle leggi riguardanti le cause, sotto i loro diversi capi, sarà alla fine del corpo della legislazione; — attendiamocele dunque alla fine. Finora la nostra legislazione si è occupata principalmente dell’istituzione degli uffici. La perfetta unità ed esattezza, estesa all’insieme e a ogni particolare dell’amministrazione politica, non può essere raggiunta in pieno finché la discussione non abbia un principio, un mezzo e una fine, e non sia completa in ogni sua parte. Al presente siamo giunti all’elezione dei magistrati, e questo può essere considerato una sufficiente conclusione di ciò che precede. E ora non vi è più bisogno di indugio o di esitazione nel dare inizio all’opera della legislazione.

CLINIA: Mi piace ciò che hai detto, Straniero; e mi piace particolarmente il tuo modo di innestare il principio del tuo nuovo discorso alla fine di quello precedente.

ATENIESE: Fin qui, dunque, il razionale passatempo dei vecchi è andato bene.

CLINIA: Vuoi dire, suppongo, la loro seria e nobile occupazione?

ATENIESE: Forse; ma vorrei sapere se tu e io siamo d’accordo su una certa cosa.

CLINIA: Su quale cosa?

ATENIESE: Conosci l’infinita fatica che i pittori profondono nei loro quadri — essi vanno sempre aggiungendo o togliendo colori, o qualunque sia il termine che gli artisti usano; sembra che non cessino mai di ritoccare le loro opere, le quali si fanno sempre più luminose e più belle.

CLINIA: So qualcosa di queste cose per sentito dire, benché non abbia mai avuto grande familiarità con l’arte.

ATENIESE: Non importa; possiamo comunque servirci dell’illustrazione: — supponi che qualcuno avesse in mente di dipingere una figura nel modo più bello, nella speranza che la sua opera, invece di deteriorarsi, migliorasse sempre col passare del tempo — non vedi che, essendo egli mortale, a meno che non lasci qualcuno a succedergli, il quale corregga i difetti che il tempo può introdurre, e sia capace di aggiungere ciò che è rimasto imperfetto per la mancanza dell’artista, e che inoltre ravvivi e migliori il quadro, tutta la sua grande fatica durerà solo per breve tempo?

CLINIA: È vero.

ATENIESE: E non è simile lo scopo del legislatore? Anzitutto, egli desidera che le sue leggi siano scritte con tutta la possibile esattezza; in secondo luogo, col passare del tempo e dopo aver fatto un’effettiva prova dei suoi decreti, non troverà forse delle omissioni? Immagini che sia mai esistito un legislatore tanto sciocco da non sapere che molte cose vengono necessariamente omesse, le quali qualcuno che viene dopo di lui dovrà correggere, se la costituzione e l’ordine del governo non devono deteriorarsi, ma migliorare nello Stato che egli ha fondato?

CLINIA: Certamente, questo è il genere di cosa che ognuno desidererebbe.

ATENIESE: E se qualcuno possiede un qualche mezzo per realizzare ciò con la parola o con l’opera, o ha una qualche via grande o piccola con cui può insegnare a una persona a comprendere come mantenere ed emendare le leggi, egli dovrebbe portare a termine ciò che ha da dire, e non lasciare l’opera incompiuta.

CLINIA: Senz’altro.

ATENIESE: E non è questo ciò che tu e io dobbiamo fare in questo momento?

CLINIA: Che cosa dobbiamo fare?

ATENIESE: Poiché stiamo per legiferare e abbiamo scelto i nostri custodi della legge, e siamo noi stessi nella sera della vita, mentre essi rispetto a noi sono giovani, non dobbiamo soltanto legiferare per loro, ma sforzarci di renderli non solo custodi della legge, ma anche legislatori essi stessi, per quanto ciò è possibile.

CLINIA: Certo; se possiamo.

ATENIESE: In ogni caso, dobbiamo fare del nostro meglio.

CLINIA: Naturalmente.

ATHENIAN: We will say to them — O friends and saviours of our laws, in laying down any law, there are many particulars which we shall omit, and this cannot be helped; at the same time, we will do our utmost to describe what is important, and will give an outline which you shall fill up. And I will explain on what principle you are to act. Megillus and Cleinias and I have often spoken to one another touching these matters, and we are of opinion that we have spoken well. And we hope that you will be of the same mind with us, and become our disciples, and keep in view the things which in our united opinion the legislator and guardian of the law ought to keep in view. There was one main point about which we were agreed — that a man’s whole energies throughout life should be devoted to the acquisition of the virtue proper to a man, whether this was to be gained by study, or habit, or some mode of acquisition, or desire, or opinion, or knowledge — and this applies equally to men and women, old and young — the aim of all should always be such as I have described; anything which may be an impediment, the good man ought to show that he utterly disregards. And if at last necessity plainly compels him to be an outlaw from his native land, rather than bow his neck to the yoke of slavery and be ruled by inferiors, and he has to fly, an exile he must be and endure all such trials, rather than accept another form of government, which is likely to make men worse. These are our original principles; and do you now, fixing your eyes upon the standard of what a man and a citizen ought or ought not to be, praise and blame the laws — blame those which have not this power of making the citizen better, but embrace those which have; and with gladness receive and live in them; bidding a long farewell to other institutions which aim at goods, as they are termed, of a different kind.

Let us proceed to another class of laws, beginning with their foundation in religion. And we must first return to the number 5040 — the entire number had, and has, a great many convenient divisions, and the number of the tribes which was a twelfth part of the whole, being correctly formed by 21 x 20 (5040/(21 x 20), i.e., 5040/420 = 12), also has them. And not only is the whole number divisible by twelve, but also the number of each tribe is divisible by twelve. Now every portion should be regarded by us as a sacred gift of Heaven, corresponding to the months and to the revolution of the universe (compare Tim.). Every city has a guiding and sacred principle given by nature, but in some the division or distribution has been more right than in others, and has been more sacred and fortunate. In our opinion, nothing can be more right than the selection of the number 5040, which may be divided by all numbers from one to twelve with the single exception of eleven, and that admits of a very easy correction; for if, turning to the dividend (5040), we deduct two families, the defect in the division is cured. And the truth of this may be easily proved when we have leisure. But for the present, trusting to the mere assertion of this principle, let us divide the state; and assigning to each portion some God or son of a God, let us give them altars and sacred rites, and at the altars let us hold assemblies for sacrifice twice in the month — twelve assemblies for the tribes, and twelve for the city, according to their divisions; the first in honour of the Gods and divine things, and the second to promote friendship and ‘better acquaintance,’ as the phrase is, and every sort of good fellowship with one another. For people must be acquainted with those into whose families and whom they marry and with those to whom they give in marriage; in such matters, as far as possible, a man should deem it all important to avoid a mistake, and with this serious purpose let games be instituted (compare Republic) in which youths and maidens shall dance together, seeing one another and being seen naked, at a proper age, and on a suitable occasion, not transgressing the rules of modesty.

The directors of choruses will be the superintendents and regulators of these games, and they, together with the guardians of the law, will legislate in any matters which we have omitted; for, as we said, where there are numerous and minute details, the legislator must leave out something. And the annual officers who have experience, and know what is wanted, must make arrangements and improvements year by year, until such enactments and provisions are sufficiently determined. A ten years’ experience of sacrifices and dances, if extending to all particulars, will be quite sufficient; and if the legislator be alive they shall communicate with him, but if he be dead then the several officers shall refer the omissions which come under their notice to the guardians of the law, and correct them, until all is perfect; and from that time there shall be no more change, and they shall establish and use the new laws with the others which the legislator originally gave them, and of which they are never, if they can help, to change aught; or, if some necessity overtakes them, the magistrates must be called into counsel, and the whole people, and they must go to all the oracles of the Gods; and if they are all agreed, in that case they may make the change, but if they are not agreed, by no manner of means, and any one who dissents shall prevail, as the law ordains.

Whenever any one over twenty-five years of age, having seen and been seen by others, believes himself to have found a marriage connexion which is to his mind, and suitable for the procreation of children, let him marry if he be still under the age of five-and-thirty years; but let him first hear how he ought to seek after what is suitable and appropriate (compare Arist. Pol.). For, as Cleinias says, every law should have a suitable prelude.

CLEINIAS: You recollect at the right moment, Stranger, and do not miss the opportunity which the argument affords of saying a word in season.

ATENIESE: Diremo loro — o amici e salvatori delle nostre leggi, nel porre una qualsiasi legge vi sono molti particolari che ometteremo, e a ciò non si può ovviare; al tempo stesso, faremo del nostro meglio per descrivere ciò che è importante, e daremo un abbozzo che voi dovrete completare. E vi spiegherò secondo quale principio dobbiate agire. Megillo, Clinia e io abbiamo spesso parlato tra noi di queste cose, e siamo dell’opinione di aver parlato bene. E speriamo che voi sarete della nostra stessa mente, e diverrete nostri discepoli, e terrete d’occhio le cose che, nella nostra concorde opinione, il legislatore e custode della legge deve tenere d’occhio. Vi era un punto principale sul quale eravamo d’accordo — che l’intera energia di un uomo, per tutta la vita, dev’essere dedicata all’acquisizione della virtù propria dell’uomo, sia essa da conseguirsi con lo studio, o con l’abitudine, o con qualche modo di acquisizione, o col desiderio, o con l’opinione, o con la conoscenza — e ciò vale ugualmente per gli uomini e per le donne, vecchi e giovani — il fine di tutti dovrebbe sempre essere tale quale l’ho descritto; qualunque cosa possa essere d’impedimento, l’uomo buono deve mostrare di disprezzarla del tutto. E se alla fine la necessità lo costringe apertamente a essere un fuorilegge dalla sua terra natale, piuttosto che piegare il collo al giogo della schiavitù ed essere governato da inferiori, ed egli deve fuggire, sia dunque un esule e sopporti tutte queste prove, piuttosto che accettare un’altra forma di governo, che probabilmente rende gli uomini peggiori. Questi sono i nostri principi originari; e voi ora, fissando gli occhi sul modello di ciò che un uomo e un cittadino devono o non devono essere, lodate e biasimate le leggi — biasimate quelle che non hanno questo potere di rendere migliore il cittadino, ma abbracciate quelle che l’hanno; e con gioia accoglietele e vivete in esse; dando un lungo addio alle altre istituzioni che mirano a beni, come vengono chiamati, di specie diversa.

Passiamo a un’altra classe di leggi, cominciando dal loro fondamento nella religione. E dobbiamo anzitutto tornare al numero 5040 — l’intero numero aveva, e ha, moltissime comode divisioni, e il numero delle tribù, che era una dodicesima parte del tutto, essendo correttamente formato da 21 x 20 (5040/(21 x 20), cioè 5040/420 = 12), le ha anch’esso. E non solo l’intero numero è divisibile per dodici, ma anche il numero di ciascuna tribù è divisibile per dodici. Ora ogni porzione dovrebbe essere considerata da noi come un sacro dono del Cielo, corrispondente ai mesi e alla rivoluzione dell’universo (confronta Tim.). Ogni città ha un principio guida e sacro dato dalla natura, ma in alcune la divisione o distribuzione è stata più giusta che in altre, ed è stata più sacra e fortunata. A nostro parere, nulla può essere più giusto della scelta del numero 5040, il quale può essere diviso per tutti i numeri da uno a dodici con la sola eccezione dell’undici, e questo ammette una correzione molto facile; poiché se, rivolgendoci al dividendo (5040), togliamo due famiglie, il difetto nella divisione è sanato. E la verità di ciò può essere facilmente dimostrata quando ne avremo agio. Ma per ora, affidandoci alla mera enunciazione di questo principio, dividiamo lo Stato; e assegnando a ciascuna porzione qualche Dio o figlio di un Dio, diamo loro altari e sacri riti, e presso gli altari teniamo assemblee per il sacrificio due volte al mese — dodici assemblee per le tribù, e dodici per la città, secondo le loro divisioni; le prime in onore degli Dei e delle cose divine, e le seconde per promuovere l’amicizia e la ‘migliore conoscenza’, come dice la frase, e ogni sorta di buona convivenza reciproca. Poiché le persone devono conoscere coloro nelle cui famiglie e con chi si sposano, e coloro a cui danno in matrimonio; in tali faccende, per quanto è possibile, un uomo dovrebbe stimare della massima importanza evitare un errore, e con questo serio proposito si istituiscano giochi (confronta Repubblica) in cui giovani e fanciulle danzino insieme, vedendosi l’un l’altro ed essendo veduti nudi, in età conveniente e in occasione adatta, senza trasgredire le regole del pudore.

I direttori dei cori saranno i sovrintendenti e i regolatori di questi giochi, ed essi, insieme ai custodi della legge, legifereranno su qualsiasi materia che abbiamo omesso; poiché, come dicevamo, dove vi sono dettagli numerosi e minuti, il legislatore deve tralasciare qualcosa. E i funzionari annuali che hanno esperienza, e sanno ciò che è necessario, devono fare disposizioni e migliorie di anno in anno, finché tali disposizioni e provvedimenti non siano sufficientemente determinati. Un’esperienza di dieci anni di sacrifici e danze, se si estende a tutti i particolari, sarà del tutto sufficiente; e se il legislatore è vivo essi comunicheranno con lui, ma se è morto allora i vari funzionari riferiranno le omissioni che vengono alla loro attenzione ai custodi della legge, e le correggeranno, finché tutto non sia perfetto; e da quel momento non vi sarà più alcun mutamento, ed essi stabiliranno e useranno le nuove leggi insieme alle altre che il legislatore diede loro in origine, e di cui non devono mai, se possono evitarlo, mutare alcunché; oppure, se qualche necessità li coglie, i magistrati devono essere chiamati a consiglio, e tutto il popolo, ed essi devono recarsi a tutti gli oracoli degli Dei; e se sono tutti d’accordo, in tal caso possono fare il mutamento, ma se non sono d’accordo, in nessun modo, e chiunque dissenta prevarrà, come la legge stabilisce.

Ogni volta che qualcuno oltre i venticinque anni di età, avendo veduto ed essendo stato veduto da altri, crede di aver trovato un legame matrimoniale che è di suo gradimento, e adatto alla procreazione di figli, si sposi se è ancora al di sotto dei trentacinque anni; ma ascolti prima come debba cercare ciò che è conveniente e appropriato (confronta Arist. Pol.). Poiché, come dice Clinia, ogni legge dovrebbe avere un preludio adatto.

CLINIA: Rammenti al momento giusto, Straniero, e non lasci sfuggire l’occasione che l’argomento offre di dire una parola opportuna.

ATHENIAN: I thank you. We will say to him who is born of good parents — O my son, you ought to make such a marriage as wise men would approve. Now they would advise you neither to avoid a poor marriage, nor specially to desire a rich one; but if other things are equal, always to honour inferiors, and with them to form connexions; — this will be for the benefit of the city and of the families which are united; for the equable and symmetrical tends infinitely more to virtue than the unmixed. And he who is conscious of being too headstrong, and carried away more than is fitting in all his actions, ought to desire to become the relation of orderly parents; and he who is of the opposite temper ought to seek the opposite alliance. Let there be one word concerning all marriages: — Every man shall follow, not after the marriage which is most pleasing to himself, but after that which is most beneficial to the state. For somehow every one is by nature prone to that which is likest to himself, and in this way the whole city becomes unequal in property and in disposition; and hence there arise in most states the very results which we least desire to happen. Now, to add to the law an express provision, not only that the rich man shall not marry into the rich family, nor the powerful into the family of the powerful, but that the slower natures shall be compelled to enter into marriage with the quicker, and the quicker with the slower, may awaken anger as well as laughter in the minds of many; for there is a difficulty in perceiving that the city ought to be well mingled like a cup, in which the maddening wine is hot and fiery, but when chastened by a soberer God, receives a fair associate and becomes an excellent and temperate drink (compare Statesman). Yet in marriage no one is able to see that the same result occurs. Wherefore also the law must let alone such matters, but we should try to charm the spirits of men into believing the equability of their children’s disposition to be of more importance than equality in excessive fortune when they marry; and him who is too desirous of making a rich marriage we should endeavour to turn aside by reproaches, not, however, by any compulsion of written law.

Let this then be our exhortation concerning marriage, and let us remember what was said before — that a man should cling to immortality, and leave behind him children’s children to be the servants of God in his place for ever. All this and much more may be truly said by way of prelude about the duty of marriage. But if a man will not listen, and remains unsocial and alien among his fellow-citizens, and is still unmarried at thirty-five years of age, let him pay a yearly fine; — he who of the highest class shall pay a fine of a hundred drachmae, and he who is of the second class a fine of seventy drachmae; the third class shall pay sixty drachmae, and the fourth thirty drachmae, and let the money be sacred to Here; he who does not pay the fine annually shall owe ten times the sum, which the treasurer of the goddess shall exact; and if he fails in doing so, let him be answerable and give an account of the money at his audit. He who refuses to marry shall be thus punished in money, and also be deprived of all honour which the younger show to the elder; let no young man voluntarily obey him, and, if he attempt to punish any one, let every one come to the rescue and defend the injured person, and he who is present and does not come to the rescue, shall be pronounced by the law to be a coward and a bad citizen. Of the marriage portion I have already spoken; and again I say for the instruction of poor men that he who neither gives nor receives a dowry on account of poverty, has a compensation; for the citizens of our state are provided with the necessaries of life, and wives will be less likely to be insolent, and husbands to be mean and subservient to them on account of property. And he who obeys this law will do a noble action; but he who will not obey, and gives or receives more than fifty drachmae as the price of the marriage garments if he be of the lowest, or more than a mina, or a mina-and-a-half, if he be of the third or second classes, or two minae if he be of the highest class, shall owe to the public treasury a similar sum, and that which is given or received shall be sacred to Here and Zeus; and let the treasurers of these Gods exact the money, as was said before about the unmarried — that the treasurers of Here were to exact the money, or pay the fine themselves.

The betrothal by a father shall be valid in the first degree, that by a grandfather in the second degree, and in the third degree, betrothal by brothers who have the same father; but if there are none of these alive, the betrothal by a mother shall be valid in like manner; in cases of unexampled fatality, the next of kin and the guardians shall have authority. What are to be the rites before marriages, or any other sacred acts, relating either to future, present, or past marriages, shall be referred to the interpreters; and he who follows their advice may be satisfied. Touching the marriage festival, they shall assemble not more than five male and five female friends of both families; and a like number of members of the family of either sex, and no man shall spend more than his means will allow; he who is of the richest class may spend a mina, — he who is of the second, half a mina, and in the same proportion as the census of each decreases: all men shall praise him who is obedient to the law; but he who is disobedient shall be punished by the guardians of the law as a man wanting in true taste, and uninstructed in the laws of bridal song. Drunkenness is always improper, except at the festivals of the God who gave wine; and peculiarly dangerous, when a man is engaged in the business of marriage; at such a crisis of their lives a bride and bridegroom ought to have all their wits about them — they ought to take care that their offspring may be born of reasonable beings; for on what day or night Heaven will give them increase, who can say? Moreover, they ought not to begetting children when their bodies are dissipated by intoxication, but their offspring should be compact and solid, quiet and compounded properly; whereas the drunkard is all abroad in all his actions, and beside himself both in body and soul. Wherefore, also, the drunken man is bad and unsteady in sowing the seed of increase, and is likely to beget offspring who will be unstable and untrustworthy, and cannot be expected to walk straight either in body or mind. Hence during the whole year and all his life long, and especially while he is begetting children, he ought to take care and not intentionally do what is injurious to health, or what involves insolence and wrong; for he cannot help leaving the impression of himself on the souls and bodies of his offspring, and he begets children in every way inferior. And especially on the day and night of marriage should a man abstain from such things. For the beginning, which is also a God dwelling in man, preserves all things, if it meet with proper respect from each individual. He who marries is further to consider, that one of the two houses in the lot is the nest and nursery of his young, and there he is to marry and make a home for himself and bring up his children, going away from his father and mother. For in friendships there must be some degree of desire, in order to cement and bind together diversities of character; but excessive intercourse not having the desire which is created by time, insensibly dissolves friendships from a feeling of satiety; wherefore a man and his wife shall leave to his and her father and mother their own dwelling-places, and themselves go as to a colony and dwell there, and visit and be visited by their parents; and they shall beget and bring up children, handing on the torch of life from one generation to another, and worshipping the Gods according to law for ever.

ATENIESE: Ti ringrazio. Diremo a colui che è nato da buoni genitori — o figlio mio, tu devi contrarre un matrimonio quale i saggi approverebbero. Ora essi ti consiglierebbero né di evitare un matrimonio povero, né di desiderare in modo particolare uno ricco; ma, a parità delle altre cose, di onorare sempre gli inferiori, e di stringere con essi legami; — ciò sarà a vantaggio della città e delle famiglie che si uniscono; poiché ciò che è equilibrato e simmetrico tende infinitamente più alla virtù di ciò che è non mescolato. E chi è consapevole di essere troppo impetuoso, e trascinato più del conveniente in tutte le sue azioni, dovrebbe desiderare di diventare parente di genitori posati; e chi è del temperamento opposto dovrebbe cercare l’alleanza opposta. Vi sia una sola parola riguardo a tutti i matrimoni: — ogni uomo segua non il matrimonio che è più gradito a se stesso, ma quello che è più utile a lo Stato. Poiché, in qualche modo, ognuno è per natura incline a ciò che è più simile a se stesso, e in questo modo l’intera città diviene ineguale nella proprietà e nell’indole; e di qui sorgono nella maggior parte degli Stati proprio quei risultati che meno desideriamo accadano. Ora, aggiungere alla legge una disposizione espressa, non solo che il ricco non si sposi nella famiglia ricca, né il potente nella famiglia del potente, ma che le nature più lente siano costrette a entrare in matrimonio con le più rapide, e le più rapide con le più lente, può suscitare ira non meno che riso nelle menti di molti; poiché vi è difficoltà a percepire che la città dovrebbe essere ben mescolata come una coppa, in cui il vino che dà all’ubriachezza è caldo e ardente, ma quando è temperato da un Dio più sobrio riceve un giusto compagno e diventa una bevanda eccellente e temperata (confronta Politico). Eppure nel matrimonio nessuno è capace di vedere che si verifica il medesimo risultato. Perciò anche la legge deve lasciar stare tali faccende, ma dovremmo cercare di ammaliare gli animi degli uomini a credere che l’equilibrio dell’indole dei loro figli sia di maggiore importanza dell’uguaglianza in una fortuna eccessiva quando si sposano; e colui che è troppo desideroso di fare un matrimonio ricco dovremmo sforzarci di distoglierlo con rimproveri, non però con alcuna costrizione di legge scritta.

Sia dunque questa la nostra esortazione riguardo al matrimonio, e ricordiamo ciò che fu detto prima — che un uomo dovrebbe aggrapparsi all’immortalità, e lasciare dietro di sé figli dei figli che siano servitori di Dio al suo posto per sempre. Tutto questo e molto altro può dirsi con verità a mo’ di preludio sul dovere del matrimonio. Ma se un uomo non vorrà ascoltare, e rimane insociabile ed estraneo tra i suoi concittadini, ed è ancora celibe a trentacinque anni, paghi un’ammenda annuale; — colui che è della classe più alta pagherà un’ammenda di cento dracme, e colui che è della seconda classe un’ammenda di settanta dracme; la terza classe pagherà sessanta dracme, e la quarta trenta dracme, e sia il denaro consacrato a Era; chi non paga l’ammenda ogni anno dovrà dieci volte la somma, che il tesoriere della dea esigerà; e se manca di farlo, ne risponda e renda conto del denaro al suo rendiconto. Chi rifiuta di sposarsi sarà così punito in denaro, e sarà pure privato di ogni onore che i più giovani rendono ai più anziani; nessun giovane gli obbedisca volontariamente, e, se egli tenta di punire qualcuno, ognuno accorra in soccorso e difenda la persona lesa, e chi è presente e non accorre in soccorso sia dichiarato dalla legge un vile e un cattivo cittadino. Della dote nuziale ho già parlato; e di nuovo dico, per istruzione dei poveri, che chi né dà né riceve una dote a causa della povertà ha un compenso; poiché i cittadini del nostro Stato sono provvisti del necessario alla vita, e le mogli saranno meno propense a essere insolenti, e i mariti a essere meschini e a essere loro soggetti a causa della proprietà. E chi obbedisce a questa legge compirà un’azione nobile; ma chi non vorrà obbedire, e dà o riceve più di cinquanta dracme come prezzo delle vesti nuziali se è della classe più bassa, o più di una mina, o di una mina e mezza, se è della terza o della seconda classe, o due mine se è della classe più alta, dovrà all’erario pubblico una somma pari, e ciò che è dato o ricevuto sarà consacrato a Era e a Zeus; e i tesorieri di questi Dei esigano il denaro, come fu detto prima riguardo ai celibi — che i tesorieri di Era dovevano esigere il denaro, o pagare essi stessi l’ammenda.

Il fidanzamento da parte di un padre sarà valido in primo grado, quello da parte di un nonno in secondo grado, e in terzo grado il fidanzamento da parte di fratelli che hanno lo stesso padre; ma se nessuno di questi è in vita, il fidanzamento da parte di una madre sarà valido nello stesso modo; in casi di sventura senza precedenti, il parente più prossimo e i tutori avranno l’autorità. Quali debbano essere i riti prima dei matrimoni, o qualsiasi altro atto sacro, relativo a matrimoni futuri, presenti o passati, sarà rimesso agli interpreti; e chi segue il loro consiglio può essere soddisfatto. Riguardo alla festa nuziale, si radunino non più di cinque amici maschi e cinque femmine di entrambe le famiglie; e un pari numero di membri della famiglia dell’uno e dell’altro sesso, e nessuno spenda più di quanto i suoi mezzi permettano; chi è della classe più ricca può spendere una mina, — chi è della seconda, mezza mina, e nella stessa proporzione in cui decresce il censo di ciascuno: tutti loderanno chi è obbediente alla legge; ma chi è disobbediente sarà punito dai custodi della legge come un uomo privo di vero gusto, e ignaro delle leggi del canto nuziale. L’ubriachezza è sempre sconveniente, tranne alle feste del Dio che diede il vino; e peculiarmente pericolosa, quando un uomo è impegnato nell’affare del matrimonio; in tale momento cruciale delle loro vite lo sposo e la sposa dovrebbero avere tutto il loro senno a disposizione — dovrebbero aver cura che la loro prole possa nascere da esseri ragionevoli; poiché in quale giorno o notte il Cielo darà loro incremento, chi può dirlo? Inoltre, non dovrebbero generare figli quando i loro corpi sono dissipati dall’ebbrezza, ma la loro prole dovrebbe essere compatta e solida, quieta e propriamente composta; laddove l’ubriaco è tutto scomposto in ogni sua azione, e fuori di sé tanto nel corpo quanto nell’anima. Perciò, anche, l’uomo ubriaco è cattivo e malfermo nel seminare il seme dell’incremento, ed è probabile che generi una prole che sarà instabile e inaffidabile, e da cui non ci si può aspettare che cammini diritta né nel corpo né nella mente. Perciò, durante tutto l’anno e per tutta la vita, e specialmente mentre genera figli, egli dovrebbe aver cura di non fare intenzionalmente ciò che è dannoso alla salute, o ciò che comporta insolenza e torto; poiché non può fare a meno di lasciare l’impronta di se stesso sulle anime e sui corpi della sua prole, e genera figli in ogni modo inferiori. E specialmente nel giorno e nella notte del matrimonio un uomo dovrebbe astenersi da tali cose. Poiché il principio, che è anch’esso un Dio che dimora nell’uomo, preserva tutte le cose, se incontra il dovuto rispetto da parte di ciascun individuo. Chi si sposa deve inoltre considerare che una delle due case nel lotto è il nido e la culla dei suoi piccoli, ed è lì che deve sposarsi e farsi una dimora e allevare i suoi figli, andandosene dal padre e dalla madre. Poiché nelle amicizie deve esservi un certo grado di desiderio, per cementare e legare insieme le diversità di carattere; ma un rapporto eccessivo, non avendo il desiderio che è creato dal tempo, dissolve insensibilmente le amicizie per un senso di sazietà; perciò un uomo e sua moglie lascino al padre e alla madre di lui e di lei le loro dimore, ed essi stessi vadano come a una colonia e vi dimorino, e visitino e siano visitati dai loro genitori; ed essi genereranno e alleveranno figli, passando la fiaccola della vita da una generazione all’altra, e adorando gli Dei secondo la legge per sempre.

In the next place, we have to consider what sort of property will be most convenient. There is no difficulty either in understanding or acquiring most kinds of property, but there is great difficulty in what relates to slaves. And the reason is, that we speak about them in a way which is right and which is not right; for what we say about our slaves is consistent and also inconsistent with our practice about them.

MEGILLUS: I do not understand, Stranger, what you mean.

ATHENIAN: I am not surprised, Megillus, for the state of the Helots among the Lacedaemonians is of all Hellenic forms of slavery the most controverted and disputed about, some approving and some condemning it; there is less dispute about the slavery which exists among the Heracleots, who have subjugated the Mariandynians, and about the Thessalian Penestae. Looking at these and the like examples, what ought we to do concerning property in slaves? I made a remark, in passing, which naturally elicited a question about my meaning from you. It was this: — We know that all would agree that we should have the best and most attached slaves whom we can get. For many a man has found his slaves better in every way than brethren or sons, and many times they have saved the lives and property of their masters and their whole house — such tales are well known.

MEGILLUS: To be sure.

ATHENIAN: But may we not also say that the soul of the slave is utterly corrupt, and that no man of sense ought to trust them? And the wisest of our poets, speaking of Zeus, says:

‘Far-seeing Zeus takes away half the understanding of men whom the day of slavery subdues.’

Different persons have got these two different notions of slaves in their minds — some of them utterly distrust their servants, and, as if they were wild beasts, chastise them with goads and whips, and make their souls three times, or rather many times, as slavish as they were before; — and others do just the opposite.

MEGILLUS: True.

CLEINIAS: Then what are we to do in our own country, Stranger, seeing that there are such differences in the treatment of slaves by their owners?

ATHENIAN: Well, Cleinias, there can be no doubt that man is a troublesome animal, and therefore he is not very manageable, nor likely to become so, when you attempt to introduce the necessary division of slave, and freeman, and master.

CLEINIAS: That is obvious.

ATHENIAN: He is a troublesome piece of goods, as has been often shown by the frequent revolts of the Messenians, and the great mischiefs which happen in states having many slaves who speak the same language, and the numerous robberies and lawless life of the Italian banditti, as they are called. A man who considers all this is fairly at a loss. Two remedies alone remain to us, — not to have the slaves of the same country, nor if possible, speaking the same language (compare Aris. Pol.); in this way they will more easily be held in subjection: secondly, we should tend them carefully, not only out of regard to them, but yet more out of respect to ourselves. And the right treatment of slaves is to behave properly to them, and to do to them, if possible, even more justice than to those who are our equals; for he who naturally and genuinely reverences justice, and hates injustice, is discovered in his dealings with any class of men to whom he can easily be unjust. And he who in regard to the natures and actions of his slaves is undefiled by impiety and injustice, will best sow the seeds of virtue in them; and this may be truly said of every master, and tyrant, and of every other having authority in relation to his inferiors. Slaves ought to be punished as they deserve, and not admonished as if they were freemen, which will only make them conceited. The language used to a servant ought always to be that of a command (compare Arist. Pol.), and we ought not to jest with them, whether they are males or females — this is a foolish way which many people have of setting up their slaves, and making the life of servitude more disagreeable both for them and for their masters.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Now that each of the citizens is provided, as far as possible, with a sufficient number of suitable slaves who can help him in what he has to do, we may next proceed to describe their dwellings.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: The city being new and hitherto uninhabited, care ought to be taken of all the buildings, and the manner of building each of them, and also of the temples and walls. These, Cleinias, were matters which properly came before the marriages; — but, as we are only talking, there is no objection to changing the order. If, however, our plan of legislation is ever to take effect, then the house shall precede the marriage if God so will, and afterwards we will come to the regulations about marriage; but at present we are only describing these matters in a general outline.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: The temples are to be placed all round the agora, and the whole city built on the heights in a circle (compare Arist. Pol.), for the sake of defence and for the sake of purity. Near the temples are to be placed buildings for the magistrates and the courts of law; in these plaintiff and defendant will receive their due, and the places will be regarded as most holy, partly because they have to do with holy things: and partly because they are the dwelling-places of holy Gods: and in them will be held the courts in which cases of homicide and other trials of capital offences may fitly take place. As to the walls, Megillus, I agree with Sparta in thinking that they should be allowed to sleep in the earth, and that we should not attempt to disinter them (compare Arist. Pol.); there is a poetical saying, which is finely expressed, that ‘walls ought to be of steel and iron, and not of earth;’ besides, how ridiculous of us to be sending out our young men annually into the country to dig and to trench, and to keep off the enemy by fortifications, under the idea that they are not to be allowed to set foot in our territory, and then, that we should surround ourselves with a wall, which, in the first place, is by no means conducive to the health of cities, and is also apt to produce a certain effeminacy in the minds of the inhabitants, inviting men to run thither instead of repelling their enemies, and leading them to imagine that their safety is due not to their keeping guard day and night, but that when they are protected by walls and gates, then they may sleep in safety; as if they were not meant to labour, and did not know that true repose comes from labour, and that disgraceful indolence and a careless temper of mind is only the renewal of trouble. But if men must have walls, the private houses ought to be so arranged from the first that the whole city may be one wall, having all the houses capable of defence by reason of their uniformity and equality towards the streets (compare Arist. Pol.). The form of the city being that of a single dwelling will have an agreeable aspect, and being easily guarded will be infinitely better for security. Until the original building is completed, these should be the principal objects of the inhabitants; and the wardens of the city should superintend the work, and should impose a fine on him who is negligent; and in all that relates to the city they should have a care of cleanliness, and not allow a private person to encroach upon any public property either by buildings or excavations. Further, they ought to take care that the rains from heaven flow off easily, and of any other matters which may have to be administered either within or without the city. The guardians of the law shall pass any further enactments which their experience may show to be necessary, and supply any other points in which the law may be deficient. And now that these matters, and the buildings about the agora, and the gymnasia, and places of instruction, and theatres, are all ready and waiting for scholars and spectators, let us proceed to the subjects which follow marriage in the order of legislation.

CLEINIAS: By all means.

In secondo luogo, dobbiamo considerare quale sorta di proprietà sarà più conveniente. Non vi è difficoltà né a comprendere né ad acquisire la maggior parte dei generi di proprietà, ma vi è grande difficoltà in ciò che concerne gli schiavi. E la ragione è che ne parliamo in un modo che è giusto e che non è giusto; poiché ciò che diciamo dei nostri schiavi è coerente e insieme incoerente con la nostra pratica riguardo a essi.

MEGILLO: Non capisco, Straniero, che cosa intendi.

ATENIESE: Non me ne stupisco, Megillo, poiché la condizione degli Iloti tra i Lacedemoni è di tutte le forme elleniche di schiavitù la più controversa e dibattuta, alcuni approvandola e altri condannandola; vi è minor disputa sulla schiavitù che esiste tra gli Eracleoti, i quali hanno soggiogato i Mariandini, e sui Penesti tessali. Guardando a questi e a simili esempi, che cosa dovremmo fare riguardo alla proprietà degli schiavi? Feci un’osservazione, di passaggio, che naturalmente ha suscitato in te una domanda sul mio intendimento. Era questa: — sappiamo che tutti converrebbero che dovremmo avere gli schiavi migliori e più devoti che possiamo ottenere. Poiché più d’un uomo ha trovato i suoi schiavi migliori in ogni modo di fratelli o figli, e molte volte essi hanno salvato la vita e la proprietà dei loro padroni e l’intera loro casa — tali racconti sono ben noti.

MEGILLO: Certamente.

ATENIESE: Ma non possiamo anche dire che l’anima dello schiavo è del tutto corrotta, e che nessun uomo di senno dovrebbe fidarsi di essi? E il più saggio dei nostri poeti, parlando di Zeus, dice:

‘Zeus dalla vasta vista toglie metà dell’intelletto agli uomini che il giorno della schiavitù soggioga.’

Persone diverse si sono formate nella mente queste due diverse nozioni degli schiavi — alcune di esse diffidano del tutto dei loro servi e, come se fossero bestie selvagge, li castigano con pungoli e fruste, e rendono le loro anime tre volte, o piuttosto molte volte, più servili di quanto fossero prima; — e altre fanno esattamente il contrario.

MEGILLO: È vero.

CLINIA: Che cosa dobbiamo fare allora nel nostro stesso paese, Straniero, visto che vi sono tali differenze nel trattamento degli schiavi da parte dei loro padroni?

ATENIESE: Ebbene, Clinia, non vi può essere alcun dubbio che l’uomo è un animale molesto, e perciò non è molto maneggevole, né è probabile che lo diventi, quando tenti d’introdurre la necessaria divisione di schiavo, di libero e di padrone.

CLINIA: Ciò è evidente.

ATENIESE: Egli è una merce molesta, come è stato spesso mostrato dalle frequenti rivolte dei Messeni, e dai grandi mali che accadono negli Stati che hanno molti schiavi i quali parlano la stessa lingua, e dalle numerose rapine e dalla vita fuorilegge dei banditi italici, come vengono chiamati. Chi considera tutto ciò è davvero in imbarazzo. Due soli rimedi ci rimangono, — non avere schiavi dello stesso paese, né, se possibile, che parlino la stessa lingua (confronta Aris. Pol.); in questo modo saranno più facilmente tenuti in soggezione: in secondo luogo, dovremmo averne cura attentamente, non solo per riguardo a essi, ma ancor più per rispetto a noi stessi. E il giusto trattamento degli schiavi consiste nel comportarsi rettamente con essi, e nel fare loro, se possibile, anche più giustizia che a coloro che sono nostri pari; poiché colui che naturalmente e genuinamente venera la giustizia, e odia l’ingiustizia, si rivela nei suoi rapporti con qualsiasi categoria di uomini verso cui può facilmente essere ingiusto. E chi, riguardo alle nature e alle azioni dei suoi schiavi, è immacolato da empietà e da ingiustizia, seminerà nel modo migliore i semi della virtù in essi; e ciò può dirsi con verità di ogni padrone, e tiranno, e di ogni altro che abbia autorità in relazione ai suoi inferiori. Gli schiavi dovrebbero essere puniti secondo il loro merito, e non ammoniti come se fossero liberi, il che li renderebbe solo presuntuosi. Il linguaggio usato con un servo dovrebbe essere sempre quello del comando (confronta Arist. Pol.), e non dovremmo scherzare con essi, siano maschi o femmine — questo è uno sciocco modo che molte persone hanno di montare la testa ai loro schiavi, e di rendere la vita della servitù più sgradevole tanto per essi quanto per i loro padroni.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Ora che ciascuno dei cittadini è provvisto, per quanto possibile, di un numero sufficiente di schiavi idonei che possano aiutarlo in ciò che ha da fare, possiamo passare a descrivere le loro dimore.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Essendo la città nuova e finora disabitata, si dovrebbe aver cura di tutti gli edifici, e del modo di costruire ciascuno di essi, e anche dei templi e delle mura. Queste, Clinia, erano cose che propriamente venivano prima dei matrimoni; — ma, poiché stiamo solo discorrendo, non vi è obiezione a mutare l’ordine. Se, tuttavia, il nostro piano di legislazione dovrà mai avere effetto, allora la casa precederà il matrimonio, se Dio così vorrà, e in seguito verremo alle disposizioni sul matrimonio; ma al presente stiamo solo descrivendo queste cose a grandi linee.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: I templi devono essere collocati tutt’intorno all’agorà, e l’intera città costruita sulle alture in cerchio (confronta Arist. Pol.), a scopo di difesa e a scopo di purezza. Presso i templi devono essere collocati gli edifici per i magistrati e i tribunali; in essi l’attore e il convenuto riceveranno il loro dovuto, e i luoghi saranno considerati come santissimi, in parte perché hanno a che fare con cose sante: e in parte perché sono le dimore di santi Dei: e in essi si terranno i tribunali in cui i casi di omicidio e altri processi di reati capitali possano opportunamente aver luogo. Quanto alle mura, Megillo, concordo con Sparta nel ritenere che si debbano lasciar dormire nella terra, e che non dovremmo tentare di dissotterrarle (confronta Arist. Pol.); vi è un detto poetico, che è finemente espresso, secondo cui ‘le mura dovrebbero essere di acciaio e di ferro, e non di terra;’ inoltre, quanto sarebbe ridicolo da parte nostra mandar fuori i nostri giovani ogni anno nella campagna a scavare e a tracciare trincee, e a tener lontano il nemico con fortificazioni, nell’idea che non gli si debba permettere di metter piede nel nostro territorio, e poi che ci circondassimo di un muro, il quale, in primo luogo, non è affatto conducente alla salute delle città, ed è anche atto a produrre una certa effeminatezza nelle menti degli abitanti, invitando gli uomini a correre là invece di respingere i loro nemici, e inducendoli a immaginare che la loro sicurezza sia dovuta non al loro montar la guardia giorno e notte, ma che, quando sono protetti da mura e porte, allora possano dormire al sicuro; come se non fossero fatti per la fatica, e non sapessero che il vero riposo viene dalla fatica, e che l’indolenza vergognosa e un animo incurante non sono che il rinnovarsi dell’affanno. Ma se gli uomini devono avere mura, le case private dovrebbero essere disposte fin dal principio in modo che l’intera città sia un unico muro, avendo tutte le case atte alla difesa per via della loro uniformità e uguaglianza verso le strade (confronta Arist. Pol.). La forma della città, essendo quella di un’unica dimora, avrà un aspetto gradevole, ed essendo facilmente sorvegliabile sarà infinitamente migliore per la sicurezza. Finché la costruzione originaria non sia completata, questi dovrebbero essere i principali oggetti degli abitanti; e i sovrintendenti della città dovrebbero soprintendere all’opera, e imporre un’ammenda a chi è negligente; e in tutto ciò che riguarda la città dovrebbero aver cura della pulizia, e non permettere a un privato di usurpare alcuna proprietà pubblica né con costruzioni né con scavi. Inoltre, dovrebbero aver cura che le piogge dal cielo defluiscano facilmente, e di qualsiasi altra faccenda che possa dover essere amministrata dentro o fuori la città. I custodi della legge emaneranno qualsiasi ulteriore disposizione che la loro esperienza possa mostrare necessaria, e suppliranno a qualsiasi altro punto in cui la legge possa essere carente. E ora che queste cose, e gli edifici intorno all’agorà, e i ginnasi, e i luoghi d’istruzione, e i teatri, sono tutti pronti e in attesa di scolari e spettatori, passiamo agli argomenti che seguono il matrimonio nell’ordine della legislazione.

CLINIA: Senz’altro.

ATHENIAN: Assuming that marriages exist already, Cleinias, the mode of life during the year after marriage, before children are born, will follow next in order. In what way bride and bridegroom ought to live in a city which is to be superior to other cities, is a matter not at all easy for us to determine. There have been many difficulties already, but this will be the greatest of them, and the most disagreeable to the many. Still I cannot but say what appears to me to be right and true, Cleinias.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: He who imagines that he can give laws for the public conduct of states, while he leaves the private life of citizens wholly to take care of itself; who thinks that individuals may pass the day as they please, and that there is no necessity of order in all things; he, I say, who gives up the control of their private lives, and supposes that they will conform to law in their common and public life, is making a great mistake. Why have I made this remark? Why, because I am going to enact that the bridegrooms should live at the common tables, just as they did before marriage. This was a singularity when first enacted by the legislator in your parts of the world, Megillus and Cleinias, as I should suppose, on the occasion of some war or other similar danger, which caused the passing of the law, and which would be likely to occur in thinly-peopled places, and in times of pressure. But when men had once tried and been accustomed to a common table, experience showed that the institution greatly conduced to security; and in some such manner the custom of having common tables arose among you.

CLEINIAS: Likely enough.

ATHENIAN: I said that there may have been singularity and danger in imposing such a custom at first, but that now there is not the same difficulty. There is, however, another institution which is the natural sequel to this, and would be excellent, if it existed anywhere, but at present it does not. The institution of which I am about to speak is not easily described or executed; and would be like the legislator ‘combing wool into the fire,’ as people say, or performing any other impossible and useless feat.

CLEINIAS: What is the cause, Stranger, of this extreme hesitation?

ATHENIAN: You shall hear without any fruitless loss of time. That which has law and order in a state is the cause of every good, but that which is disordered or ill-ordered is often the ruin of that which is well-ordered; and at this point the argument is now waiting. For with you, Cleinias and Megillus, the common tables of men are, as I said, a heaven-born and admirable institution, but you are mistaken in leaving the women unregulated by law. They have no similar institution of public tables in the light of day, and just that part of the human race which is by nature prone to secrecy and stealth on account of their weakness — I mean the female sex — has been left without regulation by the legislator, which is a great mistake. And, in consequence of this neglect, many things have grown lax among you, which might have been far better, if they had been only regulated by law; for the neglect of regulations about women may not only be regarded as a neglect of half the entire matter (Arist. Pol.), but in proportion as woman’s nature is inferior to that of men in capacity for virtue, in that degree the consequence of such neglect is more than twice as important. The careful consideration of this matter, and the arranging and ordering on a common principle of all our institutions relating both to men and women, greatly conduces to the happiness of the state. But at present, such is the unfortunate condition of mankind, that no man of sense will even venture to speak of common tables in places and cities in which they have never been established at all; and how can any one avoid being utterly ridiculous, who attempts to compel women to show in public how much they eat and drink? There is nothing at which the sex is more likely to take offence. For women are accustomed to creep into dark places, and when dragged out into the light they will exert their utmost powers of resistance, and be far too much for the legislator. And therefore, as I said before, in most places they will not endure to have the truth spoken without raising a tremendous outcry, but in this state perhaps they may. And if we may assume that our whole discussion about the state has not been mere idle talk, I should like to prove to you, if you will consent to listen, that this institution is good and proper; but if you had rather not, I will refrain.

CLEINIAS: There is nothing which we should both of us like better, Stranger, than to hear what you have to say.

ATHENIAN: Very good; and you must not be surprised if I go back a little, for we have plenty of leisure, and there is nothing to prevent us from considering in every point of view the subject of law.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Then let us return once more to what we were saying at first. Every man should understand that the human race either had no beginning at all, and will never have an end, but always will be and has been; or that it began an immense while ago.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Well, and have there not been constitutions and destructions of states, and all sorts of pursuits both orderly and disorderly, and diverse desires of meats and drinks always, and in all the world, and all sorts of changes of the seasons in which animals may be expected to have undergone innumerable transformations of themselves?

CLEINIAS: No doubt.

ATHENIAN: And may we not suppose that vines appeared, which had previously no existence, and also olives, and the gifts of Demeter and her daughter, of which one Triptolemus was the minister, and that, before these existed, animals took to devouring each other as they do still?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Again, the practice of men sacrificing one another still exists among many nations; while, on the other hand, we hear of other human beings who did not even venture to taste the flesh of a cow and had no animal sacrifices, but only cakes and fruits dipped in honey, and similar pure offerings, but no flesh of animals; from these they abstained under the idea that they ought not to eat them, and might not stain the altars of the Gods with blood. For in those days men are said to have lived a sort of Orphic life, having the use of all lifeless things, but abstaining from all living things.

CLEINIAS: Such has been the constant tradition, and is very likely true.

ATHENIAN: Some one might say to us, What is the drift of all this?

CLEINIAS: A very pertinent question, Stranger.

ATHENIAN: And therefore I will endeavour, Cleinias, if I can, to draw the natural inference.

CLEINIAS: Proceed.

ATHENIAN: I see that among men all things depend upon three wants and desires, of which the end is virtue, if they are rightly led by them, or the opposite if wrongly. Now these are eating and drinking, which begin at birth — every animal has a natural desire for them, and is violently excited, and rebels against him who says that he must not satisfy all his pleasures and appetites, and get rid of all the corresponding pains — and the third and greatest and sharpest want and desire breaks out last, and is the fire of sexual lust, which kindles in men every species of wantonness and madness. And these three disorders we must endeavour to master by the three great principles of fear and law and right reason; turning them away from that which is called pleasantest to the best, using the Muses and the Gods who preside over contests to extinguish their increase and influx.

But to return: — After marriage let us speak of the birth of children, and after their birth of their nurture and education. In the course of discussion the several laws will be perfected, and we shall at last arrive at the common tables. Whether such associations are to be confined to men, or extended to women also, we shall see better when we approach and take a nearer view of them; and we may then determine what previous institutions are required and will have to precede them. As I said before, we shall see them more in detail, and shall be better able to lay down the laws which are proper or suited to them.

CLEINIAS: Very true.

ATENIESE: Ammesso che i matrimoni già esistano, Clinia, il modo di vivere durante l’anno che segue il matrimonio, prima che nascano i figli, verrà per ordine in seguito. In quale modo la sposa e lo sposo debbano vivere in una città che deve essere superiore alle altre città, è una faccenda per nulla facile da determinare per noi. Vi sono già state molte difficoltà, ma questa sarà la più grande di esse, e la più sgradita ai più. Tuttavia non posso fare a meno di dire ciò che a me pare giusto e vero, Clinia.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Chi immagina di poter dare leggi per la condotta pubblica degli Stati, mentre lascia la vita privata dei cittadini interamente in balìa di se stessa; chi pensa che gli individui possano passare la giornata come loro piace, e che non vi sia necessità di ordine in tutte le cose; costui, dico, che rinuncia al controllo delle loro vite private, e suppone che essi si conformeranno alla legge nella loro vita comune e pubblica, commette un grave errore. Perché ho fatto questa osservazione? Perché sto per stabilire per legge che gli sposi vivano alle mense comuni, proprio come facevano prima del matrimonio. Questa era una singolarità quando fu istituita per la prima volta dal legislatore nelle vostre parti del mondo, Megillo e Clinia, come suppongo, in occasione di qualche guerra o altro simile pericolo, che causò l’emanazione della legge, e che sarebbe probabilmente accaduto in luoghi scarsamente popolati, e in tempi di angustia. Ma quando gli uomini ebbero una volta provato e si furono abituati a una mensa comune, l’esperienza mostrò che l’istituzione contribuiva grandemente alla sicurezza; e in qualche modo tale nacque tra voi la consuetudine di avere mense comuni.

CLINIA: Assai probabile.

ATENIESE: Dissi che vi poteva essere stata singolarità e pericolo nell’imporre una tale consuetudine dapprima, ma che ora non vi è la stessa difficoltà. Vi è, tuttavia, un’altra istituzione che ne è il naturale seguito, e sarebbe eccellente, se esistesse in qualche luogo, ma al presente non esiste. L’istituzione di cui sto per parlare non è facile da descrivere né da attuare; e sarebbe come il legislatore che ‘cardasse la lana nel fuoco’, come dice la gente, o che compisse qualsiasi altra impresa impossibile e inutile.

CLINIA: Qual è la causa, Straniero, di questa estrema esitazione?

ATENIESE: Lo udrai senza alcuna infruttuosa perdita di tempo. Ciò che ha legge e ordine in uno Stato è la causa di ogni bene, ma ciò che è disordinato o mal ordinato è spesso la rovina di ciò che è ben ordinato; e a questo punto l’argomento è ora in attesa. Poiché presso di voi, Clinia e Megillo, le mense comuni degli uomini sono, come dissi, un’istituzione di origine celeste e ammirevole, ma voi sbagliate nel lasciare le donne non regolate dalla legge. Esse non hanno alcuna istituzione simile di mense pubbliche alla luce del giorno, e proprio quella parte del genere umano che è per natura incline al segreto e alla furtività a causa della sua debolezza — intendo il sesso femminile — è stata lasciata senza regolamentazione dal legislatore, il che è un grave errore. E, in conseguenza di questa negligenza, molte cose sono divenute lasse tra voi, che avrebbero potuto essere assai migliori, se solo fossero state regolate dalla legge; poiché la negligenza delle regole riguardanti le donne può essere considerata non solo come una negligenza della metà dell’intera materia (Arist. Pol.), ma nella misura in cui la natura della donna è inferiore a quella dell’uomo nella capacità di virtù, in quella misura la conseguenza di tale negligenza è più che due volte più importante. L’attenta considerazione di questa materia, e il disporre e ordinare secondo un principio comune tutte le nostre istituzioni relative sia agli uomini sia alle donne, contribuisce grandemente alla felicità di lo Stato. Ma al presente, tale è l’infelice condizione dell’umanità, che nessun uomo di senno oserà nemmeno parlare di mense comuni in luoghi e città in cui non sono mai state affatto istituite; e come può chiunque evitare di essere del tutto ridicolo, se tenta di costringere le donne a mostrare in pubblico quanto mangiano e bevono? Non vi è nulla di cui il sesso femminile sia più propenso ad adontarsi. Poiché le donne sono avvezze a insinuarsi in luoghi oscuri, e quando sono trascinate alla luce eserciteranno tutte le loro forze di resistenza, e saranno di gran lunga troppo forti per il legislatore. E perciò, come dissi prima, nella maggior parte dei luoghi esse non tollereranno che la verità sia detta senza levare un tremendo clamore, ma in questo Stato forse la tollereranno. E se possiamo assumere che tutta la nostra discussione sullo Stato non sia stata mera ciancia oziosa, vorrei provarvi, se acconsentirete ad ascoltare, che questa istituzione è buona e conveniente; ma se preferite di no, me ne asterrò.

CLINIA: Non vi è nulla che a entrambi noi piacerebbe di più, Straniero, che udire ciò che hai da dire.

ATENIESE: Benissimo; e non dovete stupirvi se torno un poco indietro, poiché abbiamo agio in abbondanza, e non vi è nulla che ci impedisca di considerare da ogni punto di vista il tema della legge.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Torniamo dunque ancora una volta a ciò che dicevamo dapprincipio. Ogni uomo dovrebbe comprendere che il genere umano o non ebbe alcun principio, e non avrà mai fine, ma sempre sarà e sempre è stato; oppure ebbe inizio un tempo immenso fa.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Ebbene, e non vi sono state costituzioni e distruzioni di Stati, e ogni sorta di occupazioni tanto ordinate quanto disordinate, e diversi desideri di cibi e bevande sempre, e in tutto il mondo, e ogni sorta di mutamenti delle stagioni in cui gli animali possono essersi presumibilmente sottoposti a innumerevoli trasformazioni di se stessi?

CLINIA: Senza dubbio.

ATENIESE: E non possiamo supporre che apparvero le viti, che prima non avevano esistenza, e anche gli ulivi, e i doni di Demetra e di sua figlia, di cui un Trittolemo fu il ministro, e che, prima che questi esistessero, gli animali si diedero a divorarsi l’un l’altro come fanno ancora?

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Di nuovo, la pratica degli uomini che sacrificano l’un l’altro esiste ancora tra molte nazioni; mentre, d’altra parte, udiamo di altri esseri umani che non osavano nemmeno assaggiare la carne di una vacca e non avevano sacrifici animali, ma solo focacce e frutti intinti nel miele, e simili pure offerte, ma nessuna carne di animali; da queste si astenevano nell’idea di non doverle mangiare, e di non poter macchiare col sangue gli altari degli Dei. Poiché in quei giorni si dice che gli uomini vivessero una sorta di vita orfica, avendo l’uso di tutte le cose inanimate, ma astenendosi da tutte le cose viventi.

CLINIA: Tale è stata la costante tradizione, ed è assai probabilmente vera.

ATENIESE: Qualcuno potrebbe dirci: qual è lo scopo di tutto ciò?

CLINIA: Una domanda molto pertinente, Straniero.

ATENIESE: E perciò mi sforzerò, Clinia, se posso, di trarne la naturale conseguenza.

CLINIA: Procedi.

ATENIESE: Vedo che tra gli uomini ogni cosa dipende da tre bisogni e desideri, il cui fine è la virtù, se ne sono rettamente guidati, o il contrario se erroneamente. Ora questi sono il mangiare e il bere, che cominciano alla nascita — ogni animale ne ha un naturale desiderio, ed è violentemente eccitato, e si ribella a chi dice che non deve soddisfare tutti i suoi piaceri e appetiti, e liberarsi di tutti i corrispondenti dolori — e il terzo e più grande e più acuto bisogno e desiderio erompe per ultimo, ed è il fuoco della brama sessuale, che accende negli uomini ogni specie di sfrenatezza e follia. E questi tre disordini dobbiamo sforzarci di dominare con i tre grandi principi del timore e della legge e della retta ragione; distogliendoli da ciò che è chiamato il più piacevole verso il meglio, usando le Muse e gli Dei che presiedono ai certami per estinguerne l’incremento e l’affluire.

Ma per tornare: — dopo il matrimonio parliamo della nascita dei figli, e dopo la loro nascita del loro nutrimento e della loro educazione. Nel corso della discussione le varie leggi saranno perfezionate, e giungeremo infine alle mense comuni. Se tali associazioni debbano essere confinate agli uomini, o estese anche alle donne, lo vedremo meglio quando ci accosteremo e ne prenderemo una visione più ravvicinata; e potremo allora determinare quali istituzioni preliminari siano richieste e dovranno precederle. Come dissi prima, le vedremo più nei particolari, e saremo più in grado di stabilire le leggi che sono proprie o adatte a esse.

CLINIA: Verissimo.

ATHENIAN: Let us keep in mind the words which have now been spoken; for hereafter there may be need of them.

CLEINIAS: What do you bid us keep in mind?

ATHENIAN: That which we comprehended under the three words — first, eating, secondly, drinking, thirdly, the excitement of love.

CLEINIAS: We shall be sure to remember, Stranger.

ATHENIAN: Very good. Then let us now proceed to marriage, and teach persons in what way they shall beget children, threatening them, if they disobey, with the terrors of the law.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: The bride and bridegroom should consider that they are to produce for the state the best and fairest specimens of children which they can. Now all men who are associated in any action always succeed when they attend and give their mind to what they are doing, but when they do not give their mind or have no mind, they fail; wherefore let the bridegroom give his mind to the bride and to the begetting of children, and the bride in like manner give her mind to the bridegroom, and particularly at the time when their children are not yet born. And let the women whom we have chosen be the overseers of such matters, and let them in whatever number, large or small, and at whatever time the magistrates may command, assemble every day in the temple of Eileithyia during a third part of the day, and being there assembled, let them inform one another of any one whom they see, whether man or woman, of those who are begetting children, disregarding the ordinances given at the time when the nuptial sacrifices and ceremonies were performed. Let the begetting of children and the supervision of those who are begetting them continue ten years and no longer, during the time when marriage is fruitful. But if any continue without children up to this time, let them take counsel with their kindred and with the women holding the office of overseer and be divorced for their mutual benefit. If, however, any dispute arises about what is proper and for the interest of either party, they shall choose ten of the guardians of the law and abide by their permission and appointment. The women who preside over these matters shall enter into the houses of the young, and partly by admonitions and partly by threats make them give over their folly and error: if they persist, let the women go and tell the guardians of the law, and the guardians shall prevent them. But if they too cannot prevent them, they shall bring the matter before the people; and let them write up their names and make oath that they cannot reform such and such an one; and let him who is thus written up, if he cannot in a court of law convict those who have inscribed his name, be deprived of the privileges of a citizen in the following respects: — let him not go to weddings nor to the thanksgivings after the birth of children; and if he go, let any one who pleases strike him with impunity; and let the same regulations hold about women: let not a woman be allowed to appear abroad, or receive honour, or go to nuptial and birthday festivals, if she in like manner be written up as acting disorderly and cannot obtain a verdict. And if, when they themselves have done begetting children according to the law, a man or woman have connexion with another man or woman who are still begetting children, let the same penalties be inflicted upon them as upon those who are still having a family; and when the time for procreation has passed let the man or woman who refrains in such matters be held in esteem, and let those who do not refrain be held in the contrary of esteem — that is to say, disesteem. Now, if the greater part of mankind behave modestly, the enactments of law may be left to slumber; but, if they are disorderly, the enactments having been passed, let them be carried into execution. To every man the first year is the beginning of life, and the time of birth ought to be written down in the temples of their fathers as the beginning of existence to every child, whether boy or girl. Let every phratria have inscribed on a whited wall the names of the successive archons by whom the years are reckoned. And near to them let the living members of the phratria be inscribed, and when they depart life let them be erased. The limit of marriageable ages for a woman shall be from sixteen to twenty years at the longest, — for a man, from thirty to thirty-five years; and let a woman hold office at forty, and a man at thirty years. Let a man go out to war from twenty to sixty years, and for a woman, if there appear any need to make use of her in military service, let the time of service be after she shall have brought forth children up to fifty years of age; and let regard be had to what is possible and suitable to each.

ATENIESE: Teniamo a mente le parole che ora sono state dette; poiché in seguito potremmo averne bisogno.

CLINIA: Che cosa ci esorti a tenere a mente?

ATENIESE: Ciò che comprendemmo sotto le tre parole — primo, il mangiare, secondo, il bere, terzo, l’eccitamento dell’amore.

CLINIA: Ce ne ricorderemo di certo, Straniero.

ATENIESE: Benissimo. Passiamo ora dunque al matrimonio, e insegniamo alle persone in quale modo debbano generare figli, minacciandole, se disobbediscono, con i terrori della legge.

CLINIA: Che cosa intendi?

ATENIESE: La sposa e lo sposo dovrebbero considerare che devono produrre per lo Stato i migliori e più belli esemplari di figli che possano. Ora tutti gli uomini che sono associati in una qualsiasi azione riescono sempre quando vi attendono e vi applicano la mente a ciò che fanno, ma quando non vi applicano la mente o non hanno mente, falliscono; perciò lo sposo applichi la mente alla sposa e alla generazione dei figli, e la sposa parimenti applichi la mente allo sposo, e in particolare nel tempo in cui i loro figli non sono ancora nati. E le donne che abbiamo scelto siano le sovrintendenti di tali faccende, ed esse in qualunque numero, grande o piccolo, e in qualunque tempo i magistrati comandino, si radunino ogni giorno nel tempio di Ilizia durante una terza parte del giorno, e, essendo là radunate, si informino l’una l’altra di chiunque vedano, sia uomo sia donna, tra coloro che generano figli, trascurando le ordinanze date al tempo in cui furono compiuti i sacrifici e le cerimonie nuziali. La generazione dei figli e la supervisione di coloro che li generano continuino dieci anni e non più, durante il tempo in cui il matrimonio è fecondo. Ma se qualcuno rimane senza figli fino a questo tempo, prendano consiglio con i loro congiunti e con le donne che ricoprono l’ufficio di sovrintendente e siano divorziati per il loro reciproco beneficio. Se, tuttavia, sorge qualche disputa su ciò che è conveniente e per l’interesse dell’una o dell’altra parte, sceglieranno dieci dei custodi della legge e si atterranno al loro permesso e alla loro decisione. Le donne che presiedono a queste faccende entreranno nelle case dei giovani, e in parte con ammonimenti e in parte con minacce faranno loro deporre la loro follia e il loro errore: se persistono, le donne vadano e lo dicano ai custodi della legge, e i custodi glielo impediranno. Ma se anch’essi non possono impedirglielo, porteranno la faccenda davanti al popolo; e iscrivano i loro nomi e giurino di non poter riformare il tale e il tal altro; e colui che è così iscritto, se non può in un tribunale confutare coloro che hanno iscritto il suo nome, sia privato dei privilegi di cittadino nei seguenti rispetti: — non vada alle nozze né ai ringraziamenti dopo la nascita dei figli; e se vi va, chiunque voglia lo percuota impunemente; e le stesse regole valgano riguardo alle donne: non sia consentito a una donna di apparire in pubblico, o di ricevere onore, o di andare alle feste nuziali e natalizie, se ella parimenti è iscritta come agente in modo disordinato e non può ottenere un verdetto. E se, quando essi stessi hanno cessato di generare figli secondo la legge, un uomo o una donna hanno commercio con un altro uomo o un’altra donna che stanno ancora generando figli, siano inflitte loro le stesse pene che a coloro che stanno ancora avendo una famiglia; e quando il tempo della procreazione è passato, l’uomo o la donna che si astengono in tali faccende siano tenuti in stima, e coloro che non si astengono siano tenuti nel contrario della stima — vale a dire, nella disistima. Ora, se la maggior parte dell’umanità si comporta con modestia, le disposizioni della legge possono essere lasciate dormire; ma, se sono disordinati, essendo state approvate le disposizioni, siano portate a esecuzione. Per ogni uomo il primo anno è il principio della vita, e il tempo della nascita dovrebbe essere scritto nei templi dei loro padri come il principio dell’esistenza per ogni bambino, sia maschio sia femmina. Ogni fratria abbia inscritti su un muro imbiancato i nomi dei successivi arconti dai quali si contano gli anni. E presso a essi siano inscritti i membri viventi della fratria, e quando lasciano la vita siano cancellati. Il limite delle età matrimoniali per una donna sia dai sedici ai venti anni al più lungo, — per un uomo, dai trenta ai trentacinque anni; e una donna ricopra una carica a quaranta, e un uomo a trenta anni. Un uomo vada in guerra dai venti ai sessanta anni, e per una donna, se appare un qualche bisogno di servirsi di lei nel servizio militare, il tempo del servizio sia dopo che ella avrà partorito figli fino ai cinquant’anni di età; e si abbia riguardo a ciò che è possibile e adatto a ciascuno.

And now, assuming children of both sexes to have been born, it will be proper for us to consider, in the next place, their nurture and education; this cannot be left altogether unnoticed, and yet may be thought a subject fitted rather for precept and admonition than for law. In private life there are many little things, not always apparent, arising out of the pleasures and pains and desires of individuals, which run counter to the intention of the legislator, and make the characters of the citizens various and dissimilar: — this is an evil in states; for by reason of their smallness and frequent occurrence, there would be an unseemliness and want of propriety in making them penal by law; and if made penal, they are the destruction of the written law because mankind get the habit of frequently transgressing the law in small matters. The result is that you cannot legislate about them, and still less can you be silent. I speak somewhat darkly, but I shall endeavour also to bring my wares into the light of day, for I acknowledge that at present there is a want of clearness in what I am saying.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN. Am I not right in maintaining that a good education is that which tends most to the improvement of mind and body?

CLEINIAS: Undoubtedly.

ATHENIAN: And nothing can be plainer than that the fairest bodies are those which grow up from infancy in the best and straightest manner?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And do we not further observe that the first shoot of every living thing is by far the greatest and fullest? Many will even contend that a man at twenty-five does not reach twice the height which he attained at five.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Well, and is not rapid growth without proper and abundant exercise the source endless evils in the body?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: And the body should have the most exercise when it receives most nourishment?

CLEINIAS: But, Stranger, are we to impose this great amount of exercise upon newly-born infants?

ATHENIAN: Nay, rather on the bodies of infants still unborn.

CLEINIAS: What do you mean, my good sir? In the process of gestation?

ATHENIAN: Exactly. I am not at all surprised that you have never heard of this very peculiar sort of gymnastic applied to such little creatures, which, although strange, I will endeavour to explain to you.

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: The practice is more easy for us to understand than for you, by reason of certain amusements which are carried to excess by us at Athens. Not only boys, but often older persons, are in the habit of keeping quails and cocks (compare Republic), which they train to fight one another. And they are far from thinking that the contests in which they stir them up to fight with one another are sufficient exercise; for, in addition to this, they carry them about tucked beneath their armpits, holding the smaller birds in their hands, the larger under their arms, and go for a walk of a great many miles for the sake of health, that is to say, not their own health, but the health of the birds; whereby they prove to any intelligent person, that all bodies are benefited by shakings and movements, when they are moved without weariness, whether the motion proceeds from themselves, or is caused by a swing, or at sea, or on horseback, or by other bodies in whatever way moving, and that thus gaining the mastery over food and drink, they are able to impart beauty and health and strength. But admitting all this, what follows? Shall we make a ridiculous law that the pregnant woman shall walk about and fashion the embryo within as we fashion wax before it hardens, and after birth swathe the infant for two years? Suppose that we compel nurses, under penalty of a legal fine, to be always carrying the children somewhere or other, either to the temples, or into the country, or to their relations’ houses, until they are well able to stand, and to take care that their limbs are not distorted by leaning on them when they are too young (compare Arist. Pol.), — they should continue to carry them until the infant has completed its third year; the nurses should be strong, and there should be more than one of them. Shall these be our rules, and shall we impose a penalty for the neglect of them? No, no; the penalty of which we were speaking will fall upon our own heads more than enough.

CLEINIAS: What penalty?

ATHENIAN: Ridicule, and the difficulty of getting the feminine and servant-like dispositions of the nurses to comply.

CLEINIAS: Then why was there any need to speak of the matter at all?

ATHENIAN: The reason is, that masters and freemen in states, when they hear of it, are very likely to arrive at a true conviction that without due regulation of private life in cities, stability in the laying down of laws is hardly to be expected (compare Republic); and he who makes this reflection may himself adopt the laws just now mentioned, and, adopting them, may order his house and state well and be happy.

CLEINIAS: Likely enough.

ATHENIAN: And therefore let us proceed with our legislation until we have determined the exercises which are suited to the souls of young children, in the same manner in which we have begun to go through the rules relating to their bodies.

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: Let us assume, then, as a first principle in relation both to the body and soul of very young creatures, that nursing and moving about by day and night is good for them all, and that the younger they are, the more they will need it (compare Arist. Pol.); infants should live, if that were possible, as if they were always rocking at sea. This is the lesson which we may gather from the experience of nurses, and likewise from the use of the remedy of motion in the rites of the Corybantes; for when mothers want their restless children to go to sleep they do not employ rest, but, on the contrary, motion — rocking them in their arms; nor do they give them silence, but they sing to them and lap them in sweet strains; and the Bacchic women are cured of their frenzy in the same manner by the use of the dance and of music.

CLEINIAS: Well, Stranger, and what is the reason of this?

ATHENIAN: The reason is obvious.

CLEINIAS: What?

ATHENIAN: The affection both of the Bacchantes and of the children is an emotion of fear, which springs out of an evil habit of the soul. And when some one applies external agitation to affections of this sort, the motion coming from without gets the better of the terrible and violent internal one, and produces a peace and calm in the soul, and quiets the restless palpitation of the heart, which is a thing much to be desired, sending the children to sleep, and making the Bacchantes, although they remain awake, to dance to the pipe with the help of the Gods to whom they offer acceptable sacrifices, and producing in them a sound mind, which takes the place of their frenzy. And, to express what I mean in a word, there is a good deal to be said in favour of this treatment.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: But if fear has such a power we ought to infer from these facts, that every soul which from youth upward has been familiar with fears, will be made more liable to fear (compare Republic), and every one will allow that this is the way to form a habit of cowardice and not of courage.

CLEINIAS: No doubt.

ATHENIAN: And, on the other hand, the habit of overcoming, from our youth upwards, the fears and terrors which beset us, may be said to be an exercise of courage.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And we may say that the use of exercise and motion in the earliest years of life greatly contributes to create a part of virtue in the soul.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: Further, a cheerful temper, or the reverse, may be regarded as having much to do with high spirit on the one hand, or with cowardice on the other.

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: Then now we must endeavour to show how and to what extent we may, if we please, without difficulty implant either character in the young.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: There is a common opinion, that luxury makes the disposition of youth discontented and irascible and vehemently excited by trifles; that on the other hand excessive and savage servitude makes men mean and abject, and haters of their kind, and therefore makes them undesirable associates.

E ora, ammesso che siano nati figli di entrambi i sessi, sarà opportuno che consideriamo, in secondo luogo, il loro nutrimento e la loro educazione; questa non può essere lasciata del tutto inosservata, e tuttavia può essere ritenuta un argomento adatto più al precetto e all’ammonimento che alla legge. Nella vita privata vi sono molte piccole cose, non sempre manifeste, che nascono dai piaceri e dai dolori e dai desideri degli individui, le quali contrastano l’intenzione del legislatore, e rendono i caratteri dei cittadini vari e dissimili: — questo è un male negli Stati; poiché a motivo della loro piccolezza e frequente ricorrenza, vi sarebbe una sconvenienza e una mancanza di decoro nel renderle penali per legge; e se rese penali, esse sono la distruzione della legge scritta, poiché l’umanità prende l’abitudine di trasgredire frequentemente la legge nelle piccole cose. Il risultato è che non si può legiferare su di esse, e ancor meno si può tacere. Parlo in modo alquanto oscuro, ma mi sforzerò anche di portare la mia merce alla luce del giorno, poiché riconosco che al presente vi è una mancanza di chiarezza in ciò che sto dicendo.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE. Non ho forse ragione nel sostenere che una buona educazione è quella che tende maggiormente al perfezionamento della mente e del corpo?

CLINIA: Indubbiamente.

ATENIESE: E nulla può essere più evidente del fatto che i corpi più belli sono quelli che crescono fin dall’infanzia nel modo migliore e più diritto?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E non osserviamo inoltre che il primo germoglio di ogni essere vivente è di gran lunga il più grande e il più pieno? Molti perfino sosterranno che un uomo a venticinque anni non raggiunge il doppio dell’altezza che aveva a cinque.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Ebbene, e non è forse la crescita rapida senza esercizio adeguato e abbondante la fonte di infiniti mali nel corpo?

CLINIA: Sì.

ATENIESE: E il corpo dovrebbe avere il massimo di esercizio quando riceve il massimo di nutrimento?

CLINIA: Ma, Straniero, dobbiamo imporre questa grande quantità di esercizio ai neonati?

ATENIESE: No, piuttosto ai corpi degli infanti ancora non nati.

CLINIA: Che cosa intendi, mio buon signore? Nel processo della gestazione?

ATENIESE: Esattamente. Non mi stupisco affatto che tu non abbia mai udito parlare di questa peculiarissima sorta di ginnastica applicata a creature così piccole, la quale, benché strana, mi sforzerò di spiegarti.

CLINIA: Senz’altro.

ATENIESE: La pratica è più facile da comprendere per noi che per te, a motivo di certi divertimenti che sono portati all’eccesso presso di noi ad Atene. Non solo i ragazzi, ma spesso le persone più anziane, hanno l’abitudine di tenere quaglie e galli (confronta Repubblica), che addestrano a combattere l’uno contro l’altro. E sono ben lontani dal pensare che i certami in cui li aizzano a combattere l’uno con l’altro siano esercizio sufficiente; poiché, in aggiunta a ciò, li portano in giro rincalzati sotto le ascelle, tenendo gli uccelli più piccoli nelle mani, i più grandi sotto le braccia, e vanno a passeggio per molte miglia a scopo di salute, vale a dire, non della loro propria salute, ma della salute degli uccelli; con che provano a qualsiasi persona intelligente che tutti i corpi traggono giovamento da scuotimenti e movimenti, quando sono mossi senza stanchezza, sia che il moto proceda da essi stessi, o sia causato da un’altalena, o in mare, o a cavallo, o da altri corpi che in qualunque modo si muovano, e che così, ottenendo la padronanza sul cibo e sulla bevanda, sono in grado di conferire bellezza e salute e forza. Ma pur ammettendo tutto ciò, che cosa ne segue? Faremo una ridicola legge che la donna incinta cammini in giro e foggi l’embrione al suo interno come noi foggiamo la cera prima che indurisca, e dopo la nascita fasci l’infante per due anni? Supponi che costringiamo le nutrici, sotto pena di un’ammenda legale, a portare sempre i bambini in qualche luogo o in un altro, o ai templi, o in campagna, o alle case dei loro parenti, finché non siano ben capaci di stare in piedi, e a badare che le loro membra non siano distorte dall’appoggiarvisi quando sono troppo piccoli (confronta Arist. Pol.), — dovrebbero continuare a portarli finché l’infante non abbia compiuto il suo terzo anno; le nutrici dovrebbero essere robuste, e dovrebbero essercene più d’una. Saranno queste le nostre regole, e imporremo una pena per la loro negligenza? No, no; la pena di cui parlavamo cadrà sulle nostre stesse teste anche troppo.

CLINIA: Quale pena?

ATENIESE: Il ridicolo, e la difficoltà di indurre le disposizioni femminili e servili delle nutrici a conformarsi.

CLINIA: Allora perché vi era alcun bisogno di parlare affatto della cosa?

ATENIESE: La ragione è che i padroni e gli uomini liberi negli Stati, quando ne odono parlare, sono assai propensi a giungere alla vera convinzione che senza la dovuta regolamentazione della vita privata nelle città, difficilmente ci si può attendere stabilità nel porre le leggi (confronta Repubblica); e chi fa questa riflessione può egli stesso adottare le leggi ora menzionate e, adottandole, può ordinare bene la sua casa e il suo Stato ed essere felice.

CLINIA: Assai probabile.

ATENIESE: E perciò procediamo con la nostra legislazione finché non abbiamo determinato gli esercizi che sono adatti alle anime dei bambini piccoli, nello stesso modo in cui abbiamo cominciato a passare in rassegna le regole relative ai loro corpi.

CLINIA: Senz’altro.

ATENIESE: Assumiamo, dunque, come primo principio in relazione sia al corpo sia all’anima delle creature molto giovani, che l’allattamento e il muoverle di giorno e di notte è buono per tutte loro, e che quanto più giovani sono, tanto più ne avranno bisogno (confronta Arist. Pol.); gli infanti dovrebbero vivere, se ciò fosse possibile, come se fossero sempre cullati in mare. Questa è la lezione che possiamo trarre dall’esperienza delle nutrici, e parimenti dall’uso del rimedio del movimento nei riti dei Coribanti; poiché quando le madri vogliono che i loro bambini irrequieti si addormentino non impiegano il riposo, ma, al contrario, il movimento — cullandoli tra le braccia; né danno loro il silenzio, ma cantano loro e li avvolgono in dolci melodie; e le donne baccanti sono guarite dalla loro frenesia nello stesso modo con l’uso della danza e della musica.

CLINIA: Ebbene, Straniero, e qual è la ragione di ciò?

ATENIESE: La ragione è ovvia.

CLINIA: Quale?

ATENIESE: L’affezione tanto delle Baccanti quanto dei bambini è un’emozione di paura, che sorge da una cattiva abitudine dell’anima. E quando qualcuno applica un’agitazione esterna ad affezioni di questa sorta, il moto che viene dal di fuori ha la meglio su quello terribile e violento interno, e produce una pace e una calma nell’anima, e acquieta l’irrequieto palpitare del cuore, cosa assai desiderabile, mandando i bambini a dormire, e facendo sì che le Baccanti, benché rimangano sveglie, danzino al flauto con l’aiuto degli Dei ai quali offrono accetti sacrifici, e producendo in esse una mente sana, che prende il posto della loro frenesia. E, per esprimere ciò che intendo in una parola, vi è parecchio da dire in favore di questo trattamento.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Ma se la paura ha un tale potere, dobbiamo inferire da questi fatti che ogni anima che dalla giovinezza in su è stata familiare con le paure, sarà resa più soggetta alla paura (confronta Repubblica), e ognuno ammetterà che questo è il modo di formare un’abitudine di viltà e non di coraggio.

CLINIA: Senza dubbio.

ATENIESE: E, d’altra parte, l’abitudine di superare, dalla nostra giovinezza in su, le paure e i terrori che ci assediano, può dirsi un esercizio di coraggio.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: E possiamo dire che l’uso dell’esercizio e del movimento nei primissimi anni della vita contribuisce grandemente a creare una parte della virtù nell’anima.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Inoltre, un temperamento allegro, o il suo contrario, può essere considerato come avente molto a che fare con l’animo elevato da un lato, o con la viltà dall’altro.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Ora dunque dobbiamo sforzarci di mostrare come e in quale misura possiamo, se ci piace, senza difficoltà impiantare l’uno o l’altro carattere nei giovani.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Vi è un’opinione comune, che il lusso rende l’indole della gioventù scontenta e irascibile e veementemente eccitata da inezie; che d’altra parte una servitù eccessiva e selvaggia rende gli uomini meschini e abietti, e nemici del loro genere, e perciò li rende compagni indesiderabili.

CLEINIAS: But how must the state educate those who do not as yet understand the language of the country, and are therefore incapable of appreciating any sort of instruction?

ATHENIAN: I will tell you how: — Every animal that is born is wont to utter some cry, and this is especially the case with man, and he is also affected with the inclination to weep more than any other animal.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: Do not nurses, when they want to know what an infant desires, judge by these signs? — when anything is brought to the infant and he is silent, then he is supposed to be pleased, but, when he weeps and cries out, then he is not pleased. For tears and cries are the inauspicious signs by which children show what they love and hate. Now the time which is thus spent is no less than three years, and is a very considerable portion of life to be passed ill or well.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Does not the discontented and ungracious nature appear to you to be full of lamentations and sorrows more than a good man ought to be?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Well, but if during these three years every possible care were taken that our nursling should have as little of sorrow and fear, and in general of pain as was possible, might we not expect in early childhood to make his soul more gentle and cheerful? (Compare Arist. Pol.)

CLEINIAS: To be sure, Stranger — more especially if we could procure him a variety of pleasures.

ATHENIAN: There I can no longer agree, Cleinias: you amaze me. To bring him up in such a way would be his utter ruin; for the beginning is always the most critical part of education. Let us see whether I am right.

CLEINIAS: Proceed.

ATHENIAN: The point about which you and I differ is of great importance, and I hope that you, Megillus, will help to decide between us. For I maintain that the true life should neither seek for pleasures, nor, on the other hand, entirely avoid pains, but should embrace the middle state (compare Republic), which I just spoke of as gentle and benign, and is a state which we by some divine presage and inspiration rightly ascribe to God. Now, I say, he among men, too, who would be divine ought to pursue after this mean habit — he should not rush headlong into pleasures, for he will not be free from pains; nor should we allow any one, young or old, male or female, to be thus given any more than ourselves, and least of all the newly-born infant, for in infancy more than at any other time the character is engrained by habit. Nay, more, if I were not afraid of appearing to be ridiculous, I would say that a woman during her year of pregnancy should of all women be most carefully tended, and kept from violent or excessive pleasures and pains, and should at that time cultivate gentleness and benevolence and kindness.

CLEINIAS: You need not ask Megillus, Stranger, which of us has most truly spoken; for I myself agree that all men ought to avoid the life of unmingled pain or pleasure, and pursue always a middle course. And having spoken well, may I add that you have been well answered?

ATHENIAN: Very good, Cleinias; and now let us all three consider a further point.

CLEINIAS: What is it?

ATHENIAN: That all the matters which we are now describing are commonly called by the general name of unwritten customs, and what are termed the laws of our ancestors are all of similar nature. And the reflection which lately arose in our minds, that we can neither call these things laws, nor yet leave them unmentioned, is justified; for they are the bonds of the whole state, and come in between the written laws which are or are hereafter to be laid down; they are just ancestral customs of great antiquity, which, if they are rightly ordered and made habitual, shield and preserve the previously existing written law; but if they depart from right and fall into disorder, then they are like the props of builders which slip away out of their place and cause a universal ruin — one part drags another down, and the fair super-structure falls because the old foundations are undermined. Reflecting upon this, Cleinias, you ought to bind together the new state in every possible way, omitting nothing, whether great or small, of what are called laws or manners or pursuits, for by these means a city is bound together, and all these things are only lasting when they depend upon one another; and, therefore, we must not wonder if we find that many apparently trifling customs or usages come pouring in and lengthening out our laws.

CLEINIAS: Very true: we are disposed to agree with you.

ATHENIAN: Up to the age of three years, whether of boy or girl, if a person strictly carries out our previous regulations and makes them a principal aim, he will do much for the advantage of the young creatures. But at three, four, five, and even six years the childish nature will require sports; now is the time to get rid of self-will in him, punishing him, but not so as to disgrace him. We were saying about slaves, that we ought neither to add insult to punishment so as to anger them, nor yet to leave them unpunished lest they become self-willed; and a like rule is to be observed in the case of the free-born. Children at that age have certain natural modes of amusement which they find out for themselves when they meet. And all the children who are between the ages of three and six ought to meet at the temples of the villages, the several families of a village uniting on one spot. The nurses are to see that the children behave properly and orderly — they themselves and all their companies are to be under the control of twelve matrons, one for each company, who are annually selected to inspect them from the women previously mentioned [i.e. the women who have authority over marriage], whom the guardians of the law appoint. These matrons shall be chosen by the women who have authority over marriage, one out of each tribe; all are to be of the same age; and let each of them, as soon as she is appointed, hold office and go to the temples every day, punishing all offenders, male or female, who are slaves or strangers, by the help of some of the public slaves; but if any citizen disputes the punishment, let her bring him before the wardens of the city; or, if there be no dispute, let her punish him herself. After the age of six years the time has arrived for the separation of the sexes — let boys live with boys, and girls in like manner with girls. Now they must begin to learn — the boys going to teachers of horsemanship and the use of the bow, the javelin, and sling, and the girls too, if they do not object, at any rate until they know how to manage these weapons, and especially how to handle heavy arms; for I may note, that the practice which now prevails is almost universally misunderstood.

CLEINIAS: In what respect?

CLINIA: Ma come deve lo Stato educare coloro che ancora non comprendono la lingua del paese, e sono perciò incapaci di apprezzare qualsiasi genere di insegnamento?

ATENIESE: Te lo dirò io come: — Ogni animale che nasce suole emettere qualche grido, e ciò accade soprattutto per l’uomo, il quale è anche portato a piangere più di ogni altro animale.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Non giudicano forse le nutrici, quando vogliono sapere che cosa un bambino desideri, proprio da questi segni? — quando gli si porta qualcosa ed egli tace, allora si suppone che sia contento, ma quando piange e grida, allora non è contento. Poiché le lacrime e le grida sono i segni infausti con cui i fanciulli mostrano ciò che amano e ciò che odiano. Ora, il tempo così trascorso non è meno di tre anni, ed è una parte assai considerevole della vita da passare male o bene.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Non ti sembra che la natura scontenta e sgraziata sia piena di lamenti e di afflizioni più di quanto convenga a un uomo dabbene?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Ebbene, se durante questi tre anni si avesse ogni possibile cura affinché il nostro fanciullo avesse il meno possibile di dolore e di paura, e in generale di pena, non potremmo forse aspettarci di rendere, nella prima infanzia, la sua anima più mite e più serena? (Confronta Arist. Pol.)

CLINIA: Di certo, Straniero — tanto più se potessimo procurargli una varietà di piaceri.

ATENIESE: Qui non posso più essere d’accordo, Clinia: mi stupisci. Allevarlo in tal modo sarebbe la sua completa rovina; poiché il principio è sempre la parte più critica dell’educazione. Vediamo se ho ragione.

CLINIA: Procedi pure.

ATENIESE: Il punto sul quale tu e io siamo in disaccordo è di grande importanza, e spero che tu, Megillo, ci aiuterai a decidere fra noi. Poiché io sostengo che la vera vita non dovrebbe né cercare i piaceri, né, d’altra parte, evitare del tutto i dolori, ma dovrebbe abbracciare lo stato di mezzo (confronta la Repubblica), di cui poco fa parlavo come mite e benigno, ed è uno stato che noi, per qualche divino presagio e ispirazione, giustamente attribuiamo a Dio. Ora, io dico, anche fra gli uomini colui che voglia essere divino deve perseguire questa medesima abitudine — non deve gettarsi a capofitto nei piaceri, poiché non sarà libero dai dolori; né dovremmo permettere ad alcuno, giovane o vecchio, maschio o femmina, di abbandonarvisi più di noi stessi, e meno di tutti al neonato, poiché nell’infanzia più che in ogni altro tempo il carattere si radica con l’abitudine. Anzi, di più: se non temessi di apparire ridicolo, direi che una donna durante l’anno della sua gravidanza dovrebbe, fra tutte le donne, essere accudita con la massima cura, e tenuta lontana da piaceri e dolori violenti o eccessivi, e dovrebbe in quel tempo coltivare la mitezza, la benevolenza e la bontà.

CLINIA: Non hai bisogno di chiederlo a Megillo, Straniero, per sapere chi di noi ha parlato più veramente; poiché io stesso convengo che tutti gli uomini dovrebbero evitare la vita di puro dolore o di puro piacere, e seguire sempre una via di mezzo. E dopo aver parlato bene, posso aggiungere che ti è stato risposto bene?

ATENIESE: Benissimo, Clinia; e ora consideriamo tutti e tre un ulteriore punto.

CLINIA: Quale?

ATENIESE: Che tutte le materie che stiamo ora descrivendo sono comunemente chiamate col nome generico di consuetudini non scritte, e ciò che si dicono le leggi dei nostri avi è tutto di natura simile. E la riflessione che poco fa sorse nella nostra mente, che non possiamo né chiamare queste cose leggi, né lasciarle inosservate, è giustificata; poiché esse sono i vincoli dell’intero Stato, e si frappongono fra le leggi scritte che sono o saranno in seguito stabilite; sono precisamente antichissime consuetudini avite, le quali, se sono rettamente ordinate e rese abituali, riparano e preservano la legge scritta preesistente; ma se si allontanano dal retto e cadono nel disordine, allora sono come i puntelli dei costruttori che scivolano fuori dal loro posto e provocano una rovina universale — una parte trascina l’altra verso il basso, e la bella sovrastruttura crolla perché le vecchie fondamenta sono minate. Riflettendo su questo, Clinia, tu dovresti legare insieme il nuovo Stato in ogni modo possibile, senza tralasciare nulla, né grande né piccolo, di ciò che si chiama leggi o costumi o occupazioni, poiché con questi mezzi una città si tiene unita, e tutte queste cose durano soltanto quando dipendono l’una dall’altra; e perciò non dobbiamo meravigliarci se troviamo che molte consuetudini o usanze apparentemente insignificanti vengono a riversarsi e ad allungare le nostre leggi.

CLINIA: Verissimo: siamo disposti a convenire con te.

ATENIESE: Fino all’età di tre anni, sia del maschio sia della femmina, se una persona attua rigorosamente le nostre precedenti disposizioni e le fa scopo principale, farà molto per il vantaggio delle giovani creature. Ma a tre, quattro, cinque e persino sei anni la natura fanciullesca richiederà i giochi; ora è il tempo di liberarlo dalla propria testardaggine, punendolo, ma non così da svergognarlo. Dicevamo, a proposito degli schiavi, che non dovremmo né aggiungere l’oltraggio alla punizione così da adirarli, né lasciarli impuniti perché non diventino ostinati; e una regola simile va osservata nel caso dei nati liberi. I fanciulli a quell’età hanno certi modi naturali di divertirsi, che scoprono da sé quando s’incontrano. E tutti i fanciulli che sono fra i tre e i sei anni dovrebbero riunirsi ai templi dei villaggi, congiungendosi in un unico luogo le diverse famiglie di un villaggio. Le nutrici devono badare che i fanciulli si comportino in modo conveniente e ordinato — esse stesse e tutte le loro compagnie devono stare sotto il controllo di dodici matrone, una per ciascuna compagnia, scelte annualmente per sorvegliarli fra le donne prima menzionate [cioè le donne che hanno autorità sul matrimonio], che i guardiani della legge nominano. Queste matrone saranno scelte dalle donne che hanno autorità sul matrimonio, una per ciascuna tribù; tutte devono essere della stessa età; e ciascuna di esse, non appena nominata, tenga l’ufficio e si rechi ogni giorno ai templi, punendo tutti i trasgressori, maschi o femmine, schiavi o stranieri, con l’aiuto di alcuni schiavi pubblici; ma se qualche cittadino contesta la punizione, lo conduca davanti ai custodi della città; oppure, se non vi è contestazione, lo punisca essa stessa. Dopo l’età di sei anni è giunto il tempo della separazione dei sessi — i maschi vivano coi maschi, e le femmine allo stesso modo con le femmine. Ora devono cominciare a imparare — i maschi andando dai maestri di equitazione e dell’uso dell’arco, del giavellotto e della fionda, e anche le femmine, se non vi si oppongono, almeno fino a che non sappiano maneggiare queste armi, e specialmente come trattare le armi pesanti; poiché posso notare che la pratica che ora prevale è quasi universalmente fraintesa.

CLINIA: Sotto quale riguardo?

ATHENIAN: In that the right and left hand are supposed to be by nature differently suited for our various uses of them; whereas no difference is found in the use of the feet and the lower limbs; but in the use of the hands we are, as it were, maimed by the folly of nurses and mothers; for although our several limbs are by nature balanced, we create a difference in them by bad habit. In some cases this is of no consequence, as, for example, when we hold the lyre in the left hand, and the plectrum in the right, but it is downright folly to make the same distinction in other cases. The custom of the Scythians proves our error; for they not only hold the bow from them with the left hand and draw the arrow to them with their right, but use either hand for both purposes. And there are many similar examples in charioteering and other things, from which we may learn that those who make the left side weaker than the right act contrary to nature. In the case of the plectrum, which is of horn only, and similar instruments, as I was saying, it is of no consequence, but makes a great difference, and may be of very great importance to the warrior who has to use iron weapons, bows and javelins, and the like; above all, when in heavy armour, he has to fight against heavy armour. And there is a very great difference between one who has learnt and one who has not, and between one who has been trained in gymnastic exercises and one who has not been. For as he who is perfectly skilled in the Pancratium or boxing or wrestling, is not unable to fight from his left side, and does not limp and draggle in confusion when his opponent makes him change his position, so in heavy-armed fighting, and in all other things, if I am not mistaken, the like holds — he who has these double powers of attack and defence ought not in any case to leave them either unused or untrained, if he can help; and if a person had the nature of Geryon or Briareus he ought to be able with his hundred hands to throw a hundred darts. Now, the magistrates, male and female, should see to all these things, the women superintending the nursing and amusements of the children, and the men superintending their education, that all of them, boys and girls alike, may be sound hand and foot, and may not, if they can help, spoil the gifts of nature by bad habits.

Education has two branches — one of gymnastic, which is concerned with the body, and the other of music, which is designed for the improvement of the soul. And gymnastic has also two branches — dancing and wrestling; and one sort of dancing imitates musical recitation, and aims at preserving dignity and freedom, the other aims at producing health, agility, and beauty in the limbs and parts of the body, giving the proper flexion and extension to each of them, a harmonious motion being diffused everywhere, and forming a suitable accompaniment to the dance. As regards wrestling, the tricks which Antaeus and Cercyon devised in their systems out of a vain spirit of competition, or the tricks of boxing which Epeius or Amycus invented, are useless and unsuitable for war, and do not deserve to have much said about them; but the art of wrestling erect and keeping free the neck and hands and sides, working with energy and constancy, with a composed strength, for the sake of health — these are always useful, and are not to be neglected, but to be enjoined alike on masters and scholars, when we reach that part of legislation; and we will desire the one to give their instructions freely, and the others to receive them thankfully. Nor, again, must we omit suitable imitations of war in our choruses; here in Crete you have the armed dances of the Curetes, and the Lacedaemonians have those of the Dioscuri. And our virgin lady, delighting in the amusement of the dance, thought it not fit to amuse herself with empty hands; she must be clothed in a complete suit of armour, and in this attire go through the dance; and youths and maidens should in every respect imitate her, esteeming highly the favour of the Goddess, both with a view to the necessities of war, and to festive occasions: it will be right also for the boys, until such time as they go out to war, to make processions and supplications to all the Gods in goodly array, armed and on horseback, in dances and marches, fast or slow, offering up prayers to the Gods and to the sons of Gods; and also engaging in contests and preludes of contests, if at all, with these objects. For these sorts of exercises, and no others, are useful both in peace and war, and are beneficial alike to states and to private houses. But other labours and sports and exercises of the body are unworthy of freemen, O Megillus and Cleinias.

I have now completely described the kind of gymnastic which I said at first ought to be described; if you know of any better, will you communicate your thoughts?

CLEINIAS: It is not easy, Stranger, to put aside these principles of gymnastic and wrestling and to enunciate better ones.

ATHENIAN: Now we must say what has yet to be said about the gifts of the Muses and of Apollo: before, we fancied that we had said all, and that gymnastic alone remained; but now we see clearly what points have been omitted, and should be first proclaimed; of these, then, let us proceed to speak.

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: Let me tell you once more — although you have heard me say the same before — that caution must be always exercised, both by the speaker and by the hearer, about anything that is very singular and unusual. For my tale is one which many a man would be afraid to tell, and yet I have a confidence which makes me go on.

CLEINIAS: What have you to say, Stranger?

ATHENIAN: I say that in states generally no one has observed that the plays of childhood have a great deal to do with the permanence or want of permanence in legislation. For when plays are ordered with a view to children having the same plays, and amusing themselves after the same manner, and finding delight in the same playthings, the more solemn institutions of the state are allowed to remain undisturbed. Whereas if sports are disturbed, and innovations are made in them, and they constantly change, and the young never speak of their having the same likings, or the same established notions of good and bad taste, either in the bearing of their bodies or in their dress, but he who devises something new and out of the way in figures and colours and the like is held in special honour, we may truly say that no greater evil can happen in a state; for he who changes the sports is secretly changing the manners of the young, and making the old to be dishonoured among them and the new to be honoured. And I affirm that there is nothing which is a greater injury to all states than saying or thinking thus. Will you hear me tell how great I deem the evil to be?

CLEINIAS: You mean the evil of blaming antiquity in states?

ATHENIAN: Exactly.

CLEINIAS: If you are speaking of that, you will find in us hearers who are disposed to receive what you say not unfavourably but most favourably.

ATHENIAN: I should expect so.

CLEINIAS: Proceed.

ATENIESE: Sotto il riguardo che la mano destra e la sinistra si suppongono essere per natura diversamente adatte ai vari usi che ne facciamo; mentre nessuna differenza si riscontra nell’uso dei piedi e degli arti inferiori; ma nell’uso delle mani noi siamo, per così dire, mutilati dalla stoltezza delle nutrici e delle madri; poiché, sebbene le nostre membra siano per natura equilibrate, creiamo in esse una differenza con la cattiva abitudine. In alcuni casi ciò non ha importanza, come, per esempio, quando teniamo la lira nella mano sinistra e il plettro nella destra, ma è vera e propria follia fare la stessa distinzione in altri casi. La consuetudine degli Sciti prova il nostro errore; poiché essi non solo tengono l’arco lontano da sé con la mano sinistra e tirano a sé la freccia con la destra, ma usano entrambe le mani per entrambi gli scopi. E vi sono molti esempi simili nel guidare i carri e in altre cose, dai quali possiamo imparare che coloro i quali rendono il lato sinistro più debole del destro agiscono contro natura. Nel caso del plettro, che è di solo corno, e di strumenti simili, come dicevo, ciò non ha importanza, ma fa una grande differenza, e può essere di grandissima importanza per il guerriero che deve usare armi di ferro, archi e giavellotti e simili; soprattutto quando, in armatura pesante, deve combattere contro un’armatura pesante. E vi è una grandissima differenza fra chi ha imparato e chi no, e fra chi è stato addestrato negli esercizi ginnici e chi no. Poiché, come colui che è perfettamente esperto nel pancrazio o nel pugilato o nella lotta non è incapace di combattere dal suo lato sinistro, e non zoppica né si trascina in confusione quando l’avversario lo costringe a cambiare posizione, così nel combattimento in armi pesanti, e in ogni altra cosa, se non m’inganno, vale lo stesso — colui che possiede questa doppia facoltà di attacco e di difesa non dovrebbe in nessun caso lasciarla né inutilizzata né inesercitata, se può evitarlo; e se una persona avesse la natura di Gerione o di Briareo, dovrebbe essere in grado, con le sue cento mani, di scagliare cento dardi. Ora, i magistrati, maschi e femmine, devono provvedere a tutte queste cose, le donne sovrintendendo all’allevamento e ai divertimenti dei fanciulli, e gli uomini sovrintendendo alla loro educazione, affinché tutti, maschi e femmine allo stesso modo, siano saldi di mano e di piede, e non guastino, se possono evitarlo, i doni della natura con cattive abitudini.

L’educazione ha due rami — uno di ginnastica, che riguarda il corpo, e l’altro di musica, destinato al perfezionamento dell’anima. E anche la ginnastica ha due rami — la danza e la lotta; e un tipo di danza imita la recitazione musicale, e mira a conservare la dignità e la libertà, l’altro mira a produrre salute, agilità e bellezza nelle membra e nelle parti del corpo, dando a ciascuna la giusta flessione ed estensione, diffondendosi ovunque un movimento armonioso e formando un accompagnamento adatto alla danza. Quanto alla lotta, gli espedienti che Anteo e Cercione escogitarono nei loro sistemi per vano spirito di competizione, o i trucchi del pugilato che Epeo o Amico inventarono, sono inutili e inadatti alla guerra, e non meritano che se ne dica molto; ma l’arte di lottare eretti e di tenere libero il collo e le mani e i fianchi, lavorando con energia e costanza, con una forza composta, per amore della salute — questa è sempre utile, e non va trascurata, ma prescritta parimenti a maestri e ad allievi, quando giungeremo a quella parte della legislazione; e desidereremo che gli uni impartiscano liberamente i loro insegnamenti, e gli altri li ricevano con gratitudine. Né, ancora, dobbiamo omettere adatte imitazioni della guerra nei nostri cori; qui a Creta avete le danze in armi dei Cureti, e i Lacedemoni hanno quelle dei Dioscuri. E la nostra vergine signora, dilettandosi del divertimento della danza, non ritenne conveniente divertirsi a mani vuote; ella deve essere rivestita di una completa armatura, e in questo abbigliamento eseguire la danza; e i giovani e le fanciulle dovrebbero in ogni cosa imitarla, tenendo in gran conto il favore della Dea, sia in vista delle necessità della guerra, sia per le occasioni festive: sarà giusto anche che i ragazzi, fino al tempo in cui andranno in guerra, facciano processioni e suppliche a tutti gli Dei in bella schiera, armati e a cavallo, in danze e marce, veloci o lente, elevando preghiere agli Dei e ai figli degli Dei; e anche impegnandosi in gare e in preludi di gare, se mai, con questi fini. Poiché questi generi di esercizi, e nessun altro, sono utili sia in pace sia in guerra, e giovano parimenti agli Stati e alle case private. Ma altre fatiche e giochi ed esercizi del corpo sono indegni degli uomini liberi, o Megillo e Clinia.

Ho ora descritto compiutamente il genere di ginnastica che dissi in principio dover essere descritto; se ne conoscete uno migliore, volete comunicarci i vostri pensieri?

CLINIA: Non è facile, Straniero, mettere da parte questi princìpi di ginnastica e di lotta ed enunciarne di migliori.

ATENIESE: Ora dobbiamo dire ciò che resta da dire sui doni delle Muse e di Apollo: prima ci immaginavamo di aver detto tutto, e che rimanesse soltanto la ginnastica; ma ora vediamo chiaramente quali punti sono stati omessi, e che andrebbero proclamati per primi; di questi, dunque, procediamo a parlare.

CLINIA: Senz’altro.

ATENIESE: Lasciate che vi dica ancora una volta — sebbene mi abbiate già udito dire la stessa cosa — che occorre sempre esercitare la cautela, sia da parte di chi parla sia da parte di chi ascolta, riguardo a qualsiasi cosa che sia molto singolare e inusuale. Poiché il mio racconto è tale che molti temerebbero di narrarlo, eppure ho una fiducia che mi spinge a proseguire.

CLINIA: Che cosa hai da dire, Straniero?

ATENIESE: Dico che negli Stati in generale nessuno ha osservato che i giochi dell’infanzia hanno moltissimo a che fare con la permanenza o con la mancanza di permanenza nella legislazione. Poiché quando i giochi sono ordinati in vista del fatto che i fanciulli abbiano i medesimi giochi, si divertano allo stesso modo e trovino diletto negli stessi giocattoli, le istituzioni più solenni dello Stato sono lasciate rimanere indisturbate. Mentre se i giochi sono turbati, e vi si introducono innovazioni, ed essi mutano di continuo, e i giovani non parlano mai di avere le stesse predilezioni, o le stesse nozioni stabilite di buon e cattivo gusto, sia nel portamento dei loro corpi sia nel loro abbigliamento, ma colui che escogita qualcosa di nuovo e di inconsueto nelle figure e nei colori e simili è tenuto in speciale onore, possiamo dire con verità che nessun male maggiore può accadere in uno Stato; poiché chi muta i giochi sta segretamente mutando i costumi dei giovani, e facendo sì che il vecchio sia disonorato fra loro e il nuovo sia onorato. E affermo che non c’è nulla che rechi maggior danno a tutti gli Stati che il dire o pensare così. Volete che vi dica quanto grande io reputi questo male?

CLINIA: Intendi il male di biasimare l’antichità negli Stati?

ATENIESE: Esattamente.

CLINIA: Se parli di questo, troverai in noi ascoltatori disposti a ricevere ciò che dici non sfavorevolmente ma nel modo più favorevole.

ATENIESE: Me l’aspettavo.

CLINIA: Procedi pure.

ATHENIAN: Well, then, let us give all the greater heed to one another’s words. The argument affirms that any change whatever except from evil is the most dangerous of all things; this is true in the case of the seasons and of the winds, in the management of our bodies and the habits of our minds — true of all things except, as I said before, of the bad. He who looks at the constitution of individuals accustomed to eat any sort of meat, or drink any drink, or to do any work which they can get, may see that they are at first disordered by them, but afterwards, as time goes on, their bodies grow adapted to them, and they learn to know and like variety, and have good health and enjoyment of life; and if ever afterwards they are confined again to a superior diet, at first they are troubled with disorders, and with difficulty become habituated to their new food. A similar principle we may imagine to hold good about the minds of men and the natures of their souls. For when they have been brought up in certain laws, which by some Divine Providence have remained unchanged during long ages, so that no one has any memory or tradition of their ever having been otherwise than they are, then every one is afraid and ashamed to change that which is established. The legislator must somehow find a way of implanting this reverence for antiquity, and I would propose the following way: People are apt to fancy, as I was saying before, that when the plays of children are altered they are merely plays, not seeing that the most serious and detrimental consequences arise out of the change; and they readily comply with the child’s wishes instead of deterring him, not considering that these children who make innovations in their games, when they grow up to be men, will be different from the last generation of children, and, being different, will desire a different sort of life, and under the influence of this desire will want other institutions and laws; and no one of them reflects that there will follow what I just now called the greatest of evils to states. Changes in bodily fashions are no such serious evils, but frequent changes in the praise and censure of manners are the greatest of evils, and require the utmost prevision.

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: And now do we still hold to our former assertion, that rhythms and music in general are imitations of good and evil characters in men? What say you?

CLEINIAS: That is the only doctrine which we can admit.

ATHENIAN: Must we not, then, try in every possible way to prevent our youth from even desiring to imitate new modes either in dance or song? nor must any one be allowed to offer them varieties of pleasures.

CLEINIAS: Most true.

ATHENIAN: Can any of us imagine a better mode of effecting this object than that of the Egyptians?

CLEINIAS: What is their method?

ATHENIAN: To consecrate every sort of dance or melody. First we should ordain festivals — calculating for the year what they ought to be, and at what time, and in honour of what Gods, sons of Gods, and heroes they ought to be celebrated; and, in the next place, what hymns ought to be sung at the several sacrifices, and with what dances the particular festival is to be honoured. This has to be arranged at first by certain persons, and, when arranged, the whole assembly of the citizens are to offer sacrifices and libations to the Fates and all the other Gods, and to consecrate the several odes to Gods and heroes: and if any one offers any other hymns or dances to any one of the Gods, the priests and priestesses, acting in concert with the guardians of the law, shall, with the sanction of religion and the law, exclude him, and he who is excluded, if he do not submit, shall be liable all his life long to have a suit of impiety brought against him by any one who likes.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: In the consideration of this subject, let us remember what is due to ourselves.

CLEINIAS: To what are you referring?

ATHENIAN: I mean that any young man, and much more any old one, when he sees or hears anything strange or unaccustomed, does not at once run to embrace the paradox, but he stands considering, like a person who is at a place where three paths meet, and does not very well know his way — he may be alone or he may be walking with others, and he will say to himself and them, ‘Which is the way?’ and will not move forward until he is satisfied that he is going right. And this is what we must do in the present instance: A strange discussion on the subject of law has arisen, which requires the utmost consideration, and we should not at our age be too ready to speak about such great matters, or be confident that we can say anything certain all in a moment.

CLEINIAS: Most true.

ATHENIAN: Then we will allow time for reflection, and decide when we have given the subject sufficient consideration. But that we may not be hindered from completing the natural arrangement of our laws, let us proceed to the conclusion of them in due order; for very possibly, if God will, the exposition of them, when completed, may throw light on our present perplexity.

CLEINIAS: Excellent, Stranger; let us do as you propose.

ATHENIAN: Let us then affirm the paradox that strains of music are our laws (nomoi), and this latter being the name which the ancients gave to lyric songs, they probably would not have very much objected to our proposed application of the word. Some one, either asleep or awake, must have had a dreamy suspicion of their nature. And let our decree be as follows: No one in singing or dancing shall offend against public and consecrated models, and the general fashion among the youth, any more than he would offend against any other law. And he who observes this law shall be blameless; but he who is disobedient, as I was saying, shall be punished by the guardians of the laws, and by the priests and priestesses. Suppose that we imagine this to be our law.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: Can any one who makes such laws escape ridicule? Let us see. I think that our only safety will be in first framing certain models for composers. One of these models shall be as follows: If when a sacrifice is going on, and the victims are being burnt according to law — if, I say, any one who may be a son or brother, standing by another at the altar and over the victims, horribly blasphemes, will not his words inspire despondency and evil omens and forebodings in the mind of his father and of his other kinsmen?

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: And this is just what takes place in almost all our cities. A magistrate offers a public sacrifice, and there come in not one but many choruses, who take up a position a little way from the altar, and from time to time pour forth all sorts of horrible blasphemies on the sacred rites, exciting the souls of the audience with words and rhythms and melodies most sorrowful to hear; and he who at the moment when the city is offering sacrifice makes the citizens weep most, carries away the palm of victory. Now, ought we not to forbid such strains as these? And if ever our citizens must hear such lamentations, then on some unblest and inauspicious day let there be choruses of foreign and hired minstrels, like those hirelings who accompany the departed at funerals with barbarous Carian chants. That is the sort of thing which will be appropriate if we have such strains at all; and let the apparel of the singers be, not circlets and ornaments of gold, but the reverse. Enough of all this. I will simply ask once more whether we shall lay down as one of our principles of song —

CLEINIAS: What?

ATHENIAN: That we should avoid every word of evil omen; let that kind of song which is of good omen be heard everywhere and always in our state. I need hardly ask again, but shall assume that you agree with me.

CLEINIAS: By all means; that law is approved by the suffrages of us all.

ATHENIAN: But what shall be our next musical law or type? Ought not prayers to be offered up to the Gods when we sacrifice?

CLEINIAS: Certainly.

ATENIESE: Ebbene, prestiamo allora tanta più attenzione alle parole l’uno dell’altro. L’argomento afferma che qualsiasi mutamento, salvo quello dal male, è la più pericolosa di tutte le cose; ciò è vero nel caso delle stagioni e dei venti, nella cura dei nostri corpi e nelle abitudini delle nostre menti — vero di tutte le cose eccetto, come dissi prima, del cattivo. Chi osserva la costituzione degli individui avvezzi a mangiare qualsiasi sorta di carne, o a bere qualsiasi bevanda, o a fare qualsiasi lavoro capiti loro, può vedere che dapprima ne sono scompaginati, ma in seguito, col passare del tempo, i loro corpi vi si adattano, ed essi imparano a conoscere e ad amare la varietà, e godono buona salute e godimento della vita; e se poi mai vengono di nuovo confinati a una dieta superiore, dapprima sono turbati da disturbi, e con difficoltà si abituano al loro nuovo cibo. Un principio simile possiamo immaginare valga per le menti degli uomini e per le nature delle loro anime. Poiché quando esse sono state allevate in certe leggi, che per qualche Divina Provvidenza sono rimaste immutate durante lunghe età, sì che nessuno ha memoria o tradizione che esse siano mai state diverse da come sono, allora ognuno ha paura e vergogna di mutare ciò che è stabilito. Il legislatore deve in qualche modo trovare la maniera di instillare questa reverenza per l’antichità, e io proporrei la via seguente: le persone sono inclini a immaginare, come dicevo prima, che quando i giochi dei fanciulli sono alterati essi siano soltanto giochi, senza vedere che dal mutamento nascono le conseguenze più gravi e dannose; ed esse assecondano prontamente i desideri del fanciullo invece di dissuaderlo, senza considerare che questi fanciulli che introducono innovazioni nei loro giochi, quando cresceranno e diverranno uomini, saranno diversi dalla precedente generazione di fanciulli, e, essendo diversi, desidereranno un diverso genere di vita, e sotto l’influsso di questo desiderio vorranno altre istituzioni e altre leggi; e nessuno di loro riflette che ne seguirà quello che poco fa chiamai il più grande dei mali per gli Stati. I mutamenti nelle mode del corpo non sono mali così gravi, ma i frequenti mutamenti nella lode e nella censura dei costumi sono i più grandi dei mali, e richiedono la massima previdenza.

CLINIA: Di certo.

ATENIESE: E ora manteniamo ancora la nostra precedente affermazione, che i ritmi e la musica in generale sono imitazioni dei buoni e dei cattivi caratteri negli uomini? Che ne dici?

CLINIA: È l’unica dottrina che possiamo ammettere.

ATENIESE: Non dobbiamo, dunque, tentare in ogni modo possibile di impedire alla nostra gioventù persino di desiderare di imitare nuove maniere sia nella danza sia nel canto? né si deve permettere ad alcuno di offrir loro varietà di piaceri.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Può alcuno di noi immaginare un modo migliore di conseguire questo scopo di quello degli Egizi?

CLINIA: Qual è il loro metodo?

ATENIESE: Consacrare ogni sorta di danza o di melodia. Anzitutto dovremmo istituire feste — calcolando per l’anno quali debbano essere, e in quale tempo, e in onore di quali Dei, figli di Dei ed eroi debbano essere celebrate; e, in secondo luogo, quali inni debbano essere cantati ai vari sacrifici, e con quali danze la particolare festa debba essere onorata. Ciò deve essere stabilito dapprima da certe persone, e, una volta stabilito, l’intera assemblea dei cittadini deve offrire sacrifici e libagioni alle Parche e a tutti gli altri Dei, e consacrare le varie odi agli Dei e agli eroi: e se qualcuno offre altri inni o danze a uno qualsiasi degli Dei, i sacerdoti e le sacerdotesse, agendo di concerto con i guardiani della legge, con la sanzione della religione e della legge, lo escluderanno, e chi è escluso, se non si sottomette, sarà passibile per tutta la vita di veder mossa contro di sé un’accusa di empietà da chiunque voglia.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Nella considerazione di questo argomento, ricordiamoci di ciò che dobbiamo a noi stessi.

CLINIA: A che cosa ti riferisci?

ATENIESE: Intendo dire che qualsiasi giovane, e molto più qualsiasi vecchio, quando vede o ode qualcosa di strano o di inconsueto, non corre subito ad abbracciare il paradosso, ma si ferma a riflettere, come una persona che si trova a un luogo dove tre vie s’incontrano, e non sa bene la propria strada — può essere solo o può camminare con altri, e dirà a se stesso e a loro: «Qual è la via?», e non andrà avanti finché non si sia convinto di andare nel giusto verso. E questo è ciò che dobbiamo fare nel caso presente: è sorta una strana discussione sull’argomento della legge, che richiede la massima considerazione, e noi alla nostra età non dovremmo essere troppo pronti a parlare di così grandi materie, né fiduciosi di poter dire nulla di certo tutto in un istante.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Allora concederemo tempo alla riflessione, e decideremo quando avremo dato all’argomento sufficiente considerazione. Ma affinché non ci sia impedito di completare la naturale disposizione delle nostre leggi, procediamo alla loro conclusione nel debito ordine; poiché è assai possibile che, se Dio vorrà, l’esposizione di esse, una volta completata, getti luce sulla nostra presente perplessità.

CLINIA: Eccellente, Straniero; facciamo come proponi.

ATENIESE: Affermiamo dunque il paradosso che le arie della musica sono le nostre leggi (nomoi), e poiché quest’ultimo è il nome che gli antichi davano ai canti lirici, essi probabilmente non avrebbero avuto molto da obiettare alla nostra proposta applicazione della parola. Qualcuno, o dormendo o vegliando, deve avere avuto un sospetto sognante della loro natura. E sia il nostro decreto come segue: nessuno, cantando o danzando, offenda i modelli pubblici e consacrati, e la generale foggia in uso fra i giovani, più di quanto offenderebbe qualsiasi altra legge. E chi osserva questa legge sarà irreprensibile; ma chi è disobbediente, come dicevo, sarà punito dai guardiani delle leggi, e dai sacerdoti e dalle sacerdotesse. Supponiamo che immaginiamo che questa sia la nostra legge.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Può chi fa tali leggi sfuggire al ridicolo? Vediamo. Penso che la nostra sola salvezza sarà nel foggiare dapprima certi modelli per i compositori. Uno di questi modelli sarà come segue: se, mentre si compie un sacrificio, e le vittime vengono arse secondo la legge — se, dico, qualcuno che sia figlio o fratello, stando accanto a un altro presso l’altare e sopra le vittime, orribilmente bestemmia, non ispireranno forse le sue parole sconforto e presagi funesti e cattivi auguri nell’animo di suo padre e degli altri suoi congiunti?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Ed è proprio questo che avviene in quasi tutte le nostre città. Un magistrato offre un pubblico sacrificio, e sopraggiungono non uno ma molti cori, che prendono posizione poco lontano dall’altare, e di tanto in tanto riversano ogni sorta di orribili bestemmie sui sacri riti, eccitando le anime degli ascoltatori con parole e ritmi e melodie quanto mai dolorose a udirsi; e colui che, nel momento in cui la città offre il sacrificio, fa piangere di più i cittadini, si porta via la palma della vittoria. Ora, non dovremmo forse proibire arie come queste? E se mai i nostri cittadini dovranno udire simili lamenti, allora in qualche giorno infausto e di malaugurio vi siano cori di menestrelli stranieri e prezzolati, come quei mercenari che accompagnano i defunti ai funerali con barbari canti carii. Quello è il genere di cosa che sarà appropriato se avremo tali arie affatto; e l’abbigliamento dei cantori sia, non diademi e ornamenti d’oro, ma il contrario. Basta con tutto questo. Chiederò semplicemente ancora una volta se stabiliremo, come uno dei nostri princìpi del canto —

CLINIA: Quale?

ATENIESE: Che dovremmo evitare ogni parola di malaugurio; che quel genere di canto che è di buon augurio si oda ovunque e sempre nel nostro Stato. Non ho bisogno di chiederlo di nuovo, ma darò per certo che tu sia d’accordo con me.

CLINIA: Senz’altro; quella legge è approvata dai voti di tutti noi.

ATENIESE: Ma quale sarà la nostra prossima legge o tipo musicale? Non si dovrebbero forse offrire preghiere agli Dei quando sacrifichiamo?

CLINIA: Certamente.

ATHENIAN: And our third law, if I am not mistaken, will be to the effect that our poets, understanding prayers to be requests which we make to the Gods, will take especial heed that they do not by mistake ask for evil instead of good. To make such a prayer would surely be too ridiculous.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Were we not a little while ago quite convinced that no silver or golden Plutus should dwell in our state?

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: And what has it been the object of our argument to show? Did we not imply that the poets are not always quite capable of knowing what is good or evil? And if one of them utters a mistaken prayer in song or words, he will make our citizens pray for the opposite of what is good in matters of the highest import; than which, as I was saying, there can be few greater mistakes. Shall we then propose as one of our laws and models relating to the Muses —

CLEINIAS: What? will you explain the law more precisely?

ATHENIAN: Shall we make a law that the poet shall compose nothing contrary to the ideas of the lawful, or just, or beautiful, or good, which are allowed in the state? nor shall he be permitted to communicate his compositions to any private individuals, until he shall have shown them to the appointed judges and the guardians of the law, and they are satisfied with them. As to the persons whom we appoint to be our legislators about music and as to the director of education, these have been already indicated. Once more then, as I have asked more than once, shall this be our third law, and type, and model — What do you say?

CLEINIAS: Let it be so, by all means.

ATHENIAN: Then it will be proper to have hymns and praises of the Gods, intermingled with prayers; and after the Gods prayers and praises should be offered in like manner to demigods and heroes, suitable to their several characters.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: In the next place there will be no objection to a law, that citizens who are departed and have done good and energetic deeds, either with their souls or with their bodies, and have been obedient to the laws, should receive eulogies; this will be very fitting.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: But to honour with hymns and panegyrics those who are still alive is not safe; a man should run his course, and make a fair ending, and then we will praise him; and let praise be given equally to women as well as men who have been distinguished in virtue. The order of songs and dances shall be as follows: There are many ancient musical compositions and dances which are excellent, and from these the newly-founded city may freely select what is proper and suitable; and they shall choose judges of not less than fifty years of age, who shall make the selection, and any of the old poems which they deem sufficient they shall include; any that are deficient or altogether unsuitable, they shall either utterly throw aside, or examine and amend, taking into their counsel poets and musicians, and making use of their poetical genius; but explaining to them the wishes of the legislator in order that they may regulate dancing, music, and all choral strains, according to the mind of the judges; and not allowing them to indulge, except in some few matters, their individual pleasures and fancies. Now the irregular strain of music is always made ten thousand times better by attaining to law and order, and rejecting the honeyed Muse — not however that we mean wholly to exclude pleasure, which is the characteristic of all music. And if a man be brought up from childhood to the age of discretion and maturity in the use of the orderly and severe music, when he hears the opposite he detests it, and calls it illiberal; but if trained in the sweet and vulgar music, he deems the severer kind cold and displeasing. So that, as I was saying before, while he who hears them gains no more pleasure from the one than from the other, the one has the advantage of making those who are trained in it better men, whereas the other makes them worse.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Again, we must distinguish and determine on some general principle what songs are suitable to women, and what to men, and must assign to them their proper melodies and rhythms. It is shocking for a whole harmony to be inharmonical, or for a rhythm to be unrhythmical, and this will happen when the melody is inappropriate to them. And therefore the legislator must assign to these also their forms. Now both sexes have melodies and rhythms which of necessity belong to them; and those of women are clearly enough indicated by their natural difference. The grand, and that which tends to courage, may be fairly called manly; but that which inclines to moderation and temperance, may be declared both in law and in ordinary speech to be the more womanly quality. This, then, will be the general order of them.

Let us now speak of the manner of teaching and imparting them, and the persons to whom, and the time when, they are severally to be imparted. As the shipwright first lays down the lines of the keel, and thus, as it were, draws the ship in outline, so do I seek to distinguish the patterns of life, and lay down their keels according to the nature of different men’s souls; seeking truly to consider by what means, and in what ways, we may go through the voyage of life best. Now human affairs are hardly worth considering in earnest, and yet we must be in earnest about them — a sad necessity constrains us. And having got thus far, there will be a fitness in our completing the matter, if we can only find some suitable method of doing so. But what do I mean? Some one may ask this very question, and quite rightly, too.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: I say that about serious matters a man should be serious, and about a matter which is not serious he should not be serious; and that God is the natural and worthy object of our most serious and blessed endeavours, for man, as I said before, is made to be the plaything of God, and this, truly considered, is the best of him; wherefore also every man and woman should walk seriously, and pass life in the noblest of pastimes, and be of another mind from what they are at present.

CLEINIAS: In what respect?

ATHENIAN: At present they think that their serious pursuits should be for the sake of their sports, for they deem war a serious pursuit, which must be managed well for the sake of peace; but the truth is, that there neither is, nor has been, nor ever will be, either amusement or instruction in any degree worth speaking of in war, which is nevertheless deemed by us to be the most serious of our pursuits. And therefore, as we say, every one of us should live the life of peace as long and as well as he can. And what is the right way of living? Are we to live in sports always? If so, in what kind of sports? We ought to live sacrificing, and singing, and dancing, and then a man will be able to propitiate the Gods, and to defend himself against his enemies and conquer them in battle. The type of song or dance by which he will propitiate them has been described, and the paths along which he is to proceed have been cut for him. He will go forward in the spirit of the poet:

‘Telemachus, some things thou wilt thyself find in thy heart, but other things God will suggest; for I deem that thou wast not born or brought up without the will of the Gods.’

And this ought to be the view of our alumni; they ought to think that what has been said is enough for them, and that any other things their Genius and God will suggest to them — he will tell them to whom, and when, and to what Gods severally they are to sacrifice and perform dances, and how they may propitiate the deities, and live according to the appointment of nature; being for the most part puppets, but having some little share of reality.

MEGILLUS: You have a low opinion of mankind, Stranger.

ATHENIAN: Nay, Megillus, be not amazed, but forgive me: I was comparing them with the Gods; and under that feeling I spoke. Let us grant, if you wish, that the human race is not to be despised, but is worthy of some consideration.

ATENIESE: E la nostra terza legge, se non m’inganno, sarà a questo effetto: che i nostri poeti, comprendendo che le preghiere sono richieste che rivolgiamo agli Dei, avranno speciale cura di non chiedere per errore il male invece del bene. Fare una simile preghiera sarebbe di certo troppo ridicolo.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Non eravamo forse, poco fa, ben convinti che nessun Pluto d’argento o d’oro dovesse abitare nel nostro Stato?

CLINIA: Di certo.

ATENIESE: E che cosa è stato oggetto del nostro argomento mostrare? Non abbiamo forse implicato che i poeti non sono sempre del tutto capaci di conoscere ciò che è bene o male? E se uno di loro pronuncia una preghiera erronea in canto o in parole, farà pregare i nostri cittadini per il contrario di ciò che è bene nelle materie della più alta importanza; delle quali, come dicevo, pochi possono essere gli errori maggiori. Proporremo dunque, come una delle nostre leggi e dei nostri modelli relativi alle Muse —

CLINIA: Quale? vuoi spiegare la legge più precisamente?

ATENIESE: Faremo una legge che il poeta non componga nulla di contrario alle idee del lecito, o del giusto, o del bello, o del bene, che sono ammesse nello Stato? né gli sarà permesso di comunicare le sue composizioni ad alcun privato, finché non le abbia mostrate ai giudici designati e ai guardiani della legge, e questi ne siano soddisfatti. Quanto alle persone che nominiamo nostri legislatori intorno alla musica e al direttore dell’educazione, queste sono già state indicate. Ancora una volta dunque, come ho chiesto più d’una volta, sarà questa la nostra terza legge, e tipo, e modello — che cosa ne dici?

CLINIA: Che così sia, senz’altro.

ATENIESE: Allora sarà conveniente avere inni e lodi degli Dei, mescolati con preghiere; e dopo gli Dei si offrano allo stesso modo preghiere e lodi ai semidei e agli eroi, adatte ai loro rispettivi caratteri.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: In secondo luogo non vi sarà obiezione a una legge, che i cittadini che sono trapassati e hanno compiuto imprese buone ed energiche, sia con le loro anime sia con i loro corpi, e sono stati obbedienti alle leggi, ricevano elogi; questo sarà assai conveniente.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Ma onorare con inni e panegirici coloro che sono ancora in vita non è sicuro; un uomo deve compiere la sua corsa, e giungere a una bella fine, e allora lo loderemo; e sia data lode ugualmente alle donne non meno che agli uomini che si siano distinti nella virtù. L’ordine dei canti e delle danze sarà come segue: vi sono molte antiche composizioni musicali e danze che sono eccellenti, e da queste la città appena fondata può liberamente scegliere ciò che è proprio e adatto; ed essi sceglieranno giudici di non meno di cinquant’anni d’età, i quali faranno la selezione, e qualsiasi dei vecchi poemi che ritengano sufficiente lo includeranno; qualsiasi sia deficiente o del tutto inadatto, o lo getteranno del tutto da parte, o lo esamineranno e lo emenderanno, prendendo a consiglio poeti e musici, e facendo uso del loro genio poetico; ma spiegando loro i desideri del legislatore affinché possano regolare la danza, la musica e tutte le arie corali, secondo la mente dei giudici; e non permettendo loro di indulgere, salvo in poche cose, ai propri individuali piaceri e capricci. Ora l’aria irregolare della musica è sempre resa diecimila volte migliore raggiungendo la legge e l’ordine, e respingendo la Musa mielata — non però che intendiamo escludere del tutto il piacere, che è la caratteristica di ogni musica. E se un uomo è allevato dall’infanzia fino all’età della discrezione e della maturità nell’uso della musica ordinata e severa, quando ode l’opposta la detesta, e la chiama volgare; ma se è educato nella musica dolce e volgare, giudica il genere più severo freddo e sgradevole. Sicché, come dicevo prima, mentre chi le ascolta non trae dall’una più piacere che dall’altra, l’una ha il vantaggio di rendere migliori uomini coloro che vi sono educati, mentre l’altra li rende peggiori.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Di nuovo, dobbiamo distinguere e determinare su qualche principio generale quali canti siano adatti alle donne, e quali agli uomini, e dobbiamo assegnare loro le proprie melodie e i propri ritmi. È scandaloso che un’intera armonia sia inarmonica, o che un ritmo sia aritmico, e ciò accadrà quando la melodia è loro inappropriata. E perciò il legislatore deve assegnare anche a questi le loro forme. Ora entrambi i sessi hanno melodie e ritmi che di necessità appartengono loro; e quelli delle donne sono abbastanza chiaramente indicati dalla loro naturale differenza. Ciò che è grande, e ciò che tende al coraggio, può essere giustamente chiamato virile; ma ciò che inclina alla moderazione e alla temperanza, può essere dichiarato, sia nella legge sia nel discorso comune, la qualità più femminile. Questo, dunque, sarà l’ordine generale di essi.

Parliamo ora del modo di insegnarli e di impartirli, e delle persone a cui, e del tempo in cui, essi debbano essere partitamente impartiti. Come il costruttore di navi prima traccia le linee della chiglia, e così, per così dire, disegna la nave a grandi tratti, così io cerco di distinguere i modelli della vita, e di tracciarne le chiglie secondo la natura delle anime dei diversi uomini; cercando veramente di considerare con quali mezzi, e in quali modi, possiamo compiere al meglio il viaggio della vita. Ora le cose umane non valgono granché di essere prese sul serio, eppure dobbiamo prenderle sul serio — una triste necessità ci costringe. E, giunti a questo punto, vi sarà una convenienza nel completare la questione, se solo potremo trovare qualche metodo adatto per farlo. Ma che cosa intendo? Qualcuno potrebbe porre proprio questa domanda, e a ragione, per giunta.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Io dico che sulle cose serie un uomo dovrebbe essere serio, e su una cosa che non è seria non dovrebbe essere serio; e che Dio è il naturale e degno oggetto dei nostri più seri e beati sforzi, poiché l’uomo, come dissi prima, è fatto per essere il balocco di Dio, e questo, veramente considerato, è il meglio di lui; per la qual cosa anche ogni uomo e ogni donna dovrebbe camminare seriamente, e passare la vita nel più nobile dei passatempi, ed essere di ben altra mente da quella che hanno al presente.

CLINIA: Sotto quale riguardo?

ATENIESE: Al presente essi pensano che le loro occupazioni serie debbano essere per amore dei loro giochi, poiché reputano la guerra un’occupazione seria, che deve essere condotta bene per amore della pace; ma la verità è che non v’è, né v’è mai stato, né mai vi sarà, né divertimento né istruzione in alcun grado degno di menzione nella guerra, che è nondimeno da noi reputata la più seria delle nostre occupazioni. E perciò, come diciamo, ognuno di noi dovrebbe vivere la vita di pace tanto a lungo e tanto bene quanto può. E qual è il retto modo di vivere? Dobbiamo vivere sempre in giochi? Se così, in quale genere di giochi? Dovremmo vivere sacrificando, e cantando, e danzando, e allora un uomo sarà in grado di propiziarsi gli Dei, e di difendersi contro i suoi nemici e di vincerli in battaglia. Il tipo di canto o di danza con cui se li propizierà è stato descritto, e i sentieri lungo i quali deve procedere sono stati aperti per lui. Egli andrà avanti nello spirito del poeta:

«Telemaco, alcune cose le troverai tu stesso nel tuo cuore, ma altre te le suggerirà un dio; poiché ritengo che tu non sia nato né allevato contro il volere degli Dei».

E questa dovrebbe essere la veduta dei nostri alunni; essi dovrebbero pensare che ciò che è stato detto basta loro, e che qualsiasi altra cosa il loro Genio e Dio la suggeriranno loro — egli dirà loro a chi, e quando, e a quali Dei partitamente debbano sacrificare ed eseguire danze, e come possano propiziarsi le divinità, e vivere secondo la disposizione della natura; essendo per lo più fantocci, ma avendo qualche piccola parte di realtà.

MEGILLO: Hai una bassa opinione dell’umanità, Straniero.

ATENIESE: No, Megillo, non stupirti, ma perdonami: li confrontavo con gli Dei; e sotto quel sentimento ho parlato. Concediamo, se vuoi, che il genere umano non sia da disprezzare, ma sia degno di qualche considerazione.

Next follow the buildings for gymnasia and schools open to all; these are to be in three places in the midst of the city; and outside the city and in the surrounding country, also in three places, there shall be schools for horse exercise, and large grounds arranged with a view to archery and the throwing of missiles, at which young men may learn and practise. Of these mention has already been made; and if the mention be not sufficiently explicit, let us speak further of them and embody them in laws. In these several schools let there be dwellings for teachers, who shall be brought from foreign parts by pay, and let them teach those who attend the schools the art of war and the art of music, and the children shall come not only if their parents please, but if they do not please; there shall be compulsory education, as the saying is, of all and sundry, as far as this is possible; and the pupils shall be regarded as belonging to the state rather than to their parents. My law would apply to females as well as males; they shall both go through the same exercises. I assert without fear of contradiction that gymnastic and horsemanship are as suitable to women as to men. Of the truth of this I am persuaded from ancient tradition, and at the present day there are said to be countless myriads of women in the neighbourhood of the Black Sea, called Sauromatides, who not only ride on horseback like men, but have enjoined upon them the use of bows and other weapons equally with the men. And I further affirm, that if these things are possible, nothing can be more absurd than the practice which prevails in our own country, of men and women not following the same pursuits with all their strength and with one mind, for thus the state, instead of being a whole, is reduced to a half, but has the same imposts to pay and the same toils to undergo; and what can be a greater mistake for any legislator to make than this?

CLEINIAS: Very true; yet much of what has been asserted by us, Stranger, is contrary to the custom of states; still, in saying that the discourse should be allowed to proceed, and that when the discussion is completed, we should choose what seems best, you spoke very properly, and I now feel compunction for what I have said. Tell me, then, what you would next wish to say.

ATHENIAN: I should wish to say, Cleinias, as I said before, that if the possibility of these things were not sufficiently proven in fact, then there might be an objection to the argument, but the fact being as I have said, he who rejects the law must find some other ground of objection; and, failing this, our exhortation will still hold good, nor will any one deny that women ought to share as far as possible in education and in other ways with men. For consider; if women do not share in their whole life with men, then they must have some other order of life.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And what arrangement of life to be found anywhere is preferable to this community which we are now assigning to them? Shall we prefer that which is adopted by the Thracians and many other races who use their women to till the ground and to be shepherds of their herds and flocks, and to minister to them like slaves? Or shall we do as we and people in our part of the world do — getting together, as the phrase is, all our goods and chattels into one dwelling, we entrust them to our women, who are the stewards of them, and who also preside over the shuttles and the whole art of spinning? Or shall we take a middle course, as in Lacedaemon, Megillus — letting the girls share in gymnastic and music, while the grown-up women, no longer employed in spinning wool, are hard at work weaving the web of life, which will be no cheap or mean employment, and in the duty of serving and taking care of the household and bringing up the children, in which they will observe a sort of mean, not participating in the toils of war; and if there were any necessity that they should fight for their city and families, unlike the Amazons, they would be unable to take part in archery or any other skilled use of missiles, nor could they, after the example of the Goddess, carry shield or spear, or stand up nobly for their country when it was being destroyed, and strike terror into their enemies, if only because they were seen in regular order? Living as they do, they would never dare at all to imitate the Sauromatides, who, when compared with ordinary women, would appear to be like men. Let him who will, praise your legislators, but I must say what I think. The legislator ought to be whole and perfect, and not half a man only; he ought not to let the female sex live softly and waste money and have no order of life, while he takes the utmost care of the male sex, and leaves half of life only blest with happiness, when he might have made the whole state happy.

MEGILLUS: What shall we do, Cleinias? Shall we allow a stranger to run down Sparta in this fashion?

CLEINIAS: Yes; for as we have given him liberty of speech we must let him go on until we have perfected the work of legislation.

MEGILLUS: Very true.

ATHENIAN: Then now I may proceed?

CLEINIAS: By all means.

Seguono poi gli edifici per i ginnasi e le scuole aperte a tutti; questi devono essere in tre luoghi in mezzo alla città; e fuori della città e nella campagna circostante, anch’essi in tre luoghi, vi saranno scuole per l’esercizio equestre, e ampi terreni disposti in vista del tiro con l’arco e del lancio dei proiettili, dove i giovani possano imparare ed esercitarsi. Di questi si è già fatta menzione; e se la menzione non è abbastanza esplicita, parliamone ulteriormente e incorporiamoli nelle leggi. In queste diverse scuole vi siano dimore per i maestri, che saranno fatti venire da terre straniere mediante paga, ed essi insegnino a coloro che frequentano le scuole l’arte della guerra e l’arte della musica, e i fanciulli verranno non solo se i loro genitori lo vogliano, ma anche se non lo vogliano; vi sarà educazione obbligatoria, come si dice, per tutti quanti, per quanto ciò sia possibile; e gli allievi saranno considerati appartenere allo Stato piuttosto che ai loro genitori. La mia legge si applicherebbe alle femmine non meno che ai maschi; entrambi passeranno per i medesimi esercizi. Affermo senza tema di smentita che la ginnastica e l’equitazione sono altrettanto adatte alle donne quanto agli uomini. Di ciò sono persuaso dall’antica tradizione, e ai giorni nostri si dice vi siano innumerevoli miriadi di donne nei pressi del Mar Nero, chiamate Sauromatidi, le quali non solo cavalcano come gli uomini, ma hanno l’obbligo dell’uso degli archi e di altre armi al pari degli uomini. E affermo inoltre che, se queste cose sono possibili, nulla può essere più assurdo della pratica che prevale nel nostro stesso paese, di uomini e donne che non seguono le medesime occupazioni con tutte le loro forze e con un solo animo, poiché così lo Stato, invece di essere un tutto, è ridotto a una metà, pur avendo i medesimi tributi da pagare e le medesime fatiche da sopportare; e quale errore più grande potrebbe commettere un legislatore di questo?

CLINIA: Verissimo; eppure molto di ciò che è stato affermato da noi, Straniero, è contrario alla consuetudine degli Stati; tuttavia, nel dire che al discorso si dovrebbe permettere di procedere, e che, una volta completata la discussione, dovremmo scegliere ciò che sembra migliore, hai parlato assai propriamente, e io ora provo rimorso per ciò che ho detto. Dimmi, dunque, che cosa vorresti dire in seguito.

ATENIESE: Vorrei dire, Clinia, come dissi prima, che se la possibilità di queste cose non fosse sufficientemente provata nei fatti, allora vi potrebbe essere un’obiezione all’argomento, ma essendo il fatto come ho detto, chi respinge la legge deve trovare qualche altro fondamento di obiezione; e, mancando questo, la nostra esortazione varrà ancora, né alcuno negherà che le donne debbano condividere per quanto possibile, nell’educazione e in altri modi, con gli uomini. Poiché considera; se le donne non condividono l’intera loro vita con gli uomini, allora esse devono avere qualche altro ordine di vita.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E quale disposizione di vita reperibile in qualsiasi luogo è preferibile a questa comunanza che stiamo ora assegnando loro? Preferiremo forse quella adottata dai Traci e da molte altre stirpi che usano le loro donne per coltivare la terra e per fare le pastore delle loro greggi e mandrie, e per servirli come schiave? Oppure faremo come noi e la gente della nostra parte del mondo — raccogliendo insieme, come si dice, tutti i nostri beni e le nostre suppellettili in un’unica dimora, li affidiamo alle nostre donne, che ne sono le amministratrici, e che presiedono anche alle spole e a tutta l’arte del filare? Oppure prenderemo una via di mezzo, come in Lacedemone, Megillo — lasciando che le fanciulle condividano la ginnastica e la musica, mentre le donne adulte, non più impiegate a filare la lana, sono intente a tessere la tela della vita, il che non sarà occupazione da poco o meschina, e nel dovere di servire e di prendersi cura della casa e di allevare i figli, in cui osserveranno una sorta di mezzo, non partecipando alle fatiche della guerra; e se vi fosse qualche necessità che dovessero combattere per la loro città e per le loro famiglie, a differenza delle Amazzoni, non sarebbero capaci di prendere parte al tiro con l’arco o a qualsiasi altro uso esperto di proiettili, né potrebbero, sull’esempio della Dea, portare scudo o lancia, o levarsi nobilmente in difesa del loro paese quando fosse distrutto, e incutere terrore nei loro nemici, non fosse che perché viste in schiera ordinata? Vivendo come vivono, non oserebbero affatto imitare le Sauromatidi, le quali, paragonate alle donne comuni, apparirebbero simili a uomini. Chi vuole, lodi pure i vostri legislatori, ma io devo dire ciò che penso. Il legislatore dovrebbe essere intero e perfetto, e non solo mezzo uomo; egli non dovrebbe lasciare che il sesso femminile viva mollemente e sperperi denaro e non abbia alcun ordine di vita, mentre si prende la massima cura del sesso maschile, e lascia soltanto metà della vita benedetta di felicità, quando avrebbe potuto rendere felice l’intero Stato.

MEGILLO: Che faremo, Clinia? Permetteremo a uno straniero di denigrare Sparta a questo modo?

CLINIA: Sì; poiché, avendogli concesso libertà di parola, dobbiamo lasciarlo proseguire finché non avremo perfezionato l’opera della legislazione.

MEGILLO: Verissimo.

ATENIESE: Allora ora posso proseguire?

CLINIA: Senz’altro.

ATHENIAN: What will be the manner of life among men who may be supposed to have their food and clothing provided for them in moderation, and who have entrusted the practice of the arts to others, and whose husbandry committed to slaves paying a part of the produce, brings them a return sufficient for men living temperately; who, moreover, have common tables in which the men are placed apart, and near them are the common tables of their families, of their daughters and mothers, which day by day, the officers, male and female, are to inspect — they shall see to the behaviour of the company, and so dismiss them; after which the presiding magistrate and his attendants shall honour with libations those Gods to whom that day and night are dedicated, and then go home? To men whose lives are thus ordered, is there no work remaining to be done which is necessary and fitting, but shall each one of them live fattening like a beast? Such a life is neither just nor honourable, nor can he who lives it fail of meeting his due; and the due reward of the idle fatted beast is that he should be torn in pieces by some other valiant beast whose fatness is worn down by brave deeds and toil. These regulations, if we duly consider them, will never be exactly carried into execution under present circumstances, nor as long as women and children and houses and all other things are the private property of individuals; but if we can attain the second-best form of polity, we shall be very well off. And to men living under this second polity there remains a work to be accomplished which is far from being small or insignificant, but is the greatest of all works, and ordained by the appointment of righteous law. For the life which may be truly said to be concerned with the virtue of body and soul is twice, or more than twice, as full of toil and trouble as the pursuit after Pythian and Olympic victories, which debars a man from every employment of life. For there ought to be no bye-work interfering with the greater work of providing the necessary exercise and nourishment for the body, and instruction and education for the soul. Night and day are not long enough for the accomplishment of their perfection and consummation; and therefore to this end all freemen ought to arrange the way in which they will spend their time during the whole course of the day, from morning till evening and from evening till the morning of the next sunrise. There may seem to be some impropriety in the legislator determining minutely the numberless details of the management of the house, including such particulars as the duty of wakefulness in those who are to be perpetual watchmen of the whole city; for that any citizen should continue during the whole of any night in sleep, instead of being seen by all his servants, always the first to awake and get up — this, whether the regulation is to be called a law or only a practice, should be deemed base and unworthy of a freeman; also that the mistress of the house should be awakened by her hand-maidens instead of herself first awakening them, is what the slaves, male and female, and the serving-boys, and, if that were possible, everybody and everything in the house should regard as base. If they rise early, they may all of them do much of their public and of their household business, as magistrates in the city, and masters and mistresses in their private houses, before the sun is up. Much sleep is not required by nature, either for our souls or bodies, or for the actions which they perform. For no one who is asleep is good for anything, any more than if he were dead; but he of us who has the most regard for life and reason keeps awake as long as he can, reserving only so much time for sleep as is expedient for health; and much sleep is not required, if the habit of moderation be once rightly formed. Magistrates in states who keep awake at night are terrible to the bad, whether enemies or citizens, and are honoured and reverenced by the just and temperate, and are useful to themselves and to the whole state.

A night which is passed in such a manner, in addition to all the above-mentioned advantages, infuses a sort of courage into the minds of the citizens. When the day breaks, the time has arrived for youth to go to their schoolmasters. Now neither sheep nor any other animals can live without a shepherd, nor can children be left without tutors, or slaves without masters. And of all animals the boy is the most unmanageable, inasmuch as he has the fountain of reason in him not yet regulated; he is the most insidious, sharp-witted, and insubordinate of animals. Wherefore he must be bound with many bridles; in the first place, when he gets away from mothers and nurses, he must be under the management of tutors on account of his childishness and foolishness; then, again, being a freeman, he must be controlled by teachers, no matter what they teach, and by studies; but he is also a slave, and in that regard any freeman who comes in his way may punish him and his tutor and his instructor, if any of them does anything wrong; and he who comes across him and does not inflict upon him the punishment which he deserves, shall incur the greatest disgrace; and let the guardian of the law, who is the director of education, see to him who coming in the way of the offences which we have mentioned, does not chastise them when he ought, or chastises them in a way which he ought not; let him keep a sharp look-out, and take especial care of the training of our children, directing their natures, and always turning them to good according to the law.

ATENIESE: Quale sarà il modo di vivere fra uomini che si suppongano avere cibo e vestiario forniti loro con moderazione, e che hanno affidato ad altri l’esercizio delle arti, e la cui agricoltura, affidata a schiavi che pagano una parte del prodotto, procura loro un reddito sufficiente per uomini che vivono temperatamente; i quali, per giunta, hanno mense comuni in cui gli uomini sono collocati a parte, e vicino a loro sono le mense comuni delle loro famiglie, delle loro figlie e madri, che giorno per giorno gli ufficiali, maschi e femmine, devono ispezionare — essi baderanno alla condotta della compagnia, e così la congederanno; dopo di che il magistrato presidente e i suoi assistenti onoreranno con libagioni quegli Dei ai quali quel giorno e quella notte sono dedicati, e poi torneranno a casa? Per uomini le cui vite sono così ordinate, non rimane forse alcun lavoro da compiere che sia necessario e conveniente, ma ciascuno di loro vivrà ingrassando come una bestia? Una tale vita non è né giusta né onorevole, né colui che la vive può mancare di incontrare ciò che gli è dovuto; e la giusta ricompensa dell’ozioso bestiame ingrassato è che sia fatto a pezzi da qualche altra bestia valorosa la cui pinguedine è consumata da imprese coraggiose e da fatica. Queste disposizioni, se le consideriamo debitamente, non saranno mai esattamente attuate nelle presenti circostanze, né finché le donne e i figli e le case e tutte le altre cose saranno proprietà privata degli individui; ma se potremo conseguire la seconda migliore forma di governo, staremo assai bene. E per gli uomini che vivono sotto questa seconda forma di governo rimane un’opera da compiere che è lungi dall’essere piccola o insignificante, ma è la più grande di tutte le opere, e ordinata dalla disposizione della retta legge. Poiché la vita che si può veramente dire occupata della virtù del corpo e dell’anima è due volte, o più di due volte, altrettanto piena di fatica e di travaglio quanto la ricerca delle vittorie pitiche e olimpiche, che esclude un uomo da ogni occupazione della vita. Poiché non deve esservi alcun lavoro secondario che interferisca con l’opera maggiore di provvedere il necessario esercizio e nutrimento per il corpo, e istruzione ed educazione per l’anima. La notte e il giorno non sono abbastanza lunghi per il compimento della loro perfezione e consumazione; e perciò a questo fine tutti gli uomini liberi dovrebbero disporre il modo in cui trascorreranno il loro tempo durante l’intero corso del giorno, dal mattino alla sera e dalla sera al mattino del successivo levar del sole. Può sembrare vi sia una certa sconvenienza nel fatto che il legislatore determini minutamente gli innumerevoli dettagli della gestione della casa, comprese particolarità come il dovere della veglia in coloro che devono essere i perpetui guardiani dell’intera città; poiché che un qualsiasi cittadino continui durante l’intera durata di una notte nel sonno, invece di essere veduto da tutti i suoi servi sempre il primo a svegliarsi e ad alzarsi — questo, sia che la regola vada chiamata legge o soltanto pratica, dovrebbe essere reputato basso e indegno di un uomo libero; e anche che la padrona di casa sia svegliata dalle sue ancelle invece di svegliarle essa stessa per prima, è ciò che gli schiavi, maschi e femmine, e i garzoni, e, se fosse possibile, chiunque e qualsiasi cosa nella casa dovrebbe considerare basso. Se si levano presto, tutti loro possono sbrigare molto dei loro affari pubblici e domestici, come magistrati nella città, e padroni e padrone nelle loro case private, prima che il sole sia sorto. Molto sonno non è richiesto dalla natura, né per le nostre anime né per i nostri corpi, né per le azioni che essi compiono. Poiché nessuno che dorma è buono a nulla, non più che se fosse morto; ma quello fra noi che ha maggior riguardo per la vita e per la ragione tiene desto quanto più a lungo può, riservando al sonno solo tanto tempo quanto è opportuno per la salute; e molto sonno non è richiesto, se l’abitudine della moderazione sia una volta rettamente formata. I magistrati negli Stati che vegliano di notte sono terribili ai malvagi, siano nemici o cittadini, e sono onorati e riveriti dai giusti e dai temperanti, e sono utili a se stessi e all’intero Stato.

Una notte trascorsa in tal modo, oltre a tutti i vantaggi sopra menzionati, infonde una sorta di coraggio nelle menti dei cittadini. Quando spunta il giorno, è giunto il tempo per la gioventù di recarsi dai propri maestri. Ora né le pecore né alcun altro animale possono vivere senza un pastore, né i fanciulli possono essere lasciati senza precettori, né gli schiavi senza padroni. E di tutti gli animali il fanciullo è il più ingovernabile, in quanto ha in sé la fonte della ragione non ancora regolata; è il più insidioso, arguto e insubordinato degli animali. Perciò deve essere tenuto a freno con molte briglie; anzitutto, quando si allontana dalle madri e dalle nutrici, deve essere sotto la direzione di precettori a causa della sua puerilità e stoltezza; poi, di nuovo, essendo un uomo libero, deve essere controllato da maestri, qualunque cosa insegnino, e da studi; ma egli è anche uno schiavo, e sotto quel riguardo qualsiasi uomo libero che gli capiti a tiro può punire lui e il suo precettore e il suo istruttore, se alcuno di loro fa qualcosa di male; e chi si imbatte in lui e non gli infligge la punizione che merita, incorrerà nella più grande vergogna; e il guardiano della legge, che è il direttore dell’educazione, badi a colui che, imbattendosi nelle offese che abbiamo menzionato, non le castiga quando dovrebbe, o le castiga in un modo in cui non dovrebbe; egli tenga un occhio vigile, e si prenda speciale cura dell’addestramento dei nostri fanciulli, dirigendo le loro nature, e volgendole sempre al bene secondo la legge.

But how can our law sufficiently train the director of education himself; for as yet all has been imperfect, and nothing has been said either clear or satisfactory? Now, as far as possible, the law ought to leave nothing to him, but to explain everything, that he may be an interpreter and tutor to others. About dances and music and choral strains, I have already spoken both as to the character of the selection of them, and the manner in which they are to be amended and consecrated. But we have not as yet spoken, O illustrious guardian of education, of the manner in which your pupils are to use those strains which are written in prose, although you have been informed what martial strains they are to learn and practise; what relates in the first place to the learning of letters, and secondly, to the lyre, and also to calculation, which, as we were saying, is needful for them all to learn, and any other things which are required with a view to war and the management of house and city, and, looking to the same object, what is useful in the revolutions of the heavenly bodies — the stars and sun and moon, and the various regulations about these matters which are necessary for the whole state — I am speaking of the arrangements of days in periods of months, and of months in years, which are to be observed, in order that seasons and sacrifices and festivals may have their regular and natural order, and keep the city alive and awake, the Gods receiving the honours due to them, and men having a better understanding about them: all these things, O my friend, have not yet been sufficiently declared to you by the legislator. Attend, then, to what I am now going to say: We were telling you, in the first place, that you were not sufficiently informed about letters, and the objection was to this effect — that you were never told whether he who was meant to be a respectable citizen should apply himself in detail to that sort of learning, or not apply himself at all; and the same remark holds good of the study of the lyre. But now we say that he ought to attend to them. A fair time for a boy of ten years old to spend in letters is three years; the age of thirteen is the proper time for him to begin to handle the lyre, and he may continue at this for another three years, neither more nor less, and whether his father or himself like or dislike the study, he is not to be allowed to spend more or less time in learning music than the law allows. And let him who disobeys the law be deprived of those youthful honours of which we shall hereafter speak. Hear, however, first of all, what the young ought to learn in the early years of life, and what their instructors ought to teach them. They ought to be occupied with their letters until they are able to read and write; but the acquisition of perfect beauty or quickness in writing, if nature has not stimulated them to acquire these accomplishments in the given number of years, they should let alone. And as to the learning of compositions committed to writing which are not set to the lyre, whether metrical or without rhythmical divisions, compositions in prose, as they are termed, having no rhythm or harmony — seeing how dangerous are the writings handed down to us by many writers of this class — what will you do with them, O most excellent guardians of the law? or how can the lawgiver rightly direct you about them? I believe that he will be in great difficulty.

CLEINIAS: What troubles you, Stranger? and why are you so perplexed in your mind?

ATHENIAN: You naturally ask, Cleinias, and to you and Megillus, who are my partners in the work of legislation, I must state the more difficult as well as the easier parts of the task.

CLEINIAS: To what do you refer in this instance?

ATHENIAN: I will tell you. There is a difficulty in opposing many myriads of mouths.

CLEINIAS: Well, and have we not already opposed the popular voice in many important enactments?

ATHENIAN: That is quite true; and you mean to imply that the road which we are taking may be disagreeable to some but is agreeable to as many others, or if not to as many, at any rate to persons not inferior to the others, and in company with them you bid me, at whatever risk, to proceed along the path of legislation which has opened out of our present discourse, and to be of good cheer, and not to faint.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And I do not faint; I say, indeed, that we have a great many poets writing in hexameter, trimeter, and all sorts of measures — some who are serious, others who aim only at raising a laugh — and all mankind declare that the youth who are rightly educated should be brought up in them and saturated with them; some insist that they should be constantly hearing them read aloud, and always learning them, so as to get by heart entire poets; while others select choice passages and long speeches, and make compendiums of them, saying that these ought to be committed to memory, if a man is to be made good and wise by experience and learning of many things. And you want me now to tell them plainly in what they are right and in what they are wrong.

CLEINIAS: Yes, I do.

ATHENIAN: But how can I in one word rightly comprehend all of them? I am of opinion, and, if I am not mistaken, there is a general agreement, that every one of these poets has said many things well and many things the reverse of well; and if this be true, then I do affirm that much learning is dangerous to youth.

CLEINIAS: How would you advise the guardian of the law to act?

ATHENIAN: In what respect?

CLEINIAS: I mean to what pattern should he look as his guide in permitting the young to learn some things and forbidding them to learn others. Do not shrink from answering.

ATHENIAN: My good Cleinias, I rather think that I am fortunate.

CLEINIAS: How so?

ATHENIAN: I think that I am not wholly in want of a pattern, for when I consider the words which we have spoken from early dawn until now, and which, as I believe, have been inspired by Heaven, they appear to me to be quite like a poem. When I reflected upon all these words of ours, I naturally felt pleasure, for of all the discourses which I have ever learnt or heard, either in poetry or prose, this seemed to me to be the justest, and most suitable for young men to hear; I cannot imagine any better pattern than this which the guardian of the law who is also the director of education can have. He cannot do better than advise the teachers to teach the young these words and any which are of a like nature, if he should happen to find them, either in poetry or prose, or if he come across unwritten discourses akin to ours, he should certainly preserve them, and commit them to writing. And, first of all, he shall constrain the teachers themselves to learn and approve them, and any of them who will not, shall not be employed by him, but those whom he finds agreeing in his judgment, he shall make use of and shall commit to them the instruction and education of youth. And here and on this wise let my fanciful tale about letters and teachers of letters come to an end.

CLEINIAS: I do not think, Stranger, that we have wandered out of the proposed limits of the argument; but whether we are right or not in our whole conception, I cannot be very certain.

ATHENIAN: The truth, Cleinias, may be expected to become clearer when, as we have often said, we arrive at the end of the whole discussion about laws.

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: And now that we have done with the teacher of letters, the teacher of the lyre has to receive orders from us.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: I think that we have only to recollect our previous discussions, and we shall be able to give suitable regulations touching all this part of instruction and education to the teachers of the lyre.

CLEINIAS: To what do you refer?

Ma come può la nostra legge addestrare a sufficienza lo stesso direttore dell’educazione; poiché finora tutto è stato imperfetto, e nulla è stato detto di chiaro o soddisfacente? Ora, per quanto possibile, la legge non dovrebbe lasciare nulla a lui, ma spiegare ogni cosa, affinché egli possa essere un interprete e un precettore per gli altri. Delle danze e della musica e delle arie corali ho già parlato, sia riguardo al carattere della loro selezione, sia riguardo al modo in cui esse devono essere emendate e consacrate. Ma non abbiamo ancora parlato, o illustre guardiano dell’educazione, del modo in cui i tuoi allievi debbano usare quelle arie che sono scritte in prosa, sebbene tu sia stato informato di quali arie marziali essi debbano imparare ed esercitare; ciò che riguarda in primo luogo l’apprendimento delle lettere, e in secondo luogo la lira, e anche il calcolo, che, come dicevamo, è necessario che tutti loro imparino, e qualsiasi altra cosa richiesta in vista della guerra e della gestione della casa e della città, e, guardando al medesimo oggetto, ciò che è utile nelle rivoluzioni dei corpi celesti — le stelle e il sole e la luna, e le varie regolazioni intorno a queste materie che sono necessarie per l’intero Stato — io parlo della disposizione dei giorni in periodi di mesi, e dei mesi in anni, che devono essere osservate, affinché le stagioni e i sacrifici e le feste possano avere il loro ordine regolare e naturale, e tengano la città viva e desta, ricevendo gli Dei gli onori loro dovuti, e gli uomini avendo di essi una migliore comprensione: tutte queste cose, o amico mio, non ti sono ancora state sufficientemente dichiarate dal legislatore. Attendi, dunque, a ciò che sto ora per dire: ti dicevamo, in primo luogo, che non eri sufficientemente informato sulle lettere, e l’obiezione era a questo effetto — che non ti fu mai detto se colui che è destinato a essere un cittadino rispettabile debba applicarsi in dettaglio a quel genere di apprendimento, o non applicarvisi affatto; e la stessa osservazione vale per lo studio della lira. Ma ora diciamo che egli deve attendervi. Un tempo conveniente perché un fanciullo di dieci anni lo passi nelle lettere è tre anni; l’età di tredici anni è il tempo proprio perché egli cominci a maneggiare la lira, e può continuare in questo per altri tre anni, né più né meno, e sia che suo padre o egli stesso amino o disamino lo studio, non gli è concesso di spendere più o meno tempo nell’imparare la musica di quanto la legge consenta. E colui che disobbedisce alla legge sia privato di quegli onori giovanili di cui parleremo in seguito. Ascolta, però, anzitutto, ciò che i giovani dovrebbero imparare nei primi anni della vita, e ciò che i loro istruttori dovrebbero insegnar loro. Essi dovrebbero occuparsi delle loro lettere fino a che siano capaci di leggere e scrivere; ma l’acquisizione di una perfetta bellezza o rapidità nello scrivere, se la natura non li ha stimolati ad acquisire questi conseguimenti nel dato numero di anni, dovrebbero lasciarla stare. E quanto all’apprendimento di composizioni affidate alla scrittura che non sono poste in musica per la lira, siano metriche o senza divisioni ritmiche, composizioni in prosa, come vengono chiamate, non avendo ritmo né armonia — vedendo quanto siano pericolosi gli scritti tramandatici da molti scrittori di questa classe — che ne farete, o eccellentissimi guardiani della legge? o come può il legislatore rettamente dirigervi intorno a essi? Credo che egli si troverà in grande difficoltà.

CLINIA: Che cosa ti turba, Straniero? e perché sei così perplesso nella tua mente?

ATENIESE: Tu chiedi con ragione, Clinia, e a te e a Megillo, che siete miei compagni nell’opera della legislazione, devo esporre le parti più difficili non meno che quelle più facili del compito.

CLINIA: A che cosa ti riferisci in questo caso?

ATENIESE: Te lo dirò. Vi è una difficoltà nell’opporsi a molte miriadi di bocche.

CLINIA: Ebbene, e non ci siamo già opposti alla voce popolare in molte importanti disposizioni?

ATENIESE: È verissimo; e vuoi implicare che la strada che stiamo prendendo può essere sgradevole ad alcuni ma è gradevole ad altrettanti altri, o se non ad altrettanti, quantomeno a persone non inferiori agli altri, e in compagnia loro tu mi inviti, a qualsiasi rischio, a procedere lungo il sentiero della legislazione che si è aperto dal nostro presente discorso, e a essere di buon animo, e a non venir meno.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E io non vengo meno; dico, anzi, che abbiamo moltissimi poeti che scrivono in esametro, in trimetro, e in ogni sorta di metro — alcuni che sono seri, altri che mirano soltanto a suscitare il riso — e tutti gli uomini dichiarano che i giovani che sono rettamente educati dovrebbero essere allevati in essi e saturati di essi; alcuni insistono che dovrebbero costantemente udirli leggere ad alta voce, e impararli sempre, così da mandare a memoria interi poeti; mentre altri scelgono passi eletti e lunghi discorsi, e ne fanno compendi, dicendo che questi dovrebbero essere affidati alla memoria, se un uomo deve essere reso buono e saggio dall’esperienza e dall’apprendimento di molte cose. E tu vuoi ora che io dica loro chiaramente in che cosa hanno ragione e in che cosa hanno torto.

CLINIA: Sì, lo voglio.

ATENIESE: Ma come posso io in una sola parola rettamente comprenderli tutti? Sono d’opinione, e, se non m’inganno, vi è un generale accordo, che ognuno di questi poeti ha detto molte cose bene e molte cose il contrario di bene; e se ciò è vero, allora io affermo che il molto sapere è pericoloso per la gioventù.

CLINIA: Come consiglieresti al guardiano della legge di agire?

ATENIESE: Sotto quale riguardo?

CLINIA: Intendo dire a quale modello dovrebbe guardare come sua guida nel permettere ai giovani di imparare certe cose e nel proibir loro di impararne altre. Non ritrarti dal rispondere.

ATENIESE: Mio buon Clinia, credo piuttosto di essere fortunato.

CLINIA: Come mai?

ATENIESE: Penso di non essere del tutto privo di un modello, poiché quando considero le parole che abbiamo pronunciato dalla prima alba fino a ora, e che, come credo, sono state ispirate dal Cielo, mi appaiono del tutto simili a un poema. Quando ho riflettuto su tutte queste nostre parole, ho naturalmente provato piacere, poiché di tutti i discorsi che io abbia mai appreso o udito, sia in poesia sia in prosa, questo mi è parso il più giusto, e il più adatto a essere udito da giovani uomini; non riesco a immaginare miglior modello di questo che il guardiano della legge, il quale è anche il direttore dell’educazione, possa avere. Egli non può fare di meglio che consigliare ai maestri di insegnare ai giovani queste parole e qualsiasi altra sia di simile natura, se gli capiterà di trovarle, sia in poesia sia in prosa, o se s’imbatterà in discorsi non scritti affini ai nostri, dovrebbe certamente preservarli, e affidarli alla scrittura. E, anzitutto, costringerà gli stessi maestri a impararle e ad approvarle, e chiunque di essi non voglia, non sarà da lui impiegato, ma quelli che troverà concordi col suo giudizio, se ne servirà e affiderà loro l’istruzione e l’educazione della gioventù. E qui e a questo modo abbia fine il mio favoloso racconto sulle lettere e sui maestri di lettere.

CLINIA: Non penso, Straniero, che ci siamo allontanati dai limiti proposti dell’argomento; ma se abbiamo ragione o no nell’intera nostra concezione, non posso esserne molto certo.

ATENIESE: La verità, Clinia, ci si può aspettare che divenga più chiara quando, come abbiamo spesso detto, giungeremo alla fine dell’intera discussione sulle leggi.

CLINIA: Sì.

ATENIESE: E ora che abbiamo finito col maestro di lettere, il maestro di lira deve ricevere da noi gli ordini.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Penso che dobbiamo soltanto ricordare le nostre precedenti discussioni, e saremo in grado di dare adeguate disposizioni riguardo a tutta questa parte dell’istruzione e dell’educazione ai maestri di lira.

CLINIA: A che cosa ti riferisci?

ATHENIAN: We were saying, if I remember rightly, that the sixty years old choristers of Dionysus were to be specially quick in their perceptions of rhythm and musical composition, that they might be able to distinguish good and bad imitation, that is to say, the imitation of the good or bad soul when under the influence of passion, rejecting the one and displaying the other in hymns and songs, charming the souls of youth, and inviting them to follow and attain virtue by the way of imitation.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And with this view the teacher and the learner ought to use the sounds of the lyre, because its notes are pure, the player who teaches and his pupil rendering note for note in unison; but complexity, and variation of notes, when the strings give one sound and the poet or composer of the melody gives another — also when they make concords and harmonies in which lesser and greater intervals, slow and quick, or high and low notes, are combined — or, again, when they make complex variations of rhythms, which they adapt to the notes of the lyre — all that sort of thing is not suited to those who have to acquire speedy and useful knowledge of music in three years; for opposite principles are confusing, and create a difficulty in learning, and our young men should learn quickly, and their mere necessary acquirements are not few or trifling, as will be shown in due course. Let the director of education attend to the principles concerning music which we are laying down. As to the songs and words themselves which the masters of choruses are to teach and the character of them, they have been already described by us, and are the same which, when consecrated and adapted to the different festivals, we said were to benefit cities by affording them an innocent amusement.

CLEINIAS: That, again, is true.

ATHENIAN: Then let him who has been elected a director of music receive these rules from us as containing the very truth; and may he prosper in his office! Let us now proceed to lay down other rules in addition to the preceding about dancing and gymnastic exercise in general. Having said what remained to be said about the teaching of music, let us speak in like manner about gymnastic. For boys and girls ought to learn to dance and practise gymnastic exercises — ought they not?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: Then the boys ought to have dancing masters, and the girls dancing mistresses to exercise them.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: Then once more let us summon him who has the chief concern in the business, the superintendent of youth [i.e. the director of education]; he will have plenty to do, if he is to have the charge of music and gymnastic.

CLEINIAS: But how will an old man be able to attend to such great charges?

ATHENIAN: O my friend, there will be no difficulty, for the law has already given and will give him permission to select as his assistants in this charge any citizens, male or female, whom he desires; and he will know whom he ought to choose, and will be anxious not to make a mistake, from a due sense of responsibility, and from a consciousness of the importance of his office, and also because he will consider that if young men have been and are well brought up, then all things go swimmingly, but if not, it is not meet to say, nor do we say, what will follow, lest the regarders of omens should take alarm about our infant state. Many things have been said by us about dancing and about gymnastic movements in general; for we include under gymnastics all military exercises, such as archery, and all hurling of weapons, and the use of the light shield, and all fighting with heavy arms, and military evolutions, and movements of armies, and encampings, and all that relates to horsemanship. Of all these things there ought to be public teachers, receiving pay from the state, and their pupils should be the men and boys in the state, and also the girls and women, who are to know all these things. While they are yet girls they should have practised dancing in arms and the whole art of fighting — when grown-up women, they should apply themselves to evolutions and tactics, and the mode of grounding and taking up arms; if for no other reason, yet in case the whole military force should have to leave the city and carry on operations of war outside, that those who will have to guard the young and the rest of the city may be equal to the task; and, on the other hand, when enemies, whether barbarian or Hellenic, come from without with mighty force and make a violent assault upon them, and thus compel them to fight for the possession of the city, which is far from being an impossibility, great would be the disgrace to the state, if the women had been so miserably trained that they could not fight for their young, as birds will, against any creature however strong, and die or undergo any danger, but must instantly rush to the temples and crowd at the altars and shrines, and bring upon human nature the reproach, that of all animals man is the most cowardly!

CLEINIAS: Such a want of education, Stranger, is certainly an unseemly thing to happen in a state, as well as a great misfortune.

ATHENIAN: Suppose that we carry our law to the extent of saying that women ought not to neglect military matters, but that all citizens, male and female alike, shall attend to them?

CLEINIAS: I quite agree.

ATHENIAN: Of wrestling we have spoken in part, but of what I should call the most important part we have not spoken, and cannot easily speak without showing at the same time by gesture as well as in word what we mean; when word and action combine, and not till then, we shall explain clearly what has been said, pointing out that of all movements wrestling is most akin to the military art, and is to be pursued for the sake of this, and not this for the sake of wrestling.

ATENIESE: Dicevamo, se ben ricordo, che i coristi di Dioniso di sessant’anni dovevano essere particolarmente pronti nel percepire il ritmo e la composizione musicale, affinché fossero in grado di distinguere la buona dalla cattiva imitazione, vale a dire l’imitazione dell’anima buona o cattiva quando si trova sotto l’influsso della passione, respingendo la prima ed esibendo la seconda in inni e canti, incantando le anime dei giovani e invitandoli a seguire e a raggiungere la virtù per la via dell’imitazione.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E a questo scopo il maestro e l’allievo dovrebbero servirsi dei suoni della lira, poiché le sue note sono pure, e il suonatore che insegna e il suo discepolo rendono nota per nota all’unisono; ma la complessità e la variazione delle note, quando le corde danno un suono e il poeta o il compositore della melodia ne dà un altro — e anche quando fanno concordanze e armonie in cui si combinano intervalli minori e maggiori, note lente e rapide, o acute e gravi — o, ancora, quando fanno complesse variazioni di ritmi, che adattano alle note della lira — tutto ciò non è adatto a coloro che devono acquisire una conoscenza rapida e utile della musica in tre anni; poiché principi opposti sono fonte di confusione e creano difficoltà nell’apprendimento, e i nostri giovani dovrebbero imparare rapidamente, e le nozioni loro semplicemente necessarie non sono poche né trascurabili, come sarà mostrato a suo tempo. Il direttore dell’educazione presti attenzione ai principi riguardanti la musica che stiamo stabilendo. Quanto ai canti e alle parole stesse che i maestri dei cori devono insegnare, e al loro carattere, essi sono già stati descritti da noi, e sono gli stessi che, quando consacrati e adattati alle diverse feste, dicemmo dovessero giovare alle città procurando loro un innocente divertimento.

CLINIA: Anche questo, di nuovo, è vero.

ATENIESE: Allora colui che è stato eletto direttore della musica riceva da noi queste regole come contenenti la pura verità; e possa egli prosperare nel suo ufficio! Procediamo ora a stabilire altre regole, oltre alle precedenti, riguardanti la danza e l’esercizio ginnico in generale. Detto ciò che restava da dire sull’insegnamento della musica, parliamo allo stesso modo della ginnastica. Poiché fanciulli e fanciulle dovrebbero imparare a danzare e a praticare gli esercizi ginnici — non è vero?

CLINIA: Sì.

ATENIESE: Allora i fanciulli dovrebbero avere maestri di danza, e le fanciulle maestre di danza, che li esercitino.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Allora ancora una volta chiamiamo colui che ha la principale responsabilità in questa faccenda, il sovrintendente della gioventù [cioè il direttore dell’educazione]; egli avrà molto da fare, se dovrà avere la cura della musica e della ginnastica.

CLINIA: Ma come potrà un vecchio attendere a incarichi così gravosi?

ATENIESE: O amico mio, non vi sarà difficoltà, poiché la legge gli ha già dato e gli darà il permesso di scegliere come suoi assistenti in questo incarico qualunque cittadino, uomo o donna, egli desideri; ed egli saprà chi dovrebbe scegliere, e sarà ansioso di non commettere errori, per il giusto senso della responsabilità, e per la consapevolezza dell’importanza del suo ufficio, e anche perché considererà che, se i giovani sono stati e sono ben allevati, allora tutte le cose vanno a gonfie vele, ma se no, non è opportuno dire, né noi diciamo, ciò che ne seguirà, per timore che gli osservatori di presagi si allarmino riguardo al nostro Stato ancora bambino. Molte cose sono state dette da noi sulla danza e sui movimenti ginnici in generale; poiché includiamo sotto la ginnastica tutti gli esercizi militari, come il tiro con l’arco, e ogni lancio di armi, e l’uso dello scudo leggero, e ogni combattimento con armi pesanti, e le evoluzioni militari, e i movimenti degli eserciti, e gli accampamenti, e tutto ciò che riguarda l’equitazione. Di tutte queste cose dovrebbero esservi maestri pubblici, che ricevano una paga dallo Stato, e i loro allievi dovrebbero essere gli uomini e i fanciulli dello Stato, e anche le fanciulle e le donne, che devono conoscere tutte queste cose. Mentre sono ancora fanciulle dovrebbero aver praticato la danza in armi e l’intera arte del combattimento — divenute donne adulte, dovrebbero applicarsi alle evoluzioni e alla tattica, e al modo di posare e riprendere le armi; se non per altra ragione, almeno nel caso in cui tutta la forza militare dovesse lasciare la città e condurre operazioni di guerra all’esterno, affinché coloro che dovranno custodire i giovani e il resto della città siano all’altezza del compito; e, d’altra parte, quando nemici, barbari o greci, giungano dall’esterno con potente forza e sferrino contro di loro un violento assalto, costringendole così a combattere per il possesso della città, cosa che è tutt’altro che impossibile, grande sarebbe la vergogna per lo Stato, se le donne fossero state addestrate così miseramente da non poter combattere per i loro piccoli, come fanno gli uccelli contro qualunque creatura per quanto forte, e morire o affrontare qualsiasi pericolo, ma dovessero invece precipitarsi immediatamente ai templi e accalcarsi presso gli altari e i sacrari, gettando sulla natura umana il rimprovero che, di tutti gli animali, l’uomo è il più codardo!

CLINIA: Una simile mancanza di educazione, Straniero, è certamente cosa sconveniente che accada in uno Stato, oltre che una grande sventura.

ATENIESE: Supponiamo di spingere la nostra legge fino a dire che le donne non debbano trascurare le questioni militari, ma che tutti i cittadini, uomini e donne allo stesso modo, debbano attendervi?

CLINIA: Sono pienamente d’accordo.

ATENIESE: Della lotta abbiamo parlato in parte, ma di quella che chiamerei la parte più importante non abbiamo parlato, e non possiamo facilmente parlarne senza mostrare al tempo stesso, tanto con il gesto quanto con la parola, ciò che intendiamo; quando parola e azione si combinano, e non prima, spiegheremo chiaramente ciò che è stato detto, mostrando che, di tutti i movimenti, la lotta è la più affine all’arte militare, e va coltivata in vista di questa, e non questa in vista della lotta.

CLEINIAS: Excellent. ATHENIAN: Enough of wrestling; we will now proceed to speak of other movements of the body. Such motion may be in general called dancing, and is of two kinds: one of nobler figures, imitating the honourable, the other of the more ignoble figures, imitating the mean; and of both these there are two further subdivisions. Of the serious, one kind is of those engaged in war and vehement action, and is the exercise of a noble person and a manly heart; the other exhibits a temperate soul in the enjoyment of prosperity and modest pleasures, and may be truly called and is the dance of peace. The warrior dance is different from the peaceful one, and may be rightly termed Pyrrhic; this imitates the modes of avoiding blows and missiles by dropping or giving way, or springing aside, or rising up or falling down; also the opposite postures which are those of action, as, for example, the imitation of archery and the hurling of javelins, and of all sorts of blows. And when the imitation is of brave bodies and souls, and the action is direct and muscular, giving for the most part a straight movement to the limbs of the body — that, I say, is the true sort; but the opposite is not right. In the dance of peace what we have to consider is whether a man bears himself naturally and gracefully, and after the manner of men who duly conform to the law. But before proceeding I must distinguish the dancing about which there is any doubt, from that about which there is no doubt. Which is the doubtful kind, and how are the two to be distinguished? There are dances of the Bacchic sort, both those in which, as they say, they imitate drunken men, and which are named after the Nymphs, and Pan, and Silenuses, and Satyrs; and also those in which purifications are made or mysteries celebrated — all this sort of dancing cannot be rightly defined as having either a peaceful or a warlike character, or indeed as having any meaning whatever, and may, I think, be most truly described as distinct from the warlike dance, and distinct from the peaceful, and not suited for a city at all. There let it lie; and so leaving it to lie, we will proceed to the dances of war and peace, for with these we are undoubtedly concerned. Now the unwarlike muse, which honours in dance the Gods and the sons of the Gods, is entirely associated with the consciousness of prosperity; this class may be subdivided into two lesser classes, of which one is expressive of an escape from some labour or danger into good, and has greater pleasures, the other expressive of preservation and increase of former good, in which the pleasure is less exciting — in all these cases, every man when the pleasure is greater, moves his body more, and less when the pleasure is less; and, again, if he be more orderly and has learned courage from discipline he moves less, but if he be a coward, and has no training or self-control, he makes greater and more violent movements, and in general when he is speaking or singing he is not altogether able to keep his body still; and so out of the imitation of words in gestures the whole art of dancing has arisen. And in these various kinds of imitation one man moves in an orderly, another in a disorderly manner; and as the ancients may be observed to have given many names which are according to nature and deserving of praise, so there is an excellent one which they have given to the dances of men who in their times of prosperity are moderate in their pleasures — the giver of names, whoever he was, assigned to them a very true, and poetical, and rational name, when he called them Emmeleiai, or dances of order, thus establishing two kinds of dances of the nobler sort, the dance of war which he called the Pyrrhic, and the dance of peace which he called Emmeleia, or the dance of order; giving to each their appropriate and becoming name. These things the legislator should indicate in general outline, and the guardian of the law should enquire into them and search them out, combining dancing with music, and assigning to the several sacrificial feasts that which is suitable to them; and when he has consecrated all of them in due order, he shall for the future change nothing, whether of dance or song. Thenceforward the city and the citizens shall continue to have the same pleasures, themselves being as far as possible alike, and shall live well and happily.

I have described the dances which are appropriate to noble bodies and generous souls. But it is necessary also to consider and know uncomely persons and thoughts, and those which are intended to produce laughter in comedy, and have a comic character in respect of style, song, and dance, and of the imitations which these afford. For serious things cannot be understood without laughable things, nor opposites at all without opposites, if a man is really to have intelligence of either; but he cannot carry out both in action, if he is to have any degree of virtue. And for this very reason he should learn them both, in order that he may not in ignorance do or say anything which is ridiculous and out of place — he should command slaves and hired strangers to imitate such things, but he should never take any serious interest in them himself, nor should any freeman or freewoman be discovered taking pains to learn them; and there should always be some element of novelty in the imitation. Let these then be laid down, both in law and in our discourse, as the regulations of laughable amusements which are generally called comedy. And, if any of the serious poets, as they are termed, who write tragedy, come to us and say— ‘O strangers, may we go to your city and country or may we not, and shall we bring with us our poetry — what is your will about these matters?’ — how shall we answer the divine men? I think that our answer should be as follows: Best of strangers, we will say to them, we also according to our ability are tragic poets, and our tragedy is the best and noblest; for our whole state is an imitation of the best and noblest life, which we affirm to be indeed the very truth of tragedy. You are poets and we are poets, both makers of the same strains, rivals and antagonists in the noblest of dramas, which true law can alone perfect, as our hope is. Do not then suppose that we shall all in a moment allow you to erect your stage in the agora, or introduce the fair voices of your actors, speaking above our own, and permit you to harangue our women and children, and the common people, about our institutions, in language other than our own, and very often the opposite of our own. For a state would be mad which gave you this licence, until the magistrates had determined whether your poetry might be recited, and was fit for publication or not. Wherefore, O ye sons and scions of the softer Muses, first of all show your songs to the magistrates, and let them compare them with our own, and if they are the same or better we will give you a chorus; but if not, then, my friends, we cannot. Let these, then, be the customs ordained by law about all dances and the teaching of them, and let matters relating to slaves be separated from those relating to masters, if you do not object.

CLEINIAS: We can have no hesitation in assenting when you put the matter thus.

CLINIA: Eccellente. ATENIESE: Basta con la lotta; passeremo ora a parlare di altri movimenti del corpo. Tale movimento può in generale chiamarsi danza, ed è di due specie: una di figure più nobili, che imita ciò che è onorevole, l’altra di figure più ignobili, che imita ciò che è meschino; e di entrambe vi sono due ulteriori suddivisioni. Delle serie, una specie è quella di coloro che sono impegnati in guerra e in un’azione veemente, ed è l’esercizio di una persona nobile e di un cuore virile; l’altra esibisce un’anima temperante nel godimento della prosperità e dei piaceri moderati, e può a buon diritto chiamarsi, ed è, la danza della pace. La danza del guerriero è diversa da quella pacifica, e può giustamente dirsi pirrica; questa imita i modi di evitare colpi e proiettili chinandosi o cedendo, o scartando di lato, o rialzandosi o cadendo; e anche le posture opposte, che sono quelle dell’azione, come, per esempio, l’imitazione del tiro con l’arco e del lancio dei giavellotti, e di ogni sorta di colpi. E quando l’imitazione è di corpi e anime valorosi, e l’azione è diretta e vigorosa, imprimendo per lo più un movimento rettilineo alle membra del corpo — quella, io dico, è la specie autentica; ma l’opposta non è corretta. Nella danza della pace ciò che dobbiamo considerare è se un uomo si comporti in modo naturale e aggraziato, alla maniera degli uomini che si conformano debitamente alla legge. Ma prima di procedere devo distinguere la danza su cui vi è qualche dubbio da quella su cui non ve n’è alcuno. Qual è la specie dubbia, e come si distinguono le due? Vi sono danze di tipo bacchico, sia quelle in cui, come si dice, imitano gli uomini ebbri, e che prendono nome dalle Ninfe, e da Pan, e dai Sileni, e dai Satiri; sia quelle in cui si compiono purificazioni o si celebrano misteri — tutta questa specie di danza non può a buon diritto definirsi come avente carattere pacifico o guerresco, né invero come avente un qualsiasi significato, e può, io penso, essere descritta con la massima verità come distinta dalla danza guerresca, e distinta da quella pacifica, e non adatta affatto a una città. Là la lasceremo giacere; e così, lasciandola giacere, procederemo alle danze di guerra e di pace, poiché è di queste che ci occupiamo senza dubbio. Ora la musa non guerresca, che onora nella danza gli Dèi e i figli degli Dèi, è interamente associata alla consapevolezza della prosperità; questa classe può suddividersi in due classi minori, delle quali una esprime uno scampo da qualche fatica o pericolo verso il bene, e comporta piaceri maggiori, l’altra esprime la conservazione e l’incremento di un bene precedente, in cui il piacere è meno eccitante — in tutti questi casi, ogni uomo, quando il piacere è maggiore, muove di più il suo corpo, e di meno quando il piacere è minore; e, ancora, se egli è più ordinato e ha appreso il coraggio dalla disciplina, si muove di meno, ma se è un codardo, e non ha addestramento né autocontrollo, fa movimenti maggiori e più violenti, e in generale, quando parla o canta, non è del tutto in grado di tenere immobile il proprio corpo; e così, dall’imitazione delle parole nei gesti, è sorta l’intera arte della danza. E in queste varie specie di imitazione un uomo si muove in modo ordinato, un altro in modo disordinato; e come si può osservare che gli antichi diedero molti nomi che sono secondo natura e degni di lode, così ve n’è uno eccellente che essi diedero alle danze degli uomini che, nei tempi della loro prosperità, sono moderati nei loro piaceri — colui che diede i nomi, chiunque egli fosse, assegnò loro un nome verissimo, e poetico, e razionale, quando le chiamò Emmelie, o danze dell’ordine, stabilendo così due specie di danze del genere più nobile, la danza di guerra che chiamò pirrica, e la danza di pace che chiamò Emmelia, o danza dell’ordine; dando a ciascuna il suo nome appropriato e conveniente. Queste cose il legislatore dovrebbe indicare a grandi linee, e il custode della legge dovrebbe indagarle e ricercarle, combinando la danza con la musica, e assegnando alle varie feste sacrificali ciò che a esse si conviene; e quando le avrà tutte consacrate nel debito ordine, non cambierà in futuro nulla, né di danza né di canto. Da allora in poi la città e i cittadini continueranno ad avere gli stessi piaceri, essendo essi stessi per quanto possibile simili, e vivranno bene e felicemente.

Ho descritto le danze che si addicono a corpi nobili e ad anime generose. Ma è necessario anche considerare e conoscere le persone e i pensieri sgraziati, e quelli che sono destinati a produrre il riso nella commedia, e hanno carattere comico quanto a stile, canto e danza, e quanto alle imitazioni che questi offrono. Poiché le cose serie non possono essere comprese senza le cose ridicole, né in alcun modo gli opposti senza gli opposti, se un uomo vuole davvero aver intelligenza dell’uno o dell’altro; ma egli non può attuarli entrambi nell’azione, se vuole possedere un qualche grado di virtù. E proprio per questa ragione dovrebbe apprenderli entrambi, affinché non faccia o dica, per ignoranza, alcunché di ridicolo e fuori luogo — dovrebbe ordinare a schiavi e a stranieri mercenari di imitare tali cose, ma non dovrebbe mai prendervi lui stesso alcun serio interesse, né alcun uomo libero o donna libera dovrebbe essere sorpreso a darsi pena di apprenderle; e dovrebbe esservi sempre qualche elemento di novità nell’imitazione. Siano dunque stabilite queste, tanto nella legge quanto nel nostro discorso, come le regole dei divertimenti ridicoli che si chiamano generalmente commedia. E, se qualcuno dei poeti seri, come vengono chiamati, che scrivono tragedia, viene da noi e dice: «O stranieri, possiamo venire nella vostra città e nel vostro paese, oppure no, e dobbiamo portare con noi la nostra poesia — qual è la vostra volontà riguardo a queste cose?» — come risponderemo agli uomini divini? Penso che la nostra risposta dovrebbe essere la seguente: Ottimi stranieri, diremo loro, anche noi, secondo le nostre capacità, siamo poeti tragici, e la nostra tragedia è la migliore e la più nobile; poiché l’intero nostro Stato è un’imitazione della vita migliore e più nobile, che noi affermiamo essere invero la verità stessa della tragedia. Voi siete poeti e noi siamo poeti, entrambi artefici degli stessi canti, rivali e antagonisti nel più nobile dei drammi, che la sola vera legge può perfezionare, come è nostra speranza. Non supponete dunque che noi vi permetteremo, in un istante, di erigere il vostro palco nell’agorà, o di introdurre le belle voci dei vostri attori, che parlano più forte delle nostre, e di permettervi di arringare le nostre donne e i nostri fanciulli, e la gente comune, riguardo alle nostre istituzioni, in un linguaggio diverso dal nostro, e assai spesso opposto al nostro. Poiché sarebbe folle uno Stato che vi concedesse tale licenza, prima che i magistrati avessero stabilito se la vostra poesia possa essere recitata, e sia adatta o no alla pubblicazione. Perciò, o figli e rampolli delle Muse più molli, mostrate anzitutto i vostri canti ai magistrati, e lasciate che li confrontino con i nostri, e se sono uguali o migliori vi concederemo un coro; ma se no, allora, amici miei, non possiamo. Siano dunque questi i costumi ordinati dalla legge riguardo a tutte le danze e al loro insegnamento, e le questioni relative agli schiavi siano separate da quelle relative ai padroni, se non hai obiezioni.

CLINIA: Non possiamo avere alcuna esitazione ad acconsentire, quando poni la questione in questi termini.

ATHENIAN: There still remain three studies suitable for freemen. Arithmetic is one of them; the measurement of length, surface, and depth is the second; and the third has to do with the revolutions of the stars in relation to one another. Not every one has need to toil through all these things in a strictly scientific manner, but only a few, and who they are to be we will hereafter indicate at the end, which will be the proper place; not to know what is necessary for mankind in general, and what is the truth, is disgraceful to every one: and yet to enter into these matters minutely is neither easy, nor at all possible for every one; but there is something in them which is necessary and cannot be set aside, and probably he who made the proverb about God originally had this in view when he said, that ‘not even God himself can fight against necessity;’ he meant, if I am not mistaken, divine necessity; for as to the human necessities of which the many speak, when they talk in this manner, nothing can be more ridiculous than such an application of the words.

CLEINIAS: And what necessities of knowledge are there, Stranger, which are divine and not human?

ATHENIAN: I conceive them to be those of which he who has no use nor any knowledge at all cannot be a God, or demi-god, or hero to mankind, or able to take any serious thought or charge of them. And very unlike a divine man would he be, who is unable to count one, two, three, or to distinguish odd and even numbers, or is unable to count at all, or reckon night and day, and who is totally unacquainted with the revolution of the sun and moon, and the other stars. There would be great folly in supposing that all these are not necessary parts of knowledge to him who intends to know anything about the highest kinds of knowledge; but which these are, and how many there are of them, and when they are to be learned, and what is to be learned together and what apart, and the whole correlation of them, must be rightly apprehended first; and these leading the way we may proceed to the other parts of knowledge. For so necessity grounded in nature constrains us, against which we say that no God contends, or ever will contend.

CLEINIAS: I think, Stranger, that what you have now said is very true and agreeable to nature.

ATHENIAN: Yes, Cleinias, that is so. But it is difficult for the legislator to begin with these studies; at a more convenient time we will make regulations for them.

CLEINIAS: You seem, Stranger, to be afraid of our habitual ignorance of the subject: there is no reason why that should prevent you from speaking out.

ATHENIAN: I certainly am afraid of the difficulties to which you allude, but I am still more afraid of those who apply themselves to this sort of knowledge, and apply themselves badly. For entire ignorance is not so terrible or extreme an evil, and is far from being the greatest of all; too much cleverness and too much learning, accompanied with an ill bringing up, are far more fatal.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: All freemen I conceive, should learn as much of these branches of knowledge as every child in Egypt is taught when he learns the alphabet. In that country arithmetical games have been invented for the use of mere children, which they learn as a pleasure and amusement. They have to distribute apples and garlands, using the same number sometimes for a larger and sometimes for a lesser number of persons; and they arrange pugilists and wrestlers as they pair together by lot or remain over, and show how their turns come in natural order. Another mode of amusing them is to distribute vessels, sometimes of gold, brass, silver, and the like, intermixed with one another, sometimes of one metal only; as I was saying they adapt to their amusement the numbers in common use, and in this way make more intelligible to their pupils the arrangements and movements of armies and expeditions, and in the management of a household they make people more useful to themselves, and more wide awake; and again in measurements of things which have length, and breadth, and depth, they free us from that natural ignorance of all these things which is so ludicrous and disgraceful.

CLEINIAS: What kind of ignorance do you mean?

ATHENIAN: O my dear Cleinias, I, like yourself, have late in life heard with amazement of our ignorance in these matters; to me we appear to be more like pigs than men, and I am quite ashamed, not only of myself, but of all Hellenes.

CLEINIAS: About what? Say, Stranger, what you mean.

ATHENIAN: I will; or rather I will show you my meaning by a question, and do you please to answer me: You know, I suppose, what length is?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And what breadth is?

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: And you know that these are two distinct things, and that there is a third thing called depth?

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: And do not all these seem to you to be commensurable with themselves?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: That is to say, length is naturally commensurable with length, and breadth with breadth, and depth in like manner with depth?

CLEINIAS: Undoubtedly.

ATHENIAN: But if some things are commensurable and others wholly incommensurable, and you think that all things are commensurable, what is your position in regard to them?

CLEINIAS: Clearly, far from good.

ATHENIAN: Concerning length and breadth when compared with depth, or breadth and length when compared with one another, are not all the Hellenes agreed that these are commensurable with one another in some way?

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: But if they are absolutely incommensurable, and yet all of us regard them as commensurable, have we not reason to be ashamed of our compatriots; and might we not say to them: O ye best of Hellenes, is not this one of the things of which we were saying that not to know them is disgraceful, and of which to have a bare knowledge only is no great distinction?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And there are other things akin to these, in which there spring up other errors of the same family.

CLEINIAS: What are they?

ATHENIAN: The natures of commensurable and incommensurable quantities in their relation to one another. A man who is good for anything ought to be able, when he thinks, to distinguish them; and different persons should compete with one another in asking questions, which will be a far better and more graceful way of passing their time than the old man’s game of draughts.

CLEINIAS: I dare say; and these pastimes are not so very unlike a game of draughts.

ATHENIAN: And these, as I maintain, Cleinias, are the studies which our youth ought to learn, for they are innocent and not difficult; the learning of them will be an amusement, and they will benefit the state. If any one is of another mind, let him say what he has to say.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Then if these studies are such as we maintain, we will include them; if not, they shall be excluded.

CLEINIAS: Assuredly: but may we not now, Stranger, prescribe these studies as necessary, and so fill up the lacunae of our laws?

ATHENIAN: They shall be regarded as pledges which may be hereafter redeemed and removed from our state, if they do not please either us who give them, or you who accept them.

CLEINIAS: A fair condition.

ATHENIAN: Next let us see whether we are or are not willing that the study of astronomy shall be proposed for our youth.

CLEINIAS: Proceed.

ATHENIAN: Here occurs a strange phenomenon, which certainly cannot in any point of view be tolerated.

CLEINIAS: To what are you referring?

ATHENIAN: Men say that we ought not to enquire into the supreme God and the nature of the universe, nor busy ourselves in searching out the causes of things, and that such enquiries are impious; whereas the very opposite is the truth.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: Perhaps what I am saying may seem paradoxical, and at variance with the usual language of age. But when any one has any good and true notion which is for the advantage of the state and in every way acceptable to God, he cannot abstain from expressing it.

CLEINIAS: Your words are reasonable enough; but shall we find any good or true notion about the stars?

ATHENIAN: My good friends, at this hour all of us Hellenes tell lies, if I may use such an expression, about those great Gods, the Sun and the Moon.

CLEINIAS: Lies of what nature?

ATENIESE: Restano ancora tre studi adatti agli uomini liberi. L’aritmetica è uno di essi; la misurazione della lunghezza, della superficie e della profondità è il secondo; e il terzo ha a che fare con le rivoluzioni degli astri gli uni rispetto agli altri. Non tutti hanno bisogno di affaticarsi attraverso tutte queste cose in maniera rigorosamente scientifica, ma solo pochi, e chi essi debbano essere lo indicheremo in seguito, alla fine, che sarà il luogo appropriato; non sapere ciò che è necessario per l’umanità in generale, e quale sia la verità, è vergognoso per chiunque: eppure entrare in queste materie minutamente non è né facile, né affatto possibile per chiunque; ma vi è in esse qualcosa che è necessario e non può essere messo da parte, e probabilmente colui che coniò in origine il proverbio su Dio aveva questo in mente quando disse che «nemmeno Dio stesso può combattere contro la necessità»; egli intendeva, se non m’inganno, la necessità divina; poiché quanto alle necessità umane di cui i più parlano, quando discorrono in questo modo, nulla può essere più ridicolo di una tale applicazione delle parole.

CLINIA: E quali necessità della conoscenza vi sono, Straniero, che siano divine e non umane?

ATENIESE: Le concepisco come quelle di cui chi non ha uso né alcuna conoscenza non può essere un Dio, o un semidio, o un eroe per l’umanità, né essere in grado di prendersi alcuna seria cura o carico di essa. E ben poco simile a un uomo divino sarebbe colui che è incapace di contare uno, due, tre, o di distinguere i numeri pari dai dispari, o è incapace di contare del tutto, o di computare la notte e il giorno, ed è totalmente ignaro della rivoluzione del sole e della luna, e degli altri astri. Sarebbe grande follia supporre che tutte queste non siano parti necessarie della conoscenza per colui che intende sapere alcunché sui generi più alti del sapere; ma quali esse siano, e quante ve ne siano, e quando debbano essere apprese, e cosa debba essere appreso insieme e cosa separatamente, e l’intera correlazione fra loro, devono essere anzitutto rettamente compresi; e, guidati da questi, possiamo procedere alle altre parti della conoscenza. Poiché così ci costringe la necessità fondata nella natura, contro la quale, diciamo, nessun Dio contende, né mai contenderà.

CLINIA: Penso, Straniero, che ciò che hai ora detto sia verissimo e conforme alla natura.

ATENIESE: Sì, Clinia, è così. Ma è difficile per il legislatore cominciare con questi studi; in un momento più opportuno detteremo per essi delle regole.

CLINIA: Sembri, Straniero, temere la nostra abituale ignoranza della materia: non vi è ragione per cui ciò debba impedirti di parlare apertamente.

ATENIESE: Temo certamente le difficoltà cui alludi, ma temo ancor di più coloro che si applicano a questa sorta di conoscenza, e si applicano malamente. Poiché l’ignoranza totale non è un male così terribile o estremo, ed è ben lungi dall’essere il più grande di tutti; troppa abilità e troppo sapere, accompagnati da una cattiva educazione, sono assai più fatali.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Tutti gli uomini liberi, io ritengo, dovrebbero apprendere di questi rami del sapere tanto quanto ogni fanciullo in Egitto viene istruito quando impara l’alfabeto. In quel paese sono stati inventati giochi aritmetici a uso dei semplici fanciulli, che essi imparano come un piacere e un divertimento. Devono distribuire mele e ghirlande, usando lo stesso numero talora per un numero maggiore e talora per un numero minore di persone; e dispongono pugili e lottatori a seconda che si accoppino a sorte o restino spaiati, e mostrano come i loro turni si succedano in ordine naturale. Un altro modo di divertirli è distribuire vasi, talora d’oro, di bronzo, d’argento e simili, mescolati gli uni agli altri, talora di un solo metallo; come dicevo, essi adattano al loro divertimento i numeri di uso comune, e in questo modo rendono più intelligibili ai loro allievi le disposizioni e i movimenti degli eserciti e delle spedizioni, e nella gestione di una casa rendono le persone più utili a se stesse, e più sveglie; e ancora, nelle misurazioni delle cose che hanno lunghezza, larghezza e profondità, ci liberano da quella naturale ignoranza di tutte queste cose che è così ridicola e vergognosa.

CLINIA: Che specie di ignoranza intendi?

ATENIESE: O mio caro Clinia, io, come te, ho udito tardi nella vita, con stupore, della nostra ignoranza in queste materie; a me pare che assomigliamo più a porci che a uomini, e me ne vergogno davvero, non solo di me stesso, ma di tutti gli Elleni.

CLINIA: Riguardo a cosa? Dimmi, Straniero, cosa intendi.

ATENIESE: Lo farò; o piuttosto ti mostrerò ciò che intendo con una domanda, e tu abbi la cortesia di rispondermi: Sai, suppongo, che cos’è la lunghezza?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E che cos’è la larghezza?

CLINIA: Senza dubbio.

ATENIESE: E sai che queste sono due cose distinte, e che vi è una terza cosa chiamata profondità?

CLINIA: Naturalmente.

ATENIESE: E non ti sembrano tutte queste commensurabili con se stesse?

CLINIA: Sì.

ATENIESE: Vale a dire, la lunghezza è per natura commensurabile con la lunghezza, e la larghezza con la larghezza, e la profondità allo stesso modo con la profondità?

CLINIA: Indubbiamente.

ATENIESE: Ma se alcune cose sono commensurabili e altre del tutto incommensurabili, e tu pensi che tutte le cose siano commensurabili, qual è la tua posizione riguardo a esse?

CLINIA: Chiaramente, ben lungi dall’essere buona.

ATENIESE: Riguardo alla lunghezza e alla larghezza confrontate con la profondità, o alla larghezza e alla lunghezza confrontate l’una con l’altra, non sono tutti gli Elleni concordi nel ritenere che queste siano in qualche modo commensurabili fra loro?

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Ma se esse sono assolutamente incommensurabili, e tuttavia noi tutti le consideriamo commensurabili, non abbiamo ragione di vergognarci dei nostri compatrioti; e non potremmo dir loro: O voi migliori degli Elleni, non è questa una di quelle cose di cui dicevamo che non conoscerle è vergognoso, e delle quali avere una semplice cognizione non è gran che di distinzione?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E vi sono altre cose affini a queste, in cui sorgono altri errori della stessa famiglia.

CLINIA: Quali sono?

ATENIESE: Le nature delle quantità commensurabili e incommensurabili nella loro relazione reciproca. Un uomo che valga qualcosa dovrebbe essere in grado, quando riflette, di distinguerle; e persone diverse dovrebbero gareggiare l’una con l’altra ponendosi domande, il che sarà un modo assai migliore e più aggraziato di trascorrere il tempo che non il gioco della dama dei vecchi.

CLINIA: Direi di sì; e questi passatempi non sono poi così diversi da un gioco della dama.

ATENIESE: E questi, come sostengo, Clinia, sono gli studi che i nostri giovani dovrebbero apprendere, poiché sono innocenti e non difficili; l’apprenderli sarà un divertimento, ed essi gioveranno allo Stato. Se qualcuno è di altro avviso, dica ciò che ha da dire.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Allora, se questi studi sono quali sosteniamo, li includeremo; se no, saranno esclusi.

CLINIA: Senz’altro: ma non possiamo ora, Straniero, prescrivere questi studi come necessari, e così colmare le lacune delle nostre leggi?

ATENIESE: Saranno considerati come pegni che potranno in seguito essere riscattati e rimossi dal nostro Stato, qualora non piacciano né a noi che li diamo, né a voi che li accettate.

CLINIA: Una condizione equa.

ATENIESE: Vediamo ora se siamo o non siamo disposti a proporre lo studio dell’astronomia ai nostri giovani.

CLINIA: Procedi.

ATENIESE: Qui si presenta uno strano fenomeno, che certamente non può in alcun modo essere tollerato.

CLINIA: A cosa ti riferisci?

ATENIESE: Gli uomini dicono che non dovremmo indagare sul Dio supremo e sulla natura dell’universo, né affaccendarci a ricercare le cause delle cose, e che tali indagini sono empie; mentre la verità è proprio l’opposto.

CLINIA: Cosa intendi?

ATENIESE: Forse ciò che sto dicendo potrà sembrare paradossale, e in contrasto con il linguaggio consueto dell’età. Ma quando qualcuno ha una buona e vera nozione, che è a vantaggio dello Stato e in ogni modo accetta a Dio, non può astenersi dall’esprimerla.

CLINIA: Le tue parole sono abbastanza ragionevoli; ma troveremo una qualche buona o vera nozione riguardo agli astri?

ATENIESE: Miei buoni amici, in quest’ora tutti noi Elleni diciamo menzogne, se posso usare tale espressione, riguardo a quei grandi Dèi, il Sole e la Luna.

CLINIA: Menzogne di quale natura?

ATHENIAN: We say that they and divers other stars do not keep the same path, and we call them planets or wanderers.

CLEINIAS: Very true, Stranger; and in the course of my life I have often myself seen the morning star and the evening star and divers others not moving in their accustomed course, but wandering out of their path in all manner of ways, and I have seen the sun and moon doing what we all know that they do.

ATHENIAN: Just so, Megillus and Cleinias; and I maintain that our citizens and our youth ought to learn about the nature of the Gods in heaven, so far as to be able to offer sacrifices and pray to them in pious language, and not to blaspheme about them.

CLEINIAS: There you are right, if such a knowledge be only attainable; and if we are wrong in our mode of speaking now, and can be better instructed and learn to use better language, then I quite agree with you that such a degree of knowledge as will enable us to speak rightly should be acquired by us. And now do you try to explain to us your whole meaning, and we, on our part, will endeavour to understand you.

ATHENIAN: There is some difficulty in understanding my meaning, but not a very great one, nor will any great length of time be required. And of this I am myself a proof; for I did not know these things long ago, nor in the days of my youth, and yet I can explain them to you in a brief space of time; whereas if they had been difficult I could certainly never have explained them all, old as I am, to old men like yourselves.

CLEINIAS: True; but what is this study which you describe as wonderful and fitting for youth to learn, but of which we are ignorant? Try and explain the nature of it to us as clearly as you can.

ATHENIAN: I will. For, O my good friends, that other doctrine about the wandering of the sun and the moon and the other stars is not the truth, but the very reverse of the truth. Each of them moves in the same path — not in many paths, but in one only, which is circular, and the varieties are only apparent. Nor are we right in supposing that the swiftest of them is the slowest, nor conversely, that the slowest is the quickest. And if what I say is true, only just imagine that we had a similar notion about horses running at Olympia, or about men who ran in the long course, and that we addressed the swiftest as the slowest and the slowest as the swiftest, and sang the praises of the vanquished as though he were the victor — in that case our praises would not be true, nor very agreeable to the runners, though they be but men; and now, to commit the same error about the Gods which would have been ludicrous and erroneous in the case of men — is not that ludicrous and erroneous?

CLEINIAS: Worse than ludicrous, I should say.

ATHENIAN: At all events, the Gods cannot like us to be spreading a false report of them.

CLEINIAS: Most true, if such is the fact.

ATHENIAN: And if we can show that such is really the fact, then all these matters ought to be learned so far as is necessary for the avoidance of impiety; but if we cannot, they may be let alone, and let this be our decision.

CLEINIAS: Very good.

ATENIESE: Diciamo che essi e diversi altri astri non seguono lo stesso cammino, e li chiamiamo pianeti, ovvero erranti.

CLINIA: Verissimo, Straniero; e nel corso della mia vita ho spesso visto io stesso la stella del mattino e la stella della sera e diverse altre non muoversi nel loro corso consueto, ma vagare fuori dal loro cammino in ogni sorta di modi, e ho visto il sole e la luna fare ciò che tutti sappiamo che fanno.

ATENIESE: Proprio così, Megillo e Clinia; e sostengo che i nostri cittadini e i nostri giovani dovrebbero apprendere della natura degli Dèi in cielo, quanto basta per essere in grado di offrire sacrifici e pregarli in un linguaggio pio, e di non bestemmiare intorno a loro.

CLINIA: In questo hai ragione, se una tale conoscenza è solo raggiungibile; e se sbagliamo nel nostro attuale modo di parlare, e possiamo essere meglio istruiti e imparare a usare un linguaggio migliore, allora sono pienamente d’accordo con te che un tal grado di conoscenza, quale ci metterà in grado di parlare rettamente, dovrebbe essere da noi acquisito. E ora prova a spiegarci tutto il tuo pensiero, e noi, da parte nostra, ci sforzeremo di comprenderti.

ATENIESE: Vi è qualche difficoltà nel comprendere ciò che intendo, ma non molto grande, né sarà richiesta una gran lunghezza di tempo. E di questo io stesso sono una prova; poiché non conoscevo queste cose molto tempo fa, né nei giorni della mia giovinezza, e tuttavia posso spiegarvele in un breve spazio di tempo; laddove, se fossero state difficili, non avrei certo mai potuto spiegarle tutte, vecchio come sono, a vecchi come voi.

CLINIA: È vero; ma che cos’è questo studio che tu descrivi come mirabile e conveniente ai giovani da apprendere, ma di cui noi siamo ignoranti? Prova a spiegarcene la natura il più chiaramente che puoi.

ATENIESE: Lo farò. Poiché, o miei buoni amici, quell’altra dottrina sul vagare del sole e della luna e degli altri astri non è la verità, ma il rovescio stesso della verità. Ciascuno di essi si muove nel medesimo cammino — non in molti cammini, ma in uno solo, che è circolare, e le varietà sono soltanto apparenti. Né abbiamo ragione nel supporre che il più veloce di essi sia il più lento, né, viceversa, che il più lento sia il più rapido. E se ciò che dico è vero, immagina soltanto che avessimo una simile nozione riguardo ai cavalli che corrono a Olimpia, o riguardo agli uomini che corrono nella lunga gara, e che chiamassimo il più veloce il più lento e il più lento il più veloce, e cantassimo le lodi dello sconfitto come se fosse il vincitore — in quel caso le nostre lodi non sarebbero vere, né molto gradite ai corridori, per quanto essi siano soltanto uomini; e ora, commettere lo stesso errore riguardo agli Dèi, che sarebbe stato ridicolo ed erroneo nel caso degli uomini — non è ciò ridicolo ed erroneo?

CLINIA: Peggio che ridicolo, direi.

ATENIESE: In ogni caso, gli Dèi non possono gradire che noi diffondiamo di loro un falso resoconto.

CLINIA: Verissimo, se tale è il fatto.

ATENIESE: E se possiamo mostrare che tale è davvero il fatto, allora tutte queste materie dovrebbero essere apprese quanto è necessario per evitare l’empietà; ma se non possiamo, possono essere lasciate stare, e sia questa la nostra decisione.

CLINIA: Benissimo.

ATHENIAN: Enough of laws relating to education and learning. But hunting and similar pursuits in like manner claim our attention. For the legislator appears to have a duty imposed upon him which goes beyond mere legislation. There is something over and above law which lies in a region between admonition and law, and has several times occurred to us in the course of discussion; for example, in the education of very young children there were things, as we maintain, which are not to be defined, and to regard them as matters of positive law is a great absurdity. Now, our laws and the whole constitution of our state having been thus delineated, the praise of the virtuous citizen is not complete when he is described as the person who serves the laws best and obeys them most, but the higher form of praise is that which describes him as the good citizen who passes through life undefiled and is obedient to the words of the legislator, both when he is giving laws and when he assigns praise and blame. This is the truest word that can be spoken in praise of a citizen; and the true legislator ought not only to write his laws, but also to interweave with them all such things as seem to him honourable and dishonourable. And the perfect citizen ought to seek to strengthen these no less than the principles of law which are sanctioned by punishments. I will adduce an example which will clear up my meaning, and will be a sort of witness to my words. Hunting is of wide extent, and has a name under which many things are included, for there is a hunting of creatures in the water, and of creatures in the air, and there is a great deal of hunting of land animals of all kinds, and not of wild beasts only. The hunting after man is also worthy of consideration; there is the hunting after him in war, and there is often a hunting after him in the way of friendship, which is praised and also blamed; and there is thieving, and the hunting which is practised by robbers, and that of armies against armies. Now the legislator, in laying down laws about hunting, can neither abstain from noting these things, nor can he make threatening ordinances which will assign rules and penalties about all of them. What is he to do? He will have to praise and blame hunting with a view to the exercise and pursuits of youth. And, on the other hand, the young man must listen obediently; neither pleasure nor pain should hinder him, and he should regard as his standard of action the praises and injunctions of the legislator rather than the punishments which he imposes by law. This being premised, there will follow next in order moderate praise and censure of hunting; the praise being assigned to that kind which will make the souls of young men better, and the censure to that which has the opposite effect. And now let us address young men in the form of a prayer for their welfare: O friends, we will say to them, may no desire or love of hunting in the sea, or of angling or of catching the creatures in the waters, ever take possession of you, either when you are awake or when you are asleep, by hook or with weels, which latter is a very lazy contrivance; and let not any desire of catching men and of piracy by sea enter into your souls and make you cruel and lawless hunters. And as to the desire of thieving in town or country, may it never enter into your most passing thoughts; nor let the insidious fancy of catching birds, which is hardly worthy of freemen, come into the head of any youth. There remains therefore for our athletes only the hunting and catching of land animals, of which the one sort is called hunting by night, in which the hunters sleep in turn and are lazy; this is not to be commended any more than that which has intervals of rest, in which the wild strength of beasts is subdued by nets and snares, and not by the victory of a laborious spirit. Thus, only the best kind of hunting is allowed at all — that of quadrupeds, which is carried on with horses and dogs and men’s own persons, and they get the victory over the animals by running them down and striking them and hurling at them, those who have a care of godlike manhood taking them with their own hands. The praise and blame which is assigned to all these things has now been declared; and let the law be as follows: Let no one hinder these who verily are sacred hunters from following the chase wherever and whithersoever they will; but the hunter by night, who trusts to his nets and gins, shall not be allowed to hunt anywhere. The fowler in the mountains and waste places shall be permitted, but on cultivated ground and on consecrated wilds he shall not be permitted; and any one who meets him may stop him. As to the hunter in waters, he may hunt anywhere except in harbours or sacred streams or marshes or pools, provided only that he do not pollute the water with poisonous juices. And now we may say that all our enactments about education are complete.

CLEINIAS: Very good.

ATENIESE: Basta con le leggi relative all’educazione e all’apprendimento. Ma la caccia e le attività affini reclamano allo stesso modo la nostra attenzione. Poiché al legislatore sembra imposto un dovere che va oltre la mera legislazione. Vi è qualcosa al di sopra e al di là della legge, che si colloca in una regione tra l’ammonimento e la legge, e che ci si è presentato più volte nel corso della discussione; per esempio, nell’educazione dei fanciulli assai piccoli vi erano cose, come sosteniamo, che non devono essere definite, e considerarle materia di legge positiva è una grande assurdità. Ora, essendo state così delineate le nostre leggi e l’intera costituzione del nostro Stato, la lode del cittadino virtuoso non è completa quando lo si descrive come colui che meglio serve le leggi e più le obbedisce, ma la forma più alta di lode è quella che lo descrive come il buon cittadino che attraversa la vita immacolato ed è obbediente alle parole del legislatore, sia quando egli dà le leggi sia quando assegna la lode e il biasimo. Questa è la parola più vera che si possa pronunciare a lode di un cittadino; e il vero legislatore non dovrebbe soltanto scrivere le sue leggi, ma anche intessere con esse tutte quelle cose che gli sembrano onorevoli e disonorevoli. E il cittadino perfetto dovrebbe cercare di rafforzare queste non meno dei principi di legge che sono sanciti da pene. Addurrò un esempio che chiarirà ciò che intendo, e sarà una sorta di testimone delle mie parole. La caccia è di vasta estensione, e ha un nome sotto il quale sono incluse molte cose, poiché vi è una caccia alle creature nell’acqua, e alle creature nell’aria, e vi è una gran quantità di caccia agli animali terrestri di ogni specie, e non solo alle bestie selvagge. Anche la caccia all’uomo è degna di considerazione; vi è la caccia a lui in guerra, e vi è spesso una caccia a lui per via dell’amicizia, che viene lodata e anche biasimata; e vi è il furto, e la caccia praticata dai briganti, e quella di eserciti contro eserciti. Ora il legislatore, nel dettare leggi sulla caccia, non può astenersi dal notare queste cose, né può emanare ordinanze minacciose che assegnino regole e pene per tutte esse. Cosa deve fare? Dovrà lodare e biasimare la caccia in vista dell’esercizio e delle occupazioni dei giovani. E, d’altra parte, il giovane deve ascoltare obbedientemente; né il piacere né il dolore dovrebbero ostacolarlo, ed egli dovrebbe considerare come suo criterio d’azione le lodi e le ingiunzioni del legislatore piuttosto che le pene che questi impone per legge. Premesso ciò, seguiranno di seguito, nel debito ordine, una moderata lode e un moderato biasimo della caccia; la lode essendo assegnata a quella specie che renderà migliori le anime dei giovani, e il biasimo a quella che ha l’effetto opposto. E ora rivolgiamoci ai giovani nella forma di una preghiera per il loro bene: O amici, diremo loro, che nessun desiderio o amore della caccia nel mare, o della pesca all’amo o della cattura delle creature nelle acque, prenda mai possesso di voi, sia quando siete svegli sia quando siete addormentati, con l’amo o con le nasse, quest’ultima essendo un artifizio assai pigro; e che nessun desiderio di dar caccia agli uomini e di pirateria per mare entri nelle vostre anime a rendervi cacciatori crudeli e senza legge. E quanto al desiderio di rubare in città o in campagna, che non entri mai nei vostri pensieri più fugaci; né la fantasia insidiosa di catturare uccelli, che è appena degna di uomini liberi, venga in testa ad alcun giovane. Resta pertanto per i nostri atleti soltanto la caccia e la cattura degli animali terrestri, di cui una specie è chiamata caccia notturna, in cui i cacciatori dormono a turno e sono pigri; questa non è da raccomandarsi più di quella che ha intervalli di riposo, in cui la selvaggia forza delle bestie è soggiogata da reti e trappole, e non dalla vittoria di uno spirito laborioso. Così, soltanto la migliore specie di caccia è del tutto consentita — quella dei quadrupedi, che si conduce con cavalli e cani e con le proprie persone, e in cui si ottiene la vittoria sugli animali inseguendoli fino a stancarli e colpendoli e scagliando contro di essi, coloro che hanno cura di una divina virilità catturandoli con le proprie mani. La lode e il biasimo che si assegna a tutte queste cose è stato ora dichiarato; e sia la legge la seguente: Nessuno impedisca a questi, che veramente sono sacri cacciatori, di seguire la caccia ovunque e dovunque vogliano; ma il cacciatore notturno, che si affida alle sue reti e ai suoi lacci, non sia autorizzato a cacciare in alcun luogo. L’uccellatore sui monti e nei luoghi deserti sarà permesso, ma sul terreno coltivato e nelle terre incolte consacrate non sarà permesso; e chiunque lo incontri potrà fermarlo. Quanto al cacciatore nelle acque, potrà cacciare ovunque, tranne che nei porti o nei corsi d’acqua sacri o negli acquitrini o negli stagni, purché soltanto egli non inquini l’acqua con succhi velenosi. E ora possiamo dire che tutte le nostre disposizioni sull’educazione sono complete.

CLINIA: Benissimo.

ATHENIAN: Next, with the help of the Delphian oracle, we have to institute festivals and make laws about them, and to determine what sacrifices will be for the good of the city, and to what Gods they shall be offered; but when they shall be offered, and how often, may be partly regulated by us.

CLEINIAS: The number — yes.

ATHENIAN: Then we will first determine the number; and let the whole number be 365 — one for every day — so that one magistrate at least will sacrifice daily to some God or demi-god on behalf of the city, and the citizens, and their possessions. And the interpreters, and priests, and priestesses, and prophets shall meet, and, in company with the guardians of the law, ordain those things which the legislator of necessity omits; and I may remark that they are the very persons who ought to take note of what is omitted. The law will say that there are twelve feasts dedicated to the twelve Gods, after whom the several tribes are named; and that to each of them they shall sacrifice every month, and appoint choruses, and musical and gymnastic contests, assigning them so as to suit the Gods and seasons of the year. And they shall have festivals for women, distinguishing those which ought to be separated from the men’s festivals, and those which ought not. Further, they shall not confuse the infernal deities and their rites with the Gods who are termed heavenly and their rites, but shall separate them, giving to Pluto his own in the twelfth month, which is sacred to him, according to the law. To such a deity warlike men should entertain no aversion, but they should honour him as being always the best friend of man. For the connexion of soul and body is no way better than the dissolution of them, as I am ready to maintain quite seriously. Moreover, those who would regulate these matters rightly should consider, that our city among existing cities has no fellow, either in respect of leisure or command of the necessaries of life, and that like an individual she ought to live happily. And those who would live happily should in the first place do no wrong to one another, and ought not themselves to be wronged by others; to attain the first is not difficult, but there is great difficulty in acquiring the power of not being wronged. No man can be perfectly secure against wrong, unless he has become perfectly good; and cities are like individuals in this, for a city if good has a life of peace, but if evil, a life of war within and without. Wherefore the citizens ought to practise war — not in time of war, but rather while they are at peace. And every city which has any sense, should take the field at least for one day in every month, and for more if the magistrates think fit, having no regard to winter cold or summer heat; and they should go out en masse, including their wives and their children, when the magistrates determine to lead forth the whole people, or in separate portions when summoned by them; and they should always provide that there should be games and sacrificial feasts, and they should have tournaments, imitating in as lively a manner as they can real battles. And they should distribute prizes of victory and valour to the competitors, passing censures and encomiums on one another according to the characters which they bear in the contests and in their whole life, honouring him who seems to be the best, and blaming him who is the opposite. And let poets celebrate the victors — not however every poet, but only one who in the first place is not less than fifty years of age; nor should he be one who, although he may have musical and poetical gifts, has never in his life done any noble or illustrious action; but those who are themselves good and also honourable in the state, creators of noble actions — let their poems be sung, even though they be not very musical. And let the judgment of them rest with the instructor of youth and the other guardians of the laws, who shall give them this privilege, and they alone shall be free to sing; but the rest of the world shall not have this liberty. Nor shall any one dare to sing a song which has not been approved by the judgment of the guardians of the laws, not even if his strain be sweeter than the songs of Thamyras and Orpheus; but only such poems as have been judged sacred and dedicated to the Gods, and such as are the works of good men, in which praise or blame has been awarded and which have been deemed to fulfil their design fairly.

The regulations about war, and about liberty of speech in poetry, ought to apply equally to men and women. The legislator may be supposed to argue the question in his own mind: Who are my citizens for whom I have set in order the city? Are they not competitors in the greatest of all contests, and have they not innumerable rivals? To be sure, will be the natural reply. Well, but if we were training boxers, or pancratiasts, or any other sort of athletes, would they never meet until the hour of contest arrived; and should we do nothing to prepare ourselves previously by daily practice? Surely, if we were boxers, we should have been learning to fight for many days before, and exercising ourselves in imitating all those blows and wards which we were intending to use in the hour of conflict; and in order that we might come as near to reality as possible, instead of cestuses we should put on boxing-gloves, that the blows and the wards might be practised by us to the utmost of our power. And if there were a lack of competitors, the ridicule of fools would not deter us from hanging up a lifeless image and practising at that. Or if we had no adversary at all, animate or inanimate, should we not venture in the dearth of antagonists to spar by ourselves? In what other manner could we ever study the art of self-defence?

CLEINIAS: The way which you mention, Stranger, would be the only way.

ATHENIAN: And shall the warriors of our city, who are destined when occasion calls to enter the greatest of all contests, and to fight for their lives, and their children, and their property, and the whole city, be worse prepared than boxers? And will the legislator, because he is afraid that their practising with one another may appear to some ridiculous, abstain from commanding them to go out and fight; will he not ordain that soldiers shall perform lesser exercises without arms every day, making dancing and all gymnastic tend to this end; and also will he not require that they shall practise some gymnastic exercises, greater as well as lesser, as often as every month; and that they shall have contests one with another in every part of the country, seizing upon posts and lying in ambush, and imitating in every respect the reality of war; fighting with boxing-gloves and hurling javelins, and using weapons somewhat dangerous, and as nearly as possible like the true ones, in order that the sport may not be altogether without fear, but may have terrors and to a certain degree show the man who has and who has not courage; and that the honour and dishonour which are assigned to them respectively, may prepare the whole city for the true conflict of life? If any one dies in these mimic contests, the homicide is involuntary, and we will make the slayer, when he has been purified according to law, to be pure of blood, considering that if a few men should die, others as good as they will be born; but that if fear is dead, then the citizens will never find a test of superior and inferior natures, which is a far greater evil to the state than the loss of a few.

CLEINIAS: We are quite agreed, Stranger, that we should legislate about such things, and that the whole state should practise them.

ATHENIAN: And what is the reason that dances and contests of this sort hardly ever exist in states, at least not to any extent worth speaking of? Is this due to the ignorance of mankind and their legislators?

CLEINIAS: Perhaps.

ATHENIAN: Certainly not, sweet Cleinias; there are two causes, which are quite enough to account for the deficiency.

CLEINIAS: What are they?

ATENIESE: In seguito, con l’aiuto dell’oracolo delfico, dobbiamo istituire feste e fare leggi intorno a esse, e determinare quali sacrifici saranno per il bene della città, e a quali Dèi debbano essere offerti; ma quando debbano essere offerti, e con quale frequenza, può in parte essere regolato da noi.

CLINIA: Il numero — sì.

ATENIESE: Allora determineremo anzitutto il numero; e sia l’intero numero 365 — uno per ogni giorno — così che almeno un magistrato sacrifichi ogni giorno a qualche Dio o semidio a favore della città, e dei cittadini, e dei loro beni. E gli interpreti, e i sacerdoti, e le sacerdotesse, e i profeti si riuniranno, e, in compagnia dei custodi della legge, ordineranno quelle cose che il legislatore necessariamente omette; e posso osservare che sono proprio le persone che dovrebbero prendere nota di ciò che è omesso. La legge dirà che vi sono dodici feste dedicate ai dodici Dèi, dai quali le varie tribù prendono nome; e che a ciascuno di essi sacrificheranno ogni mese, e istituiranno cori, e gare musicali e ginniche, assegnandole in modo da adattarle agli Dèi e alle stagioni dell’anno. E avranno feste per le donne, distinguendo quelle che devono essere separate dalle feste degli uomini da quelle che non devono esserlo. Inoltre, non confonderanno le divinità infernali e i loro riti con gli Dèi che sono detti celesti e i loro riti, ma li separeranno, dando a Plutone ciò che gli spetta nel dodicesimo mese, che gli è sacro, secondo la legge. Verso una tale divinità gli uomini bellicosi non dovrebbero nutrire alcuna avversione, ma dovrebbero onorarlo come sempre il migliore amico dell’uomo. Poiché la congiunzione di anima e corpo non è in alcun modo migliore della loro dissoluzione, come sono pronto a sostenere del tutto seriamente. Inoltre, coloro che vogliono regolare rettamente queste materie dovrebbero considerare che la nostra città, fra le città esistenti, non ha eguali, né quanto a tempo libero né quanto alla disponibilità dei mezzi di sussistenza, e che, come un individuo, essa dovrebbe vivere felicemente. E coloro che vogliono vivere felicemente dovrebbero anzitutto non fare torto gli uni agli altri, e non dovrebbero essi stessi subire torto da altri; conseguire il primo non è difficile, ma vi è grande difficoltà nell’acquisire il potere di non subire torto. Nessun uomo può essere perfettamente al sicuro dal torto, a meno che non sia divenuto perfettamente buono; e le città sono simili agli individui in questo, poiché una città, se buona, ha una vita di pace, ma se malvagia, una vita di guerra all’interno e all’esterno. Perciò i cittadini dovrebbero esercitarsi alla guerra — non in tempo di guerra, ma piuttosto mentre sono in pace. E ogni città che abbia un po’ di senno dovrebbe scendere in campo almeno per un giorno ogni mese, e per più giorni se i magistrati lo ritengono opportuno, senza alcun riguardo al freddo dell’inverno o al calore dell’estate; e dovrebbero uscire in massa, comprese le loro mogli e i loro figli, quando i magistrati decidono di condurre fuori l’intero popolo, oppure in porzioni separate quando vi sono convocati; e dovrebbero sempre provvedere che vi siano giochi e feste sacrificali, e dovrebbero tenere tornei, imitando nella maniera più viva che possono le battaglie reali. E dovrebbero distribuire premi di vittoria e di valore ai concorrenti, pronunciando censure ed encomi gli uni sugli altri secondo i caratteri che essi manifestano nelle gare e in tutta la loro vita, onorando colui che sembra essere il migliore, e biasimando colui che è l’opposto. E che i poeti celebrino i vincitori — non però ogni poeta, ma solo colui che, in primo luogo, non ha meno di cinquant’anni; né dovrebbe essere uno che, per quanto possa avere doti musicali e poetiche, non ha mai in vita sua compiuto alcuna azione nobile o illustre; ma che coloro che sono essi stessi buoni e anche onorevoli nello Stato, creatori di nobili azioni — che i loro poemi siano cantati, anche se non molto musicali. E che il giudizio su di essi spetti all’istruttore della gioventù e agli altri custodi delle leggi, i quali concederanno loro questo privilegio, ed essi soli saranno liberi di cantare; ma il resto del mondo non avrà questa libertà. Né alcuno oserà cantare un canto che non sia stato approvato dal giudizio dei custodi delle leggi, nemmeno se il suo canto fosse più dolce dei canti di Tamiri e di Orfeo; ma solo quei poemi che sono stati giudicati sacri e dedicati agli Dèi, e quelli che sono opere di uomini buoni, nei quali è stata assegnata lode o biasimo e che sono stati ritenuti equamente conformi al loro fine.

Le regole sulla guerra, e sulla libertà di parola nella poesia, dovrebbero applicarsi ugualmente agli uomini e alle donne. Si può supporre che il legislatore ragioni la questione nella propria mente: Chi sono i miei cittadini, per i quali ho ordinato la città? Non sono forse concorrenti nella più grande di tutte le gare, e non hanno forse innumerevoli rivali? Certamente, sarà la naturale risposta. Ebbene, ma se stessimo addestrando pugili, o pancraziasti, o qualunque altra sorta di atleti, si incontrerebbero mai prima dell’ora della gara; e non faremmo nulla per prepararci in anticipo con l’esercizio quotidiano? Sicuramente, se fossimo pugili, avremmo imparato a combattere per molti giorni prima, esercitandoci a imitare tutti quei colpi e quelle parate che intendevamo usare nell’ora del conflitto; e affinché potessimo avvicinarci il più possibile alla realtà, invece dei cesti indosseremmo guantoni da pugilato, così che i colpi e le parate fossero da noi esercitati al massimo delle nostre forze. E se vi fosse penuria di avversari, il ridicolo degli sciocchi non ci tratterebbe dall’appendere un’immagine senza vita ed esercitarci su quella. O se non avessimo alcun avversario, animato o inanimato, non oseremmo, nella carestia di antagonisti, tirar di scherma da soli? In quale altro modo potremmo mai studiare l’arte della difesa personale?

CLINIA: Il modo che tu menzioni, Straniero, sarebbe l’unico.

ATENIESE: E i guerrieri della nostra città, che sono destinati, quando l’occasione lo richieda, a entrare nella più grande di tutte le gare, e a combattere per le loro vite, e i loro figli, e i loro beni, e l’intera città, saranno peggio preparati dei pugili? E il legislatore, poiché teme che il loro esercitarsi gli uni con gli altri possa apparire ad alcuni ridicolo, si asterrà dal comandare loro di uscire e combattere; non ordinerà egli che i soldati compiano ogni giorno esercizi minori senza armi, facendo tendere a questo fine la danza e ogni ginnastica; e inoltre non esigerà egli che essi pratichino alcuni esercizi ginnici, maggiori come pure minori, con la frequenza di ogni mese; e che abbiano gare gli uni con gli altri in ogni parte del paese, impadronendosi di postazioni e tendendo agguati, e imitando in ogni aspetto la realtà della guerra; combattendo con guantoni da pugilato e scagliando giavellotti, e usando armi in qualche modo pericolose, e il più possibile simili a quelle vere, affinché lo sport non sia del tutto privo di paura, ma abbia i suoi terrori e mostri in una certa misura l’uomo che ha e quello che non ha coraggio; e affinché l’onore e il disonore che sono loro rispettivamente assegnati possano preparare l’intera città al vero conflitto della vita? Se qualcuno muore in queste gare simulate, l’omicidio è involontario, e faremo sì che l’uccisore, quando sia stato purificato secondo la legge, sia mondo di sangue, considerando che se pochi uomini dovessero morire, ne nasceranno altri buoni quanto loro; ma che se la paura è morta, allora i cittadini non troveranno mai una prova delle nature superiori e inferiori, il che è un male assai maggiore per lo Stato della perdita di pochi.

CLINIA: Siamo pienamente d’accordo, Straniero, che dovremmo legiferare su tali cose, e che l’intero Stato dovrebbe praticarle.

ATENIESE: E qual è la ragione per cui danze e gare di questo genere non esistono quasi mai negli Stati, per lo meno non in misura degna di menzione? È ciò dovuto all’ignoranza dell’umanità e dei suoi legislatori?

CLINIA: Forse.

ATENIESE: Certamente no, dolce Clinia; vi sono due cause, che bastano ampiamente a spiegare la deficienza.

CLINIA: Quali sono?

ATHENIAN: One cause is the love of wealth, which wholly absorbs men, and never for a moment allows them to think of anything but their own private possessions; on this the soul of every citizen hangs suspended, and can attend to nothing but his daily gain; mankind are ready to learn any branch of knowledge, and to follow any pursuit which tends to this end, and they laugh at every other: that is one reason why a city will not be in earnest about such contests or any other good and honourable pursuit. But from an insatiable love of gold and silver, every man will stoop to any art or contrivance, seemly or unseemly, in the hope of becoming rich; and will make no objection to performing any action, holy, or unholy and utterly base; if only like a beast he have the power of eating and drinking all kinds of things, and procuring for himself in every sort of way the gratification of his lusts.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Let this, then, be deemed one of the causes which prevent states from pursuing in an efficient manner the art of war, or any other noble aim, but makes the orderly and temperate part of mankind into merchants, and captains of ships, and servants, and converts the valiant sort into thieves and burglars, and robbers of temples, and violent, tyrannical persons; many of whom are not without ability, but they are unfortunate.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: Must not they be truly unfortunate whose souls are compelled to pass through life always hungering?

CLEINIAS: Then that is one cause, Stranger; but you spoke of another.

ATHENIAN: Thank you for reminding me.

CLEINIAS: The insatiable lifelong love of wealth, as you were saying, is one cause which absorbs mankind, and prevents them from rightly practising the arts of war: Granted; and now tell me, what is the other?

ATHENIAN: Do you imagine that I delay because I am in a perplexity?

CLEINIAS: No; but we think that you are too severe upon the money-loving temper, of which you seem in the present discussion to have a peculiar dislike.

ATHENIAN: That is a very fair rebuke, Cleinias; and I will now proceed to the second cause.

CLEINIAS: Proceed.

ATHENIAN: I say that governments are a cause — democracy, oligarchy, tyranny, concerning which I have often spoken in the previous discourse; or rather governments they are not, for none of them exercises a voluntary rule over voluntary subjects; but they may be truly called states of discord, in which while the government is voluntary, the subjects always obey against their will, and have to be coerced; and the ruler fears the subject, and will not, if he can help, allow him to become either noble, or rich, or strong, or valiant, or warlike at all. These two are the chief causes of almost all evils, and of the evils of which I have been speaking they are notably the causes. But our state has escaped both of them; for her citizens have the greatest leisure, and they are not subject to one another, and will, I think, be made by these laws the reverse of lovers of money. Such a constitution may be reasonably supposed to be the only one existing which will accept the education which we have described, and the martial pastimes which have been perfected according to our idea.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: Then next we must remember, about all gymnastic contests, that only the warlike sort of them are to be practised and to have prizes of victory; and those which are not military are to be given up. The military sort had better be completely described and established by law; and first, let us speak of running and swiftness.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: Certainly the most military of all qualities is general activity of body, whether of foot or hand. For escaping or for capturing an enemy, quickness of foot is required; but hand-to-hand conflict and combat need vigour and strength.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Neither of them can attain their greatest efficiency without arms.

CLEINIAS: How can they?

ATHENIAN: Then our herald, in accordance with the prevailing practice, will first summon the runner — he will appear armed, for to an unarmed competitor we will not give a prize. And he shall enter first who is to run the single course bearing arms; next, he who is to run the double course; third, he who is to run the horse-course; and fourthly, he who is to run the long course; the fifth whom we start, shall be the first sent forth in heavy armour, and shall run a course of sixty stadia to some temple of Ares — and we will send forth another, whom we will style the more heavily armed, to run over smoother ground. There remains the archer; and he shall run in the full equipments of an archer a distance of 100 stadia over mountains, and across every sort of country, to a temple of Apollo and Artemis; this shall be the order of the contest, and we will wait for them until they return, and will give a prize to the conqueror in each.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: Let us suppose that there are three kinds of contests — one of boys, another of beardless youths, and a third of men. For the youths we will fix the length of the contest at two-thirds, and for the boys at half of the entire course, whether they contend as archers or as heavy-armed. Touching the women, let the girls who are not grown up compete naked in the stadium and the double course, and the horse-course and the long course, and let them run on the race-ground itself; those who are thirteen years of age and upwards until their marriage shall continue to share in contests if they are not more than twenty, and shall be compelled to run up to eighteen; and they shall descend into the arena in suitable dresses. Let these be the regulations about contests in running both for men and women.

Respecting contests of strength, instead of wrestling and similar contests of the heavier sort, we will institute conflicts in armour of one against one, and two against two, and so on up to ten against ten. As to what a man ought not to suffer or do, and to what extent, in order to gain the victory — as in wrestling, the masters of the art have laid down what is fair and what is not fair, so in fighting in armour — we ought to call in skilful persons, who shall judge for us and be our assessors in the work of legislation; they shall say who deserves to be victor in combats of this sort, and what he is not to do or have done to him, and in like manner what rule determines who is defeated; and let these ordinances apply to women until they are married as well as to men. The pancration shall have a counterpart in a combat of the light-armed; they shall contend with bows and with light shields and with javelins and in the throwing of stones by slings and by hand: and laws shall be made about it, and rewards and prizes given to him who best fulfils the ordinances of the law.

Next in order we shall have to legislate about the horse contests. Now we do not need many horses, for they cannot be of much use in a country like Crete, and hence we naturally do not take great pains about the rearing of them or about horse races. There is no one who keeps a chariot among us, and any rivalry in such matters would be altogether out of place; there would be no sense nor any shadow of sense in instituting contests which are not after the manner of our country. And therefore we give our prizes for single horses — for colts who have not yet cast their teeth, and for those who are intermediate, and for the full-grown horses themselves; and thus our equestrian games will accord with the nature of the country. Let them have conflict and rivalry in these matters in accordance with the law, and let the colonels and generals of horse decide together about all courses and about the armed competitors in them. But we have nothing to say to the unarmed either in gymnastic exercises or in these contests. On the other hand, the Cretan bowman or javelin-man who fights in armour on horseback is useful, and therefore we may as well place a competition of this sort among our amusements. Women are not to be forced to compete by laws and ordinances; but if from previous training they have acquired the habit and are strong enough and like to take part, let them do so, girls as well as boys, and no blame to them.

ATENIESE: Una causa è l’amore della ricchezza, che assorbe interamente gli uomini, e non permette loro mai, nemmeno per un istante, di pensare ad altro che ai propri beni privati; a questo è sospesa l’anima di ogni cittadino, e a nient’altro può attendere se non al suo guadagno quotidiano; gli uomini sono pronti ad apprendere qualunque ramo del sapere, e a seguire qualunque occupazione che tenda a questo fine, e ridono di ogni altra: questa è una ragione per cui una città non si prenderà a cuore tali gare o qualsiasi altra buona e onorevole occupazione. Ma per un insaziabile amore dell’oro e dell’argento, ogni uomo si abbasserà a qualunque arte o espediente, decoroso o indecoroso, nella speranza di divenire ricco; e non farà obiezione a compiere qualsiasi azione, santa, o empia e del tutto vile; se solo, come una bestia, egli abbia il potere di mangiare e bere ogni sorta di cose, e di procurarsi in ogni modo la soddisfazione delle sue brame.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Sia dunque questa considerata una delle cause che impediscono agli Stati di perseguire in maniera efficace l’arte della guerra, o qualunque altro nobile scopo, ma che fa della parte ordinata e temperante dell’umanità dei mercanti, e capitani di navi, e servi, e converte la parte valorosa in ladri e scassinatori, e predatori di templi, e persone violente e tiranniche; molti dei quali non sono privi di capacità, ma sono sfortunati.

CLINIA: Cosa intendi?

ATENIESE: Non devono forse essere davvero sfortunati coloro le cui anime sono costrette a passare la vita sempre affamate?

CLINIA: Allora quella è una causa, Straniero; ma tu parlavi di un’altra.

ATENIESE: Ti ringrazio per avermelo ricordato.

CLINIA: L’insaziabile amore della ricchezza che dura tutta la vita, come dicevi, è una causa che assorbe l’umanità, e le impedisce di praticare rettamente le arti della guerra: Concesso; e ora dimmi, qual è l’altra?

ATENIESE: Immagini forse che io indugi perché sono in imbarazzo?

CLINIA: No; ma pensiamo che tu sia troppo severo verso il temperamento amante del denaro, per il quale sembri avere, nella presente discussione, una particolare avversione.

ATENIESE: È un rimprovero assai giusto, Clinia; e ora procederò alla seconda causa.

CLINIA: Procedi.

ATENIESE: Dico che i governi sono una causa — la democrazia, l’oligarchia, la tirannide, riguardo alle quali ho spesso parlato nel discorso precedente; o piuttosto governi essi non sono, poiché nessuno di essi esercita un potere volontario su sudditi volontari; ma possono a buon diritto chiamarsi stati di discordia, in cui, mentre il governo è volontario, i sudditi obbediscono sempre contro la loro volontà, e devono essere costretti; e il governante teme il suddito, e non gli permetterà, se può evitarlo, di divenire né nobile, né ricco, né forte, né valoroso, né affatto bellicoso. Queste due sono le cause principali di quasi tutti i mali, e dei mali di cui ho parlato sono manifestamente le cause. Ma il nostro Stato è sfuggito a entrambe; poiché i suoi cittadini hanno il massimo tempo libero, e non sono soggetti gli uni agli altri, e saranno, io penso, resi da queste leggi il contrario di amanti del denaro. Una tale costituzione può ragionevolmente supporsi essere l’unica esistente che accetterà l’educazione che abbiamo descritto, e i passatempi marziali che sono stati perfezionati secondo la nostra idea.

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Poi dobbiamo ricordare, riguardo a tutte le gare ginniche, che solo quelle di genere guerresco devono essere praticate e avere premi di vittoria; e quelle che non sono militari devono essere abbandonate. Il genere militare farà meglio a essere completamente descritto e stabilito per legge; e per prima cosa, parliamo della corsa e della velocità.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Certamente la più militare di tutte le qualità è la generale agilità del corpo, sia del piede sia della mano. Per sfuggire a un nemico o per catturarlo, si richiede rapidità di piede; ma il conflitto e il combattimento corpo a corpo hanno bisogno di vigore e di forza.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Nessuna delle due può raggiungere la sua massima efficacia senza armi.

CLINIA: Come potrebbero?

ATENIESE: Allora il nostro araldo, in conformità alla pratica prevalente, chiamerà per primo il corridore — egli si presenterà armato, poiché a un concorrente disarmato non daremo alcun premio. E per primo entrerà colui che deve correre la corsa semplice portando le armi; poi colui che deve correre la corsa doppia; terzo, colui che deve correre la corsa del cavallo; e quarto, colui che deve correre la corsa lunga; il quinto che facciamo partire sarà il primo mandato fuori in armatura pesante, e correrà una corsa di sessanta stadi fino a qualche tempio di Ares — e ne manderemo fuori un altro, che chiameremo il più pesantemente armato, a correre su terreno più agevole. Resta l’arciere; ed egli correrà in pieno equipaggiamento da arciere una distanza di 100 stadi attraverso montagne, e attraverso ogni sorta di paese, fino a un tempio di Apollo e Artemide; questo sarà l’ordine della gara, e li attenderemo fino al loro ritorno, e daremo un premio al vincitore di ciascuna.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Supponiamo che vi siano tre specie di gare — una di fanciulli, un’altra di giovani imberbi, e una terza di uomini. Per i giovani fisseremo la lunghezza della gara a due terzi, e per i fanciulli a metà dell’intera corsa, sia che gareggino come arcieri sia come pesantemente armati. Quanto alle donne, che le fanciulle non ancora cresciute gareggino nude nello stadio e nella corsa doppia, e nella corsa del cavallo e nella corsa lunga, e corrano sul campo di gara stesso; quelle che hanno tredici anni e oltre, fino al loro matrimonio, continueranno a prendere parte alle gare se non hanno più di vent’anni, e saranno obbligate a correre fino a diciotto; e scenderanno nell’arena in abiti adatti. Siano queste le regole sulle gare di corsa, tanto per gli uomini quanto per le donne.

Riguardo alle gare di forza, invece della lotta e delle gare simili del genere più pesante, istituiremo conflitti in armatura di uno contro uno, e di due contro due, e così via fino a dieci contro dieci. Quanto a ciò che un uomo dovrebbe o non dovrebbe subire o fare, e in quale misura, per ottenere la vittoria — come nella lotta i maestri dell’arte hanno stabilito ciò che è lecito e ciò che non lo è, così nel combattimento in armatura — dovremo chiamare persone esperte, che giudichino per noi e siano nostri assessori nell’opera di legislazione; esse diranno chi merita di essere vincitore in combattimenti di questo genere, e cosa egli non deve fare o subire, e allo stesso modo quale regola determina chi è sconfitto; e che queste ordinanze si applichino alle donne fino a che sono nubili, come pure agli uomini. Il pancrazio avrà un corrispettivo in un combattimento di armati alla leggera; essi contenderanno con archi e con scudi leggeri e con giavellotti e nel lancio di pietre con fionde e a mano: e si faranno leggi al riguardo, e si daranno ricompense e premi a colui che meglio adempie le ordinanze della legge.

Di seguito, nel debito ordine, dovremo legiferare sulle gare equestri. Ora non abbiamo bisogno di molti cavalli, poiché non possono essere di grande utilità in un paese come Creta, e quindi naturalmente non ci prendiamo grande cura del loro allevamento né delle corse dei cavalli. Non vi è nessuno fra noi che tenga un cocchio, e ogni rivalità in tali materie sarebbe del tutto fuori luogo; non vi sarebbe alcun senso né ombra di senso nell’istituire gare che non sono secondo l’usanza del nostro paese. E perciò diamo i nostri premi per singoli cavalli — per i puledri che non hanno ancora perso i denti, e per quelli intermedi, e per i cavalli adulti stessi; e così i nostri giochi equestri si accorderanno con la natura del paese. Che abbiano conflitto e rivalità in queste materie in conformità alla legge, e che i colonnelli e i comandanti della cavalleria decidano insieme su tutte le corse e sui concorrenti armati in esse. Ma non abbiamo nulla da dire ai disarmati, né negli esercizi ginnici né in queste gare. D’altra parte, l’arciere o il lanciatore di giavellotto cretese che combatte in armatura a cavallo è utile, e perciò possiamo ben collocare una competizione di questo genere fra i nostri divertimenti. Le donne non devono essere costrette a gareggiare da leggi e ordinanze; ma se per un precedente addestramento hanno acquisito l’abitudine e sono abbastanza forti e amano prendervi parte, che lo facciano, le fanciulle come pure i fanciulli, e nessun biasimo a loro.

Thus the competition in gymnastic and the mode of learning it have been described; and we have spoken also of the toils of the contest, and of daily exercises under the superintendence of masters. Likewise, what relates to music has been, for the most part, completed. But as to rhapsodes and the like, and the contests of choruses which are to perform at feasts, all this shall be arranged when the months and days and years have been appointed for Gods and demi-gods, whether every third year, or again every fifth year, or in whatever way or manner the Gods may put into men’s minds the distribution and order of them. At the same time, we may expect that the musical contests will be celebrated in their turn by the command of the judges and the director of education and the guardians of the law meeting together for this purpose, and themselves becoming legislators of the times and nature and conditions of the choral contests and of dancing in general. What they ought severally to be in language and song, and in the admixture of harmony with rhythm and the dance, has been often declared by the original legislator; and his successors ought to follow him, making the games and sacrifices duly to correspond at fitting times, and appointing public festivals. It is not difficult to determine how these and the like matters may have a regular order; nor, again, will the alteration of them do any great good or harm to the state. There is, however, another matter of great importance and difficulty, concerning which God should legislate, if there were any possibility of obtaining from Him an ordinance about it. But seeing that divine aid is not to be had, there appears to be a need of some bold man who specially honours plainness of speech, and will say outright what he thinks best for the city and citizens — ordaining what is good and convenient for the whole state amid the corruptions of human souls, opposing the mightiest lusts, and having no man his helper but himself standing alone and following reason only.

CLEINIAS: What is this, Stranger, that you are saying? For we do not as yet understand your meaning.

ATHENIAN: Very likely; I will endeavour to explain myself more clearly. When I came to the subject of education, I beheld young men and maidens holding friendly intercourse with one another. And there naturally arose in my mind a sort of apprehension — I could not help thinking how one is to deal with a city in which youths and maidens are well nurtured, and have nothing to do, and are not undergoing the excessive and servile toils which extinguish wantonness, and whose only cares during their whole life are sacrifices and festivals and dances. How, in such a state as this, will they abstain from desires which thrust many a man and woman into perdition; and from which reason, assuming the functions of law, commands them to abstain? The ordinances already made may possibly get the better of most of these desires; the prohibition of excessive wealth is a very considerable gain in the direction of temperance, and the whole education of our youth imposes a law of moderation on them; moreover, the eye of the rulers is required always to watch over the young, and never to lose sight of them; and these provisions do, as far as human means can effect anything, exercise a regulating influence upon the desires in general. But how can we take precautions against the unnatural loves of either sex, from which innumerable evils have come upon individuals and cities? How shall we devise a remedy and way of escape out of so great a danger? Truly, Cleinias, here is a difficulty. In many ways Crete and Lacedaemon furnish a great help to those who make peculiar laws; but in the matter of love, as we are alone, I must confess that they are quite against us. For if any one following nature should lay down the law which existed before the days of Laius, and denounce these lusts as contrary to nature, adducing the animals as a proof that such unions were monstrous, he might prove his point, but he would be wholly at variance with the custom of your states. Further, they are repugnant to a principle which we say that a legislator should always observe; for we are always enquiring which of our enactments tends to virtue and which not. And suppose we grant that these loves are accounted by law to the honourable, or at least not disgraceful, in what degree will they contribute to virtue? Will such passions implant in the soul of him who is seduced the habit of courage, or in the soul of the seducer the principle of temperance? Who will ever believe this? or rather, who will not blame the effeminacy of him who yields to pleasures and is unable to hold out against them? Will not all men censure as womanly him who imitates the woman? And who would ever think of establishing such a practice by law? certainly no one who had in his mind the image of true law. How can we prove that what I am saying is true? He who would rightly consider these matters must see the nature of friendship and desire, and of these so-called loves, for they are of two kinds, and out of the two arises a third kind, having the same name; and this similarity of name causes all the difficulty and obscurity.

CLEINIAS: How is that?

ATHENIAN: Dear is the like in virtue to the like, and the equal to the equal; dear also, though unlike, is he who has abundance to him who is in want. And when either of these friendships becomes excessive, we term the excess love.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: The friendship which arises from contraries is horrible and coarse, and has often no tie of communion; but that which arises from likeness is gentle, and has a tie of communion which lasts through life. As to the mixed sort which is made up of them both, there is, first of all, a difficulty in determining what he who is possessed by this third love desires; moreover, he is drawn different ways, and is in doubt between the two principles; the one exhorting him to enjoy the beauty of youth, and the other forbidding him. For the one is a lover of the body, and hungers after beauty, like ripe fruit, and would fain satisfy himself without any regard to the character of the beloved; the other holds the desire of the body to be a secondary matter, and looking rather than loving and with his soul desiring the soul of the other in a becoming manner, regards the satisfaction of the bodily love as wantonness; he reverences and respects temperance and courage and magnanimity and wisdom, and wishes to live chastely with the chaste object of his affection. Now the sort of love which is made up of the other two is that which we have described as the third. Seeing then that there are these three sorts of love, ought the law to prohibit and forbid them all to exist among us? Is it not rather clear that we should wish to have in the state the love which is of virtue and which desires the beloved youth to be the best possible; and the other two, if possible, we should hinder? What do you say, friend Megillus?

MEGILLUS: I think, Stranger, that you are perfectly right in what you have been now saying.

Athenian: I knew well, my friend, that I should obtain your assent, which I accept, and therefore have no need to analyze your custom any further. Cleinias shall be prevailed upon to give me his assent at some other time. Enough of this; and now let us proceed to the laws.

MEGILLUS: Very good.

ATHENIAN: Upon reflection I see a way of imposing the law, which, in one respect, is easy, but, in another, is of the utmost difficulty.

MEGILLUS: What do you mean?

ATHENIAN: We are all aware that most men, in spite of their lawless natures, are very strictly and precisely restrained from intercourse with the fair, and this is not at all against their will, but entirely with their will.

MEGILLUS: When do you mean?

ATHENIAN: When any one has a brother or sister who is fair; and about a son or daughter the same unwritten law holds, and is a most perfect safeguard, so that no open or secret connexion ever takes place between them. Nor does the thought of such a thing ever enter at all into the minds of most of them.

MEGILLUS: Very true.

ATHENIAN: Does not a little word extinguish all pleasures of that sort?

MEGILLUS: What word?

Così sono state descritte la gara ginnica e il modo di apprenderla; e abbiamo parlato anche delle fatiche della competizione e degli esercizi quotidiani sotto la guida dei maestri. Del pari, quanto concerne la musica è stato per la maggior parte compiuto. Ma per ciò che riguarda i rapsodi e simili, e le gare dei cori che dovranno esibirsi nelle feste, tutto questo verrà disposto quando siano stati fissati i mesi, i giorni e gli anni consacrati agli dèi e ai semidei, sia ogni tre anni, sia di nuovo ogni cinque, o in qualunque modo e maniera gli dèi ispirino agli uomini la loro distribuzione e il loro ordine. Al tempo stesso, possiamo aspettarci che le gare musicali si celebrino a loro volta per comando dei giudici e del direttore dell’educazione e dei custodi della legge, che si riuniranno a tale scopo e diverranno essi stessi legislatori dei tempi, della natura e delle condizioni delle gare corali e della danza in generale. Quali esse debbano essere ciascuna nella parola e nel canto, e nella mescolanza dell’armonia col ritmo e con la danza, è stato più volte dichiarato dal legislatore originario; e i suoi successori devono seguirlo, facendo sì che i giochi e i sacrifici si corrispondano debitamente nei momenti opportuni, e istituendo feste pubbliche. Non è difficile stabilire come queste e simili questioni possano avere un ordine regolare; né, d’altra parte, la loro alterazione recherà gran bene o gran male allo Stato. Vi è tuttavia un’altra questione di grande importanza e difficoltà, intorno alla quale dovrebbe legiferare un dio, se vi fosse possibilità di ottenere da lui un’ordinanza al riguardo. Ma poiché l’aiuto divino non è a portata, sembra necessario un uomo audace che onori in modo particolare la franchezza del discorso, e dica apertamente ciò che ritiene meglio per la città e per i cittadini — ordinando ciò che è buono e conveniente per l’intero Stato in mezzo alle corruzioni delle anime umane, opponendosi alle più potenti brame, e senza avere alcun uomo per aiutante, ma restando solo e seguendo unicamente la ragione.

CLINIA: Che cosa dici, Straniero? Non comprendiamo ancora il tuo pensiero.

ATENIESE: Molto probabilmente; cercherò di spiegarmi più chiaramente. Quando giunsi all’argomento dell’educazione, vidi giovani uomini e fanciulle intrattenersi in amichevoli rapporti gli uni con le altre. E sorse naturalmente nella mia mente una sorta di timore — non potevo fare a meno di pensare a come si debba trattare una città in cui giovani e fanciulle sono ben allevati, non hanno nulla da fare, e non sono sottoposti alle fatiche eccessive e servili che spengono la sfrenatezza, e le cui uniche cure per l’intera vita sono sacrifici, feste e danze. Come, in uno Stato siffatto, si asterranno dai desideri che spingono tanti uomini e donne alla perdizione, e dai quali la ragione, assumendo le funzioni della legge, comanda loro di astenersi? Le disposizioni già stabilite potranno forse aver ragione della maggior parte di questi desideri; il divieto della ricchezza eccessiva è un notevole guadagno nella direzione della temperanza, e l’intera educazione dei nostri giovani impone loro una legge di moderazione; inoltre, l’occhio dei governanti è tenuto a vegliare sempre sui giovani e a non perderli mai di vista; e questi provvedimenti esercitano, per quanto i mezzi umani possano ottenere qualcosa, un influsso regolatore sui desideri in generale. Ma come potremo premunirci contro gli amori contro natura dell’uno e dell’altro sesso, dai quali sono derivati innumerevoli mali agli individui e alle città? Come escogiteremo un rimedio e una via di scampo da un pericolo così grande? In verità, Clinia, qui sta una difficoltà. In molti modi Creta e Lacedemone offrono un grande aiuto a chi voglia dare leggi peculiari; ma in materia d’amore, poiché siamo soli, devo confessare che ci sono del tutto contrarie. Infatti, se qualcuno, seguendo la natura, ponesse la legge che esisteva prima dei giorni di Laio, e denunciasse queste brame come contrarie alla natura, adducendo gli animali a prova che tali unioni sono mostruose, potrebbe dimostrare il suo assunto, ma sarebbe interamente in contrasto con il costume dei vostri Stati. Inoltre, esse ripugnano a un principio che diciamo un legislatore dovrebbe sempre osservare; poiché indaghiamo sempre quale delle nostre norme tenda alla virtù e quale no. E supponiamo pure di concedere che questi amori siano dalla legge annoverati fra le cose onorevoli, o almeno non vergognose: in che misura contribuiranno alla virtù? Tali passioni impianteranno forse nell’anima di chi è sedotto l’abitudine del coraggio, o nell’anima del seduttore il principio della temperanza? Chi mai lo crederà? o piuttosto, chi non biasimerà l’effeminatezza di colui che cede ai piaceri e non è capace di resistervi? Non censureranno tutti come donnesco colui che imita la donna? E chi mai penserebbe di stabilire una tale pratica per legge? certo nessuno che avesse nella mente l’immagine della vera legge. Come possiamo provare che ciò che dico è vero? Chi voglia rettamente considerare queste cose deve vedere la natura dell’amicizia e del desiderio, e di questi cosiddetti amori, poiché essi sono di due specie, e dalle due ne nasce una terza, che porta lo stesso nome; e questa somiglianza di nome causa tutta la difficoltà e l’oscurità.

CLINIA: Come mai?

ATENIESE: Caro è il simile nella virtù al simile, e l’uguale all’uguale; caro anche, benché dissimile, è colui che ha abbondanza a colui che è nel bisogno. E quando l’una o l’altra di queste amicizie diviene eccessiva, chiamiamo amore quell’eccesso.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: L’amicizia che nasce dai contrari è orribile e rozza, e spesso non ha alcun vincolo di comunione; ma quella che nasce dalla somiglianza è dolce, e ha un vincolo di comunione che dura per tutta la vita. Quanto alla specie mista, composta di entrambe, vi è, anzitutto, difficoltà nel determinare che cosa desideri colui che è posseduto da questo terzo amore; inoltre, egli è tirato in direzioni diverse, ed è incerto fra i due principii: l’uno che lo esorta a godere della bellezza della giovinezza, e l’altro che glielo vieta. Poiché l’uno è amante del corpo, e ha fame di bellezza come di frutto maturo, e vorrebbe saziarsi senza alcun riguardo al carattere dell’amato; l’altro tiene il desiderio del corpo per cosa secondaria, e più contemplando che amando, e desiderando con la propria anima l’anima dell’altro in modo conveniente, considera il soddisfacimento dell’amore corporeo come sfrenatezza; egli riverisce e rispetta la temperanza, il coraggio, la magnanimità e la saggezza, e desidera vivere castamente con il casto oggetto del suo affetto. Ora, la specie d’amore composta delle altre due è quella che abbiamo descritto come la terza. Poiché dunque vi sono queste tre specie d’amore, deve la legge proibirle e vietarle tutte fra noi? Non è piuttosto chiaro che dovremmo desiderare di avere nello Stato l’amore che è della virtù e che desidera che il giovane amato sia il migliore possibile; e gli altri due, se possibile, dovremmo impedirli? Che ne dici, amico Megillo?

MEGILLO: Penso, Straniero, che tu abbia perfettamente ragione in ciò che ora hai detto.

ATENIESE: Sapevo bene, amico mio, che avrei ottenuto il tuo assenso, che accetto, e perciò non ho bisogno di analizzare oltre il vostro costume. Clinia sarà persuaso a darmi il suo assenso in altra occasione. Basta con questo; e ora procediamo alle leggi.

MEGILLO: Benissimo.

ATENIESE: Riflettendo, vedo un modo d’imporre la legge, che, per un verso, è facile, ma, per un altro, è della massima difficoltà.

MEGILLO: Che cosa intendi?

ATENIESE: Sappiamo tutti che la maggior parte degli uomini, malgrado la loro natura sfrenata, è trattenuta in modo assai rigoroso e preciso dall’unione con le persone belle, e ciò non affatto contro la loro volontà, ma interamente secondo la loro volontà.

MEGILLO: Quando, intendi?

ATENIESE: Quando qualcuno ha un fratello o una sorella che è bello; e riguardo a un figlio o a una figlia vige la stessa legge non scritta, ed è la più perfetta salvaguardia, sì che mai avviene tra loro alcuna relazione, aperta o segreta. Né il pensiero di una tale cosa entra mai per nulla nella mente della maggior parte di loro.

MEGILLO: Verissimo.

ATENIESE: Non è forse una piccola parola a spegnere tutti i piaceri di quella sorta?

MEGILLO: Quale parola?

ATHENIAN: The declaration that they are unholy, hated of God, and most infamous; and is not the reason of this that no one has ever said the opposite, but every one from his earliest childhood has heard men speaking in the same manner about them always and everywhere, whether in comedy or in the graver language of tragedy? When the poet introduces on the stage a Thyestes or an Oedipus, or a Macareus having secret intercourse with his sister, he represents him, when found out, ready to kill himself as the penalty of his sin.

MEGILLUS: You are very right in saying that tradition, if no breath of opposition ever assails it, has a marvellous power.

ATHENIAN: Am I not also right in saying that the legislator who wants to master any of the passions which master man may easily know how to subdue them? He will consecrate the tradition of their evil character among all, slaves and freemen, women and children, throughout the city: that will be the surest foundation of the law which he can make.

MEGILLUS: Yes; but will he ever succeed in making all mankind use the same language about them?

ATHENIAN: A good objection; but was I not just now saying that I had a way to make men use natural love and abstain from unnatural, not intentionally destroying the seeds of human increase, or sowing them in stony places, in which they will take no root; and that I would command them to abstain too from any female field of increase in which that which is sown is not likely to grow? Now if a law to this effect could only be made perpetual, and gain an authority such as already prevents intercourse of parents and children — such a law, extending to other sensual desires, and conquering them, would be the source of ten thousand blessings. For, in the first place, moderation is the appointment of nature, and deters men from all frenzy and madness of love, and from all adulteries and immoderate use of meats and drinks, and makes them good friends to their own wives. And innumerable other benefits would result if such a law could only be enforced. I can imagine some lusty youth who is standing by, and who, on hearing this enactment, declares in scurrilous terms that we are making foolish and impossible laws, and fills the world with his outcry. And therefore I said that I knew a way of enacting and perpetuating such a law, which was very easy in one respect, but in another most difficult. There is no difficulty in seeing that such a law is possible, and in what way; for, as I was saying, the ordinance once consecrated would master the soul of every man, and terrify him into obedience. But matters have now come to such a pass that even then the desired result seems as if it could not be attained, just as the continuance of an entire state in the practice of common meals is also deemed impossible. And although this latter is partly disproven by the fact of their existence among you, still even in your cities the common meals of women would be regarded as unnatural and impossible. I was thinking of the rebelliousness of the human heart when I said that the permanent establishment of these things is very difficult.

MEGILLUS: Very true.

ATHENIAN: Shall I try and find some sort of persuasive argument which will prove to you that such enactments are possible, and not beyond human nature?

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: Is a man more likely to abstain from the pleasures of love and to do what he is bidden about them, when his body is in a good condition, or when he is in an ill condition, and out of training?

CLEINIAS: He will be far more temperate when he is in training.

ATHENIAN: And have we not heard of Iccus of Tarentum, who, with a view to the Olympic and other contests, in his zeal for his art, and also because he was of a manly and temperate disposition, never had any connexion with a woman or a youth during the whole time of his training? And the same is said of Crison and Astylus and Diopompus and many others; and yet, Cleinias, they were far worse educated in their minds than your and my citizens, and in their bodies far more lusty.

CLEINIAS: No doubt this fact has been often affirmed positively by the ancients of these athletes.

ATHENIAN: And had they the courage to abstain from what is ordinarily deemed a pleasure for the sake of a victory in wrestling, running, and the like; and shall our young men be incapable of a similar endurance for the sake of a much nobler victory, which is the noblest of all, as from their youth upwards we will tell them, charming them, as we hope, into the belief of this by tales and sayings and songs?

CLEINIAS: Of what victory are you speaking?

ATHENIAN: Of the victory over pleasure, which if they win, they will live happily; or if they are conquered, the reverse of happily. And, further, may we not suppose that the fear of impiety will enable them to master that which other inferior people have mastered?

CLEINIAS: I dare say.

ATHENIAN: And since we have reached this point in our legislation, and have fallen into a difficulty by reason of the vices of mankind, I affirm that our ordinance should simply run in the following terms: Our citizens ought not to fall below the nature of birds and beasts in general, who are born in great multitudes, and yet remain until the age for procreation virgin and unmarried, but when they have reached the proper time of life are coupled, male and female, and lovingly pair together, and live the rest of their lives in holiness and innocence, abiding firmly in their original compact: surely, we will say to them, you should be better than the animals. But if they are corrupted by the other Hellenes and the common practice of barbarians, and they see with their eyes and hear with their ears of the so-called free love everywhere prevailing among them, and they themselves are not able to get the better of the temptation, the guardians of the law, exercising the functions of lawgivers, shall devise a second law against them.

CLEINIAS: And what law would you advise them to pass if this one failed?

ATHENIAN: Clearly, Cleinias, the one which would naturally follow.

CLEINIAS: What is that?

ATHENIAN: Our citizens should not allow pleasures to strengthen with indulgence, but should by toil divert the aliment and exuberance of them into other parts of the body; and this will happen if no immodesty be allowed in the practice of love. Then they will be ashamed of frequent intercourse, and they will find pleasure, if seldom enjoyed, to be a less imperious mistress. They should not be found out doing anything of the sort. Concealment shall be honourable, and sanctioned by custom and made law by unwritten prescription; on the other hand, to be detected shall be esteemed dishonourable, but not, to abstain wholly. In this way there will be a second legal standard of honourable and dishonourable, involving a second notion of right. Three principles will comprehend all those corrupt natures whom we call inferior to themselves, and who form but one class, and will compel them not to transgress.

CLEINIAS: What are they?

ATHENIAN: The principle of piety, the love of honour, and the desire of beauty, not in the body but in the soul. These are, perhaps, romantic aspirations; but they are the noblest of aspirations, if they could only be realised in all states, and, God willing, in the matter of love we may be able to enforce one of two things — either that no one shall venture to touch any person of the freeborn or noble class except his wedded wife, or sow the unconsecrated and bastard seed among harlots, or in barren and unnatural lusts; or at least we may abolish altogether the connection of men with men; and as to women, if any man has to do with any but those who come into his house duly married by sacred rites, whether they be bought or acquired in any other way, and he offends publicly in the face of all mankind, we shall be right in enacting that he be deprived of civic honours and privileges, and be deemed to be, as he truly is, a stranger. Let this law, then, whether it is one, or ought rather to be called two, be laid down respecting love in general, and the intercourse of the sexes which arises out of the desires, whether rightly or wrongly indulged.

MEGILLUS: I, for my part, Stranger, would gladly receive this law. Cleinias shall speak for himself, and tell you what is his opinion.

ATENIESE: La dichiarazione che esse sono empie, odiate da dio, e infamissime; e non è forse questa la ragione, che nessuno ha mai detto il contrario, ma ciascuno fin dalla più tenera infanzia ha udito gli uomini parlarne sempre e dovunque nello stesso modo, sia nella commedia sia nel linguaggio più grave della tragedia? Quando il poeta introduce sulla scena un Tieste o un Edipo, o un Macareo che ha segreta unione con la sorella, lo rappresenta, una volta scoperto, pronto a darsi la morte come pena del suo peccato.

MEGILLO: Hai pienamente ragione nel dire che la tradizione, se nessun soffio di opposizione mai la assale, ha un potere meraviglioso.

ATENIESE: Non ho forse ragione anche nel dire che il legislatore il quale voglia dominare una qualsiasi delle passioni che dominano l’uomo può facilmente sapere come sottometterle? Egli consacrerà la tradizione della loro natura malvagia presso tutti, schiavi e liberi, donne e fanciulli, per l’intera città: questo sarà il più sicuro fondamento della legge che possa istituire.

MEGILLO: Sì; ma riuscirà mai a far usare a tutti gli uomini il medesimo linguaggio a loro riguardo?

ATENIESE: Buona obiezione; ma non dicevo poc’anzi che avevo un modo di far sì che gli uomini si valgano dell’amore secondo natura e si astengano da quello contro natura, non distruggendo intenzionalmente i semi dell’incremento umano, né seminandoli in luoghi pietrosi, in cui non metteranno radice; e che comanderei loro di astenersi anche da ogni campo femminile di incremento in cui ciò che è seminato non ha probabilità di crescere? Ora, se una legge a tale effetto potesse solo essere resa perpetua, e acquistare un’autorità pari a quella che già impedisce l’unione fra genitori e figli — una tale legge, estesa agli altri desideri sensuali e vincendoli, sarebbe fonte di diecimila benedizioni. Poiché, anzitutto, la moderazione è disposizione della natura, e distoglie gli uomini da ogni frenesia e follia d’amore, e da ogni adulterio e uso smodato di cibi e bevande, e li rende buoni amici delle proprie mogli. E innumerevoli altri benefici ne risulterebbero, se solo una tale legge potesse essere fatta osservare. Posso immaginare qualche giovane gagliardo che sta lì presso, e che, udendo questa disposizione, dichiara con parole scurrili che stiamo facendo leggi sciocche e impossibili, e riempie il mondo delle sue grida. E perciò dissi che conoscevo un modo di promulgare e perpetuare una tale legge, che era facilissimo per un verso, ma per un altro difficilissimo. Non vi è difficoltà nel vedere che una tale legge è possibile, e in qual modo; poiché, come dicevo, l’ordinanza una volta consacrata dominerebbe l’anima di ogni uomo, e lo atterrirebbe fino all’obbedienza. Ma le cose sono ormai giunte a tal punto che perfino allora il risultato desiderato sembra non poter essere raggiunto, così come si ritiene impossibile anche il perdurare di un intero Stato nella pratica dei pasti comuni. E benché quest’ultima sia in parte smentita dal fatto della loro esistenza presso di voi, tuttavia anche nelle vostre città i pasti comuni delle donne sarebbero considerati contro natura e impossibili. Pensavo alla ribellione del cuore umano quando dissi che lo stabile insediamento di queste cose è assai difficile.

MEGILLO: Verissimo.

ATENIESE: Devo tentare di trovare qualche argomento persuasivo che ti provi come tali disposizioni siano possibili, e non al di là della natura umana?

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: È più probabile che un uomo si astenga dai piaceri dell’amore e faccia ciò che gli è comandato al riguardo, quando il suo corpo è in buona condizione, o quando è in cattiva condizione e fuori allenamento?

CLINIA: Sarà assai più temperante quando è in allenamento.

ATENIESE: E non abbiamo udito parlare di Icco di Taranto, il quale, in vista dei giochi olimpici e di altre gare, nel suo zelo per la propria arte, e anche perché era di indole virile e temperante, non ebbe mai alcuna relazione con donna o fanciullo durante tutto il tempo del suo allenamento? E lo stesso si dice di Crisone, di Astilo, di Diopompo e di molti altri; eppure, Clinia, essi erano assai peggio educati nell’animo dei tuoi e dei miei cittadini, e nei corpi assai più gagliardi.

CLINIA: Senza dubbio questo fatto è stato spesso affermato con certezza dagli antichi a proposito di questi atleti.

ATENIESE: E se essi ebbero il coraggio di astenersi da ciò che comunemente si ritiene un piacere per amore di una vittoria nella lotta, nella corsa e simili; i nostri giovani saranno forse incapaci di una simile sopportazione per amore di una vittoria assai più nobile, che è la più nobile di tutte, come dalla loro giovinezza in su diremo loro, incantandoli, come speriamo, sino a fargliene credere per mezzo di racconti, detti e canti?

CLINIA: Di quale vittoria parli?

ATENIESE: Della vittoria sul piacere, che se la conseguono vivranno felici; o se ne sono vinti, il contrario della felicità. E, inoltre, non possiamo supporre che il timore dell’empietà li renderà capaci di dominare ciò che altre persone inferiori hanno dominato?

CLINIA: Direi di sì.

ATENIESE: E poiché siamo giunti a questo punto della nostra legislazione, e siamo incappati in una difficoltà a causa dei vizi degli uomini, affermo che la nostra ordinanza dovrebbe semplicemente suonare nei termini seguenti: I nostri cittadini non dovrebbero cadere al di sotto della natura degli uccelli e delle bestie in generale, i quali nascono in grandi moltitudini, eppure rimangono vergini e non accoppiati fino all’età della procreazione, ma quando hanno raggiunto il tempo opportuno della vita si accoppiano, maschio e femmina, e amorosamente si uniscono, e vivono il resto della loro vita in santità e innocenza, restando saldamente fedeli al loro patto originario: certo, diremo loro, voi dovreste essere migliori degli animali. Ma se sono corrotti dagli altri Elleni e dalla pratica comune dei barbari, e vedono con i loro occhi e odono con le loro orecchie del cosiddetto libero amore dovunque prevalente fra costoro, ed essi stessi non sono capaci di aver ragione della tentazione, i custodi della legge, esercitando le funzioni di legislatori, escogiteranno contro di loro una seconda legge.

CLINIA: E quale legge consiglieresti loro di promulgare, se questa fallisse?

ATENIESE: Chiaramente, Clinia, quella che seguirebbe naturalmente.

CLINIA: E quale sarebbe?

ATENIESE: I nostri cittadini non dovrebbero lasciare che i piaceri si rafforzino con l’indulgenza, ma dovrebbero con la fatica deviarne l’alimento e l’esuberanza verso altre parti del corpo; e ciò avverrà se nessuna impudicizia sarà consentita nella pratica dell’amore. Allora avranno vergogna dei rapporti frequenti, e troveranno che il piacere, se goduto di rado, è una padrona meno imperiosa. Non dovrebbero essere colti a fare nulla del genere. La segretezza sarà onorevole, e sancita dal costume e resa legge da prescrizione non scritta; d’altra parte, essere scoperti sarà reputato disonorevole, ma non l’astenersi del tutto. In tal modo vi sarà un secondo criterio legale di ciò che è onorevole e disonorevole, che implica una seconda nozione del giusto. Tre principii comprenderanno tutte quelle nature corrotte che diciamo inferiori a se stesse, e che formano una sola classe, e le costringeranno a non trasgredire.

CLINIA: Quali sono?

ATENIESE: Il principio della pietà, l’amore dell’onore, e il desiderio della bellezza, non nel corpo ma nell’anima. Queste sono, forse, aspirazioni romantiche; ma sono le più nobili delle aspirazioni, se solo potessero realizzarsi in tutti gli Stati, e, a dio piacendo, in materia d’amore potremo forse imporre una di queste due cose — o che nessuno osi toccare alcuna persona della classe libera o nobile eccetto la propria legittima moglie, o spargere il seme non consacrato e bastardo fra meretrici, o in brame sterili e contro natura; o almeno potremo abolire del tutto l’unione degli uomini con gli uomini; e quanto alle donne, se un uomo ha rapporti con altre che non siano quelle entrate in casa sua debitamente sposate con sacri riti, siano esse comprate o acquisite in altro modo, e commette pubblicamente offesa al cospetto di tutti gli uomini, avremo ragione nel decretare che sia privato degli onori e dei privilegi civici, e sia considerato, come veramente è, uno straniero. Sia dunque posta questa legge, sia essa una sola, o debba piuttosto chiamarsi due, riguardo all’amore in generale, e all’unione dei sessi che nasce dai desideri, siano essi rettamente o erroneamente assecondati.

MEGILLO: Io, da parte mia, Straniero, accoglierei volentieri questa legge. Clinia parlerà per sé, e ti dirà quale è la sua opinione.

CLEINIAS: I will, Megillus, when an opportunity offers; at present, I think that we had better allow the Stranger to proceed with his laws.

MEGILLUS: Very good.

ATHENIAN: We had got about as far as the establishment of the common tables, which in most places would be difficult, but in Crete no one would think of introducing any other custom. There might arise a question about the manner of them — whether they shall be such as they are here in Crete, or such as they are in Lacedaemon — or is there a third kind which may be better than either of them? The answer to this question might be easily discovered, but the discovery would do no great good, for at present they are very well ordered.

Leaving the common tables, we may therefore proceed to the means of providing food. Now, in cities the means of life are gained in many ways and from divers sources, and in general from two sources, whereas our city has only one. For most of the Hellenes obtain their food from sea and land, but our citizens from land only. And this makes the task of the legislator less difficult — half as many laws will be enough, and much less than half; and they will be of a kind better suited to free men. For he has nothing to do with laws about shipowners and merchants and retailers and inn-keepers and tax collectors and mines and moneylending and compound interest and innumerable other things — bidding good-bye to these, he gives laws to husbandmen and shepherds and bee-keepers, and to the guardians and superintendents of their implements; and he has already legislated for greater matters, as for example, respecting marriage and the procreation and nurture of children, and for education, and the establishment of offices — and now he must direct his laws to those who provide food and labour in preparing it.

Let us first of all, then, have a class of laws which shall be called the laws of husbandmen. And let the first of them be the law of Zeus, the God of boundaries. Let no one shift the boundary line either of a fellow-citizen who is a neighbour, or, if he dwells at the extremity of the land, of any stranger who is conterminous with him, considering that this is truly ‘to move the immovable,’ and every one should be more willing to move the largest rock which is not a landmark, than the least stone which is the sworn mark of friendship and hatred between neighbours; for Zeus, the god of kindred, is the witness of the citizen, and Zeus, the god of strangers, of the stranger, and when aroused, terrible are the wars which they stir up. He who obeys the law will never know the fatal consequences of disobedience, but he who despises the law shall be liable to a double penalty, the first coming from the Gods, and the second from the law. For let no one wilfully remove the boundaries of his neighbour’s land, and if any one does, let him who will inform the landowners, and let them bring him into court, and if he be convicted of re-dividing the land by stealth or by force, let the court determine what he ought to suffer or pay. In the next place, many small injuries done by neighbours to one another, through their multiplication, may cause a weight of enmity, and make neighbourhood a very disagreeable and bitter thing. Wherefore a man ought to be very careful of committing any offence against his neighbour, and especially of encroaching on his neighbour’s land; for any man may easily do harm, but not every man can do good to another. He who encroaches on his neighbour’s land, and transgresses his boundaries, shall make good the damage, and, to cure him of his impudence and also of his meanness, he shall pay a double penalty to the injured party. Of these and the like matters the wardens of the country shall take cognizance, and be the judges of them and assessors of the damage; in the more important cases, as has been already said, the whole number of them belonging to any one of the twelve divisions shall decide, and in the lesser cases the commanders: or, again, if any one pastures his cattle on his neighbour’s land, they shall see the injury, and adjudge the penalty. And if any one, by decoying the bees, gets possession of another’s swarms, and draws them to himself by making noises, he shall pay the damage; or if any one sets fire to his own wood and takes no care of his neighbour’s property, he shall be fined at the discretion of the magistrates. And if in planting he does not leave a fair distance between his own and his neighbour’s land, he shall be punished, in accordance with the enactments of many lawgivers, which we may use, not deeming it necessary that the great legislator of our state should determine all the trifles which might be decided by any body; for example, husbandmen have had of old excellent laws about waters, and there is no reason why we should propose to divert their course: He who likes may draw water from the fountain-head of the common stream on to his own land, if he do not cut off the spring which clearly belongs to some other owner; and he may take the water in any direction which he pleases, except through a house or temple or sepulchre, but he must be careful to do no harm beyond the channel. And if there be in any place a natural dryness of the earth, which keeps in the rain from heaven, and causes a deficiency in the supply of water, let him dig down on his own land as far as the clay, and if at this depth he finds no water, let him obtain water from his neighbours, as much as is required for his servants’ drinking, and if his neighbours, too, are limited in their supply, let him have a fixed measure, which shall be determined by the wardens of the country. This he shall receive each day, and on these terms have a share of his neighbours’ water. If there be heavy rain, and one of those on the lower ground injures some tiller of the upper ground, or some one who has a common wall, by refusing to give them an outlet for water; or, again, if some one living on the higher ground recklessly lets off the water on his lower neighbour, and they cannot come to terms with one another, let him who will call in a warden of the city, if he be in the city, or if he be in the country, a warden of the country, and let him obtain a decision determining what each of them is to do. And he who will not abide by the decision shall suffer for his malignant and morose temper, and pay a fine to the injured party, equivalent to double the value of the injury, because he was unwilling to submit to the magistrates.

CLINIA: Lo farò, Megillo, quando se ne offra l’occasione; per il momento, penso sia meglio lasciare che lo Straniero proceda con le sue leggi.

MEGILLO: Benissimo.

ATENIESE: Eravamo giunti press’a poco all’istituzione delle mense comuni, che nella maggior parte dei luoghi sarebbe difficile, ma a Creta nessuno penserebbe d’introdurre alcun altro costume. Potrebbe sorgere una questione sul modo di esse — se debbano essere quali sono qui a Creta, o quali sono a Lacedemone — oppure se vi sia una terza specie che possa essere migliore dell’una e dell’altra? La risposta a questa domanda si potrebbe facilmente trovare, ma la scoperta non recherebbe gran giovamento, poiché al presente esse sono assai bene ordinate.

Lasciando le mense comuni, possiamo dunque procedere ai mezzi per procurare il cibo. Ora, nelle città i mezzi di vita si guadagnano in molti modi e da diverse fonti, e in generale da due fonti, mentre la nostra città ne ha una sola. Poiché la maggior parte degli Elleni trae il proprio cibo dal mare e dalla terra, ma i nostri cittadini dalla sola terra. E ciò rende meno ardua l’opera del legislatore — metà delle leggi basteranno, e assai meno della metà; e saranno di una specie meglio adatta agli uomini liberi. Poiché egli non ha nulla a che fare con leggi su armatori e mercanti e rivenditori e locandieri e esattori d’imposte e miniere e prestiti e interessi composti e innumerevoli altre cose — congedandosi da queste, egli dà leggi ad agricoltori e pastori e apicoltori, e ai custodi e sovrintendenti dei loro strumenti; e ha già legiferato su questioni più grandi, come per esempio riguardo al matrimonio e alla procreazione e all’allevamento dei figli, e all’educazione, e all’istituzione delle cariche — e ora deve rivolgere le sue leggi a coloro che procurano il cibo e prestano il lavoro necessario a prepararlo.

Abbiamo dunque, anzitutto, una classe di leggi che si chiameranno le leggi degli agricoltori. E sia la prima di esse la legge di Zeus, il dio dei confini. Nessuno sposti la linea di confine né di un concittadino che gli sia vicino, né, se abita all’estremità del territorio, di alcuno straniero che gli sia confinante, considerando che questo è veramente ‘smuovere ciò che è immobile’, e ognuno dovrebbe essere più disposto a smuovere il masso più grande che non sia un termine di confine, che la più piccola pietra che sia il segno giurato dell’amicizia e dell’inimicizia fra vicini; poiché Zeus, il dio dei consanguinei, è testimone del cittadino, e Zeus, il dio degli stranieri, dello straniero, e, una volta destate, terribili sono le guerre che essi suscitano. Chi obbedisce alla legge non conoscerà mai le fatali conseguenze della disobbedienza, ma chi disprezza la legge sarà passibile di una duplice pena, la prima proveniente dagli dèi, e la seconda dalla legge. Nessuno dunque rimuova deliberatamente i confini del terreno del suo vicino, e se qualcuno lo fa, chi vuole ne informi i proprietari, e questi lo portino in giudizio, e se egli è convinto di aver ridiviso il terreno di nascosto o con la forza, il tribunale determini che cosa debba patire o pagare. In secondo luogo, molte piccole offese fatte dai vicini gli uni agli altri, moltiplicandosi, possono causare un peso di ostilità, e rendere il vicinato cosa assai sgradevole e amara. Perciò un uomo deve guardarsi bene dal commettere qualsiasi offesa contro il vicino, e specialmente dallo sconfinare nel terreno del vicino; poiché ogni uomo può facilmente fare del male, ma non ogni uomo può fare del bene a un altro. Chi sconfina nel terreno del vicino, e ne oltrepassa i confini, risarcisca il danno, e, per guarirlo dalla sua impudenza e anche dalla sua meschinità, paghi una duplice pena alla parte lesa. Di queste e simili questioni prendano cognizione i sorveglianti della campagna, e ne siano giudici e stimatori del danno; nei casi più importanti, come è già stato detto, decida l’intero loro numero appartenente a una qualsiasi delle dodici divisioni, e nei casi minori i comandanti: oppure, ancora, se qualcuno pascola il proprio bestiame sul terreno del vicino, essi vedano il danno e assegnino la pena. E se qualcuno, adescando le api, s’impadronisce degli sciami altrui, e li attira a sé facendo rumori, paghi il danno; o se qualcuno appicca il fuoco al proprio bosco e non ha alcuna cura della proprietà del vicino, sia multato a discrezione dei magistrati. E se nel piantare non lascia una giusta distanza fra il proprio terreno e quello del vicino, sia punito, in conformità alle disposizioni di molti legislatori, delle quali possiamo valerci, non ritenendo necessario che il grande legislatore del nostro Stato determini tutte le minuzie che potrebbero essere decise da chiunque; per esempio, gli agricoltori hanno avuto fin dall’antichità eccellenti leggi sulle acque, e non v’è ragione perché noi proponiamo di deviarne il corso: chi vuole tragga l’acqua dalla sorgente del corso comune sul proprio terreno, purché non tagli fuori la fonte che appartiene chiaramente a qualche altro proprietario; e la conduca in qualunque direzione gli piaccia, eccetto attraverso una casa o un tempio o un sepolcro, ma deve guardarsi dal fare alcun danno al di là del canale. E se in qualche luogo vi è una naturale aridità del terreno, che trattiene la pioggia del cielo, e causa una deficienza nell’apporto d’acqua, scavi sul proprio terreno fino all’argilla, e se a tale profondità non trova acqua, si procuri l’acqua dai vicini, quanta ne occorre per il bere dei suoi servi, e se anche i vicini sono limitati nella loro provvista, abbia una misura fissa, che sarà determinata dai sorveglianti della campagna. Questa egli riceverà ogni giorno, e a tali condizioni avrà una parte dell’acqua dei vicini. Se vi è pioggia abbondante, e uno di quelli che stanno più in basso danneggia qualche coltivatore del terreno più alto, o qualcuno che ha un muro in comune, rifiutando di dar loro uno sfogo per l’acqua; o, ancora, se qualcuno che abita sul terreno più alto lascia scorrere sconsideratamente l’acqua sul vicino più in basso, e non riescono ad accordarsi fra loro, chi vuole chiami un sorvegliante della città, se questi è in città, o, se è in campagna, un sorvegliante della campagna, e ottenga una decisione che stabilisca ciò che ciascuno di loro deve fare. E chi non si atterrà alla decisione patisca per il suo temperamento maligno e scontroso, e paghi alla parte lesa una multa pari al doppio del valore del danno, perché non ha voluto sottomettersi ai magistrati.

Now the participation of fruits shall be ordered on this wise. The goddess of Autumn has two gracious gifts: one the joy of Dionysus which is not treasured up; the other, which nature intends to be stored. Let this be the law, then, concerning the fruits of autumn: He who tastes the common or storing fruits of autumn, whether grapes or figs, before the season of vintage which coincides with Arcturus, either on his own land or on that of others — let him pay fifty drachmae, which shall be sacred to Dionysus, if he pluck them from his own land; and if from his neighbour’s land, a mina, and if from any others’, two-thirds of a mina. And he who would gather the ‘choice’ grapes or the ‘choice’ figs, as they are now termed, if he take them off his own land, let him pluck them how and when he likes; but if he take them from the ground of others without their leave, let him in that case be always punished in accordance with the law which ordains that he should not move what he has not laid down. And if a slave touches any fruit of this sort, without the consent of the owner of the land, he shall be beaten with as many blows as there are grapes on the bunch, or figs on the fig-tree. Let a metic purchase the ‘choice’ autumnal fruit, and then, if he pleases, he may gather it; but if a stranger is passing along the road, and desires to eat, let him take of the ‘choice’ grape for himself and a single follower without payment, as a tribute of hospitality. The law however forbids strangers from sharing in the sort which is not used for eating; and if any one, whether he be master or slave, takes of them in ignorance, let the slave be beaten, and the freeman dismissed with admonitions, and instructed to take of the other autumnal fruits which are unfit for making raisins and wine, or for laying by as dried figs. As to pears, and apples, and pomegranates, and similar fruits, there shall be no disgrace in taking them secretly; but he who is caught, if he be of less than thirty years of age, shall be struck and beaten off, but not wounded; and no freeman shall have any right of satisfaction for such blows. Of these fruits the stranger may partake, just as he may of the fruits of autumn. And if an elder, who is more than thirty years of age, eat of them on the spot, let him, like the stranger, be allowed to partake of all such fruits, but he must carry away nothing. If, however, he will not obey the law, let him run the risk of failing in the competition of virtue, in case any one takes notice of his actions before the judges at the time.

Water is the greatest element of nutrition in gardens, but is easily polluted. You cannot poison the soil, or the sun, or the air, which are the other elements of nutrition in plants, or divert them, or steal them; but all these things may very likely happen in regard to water, which must therefore be protected by law. And let this be the law: If any one intentionally pollutes the water of another, whether the water of a spring, or collected in reservoirs, either by poisonous substances, or by digging, or by theft, let the injured party bring the cause before the wardens of the city, and claim in writing the value of the loss; if the accused be found guilty of injuring the water by deleterious substances, let him not only pay damages, but purify the stream or the cistern which contains the water, in such manner as the laws of the interpreters order the purification to be made by the offender in each case.

With respect to the gathering in of the fruits of the soil, let a man, if he pleases, carry his own fruits through any place in which he either does no harm to any one, or himself gains three times as much as his neighbour loses. Now of these things the magistrates should be cognizant, as of all other things in which a man intentionally does injury to another or to the property of another, by fraud or force, in the use which he makes of his own property. All these matters a man should lay before the magistrates, and receive damages, supposing the injury to be not more than three minae; or if he have a charge against another which involves a larger amount, let him bring his suit into the public courts and have the evil-doer punished. But if any of the magistrates appear to adjudge the penalties which he imposes in an unjust spirit, let him be liable to pay double to the injured party. Any one may bring the offences of magistrates, in any particular case, before the public courts. There are innumerable little matters relating to the modes of punishment, and applications for suits, and summonses and the witnesses to summonses — for example, whether two witnesses should be required for a summons, or how many — and all such details, which cannot be omitted in legislation, but are beneath the wisdom of an aged legislator. These lesser matters, as they indeed are in comparison with the greater ones, let a younger generation regulate by law, after the patterns which have preceded, and according to their own experience of the usefulness and necessity of such laws; and when they are duly regulated let there be no alteration, but let the citizens live in the observance of them.

Now of artisans, let the regulations be as follows: In the first place, let no citizen or servant of a citizen be occupied in handicraft arts; for he who is to secure and preserve the public order of the state, has an art which requires much study and many kinds of knowledge, and does not admit of being made a secondary occupation; and hardly any human being is capable of pursuing two professions or two arts rightly, or of practising one art himself, and superintending some one else who is practising another. Let this, then, be our first principle in the state: No one who is a smith shall also be a carpenter, and if he be a carpenter, he shall not superintend the smith’s art rather than his own, under the pretext that in superintending many servants who are working for him, he is likely to superintend them better, because more revenue will accrue to him from them than from his own art; but let every man in the state have one art, and get his living by that. Let the wardens of the city labour to maintain this law, and if any citizen incline to any other art rather than the study of virtue, let them punish him with disgrace and infamy, until they bring him back into his own right course; and if any stranger profess two arts, let them chastise him with bonds and money penalties, and expulsion from the state, until they compel him to be one only and not many.

But as touching payments for hire, and contracts of work, or in case any one does wrong to any of the citizens, or they do wrong to any other, up to fifty drachmae, let the wardens of the city decide the case; but if a greater amount be involved, then let the public courts decide according to law. Let no one pay any duty either on the importation or exportation of goods; and as to frankincense and similar perfumes, used in the service of the Gods, which come from abroad, and purple and other dyes which are not produced in the country, or the materials of any art which have to be imported, and which are not necessary — no one should import them; nor, again, should any one export anything which is wanted in the country. Of all these things let there be inspectors and superintendents, taken from the guardians of the law; and they shall be the twelve next in order to the five seniors. Concerning arms, and all implements which are required for military purposes, if there be need of introducing any art, or plant, or metal, or chains of any kind, or animals for use in war, let the commanders of the horse and the generals have authority over their importation and exportation; the city shall send them out and also receive them, and the guardians of the law shall make fit and proper laws about them. But let there be no retail trade for the sake of moneymaking, either in these or any other articles, in the city or country at all.

Ora la partecipazione dei frutti sarà ordinata in questo modo. La dea dell’Autunno ha due doni benevoli: l’uno, la gioia di Dioniso, che non si conserva; l’altro, che la natura vuole sia serbato. Sia dunque questa la legge riguardo ai frutti d’autunno: chi assaggia i frutti d’autunno comuni o da conservare, siano uve o fichi, prima della stagione della vendemmia, che coincide con Arturo, sia sul proprio terreno sia su quello altrui — paghi cinquanta dracme, che saranno sacre a Dioniso, se li coglie dal proprio terreno; e se dal terreno del vicino, una mina, e se da quello di chiunque altro, due terzi di mina. E chi voglia raccogliere le uve ‘scelte’ o i fichi ‘scelti’, come ora si chiamano, se li prende dal proprio terreno, li colga come e quando vuole; ma se li prende dal terreno altrui senza il loro permesso, in tal caso sia sempre punito in conformità alla legge che ordina di non muovere ciò che non si è deposto. E se uno schiavo tocca qualche frutto di questa sorta, senza il consenso del proprietario del terreno, sia percosso con tanti colpi quanti sono gli acini sul grappolo, o i fichi sul fico. Il meteco compri il frutto autunnale ‘scelto’, e poi, se gli piace, lo raccolga; ma se uno straniero passa lungo la strada, e desidera mangiare, prenda dell’uva ‘scelta’ per sé e per un solo accompagnatore senza pagamento, come tributo di ospitalità. La legge però vieta agli stranieri di aver parte della sorta che non si usa per il mangiare; e se qualcuno, sia egli padrone o schiavo, ne prende per ignoranza, sia lo schiavo percosso, e il libero congedato con ammonizioni, e istruito a prendere degli altri frutti autunnali che non sono adatti a farne uva passa e vino, o a serbarli come fichi secchi. Quanto alle pere, alle mele, alle melagrane, e a frutti simili, non vi sarà alcun disonore nel prenderli di nascosto; ma chi è colto, se ha meno di trent’anni, sia colpito e cacciato via, ma non ferito; e nessun libero avrà alcun diritto di soddisfazione per tali colpi. Di questi frutti lo straniero può prendere parte, proprio come dei frutti d’autunno. E se un anziano, che ha più di trent’anni, ne mangia sul posto, gli sia, come allo straniero, concesso di prendere parte a tutti questi frutti, ma non porti via nulla. Se, tuttavia, non vuole obbedire alla legge, corra il rischio di fallire nella gara della virtù, nel caso qualcuno prenda nota delle sue azioni dinanzi ai giudici in quel momento.

L’acqua è il più grande elemento di nutrimento nei giardini, ma è facilmente inquinata. Non puoi avvelenare il suolo, né il sole, né l’aria, che sono gli altri elementi di nutrimento nelle piante, né deviarli, né rubarli; ma tutte queste cose possono benissimo accadere riguardo all’acqua, che deve perciò essere protetta dalla legge. E sia questa la legge: se qualcuno inquina intenzionalmente l’acqua di un altro, sia l’acqua di una sorgente, sia raccolta in serbatoi, o con sostanze velenose, o scavando, o con furto, la parte lesa porti la causa dinanzi ai sorveglianti della città, e reclami per iscritto il valore della perdita; se l’accusato è trovato colpevole di aver danneggiato l’acqua con sostanze deleterie, non solo paghi i danni, ma purifichi il corso o la cisterna che contiene l’acqua, nel modo in cui le leggi degli interpreti ordinano che la purificazione sia fatta dall’offensore in ciascun caso.

Riguardo alla raccolta dei frutti del suolo, un uomo, se gli piace, porti i propri frutti attraverso qualsiasi luogo in cui o non arreca danno ad alcuno, o egli stesso guadagna tre volte più di quanto il vicino perde. Ora, di queste cose i magistrati dovrebbero avere cognizione, come di tutte le altre cose in cui un uomo intenzionalmente arreca danno a un altro o alla proprietà altrui, con frode o con forza, nell’uso che fa della propria proprietà. Tutte queste questioni un uomo dovrebbe portare dinanzi ai magistrati, e ricevere i danni, supposto che l’offesa non superi le tre mine; o se ha un’accusa contro un altro che coinvolge una somma maggiore, porti la sua causa nei tribunali pubblici e faccia punire il malfattore. Ma se qualcuno dei magistrati sembra aggiudicare le pene che impone con spirito ingiusto, sia tenuto a pagare il doppio alla parte lesa. Chiunque può portare le offese dei magistrati, in ogni caso particolare, dinanzi ai tribunali pubblici. Vi sono innumerevoli piccole questioni relative ai modi di punizione, e alle richieste di azioni, e alle citazioni e ai testimoni delle citazioni — per esempio, se per una citazione si debbano richiedere due testimoni, o quanti — e tutti simili particolari, che non possono essere omessi nella legislazione, ma sono al di sotto della saggezza di un legislatore anziano. Queste questioni minori, quali in verità sono in confronto a quelle maggiori, le regoli per legge una generazione più giovane, secondo i modelli che le hanno precedute, e secondo la propria esperienza dell’utilità e della necessità di tali leggi; e quando siano debitamente regolate, non vi sia alcuna alterazione, ma i cittadini vivano nell’osservanza di esse.

Ora, quanto agli artigiani, siano i regolamenti i seguenti: anzitutto, nessun cittadino o servo di cittadino sia occupato nelle arti manuali; poiché colui che deve assicurare e preservare l’ordine pubblico dello Stato ha un’arte che richiede molto studio e molte specie di conoscenza, e non ammette di essere fatta occupazione secondaria; e a stento un essere umano è capace di esercitare rettamente due professioni o due arti, o di praticarne una egli stesso, e sovrintendere a qualcun altro che ne pratica un’altra. Sia dunque questo il nostro primo principio nello Stato: nessuno che sia fabbro sia anche falegname, e se è falegname, non sovrintenda all’arte del fabbro anziché alla propria, con il pretesto che, sovrintendendo a molti servi che lavorano per lui, è probabile che li sovrintenda meglio, perché ne ricaverà maggior guadagno che dalla propria arte; ma ogni uomo nello Stato abbia una sola arte, e da quella tragga il proprio sostentamento. I sorveglianti della città prestino il loro lavoro a mantenere questa legge, e se qualche cittadino inclina a qualche altra arte anziché allo studio della virtù, lo puniscano con disonore e infamia, finché non lo ricondurranno sul suo giusto cammino; e se qualche straniero professa due arti, lo castighino con ceppi e pene pecuniarie, e con l’espulsione dallo Stato, finché non lo costringano a essere uno solo e non molti.

Ma per quanto riguarda i pagamenti per il salario, e i contratti d’opera, o nel caso qualcuno rechi torto a qualcuno dei cittadini, o essi rechino torto a qualcun altro, fino a cinquanta dracme, decidano il caso i sorveglianti della città; ma se è coinvolta una somma maggiore, allora decidano i tribunali pubblici secondo la legge. Nessuno paghi alcun dazio né sull’importazione né sull’esportazione di merci; e quanto all’incenso e ai profumi simili, usati nel servizio degli dèi, che vengono dall’estero, e alla porpora e agli altri colori che non sono prodotti nel paese, o ai materiali di qualsiasi arte che debbano essere importati, e che non sono necessari — nessuno li importi; né, d’altra parte, nessuno esporti alcunché di cui vi sia bisogno nel paese. Di tutte queste cose vi siano ispettori e sovrintendenti, presi fra i custodi della legge; ed essi saranno i dodici che vengono per ordine dopo i cinque più anziani. Riguardo alle armi, e a tutti gli strumenti che sono richiesti per scopi militari, se vi è bisogno d’introdurre qualche arte, o pianta, o metallo, o catene di qualsiasi specie, o animali da usare in guerra, i comandanti della cavalleria e i generali abbiano autorità sulla loro importazione ed esportazione; la città li invii fuori e anche li riceva, e i custodi della legge facciano su di essi leggi adatte e convenienti. Ma non vi sia alcun commercio al minuto a scopo di lucro, né in questi né in altri articoli, né in città né in campagna affatto.

With respect to food and the distribution of the produce of the country, the right and proper way seems to be nearly that which is the custom of Crete; for all should be required to distribute the fruits of the soil into twelve parts, and in this way consume them. Let the twelfth portion of each as for instance of wheat and barley, to which the rest of the fruits of the earth shall be added, as well as the animals which are for sale in each of the twelve divisions, be divided in due proportion into three parts; one part for freemen, another for their servants, and a third for craftsmen and in general for strangers, whether sojourners who may be dwelling in the city, and like other men must live, or those who come on some business which they have with the state, or with some individual. Let only this third part of all necessaries be required to be sold; out of the other two-thirds no one shall be compelled to sell. And how will they be best distributed? In the first place, we see clearly that the distribution will be of equals in one point of view, and in another point of view of unequals.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: I mean that the earth of necessity produces and nourishes the various articles of food, sometimes better and sometimes worse.

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: Such being the case, let no one of the three portions be greater than either of the other two — neither that which is assigned to masters or to slaves, nor again that of the stranger; but let the distribution to all be equal and alike, and let every citizen take his two portions and distribute them among slaves and freemen, he having power to determine the quantity and quality. And what remains he shall distribute by measure and number among the animals who have to be sustained from the earth, taking the whole number of them.

In the second place, our citizens should have separate houses duly ordered; and this will be the order proper for men like them. There shall be twelve hamlets, one in the middle of each twelfth portion, and in each hamlet they shall first set apart a market-place, and the temples of the Gods, and of their attendant demi-gods; and if there be any local deities of the Magnetes, or holy seats of other ancient deities, whose memory has been preserved, to these let them pay their ancient honours. But Hestia, and Zeus, and Athene will have temples everywhere together with the God who presides in each of the twelve districts. And the first erection of houses shall be around these temples, where the ground is highest, in order to provide the safest and most defensible place of retreat for the guards. All the rest of the country they shall settle in the following manner: They shall make thirteen divisions of the craftsmen; one of them they shall establish in the city, and this, again, they shall subdivide into twelve lesser divisions, among the twelve districts of the city, and the remainder shall be distributed in the country round about; and in each village they shall settle various classes of craftsmen, with a view to the convenience of the husbandmen. And the chief officers of the wardens of the country shall superintend all these matters, and see how many of them, and which class of them, each place requires; and fix them where they are likely to be least troublesome, and most useful to the husbandman. And the wardens of the city shall see to similar matters in the city.

Now the wardens of the agora ought to see to the details of the agora. Their first care, after the temples which are in the agora have been seen to, should be to prevent any one from doing any wrong in dealings between man and man; in the second place, as being inspectors of temperance and violence, they should chastise him who requires chastisement. Touching articles of sale, they should first see whether the articles which the citizens are under regulations to sell to strangers are sold to them, as the law ordains. And let the law be as follows: On the first day of the month, the persons in charge, whoever they are, whether strangers or slaves, who have the charge on behalf of the citizens, shall produce to the strangers the portion which falls to them, in the first place, a twelfth portion of the corn — the stranger shall purchase corn for the whole month, and other cereals, on the first market day; and on the tenth day of the month the one party shall sell, and the other buy, liquids sufficient to last during the whole month; and on the twenty-third day there shall be a sale of animals by those who are willing to sell to the people who want to buy, and of implements and other things which husbandmen sell, (such as skins and all kinds of clothing, either woven or made of felt and other goods of the same sort) and which strangers are compelled to buy and purchase of others. As to the retail trade in these things, whether of barley or wheat set apart for meal and flour, or any other kind of food, no one shall sell them to citizens or their slaves, nor shall any one buy of a citizen; but let the stranger sell them in the market of strangers, to artisans and their slaves, making an exchange of wine and food, which is commonly called retail trade. And butchers shall offer for sale parts of dismembered animals to the strangers, and artisans, and their servants. Let any stranger who likes buy fuel from day to day wholesale, from those who have the care of it in the country, and let him sell to the strangers as much as he pleases and when he pleases. As to other goods and implements which are likely to be wanted, they shall sell them in the common market, at any place which the guardians of the law and the wardens of the market and city, choosing according to their judgment, shall determine; at such places they shall exchange money for goods, and goods for money, neither party giving credit to the other; and he who gives credit must be satisfied, whether he obtain his money or not, for in such exchanges he will not be protected by law. But whenever property has been bought or sold, greater in quantity or value than is allowed by the law, which has determined within what limits a man may increase and diminish his possessions, let the excess be registered in the books of the guardians of the law; or in case of diminution, let there be an erasure made. And let the same rule be observed about the registration of the property of the metics. Any one who likes may come and be a metic on certain conditions; a foreigner, if he likes, and is able to settle, may dwell in the land, but he must practise an art, and not abide more than twenty years from the time at which he has registered himself; and he shall pay no sojourner’s tax, however small, except good conduct, nor any other tax for buying and selling. But when the twenty years have expired, he shall take his property with him and depart. And if in the course of these years he should chance to distinguish himself by any considerable benefit which he confers on the state, and he thinks that he can persuade the council and assembly, either to grant him delay in leaving the country, or to allow him to remain for the whole of his life, let him go and persuade the city, and whatever they assent to at his instance shall take effect. For the children of the metics, being artisans, and of fifteen years of age, let the time of their sojourn commence after their fifteenth year; and let them remain for twenty years, and then go where they like; but any of them who wishes to remain, may do so, if he can persuade the council and assembly. And if he depart, let him erase all the entries which have been made by him in the register kept by the magistrates.

Riguardo al cibo e alla distribuzione dei prodotti del paese, il modo giusto e conveniente sembra essere press’a poco quello che è il costume di Creta; poiché tutti dovrebbero essere tenuti a distribuire i frutti del suolo in dodici parti, e in tal modo consumarli. La dodicesima porzione di ciascuno, per esempio del grano e dell’orzo, alla quale si aggiungerà il resto dei frutti della terra, così come gli animali che sono in vendita in ciascuna delle dodici divisioni, sia divisa in debita proporzione in tre parti; una parte per i liberi, un’altra per i loro servi, e una terza per gli artigiani e in generale per gli stranieri, siano essi ospiti che dimorino nella città, e come gli altri uomini devono vivere, o quelli che vengono per qualche affare che hanno con lo Stato, o con qualche privato. Solo questa terza parte di tutte le cose necessarie sia tenuta ad essere venduta; degli altri due terzi nessuno sia costretto a vendere. E come saranno esse distribuite nel modo migliore? Anzitutto, vediamo chiaramente che la distribuzione sarà di uguali sotto un aspetto, e sotto un altro aspetto di disuguali.

CLINIA: Che cosa intendi?

ATENIESE: Intendo che la terra necessariamente produce e nutre i vari generi di cibo, talvolta meglio e talvolta peggio.

CLINIA: Naturalmente.

ATENIESE: Stando così le cose, nessuna delle tre porzioni sia maggiore delle altre due — né quella assegnata ai padroni o agli schiavi, né ancora quella dello straniero; ma la distribuzione a tutti sia uguale e simile, e ogni cittadino prenda le sue due porzioni e le distribuisca fra schiavi e liberi, avendo egli il potere di determinarne la quantità e la qualità. E ciò che rimane lo distribuisca per misura e numero fra gli animali che devono essere sostentati dalla terra, prendendone il numero intero.

In secondo luogo, i nostri cittadini dovrebbero avere case separate debitamente ordinate; e questo sarà l’ordine conveniente a uomini come loro. Vi saranno dodici borgate, una nel mezzo di ciascuna dodicesima porzione, e in ciascuna borgata metteranno anzitutto da parte una piazza del mercato, e i templi degli dèi, e dei loro semidei attendenti; e se vi sono divinità locali dei Magneti, o sacre sedi di altre antiche divinità, la cui memoria si è conservata, a queste rendano i loro antichi onori. Ma Estia, e Zeus, e Atena avranno templi dovunque insieme al dio che presiede a ciascuno dei dodici distretti. E la prima erezione di case sarà attorno a questi templi, dove il terreno è più alto, per fornire alle guardie il più sicuro e difendibile luogo di ritirata. Tutto il resto del paese lo colonizzeranno nel modo seguente: faranno tredici divisioni degli artigiani; una di esse la stabiliranno in città, e questa, di nuovo, la suddivideranno in dodici divisioni minori, fra i dodici distretti della città, e il resto sarà distribuito nella campagna all’intorno; e in ciascun villaggio insedieranno varie classi di artigiani, in vista della convenienza degli agricoltori. E i capi ufficiali dei sorveglianti della campagna sovrintenderanno a tutte queste cose, e vedranno quanti di essi, e quale classe di essi, ciascun luogo richieda; e li fisseranno dove siano meno molesti, e più utili all’agricoltore. E i sorveglianti della città provvederanno a simili questioni nella città.

Ora i sorveglianti dell’agorà devono provvedere ai particolari dell’agorà. La loro prima cura, dopo che si sia provveduto ai templi che sono nell’agorà, dovrebbe essere impedire a chiunque di fare alcun torto nei rapporti fra uomo e uomo; in secondo luogo, essendo ispettori della temperanza e della violenza, dovrebbero castigare chi merita castigo. Riguardo agli articoli in vendita, dovrebbero anzitutto vedere se gli articoli che i cittadini sono tenuti per regolamento a vendere agli stranieri sono venduti loro, come la legge ordina. E sia la legge la seguente: il primo giorno del mese, le persone incaricate, chiunque esse siano, siano stranieri o schiavi, che ne hanno la cura per conto dei cittadini, presentino agli stranieri la porzione che tocca loro, anzitutto una dodicesima porzione del grano — lo straniero comprerà il grano per l’intero mese, e altri cereali, il primo giorno di mercato; e il decimo giorno del mese l’una parte venda, e l’altra compri, liquidi sufficienti a durare per l’intero mese; e il ventitreesimo giorno vi sia una vendita di animali da parte di coloro che sono disposti a vendere alle persone che vogliono comprare, e di strumenti e altre cose che gli agricoltori vendono (come pelli e ogni sorta di vestiario, tessuto o fatto di feltro e altre merci dello stesso genere) e che gli stranieri sono costretti a comprare e ad acquistare da altri. Quanto al commercio al minuto in queste cose, siano orzo o grano messi da parte per farne farina e semola, o qualsiasi altra specie di cibo, nessuno le venda ai cittadini o ai loro schiavi, né alcuno compri da un cittadino; ma lo straniero le venda nel mercato degli stranieri, agli artigiani e ai loro schiavi, facendo scambio di vino e cibo, che comunemente si chiama commercio al minuto. E i macellai offrano in vendita parti di animali smembrati agli stranieri, e agli artigiani, e ai loro servi. Qualsiasi straniero che voglia compri combustibile di giorno in giorno all’ingrosso, da coloro che ne hanno la cura in campagna, e lo venda agli stranieri quanto vuole e quando vuole. Quanto alle altre merci e strumenti di cui è probabile vi sia bisogno, essi le vendano nel mercato comune, in qualsiasi luogo che i custodi della legge e i sorveglianti del mercato e della città, scegliendo secondo il loro giudizio, determineranno; in tali luoghi essi scambieranno denaro per merci, e merci per denaro, senza che nessuna delle due parti faccia credito all’altra; e chi fa credito deve accontentarsi, ottenga o no il suo denaro, poiché in tali scambi non sarà protetto dalla legge. Ma ogni volta che una proprietà sia stata comprata o venduta, in quantità o valore maggiore di quanto è consentito dalla legge, la quale ha determinato entro quali limiti un uomo possa accrescere e diminuire i suoi possessi, sia l’eccesso registrato nei libri dei custodi della legge; o in caso di diminuzione, se ne faccia una cancellazione. E la stessa regola sia osservata riguardo alla registrazione della proprietà dei meteci. Chiunque voglia può venire e farsi meteco a certe condizioni; uno straniero, se vuole, ed è in grado di stabilirsi, può abitare nel paese, ma deve praticare un’arte, e non dimorare più di venti anni dal momento in cui si è registrato; e non pagherà alcuna tassa di soggiorno, per quanto piccola, se non la buona condotta, né alcun’altra tassa per comprare e vendere. Ma quando i venti anni siano trascorsi, prenderà con sé la sua proprietà e partirà. E se nel corso di questi anni gli toccasse in sorte di distinguersi per qualche notevole beneficio che egli conferisce allo Stato, e ritiene di poter persuadere il consiglio e l’assemblea, o a concedergli una dilazione nel lasciare il paese, o a permettergli di restare per l’intera sua vita, vada a persuadere la città, e qualunque cosa essi acconsentano su sua istanza avrà effetto. Quanto ai figli dei meteci, essendo artigiani, e di quindici anni d’età, il tempo del loro soggiorno cominci dopo il loro quindicesimo anno; e rimangano per venti anni, e poi vadano dove vogliono; ma qualunque di loro desideri restare, possa farlo, se può persuadere il consiglio e l’assemblea. E se se ne va, cancelli tutte le annotazioni che sono state fatte da lui nel registro tenuto dai magistrati.

Next to all the matters which have preceded in the natural order of legislation will come suits of law. Of suits those which relate to agriculture have been already described, but the more important have not been described. Having mentioned them severally under their usual names, we will proceed to say what punishments are to be inflicted for each offence, and who are to be the judges of them.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: There is a sense of disgrace in legislating, as we are about to do, for all the details of crime in a state which, as we say, is to be well regulated and will be perfectly adapted to the practice of virtue. To assume that in such a state there will arise some one who will be guilty of crimes as heinous as any which are ever perpetrated in other states, and that we must legislate for him by anticipation, and threaten and make laws against him if he should arise, in order to deter him, and punish his acts, under the idea that he will arise — this, as I was saying, is in a manner disgraceful. Yet seeing that we are not like the ancient legislators, who gave laws to heroes and sons of gods, being, according to the popular belief, themselves the offspring of the gods, and legislating for others, who were also the children of divine parents, but that we are only men who are legislating for the sons of men, there is no uncharitableness in apprehending that some one of our citizens may be like a seed which has touched the ox’s horn, having a heart so hard that it cannot be softened any more than those seeds can be softened by fire. Among our citizens there may be those who cannot be subdued by all the strength of the laws; and for their sake, though an ungracious task, I will proclaim my first law about the robbing of temples, in case any one should dare to commit such a crime. I do not expect or imagine that any well-brought-up citizen will ever take the infection, but their servants, and strangers, and strangers’ servants may be guilty of many impieties. And with a view to them especially, and yet not without a provident eye to the weakness of human nature generally, I will proclaim the law about robbers of temples and similar incurable, or almost incurable, criminals. Having already agreed that such enactments ought always to have a short prelude, we may speak to the criminal, whom some tormenting desire by night and by day tempts to go and rob a temple, the fewest possible words of admonition and exhortation: O sir, we will say to him, the impulse which moves you to rob temples is not an ordinary human malady, nor yet a visitation of heaven, but a madness which is begotten in a man from ancient and unexpiated crimes of his race, an ever-recurring curse — against this you must guard with all your might, and how you are to guard we will explain to you. When any such thought comes into your mind, go and perform expiations, go as a suppliant to the temples of the Gods who avert evils, go to the society of those who are called good men among you; hear them tell and yourself try to repeat after them, that every man should honour the noble and the just. Fly from the company of the wicked — fly and turn not back; and if your disorder is lightened by these remedies, well and good, but if not, then acknowledge death to be nobler than life, and depart hence.

Such are the preludes which we sing to all who have thoughts of unholy and treasonable actions, and to him who hearkens to them the law has nothing to say. But to him who is disobedient when the prelude is over, cry with a loud voice — He who is taken in the act of robbing temples, if he be a slave or stranger, shall have his evil deed engraven on his face and hands, and shall be beaten with as many stripes as may seem good to the judges, and be cast naked beyond the borders of the land. And if he suffers this punishment he will probably return to his right mind and be improved; for no penalty which the law inflicts is designed for evil, but always makes him who suffers either better or not so much worse as he would have been. But if any citizen be found guilty of any great or unmentionable wrong, either in relation to the Gods, or his parents, or the state, let the judge deem him to be incurable, remembering that after receiving such an excellent education and training from youth upward, he has not abstained from the greatest of crimes. His punishment shall be death, which to him will be the least of evils; and his example will benefit others, if he perish ingloriously, and be cast beyond the borders of the land. But let his children and family, if they avoid the ways of their father, have glory, and let honourable mention be made of them, as having nobly and manfully escaped out of evil into good. None of them should have their goods confiscated to the state, for the lots of the citizens ought always to continue the same and equal.

Touching the exaction of penalties, when a man appears to have done anything which deserves a fine, he shall pay the fine, if he have anything in excess of the lot which is assigned to him; but more than that he shall not pay. And to secure exactness, let the guardians of the law refer to the registers, and inform the judges of the precise truth, in order that none of the lots may go uncultivated for want of money. But if any one seems to deserve a greater penalty, let him undergo a long and public imprisonment and be dishonoured, unless some of his friends are willing to be surety for him, and liberate him by assisting him to pay the fine. No criminal shall go unpunished, not even for a single offence, nor if he have fled the country; but let the penalty be according to his deserts — death, or bonds, or blows, or degrading places of sitting or standing, or removal to some temple on the borders of the land; or let him pay fines, as we said before. In cases of death, let the judges be the guardians of the law, and a court selected by merit from the last year’s magistrates. But how the causes are to be brought into court, how the summonses are to be served, and the like, these things may be left to the younger generation of legislators to determine; the manner of voting we must determine ourselves.

Let the vote be given openly; but before they come to the vote let the judges sit in order of seniority over against plaintiff and defendant, and let all the citizens who can spare time hear and take a serious interest in listening to such causes. First of all the plaintiff shall make one speech, and then the defendant shall make another; and after the speeches have been made the eldest judge shall begin to examine the parties, and proceed to make an adequate enquiry into what has been said; and after the oldest has spoken, the rest shall proceed in order to examine either party as to what he finds defective in the evidence, whether of statement or omission; and he who has nothing to ask shall hand over the examination to another. And on so much of what has been said as is to the purpose all the judges shall set their seals, and place the writings on the altar of Hestia. On the next day they shall meet again, and in like manner put their questions and go through the cause, and again set their seals upon the evidence; and when they have three times done this, and have had witnesses and evidence enough, they shall each of them give a holy vote, after promising by Hestia that they will decide justly and truly to the utmost of their power; and so they shall put an end to the suit.

Dopo tutte le materie che hanno preceduto nell’ordine naturale della legislazione verranno le cause giudiziarie. Delle cause, quelle che riguardano l’agricoltura sono già state descritte, ma le più importanti non sono state descritte. Avendole menzionate una per una sotto i loro consueti nomi, procederemo a dire quali pene debbano essere inflitte per ciascun reato, e chi ne debbano essere i giudici.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Vi è un senso di vergogna nel legiferare, come stiamo per fare, su tutti i particolari del delitto in uno Stato che, come diciamo, dev’essere ben regolato e sarà perfettamente adatto alla pratica della virtù. Supporre che in uno Stato siffatto sorgerà qualcuno che sarà colpevole di delitti atroci quanto quelli che mai si commettono in altri Stati, e che dobbiamo legiferare per lui in anticipo, e minacciarlo e fare leggi contro di lui qualora dovesse sorgere, per scoraggiarlo, e punire i suoi atti, nell’idea che egli sorgerà — questo, come dicevo, è in un certo modo vergognoso. Tuttavia, poiché non siamo come gli antichi legislatori, che davano leggi a eroi e figli di dèi, essendo, secondo la credenza popolare, essi stessi progenie degli dèi, e legiferando per altri, che erano anch’essi figli di genitori divini, ma siamo soltanto uomini che legiferano per i figli degli uomini, non v’è alcuna scortesia nel temere che qualcuno dei nostri cittadini possa essere come un seme che ha toccato il corno del bue, avendo un cuore così duro che non può essere ammorbidito più di quanto quei semi possano essere ammorbiditi dal fuoco. Fra i nostri cittadini possono esservene di quelli che non possono essere soggiogati da tutta la forza delle leggi; e per amor loro, benché sia un compito ingrato, proclamerò la mia prima legge sul furto sacrilego dei templi, nel caso qualcuno osasse commettere un tale delitto. Non mi aspetto né immagino che alcun cittadino bene allevato prenderà mai il contagio, ma i loro servi, e gli stranieri, e i servi degli stranieri possono essere colpevoli di molte empietà. E in vista di loro specialmente, e tuttavia non senza un occhio previdente alla debolezza della natura umana in generale, proclamerò la legge sui ladri di templi e simili criminali incurabili, o quasi incurabili. Avendo già convenuto che tali disposizioni dovrebbero sempre avere un breve preludio, possiamo rivolgere al criminale, che qualche tormentoso desiderio di notte e di giorno tenta di andare a depredare un tempio, le meno parole possibili di ammonimento e di esortazione: O signore, gli diremo, l’impulso che ti muove a depredare i templi non è un’ordinaria malattia umana, né una visitazione del cielo, ma una follia generata in un uomo da antichi e inespiati delitti della sua stirpe, una maledizione sempre ricorrente — contro questa devi guardarti con tutte le tue forze, e come tu debba guardartene te lo spiegheremo. Quando un tale pensiero ti viene in mente, va’ a compiere espiazioni, va’ supplice ai templi degli dèi che distolgono i mali, va’ alla società di coloro che sono chiamati uomini buoni fra voi; ascoltali dire e prova tu stesso a ripetere dopo di loro, che ogni uomo dovrebbe onorare il nobile e il giusto. Fuggi la compagnia dei malvagi — fuggi e non volgerti indietro; e se il tuo disordine è alleviato da questi rimedi, bene e ottimamente, ma se no, allora riconosci che la morte è più nobile della vita, e vattene di qui.

Tali sono i preludi che cantiamo a tutti coloro che hanno pensieri di azioni empie e traditrici, e a chi presta loro ascolto la legge non ha nulla da dire. Ma a chi è disobbediente quando il preludio è finito, gridate ad alta voce — chi è colto nell’atto di depredare i templi, se è schiavo o straniero, avrà il suo misfatto inciso sul volto e sulle mani, e sarà percosso con tante frustate quante sembreranno opportune ai giudici, e sarà scagliato nudo oltre i confini del paese. E se subisce questa punizione, probabilmente tornerà in senno e migliorerà; poiché nessuna pena che la legge infligge è concepita per il male, ma rende sempre chi la subisce o migliore o non tanto peggiore di quanto sarebbe stato. Ma se qualche cittadino è trovato colpevole di qualche grande e innominabile torto, sia in relazione agli dèi, sia ai suoi genitori, sia allo Stato, lo giudichi il giudice incurabile, ricordando che, dopo aver ricevuto un’educazione e un addestramento così eccellenti dalla giovinezza in su, egli non si è astenuto dal più grande dei delitti. La sua pena sarà la morte, che per lui sarà il minore dei mali; e il suo esempio gioverà agli altri, se egli perisce ingloriosamente, e sia gettato oltre i confini del paese. Ma i suoi figli e la sua famiglia, se evitano le vie del loro padre, abbiano gloria, e di loro sia fatta onorevole menzione, come di chi è nobilmente e virilmente sfuggito dal male al bene. Nessuno di loro abbia i propri beni confiscati allo Stato, poiché i lotti dei cittadini dovrebbero sempre restare i medesimi e uguali.

Riguardo all’esazione delle pene, quando un uomo appare aver fatto qualcosa che merita una multa, paghi la multa, se ha qualcosa in eccedenza rispetto al lotto che gli è assegnato; ma più di quello non paghi. E per assicurare l’esattezza, i custodi della legge consultino i registri, e informino i giudici della precisa verità, affinché nessuno dei lotti resti incolto per mancanza di denaro. Ma se qualcuno sembra meritare una pena maggiore, subisca una lunga e pubblica prigionia e sia disonorato, a meno che alcuni dei suoi amici non siano disposti a farsi garanti per lui, e a liberarlo aiutandolo a pagare la multa. Nessun criminale resti impunito, neppure per un solo reato, né se sia fuggito dal paese; ma sia la pena secondo i suoi meriti — morte, o ceppi, o percosse, o luoghi degradanti di seduta o di stazione, o trasferimento a qualche tempio ai confini del paese; oppure paghi multe, come dicemmo prima. Nei casi di morte, siano giudici i custodi della legge, e un tribunale scelto per merito fra i magistrati dell’anno scorso. Ma come le cause debbano essere portate in tribunale, come le citazioni debbano essere notificate, e simili, queste cose possono essere lasciate alla generazione più giovane di legislatori da determinare; il modo di votare dobbiamo determinarlo noi stessi.

Il voto sia dato apertamente; ma prima che giungano al voto i giudici siedano in ordine di anzianità di fronte all’attore e al convenuto, e tutti i cittadini che possono trovare il tempo ascoltino e prendano serio interesse nell’udire tali cause. Anzitutto l’attore faccia un discorso, e poi il convenuto ne faccia un altro; e dopo che i discorsi siano stati fatti, il giudice più anziano cominci a esaminare le parti, e proceda a fare un’adeguata indagine su ciò che è stato detto; e dopo che il più anziano ha parlato, gli altri procedano in ordine a esaminare l’una e l’altra parte su ciò che trovano difettoso nelle prove, sia di affermazione sia di omissione; e chi non ha nulla da chiedere passi l’esame a un altro. E su tanta parte di ciò che è stato detto quanta è pertinente tutti i giudici appongano i loro sigilli, e depongano gli scritti sull’altare di Estia. Il giorno seguente si riuniscano di nuovo, e allo stesso modo pongano le loro domande e ripercorrano la causa, e di nuovo appongano i loro sigilli sulle prove; e quando abbiano fatto questo tre volte, e abbiano avuto testimoni e prove a sufficienza, ciascuno di loro dia un voto sacro, dopo aver promesso per Estia che deciderà giustamente e veracemente al meglio delle proprie forze; e così porranno fine alla causa.

Next, after what relates to the Gods, follows what relates to the dissolution of the state: Whoever by permitting a man to power enslaves the laws, and subjects the city to factions, using violence and stirring up sedition contrary to law, him we will deem the greatest enemy of the whole state. But he who takes no part in such proceedings, and, being one of the chief magistrates of the state, has no knowledge of treason, or, having knowledge of it, by reason of cowardice does not interfere on behalf of his country, such an one we must consider nearly as bad. Every man who is worth anything will inform the magistrates, and bring the conspirator to trial for making a violent and illegal attempt to change the government. The judges of such cases shall be the same as of the robbers of temples; and let the whole proceeding be carried on in the same way, and the vote of the majority condemn to death. But let there be a general rule, that the disgrace and punishment of the father is not to be visited on the children, except in the case of some one whose father, grandfather, and great-grandfather have successively undergone the penalty of death. Such persons the city shall send away with all their possessions to the city and country of their ancestors, retaining only and wholly their appointed lot. And out of the citizens who have more than one son of not less than ten years of age, they shall select ten whom their father or grandfather by the mother’s or father’s side shall appoint, and let them send to Delphi the names of those who are selected, and him whom the God chooses they shall establish as heir of the house which has failed; and may he have better fortune than his predecessors!

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: Once more let there be a third general law respecting the judges who are to give judgment, and the manner of conducting suits against those who are tried on an accusation of treason; and as concerning the remaining or departure of their descendants — there shall be one law for all three, for the traitor, and the robber of temples, and the subverter by violence of the laws of the state. For a thief, whether he steal much or little, let there be one law, and one punishment for all alike: in the first place, let him pay double the amount of the theft if he be convicted, and if he have so much over and above the allotment — if he have not, he shall be bound until he pay the penalty, or persuade him who has obtained the sentence against him to forgive him. But if a person be convicted of a theft against the state, then if he can persuade the city, or if he will pay back twice the amount of the theft, he shall be set free from his bonds.

CLEINIAS: What makes you say, Stranger, that a theft is all one, whether the thief may have taken much or little, and either from sacred or secular places — and these are not the only differences in thefts — seeing, then, that they are of many kinds, ought not the legislator to adapt himself to them, and impose upon them entirely different penalties?

ATHENIAN: Excellent. I was running on too fast, Cleinias, and you impinged upon me, and brought me to my senses, reminding me of what, indeed, had occurred to my mind already, that legislation was never yet rightly worked out, as I may say in passing. Do you remember the image in which I likened the men for whom laws are now made to slaves who are doctored by slaves? For of this you may be very sure, that if one of those empirical physicians, who practise medicine without science, were to come upon the gentleman physician talking to his gentleman patient, and using the language almost of philosophy, beginning at the beginning of the disease and discoursing about the whole nature of the body, he would burst into a hearty laugh — he would say what most of those who are called doctors always have at their tongue’s end: Foolish fellow, he would say, you are not healing the sick man, but you are educating him; and he does not want to be made a doctor, but to get well.

CLEINIAS: And would he not be right?

ATHENIAN: Perhaps he would; and he might remark upon us, that he who discourses about laws, as we are now doing, is giving the citizens education and not laws; that would be rather a telling observation.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: But we are fortunate.

CLEINIAS: In what way?

ATHENIAN: Inasmuch as we are not compelled to give laws, but we may take into consideration every form of government, and ascertain what is best and what is most needful, and how they may both be carried into execution; and we may also, if we please, at this very moment choose what is best, or, if we prefer, what is most necessary — which shall we do?

CLEINIAS: There is something ridiculous, Stranger, in our proposing such an alternative, as if we were legislators, simply bound under some great necessity which cannot be deferred to the morrow. But we, as I may by the grace of Heaven affirm, like gatherers of stones or beginners of some composite work, may gather a heap of materials, and out of this, at our leisure, select what is suitable for our projected construction. Let us then suppose ourselves to be at leisure, not of necessity building, but rather like men who are partly providing materials, and partly putting them together. And we may truly say that some of our laws, like stones, are already fixed in their places, and others lie at hand.

ATHENIAN: Certainly, in that case, Cleinias, our view of law will be more in accordance with nature. For there is another matter affecting legislators, which I must earnestly entreat you to consider.

CLEINIAS: What is it?

ATHENIAN: There are many writings to be found in cities, and among them there are discourses composed by legislators as well as by other persons.

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: Shall we give heed rather to the writings of those others — poets and the like, who either in metre or out of metre have recorded their advice about the conduct of life, and not to the writings of legislators? or shall we give heed to them above all?

CLEINIAS: Yes; to them far above all others.

ATHENIAN: And ought the legislator alone among writers to withhold his opinion about the beautiful, the good, and the just, and not to teach what they are, and how they are to be pursued by those who intend to be happy?

CLEINIAS: Certainly not.

ATHENIAN: And is it disgraceful for Homer and Tyrtaeus and other poets to lay down evil precepts in their writings respecting life and the pursuits of men, but not so disgraceful for Lycurgus and Solon and others who were legislators as well as writers? Is it not true that of all the writings to be found in cities, those which relate to laws, when you unfold and read them, ought to be by far the noblest and the best? and should not other writings either agree with them, or if they disagree, be deemed ridiculous? We should consider whether the laws of states ought not to have the character of loving and wise parents, rather than of tyrants and masters, who command and threaten, and, after writing their decrees on walls, go their ways; and whether, in discoursing of laws, we should not take the gentler view of them which may or may not be attainable — at any rate, we will show our readiness to entertain such a view, and be prepared to undergo whatever may be the result. And may the result be good, and if God be gracious, it will be good!

CLEINIAS: Excellent; let us do as you say.

ATHENIAN: Then we will now consider accurately, as we proposed, what relates to robbers of temples, and all kinds of thefts, and offences in general; and we must not be annoyed if, in the course of legislation, we have enacted some things, and have not made up our minds about some others; for as yet we are not legislators, but we may soon be. Let us, if you please, consider these matters.

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: Concerning all things honourable and just, let us then endeavour to ascertain how far we are consistent with ourselves, and how far we are inconsistent, and how far the many, from whom at any rate we should profess a desire to differ, agree and disagree among themselves.

CLEINIAS: What are the inconsistencies which you observe in us?

Poi, dopo ciò che riguarda gli dèi, segue ciò che riguarda la dissoluzione dello Stato: chiunque, permettendo a un uomo di giungere al potere, asservisce le leggi, e sottopone la città alle fazioni, usando violenza e suscitando sedizione contro la legge, costui riterremo il più grande nemico dell’intero Stato. Ma chi non prende parte a tali maneggi, ed essendo uno dei principali magistrati dello Stato non ha conoscenza del tradimento, o, avendone conoscenza, per viltà non interviene in difesa della sua patria, un tale uomo dobbiamo considerarlo quasi altrettanto malvagio. Ogni uomo che valga qualcosa informerà i magistrati, e porterà il cospiratore in giudizio per aver fatto un violento e illegale tentativo di mutare il governo. I giudici di tali casi siano gli stessi che dei ladri di templi; e l’intero procedimento si svolga nello stesso modo, e il voto della maggioranza condanni a morte. Ma vi sia una regola generale, che il disonore e la punizione del padre non si riversino sui figli, eccetto nel caso di qualcuno il cui padre, nonno e bisnonno abbiano successivamente subito la pena di morte. Tali persone la città le mandi via con tutti i loro possessi alla città e al paese dei loro antenati, trattenendo soltanto e interamente il lotto loro assegnato. E fra i cittadini che hanno più di un figlio di non meno di dieci anni d’età, ne scelgano dieci che il loro padre o nonno da parte di madre o di padre designerà, e mandino a Delfi i nomi di coloro che sono scelti, e colui che il dio sceglie lo stabiliscano erede della casa che è venuta meno; e possa egli avere miglior fortuna dei suoi predecessori!

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Ancora una volta vi sia una terza legge generale riguardo ai giudici che devono pronunciare la sentenza, e al modo di condurre le cause contro coloro che sono processati sotto accusa di tradimento; e per quanto concerne il restare o il partire dei loro discendenti — vi sia una sola legge per tutti e tre, per il traditore, e il ladro di templi, e il sovversore con la violenza delle leggi dello Stato. Per un ladro, sia che rubi molto o poco, vi sia una sola legge, e una sola punizione per tutti allo stesso modo: anzitutto, paghi il doppio dell’ammontare del furto se è condannato, e purché abbia tanto in eccedenza rispetto al lotto — se non l’ha, sia tenuto in ceppi finché non paghi la pena, o non persuada colui che ha ottenuto la sentenza contro di lui a perdonarlo. Ma se una persona è condannata per un furto contro lo Stato, allora, se può persuadere la città, o se pagherà il doppio dell’ammontare del furto, sia liberata dai suoi ceppi.

CLINIA: Che cosa ti fa dire, Straniero, che un furto è tutt’uno, sia che il ladro abbia preso molto o poco, e sia da luoghi sacri sia da luoghi profani — e queste non sono le sole differenze nei furti — visto, dunque, che essi sono di molte specie, non dovrebbe il legislatore adattarsi ad esse, e imporre loro pene interamente diverse?

ATENIESE: Eccellente. Correvo troppo in fretta, Clinia, e tu mi hai urtato, e mi hai riportato in senno, ricordandomi ciò che, in verità, mi era già venuto in mente, che la legislazione non fu mai ancora rettamente elaborata, come posso dire di passaggio. Ricordi l’immagine con cui paragonavo gli uomini per i quali le leggi ora si fanno a schiavi che sono curati da schiavi? Poiché di questo puoi essere ben certo, che se uno di quei medici empirici, che praticano la medicina senza scienza, s’imbattesse nel medico signore che parla al suo paziente signore, e usa un linguaggio quasi di filosofia, cominciando dall’inizio della malattia e discorrendo sull’intera natura del corpo, scoppierebbe in una franca risata — direbbe ciò che la maggior parte di coloro che sono chiamati medici ha sempre sulla punta della lingua: Sciocco, direbbe, tu non stai guarendo il malato, ma lo stai educando; ed egli non vuole essere fatto medico, ma guarire.

CLINIA: E non avrebbe ragione?

ATENIESE: Forse l’avrebbe; e potrebbe osservare a nostro riguardo, che chi discorre di leggi, come stiamo ora facendo, dà ai cittadini educazione e non leggi; sarebbe un’osservazione piuttosto incisiva.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Ma noi siamo fortunati.

CLINIA: In che modo?

ATENIESE: In quanto non siamo costretti a dare leggi, ma possiamo prendere in considerazione ogni forma di governo, e accertare che cosa sia il meglio e che cosa sia il più necessario, e come entrambi possano essere posti in atto; e possiamo anche, se ci piace, in questo stesso momento scegliere ciò che è il meglio, o, se preferiamo, ciò che è più necessario — che cosa faremo?

CLINIA: Vi è qualcosa di ridicolo, Straniero, nel proporre noi una tale alternativa, come se fossimo legislatori, semplicemente vincolati sotto qualche grande necessità che non può essere differita all’indomani. Ma noi, come posso per grazia del Cielo affermare, simili a raccoglitori di pietre o a chi comincia qualche opera composita, possiamo raccogliere un mucchio di materiali, e da questo, con nostro comodo, scegliere ciò che è adatto alla nostra progettata costruzione. Supponiamo dunque di essere a nostro agio, non costretti a costruire, ma piuttosto come uomini che in parte procurano i materiali, e in parte li mettono insieme. E possiamo veramente dire che alcune delle nostre leggi, come pietre, sono già fissate ai loro posti, e altre giacciono a portata di mano.

ATENIESE: Certamente, in tal caso, Clinia, la nostra veduta della legge sarà più conforme alla natura. Poiché vi è un’altra questione che concerne i legislatori, che devo caldamente pregarti di considerare.

CLINIA: Di che si tratta?

ATENIESE: Vi sono molti scritti che si trovano nelle città, e fra essi vi sono discorsi composti dai legislatori così come da altre persone.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Daremo ascolto piuttosto agli scritti di quegli altri — poeti e simili, che in metro o fuori metro hanno registrato i loro consigli sulla condotta della vita, e non agli scritti dei legislatori? o daremo ascolto a questi sopra ogni altro?

CLINIA: Sì; a questi assai al di sopra di tutti gli altri.

ATENIESE: E dovrebbe il legislatore, solo fra gli scrittori, trattenere la propria opinione sul bello, sul buono e sul giusto, e non insegnare che cosa essi siano, e come debbano essere perseguiti da coloro che intendono essere felici?

CLINIA: Certamente no.

ATENIESE: Ed è vergognoso per Omero e Tirteo e altri poeti stabilire cattivi precetti nei loro scritti riguardo alla vita e alle occupazioni degli uomini, ma non altrettanto vergognoso per Licurgo e Solone e altri che furono legislatori oltre che scrittori? Non è vero che, di tutti gli scritti che si trovano nelle città, quelli che riguardano le leggi, quando li dispieghi e li leggi, dovrebbero essere di gran lunga i più nobili e i migliori? e non dovrebbero gli altri scritti o concordare con essi, o, se dissentono, essere reputati ridicoli? Dovremmo considerare se le leggi degli Stati non debbano avere il carattere di genitori amorevoli e saggi, piuttosto che di tiranni e padroni, che comandano e minacciano, e, dopo aver scritto i loro decreti sui muri, se ne vanno per la loro strada; e se, discorrendo di leggi, non dovremmo prenderne la veduta più mite che possa o non possa essere raggiungibile — in ogni caso, mostreremo la nostra disposizione ad accogliere una tale veduta, e saremo pronti a subire qualunque sia il risultato. E possa il risultato essere buono, e se il dio è benigno, sarà buono!

CLINIA: Eccellente; facciamo come dici.

ATENIESE: Considereremo dunque ora accuratamente, come ci siamo proposti, ciò che riguarda i ladri di templi, e ogni sorta di furti, e i reati in generale; e non dobbiamo irritarci se, nel corso della legislazione, abbiamo stabilito alcune cose, e non abbiamo ancora deciso su alcune altre; poiché finora non siamo legislatori, ma potremo esserlo presto. Consideriamo, se ti piace, queste questioni.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Riguardo a tutte le cose onorevoli e giuste, cerchiamo dunque di accertare fino a che punto siamo coerenti con noi stessi, e fino a che punto siamo incoerenti, e fino a che punto i più, dai quali in ogni caso dovremmo professare un desiderio di differire, concordano e discordano fra loro.

CLINIA: Quali sono le incoerenze che osservi in noi?

ATHENIAN: I will endeavour to explain. If I am not mistaken, we are all agreed that justice, and just men and things and actions, are all fair, and, if a person were to maintain that just men, even when they are deformed in body, are still perfectly beautiful in respect of the excellent justice of their minds, no one would say that there was any inconsistency in this.

CLEINIAS: They would be quite right.

ATHENIAN: Perhaps; but let us consider further, that if all things which are just are fair and honourable, in the term ‘all’ we must include just sufferings which are the correlatives of just actions.

CLEINIAS: And what is the inference?

ATHENIAN: The inference is, that a just action in partaking of the just partakes also in the same degree of the fair and honourable.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And must not a suffering which partakes of the just principle be admitted to be in the same degree fair and honourable, if the argument is consistently carried out?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: But then if we admit suffering to be just and yet dishonourable, and the term ‘dishonourable’ is applied to justice, will not the just and the honourable disagree?

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: A thing not difficult to understand; the laws which have been already enacted would seem to announce principles directly opposed to what we are saying.

CLEINIAS: To what?

ATHENIAN: We had enacted, if I am not mistaken, that the robber of temples, and he who was the enemy of law and order, might justly be put to death, and we were proceeding to make divers other enactments of a similar nature. But we stopped short, because we saw that these sufferings are infinite in number and degree, and that they are, at once, the most just and also the most dishonourable of all sufferings. And if this be true, are not the just and the honourable at one time all the same, and at another time in the most diametrical opposition?

CLEINIAS: Such appears to be the case.

ATHENIAN: In this discordant and inconsistent fashion does the language of the many rend asunder the honourable and just.

CLEINIAS: Very true, Stranger.

ATHENIAN: Then now, Cleinias, let us see how far we ourselves are consistent about these matters.

CLEINIAS: Consistent in what?

ATHENIAN: I think that I have clearly stated in the former part of the discussion, but if I did not, let me now state —

CLEINIAS: What?

ATHENIAN: That all bad men are always involuntarily bad; and from this I must proceed to draw a further inference.

CLEINIAS: What is it?

ATHENIAN: That the unjust man may be bad, but that he is bad against his will. Now that an action which is voluntary should be done involuntarily is a contradiction; wherefore he who maintains that injustice is involuntary will deem that the unjust does injustice involuntarily. I too admit that all men do injustice involuntarily, and if any contentious or disputatious person says that men are unjust against their will, and yet that many do injustice willingly, I do not agree with him. But, then, how can I avoid being inconsistent with myself, if you, Cleinias, and you, Megillus, say to me — Well, Stranger, if all this be as you say, how about legislating for the city of the Magnetes — shall we legislate or not — what do you advise? Certainly we will, I should reply. Then will you determine for them what are voluntary and what are involuntary crimes, and shall we make the punishments greater of voluntary errors and crimes and less for the involuntary? or shall we make the punishment of all to be alike, under the idea that there is no such thing as voluntary crime?

CLEINIAS: Very good, Stranger; and what shall we say in answer to these objections?

ATHENIAN: That is a very fair question. In the first place, let us —

CLEINIAS: Do what?

ATHENIAN: Let us remember what has been well said by us already, that our ideas of justice are in the highest degree confused and contradictory. Bearing this in mind, let us proceed to ask ourselves once more whether we have discovered a way out of the difficulty. Have we ever determined in what respect these two classes of actions differ from one another? For in all states and by all legislators whatsoever, two kinds of actions have been distinguished — the one, voluntary, the other, involuntary; and they have legislated about them accordingly. But shall this new word of ours, like an oracle of God, be only spoken, and get away without giving any explanation or verification of itself? How can a word not understood be the basis of legislation? Impossible. Before proceeding to legislate, then, we must prove that they are two, and what is the difference between them, that when we impose the penalty upon either, every one may understand our proposal, and be able in some way to judge whether the penalty is fitly or unfitly inflicted.

CLEINIAS: I agree with you, Stranger; for one of two things is certain: either we must not say that all unjust acts are involuntary, or we must show the meaning and truth of this statement.

ATHENIAN: Of these two alternatives, the one is quite intolerable — not to speak what I believe to be the truth would be to me unlawful and unholy. But if acts of injustice cannot be divided into voluntary and involuntary, I must endeavour to find some other distinction between them.

CLEINIAS: Very true, Stranger; there cannot be two opinions among us upon that point.

ATHENIAN: Reflect, then; there are hurts of various kinds done by the citizens to one another in the intercourse of life, affording plentiful examples both of the voluntary and involuntary.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: I would not have any one suppose that all these hurts are injuries, and that these injuries are of two kinds — one, voluntary, and the other, involuntary; for the involuntary hurts of all men are quite as many and as great as the voluntary. And please to consider whether I am right or quite wrong in what I am going to say; for I deny, Cleinias and Megillus, that he who harms another involuntarily does him an injury involuntarily, nor should I legislate about such an act under the idea that I am legislating for an involuntary injury. But I should rather say that such a hurt, whether great or small, is not an injury at all; and, on the other hand, if I am right, when a benefit is wrongly conferred, the author of the benefit may often be said to injure. For I maintain, O my friends, that the mere giving or taking away of anything is not to be described either as just or unjust; but the legislator has to consider whether mankind do good or harm to one another out of a just principle and intention. On the distinction between injustice and hurt he must fix his eye; and when there is hurt, he must, as far as he can, make the hurt good by law, and save that which is ruined, and raise up that which is fallen, and make that which is dead or wounded whole. And when compensation has been given for injustice, the law must always seek to win over the doers and sufferers of the several hurts from feelings of enmity to those of friendship.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: Then as to unjust hurts (and gains also, supposing the injustice to bring gain), of these we may heal as many as are capable of being healed, regarding them as diseases of the soul; and the cure of injustice will take the following direction.

CLEINIAS: What direction?

ATENIESE: Cercherò di spiegarmi. Se non m’inganno, siamo tutti d’accordo che la giustizia, e gli uomini giusti e le cose e le azioni giuste, sono tutte belle; e se qualcuno sostenesse che gli uomini giusti, anche quando sono deformi nel corpo, restano tuttavia perfettamente belli in virtù dell’eccellente giustizia del loro animo, nessuno direbbe che vi è in questo alcuna incoerenza.

CLINIA: Avrebbero perfettamente ragione.

ATENIESE: Forse; ma consideriamo inoltre che, se tutte le cose che sono giuste sono belle e onorevoli, nel termine «tutte» dobbiamo includere anche le sofferenze giuste, che sono i correlativi delle azioni giuste.

CLINIA: E quale ne è la conseguenza?

ATENIESE: La conseguenza è che un’azione giusta, partecipando del giusto, partecipa anche nella stessa misura del bello e dell’onorevole.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: E non si deve ammettere che una sofferenza la quale partecipa del principio giusto sia nella stessa misura bella e onorevole, se il ragionamento è condotto con coerenza?

CLINIA: È vero.

ATENIESE: Ma allora, se ammettiamo che una sofferenza sia giusta e nondimeno disonorevole, e il termine «disonorevole» viene applicato alla giustizia, non verranno forse a discordare il giusto e l’onorevole?

CLINIA: Che cosa vuoi dire?

ATENIESE: Una cosa non difficile da comprendere: le leggi già promulgate parrebbero proclamare princìpi direttamente opposti a ciò che stiamo dicendo.

CLINIA: A che cosa?

ATENIESE: Avevamo stabilito, se non m’inganno, che il predone dei templi, e colui che era nemico della legge e dell’ordine, potessero giustamente essere messi a morte, e ci accingevamo a emanare diverse altre disposizioni di natura simile. Ma ci fermammo, perché vedemmo che tali sofferenze sono infinite per numero e per grado, e che sono a un tempo le più giuste e insieme le più disonorevoli di tutte le sofferenze. E se questo è vero, non sono forse il giusto e l’onorevole in un momento del tutto identici, e in un altro nella più diametrale opposizione?

CLINIA: Così sembra essere il caso.

ATENIESE: In questo modo discorde e incoerente il linguaggio dei più lacera l’onorevole e il giusto.

CLINIA: Verissimo, o straniero.

ATENIESE: Allora, ora, Clinia, vediamo fino a che punto noi stessi siamo coerenti su queste cose.

CLINIA: Coerenti in che cosa?

ATENIESE: Credo di aver esposto chiaramente nella parte precedente della discussione, ma se non l’ho fatto, lasciamelo dire ora —

CLINIA: Che cosa?

ATENIESE: Che tutti i cattivi sono sempre involontariamente cattivi; e da questo devo procedere a trarre un’ulteriore conseguenza.

CLINIA: Quale?

ATENIESE: Che l’uomo ingiusto può essere cattivo, ma che lo è contro la propria volontà. Ora, che un’azione volontaria sia compiuta involontariamente è una contraddizione; sicché chi sostiene che l’ingiustizia è involontaria riterrà che l’ingiusto commetta ingiustizia involontariamente. Anch’io ammetto che tutti gli uomini commettono ingiustizia involontariamente, e se qualche persona contenziosa o cavillosa dice che gli uomini sono ingiusti contro la loro volontà, e tuttavia che molti commettono ingiustizia volontariamente, io non concordo con lui. Ma allora, come posso evitare di essere in contraddizione con me stesso, se tu, Clinia, e tu, Megillo, mi dite: Ebbene, straniero, se tutto ciò è come dici, che ne è del legiferare per la città dei Magneti — dobbiamo legiferare o no — che cosa consigli? Certamente lo faremo, dovrei rispondere. Allora determinerai per loro quali sono i delitti volontari e quali gli involontari, e faremo maggiori le pene degli errori e delitti volontari, e minori per quelli involontari? oppure faremo la pena di tutti eguale, nell’idea che non esista cosa alcuna come il delitto volontario?

CLINIA: Benissimo, straniero; e che cosa risponderemo a queste obiezioni?

ATENIESE: Questa è una domanda del tutto giusta. In primo luogo, —

CLINIA: Facciamo che cosa?

ATENIESE: Ricordiamo ciò che già è stato ben detto da noi, che le nostre idee della giustizia sono in sommo grado confuse e contraddittorie. Tenendo questo a mente, procediamo a chiederci ancora una volta se abbiamo scoperto una via d’uscita dalla difficoltà. Abbiamo mai determinato in quale rispetto queste due classi di azioni differiscano l’una dall’altra? Poiché in tutti gli Stati e da parte di tutti i legislatori, quali che siano, si sono distinti due generi di azioni — l’uno volontario, l’altro involontario; e su di essi hanno legiferato di conseguenza. Ma questa nostra parola nuova, come un oracolo di Dio, dovrà soltanto essere pronunciata, e andarsene senza dare di sé alcuna spiegazione o verifica? Come può una parola non compresa essere il fondamento di una legislazione? Impossibile. Prima di procedere a legiferare, dunque, dobbiamo dimostrare che sono due, e quale sia la differenza tra loro, affinché, quando imponiamo la pena all’una o all’altra, ciascuno possa comprendere la nostra proposta ed essere in grado in qualche modo di giudicare se la pena sia inflitta a proposito o a sproposito.

CLINIA: Concordo con te, straniero; poiché una di due cose è certa: o non dobbiamo dire che tutti gli atti ingiusti sono involontari, oppure dobbiamo mostrare il significato e la verità di questa affermazione.

ATENIESE: Di queste due alternative, l’una è del tutto intollerabile — non dire ciò che credo essere la verità sarebbe per me illecito ed empio. Ma se gli atti d’ingiustizia non possono essere divisi in volontari e involontari, devo cercare di trovare tra loro qualche altra distinzione.

CLINIA: Verissimo, straniero; non vi possono essere due opinioni tra noi su questo punto.

ATENIESE: Rifletti, allora: vi sono danni di vario genere che i cittadini si arrecano l’un l’altro nel commercio della vita, i quali offrono abbondanti esempi tanto del volontario quanto dell’involontario.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Non vorrei che alcuno supponesse che tutti questi danni siano ingiurie, e che queste ingiurie siano di due specie — l’una volontaria, l’altra involontaria; poiché i danni involontari di tutti gli uomini sono altrettanto numerosi e grandi quanto quelli volontari. E ti prego di considerare se ho ragione o del tutto torto in ciò che sto per dire; poiché io nego, Clinia e Megillo, che colui il quale danneggia un altro involontariamente gli arrechi un’ingiuria involontariamente, né dovrei legiferare su un tale atto nell’idea di legiferare per un’ingiuria involontaria. Direi piuttosto che un tale danno, grande o piccolo che sia, non è affatto un’ingiuria; e, d’altra parte, se ho ragione, quando un beneficio è conferito a torto, l’autore del beneficio si può spesso dire che rechi danno. Poiché io sostengo, o amici miei, che il mero dare o togliere qualcosa non è da descriversi né come giusto né come ingiusto; ma il legislatore deve considerare se gli uomini si fanno bene o male l’un l’altro in forza di un principio e di un’intenzione giusti. Sulla distinzione tra ingiustizia e danno egli deve fissare il suo sguardo; e quando vi è danno, deve, per quanto può, riparare il danno con la legge, e salvare ciò che è rovinato, e rialzare ciò che è caduto, e rendere intero ciò che è morto o ferito. E quando è stata data compensazione per l’ingiustizia, la legge deve sempre cercare di ricondurre coloro che arrecano e coloro che subiscono i vari danni da sentimenti d’inimicizia a quelli di amicizia.

CLINIA: Benissimo.

ATENIESE: Quanto poi ai danni ingiusti (e anche ai guadagni, supposto che l’ingiustizia rechi guadagno), di questi possiamo sanare quanti sono capaci di essere sanati, considerandoli come malattie dell’anima; e la cura dell’ingiustizia prenderà la direzione seguente.

CLINIA: Quale direzione?

ATHENIAN: When any one commits any injustice, small or great, the law will admonish and compel him either never at all to do the like again, or never voluntarily, or at any rate in a far less degree; and he must in addition pay for the hurt. Whether the end is to be attained by word or action, with pleasure or pain, by giving or taking away privileges, by means of fines or gifts, or in whatsoever way the law shall proceed to make a man hate injustice, and love or not hate the nature of the just — this is quite the noblest work of law. But if the legislator sees any one who is incurable, for him he will appoint a law and a penalty. He knows quite well that to such men themselves there is no profit in the continuance of their lives, and that they would do a double good to the rest of mankind if they would take their departure, inasmuch as they would be an example to other men not to offend, and they would relieve the city of bad citizens. In such cases, and in such cases only, the legislator ought to inflict death as the punishment of offences.

CLEINIAS: What you have said appears to me to be very reasonable, but will you favour me by stating a little more clearly the difference between hurt and injustice, and the various complications of the voluntary and involuntary which enter into them?

ATHENIAN: I will endeavour to do as you wish: Concerning the soul, thus much would be generally said and allowed, that one element in her nature is passion, which may be described either as a state or a part of her, and is hard to be striven against and contended with, and by irrational force overturns many things.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: And pleasure is not the same with passion, but has an opposite power, working her will by persuasion and by the force of deceit in all things.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: A man may truly say that ignorance is a third cause of crimes. Ignorance, however, may be conveniently divided by the legislator into two sorts: there is simple ignorance, which is the source of lighter offences, and double ignorance, which is accompanied by a conceit of wisdom; and he who is under the influence of the latter fancies that he knows all about matters of which he knows nothing. This second kind of ignorance, when possessed of power and strength, will be held by the legislator to be the source of great and monstrous crimes, but when attended with weakness, will only result in the errors of children and old men; and these he will treat as errors, and will make laws accordingly for those who commit them, which will be the mildest and most merciful of all laws.

CLEINIAS: You are perfectly right.

ATHENIAN: We all of us remark of one man that he is superior to pleasure and passion, and of another that he is inferior to them; and this is true.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: But no one was ever yet heard to say that one of us is superior and another inferior to ignorance.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: We are speaking of motives which incite men to the fulfilment of their will; although an individual may be often drawn by them in opposite directions at the same time.

CLEINIAS: Yes, often.

ATHENIAN: And now I can define to you clearly, and without ambiguity, what I mean by the just and unjust, according to my notion of them: When anger and fear, and pleasure and pain, and jealousies and desires, tyrannize over the soul, whether they do any harm or not — I call all this injustice. But when the opinion of the best, in whatever part of human nature states or individuals may suppose that to dwell, has dominion in the soul and orders the life of every man, even if it be sometimes mistaken, yet what is done in accordance therewith, and the principle in individuals which obeys this rule, and is best for the whole life of man, is to be called just; although the hurt done by mistake is thought by many to be involuntary injustice. Leaving the question of names, about which we are not going to quarrel, and having already delineated three sources of error, we may begin by recalling them somewhat more vividly to our memory: One of them was of the painful sort, which we denominate anger and fear.

CLEINIAS: Quite right.

ATHENIAN: There was a second consisting of pleasures and desires, and a third of hopes, which aimed at true opinion about the best. The latter being subdivided into three, we now get five sources of actions, and for these five we will make laws of two kinds.

CLEINIAS: What are the two kinds?

ATHENIAN: There is one kind of actions done by violence and in the light of day, and another kind of actions which are done in darkness and with secret deceit, or sometimes both with violence and deceit; the laws concerning these last ought to have a character of severity.

CLEINIAS: Naturally.

ATHENIAN: And now let us return from this digression and complete the work of legislation. Laws have been already enacted by us concerning the robbers of the Gods, and concerning traitors, and also concerning those who corrupt the laws for the purpose of subverting the government. A man may very likely commit some of these crimes, either in a state of madness or when affected by disease, or under the influence of extreme old age, or in a fit of childish wantonness, himself no better than a child. And if this be made evident to the judges elected to try the cause, on the appeal of the criminal or his advocate, and he be judged to have been in this state when he committed the offence, he shall simply pay for the hurt which he may have done to another; but he shall be exempt from other penalties, unless he have slain some one, and have on his hands the stain of blood. And in that case he shall go to another land and country, and there dwell for a year; and if he return before the expiration of the time which the law appoints, or even set his foot at all on his native land, he shall be bound by the guardians of the law in the public prison for two years, and then go free.

ATENIESE: Quando qualcuno commette una qualche ingiustizia, piccola o grande, la legge lo ammonirà e lo costringerà a non fare mai più il simile, o a non farlo mai volontariamente, o comunque in grado assai minore; e dovrà inoltre pagare per il danno. Che il fine debba raggiungersi con la parola o con l’azione, con il piacere o con il dolore, concedendo o togliendo privilegi, per mezzo di multe o di doni, o in qualunque modo la legge proceda a far sì che un uomo odii l’ingiustizia e ami, o almeno non odii, la natura del giusto — questa è davvero la più nobile opera della legge. Ma se il legislatore vede qualcuno che è incurabile, per costui stabilirà una legge e una pena. Egli sa bene che a tali uomini stessi non vi è alcun profitto nel continuare a vivere, e che essi arrecherebbero un duplice bene al resto dell’umanità se se ne andassero, in quanto sarebbero d’esempio agli altri uomini a non offendere, e libererebbero la città dei cattivi cittadini. In tali casi, e solo in tali casi, il legislatore dovrebbe infliggere la morte come pena dei delitti.

CLINIA: Ciò che hai detto mi pare assai ragionevole, ma vorrai farmi il favore di esporre un po’ più chiaramente la differenza tra danno e ingiustizia, e le varie complicazioni del volontario e dell’involontario che vi entrano?

ATENIESE: Cercherò di fare come desideri: quanto all’anima, questo si direbbe e concederebbe generalmente, che un elemento della sua natura è la passione, la quale può descriversi o come uno stato o come una parte di lei, ed è difficile da combattere e da contrastare, e con forza irrazionale rovescia molte cose.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: E il piacere non è la stessa cosa della passione, ma ha un potere opposto, operando a suo talento mediante la persuasione e la forza dell’inganno in ogni cosa.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Un uomo può a ragione dire che l’ignoranza è una terza causa dei delitti. L’ignoranza, tuttavia, può essere comodamente divisa dal legislatore in due specie: vi è l’ignoranza semplice, che è la fonte delle colpe più lievi, e la doppia ignoranza, che è accompagnata da una presunzione di sapienza; e chi è sotto l’influsso di quest’ultima s’immagina di sapere tutto intorno a cose delle quali non sa nulla. Questa seconda specie d’ignoranza, quando è dotata di potere e di forza, sarà ritenuta dal legislatore la fonte di grandi e mostruosi delitti, ma quando è accompagnata da debolezza, non risulterà che negli errori dei fanciulli e dei vecchi; e questi egli li tratterà come errori, e farà leggi di conseguenza per coloro che li commettono, le quali saranno le più miti e le più clementi di tutte le leggi.

CLINIA: Hai perfettamente ragione.

ATENIESE: Tutti noi osserviamo di un uomo che è superiore al piacere e alla passione, e di un altro che ne è inferiore; e questo è vero.

CLINIA: Certamente.

ATENIESE: Ma nessuno si è ancora mai udito dire che uno di noi è superiore e un altro inferiore all’ignoranza.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Parliamo dei motivi che incitano gli uomini all’adempimento della loro volontà; benché un individuo possa spesso esserne tratto in direzioni opposte nello stesso tempo.

CLINIA: Sì, spesso.

ATENIESE: E ora posso definirti chiaramente, e senza ambiguità, ciò che intendo per il giusto e l’ingiusto, secondo la mia nozione di essi: quando l’ira e la paura, e il piacere e il dolore, e le gelosie e i desideri tiranneggiano l’anima, sia che facciano qualche danno o no — io chiamo tutto questo ingiustizia. Ma quando l’opinione dei migliori, in qualunque parte della natura umana gli Stati o gli individui possano supporre che essa dimori, ha dominio nell’anima e ordina la vita di ogni uomo, anche se talvolta erra, tuttavia ciò che viene compiuto in accordo con essa, e il principio negli individui che obbedisce a questa regola, ed è il migliore per l’intera vita dell’uomo, è da chiamarsi giusto; benché il danno fatto per errore sia ritenuto da molti ingiustizia involontaria. Lasciando la questione dei nomi, sulla quale non intendiamo litigare, e avendo già delineato tre fonti di errore, possiamo cominciare col richiamarle un po’ più vividamente alla nostra memoria: una di esse era della specie dolorosa, che denominiamo ira e paura.

CLINIA: Verissimo.

ATENIESE: Ve n’era una seconda, consistente in piaceri e desideri, e una terza di speranze, che mirava alla vera opinione intorno al meglio. Quest’ultima suddividendosi in tre, otteniamo ora cinque fonti di azioni, e per queste cinque faremo leggi di due specie.

CLINIA: Quali sono le due specie?

ATENIESE: Vi è una specie di azioni compiute con violenza e alla luce del giorno, e un’altra specie di azioni che si compiono nelle tenebre e con occulto inganno, o talora sia con violenza sia con inganno; le leggi concernenti queste ultime devono avere carattere di severità.

CLINIA: Naturalmente.

ATENIESE: E ora torniamo da questa digressione e completiamo l’opera della legislazione. Leggi sono state già promulgate da noi intorno ai predoni degli dèi, e intorno ai traditori, e anche intorno a coloro che corrompono le leggi allo scopo di sovvertire il governo. Un uomo può assai probabilmente commettere alcuni di questi delitti, o in stato di follia, o affetto da malattia, o sotto l’influsso dell’estrema vecchiaia, o in un accesso di puerile sconsideratezza, egli stesso non migliore di un fanciullo. E se questo sia reso evidente ai giudici eletti a giudicare la causa, dietro appello del criminale o del suo difensore, ed egli sia giudicato essere stato in questo stato quando commise il reato, pagherà semplicemente per il danno che può aver fatto a un altro; ma sarà esente dalle altre pene, a meno che non abbia ucciso qualcuno e non abbia sulle mani la macchia del sangue. E in tal caso andrà in un’altra terra e in un altro paese, e vi dimorerà per un anno; e se ritorna prima dello scadere del tempo che la legge stabilisce, o anche soltanto mette piede sulla sua terra natia, sarà tenuto in catene dai custodi della legge nella pubblica prigione per due anni, e poi andrà libero.

Having begun to speak of homicide, let us endeavour to lay down laws concerning every different kind of homicide; and, first of all, concerning violent and involuntary homicides. If any one in an athletic contest, and at the public games, involuntarily kills a friend, and he dies either at the time or afterwards of the blows which he has received; or if the like misfortune happens to any one in war, or military exercises, or mimic contests of which the magistrates enjoin the practice, whether with or without arms, when he has been purified according to the law brought from Delphi relating to these matters, he shall be innocent. And so in the case of physicians: if their patient dies against their will, they shall be held guiltless by the law. And if one slay another with his own hand, but unintentionally, whether he be unarmed or have some instrument or dart in his hand; or if he kill him by administering food or drink, or by the application of fire or cold, or by suffocating him, whether he do the deed by his own hand, or by the agency of others, he shall be deemed the agent, and shall suffer one of the following penalties: If he kill the slave of another in the belief that he is his own, he shall bear the master of the dead man harmless from loss, or shall pay a penalty of twice the value of the dead man, which the judges shall assess; but purifications must be used greater and more numerous than for those who committed homicide at the games — what they are to be, the interpreters whom the God appoints shall be authorised to declare. And if a man kills his own slave, when he has been purified according to law, he shall be quit of the homicide. And if a man kills a freeman unintentionally, he shall undergo the same purification as he did who killed the slave. But let him not forget also a tale of olden time, which is to this effect: He who has suffered a violent end, when newly dead, if he has had the soul of a freeman in life, is angry with the author of his death; and being himself full of fear and panic by reason of his violent end, when he sees his murderer walking about in his own accustomed haunts, he is stricken with terror and becomes disordered, and this disorder of his, aided by the guilty recollection of the other, is communicated by him with overwhelming force to the murderer and his deeds. Wherefore also the murderer must go out of the way of his victim for the entire period of a year, and not himself be found in any spot which was familiar to him throughout the country. And if the dead man be a stranger, the homicide shall be kept from the country of the stranger during a like period. If any one voluntarily obeys this law, the next of kin to the deceased, seeing all that has happened, shall take pity on him, and make peace with him, and show him all gentleness. But if any one is disobedient, and either ventures to go to any of the temples and sacrifice unpurified, or will not continue in exile during the appointed time, the next of kin to the deceased shall proceed against him for murder; and if he be convicted, every part of his punishment shall be doubled. And if the next of kin do not proceed against the perpetrator of the crime, then the pollution shall be deemed to fall upon his own head — the murdered man will fix the guilt upon his kinsman, and he who has a mind to proceed against him may compel him to be absent from his country during five years, according to law. If a stranger unintentionally kill a stranger who is dwelling in the city, he who likes shall prosecute the cause according to the same rules. If he be a metic, let him be absent for a year, or if he be an entire stranger, in addition to the purification, whether he have slain a stranger, or a metic, or a citizen, he shall be banished for life from the country which is in possession of our laws. And if he return contrary to law, let the guardians of the law punish him with death; and let them hand over his property, if he have any, to him who is next of kin to the sufferer. And if he be wrecked, and driven on the coast against his will, he shall take up his abode on the seashore, wetting his feet in the sea, and watching for an opportunity of sailing; but if he be brought by land, and is not his own master, let the magistrate whom he first comes across in the city, release him and send him unharmed over the border.

If any one slays a freeman with his own hand, and the deed be done in passion, in the case of such actions we must begin by making a distinction. For a deed is done from passion either when men suddenly, and without intention to kill, cause the death of another by blows and the like on a momentary impulse, and are sorry for the deed immediately afterwards; or again, when after having been insulted in deed or word, men pursue revenge, and kill a person intentionally, and are not sorry for the act. And, therefore, we must assume that these homicides are of two kinds, both of them arising from passion, which may be justly said to be in a mean between the voluntary and involuntary; at the same time, they are neither of them anything more than a likeness or shadow of either. He who treasures up his anger, and avenges himself, not immediately and at the moment, but with insidious design, and after an interval, is like the voluntary; but he who does not treasure up his anger, and takes vengeance on the instant, and without malice prepense, approaches to the involuntary; and yet even he is not altogether involuntary, but is only the image or shadow of the involuntary; wherefore about homicides committed in hot blood, there is a difficulty in determining whether in legislating we shall reckon them as voluntary or as partly involuntary. The best and truest view is to regard them respectively as likenesses only of the voluntary and involuntary, and to distinguish them accordingly as they are done with or without premeditation. And we should make the penalties heavier for those who commit homicide with angry premeditation, and lighter for those who do not premeditate, but smite upon the instant; for that which is like a greater evil should be punished more severely, and that which is like a less evil should be punished less severely: this shall be the rule of our laws.

CLEINIAS: Certainly.

Avendo cominciato a parlare dell’omicidio, cerchiamo di stabilire leggi intorno a ogni diverso genere di omicidio; e, prima di tutto, intorno agli omicidi violenti e involontari. Se qualcuno, in una gara atletica e nei pubblici giochi, uccide involontariamente un amico, ed esso muore o sul momento o in seguito a causa dei colpi che ha ricevuto; o se la medesima disgrazia accade a qualcuno in guerra, o nelle esercitazioni militari, o nelle gare simulate di cui i magistrati impongono la pratica, con o senza armi, quando egli sia stato purificato secondo la legge portata da Delfi relativa a queste cose, sarà innocente. E così nel caso dei medici: se il loro paziente muore contro la loro volontà, saranno tenuti immuni da colpa dalla legge. E se uno uccide un altro con la propria mano, ma senza intenzione, sia egli disarmato o abbia in mano qualche strumento o dardo; o se lo uccide somministrandogli cibo o bevanda, o mediante l’applicazione di fuoco o di freddo, o soffocandolo, sia che compia il fatto con la propria mano, sia per opera di altri, sarà considerato l’agente, e subirà una delle seguenti pene: se uccide lo schiavo di un altro nella convinzione che sia il proprio, terrà indenne da perdita il padrone del morto, o pagherà una pena pari al doppio del valore del morto, che i giudici valuteranno; ma si dovranno usare purificazioni maggiori e più numerose che per coloro i quali hanno commesso omicidio nei giochi — quali debbano essere, gli interpreti che il dio designa saranno autorizzati a dichiararlo. E se un uomo uccide il proprio schiavo, quando sia stato purificato secondo la legge, sarà quitto dell’omicidio. E se un uomo uccide un uomo libero senza intenzione, subirà la stessa purificazione che subì colui il quale uccise lo schiavo. Ma non dimentichi neppure un racconto dei tempi antichi, che è di questo tenore: chi ha subito una fine violenta, quando è morto da poco, se ebbe in vita l’anima di un uomo libero, è adirato con l’autore della sua morte; ed essendo egli stesso pieno di paura e di panico a causa della sua fine violenta, quando vede il suo uccisore aggirarsi nei luoghi a lui stesso consueti, è colpito da terrore e cade in turbamento, e questo suo turbamento, aiutato dal colpevole ricordo dell’altro, gli è comunicato con forza travolgente all’uccisore e alle sue azioni. Per questo anche l’uccisore deve scansare la via della sua vittima per l’intero periodo di un anno, e non farsi trovare egli stesso in alcun luogo che gli fosse familiare per tutto il paese. E se il morto è uno straniero, l’omicida sarà tenuto lontano dal paese dello straniero per un pari periodo. Se qualcuno obbedisce volontariamente a questa legge, il più prossimo congiunto del defunto, vedendo tutto ciò che è accaduto, avrà pietà di lui, e farà pace con lui, e gli mostrerà ogni mitezza. Ma se qualcuno è disobbediente, e osa recarsi a qualcuno dei templi e sacrificare senza essere purificato, o non vuole rimanere in esilio durante il tempo stabilito, il più prossimo congiunto del defunto procederà contro di lui per omicidio; e se egli è condannato, ogni parte della sua pena sarà raddoppiata. E se il più prossimo congiunto non procede contro l’autore del delitto, allora si riterrà che la contaminazione ricada sul suo proprio capo — l’ucciso fisserà la colpa sul suo congiunto, e chi ha animo di procedere contro di lui potrà costringerlo ad assentarsi dal proprio paese per cinque anni, secondo la legge. Se uno straniero uccide senza intenzione uno straniero che dimora nella città, chi vuole perseguirà la causa secondo le stesse regole. Se è un meteco, resti assente per un anno; o se è uno straniero del tutto, oltre alla purificazione, sia che abbia ucciso uno straniero, o un meteco, o un cittadino, sarà bandito a vita dal paese che è in possesso delle nostre leggi. E se ritorna contro la legge, i custodi della legge lo puniscano con la morte; e consegnino i suoi beni, se ne ha, a colui che è il più prossimo congiunto del sofferente. E se fa naufragio ed è sospinto sulla costa contro la sua volontà, prenda dimora sul lido del mare, bagnandosi i piedi nel mare, e spiando un’occasione per salpare; ma se è condotto per via di terra, e non è padrone di sé, il magistrato nel quale per primo s’imbatte nella città lo liberi e lo mandi incolume oltre il confine.

Se qualcuno uccide un uomo libero con la propria mano, e il fatto è compiuto per passione, nel caso di tali azioni dobbiamo cominciare col fare una distinzione. Poiché un fatto è compiuto per passione o quando gli uomini all’improvviso, e senza intenzione di uccidere, cagionano la morte di un altro con percosse e simili per un impulso momentaneo, e ne provano dolore subito dopo; o ancora, quando, dopo essere stati insultati in atto o in parola, gli uomini inseguono la vendetta, e uccidono una persona intenzionalmente, e non provano dolore dell’atto. E, perciò, dobbiamo ritenere che questi omicidi siano di due specie, entrambi nascenti da passione, la quale a buon diritto si può dire stare in un punto medio tra il volontario e l’involontario; nel contempo, essi non sono né l’uno né l’altro nulla di più di una somiglianza o di un’ombra dell’uno e dell’altro. Chi accumula la propria ira, e si vendica non subito e sul momento, ma con disegno insidioso, e dopo un intervallo, è simile al volontario; ma chi non accumula la propria ira, e prende vendetta all’istante, e senza malizia premeditata, si accosta all’involontario; e tuttavia neppure costui è del tutto involontario, ma è soltanto l’immagine o l’ombra dell’involontario; per questo, intorno agli omicidi commessi a sangue caldo, vi è difficoltà nel determinare se, nel legiferare, li conteremo come volontari o come in parte involontari. La veduta migliore e più vera è considerarli rispettivamente come somiglianze soltanto del volontario e dell’involontario, e distinguerli a seconda che siano compiuti con o senza premeditazione. E dovremmo rendere più pesanti le pene per coloro che commettono omicidio con irata premeditazione, e più lievi per coloro che non premeditano, ma colpiscono all’istante; poiché ciò che è simile a un male maggiore dev’essere punito più severamente, e ciò che è simile a un male minore dev’essere punito meno severamente: questa sarà la regola delle nostre leggi.

CLINIA: Certamente.

ATHENIAN: Let us proceed: If any one slays a freeman with his own hand, and the deed be done in a moment of anger, and without premeditation, let the offender suffer in other respects as the involuntary homicide would have suffered, and also undergo an exile of two years, that he may learn to school his passions. But he who slays another from passion, yet with premeditation, shall in other respects suffer as the former; and to this shall be added an exile of three instead of two years — his punishment is to be longer because his passion is greater. The manner of their return shall be on this wise: (and here the law has difficulty in determining exactly; for in some cases the murderer who is judged by the law to be the worse may really be the less cruel, and he who is judged the less cruel may be really the worse, and may have executed the murder in a more savage manner, whereas the other may have been gentler. But in general the degrees of guilt will be such as we have described them. Of all these things the guardians of the law must take cognizance): When a homicide of either kind has completed his term of exile, the guardians shall send twelve judges to the borders of the land; these during the interval shall have informed themselves of the actions of the criminals, and they shall judge respecting their pardon and reception; and the homicides shall abide by their judgment. But if after they have returned home, any one of them in a moment of anger repeats the deed, let him be an exile, and return no more; or if he returns, let him suffer as the stranger was to suffer in a similar case. He who kills his own slave shall undergo a purification, but if he kills the slave of another in anger, he shall pay twice the amount of the loss to his owner. And if any homicide is disobedient to the law, and without purification pollutes the agora, or the games, or the temples, he who pleases may bring to trial the next of kin to the dead man for permitting him, and the murderer with him, and may compel the one to exact and the other to suffer a double amount of fines and purifications; and the accuser shall himself receive the fine in accordance with the law. If a slave in a fit of passion kills his master, the kindred of the deceased man may do with the murderer (provided only they do not spare his life) whatever they please, and they will be pure; or if he kills a freeman, who is not his master, the owner shall give up the slave to the relatives of the deceased, and they shall be under an obligation to put him to death, but this may be done in any manner which they please. And if (which is a rare occurrence, but does sometimes happen) a father or a mother in a moment of passion slays a son or daughter by blows, or some other violence, the slayer shall undergo the same purification as in other cases, and be exiled during three years; but when the exile returns the wife shall separate from the husband, and the husband from the wife, and they shall never afterwards beget children together, or live under the same roof, or partake of the same sacred rites with those whom they have deprived of a child or of a brother. And he who is impious and disobedient in such a case shall be brought to trial for impiety by any one who pleases. If in a fit of anger a husband kills his wedded wife, or the wife her husband, the slayer shall undergo the same purification, and the term of exile shall be three years. And when he who has committed any such crime returns, let him have no communication in sacred rites with his children, neither let him sit at the same table with them, and the father or son who disobeys shall be liable to be brought to trial for impiety by any one who pleases. If a brother or a sister in a fit of passion kills a brother or a sister, they shall undergo purification and exile, as was the case with parents who killed their offspring: they shall not come under the same roof, or share in the sacred rites of those whom they have deprived of their brethren, or of their children. And he who is disobedient shall be justly liable to the law concerning impiety, which relates to these matters. If any one is so violent in his passion against his parents, that in the madness of his anger he dares to kill one of them, if the murdered person before dying freely forgives the murderer, let him undergo the purification which is assigned to those who have been guilty of involuntary homicide, and do as they do, and he shall be pure. But if he be not acquitted, the perpetrator of such a deed shall be amenable to many laws — he shall be amenable to the extreme punishments for assault, and impiety, and robbing of temples, for he has robbed his parent of life; and if a man could be slain more than once, most justly would he who in a fit of passion has slain father or mother, undergo many deaths. How can he, whom, alone of all men, even in defence of his life, and when about to suffer death at the hands of his parents, no law will allow to kill his father or his mother who are the authors of his being, and whom the legislator will command to endure any extremity rather than do this — how can he, I say, lawfully receive any other punishment? Let death then be the appointed punishment of him who in a fit of passion slays his father or his mother. But if brother kills brother in a civil broil, or under other like circumstances, if the other has begun, and he only defends himself, let him be free from guilt, as he would be if he had slain an enemy; and the same rule will apply if a citizen kill a citizen, or a stranger a stranger. Or if a stranger kill a citizen or a citizen a stranger in self-defence, let him be free from guilt in like manner; and so in the case of a slave who has killed a slave; but if a slave have killed a freeman in self-defence, let him be subject to the same law as he who has killed a father; and let the law about the remission of penalties in the case of parricide apply equally to every other remission. Whenever any sufferer of his own accord remits the guilt of homicide to another, under the idea that his act was involuntary, let the perpetrator of the deed undergo a purification and remain in exile for a year, according to law.

Enough has been said of murders violent and involuntary and committed in passion: we have now to speak of voluntary crimes done with injustice of every kind and with premeditation, through the influence of pleasures, and desires, and jealousies.

CLEINIAS: Very good.

ATENIESE: Procediamo: se qualcuno uccide un uomo libero con la propria mano, e il fatto è compiuto in un momento d’ira, e senza premeditazione, il colpevole subisca sotto gli altri rispetti ciò che avrebbe subito l’omicida involontario, e sopporti inoltre un esilio di due anni, affinché impari a disciplinare le proprie passioni. Ma chi uccide un altro per passione, e tuttavia con premeditazione, sotto gli altri rispetti subirà come il primo; e a questo si aggiungerà un esilio di tre anni invece di due — la sua pena dev’essere più lunga perché la sua passione è maggiore. Il modo del loro ritorno sarà così: (e qui la legge ha difficoltà a determinare esattamente; poiché in alcuni casi l’omicida che è giudicato dalla legge il peggiore può in realtà essere il meno crudele, e chi è giudicato il meno crudele può essere realmente il peggiore, e può aver eseguito l’omicidio in maniera più selvaggia, mentre l’altro può essere stato più mite. Ma in generale i gradi di colpa saranno tali quali li abbiamo descritti. Di tutte queste cose i custodi della legge devono prendere cognizione): quando un omicida dell’una o dell’altra specie ha compiuto il suo termine di esilio, i custodi manderanno dodici giudici ai confini della terra; questi, durante l’intervallo, si saranno informati delle azioni dei criminali, e giudicheranno intorno al loro perdono e alla loro accoglienza; e gli omicidi si atterranno al loro giudizio. Ma se, dopo essere tornati a casa, uno di loro in un momento d’ira ripete il fatto, sia esule, e non ritorni più; o se ritorna, subisca ciò che lo straniero doveva subire in un caso simile. Chi uccide il proprio schiavo subirà una purificazione, ma se uccide lo schiavo di un altro in ira, pagherà al suo padrone il doppio dell’ammontare della perdita. E se un qualche omicida è disobbediente alla legge, e senza purificazione contamina l’agorà, o i giochi, o i templi, chi vuole può portare in giudizio il più prossimo congiunto del morto per averlo permesso, e con lui l’omicida, e può costringere l’uno a esigere e l’altro a subire un duplice ammontare di multe e di purificazioni; e l’accusatore riceverà egli stesso la multa in conformità alla legge. Se uno schiavo in un accesso di passione uccide il suo padrone, i parenti dell’uomo defunto possono fare dell’omicida (purché soltanto non gli risparmino la vita) tutto ciò che vogliono, ed essi saranno puri; o se egli uccide un uomo libero, che non è il suo padrone, il proprietario consegnerà lo schiavo ai parenti del defunto, ed essi saranno tenuti a metterlo a morte, ma ciò può essere fatto in qualunque maniera vogliano. E se (il che è un caso raro, ma talora accade) un padre o una madre in un momento di passione uccide un figlio o una figlia con percosse, o con altra violenza, l’uccisore subirà la stessa purificazione degli altri casi, e sarà esiliato per tre anni; ma quando l’esule ritorna, la moglie si separerà dal marito, e il marito dalla moglie, ed essi non genereranno mai più figli insieme, né vivranno sotto lo stesso tetto, né parteciperanno agli stessi riti sacri con coloro che hanno privato di un figlio o di un fratello. E chi è empio e disobbediente in un tal caso sarà portato in giudizio per empietà da chiunque voglia. Se in un accesso d’ira un marito uccide la moglie sposata, o la moglie il marito, l’uccisore subirà la stessa purificazione, e il termine dell’esilio sarà di tre anni. E quando chi ha commesso un tal delitto ritorna, non abbia comunanza nei riti sacri con i suoi figli, né segga alla stessa mensa con loro, e il padre o il figlio che disobbedisce sarà passibile di essere portato in giudizio per empietà da chiunque voglia. Se un fratello o una sorella in un accesso di passione uccide un fratello o una sorella, subiranno purificazione ed esilio, come fu il caso dei genitori che uccisero la loro prole: non verranno sotto lo stesso tetto, né parteciperanno ai riti sacri di coloro che hanno privato dei loro fratelli, o dei loro figli. E chi è disobbediente sarà a buon diritto soggetto alla legge concernente l’empietà, che si riferisce a queste cose. Se qualcuno è così violento nella sua passione contro i genitori che nella follia della sua ira osa uccidere uno di loro, se la persona uccisa prima di morire perdona liberamente l’uccisore, questi subisca la purificazione assegnata a coloro che si sono resi colpevoli di omicidio involontario, e faccia come essi fanno, e sarà puro. Ma se non è assolto, l’autore di un tal fatto sarà soggetto a molte leggi — sarà soggetto alle pene estreme per aggressione, ed empietà, e depredazione di templi, poiché ha depredato il genitore della vita; e se un uomo potesse essere ucciso più di una volta, assai giustamente colui che in un accesso di passione ha ucciso padre o madre subirebbe molte morti. Come può colui al quale, solo fra tutti gli uomini, anche in difesa della propria vita, e stando per subire la morte per mano dei suoi genitori, nessuna legge permetterà di uccidere il padre o la madre che sono gli autori del suo essere, e ai quali il legislatore comanderà di sopportare qualsiasi estremità piuttosto che fare questo — come può, dico, ricevere lecitamente qualsiasi altra pena? Sia dunque la morte la pena stabilita per chi in un accesso di passione uccide il padre o la madre. Ma se un fratello uccide un fratello in una contesa civile, o in altre simili circostanze, se l’altro ha cominciato, ed egli soltanto si difende, sia libero da colpa, come lo sarebbe se avesse ucciso un nemico; e la stessa regola si applicherà se un cittadino uccide un cittadino, o uno straniero uno straniero. O se uno straniero uccide un cittadino o un cittadino uno straniero per legittima difesa, sia libero da colpa allo stesso modo; e così nel caso di uno schiavo che ha ucciso uno schiavo; ma se uno schiavo ha ucciso un uomo libero per legittima difesa, sia soggetto alla stessa legge di chi ha ucciso un padre; e la legge sulla remissione delle pene nel caso del parricidio si applichi egualmente a ogni altra remissione. Ogni volta che un qualsiasi sofferente rimette di sua spontanea volontà la colpa dell’omicidio a un altro, nell’idea che il suo atto fosse involontario, l’autore del fatto subisca una purificazione e rimanga in esilio per un anno, secondo la legge.

Abbastanza si è detto degli omicidi violenti e involontari e commessi per passione: dobbiamo ora parlare dei delitti volontari compiuti con ingiustizia di ogni specie e con premeditazione, per l’influsso dei piaceri, e dei desideri, e delle gelosie.

CLINIA: Benissimo.

ATHENIAN: Let us first speak, as far as we are able, of their various kinds. The greatest cause of them is lust, which gets the mastery of the soul maddened by desire; and this is most commonly found to exist where the passion reigns which is strongest and most prevalent among the mass of mankind: I mean where the power of wealth breeds endless desires of never-to-be-satisfied acquisition, originating in natural disposition, and a miserable want of education. Of this want of education, the false praise of wealth which is bruited about both among Hellenes and barbarians is the cause; they deem that to be the first of goods which in reality is only the third. And in this way they wrong both posterity and themselves, for nothing can be nobler and better than that the truth about wealth should be spoken in all states — namely, that riches are for the sake of the body, as the body is for the sake of the soul. They are good, and wealth is intended by nature to be for the sake of them, and is therefore inferior to them both, and third in order of excellence. This argument teaches us that he who would be happy ought not to seek to be rich, or rather he should seek to be rich justly and temperately, and then there would be no murders in states requiring to be purged away by other murders. But now, as I said at first, avarice is the chiefest cause and source of the worst trials for voluntary homicide. A second cause is ambition: this creates jealousies, which are troublesome companions, above all to the jealous man himself, and in a less degree to the chiefs of the state. And a third cause is cowardly and unjust fear, which has been the occasion of many murders. When a man is doing or has done something which he desires that no one should know him to be doing or to have done, he will take the life of those who are likely to inform of such things, if he have no other means of getting rid of them. Let this be said as a prelude concerning crimes of violence in general; and I must not omit to mention a tradition which is firmly believed by many, and has been received by them from those who are learned in the mysteries: they say that such deeds will be punished in the world below, and also that when the perpetrators return to this world they will pay the natural penalty which is due to the sufferer, and end their lives in like manner by the hand of another. If he who is about to commit murder believes this, and is made by the mere prelude to dread such a penalty, there is no need to proceed with the proclamation of the law. But if he will not listen, let the following law be declared and registered against him: Whoever shall wrongfully and of design slay with his own hand any of his kinsmen, shall in the first place be deprived of legal privileges; and he shall not pollute the temples, or the agora, or the harbours, or any other place of meeting, whether he is forbidden of men or not; for the law, which represents the whole state, forbids him, and always is and will be in the attitude of forbidding him. And if a cousin or nearer relative of the deceased, whether on the male or female side, does not prosecute the homicide when he ought, and have him proclaimed an outlaw, he shall in the first place be involved in the pollution, and incur the hatred of the Gods, even as the curse of the law stirs up the voices of men against him; and in the second place he shall be liable to be prosecuted by any one who is willing to inflict retribution on behalf of the dead. And he who would avenge a murder shall observe all the precautionary ceremonies of lavation, and any others which the God commands in cases of this kind. Let him have proclamation made, and then go forth and compel the perpetrator to suffer the execution of justice according to the law. Now the legislator may easily show that these things must be accomplished by prayers and sacrifices to certain Gods, who are concerned with the prevention of murders in states. But who these Gods are, and what should be the true manner of instituting such trials with due regard to religion, the guardians of the law, aided by the interpreters, and the prophets, and the God, shall determine, and when they have determined let them carry on the prosecution at law. The cause shall have the same judges who are appointed to decide in the case of those who plunder temples. Let him who is convicted be punished with death, and let him not be buried in the country of the murdered man, for this would be shameless as well as impious. But if he fly and will not stand his trial, let him fly for ever; or, if he set foot anywhere on any part of the murdered man’s country, let any relation of the deceased, or any other citizen who may first happen to meet with him, kill him with impunity, or bind and deliver him to those among the judges of the case who are magistrates, that they may put him to death. And let the prosecutor demand surety of him whom he prosecutes; three sureties sufficient in the opinion of the magistrates who try the cause shall be provided by him, and they shall undertake to produce him at the trial. But if he be unwilling or unable to provide sureties, then the magistrates shall take him and keep him in bonds, and produce him at the day of trial.

ATENIESE: Parliamo dapprima, per quanto ci è possibile, delle loro varie specie. La causa più grande di essi è la libidine, che si rende padrona dell’anima resa folle dal desiderio; e questa si trova più comunemente là dove regna la passione che è più forte e più prevalente tra la massa degli uomini: voglio dire là dove il potere della ricchezza genera infiniti desideri di un’acquisizione mai sazia, originati da disposizione naturale, e da una miserabile mancanza di educazione. Di questa mancanza di educazione è causa la falsa lode della ricchezza, che è divulgata tanto tra gli Elleni quanto tra i barbari; essi ritengono primo dei beni ciò che in realtà è soltanto il terzo. E in questo modo fanno torto sia ai posteri sia a se stessi, poiché nulla può essere più nobile e migliore del fatto che la verità intorno alla ricchezza sia detta in tutti gli Stati — ossia, che le ricchezze sono per amore del corpo, come il corpo è per amore dell’anima. Essi sono beni, e la ricchezza è destinata dalla natura a essere per amore loro, ed è perciò inferiore a entrambi, e terza nell’ordine dell’eccellenza. Questo argomento ci insegna che chi vuole essere felice non deve cercare di essere ricco, o piuttosto deve cercare di essere ricco giustamente e temperatamente, e allora non vi sarebbero negli Stati omicidi che richiedono di essere espiati con altri omicidi. Ma ora, come dissi in principio, l’avarizia è la principale causa e fonte delle peggiori prove per l’omicidio volontario. Una seconda causa è l’ambizione: questa crea gelosie, che sono compagne moleste, soprattutto per lo stesso uomo geloso, e in grado minore per i capi dello Stato. E una terza causa è la vile e ingiusta paura, che è stata l’occasione di molti omicidi. Quando un uomo sta facendo o ha fatto qualcosa che egli desidera che nessuno lo sappia fare o aver fatto, toglierà la vita a coloro che sono verosimilmente in grado di dare notizia di tali cose, se non ha altro mezzo di sbarazzarsene. Sia detto questo come proemio intorno ai delitti di violenza in generale; e non devo omettere di menzionare una tradizione che è fermamente creduta da molti, ed è stata da loro ricevuta da coloro che sono dotti nei misteri: essi dicono che tali fatti saranno puniti nel mondo di sotto, e anche che, quando gli autori tornano a questo mondo, pagheranno la naturale pena che è dovuta al sofferente, e finiranno le loro vite allo stesso modo per mano di un altro. Se chi sta per commettere un omicidio crede questo, ed è indotto dal solo proemio a temere una tale pena, non vi è bisogno di procedere con la proclamazione della legge. Ma se non vorrà ascoltare, sia dichiarata e registrata contro di lui la seguente legge: chiunque ucciderà a torto e a disegno con la propria mano uno qualsiasi dei suoi congiunti, sarà in primo luogo privato dei privilegi legali; e non contaminerà i templi, o l’agorà, o i porti, o qualsiasi altro luogo di riunione, sia che gli venga interdetto dagli uomini o no; poiché la legge, che rappresenta l’intero Stato, glielo vieta, ed è sempre e sarà nell’atteggiamento di vietarglielo. E se un cugino o un più prossimo parente del defunto, sia dal lato maschile sia dal femminile, non persegue l’omicida quando dovrebbe, e non lo fa proclamare fuorilegge, sarà in primo luogo coinvolto nella contaminazione, e incorrerà nell’odio degli dèi, così come la maledizione della legge suscita contro di lui le voci degli uomini; e in secondo luogo sarà passibile di essere perseguito da chiunque sia disposto a infliggere il castigo a nome del morto. E chi voglia vendicare un omicidio osserverà tutte le cerimonie precauzionali della lavazione, e tutte le altre che il dio comanda in casi di questo genere. Faccia fare la proclamazione, e poi vada innanzi e costringa l’autore a subire l’esecuzione della giustizia secondo la legge. Ora il legislatore può facilmente mostrare che queste cose devono compiersi con preghiere e sacrifici a certi dèi, che sono preposti alla prevenzione degli omicidi negli Stati. Ma chi siano questi dèi, e quale debba essere il vero modo d’istituire tali processi con il dovuto riguardo alla religione, i custodi della legge, aiutati dagli interpreti, e dai profeti, e dal dio, lo determineranno, e quando l’avranno determinato, conducano la persecuzione secondo la legge. La causa avrà gli stessi giudici che sono designati a decidere nel caso di coloro che depredano i templi. Chi è condannato sia punito con la morte, e non sia sepolto nel paese dell’uomo ucciso, poiché ciò sarebbe svergognato oltre che empio. Ma se egli fugge e non vuole affrontare il suo processo, fugga per sempre; o, se pone piede in un qualsiasi punto di una qualsiasi parte del paese dell’uomo ucciso, un qualsiasi parente del defunto, o un qualsiasi altro cittadino che per primo si trovi a incontrarlo, lo uccida impunemente, o lo leghi e lo consegni a quelli fra i giudici della causa che sono magistrati, affinché lo mettano a morte. E l’accusatore chieda garanzia a colui che perseguita; tre garanti sufficienti a giudizio dei magistrati che giudicano la causa saranno forniti da lui, ed essi si impegneranno a produrlo al processo. Ma se egli non vuole o non può fornire garanti, allora i magistrati lo prenderanno e lo terranno in catene, e lo produrranno nel giorno del processo.

If a man do not commit a murder with his own hand, but contrives the death of another, and is the author of the deed in intention and design, and he continues to dwell in the city, having his soul not pure of the guilt of murder, let him be tried in the same way, except in what relates to the sureties; and also, if he be found guilty, his body after execution may have burial in his native land, but in all other respects his case shall be as the former; and whether a stranger shall kill a citizen, or a citizen a stranger, or a slave a slave, there shall be no difference as touching murder by one’s own hand or by contrivance, except in the matter of sureties; and these, as has been said, shall be required of the actual murderer only, and he who brings the accusation shall bind them over at the time. If a slave be convicted of slaying a freeman voluntarily, either by his own hand or by contrivance, let the public executioner take him in the direction of the sepulchre, to a place whence he can see the tomb of the dead man, and inflict upon him as many stripes as the person who caught him orders, and if he survive, let him put him to death. And if any one kills a slave who has done no wrong, because he is afraid that he may inform of some base and evil deeds of his own, or for any similar reason, in such a case let him pay the penalty of murder, as he would have done if he had slain a citizen. There are things about which it is terrible and unpleasant to legislate, but impossible not to legislate. If, for example, there should be murders of kinsmen, either perpetrated by the hands of kinsmen, or by their contrivance, voluntary and purely malicious, which most often happen in ill-regulated and ill-educated states, and may perhaps occur even in a country where a man would not expect to find them, we must repeat once more the tale which we narrated a little while ago, in the hope that he who hears us will be the more disposed to abstain voluntarily on these grounds from murders which are utterly abominable. For the myth, or saying, or whatever we ought to call it, has been plainly set forth by priests of old; they have pronounced that the justice which guards and avenges the blood of kindred, follows the law of retaliation, and ordains that he who has done any murderous act should of necessity suffer that which he has done. He who has slain a father shall himself be slain at some time or other by his children — if a mother, he shall of necessity take a woman’s nature, and lose his life at the hands of his offspring in after ages; for where the blood of a family has been polluted there is no other purification, nor can the pollution be washed out until the homicidal soul which did the deed has given life for life, and has propitiated and laid to sleep the wrath of the whole family. These are the retributions of Heaven, and by such punishments men should be deterred. But if they are not deterred, and any one should be incited by some fatality to deprive his father, or mother, or brethren, or children, of life voluntarily and of purpose, for him the earthly lawgiver legislates as follows: There shall be the same proclamations about outlawry, and there shall be the same sureties which have been enacted in the former cases. But in his case, if he be convicted, the servants of the judges and the magistrates shall slay him at an appointed place without the city where three ways meet, and there expose his body naked, and each of the magistrates on behalf of the whole city shall take a stone and cast it upon the head of the dead man, and so deliver the city from pollution; after that, they shall bear him to the borders of the land, and cast him forth unburied, according to law. And what shall he suffer who slays him who of all men, as they say, is his own best friend? I mean the suicide, who deprives himself by violence of his appointed share of life, not because the law of the state requires him, nor yet under the compulsion of some painful and inevitable misfortune which has come upon him, nor because he has had to suffer from irremediable and intolerable shame, but who from sloth or want of manliness imposes upon himself an unjust penalty. For him, what ceremonies there are to be of purification and burial God knows, and about these the next of kin should enquire of the interpreters and of the laws thereto relating, and do according to their injunctions. They who meet their death in this way shall be buried alone, and none shall be laid by their side; they shall be buried ingloriously in the borders of the twelve portions of the land, in such places as are uncultivated and nameless, and no column or inscription shall mark the place of their interment. And if a beast of burden or other animal cause the death of any one, except in the case of anything of that kind happening to a competitor in the public contests, the kinsmen of the deceased shall prosecute the slayer for murder, and the wardens of the country, such, and so many as the kinsmen appoint, shall try the cause, and let the beast when condemned be slain by them, and let them cast it beyond the borders. And if any lifeless thing deprive a man of life, except in the case of a thunderbolt or other fatal dart sent from the Gods — whether a man is killed by lifeless objects falling upon him, or by his falling upon them, the nearest of kin shall appoint the nearest neighbour to be a judge, and thereby acquit himself and the whole family of guilt. And he shall cast forth the guilty thing beyond the border, as has been said about the animals.

If a man is found dead, and his murderer be unknown, and after a diligent search cannot be detected, there shall be the same proclamation as in the previous cases, and the same interdict on the murderer; and having proceeded against him, they shall proclaim in the agora by a herald, that he who has slain such and such a person, and has been convicted of murder, shall not set his foot in the temples, nor at all in the country of the murdered man, and if he appears and is discovered, he shall die, and be cast forth unburied beyond the border. Let this one law then be laid down by us about murder; and let cases of this sort be so regarded.

And now let us say in what cases and under what circumstances the murderer is rightly free from guilt: If a man catch a thief coming into his house by night to steal, and he take and kill him, or if he slay a footpad in self-defence, he shall be guiltless. And any one who does violence to a free woman or a youth, shall be slain with impunity by the injured person, or by his or her father or brothers or sons. If a man find his wife suffering violence, he may kill the violator, and be guiltless in the eye of the law; or if a person kill another in warding off death from his father or mother or children or brethren or wife who are doing no wrong, he shall assuredly be guiltless.

Se un uomo non commette un omicidio con la propria mano, ma trama la morte di un altro, ed è l’autore del fatto nell’intenzione e nel disegno, e continua a dimorare nella città, avendo la propria anima non pura dalla colpa dell’omicidio, sia giudicato allo stesso modo, salvo per ciò che riguarda i garanti; e inoltre, se è trovato colpevole, il suo corpo, dopo l’esecuzione, potrà avere sepoltura nella sua terra natia, ma sotto ogni altro rispetto il suo caso sarà come il precedente; e sia che uno straniero uccida un cittadino, o un cittadino uno straniero, o uno schiavo uno schiavo, non vi sarà alcuna differenza quanto all’omicidio compiuto con la propria mano o per macchinazione, salvo nella questione dei garanti; e questi, come si è detto, saranno richiesti soltanto all’effettivo omicida, e chi porta l’accusa li vincolerà al momento. Se uno schiavo è convinto di aver ucciso un uomo libero volontariamente, sia con la propria mano sia per macchinazione, il pubblico esecutore lo conduca in direzione del sepolcro, in un luogo da cui possa vedere la tomba del morto, e gli infligga tante frustate quante ordina la persona che lo ha catturato, e se sopravvive, lo metta a morte. E se qualcuno uccide uno schiavo che non ha fatto alcun torto, perché teme che possa dare notizia di alcune sue basse e malvagie azioni, o per qualche simile ragione, in tal caso paghi la pena dell’omicidio, come avrebbe fatto se avesse ucciso un cittadino. Vi sono cose intorno alle quali è terribile e sgradevole legiferare, ma impossibile non legiferare. Se, per esempio, vi fossero omicidi di congiunti, perpetrati dalle mani di congiunti, o per loro macchinazione, volontari e puramente maliziosi, che accadono più spesso negli Stati mal regolati e mal educati, e possono forse verificarsi anche in un paese dove un uomo non si aspetterebbe di trovarli, dobbiamo ripetere ancora una volta il racconto che narrammo poco fa, nella speranza che chi ci ascolta sia meglio disposto ad astenersi volontariamente, per queste ragioni, dagli omicidi che sono del tutto abominevoli. Poiché il mito, o detto, o comunque lo si debba chiamare, è stato chiaramente esposto dai sacerdoti antichi; essi hanno pronunciato che la giustizia la quale custodisce e vendica il sangue dei congiunti segue la legge del contrappasso, e ordina che chi ha compiuto un qualsiasi atto omicida debba di necessità subire ciò che ha compiuto. Chi ha ucciso un padre sarà egli stesso ucciso prima o poi dai propri figli — se una madre, dovrà di necessità assumere natura di donna, e perdere la vita per mano della propria prole in età successive; poiché là dove il sangue di una famiglia è stato contaminato non vi è altra purificazione, né la contaminazione può essere lavata via finché l’anima omicida che compì il fatto non abbia dato vita per vita, e non abbia placato e addormentato l’ira dell’intera famiglia. Queste sono le ritorsioni del Cielo, e con tali pene gli uomini dovrebbero essere dissuasi. Ma se non sono dissuasi, e qualcuno è spinto da qualche fatalità a privare della vita il padre, o la madre, o i fratelli, o i figli, volontariamente e a disegno, per lui il legislatore terreno legifera come segue: vi saranno le stesse proclamazioni intorno alla messa al bando, e vi saranno gli stessi garanti che sono stati stabiliti nei casi precedenti. Ma nel suo caso, se è condannato, i servi dei giudici e i magistrati lo uccideranno in un luogo stabilito fuori dalla città dove s’incontrano tre vie, e ivi esporranno il suo corpo nudo, e ciascuno dei magistrati a nome dell’intera città prenderà una pietra e la scaglierà sul capo del morto, e così libererà la città dalla contaminazione; dopo di che, lo porteranno ai confini della terra, e lo getteranno fuori insepolto, secondo la legge. E che cosa subirà colui che uccide chi, di tutti gli uomini, come si dice, è il suo proprio migliore amico? Intendo il suicida, che si priva con violenza della sua assegnata porzione di vita, non perché la legge dello Stato lo richieda, né sotto la costrizione di qualche dolorosa e inevitabile sventura che gli sia venuta addosso, né perché abbia dovuto soffrire di un’irrimediabile e intollerabile vergogna, ma che per accidia o mancanza di virilità impone a se stesso una pena ingiusta. Per lui, quali cerimonie vi debbano essere di purificazione e di sepoltura, Dio lo sa, e intorno a queste il più prossimo congiunto dovrebbe informarsi presso gli interpreti e presso le leggi ad esse relative, e fare secondo le loro ingiunzioni. Coloro che incontrano la morte in questo modo saranno sepolti da soli, e nessuno sarà deposto al loro fianco; saranno sepolti ingloriosamente nei confini delle dodici porzioni della terra, in luoghi che siano incolti e senza nome, e nessuna colonna o iscrizione segnerà il luogo della loro sepoltura. E se una bestia da soma o altro animale cagiona la morte di qualcuno, salvo nel caso in cui qualcosa di simile accada a un concorrente nelle pubbliche gare, i congiunti del defunto perseguiranno l’uccisore per omicidio, e i guardiani del territorio, tali e in tal numero quali i congiunti designano, giudicheranno la causa, e la bestia, quando è condannata, sia uccisa da loro, e la gettino oltre i confini. E se una qualche cosa priva di vita priva un uomo della vita, salvo nel caso di un fulmine o altro dardo fatale mandato dagli dèi — sia che un uomo venga ucciso da oggetti inanimati che gli cadono addosso, o dalla sua caduta su di essi, il più prossimo congiunto designerà il più prossimo vicino a essere giudice, e con ciò assolverà se stesso e l’intera famiglia dalla colpa. E getterà via la cosa colpevole oltre il confine, come si è detto degli animali.

Se un uomo è trovato morto, e il suo uccisore è ignoto, e dopo diligente ricerca non può essere scoperto, vi sarà la stessa proclamazione dei casi precedenti, e lo stesso interdetto sull’uccisore; e avendo proceduto contro di lui, proclameranno nell’agorà per mezzo di un araldo che colui il quale ha ucciso la tale e tal altra persona, ed è stato convinto di omicidio, non porrà piede nei templi, né affatto nel paese dell’uomo ucciso, e se compare ed è scoperto, morirà, e sarà gettato fuori insepolto oltre il confine. Sia dunque posta da noi questa sola legge intorno all’omicidio; e siano i casi di questa specie così considerati.

E ora diciamo in quali casi e in quali circostanze l’omicida è a buon diritto libero da colpa: se un uomo coglie un ladro che entra nella sua casa di notte per rubare, e lo prende e lo uccide, o se uccide un grassatore per legittima difesa, sarà senza colpa. E chiunque faccia violenza a una donna libera o a un giovane sarà ucciso impunemente dalla persona offesa, o dal padre o dai fratelli o dai figli di lei o di lui. Se un uomo trova la propria moglie che subisce violenza, può uccidere il violatore, ed essere senza colpa agli occhi della legge; o se una persona uccide un’altra per allontanare la morte dal padre o dalla madre o dai figli o dai fratelli o dalla moglie che non stanno facendo alcun torto, sarà di certo senza colpa.

Thus much as to the nurture and education of the living soul of man, having which, he can, and without which, if he unfortunately be without them, he cannot live; and also concerning the punishments which are to be inflicted for violent deaths, let thus much be enacted. Of the nurture and education of the body we have spoken before, and next in order we have to speak of deeds of violence, voluntary and involuntary, which men do to one another; these we will now distinguish, as far as we are able, according to their nature and number, and determine what will be the suitable penalties of each, and so assign to them their proper place in the series of our enactments. The poorest legislator will have no difficulty in determining that wounds and mutilations arising out of wounds should follow next in order after deaths. Let wounds be divided as homicides were divided — into those which are involuntary, and which are given in passion or from fear, and those inflicted voluntarily and with premeditation. Concerning all this, we must make some such proclamation as the following: Mankind must have laws, and conform to them, or their life would be as bad as that of the most savage beast. And the reason of this is that no man’s nature is able to know what is best for human society; or knowing, always able and willing to do what is best. In the first place, there is a difficulty in apprehending that the true art of politics is concerned, not with private but with public good (for public good binds together states, but private only distracts them); and that both the public and private good as well of individuals as of states is greater when the state and not the individual is first considered. In the second place, although a person knows in the abstract that this is true, yet if he be possessed of absolute and irresponsible power, he will never remain firm in his principles or persist in regarding the public good as primary in the state, and the private good as secondary. Human nature will be always drawing him into avarice and selfishness, avoiding pain and pursuing pleasure without any reason, and will bring these to the front, obscuring the juster and better; and so working darkness in his soul will at last fill with evils both him and the whole city. For if a man were born so divinely gifted that he could naturally apprehend the truth, he would have no need of laws to rule over him; for there is no law or order which is above knowledge, nor can mind, without impiety, be deemed the subject or slave of any man, but rather the lord of all. I speak of mind, true and free, and in harmony with nature. But then there is no such mind anywhere, or at least not much; and therefore we must choose law and order, which are second best. These look at things as they exist for the most part only, and are unable to survey the whole of them. And therefore I have spoken as I have.

And now we will determine what penalty he ought to pay or suffer who has hurt or wounded another. Any one may easily imagine the questions which have to be asked in all such cases: What did he wound, or whom, or how, or when? for there are innumerable particulars of this sort which greatly vary from one another. And to allow courts of law to determine all these things, or not to determine any of them, is alike impossible. There is one particular which they must determine in all cases — the question of fact. And then, again, that the legislator should not permit them to determine what punishment is to be inflicted in any of these cases, but should himself decide about all of them, small or great, is next to impossible.

CLEINIAS: Then what is to be the inference?

ATHENIAN: The inference is, that some things should be left to courts of law; others the legislator must decide for himself.

CLEINIAS: And what ought the legislator to decide, and what ought he to leave to the courts of law?

ATHENIAN: I may reply, that in a state in which the courts are bad and mute, because the judges conceal their opinions and decide causes clandestinely; or what is worse, when they are disorderly and noisy, as in a theatre, clapping or hooting in turn this or that orator — I say that then there is a very serious evil, which affects the whole state. Unfortunate is the necessity of having to legislate for such courts, but where the necessity exists, the legislator should only allow them to ordain the penalties for the smallest offences; if the state for which he is legislating be of this character, he must take most matters into his own hands and speak distinctly. But when a state has good courts, and the judges are well trained and scrupulously tested, the determination of the penalties or punishments which shall be inflicted on the guilty may fairly and with advantage be left to them. And we are not to be blamed for not legislating concerning all that large class of matters which judges far worse educated than ours would be able to determine, assigning to each offence what is due both to the perpetrator and to the sufferer. We believe those for whom we are legislating to be best able to judge, and therefore to them the greater part may be left. At the same time, as I have often said, we should exhibit to the judges, as we have done, the outline and form of the punishments to be inflicted, and then they will not transgress the just rule. That was an excellent practice, which we observed before, and which now that we are resuming the work of legislation, may with advantage be repeated by us.

Questo tanto quanto alla nutrizione e all’educazione dell’anima vivente dell’uomo, avendo le quali egli può vivere, e senza le quali, se disgraziatamente ne è privo, non può vivere; e anche intorno alle pene che devono essere inflitte per le morti violente, sia stabilito questo tanto. Della nutrizione e dell’educazione del corpo abbiamo parlato prima, e successivamente in ordine dobbiamo parlare degli atti di violenza, volontari e involontari, che gli uomini si fanno l’un l’altro; questi ora distingueremo, per quanto ci è possibile, secondo la loro natura e il loro numero, e determineremo quali saranno le pene adatte a ciascuno, e così assegneremo loro il proprio posto nella serie delle nostre disposizioni. Il più povero legislatore non avrà difficoltà a determinare che le ferite e le mutilazioni derivanti da ferite dovrebbero seguire successivamente in ordine dopo le morti. Siano le ferite divise come furono divisi gli omicidi — in quelle che sono involontarie, e che vengono date per passione o per paura, e quelle inflitte volontariamente e con premeditazione. Intorno a tutto questo dobbiamo fare una qualche proclamazione come la seguente: gli uomini devono avere leggi, e conformarsi ad esse, altrimenti la loro vita sarebbe cattiva quanto quella della più selvaggia belva. E la ragione di questo è che la natura di nessun uomo è in grado di conoscere ciò che è meglio per la società umana; o, conoscendolo, sempre capace e volenterosa di fare ciò che è meglio. In primo luogo, vi è una difficoltà nell’afferrare che la vera arte della politica è concernente non il bene privato ma il pubblico (poiché il bene pubblico lega insieme gli Stati, mentre il privato soltanto li distrae); e che tanto il bene pubblico quanto il privato, così degli individui come degli Stati, è maggiore quando è preso in considerazione per primo lo Stato e non l’individuo. In secondo luogo, benché una persona sappia in astratto che questo è vero, tuttavia, se è posseduta di potere assoluto e irresponsabile, non rimarrà mai ferma nei suoi princìpi, né persisterà nel considerare il bene pubblico come primario nello Stato, e il bene privato come secondario. La Natura umana lo trascinerà sempre nell’avarizia e nell’egoismo, nell’evitare il dolore e nel perseguire il piacere senza alcuna ragione, e porterà queste cose in primo piano, oscurando ciò che è più giusto e migliore; e così, operando tenebre nella sua anima, riempirà infine di mali sia lui sia l’intera città. Poiché se un uomo nascesse così divinamente dotato da poter naturalmente afferrare la verità, non avrebbe bisogno di leggi che lo governino; poiché non vi è legge o ordine che sia al di sopra della conoscenza, né la mente può, senza empietà, essere ritenuta il suddito o lo schiavo di alcun uomo, ma piuttosto il signore di tutti. Parlo della mente, vera e libera, e in armonia con la natura. Ma allora non vi è una tale mente in alcun luogo, o almeno non molto; e perciò dobbiamo scegliere la legge e l’ordine, che sono il secondo meglio. Questi guardano alle cose come esistono per lo più soltanto, e sono incapaci di abbracciare l’intero di esse. E perciò ho parlato come ho parlato.

E ora determineremo quale pena debba pagare o subire chi ha danneggiato o ferito un altro. Chiunque può facilmente immaginare le domande che devono essere poste in tutti i casi simili: che cosa ha ferito, o chi, o come, o quando? poiché vi sono innumerevoli particolari di questa sorta, che variano grandemente l’uno dall’altro. E lasciare che le corti di giustizia determinino tutte queste cose, o non determinarne alcuna, è del pari impossibile. Vi è un particolare che esse devono determinare in tutti i casi — la questione di fatto. E poi, di nuovo, che il legislatore non permetta loro di determinare quale pena debba essere inflitta in alcuno di questi casi, ma decida egli stesso intorno a tutti, piccoli o grandi, è pressoché impossibile.

CLINIA: E allora quale sarà la conseguenza?

ATENIESE: La conseguenza è che alcune cose dovrebbero essere lasciate alle corti di giustizia; altre il legislatore deve deciderle da sé.

CLINIA: E che cosa dovrebbe decidere il legislatore, e che cosa dovrebbe lasciare alle corti di giustizia?

ATENIESE: Potrei rispondere che, in uno Stato in cui le corti sono cattive e mute, perché i giudici celano le loro opinioni e decidono le cause clandestinamente; o, ciò che è peggio, quando sono disordinate e chiassose, come in un teatro, applaudendo o fischiando a turno questo o quell’oratore — io dico che allora vi è un male assai grave, che affligge l’intero Stato. Infelice è la necessità di dover legiferare per tali corti, ma dove la necessità esiste, il legislatore dovrebbe permettere loro soltanto di stabilire le pene per i più piccoli reati; se lo Stato per il quale egli legifera è di questo carattere, deve prendere la maggior parte delle materie nelle proprie mani e parlare distintamente. Ma quando uno Stato ha buone corti, e i giudici sono ben addestrati e scrupolosamente provati, la determinazione delle pene o dei castighi che dovranno essere inflitti ai colpevoli può essere lasciata a loro giustamente e con vantaggio. E non siamo da biasimare per non aver legiferato intorno a tutta quella vasta classe di materie che giudici assai peggio educati dei nostri sarebbero in grado di determinare, assegnando a ciascun reato ciò che è dovuto tanto all’autore quanto al sofferente. Noi crediamo che coloro per i quali stiamo legiferando siano i più capaci di giudicare, e perciò a loro può essere lasciata la parte maggiore. Nel contempo, come ho detto spesso, dovremmo esibire ai giudici, come abbiamo fatto, il contorno e la forma delle pene da infliggere, e allora essi non trasgrediranno la giusta regola. Quella era un’eccellente pratica, che osservammo prima, e che ora, che riprendiamo l’opera della legislazione, può con vantaggio essere ripetuta da noi.

Let the enactment about wounding be in the following terms: If any one has a purpose and intention to slay another who is not his enemy, and whom the law does not permit him to slay, and he wounds him, but is unable to kill him, he who had the intent and has wounded him is not to be pitied — he deserves no consideration, but should be regarded as a murderer and be tried for murder. Still having respect to the fortune which has in a manner favoured him, and to the providence which in pity to him and to the wounded man saved the one from a fatal blow, and the other from an accursed fate and calamity — as a thank-offering to this deity, and in order not to oppose his will — in such a case the law will remit the punishment of death, and only compel the offender to emigrate to a neighbouring city for the rest of his life, where he shall remain in the enjoyment of all his possessions. But if he have injured the wounded man, he shall make such compensation for the injury as the court deciding the cause shall assess, and the same judges shall decide who would have decided if the man had died of his wounds. And if a child intentionally wound his parents, or a servant his master, death shall be the penalty. And if a brother or a sister intentionally wound a brother or a sister, and is found guilty, death shall be the penalty. And if a husband wound a wife, or a wife a husband, with intent to kill, let him or her undergo perpetual exile; if they have sons or daughters who are still young, the guardians shall take care of their property, and have charge of the children as orphans. If their sons are grown up, they shall be under no obligation to support the exiled parent, but they shall possess the property themselves. And if he who meets with such a misfortune has no children, the kindred of the exiled man to the degree of sons of cousins, both on the male and female side, shall meet together, and after taking counsel with the guardians of the law and the priests, shall appoint a 5040th citizen to be the heir of the house, considering and reasoning that no house of all the 5040 belongs to the inhabitant or to the whole family, but is the public and private property of the state. Now the state should seek to have its houses as holy and happy as possible. And if any one of the houses be unfortunate, and stained with impiety, and the owner leave no posterity, but dies unmarried, or married and childless, having suffered death as the penalty of murder or some other crime committed against the Gods or against his fellow-citizens, of which death is the penalty distinctly laid down in the law; or if any of the citizens be in perpetual exile, and also childless, that house shall first of all be purified and undergo expiation according to law; and then let the kinsmen of the house, as we were just now saying, and the guardians of the law, meet and consider what family there is in the state which is of the highest repute for virtue and also for good fortune, in which there are a number of sons; from that family let them take one and introduce him to the father and forefathers of the dead man as their son, and, for the sake of the omen, let him be called so, that he may be the continuer of their family, the keeper of their hearth, and the minister of their sacred rites with better fortune than his father had; and when they have made this supplication, they shall make him heir according to law, and the offending person they shall leave nameless and childless and portionless when calamities such as these overtake him.

Now the boundaries of some things do not touch one another, but there is a borderland which comes in between, preventing them from touching. And we were saying that actions done from passion are of this nature, and come in between the voluntary and involuntary. If a person be convicted of having inflicted wounds in a passion, in the first place he shall pay twice the amount of the injury, if the wound be curable, or, if incurable, four times the amount of the injury; or if the wound be curable, and at the same time cause great and notable disgrace to the wounded person, he shall pay fourfold. And whenever any one in wounding another injures not only the sufferer, but also the city, and makes him incapable of defending his country against the enemy, he, besides the other penalties, shall pay a penalty for the loss which the state has incurred. And the penalty shall be, that in addition to his own times of service, he shall serve on behalf of the disabled person, and shall take his place in war; or, if he refuse, he shall be liable to be convicted by law of refusal to serve. The compensation for the injury, whether to be twofold or threefold or fourfold, shall be fixed by the judges who convict him. And if, in like manner, a brother wounds a brother, the parents and kindred of either sex, including the children of cousins, whether on the male or female side, shall meet, and when they have judged the cause, they shall entrust the assessment of damages to the parents, as is natural; and if the estimate be disputed, then the kinsmen on the male side shall make the estimate, or if they cannot, they shall commit the matter to the guardians of the law. And when similar charges of wounding are brought by children against their parents, those who are more than sixty years of age, having children of their own, not adopted, shall be required to decide; and if any one is convicted, they shall determine whether he or she ought to die, or suffer some other punishment either greater than death, or, at any rate, not much less. A kinsman of the offender shall not be allowed to judge the cause, not even if he be of the age which is prescribed by the law. If a slave in a fit of anger wound a freeman, the owner of the slave shall give him up to the wounded man, who may do as he pleases with him, and if he do not give him up he shall himself make good the injury. And if any one says that the slave and the wounded man are conspiring together, let him argue the point, and if he is cast, he shall pay for the wrong three times over, but if he gains his case, the freeman who conspired with the slave shall be liable to an action for kidnapping. And if any one unintentionally wounds another he shall simply pay for the harm, for no legislator is able to control chance. In such a case the judges shall be the same as those who are appointed in the case of children suing their parents; and they shall estimate the amount of the injury.

Si stabilisca la legge sul ferimento nei seguenti termini: Se alcuno ha proposito e intenzione di uccidere un altro che non sia suo nemico, e che la legge non gli permetta di uccidere, e lo ferisca, ma non riesca a ucciderlo, colui che aveva l’intenzione e lo ha ferito non deve essere compianto — non merita considerazione alcuna, ma sia considerato omicida e sia processato per omicidio. Tuttavia, avendo rispetto alla fortuna che in certo modo lo ha favorito, e alla provvidenza che per pietà verso di lui e verso il ferito ha salvato l’uno da un colpo mortale, e l’altro da un destino nefando e da una calamità — come offerta di ringraziamento a questa divinità, e per non opporsi alla sua volontà — in tale caso la legge condonerà la pena di morte, e costringerà soltanto il colpevole a emigrare in una città vicina per il resto della sua vita, dove rimarrà godendo di tutti i suoi beni. Ma se abbia recato danno al ferito, farà ammenda per il danno secondo quanto stabilirà il tribunale che giudica la causa, e giudicheranno gli stessi giudici che avrebbero giudicato se l’uomo fosse morto per le sue ferite. E se un figlio ferisca intenzionalmente i suoi genitori, o un servo il suo padrone, la pena sia la morte. E se un fratello o una sorella ferisca intenzionalmente un fratello o una sorella, e sia riconosciuto colpevole, la pena sia la morte. E se un marito ferisca la moglie, o una moglie il marito, con intenzione di uccidere, costui o costei sia sottoposto a esilio perpetuo; se hanno figli o figlie ancora giovani, i tutori avranno cura dei loro beni, e avranno la custodia dei fanciulli come orfani. Se i loro figli sono adulti, non saranno tenuti a mantenere il genitore esiliato, ma possederanno essi stessi i beni. E se colui che incorre in tale sventura non ha figli, i parenti dell’esiliato fino al grado di figli di cugini, tanto per linea maschile quanto per linea femminile, si riuniranno, e dopo aver preso consiglio con i custodi delle leggi e con i sacerdoti, designeranno un cittadino il cinquemilaquarantesimo come erede della casa, considerando e ragionando che nessuna casa di tutte le cinquemilaquaranta appartiene all’abitante o all’intera famiglia, ma è proprietà pubblica e privata di lo stato. Ora lo stato deve cercare di avere le sue case quanto più sante e felici possibile. E se una delle case sia sventurata e macchiata di empietà, e il proprietario non lasci discendenza, ma muoia celibe, o sposato e senza figli, avendo subito la morte come pena per un omicidio o per qualche altro delitto commesso contro gli dèi o contro i suoi concittadini, per il quale la morte sia la pena espressamente stabilita dalla legge; o se alcuno dei cittadini sia in esilio perpetuo, e anche senza figli, quella casa prima di tutto sia purificata e subisca l’espiazione secondo legge; e poi i parenti della casa, come dicevamo ora, e i custodi delle leggi si riuniscano e considerino quale famiglia vi sia nello stato che goda della più alta reputazione per virtù e anche per buona fortuna, nella quale vi sia un numero di figli; da quella famiglia prendano uno e lo introducano al padre e agli avi del morto come loro figlio, e, per amore dell’auspicio, sia chiamato così, affinché sia il continuatore della loro famiglia, il custode del loro focolare, e il ministro dei loro riti sacri con miglior fortuna di quanto non ebbe suo padre; e dopo aver fatto questa supplica, lo costituiscano erede secondo legge, e il colpevole lascino senza nome e senza figli e senza parte, quando tali calamità lo colgano.

Ora i confini di alcune cose non si toccano l’un l’altro, ma vi è una zona di confine che si interpone, impedendo loro di toccarsi. E dicevamo che le azioni fatte per passione sono di questa natura, e vengono a porsi tra il volontario e l’involontario. Se qualcuno sia convinto di aver inferto ferite in un accesso di passione, in primo luogo pagherà il doppio dell’ammontare del danno, se la ferita è curabile, oppure, se è incurabile, quattro volte l’ammontare del danno; o, se la ferita è curabile e insieme causa grande e notevole disonore al ferito, pagherà quattro volte. E ogni volta che uno, ferendo un altro, offenda non solo chi subisce, ma anche la città, e lo renda incapace di difendere la patria contro il nemico, egli, oltre alle altre pene, pagherà una pena per la perdita che lo stato ha subito. E la pena sarà che, oltre ai propri turni di servizio, servirà in luogo della persona invalida e prenderà il suo posto in guerra; o, se rifiuta, sarà soggetto a essere condannato per legge per rifiuto di servire. Il risarcimento per il danno, sia esso doppio, triplo o quadruplo, sarà fissato dai giudici che lo condannano. E se, similmente, un fratello ferisce un fratello, i genitori e i parenti di entrambi i sessi, compresi i figli dei cugini, sia dal lato maschile sia da quello femminile, si riuniranno; e, dopo aver giudicato la causa, affideranno la valutazione dei danni ai genitori, come è naturale; e se la stima è contestata, i parenti dal lato maschile faranno la stima; o, se non possono, affideranno la questione ai custodi della legge. E quando simili accuse di ferimento sono intentate dai figli contro i loro genitori, coloro che hanno più di sessant’anni e hanno figli propri, non adottivi, saranno tenuti a decidere; e se qualcuno è condannato, determineranno se egli o ella debba morire o subire qualche altra punizione più grande della morte o, comunque, non molto minore. A un parente del colpevole non sarà permesso di giudicare la causa, nemmeno se abbia l’età prescritta dalla legge. Se uno schiavo, in un accesso di ira, ferisce un uomo libero, il padrone dello schiavo lo consegnerà al ferito, il quale potrà farne ciò che vuole; e se non lo consegna, risarcirà egli stesso il danno. E se qualcuno dice che lo schiavo e il ferito cospirano insieme, discuta la questione; e se è sconfitto, pagherà per il torto tre volte tanto; ma se vince la causa, l’uomo libero che ha cospirato con lo schiavo sarà soggetto a un’accusa di plagio. E se qualcuno ferisce un altro senza intenzione, pagherà semplicemente per il danno, poiché nessun legislatore è in grado di controllare il caso. In tale caso i giudici saranno gli stessi che sono nominati nel caso dei figli che citano in giudizio i loro genitori; ed essi valuteranno l’ammontare del danno.

All the preceding injuries and every kind of assault are deeds of violence; and every man, woman, or child ought to consider that the elder has the precedence of the younger in honour, both among the Gods and also among men who would live in security and happiness. Wherefore it is a foul thing and hateful to the Gods to see an elder man assaulted by a younger in the city, and it is reasonable that a young man when struck by an elder should lightly endure his anger, laying up in store for himself a like honour when he is old. Let this be the law: Every one shall reverence his elder in word and deed; he shall respect any one who is twenty years older than himself, whether male or female, regarding him or her as his father or mother; and he shall abstain from laying hands on any one who is of an age to have been his father or mother, out of reverence to the Gods who preside over birth; similarly he shall keep his hands from a stranger, whether he be an old inhabitant or newly arrived; he shall not venture to correct such an one by blows, either as the aggressor or in self-defence. If he thinks that some stranger has struck him out of wantonness or insolence, and ought to be punished, he shall take him to the wardens of the city, but let him not strike him, that the stranger may be kept far away from the possibility of lifting up his hand against a citizen, and let the wardens of the city take the offender and examine him, not forgetting their duty to the God of Strangers, and in case the stranger appears to have struck the citizen unjustly, let them inflict upon him as many blows with the scourge as he was himself inflicted, and quell his presumption. But if he be innocent, they shall threaten and rebuke the man who arrested him, and let them both go. If a person strikes another of the same age or somewhat older than himself, who has no children, whether he be an old man who strikes an old man or a young man who strikes a young man, let the person struck defend himself in the natural way without a weapon and with his hands only. He who, being more than forty years of age, dares to fight with another, whether he be the aggressor or in self-defence, shall be regarded as rude and ill-mannered and slavish — this will be a disgraceful punishment, and therefore suitable to him. The obedient nature will readily yield to such exhortations, but the disobedient, who heeds not the prelude, shall have the law ready for him: If any man smite another who is older than himself, either by twenty or by more years, in the first place, he who is at hand, not being younger than the combatants, nor their equal in age, shall separate them, or be disgraced according to law; but if he be the equal in age of the person who is struck or younger, he shall defend the person injured as he would a brother or father or still older relative. Further, let him who dares to smite an elder be tried for assault, as I have said, and if he be found guilty, let him be imprisoned for a period of not less than a year, or if the judges approve of a longer period, their decision shall be final. But if a stranger or metic smite one who is older by twenty years or more, the same law shall hold about the bystanders assisting, and he who is found guilty in such a suit, if he be a stranger but not resident, shall be imprisoned during a period of two years; and a metic who disobeys the laws shall be imprisoned for three years, unless the court assign him a longer term. And let him who was present in any of these cases and did not assist according to law be punished, if he be of the highest class, by paying a fine of a mina; or if he be of the second class, of fifty drachmas; or if of the third class, by a fine of thirty drachmas; or if he be of the fourth class, by a fine of twenty drachmas; and the generals and taxiarchs and phylarchs and hipparchs shall form the court in such cases.

Laws are partly framed for the sake of good men, in order to instruct them how they may live on friendly terms with one another, and partly for the sake of those who refuse to be instructed, whose spirit cannot be subdued, or softened, or hindered from plunging into evil. These are the persons who cause the word to be spoken which I am about to utter; for them the legislator legislates of necessity, and in the hope that there may be no need of his laws. He who shall dare to lay violent hands upon his father or mother, or any still older relative, having no fear either of the wrath of the Gods above, or of the punishments that are spoken of in the world below, but transgresses in contempt of ancient and universal traditions as though he were too wise to believe in them, requires some extreme measure of prevention. Now death is not the worst that can happen to men; far worse are the punishments which are said to pursue them in the world below. But although they are most true tales, they work on such souls no prevention; for if they had any effect there would be no slayers of mothers, or impious hands lifted up against parents; and therefore the punishments of this world which are inflicted during life ought not in such cases to fall short, if possible, of the terrors of the world below. Let our enactment then be as follows: If a man dare to strike his father or his mother, or their fathers or mothers, he being at the time of sound mind, then let any one who is at hand come to the rescue as has been already said, and the metic or stranger who comes to the rescue shall be called to the first place in the games; but if he do not come he shall suffer the punishment of perpetual exile. He who is not a metic, if he comes to the rescue, shall have praise, and if he do not come, blame. And if a slave come to the rescue, let him be made free, but if he do not come to the rescue, let him receive 100 strokes of the whip, by order of the wardens of the agora, if the occurrence take place in the agora; or if somewhere in the city beyond the limits of the agora, any warden of the city who is in residence shall punish him; or if in the country, then the commanders of the wardens of the country. If those who are near at the time be inhabitants of the same place, whether they be youths, or men, or women, let them come to the rescue and denounce him as the impious one; and he who does not come to the rescue shall fall under the curse of Zeus, the God of kindred and of ancestors, according to law. And if any one is found guilty of assaulting a parent, let him in the first place be forever banished from the city into the country, and let him abstain from the temples; and if he do not abstain, the wardens of the country shall punish him with blows, or in any way which they please, and if he return he shall be put to death. And if any freeman eat or drink, or have any other sort of intercourse with him, or only meeting him have voluntarily touched him, he shall not enter into any temple, nor into the agora, nor into the city, until he is purified; for he should consider that he has become tainted by a curse. And if he disobeys the law, and pollutes the city and the temples contrary to law, and one of the magistrates sees him and does not indict him, when he gives in his account this omission shall be a most serious charge.

Tutte le precedenti ingiurie e ogni sorta di offesa sono atti di violenza; e ogni uomo, donna o fanciullo deve considerare che l’anziano ha precedenza sul più giovane in onore, sia presso gli Dei sia presso gli uomini che vogliono vivere in sicurezza e felicità. Perciò è cosa turpe e odiosa agli Dei vedere nella città un uomo anziano assalito da uno più giovane, ed è ragionevole che un giovane, quando sia colpito da un anziano, sopporti con leggerezza la sua ira e riponga in serbo per sé un onore simile quando sarà vecchio. Sia questa la legge: ognuno riverisca il suo anziano in parole e in atti; rispetti chiunque sia più vecchio di lui di venti anni, sia maschio o femmina, considerandolo come suo padre o sua madre; e si astenga dal mettere le mani su chiunque abbia l’età di essere stato suo padre o sua madre, per riverenza verso gli Dei che presiedono alla nascita; similmente tenga le mani lontane da uno straniero, sia egli un vecchio abitante o un nuovo arrivato; non osi correggere costui con percosse, né come aggressore né per difesa propria. Se crede che qualche straniero lo abbia colpito per sfrenatezza o insolenza e meriti punizione, lo conduca ai custodi della città, ma non lo percuota, affinché lo straniero sia tenuto lontano dalla possibilità di alzare la mano contro un cittadino; e i custodi della città prendano il colpevole e lo esaminino, non dimenticando il loro dovere verso il Dio degli Stranieri, e se lo straniero sembra aver colpito il cittadino ingiustamente, infliggano a lui tante percosse con la sferza quante egli stesso ne ha inflitte, e reprimano la sua presunzione. Ma se è innocente, minaccino e rimproverino l’uomo che lo ha tratto in arresto, e lascino andare entrambi. Se una persona percuote un altro della stessa età o alquanto più vecchio di sé, che non abbia figli, sia un vecchio che percuota un vecchio o un giovane che percuota un giovane, il percosso si difenda in modo naturale senza arma e con le sole mani. Colui che, essendo più che quarantenne, osa combattere con un altro, sia come aggressore sia per difesa propria, sia considerato rozzo e maleducato e servile — questa sarà una punizione vergognosa, e perciò adatta a lui. La natura obbediente cederà facilmente a tali esortazioni, ma il disobbediente, che non ascolta il preludio, avrà la legge pronta per lui: Se un uomo percuote un altro che sia più vecchio di lui, o di venti o di più anni, in primo luogo chi è presente, non essendo più giovane dei combattenti, né della loro stessa età, li separi, o sia disonorato secondo la legge; ma se è della stessa età del percosso o più giovane, difenda l’offeso come un fratello, un padre o un parente ancor più anziano. Inoltre, chi osi percuotere un anziano sia processato per aggressione, come ho detto, e se è riconosciuto colpevole, sia imprigionato per un periodo non inferiore a un anno, o se i giudici approvano un periodo più lungo, la loro decisione sia definitiva. Ma se uno straniero o metecio percuote uno che è più vecchio di venti anni o più, valga la stessa legge riguardo all’assistenza dei presenti, e chi è riconosciuto colpevole in tale processo, se è straniero ma non residente, sia imprigionato per un periodo di due anni; e un metecio che disubbidisce alle leggi sia imprigionato per tre anni, a meno che il tribunale non gli assegni un termine più lungo. E colui che fu presente in uno di questi casi e non prestò assistenza secondo la legge sia punito, se appartiene alla prima classe, con una multa di una mina; o se alla seconda, di cinquanta dracme; o se alla terza, con una multa di trenta dracme; o se alla quarta, con una multa di venti dracme; e i generali, i tassiarchi, i filarchi e gli ipparchi costituiscano il tribunale in tali casi.

Le leggi sono in parte stabilite a favore degli uomini buoni, per istruirli su come possano vivere in rapporti amichevoli gli uni con gli altri, e in parte per coloro che rifiutano di essere istruiti, il cui spirito non può essere domato, o addolcito, o trattenuto dallo sprofondare nel male. Sono costoro che fanno sì che venga pronunciata la parola che sto per dire; per loro il legislatore legifera per necessità, e nella speranza che non vi sia bisogno delle sue leggi. Colui che oserà mettere mani violente su suo padre o sua madre, o su qualche parente ancora più anziano, non temendo né l’ira degli dèi di lassù, né i castighi di cui si parla nel mondo di sotto, ma trasgredisce disprezzando le tradizioni antiche e universali, quasi fosse troppo sapiente per credervi, richiede qualche misura estrema di prevenzione. Ora la morte non è il peggio che possa capitare agli uomini; di gran lunga peggiori sono i castighi che si dice li perseguano nel mondo di sotto. Ma sebbene questi racconti siano verissimi, su tali anime non producono alcuna prevenzione; perché se avessero effetto non vi sarebbero uccisori di madri, né mani empie levate contro i genitori; e perciò le punizioni di questo mondo, inflitte durante la vita, non dovrebbero in tali casi essere da meno, se possibile, dei terrori del mondo di sotto. Sia dunque il nostro precetto il seguente: se un uomo osa percuotere suo padre o sua madre, o i loro padri o le loro madri, essendo egli nel pieno del suo senno, chiunque si trovi vicino accorra in soccorso, come già si è detto, e il metecio o lo straniero che sarà accorso in soccorso sia chiamato al primo posto nei giochi; ma se non accorre, subisca la punizione dell’esilio perpetuo. Chi non è metecio, se accorre in soccorso, abbia lode; se non accorre, biasimo. E se uno schiavo accorre in soccorso, sia reso libero; ma se non accorre in soccorso, riceva cento colpi di frusta, per ordine dei custodi dell’agorà, se il fatto avviene nell’agorà; o se avviene altrove nella città, oltre i limiti dell’agorà, lo punisca qualsiasi custode della città che vi risieda; o se avviene in campagna, i comandanti dei custodi della campagna. Se coloro che si trovano vicini al momento sono abitanti dello stesso luogo, siano essi giovani, o uomini, o donne, accorrano in soccorso e denuncino colui come empio; e chi non accorre in soccorso cada sotto la maledizione di Zeus, dio del lignaggio e degli avi, secondo la legge. E se qualcuno è trovato colpevole di percosse contro un genitore, sia in primo luogo bandito per sempre dalla città nella campagna, e si astenga dai templi; e se non se ne astiene, i custodi della campagna lo puniscano con percosse, o in qualunque modo loro piaccia; e se ritorna, sia messo a morte. E se un uomo libero mangia o beve con lui, o ha qualsiasi altra sorta di rapporto con lui, o solo incontrandolo lo ha toccato volontariamente, non entri in alcun tempio, né nell’agorà, né nella città, finché non sia purificato; poiché deve ritenere di essere divenuto contaminato da una maledizione. E se disobbedisce alla legge, e contamina la città e i templi contro la legge, e uno dei magistrati lo vede e non lo denuncia, quando renderà il suo rendiconto questa omissione sarà un’accusa gravissima.

If a slave strike a freeman, whether a stranger or a citizen, let any one who is present come to the rescue, or pay the penalty already mentioned; and let the bystanders bind him, and deliver him up to the injured person, and he receiving him shall put him in chains, and inflict on him as many stripes as he pleases; but having punished him he must surrender him to his master according to law, and not deprive him of his property. Let the law be as follows: The slave who strikes a freeman, not at the command of the magistrates, his owner shall receive bound from the man whom he has stricken, and not release him until the slave has persuaded the man whom he has stricken that he ought to be released. And let there be the same laws about women in relation to women, and about men and women in relation to one another.

Se uno schiavo percuota un uomo libero, sia straniero sia cittadino, chiunque sia presente accorra in suo soccorso, o paghi la pena già menzionata; e i presenti lo leghino e lo consegnino all’offeso, e colui che lo riceve lo ponga in catene e gli infligga quante percosse gli piaccia; ma dopo averlo punito, lo consegni al suo padrone secondo la legge, e non lo privi della sua proprietà. La legge sia questa: lo schiavo che percuota un uomo libero, non per comando dei magistrati, il suo padrone lo riceva legato da colui che egli ha percosso, e non lo rilasci finché lo schiavo non abbia persuaso colui che ha percosso che egli debba essere rilasciato. E vi siano le stesse leggi riguardo alle donne in rapporto alle donne, e riguardo agli uomini e alle donne in rapporto gli uni agli altri.

And now having spoken of assaults, let us sum up all acts of violence under a single law, which shall be as follows: No one shall take or carry away any of his neighbour’s goods, neither shall he use anything which is his neighbour’s without the consent of the owner; for these are the offences which are and have been, and will ever be, the source of all the aforesaid evils. The greatest of them are excesses and insolences of youth, and are offences against the greatest when they are done against religion; and especially great when in violation of public and holy rites, or of the partly-common rites in which tribes and phratries share; and in the second degree great when they are committed against private rites and sepulchres, and in the third degree (not to repeat the acts formerly mentioned), when insults are offered to parents; the fourth kind of violence is when any one, regardless of the authority of the rulers, takes or carries away or makes use of anything which belongs to them, not having their consent; and the fifth kind is when the violation of the civil rights of an individual demands reparation. There should be a common law embracing all these cases. For we have already said in general terms what shall be the punishment of sacrilege, whether fraudulent or violent, and now we have to determine what is to be the punishment of those who speak or act insolently toward the Gods. But first we must give them an admonition which may be in the following terms: No one who in obedience to the laws believed that there were Gods, ever intentionally did any unholy act, or uttered any unlawful word; but he who did must have supposed one of three things — either that they did not exist — which is the first possibility, or secondly, that, if they did, they took no care of man, or thirdly, that they were easily appeased and turned aside from their purpose by sacrifices and prayers.

CLEINIAS: What shall we say or do to these persons?

ATHENIAN: My good friend, let us first hear the jests which I suspect that they in their superiority will utter against us.

CLEINIAS: What jests?

ATHENIAN: They will make some irreverent speech of this sort: ‘O inhabitants of Athens, and Sparta, and Cnosus,’ they will reply, ‘in that you speak truly; for some of us deny the very existence of the Gods, while others, as you say, are of opinion that they do not care about us; and others that they are turned from their course by gifts. Now we have a right to claim, as you yourself allowed, in the matter of laws, that before you are hard upon us and threaten us, you should argue with us and convince us — you should first attempt to teach and persuade us that there are Gods by reasonable evidences, and also that they are too good to be unrighteous, or to be propitiated, or turned from their course by gifts. For when we hear such things said of them by those who are esteemed to be the best of poets, and orators, and prophets, and priests, and by innumerable others, the thoughts of most of us are not set upon abstaining from unrighteous acts, but upon doing them and atoning for them. When lawgivers profess that they are gentle and not stern, we think that they should first of all use persuasion to us, and show us the existence of Gods, if not in a better manner than other men, at any rate in a truer; and who knows but that we shall hearken to you? If then our request is a fair one, please to accept our challenge.

CLEINIAS: But is there any difficulty in proving the existence of the Gods?

ATHENIAN: How would you prove it?

CLEINIAS: How? In the first place, the earth and the sun, and the stars and the universe, and the fair order of the seasons, and the division of them into years and months, furnish proofs of their existence, and also there is the fact that all Hellenes and barbarians believe in them.

ATHENIAN: I fear, my sweet friend, though I will not say that I much regard, the contempt with which the profane will be likely to assail us. For you do not understand the nature of their complaint, and you fancy that they rush into impiety only from a love of sensual pleasure.

CLEINIAS: Why, Stranger, what other reason is there?

ATHENIAN: One which you who live in a different atmosphere would never guess.

CLEINIAS: What is it?

ATHENIAN: A very grievous sort of ignorance which is imagined to be the greatest wisdom.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: At Athens there are tales preserved in writing which the virtue of your state, as I am informed, refuses to admit. They speak of the Gods in prose as well as verse, and the oldest of them tell of the origin of the heavens and of the world, and not far from the beginning of their story they proceed to narrate the birth of the Gods, and how after they were born they behaved to one another. Whether these stories have in other ways a good or a bad influence, I should not like to be severe upon them, because they are ancient; but, looking at them with reference to the duties of children to their parents, I cannot praise them, or think that they are useful, or at all true. Of the words of the ancients I have nothing more to say; and I should wish to say of them only what is pleasing to the Gods. But as to our younger generation and their wisdom, I cannot let them off when they do mischief. For do but mark the effect of their words: when you and I argue for the existence of the Gods, and produce the sun, moon, stars, and earth, claiming for them a divine being, if we would listen to the aforesaid philosophers we should say that they are earth and stones only, which can have no care at all of human affairs, and that all religion is a cooking up of words and a make-believe.

CLEINIAS: One such teacher, O stranger, would be bad enough, and you imply that there are many of them, which is worse.

ATHENIAN: Well, then; what shall we say or do? Shall we assume that some one is accusing us among unholy men, who are trying to escape from the effect of our legislation; and that they say of us — How dreadful that you should legislate on the supposition that there are Gods! Shall we make a defence of ourselves? or shall we leave them and return to our laws, lest the prelude should become longer than the law? For the discourse will certainly extend to great length, if we are to treat the impiously disposed as they desire, partly demonstrating to them at some length the things of which they demand an explanation, partly making them afraid or dissatisfied, and then proceed to the requisite enactments.

CLEINIAS: Yes, Stranger; but then how often have we repeated already that on the present occasion there is no reason why brevity should be preferred to length; for who is ‘at our heels?’ as the saying goes, and it would be paltry and ridiculous to prefer the shorter to the better. It is a matter of no small consequence, in some way or other to prove that there are Gods, and that they are good, and regard justice more than men do. The demonstration of this would be the best and noblest prelude of all our laws. And therefore, without impatience, and without hurry, let us unreservedly consider the whole matter, summoning up all the power of persuasion which we possess.

E ora, dopo aver parlato delle aggressioni, riassumiamo tutti gli atti di violenza sotto una sola legge, che sarà la seguente: Nessuno prenderà o porterà via alcuno dei beni del prossimo, né userà alcunché che sia del prossimo senza il consenso del proprietario; poiché queste sono le offese che sono, e sono state, e saranno sempre, la fonte di tutti i mali predetti. Le più grandi di esse sono gli eccessi e le insolenze della gioventù, e sono offese contro le cose più grandi quando sono commesse contro la religione; e particolarmente grandi quando si commettono in violazione dei riti pubblici e sacri, o dei riti in parte comuni ai quali partecipano tribù e fratrie; e in secondo grado sono grandi quando sono commesse contro i riti privati e i sepolcri, e in terzo grado (per non ripetere gli atti già menzionati), quando si fanno ingiurie ai genitori; la quarta specie di violenza è quando uno, non curandosi dell’autorità dei magistrati, prende o porta via o fa uso di alcuna cosa che ad essi appartenga, non avendone il consenso; e la quinta specie è quando la violazione dei diritti civili di un individuo esige riparazione. Vi sia una legge comune che abbracci tutti questi casi. Poiché abbiamo già detto in termini generali quale sarà la punizione del sacrilegio, sia fraudolento sia violento, e ora dobbiamo determinare quale sia la punizione di coloro che parlano o agiscono con insolenza verso gli Dei. Ma prima dobbiamo dare loro un’ammonizione che potrà essere nei seguenti termini: Nessuno che, obbedendo alle leggi, credette che vi fossero gli Dei, commise mai intenzionalmente alcun atto empio, né proferì alcuna parola illecita; ma colui che lo fece deve aver supposto una di tre cose: o che essi non esistessero — che è la prima possibilità — o in secondo luogo che, se pure esistevano, non si prendessero cura dell’uomo, o in terzo luogo che fossero facilmente placati e distolti dal loro proposito con sacrifici e preghiere.

CLEINIAS: Che cosa diremo o faremo a queste persone?

ATENIESE: Mio buon amico, ascoltiamo dapprima i motteggi che, sospetto, essi nella loro superiorità proferiranno contro di noi.

CLEINIAS: Che scherzi?

ATENIESE: Faranno un discorso di questo genere, pieno di irriverenza: «O abitanti di Atene, e di Sparta, e di Cnosso», risponderanno, «in questo voi parlate con verità; poiché alcuni di noi negano del tutto l’esistenza degli Dèi, mentre altri, come voi dite, sono d’opinione che essi non si curino di noi; e altri ancora che siano distolti dal loro corso per mezzo di doni. Ora noi abbiamo il diritto di pretendere, come voi stesso avete concesso, in materia di leggi, che prima di essere severi con noi e di minacciarci, voi disputiate con noi e ci convincete — che voi prima tentiate di insegnarci e persuaderci che gli Dèi esistono con prove ragionevoli, e anche che essi sono troppo buoni per essere ingiusti, o per essere placati, o distolti dal loro corso per mezzo di doni. Poiché quando udiamo tali cose dette di loro da coloro che sono stimati i migliori tra i poeti, e gli oratori, e i profeti, e i sacerdoti, e da innumerevoli altri, i pensieri della maggior parte di noi non sono rivolti ad astenerci da atti ingiusti, ma a compierli e a espiarli. Quando i legislatori professano di essere miti e non severi, noi pensiamo che essi dovrebbero in primo luogo usare la persuasione con noi, e mostrarci l’esistenza degli Dèi, se non in maniera migliore di altri uomini, almeno in maniera più vera; e chi sa che non ti ascolteremo? Se dunque la nostra richiesta è giusta, vi preghiamo di accettare la nostra sfida.»

CLEINIAS: Ma vi è forse qualche difficoltà nel dimostrare l’esistenza degli Dei?

ATENIESE: Come lo proveresti?

CLINIA: Come? In primo luogo, la terra e il sole, e gli astri e l’universo, e il bell’ordine delle stagioni, e la divisione di esse in anni e mesi, forniscono prove della loro esistenza; e inoltre v’è il fatto che tutti gli Elleni e i barbari credono in essi.

Temo, mio dolce amico, quantunque io non dica di farne gran conto, il dispregio col quale i profani verisimilmente ci assaliranno. Poiché tu non intendi la natura della loro accusa, e ti figuri che essi si precipitino nell’empietà solo per amore del piacere sensuale.

O Clínia, quale altra ragione vi è, o straniero?

ATENIESE: Una che voi, che vivete in un’atmosfera diversa, non indovinereste mai.

CLEINIAS: Che cosa è?

ATENIESE: Una specie gravissima d’ignoranza, che si immagina essere la massima saggezza.

CHE INTENDI DIRE?

ATENIESE: Ad Atene vi sono racconti conservati in iscrizione che la virtù della vostra città, come sono informato, ricusa di ammettere. Essi parlano degli Dei tanto in prosa quanto in verso, e i più antichi di essi narrano l’origine dei cieli e del mondo, e non molto dopo il principio della loro storia procedono a raccontare la nascita degli Dei, e come, dopo che furono nati, si comportarono l’uno verso l’altro. Se questi racconti abbiano in altri modi una buona o una cattiva influenza, non vorrei esser severo con essi, perché sono antichi; ma, guardandoli in riferimento ai doveri dei figli verso i genitori, non posso lodarli, né pensare che siano utili, o affatto veri. Delle parole degli antichi non ho altro da dire; e vorrei dire di esse soltanto ciò che è gradito agli Dei. Ma quanto alla nostra generazione più giovane e alla loro sapienza, non posso lasciarli andare quando fanno del male. Perché osservate pure l’effetto delle loro parole: quando voi ed io argomentiamo per l’esistenza degli Dei, e produciamo il sole, la luna, le stelle e la terra, rivendicando per essi un essere divino, se dessimo ascolto ai suddetti filosofi dovremmo dire che essi sono soltanto terra e pietre, che non possono avere alcuna cura delle faccende umane, e che tutta la religione è un impasto di parole e una finzione.

CLINIA: Un tale maestro, o straniero, sarebbe già abbastanza cattivo, e tu insinui che ve ne siano molti, il che è peggio.

Ateniese: Ebbene, allora; che cosa diremo o faremo? Supporremo che qualcuno ci accusi tra gli uomini empi, i quali cercano di sfuggire all’effetto della nostra legislazione; e che essi dicano di noi — Com’è terribile che voi legiferiate supponendo che vi siano dèi! Dovremo fare la nostra difesa? O li lasceremo e torneremo alle nostre leggi, per timore che il preludio diventi più lungo della legge? Il discorso infatti si estenderà certamente a grande lunghezza, se dobbiamo trattare gli empi come essi desiderano, in parte dimostrando loro con una certa ampiezza le cose di cui richiedono spiegazione, in parte rendendoli timorosi o scontenti, e poi procedere alle necessarie prescrizioni.

CLEINIA: Sì, Straniero; ma quante volte abbiamo già ripetuto che nella presente occasione non c’è ragione per cui la brevità debba essere preferita alla lunghezza; poiché chi è ‘alle nostre calcagna?’ come si suol dire, e sarebbe meschino e ridicolo preferire il più breve al migliore. Non è questione di poca importanza, in un modo o nell’altro, dimostrare che ci sono gli Dei, e che sono buoni, e che stimano la giustizia più di quanto facciano gli uomini. La dimostrazione di ciò sarebbe il migliore e più nobile preludio di tutte le nostre leggi. E quindi, senza impazienza e senza fretta, consideriamo senza riserve l’intera questione, richiamando tutta la forza di persuasione che possediamo.

ATHENIAN: Seeing you thus in earnest, I would fain offer up a prayer that I may succeed: but I must proceed at once. Who can be calm when he is called upon to prove the existence of the Gods? Who can avoid hating and abhorring the men who are and have been the cause of this argument; I speak of those who will not believe the tales which they have heard as babes and sucklings from their mothers and nurses, repeated by them both in jest and earnest, like charms, who have also heard them in the sacrificial prayers, and seen sights accompanying them — sights and sounds delightful to children — and their parents during the sacrifices showing an intense earnestness on behalf of their children and of themselves, and with eager interest talking to the Gods, and beseeching them, as though they were firmly convinced of their existence; who likewise see and hear the prostrations and invocations which are made by Hellenes and barbarians at the rising and setting of the sun and moon, in all the vicissitudes of life, not as if they thought that there were no Gods, but as if there could be no doubt of their existence, and no suspicion of their non-existence; when men, knowing all these things, despise them on no real grounds, as would be admitted by all who have any particle of intelligence, and when they force us to say what we are now saying, how can any one in gentle terms remonstrate with the like of them, when he has to begin by proving to them the very existence of the Gods? Yet the attempt must be made; for it would be unseemly that one half of mankind should go mad in their lust of pleasure, and the other half in their indignation at such persons. Our address to these lost and perverted natures should not be spoken in passion; let us suppose ourselves to select some one of them, and gently reason with him, smothering our anger: O my son, we will say to him, you are young, and the advance of time will make you reverse many of the opinions which you now hold. Wait awhile, and do not attempt to judge at present of the highest things; and that is the highest of which you now think nothing — to know the Gods rightly and to live accordingly. And in the first place let me indicate to you one point which is of great importance, and about which I cannot be deceived: You and your friends are not the first who have held this opinion about the Gods. There have always been persons more or less numerous who have had the same disorder. I have known many of them, and can tell you, that no one who had taken up in youth this opinion, that the Gods do not exist, ever continued in the same until he was old; the two other notions certainly do continue in some cases, but not in many; the notion, I mean, that the Gods exist, but take no heed of human things, and the other notion that they do take heed of them, but are easily propitiated with sacrifices and prayers. As to the opinion about the Gods which may some day become clear to you, I advise you to wait and consider if it be true or not; ask of others, and above all of the legislator. In the meantime take care that you do not offend against the Gods. For the duty of the legislator is and always will be to teach you the truth of these matters.

CLEINIAS: Our address, Stranger, thus far, is excellent.

ATHENIAN: Quite true, Megillus and Cleinias, but I am afraid that we have unconsciously lighted on a strange doctrine.

CLEINIAS: What doctrine do you mean?

ATHENIAN: The wisest of all doctrines, in the opinion of many.

CLEINIAS: I wish that you would speak plainer.

ATHENIAN: The doctrine that all things do become, have become, and will become, some by nature, some by art, and some by chance.

CLEINIAS: Is not that true?

ATHENIAN: Well, philosophers are probably right; at any rate we may as well follow in their track, and examine what is the meaning of them and their disciples.

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: They say that the greatest and fairest things are the work of nature and of chance, the lesser of art, which, receiving from nature the greater and primeval creations, moulds and fashions all those lesser works which are generally termed artificial.

CLEINIAS: How is that?

ATHENIAN: I will explain my meaning still more clearly. They say that fire and water, and earth and air, all exist by nature and chance, and none of them by art, and that as to the bodies which come next in order — earth, and sun, and moon, and stars — they have been created by means of these absolutely inanimate existences. The elements are severally moved by chance and some inherent force according to certain affinities among them — of hot with cold, or of dry with moist, or of soft with hard, and according to all the other accidental admixtures of opposites which have been formed by necessity. After this fashion and in this manner the whole heaven has been created, and all that is in the heaven, as well as animals and all plants, and all the seasons come from these elements, not by the action of mind, as they say, or of any God, or from art, but as I was saying, by nature and chance only. Art sprang up afterwards and out of these, mortal and of mortal birth, and produced in play certain images and very partial imitations of the truth, having an affinity to one another, such as music and painting create and their companion arts. And there are other arts which have a serious purpose, and these co-operate with nature, such, for example, as medicine, and husbandry, and gymnastic. And they say that politics co-operate with nature, but in a less degree, and have more of art; also that legislation is entirely a work of art, and is based on assumptions which are not true.

CLEINIAS: How do you mean?

ATHENIAN: In the first place, my dear friend, these people would say that the Gods exist not by nature, but by art, and by the laws of states, which are different in different places, according to the agreement of those who make them; and that the honourable is one thing by nature and another thing by law, and that the principles of justice have no existence at all in nature, but that mankind are always disputing about them and altering them; and that the alterations which are made by art and by law have no basis in nature, but are of authority for the moment and at the time at which they are made. These, my friends, are the sayings of wise men, poets and prose writers, which find a way into the minds of youth. They are told by them that the highest right is might, and in this way the young fall into impieties, under the idea that the Gods are not such as the law bids them imagine; and hence arise factions, these philosophers inviting them to lead a true life according to nature, that is, to live in real dominion over others, and not in legal subjection to them.

CLEINIAS: What a dreadful picture, Stranger, have you given, and how great is the injury which is thus inflicted on young men to the ruin both of states and families!

ATHENIAN: True, Cleinias; but then what should the lawgiver do when this evil is of long standing? should he only rise up in the state and threaten all mankind, proclaiming that if they will not say and think that the Gods are such as the law ordains (and this may be extended generally to the honourable, the just, and to all the highest things, and to all that relates to virtue and vice), and if they will not make their actions conform to the copy which the law gives them, then he who refuses to obey the law shall die, or suffer stripes and bonds, or privation of citizenship, or in some cases be punished by loss of property and exile? Should he not rather, when he is making laws for men, at the same time infuse the spirit of persuasion into his words, and mitigate the severity of them as far as he can?

Vedendovi così seri, vorrei volentieri innalzare una preghiera per riuscire: ma devo procedere subito. Chi può restare calmo quando è chiamato a provare l’esistenza degli Dei? Chi può trattenersi dall’odiare e aborrire gli uomini che sono e sono stati causa di questa discussione; parlo di coloro che non vogliono credere ai racconti che hanno udito da fanciulli e lattanti dalle loro madri e nutrici, ripetuti da esse sia per scherzo sia sul serio, come incantesimi, che li hanno pure uditi nelle preghiere sacrificali e hanno veduto gli spettacoli che le accompagnano — spettacoli e suoni graditi ai fanciulli — e i loro genitori durante i sacrifici mostrare un’intensa serietà per i loro figli e per sé stessi, e con vivo interesse parlare agli Dei e supplicarli, quasi fossero fermamente convinti della loro esistenza; i quali ugualmente vedono e odono le prostrazioni e le invocazioni che sono fatte da Elleni e barbari al sorgere e al tramontare del sole e della luna, in tutte le vicissitudini della vita, non come se pensassero che non vi siano Dei, ma come se non potesse esservi dubbio della loro esistenza, né sospetto della loro non esistenza; quando gli uomini, conoscendo tutte queste cose, le disprezzano senza alcun fondamento reale, come ammetterebbero tutti coloro che hanno pur una particella d’intelligenza, e quando ci costringono a dire ciò che ora diciamo, come può alcuno rimostrare in termini miti con siffatti uomini, quando deve cominciare col provare loro la stessa esistenza degli Dei? Tuttavia il tentativo va fatto; poiché sarebbe sconveniente che una metà del genere umano impazzisse nella brama del piacere, e l’altra metà nello sdegno contro tali persone. Il nostro discorso a queste nature perdute e pervertite non dev’essere pronunciato con passione; supponiamo di sceglierne uno, e ragioniamo dolcemente con lui, soffocando la nostra ira: O figlio mio, gli diremo, tu sei giovane, e l’avanzare del tempo ti farà mutare molte delle opinioni che ora sostieni. Aspetta un poco, e non tentare di giudicare al presente le cose più alte; e quella è la più alta di cui ora non fai alcun conto — conoscere rettamente gli Dei e vivere di conseguenza. E in primo luogo lascia che ti indichi un punto che è di grande importanza, e intorno al quale non posso ingannarmi: Tu e i tuoi amici non siete i primi che abbiano sostenuto questa opinione intorno agli Dei. Vi sono sempre state persone più o meno numerose che hanno avuto lo stesso male. Ne ho conosciute molte, e posso dirti che nessuno che abbia abbracciato in gioventù questa opinione, che gli Dei non esistano, è mai rimasto nella medesima finché fu vecchio; le altre due opinioni certamente permangono in alcuni casi, ma non in molti; intendo l’opinione che gli Dei esistano, ma non si curino delle cose umane, e l’altra opinione che se ne curino, ma siano facilmente placati con sacrifici e preghiere. Quanto all’opinione intorno agli Dei che un giorno potrà diventarti chiara, ti consiglio di attendere e considerare se sia vera o no; chiedi ad altri, e soprattutto al legislatore. Nel frattempo bada di non offendere gli Dei. Poiché il dovere del legislatore è e sarà sempre insegnarti la verità su queste cose.

CLINIA: Il nostro discorso, o Straniero, fin qui è eccellente.

ATENIESE: Hai perfettamente ragione, Megillo e Clinia, ma temo che senza accorgercene abbiamo incontrato una dottrina strana.

CLINIA: Quale dottrina intendi?

ATENIESE: La più saggia di tutte le dottrine, secondo l’opinione di molti.

CLEINIAS: Vorrei che parlaste più chiaramente.

ATENIESE: La dottrina che tutte le cose divengono, sono divenute, e diverranno, alcune per natura, alcune per arte, e alcune per caso.

CLINIA: Non è forse vero?

ATENIESE: Bene, i filosofi probabilmente hanno ragione; in ogni caso possiamo pure seguire le loro tracce, ed esaminare quale sia il significato di costoro e dei loro discepoli.

CLEINIAS: Certamente.

L’ATENIESE: Dicono che le cose più grandi e più belle sono opera della natura e del caso, le minori dell’arte, la quale, ricevendo dalla natura le creazioni maggiori e primordiali, plasma e modella tutte quelle opere minori che generalmente si chiamano artificiali.

CLEINIAS: Come sarebbe?

L’ATENIESE: Spiegherò il mio pensiero ancora più chiaramente. Essi dicono che il fuoco e l’acqua, e la terra e l’aria, esistono tutti per natura e per caso, e nessuno di essi per arte; e che quanto ai corpi che vengono subito dopo nell’ordine — la terra, il sole, la luna e le stelle — sono stati creati per mezzo di questi esseri assolutamente inanimati. Gli elementi sono mossi separatamente dal caso e da qualche forza insita secondo certe affinità fra loro — del caldo col freddo, o del secco con l’umido, o del molle col duro — e secondo tutte le altre mescolanze accidentali dei contrari che sono state formate dalla necessità. In questa guisa e in questo modo è stato creato l’intero cielo e tutto ciò che è nel cielo; e gli animali, tutte le piante e tutte le stagioni provengono da questi elementi, non per opera della mente, come essi dicono, né di alcun dio, né per arte, ma, come dicevo, solo per natura e per caso. L’arte, mortale e di nascita mortale, sorse poi da questi elementi, e produsse per gioco certe immagini e imitazioni assai parziali della verità, aventi affinità tra loro, come creano la musica e la pittura e le arti loro compagne. E vi sono altre arti che hanno un fine serio, e queste cooperano con la natura, come, per esempio, la medicina, l’agricoltura e la ginnastica. E dicono che la politica coopera con la natura, ma in grado minore, e ha più dell’arte; e anche che la legislazione è interamente opera d’arte, ed è fondata su supposizioni che non sono vere.

CLEINIAS: Come intendi?

ATENIESE: In primo luogo, caro amico, costoro direbbero che gli dèi non esistono per natura, ma per arte, e per le leggi degli stati, le quali sono differenti nei diversi luoghi, secondo l’accordo di coloro che le stabiliscono; e che l’onesto è una cosa per natura e un’altra per legge, e che i principi della giustizia non hanno alcuna esistenza in natura, ma che gli uomini sono sempre in disputa intorno ad essi e li alterano; e che le alterazioni fatte per arte e per legge non hanno fondamento in natura, ma hanno autorità per il momento e per il tempo in cui sono fatte. Queste, amici miei, sono le parole di uomini sapienti, poeti e prosatori, che si fanno strada nelle menti dei giovani. Essi vengono istruiti da costoro che il diritto supremo è la forza, e in tal modo i giovani cadono nelle empietà, immaginando che gli dèi non siano quali la legge comanda di immaginarli; e di qui sorgono le fazioni, poiché questi filosofi li invitano a condurre una vita vera secondo natura, cioè a vivere in reale dominio sugli altri, e non in soggezione legale ad essi.

Quale spaventevole quadro, o Straniero, hai tu dipinto, e quanto grande è il danno che così viene inflitto ai giovani, con rovina insieme degli stati e delle famiglie!

ATENIESE: Vero, Clinia; ma che cosa dovrebbe allora fare il legislatore quando questo male è di lunga data? dovrebbe egli soltanto levarsi in lo stato e minacciare tutto il genere umano, proclamando che se non vorranno dire e pensare che gli Dei sono quali la legge ordina (e questo può estendersi generalmente all’onorevole, al giusto, e a tutte le cose più alte, e a tutto ciò che riguarda la virtù e il vizio), e se non vorranno conformare le loro azioni al modello che la legge loro offre, allora colui che rifiuta di obbedire alla legge morirà, o subirà flagelli e catene, o privazione della cittadinanza, o in alcuni casi sarà punito con la perdita dei beni e l’esilio? Non dovrebbe egli piuttosto, mentre fa leggi per gli uomini, infondere nello stesso tempo lo spirito della persuasione nelle sue parole, e mitigare la severità di esse per quanto gli è possibile?

CLEINIAS: Why, Stranger, if such persuasion be at all possible, then a legislator who has anything in him ought never to weary of persuading men; he ought to leave nothing unsaid in support of the ancient opinion that there are Gods, and of all those other truths which you were just now mentioning; he ought to support the law and also art, and acknowledge that both alike exist by nature, and no less than nature, if they are the creations of mind in accordance with right reason, as you appear to me to maintain, and I am disposed to agree with you in thinking.

ATHENIAN: Yes, my enthusiastic Cleinias; but are not these things when spoken to a multitude hard to be understood, not to mention that they take up a dismal length of time?

CLEINIAS: Why, Stranger, shall we, whose patience failed not when drinking or music were the themes of discourse, weary now of discoursing about the Gods, and about divine things? And the greatest help to rational legislation is that the laws when once written down are always at rest; they can be put to the test at any future time, and therefore, if on first hearing they seem difficult, there is no reason for apprehension about them, because any man however dull can go over them and consider them again and again; nor if they are tedious but useful, is there any reason or religion, as it seems to me, in any man refusing to maintain the principles of them to the utmost of his power.

MEGILLUS: Stranger, I like what Cleinias is saying.

ATHENIAN: Yes, Megillus, and we should do as he proposes; for if impious discourses were not scattered, as I may say, throughout the world, there would have been no need for any vindication of the existence of the Gods — but seeing that they are spread far and wide, such arguments are needed; and who should come to the rescue of the greatest laws, when they are being undermined by bad men, but the legislator himself?

MEGILLUS: There is no more proper champion of them.

ATHENIAN: Well, then, tell me, Cleinias — for I must ask you to be my partner — does not he who talks in this way conceive fire and water and earth and air to be the first elements of all things? these he calls nature, and out of these he supposes the soul to be formed afterwards; and this is not a mere conjecture of ours about his meaning, but is what he really means.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Then, by Heaven, we have discovered the source of this vain opinion of all those physical investigators; and I would have you examine their arguments with the utmost care, for their impiety is a very serious matter; they not only make a bad and mistaken use of argument, but they lead away the minds of others: that is my opinion of them.

CLEINIAS: You are right; but I should like to know how this happens.

ATHENIAN: I fear that the argument may seem singular.

CLEINIAS: Do not hesitate, Stranger; I see that you are afraid of such a discussion carrying you beyond the limits of legislation. But if there be no other way of showing our agreement in the belief that there are Gods, of whom the law is said now to approve, let us take this way, my good sir.

ATHENIAN: Then I suppose that I must repeat the singular argument of those who manufacture the soul according to their own impious notions; they affirm that which is the first cause of the generation and destruction of all things, to be not first, but last, and that which is last to be first, and hence they have fallen into error about the true nature of the Gods.

CLEINIAS: Still I do not understand you.

ATHENIAN: Nearly all of them, my friends, seem to be ignorant of the nature and power of the soul, especially in what relates to her origin: they do not know that she is among the first of things, and before all bodies, and is the chief author of their changes and transpositions. And if this is true, and if the soul is older than the body, must not the things which are of the soul’s kindred be of necessity prior to those which appertain to the body?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Then thought and attention and mind and art and law will be prior to that which is hard and soft and heavy and light; and the great and primitive works and actions will be works of art; they will be the first, and after them will come nature and works of nature, which however is a wrong term for men to apply to them; these will follow, and will be under the government of art and mind.

CLEINIAS: But why is the word ‘nature’ wrong?

ATHENIAN: Because those who use the term mean to say that nature is the first creative power; but if the soul turn out to be the primeval element, and not fire or air, then in the truest sense and beyond other things the soul may be said to exist by nature; and this would be true if you proved that the soul is older than the body, but not otherwise.

CLEINIAS: You are quite right.

ATHENIAN: Shall we, then, take this as the next point to which our attention should be directed?

CLEINIAS: By all means.

ATHENIAN: Let us be on our guard lest this most deceptive argument with its youthful looks, beguiling us old men, give us the slip and make a laughing-stock of us. Who knows but we may be aiming at the greater, and fail of attaining the lesser? Suppose that we three have to pass a rapid river, and I, being the youngest of the three and experienced in rivers, take upon me the duty of making the attempt first by myself; leaving you in safety on the bank, I am to examine whether the river is passable by older men like yourselves, and if such appears to be the case then I shall invite you to follow, and my experience will help to convey you across; but if the river is impassable by you, then there will have been no danger to anybody but myself — would not that seem to be a very fair proposal? I mean to say that the argument in prospect is likely to be too much for you, out of your depth and beyond your strength, and I should be afraid that the stream of my questions might create in you who are not in the habit of answering, giddiness and confusion of mind, and hence a feeling of unpleasantness and unsuitableness might arise. I think therefore that I had better first ask the questions and then answer them myself while you listen in safety; in that way I can carry on the argument until I have completed the proof that the soul is prior to the body.

CLEINIAS: Excellent, Stranger, and I hope that you will do as you propose.

CLINIA: Ebbene, Straniero, se una tale persuasione è in qualche modo possibile, allora un legislatore che abbia qualcosa in sé non dovrebbe mai stancarsi di persuadere gli uomini; non dovrebbe lasciare nulla di non detto a sostegno dell’antica opinione che vi sono gli dèi, e di tutte quelle altre verità che tu poc’anzi menzionavi; egli dovrebbe sostenere la legge e anche l’arte, e riconoscere che entrambe esistono per natura, e non meno della natura, se sono creazioni della mente in accordo con la retta ragione, come mi sembra che tu sostenga, e sono disposto a convenire con te nel pensiero.

ATENIESE: Sì, mio entusiasta Clinia; ma queste cose, quando sono dette a una moltitudine, non sono forse difficili a comprendersi, per non dire che occupano un tempo tristemente lungo?

CLEINIA: Perché mai, o Ospite, noi, che non ci siamo stancati quando il discorso verteva sul bere e sulla musica, ci stancheremo ora di discorrere intorno agli dèi e alle cose divine? E il più grande soccorso alla legislazione razionale è questo: che le leggi, una volta scritte, restano sempre immobili; possono essere messe alla prova in ogni tempo futuro, e perciò, se a una prima audizione sembrano difficili, non v’è ragione di temerle, perché qualunque uomo, per quanto ottuso, può rileggerle e meditarle di nuovo e poi di nuovo; né, se sono noiose ma utili, v’è ragione o religione, a mio avviso, che alcuno rifiuti di sostenere i loro principî con tutto il suo potere.

MEGILLUS: Straniero, mi piace ciò che dice Clinia.

ATENIESE: Sì, Megillo, e dobbiamo fare come egli propone; poiché se i discorsi empi non fossero sparsi, per così dire, per tutto il mondo, non vi sarebbe stato bisogno di alcuna difesa dell’esistenza degli dèi — ma vedendo che sono diffusi in lungo e in largo, tali argomenti sono necessari; e chi dovrebbe venire in soccorso delle leggi più grandi, quando vengono minate da uomini malvagi, se non il legislatore stesso?

MEGILLO: Non vi è più degno campione di loro.

ATENIESE: Ebbene, dimmi, Clínia — poiché devo pregarti di essermi compagno — colui che parla in questo modo non concepisce forse il fuoco e l’acqua e la terra e l’aria come i primi elementi di tutte le cose? Questi egli chiama natura, e da questi suppone che l’anima sia formata in seguito; e questa non è una semplice congettura nostra circa il suo significato, ma è ciò ch’egli veramente intende.

CLEINIAS: Verissimo.

Allora, per il cielo, abbiamo scoperto la fonte di questa vana opinione di tutti quegli indagatori della natura; e vorrei che tu esaminassi i loro argomenti con la massima cura, poiché la loro empietà è cosa molto grave; non solo fanno un uso cattivo ed erroneo del ragionamento, ma sviano le menti degli altri: questa è la mia opinione su di loro.

CLEINIAS: Hai ragione; ma vorrei sapere come questo accada.

ATENIESE: Temo che l’argomento possa sembrare singolare.

Non esitare, Straniero; vedo che temi che una tale discussione ti porti oltre i limiti della legislazione. Ma se non vi sia altro modo di mostrare il nostro accordo nella credenza che vi siano dèi, dei quali la legge si dice ora approvare, prendiamo questa via, mio buon signore.

Allora suppongo di dover ripetere il singolare argomento di coloro che fabbricano l’anima secondo le loro empie nozioni; essi affermano che ciò che è la causa prima della generazione e della corruzione di tutte le cose non è primo, ma ultimo, e che ciò che è ultimo è primo, e perciò sono caduti in errore circa la vera natura degli dèi.

CLEINIAS: Ancora non ti comprendo.

ATENIESE: Quasi tutti costoro, amici miei, sembrano ignorare la natura e la potenza dell’anima, specialmente riguardo alla sua origine: non sanno ch’ella è tra le prime cose, e anteriore a tutti i corpi, ed è la principale autrice dei loro mutamenti e trasposizioni. E se questo è vero, e se l’anima è più antica del corpo, non devono forse le cose che sono affini all’anima essere di necessità anteriori a quelle che appartengono al corpo?

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: Dunque il pensiero e l’attenzione e la mente e l’arte e la legge saranno anteriori a ciò che è duro e molle e pesante e leggero; e le grandi e primitive opere e azioni saranno opere d’arte; saranno le prime, e dopo di esse verranno la natura e le opere della natura, termine però che gli uomini applicano loro erroneamente; queste seguiranno, e saranno sotto il governo dell’arte e della mente.

Ma perché la parola ‘natura’ è sbagliata?

ATENIESE: Perché coloro che usano il termine intendono dire che la natura è la prima potenza creatrice; ma se l’anima si riveli l’elemento primordiale, e non il fuoco o l’aria, allora nel senso più vero e oltre ogni altra cosa si può dire che l’anima esista per natura; e ciò sarebbe vero se tu dimostrassi che l’anima è più antica del corpo, ma non altrimenti.

CLINIA: Hai perfettamente ragione.

Ateniese: Dobbiamo, allora, prendere questo come il prossimo punto a cui la nostra attenzione dovrebbe essere rivolta?

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: Stiamo in guardia che questo argomento tanto ingannevole, con le sue giovanili apparenze, adescando noi vecchi, non ci sfugga e non ci renda zimbello. Chi sa che, mirando al maggiore, non falliamo nell’attingere il minore? Poniamo che noi tre dobbiamo attraversare un fiume rapido, e che io, essendo il più giovane dei tre ed esperto di fiumi, prenda su di me l’incarico di tentare per primo da solo; lasciando voi in salvo sulla riva, io debba esaminare se il fiume sia guadabile da uomini più anziani come voi, e se tale apparirà il caso, allora vi inviterò a seguirmi, e la mia esperienza aiuterà a condurvi all’altra sponda; ma se il fiume è impraticabile per voi, allora non vi sarà stato pericolo per nessuno se non per me — non sembrerebbe questa una proposta molto equa? Voglio dire che l’argomento che si prospetta è verosimilmente troppo grande per voi, oltre la vostra profondità e oltre le vostre forze, e dovrei temere che la corrente delle mie domande possa creare in voi, che non avete l’abitudine di rispondere, vertigine e confusione di mente, e quindi possa sorgere un senso di sgradevolezza e di inopportunità. Penso quindi che sia meglio che io prima ponga le domande e poi risponda io stesso mentre voi ascoltate al sicuro; in tal modo posso portare avanti l’argomento finché non abbia compiuto la dimostrazione che l’anima è anteriore al corpo.

CLINIA: Eccellente, Straniero, e spero che farete come proponete.

ATHENIAN: Come, then, and if ever we are to call upon the Gods, let us call upon them now in all seriousness to come to the demonstration of their own existence. And so holding fast to the rope we will venture upon the depths of the argument. When questions of this sort are asked of me, my safest answer would appear to be as follows: Some one says to me, ‘O Stranger, are all things at rest and nothing in motion, or is the exact opposite of this true, or are some things in motion and others at rest?’ To this I shall reply that some things are in motion and others at rest. ‘And do not things which move move in a place, and are not the things which are at rest at rest in a place?’ Certainly. ‘And some move or rest in one place and some in more places than one?’ You mean to say, we shall rejoin, that those things which rest at the centre move in one place, just as the circumference goes round of globes which are said to be at rest? ‘Yes.’ And we observe that, in the revolution, the motion which carries round the larger and the lesser circle at the same time is proportionally distributed to greater and smaller, and is greater and smaller in a certain proportion. Here is a wonder which might be thought an impossibility, that the same motion should impart swiftness and slowness in due proportion to larger and lesser circles. ‘Very true.’ And when you speak of bodies moving in many places, you seem to me to mean those which move from one place to another, and sometimes have one centre of motion and sometimes more than one because they turn upon their axis; and whenever they meet anything, if it be stationary, they are divided by it; but if they get in the midst between bodies which are approaching and moving towards the same spot from opposite directions, they unite with them. ‘I admit the truth of what you are saying.’ Also when they unite they grow, and when they are divided they waste away — that is, supposing the constitution of each to remain, or if that fails, then there is a second reason of their dissolution. ‘And when are all things created and how?’ Clearly, they are created when the first principle receives increase and attains to the second dimension, and from this arrives at the one which is neighbour to this, and after reaching the third becomes perceptible to sense. Everything which is thus changing and moving is in process of generation; only when at rest has it real existence, but when passing into another state it is destroyed utterly. Have we not mentioned all motions that there are, and comprehended them under their kinds and numbered them with the exception, my friends, of two?

CLEINIAS: Which are they?

ATHENIAN: Just the two, with which our present enquiry is concerned.

CLEINIAS: Speak plainer.

ATHENIAN: I suppose that our enquiry has reference to the soul?

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Let us assume that there is a motion able to move other things, but not to move itself; that is one kind; and there is another kind which can move itself as well as other things, working in composition and decomposition, by increase and diminution and generation and destruction — that is also one of the many kinds of motion.

CLEINIAS: Granted.

ATHENIAN: And we will assume that which moves other, and is changed by other, to be the ninth, and that which changes itself and others, and is coincident with every action and every passion, and is the true principle of change and motion in all that is — that we shall be inclined to call the tenth.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And which of these ten motions ought we to prefer as being the mightiest and most efficient?

CLEINIAS: I must say that the motion which is able to move itself is ten thousand times superior to all the others.

ATHENIAN: Very good; but may I make one or two corrections in what I have been saying?

CLEINIAS: What are they?

ATHENIAN: When I spoke of the tenth sort of motion, that was not quite correct.

CLEINIAS: What was the error?

ATHENIAN: According to the true order, the tenth was really the first in generation and power; then follows the second, which was strangely enough termed the ninth by us.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: I mean this: when one thing changes another, and that another, of such will there be any primary changing element? How can a thing which is moved by another ever be the beginning of change? Impossible. But when the self-moved changes other, and that again other, and thus thousands upon tens of thousands of bodies are set in motion, must not the beginning of all this motion be the change of the self-moving principle?

CLEINIAS: Very true, and I quite agree.

ATHENIAN: Or, to put the question in another way, making answer to ourselves: If, as most of these philosophers have the audacity to affirm, all things were at rest in one mass, which of the above-mentioned principles of motion would first spring up among them?

CLEINIAS: Clearly the self-moving; for there could be no change in them arising out of any external cause; the change must first take place in themselves.

ATHENIAN: Then we must say that self-motion being the origin of all motions, and the first which arises among things at rest as well as among things in motion, is the eldest and mightiest principle of change, and that which is changed by another and yet moves other is second.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: At this stage of the argument let us put a question.

CLEINIAS: What question?

ATHENIAN: If we were to see this power existing in any earthy, watery, or fiery substance, simple or compound — how should we describe it?

CLEINIAS: You mean to ask whether we should call such a self-moving power life?

ATHENIAN: I do.

CLEINIAS: Certainly we should.

ATHENIAN: And when we see soul in anything, must we not do the same — must we not admit that this is life?

CLEINIAS: We must.

ATHENIAN: And now, I beseech you, reflect — you would admit that we have a threefold knowledge of things?

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: I mean that we know the essence, and that we know the definition of the essence, and the name — these are the three; and there are two questions which may be raised about anything.

CLEINIAS: How two?

ATHENIAN: Sometimes a person may give the name and ask the definition; or he may give the definition and ask the name. I may illustrate what I mean in this way.

CLEINIAS: How?

ATHENIAN: Number like some other things is capable of being divided into equal parts; when thus divided, number is named ‘even,’ and the definition of the name ‘even’ is ‘number divisible into two equal parts’?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: I mean, that when we are asked about the definition and give the name, or when we are asked about the name and give the definition — in either case, whether we give name or definition, we speak of the same thing, calling ‘even’ the number which is divided into two equal parts.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: And what is the definition of that which is named ‘soul’? Can we conceive of any other than that which has been already given — the motion which can move itself?

CLEINIAS: You mean to say that the essence which is defined as the self-moved is the same with that which has the name soul?

ATHENIAN: Yes; and if this is true, do we still maintain that there is anything wanting in the proof that the soul is the first origin and moving power of all that is, or has become, or will be, and their contraries, when she has been clearly shown to be the source of change and motion in all things?

CLEINIAS: Certainly not; the soul as being the source of motion, has been most satisfactorily shown to be the oldest of all things.

ATHENIAN: And is not that motion which is produced in another, by reason of another, but never has any self-moving power at all, being in truth the change of an inanimate body, to be reckoned second, or by any lower number which you may prefer?

CLEINIAS: Exactly.

ATHENIAN: Then we are right, and speak the most perfect and absolute truth, when we say that the soul is prior to the body, and that the body is second and comes afterwards, and is born to obey the soul, which is the ruler?

CLEINIAS: Nothing can be more true.

ATHENIAN: Do you remember our old admission, that if the soul was prior to the body the things of the soul were also prior to those of the body?

ATENIESE: Orsù, e se mai dobbiamo invocare gli Dei, invochiamoli ora con tutta serietà perché vengano alla dimostrazione della loro stessa esistenza. E così, tenendo salda la fune, oseremo addentrarci nei profondi dell’argomento. Quando mi vengono fatte domande di questo genere, la mia risposta più sicura sembrerebbe essere la seguente: Qualcuno mi dice: «O Straniero, tutte le cose sono in quiete e nulla è in moto, o è vero l’esatto contrario, o alcune cose sono in moto e altre in quiete?» A questo risponderò che alcune cose sono in moto e altre in quiete. «E le cose che si muovono non si muovono forse in un luogo, e le cose che sono in quiete non sono forse in quiete in un luogo?» Certamente. «E alcune si muovono o restano in quiete in un luogo solo, e alcune in più luoghi?» Vuoi dire, replicheremo, che quelle che restano in quiete al centro si muovono in un luogo solo, come la circonferenza gira intorno ai globi che si dicono essere in quiete? «Sì.» E osserviamo che, nella rivoluzione, il moto che porta intorno il cerchio maggiore e il minore nello stesso tempo è distribuito proporzionalmente al maggiore e al minore, ed è maggiore e minore in una certa proporzione. Ecco una meraviglia che potrebbe sembrare impossibile, che lo stesso moto imprima velocità e lentezza in debita proporzione ai cerchi maggiori e minori. «Verissimo.» E quando parli di corpi che si muovono in molti luoghi, mi sembri intendere quelli che si muovono da un luogo a un altro, e talvolta hanno un centro di moto solo e talvolta più di uno, perché ruotano sul loro asse; e quando incontrano qualcosa, se è fermo, ne vengono divisi; ma se vengono a trovarsi in mezzo tra corpi che si avvicinano e si muovono verso lo stesso punto da direzioni opposte, si uniscono con essi. «Ammetto la verità di ciò che dici.» Anche quando si uniscono crescono, e quando sono divisi si dissolvono — cioè, supposto che la costituzione di ciascuno rimanga, o se questa viene meno, allora c’è una seconda ragione della loro dissoluzione. «E quando sono create tutte le cose, e come?» Chiaramente, sono create quando il primo principio riceve accrescimento e raggiunge la seconda dimensione, e da questa arriva a quella che le è vicina, e dopo aver raggiunto la terza diventa percettibile ai sensi. Tutto ciò che così si muta e si muove è in processo di generazione; solo quando è in quiete ha esistenza reale, ma quando passa in un altro stato è distrutto del tutto. Non abbiamo forse menzionato tutti i moti che esistono, e non li abbiamo compresi sotto le loro specie e numerati, eccetto, amici miei, due?

CLEINIAS: Quali sono?

ATENIESE: Solo i due, di cui si occupa la nostra presente indagine.

CLEINIAS: Parla più chiaro.

ATENIESE: Suppongo che la nostra indagine si riferisca all’anima?

CLEINIAS: Verissimo.

ATENIESE: Supponiamo che vi sia un moto capace di muovere altre cose, ma non di muovere se stesso; questo è un genere; e ve n’è un altro che può muovere se stesso e altresì le altre cose, operando in composizione e scomposizione, per aumento e diminuzione e generazione e distruzione — anche questo è uno dei molti generi di moto.

Concesso.

ATENIESE: E supporremo che ciò che muove altro, ed è mosso da altro, sia il nono, e che ciò che muta se stesso e gli altri, ed è concomitante con ogni azione e ogni passione, ed è il vero principio del mutamento e del movimento in tutto ciò che è — questo saremo inclini a chiamarlo il decimo.

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: E quale di questi dieci moti dovremmo preferire come il più potente e il più efficace?

CLINIA: Debbo dire che il movimento che è capace di muovere sé stesso è superiore di diecimila volte a tutti gli altri.

ATENIESE: Benissimo; ma posso fare una o due correzioni a ciò che vado dicendo?

CLINIA: Che cosa sono?

ATENIESE: Quando parlai del decimo genere di movimento, non fu del tutto esatto.

CLEINIAS: Qual è stato l’errore?

ATENIESE: Secondo il vero ordine, la decima era veramente la prima in generazione e potenza; poi segue la seconda, che, stranamente, fu da noi chiamata la nona.

CHE INTENDI DIRE?

ATENIESE: Voglio dire questo: quando una cosa muta un’altra, e questa un’altra ancora, vi sarà mai, di siffatte cose, un qualche elemento primo che muti? Come può una cosa che è mossa da un’altra essere mai principio di mutamento? Impossibile. Ma quando ciò che muove sé stesso muta un’altra, e questa un’altra ancora, e così migliaia e decine di migliaia di corpi sono messi in moto, non dovrà forse il principio di tutto questo moto essere il mutamento del principio che muove sé stesso?

CLEINIA: Verissimo, e sono pienamente d’accordo.

ATENIESE: O, per porre la questione in altro modo, rispondendo a noi stessi: Se, come la maggior parte di questi filosofi hanno l’audacia di affermare, tutte le cose erano in quiete in una massa unica, quale dei suddetti principi del moto sorgerebbe per primo tra loro?

CLEINIAS: Chiaramente le cose che si muovono da sé; poiché non potrebbe esservi in esse alcun cambiamento derivante da una causa esterna; il cambiamento deve prima avvenire in esse stesse.

ATENIESE: Dobbiamo allora dire che il movimento di sé stesso, essendo l’origine di tutti i movimenti, e il primo che sorge tra le cose in quiete come tra le cose in movimento, è il più antico e possente principio del mutamento, e che ciò che è mutato da altro e tuttavia muove altro è secondo.

CLEINIAS: È proprio vero.

ATENIESE: A questo punto dell’argomentazione poniamo una domanda.

CLEINIAS: Quale domanda?

ATENIESE: Se vedessimo questa potenza esistere in qualsiasi sostanza terrena, acquosa o ignea, semplice o composta — come dovremmo descriverla?

CLEINIAS: Intendi chiedere se dobbiamo chiamare vita una tale potenza che muove se stessa?

ATENIESE: Sì.

CLINIA: Certamente dovremmo.

ATENIESE: E quando vediamo l’anima in qualunque cosa, non dobbiamo forse fare altrettanto — non dobbiamo forse ammettere che questo è vita?

CLINIA: Dobbiamo.

ATENIESE: E ora, ti scongiuro, rifletti — ammetteresti che abbiamo una triplice conoscenza delle cose?

CHE INTENDI DIRE?

ATENIESE: Intendo dire che conosciamo l’essenza, e che conosciamo la definizione dell’essenza, e il nome — questi sono i tre; e vi sono due questioni che si possono sollevare intorno a qualsiasi cosa.

CLINIA: Come due?

Ateniese: Talvolta una persona può dare il nome e chiedere la definizione; oppure può dare la definizione e chiedere il nome. Posso illustrare ciò che intendo in questo modo.

CLEINIAS: Come?

ATENIESE: Il numero, come alcune altre cose, è suscettibile di essere diviso in parti uguali; quando è così diviso, il numero è denominato ‘pari’, e la definizione del nome ‘pari’ è ‘numero divisibile in due parti uguali’?

CLINIA: Vero.

Ateniese: Intendo dire che, quando siamo interrogati circa la definizione e diamo il nome, o quando siamo interrogati circa il nome e diamo la definizione — in entrambi i casi, sia che diamo il nome sia che diamo la definizione, parliamo della stessa cosa, chiamando ‘pari’ il numero che si divide in due parti uguali.

CLEINIAS: È proprio vero.

ATENIESE: E qual è la definizione di ciò che è chiamato ‘anima’? Possiamo concepirne alcun’altra se non quella che è già stata data — il movimento che può muovere sé stesso?

CLEINIAS: Vuoi dire che l’essenza che è definita come ciò che si muove da sé è la stessa di quella che ha nome anima?

ATENIESE: Sì; e se questo è vero, sosteniamo ancora che manchi alcunché alla prova che l’anima sia la prima origine e la potenza motrice di tutto ciò che è, o è divenuto, o sarà, e de’ loro contrari, quando è stato chiaramente dimostrato ch’essa è la fonte del mutamento e del moto in tutte le cose?

CLEINIA: Certo che no; l’anima, essendo origine del moto, è stata dimostrata nel modo più soddisfacente quale la più antica di tutte le cose.

ATENIESE: E non è forse quel movimento che è prodotto in un altro, per opera di un altro, ma non ha mai alcuna potenza di muovere sé stesso, essendo in verità il mutamento di un corpo inanimato, da annoverare come secondo, o con qualsivoglia numero inferiore che tu preferisca?

CLEINIAS: Esattamente.

ATENIESE: Dunque abbiamo ragione, e diciamo la verità più perfetta e assoluta, quando affermiamo che l’anima è anteriore al corpo, e che il corpo è secondo e viene dopo, ed è nato per obbedire all’anima, che è la dominatrice?

CLEINIAS: Nulla può essere più vero.

ATENIESE: Ricordi la nostra antica ammissione, che se l’anima era anteriore al corpo, anche le cose dell’anima erano anteriori a quelle del corpo?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Then characters and manners, and wishes and reasonings, and true opinions, and reflections, and recollections are prior to length and breadth and depth and strength of bodies, if the soul is prior to the body.

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: In the next place, we must not of necessity admit that the soul is the cause of good and evil, base and honourable, just and unjust, and of all other opposites, if we suppose her to be the cause of all things?

CLEINIAS: We must.

ATHENIAN: And as the soul orders and inhabits all things that move, however moving, must we not say that she orders also the heavens?

CLEINIAS: Of course.

ATHENIAN: One soul or more? More than one — I will answer for you; at any rate, we must not suppose that there are less than two — one the author of good, and the other of evil.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Yes, very true; the soul then directs all things in heaven, and earth, and sea by her movements, and these are described by the terms — will, consideration, attention, deliberation, opinion true and false, joy and sorrow, confidence, fear, hatred, love, and other primary motions akin to these; which again receive the secondary motions of corporeal substances, and guide all things to growth and decay, to composition and decomposition, and to the qualities which accompany them, such as heat and cold, heaviness and lightness, hardness and softness, blackness and whiteness, bitterness and sweetness, and all those other qualities which the soul uses, herself a goddess, when truly receiving the divine mind she disciplines all things rightly to their happiness; but when she is the companion of folly, she does the very contrary of all this. Shall we assume so much, or do we still entertain doubts?

CLEINIAS: There is no room at all for doubt.

ATHENIAN: Shall we say then that it is the soul which controls heaven and earth, and the whole world? that it is a principle of wisdom and virtue, or a principle which has neither wisdom nor virtue? Suppose that we make answer as follows:

CLEINIAS: How would you answer?

ATHENIAN: If, my friend, we say that the whole path and movement of heaven, and of all that is therein, is by nature akin to the movement and revolution and calculation of mind, and proceeds by kindred laws, then, as is plain, we must say that the best soul takes care of the world and guides it along the good path.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: But if the world moves wildly and irregularly, then the evil soul guides it.

CLEINIAS: True again.

ATHENIAN: Of what nature is the movement of mind? To this question it is not easy to give an intelligent answer; and therefore I ought to assist you in framing one.

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: Then let us not answer as if we would look straight at the sun, making ourselves darkness at midday — I mean as if we were under the impression that we could see with mortal eyes, or know adequately the nature of mind — it will be safer to look at the image only.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: Let us select of the ten motions the one which mind chiefly resembles; this I will bring to your recollection, and will then make the answer on behalf of us all.

CLEINIAS: That will be excellent.

ATHENIAN: You will surely remember our saying that all things were either at rest or in motion?

CLEINIAS: I do.

ATHENIAN: And that of things in motion some were moving in one place, and others in more than one?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: Of these two kinds of motion, that which moves in one place must move about a centre like globes made in a lathe, and is most entirely akin and similar to the circular movement of mind.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: In saying that both mind and the motion which is in one place move in the same and like manner, in and about the same, and in relation to the same, and according to one proportion and order, and are like the motion of a globe, we invented a fair image, which does no discredit to our ingenuity.

CLEINIAS: It does us great credit.

ATHENIAN: And the motion of the other sort which is not after the same manner, nor in the same, nor about the same, nor in relation to the same, nor in one place, nor in order, nor according to any rule or proportion, may be said to be akin to senselessness and folly?

CLEINIAS: That is most true.

ATHENIAN: Then, after what has been said, there is no difficulty in distinctly stating, that since soul carries all things round, either the best soul or the contrary must of necessity carry round and order and arrange the revolution of the heaven.

CLEINIAS: And judging from what has been said, Stranger, there would be impiety in asserting that any but the most perfect soul or souls carries round the heavens.

ATHENIAN: You have understood my meaning right well, Cleinias, and now let me ask you another question.

CLEINIAS: What are you going to ask?

ATHENIAN: If the soul carries round the sun and moon, and the other stars, does she not carry round each individual of them?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Then of one of them let us speak, and the same argument will apply to all.

CLEINIAS: Which will you take?

ATHENIAN: Every one sees the body of the sun, but no one sees his soul, nor the soul of any other body living or dead; and yet there is great reason to believe that this nature, unperceived by any of our senses, is circumfused around them all, but is perceived by mind; and therefore by mind and reflection only let us apprehend the following point.

CLEINIAS: What is that?

ATHENIAN: If the soul carries round the sun, we shall not be far wrong in supposing one of three alternatives.

CLEINIAS: What are they?

ATHENIAN: Either the soul which moves the sun this way and that, resides within the circular and visible body, like the soul which carries us about every way; or the soul provides herself with an external body of fire or air, as some affirm, and violently propels body by body; or thirdly, she is without such a body, but guides the sun by some extraordinary and wonderful power.

CLEINIAS: Yes, certainly; the soul can only order all things in one of these three ways.

ATHENIAN: And this soul of the sun, which is therefore better than the sun, whether taking the sun about in a chariot to give light to men, or acting from without, or in whatever way, ought by every man to be deemed a God.

CLEINIAS: Yes, by every man who has the least particle of sense.

ATHENIAN: And of the stars too, and of the moon, and of the years and months and seasons, must we not say in like manner, that since a soul or souls having every sort of excellence are the causes of all of them, those souls are Gods, whether they are living beings and reside in bodies, and in this way order the whole heaven, or whatever be the place and mode of their existence — and will any one who admits all this venture to deny that all things are full of Gods?

CLEINIAS: No one, Stranger, would be such a madman.

ATHENIAN: And now, Megillus and Cleinias, let us offer terms to him who has hitherto denied the existence of the Gods, and leave him.

CLEINIAS: What terms?

ATHENIAN: Either he shall teach us that we were wrong in saying that the soul is the original of all things, and arguing accordingly; or, if he be not able to say anything better, then he must yield to us and live for the remainder of his life in the belief that there are Gods. Let us see, then, whether we have said enough or not enough to those who deny that there are Gods.

CLEINIAS: Certainly, quite enough, Stranger.

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: Dunque i caratteri e i costumi, e i desideri e i ragionamenti, e le opinioni vere, e le riflessioni, e le reminiscenze sono anteriori alla lunghezza, alla larghezza, alla profondità e alla forza dei corpi, se l’anima è anteriore al corpo.

CLEINIAS: Certamente.

Ateniese: In secondo luogo, non dobbiamo forse necessariamente ammettere che l’anima sia causa del bene e del male, del turpe e dell’onesto, del giusto e dell’ingiusto, e di tutti gli altri opposti, se la supponiamo causa di tutte le cose?

CLINIA: Dobbiamo.

ATENIESE: E poiché l’anima ordina e abita tutte le cose che si muovono, comunque si muovano, non dobbiamo forse dire che essa ordina anche i cieli?

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: Un’anima sola o più? Più d’una — risponderò io per te; ad ogni modo, non dobbiamo supporre che ve ne siano meno di due — l’una autrice del bene, e l’altra del male.

CLEINIAS: Verissimo.

ATENIESE: Sì, verissimamente; l’anima allora dirige tutte le cose in cielo, in terra e in mare con i suoi movimenti, e questi sono descritti dai termini — volontà, considerazione, attenzione, deliberazione, opinione vera e falsa, gioia e dolore, fiducia, timore, odio, amore, e altri moti primari affini a questi; i quali a loro volta ricevono i moti secondari delle sostanze corporee, e guidano tutte le cose alla crescita e al decadimento, alla composizione e alla dissoluzione, e alle qualità che le accompagnano, come caldo e freddo, peso e leggerezza, durezza e morbidezza, nerezza e bianchezza, amarezza e dolcezza, e tutte quelle altre qualità di cui l’anima si serve, essa stessa una dea, quando, ricevendo veramente la mente divina, disciplina tutte le cose rettamente per la loro felicità; ma quando è compagna della stoltezza, fa proprio il contrario di tutto ciò. Dobbiamo supporre tanto, o nutriamo ancora dubbi?

CLEINIAS: Non c’è affatto spazio per il dubbio.

Diremo dunque che è l’anima che governa il cielo e la terra, e tutto il mondo? che essa è un principio di sapienza e virtù, o un principio che non ha né sapienza né virtù? Supponiamo che rispondiamo come segue:

CLEINIAS: Come risponderesti?

ATENIESE: Se, amico mio, diciamo che l’intero corso e movimento del cielo, e di tutto ciò che in esso è, è per natura affine al movimento e alla rivoluzione e al calcolo della mente, e procede secondo leggi affini, allora, com’è chiaro, dobbiamo dire che l’anima migliore ha cura del mondo e lo guida lungo la buona via.

CLINIA: Vero.

ATENIESE: Ma se il mondo si muove in modo selvaggio e irregolare, allora l’anima malvagia lo guida.

CLEINIAS: Ancora vero.

ATENIESE: Di qual natura è il moto della mente? A questa domanda non è facile dare una risposta intelligente; e perciò debbo assisterti nel formularne una.

CLINIA: Molto bene.

Allora non rispondiamo come se volessimo guardare direttamente il sole, facendoci tenebra a mezzogiorno — voglio dire, come se fossimo nell’opinione di poter vedere con occhi mortali, o conoscere adeguatamente la natura della mente — sarà più sicuro guardare soltanto l’immagine.

CHE INTENDI DIRE?

Scegliamo tra i dieci moti quello a cui la mente principalmente somiglia; questo io richiamerò alla vostra memoria, e poi darò la risposta a nome di tutti noi.

CLEINIAS: Sarà eccellente.

ATENIESE: Certamente vi ricorderete del nostro dire che tutte le cose erano o in quiete o in movimento?

CLEINIA: Sì.

ATENIESE: E che delle cose in movimento alcune si muovevano in un luogo, e altre in più di uno?

CLEINIAS: Sì.

Di questi due tipi di movimento, quello che si muove in un solo luogo deve muoversi intorno a un centro, come globi fatti al tornio, ed è del tutto affine e simile al movimento circolare della mente.

CHE INTENDI DIRE?

Dicendo che sia la mente sia il moto che è in un solo luogo si muovono nella stessa e simile maniera, nel medesimo e intorno al medesimo, e in relazione al medesimo, e secondo una sola proporzione e ordine, e sono simili al moto di un globo, abbiamo inventato una bella immagine, che non fa discredito alla nostra ingegnosità.

CLEINIAS: Ci reca grande onore.

ATENIESE: E il moto dell’altra specie, che non avviene secondo la stessa maniera, né nello stesso, né intorno allo stesso, né in relazione allo stesso, né in un solo luogo, né in ordine, né secondo alcuna regola o proporzione, si può dire che sia affine all’insensatezza e alla stoltezza?

CLEINIAS: Ciò è verissimo.

ATENIESE: Dopo quanto è stato detto, non c’è difficoltà a dichiarare distintamente che, poiché l’anima conduce intorno tutte le cose, o l’anima migliore o quella contraria deve per necessità condurre in giro, ordinare e disporre la rivoluzione del cielo.

CLEINIAS: E a giudicare da ciò che è stato detto, Straniero, sarebbe empietà affermare che qualcosa di diverso dall’anima o dalle anime più perfette conduca in giro i cieli.

ATENIESE: Hai compreso assai bene il mio pensiero, Clinia, e ora lascia che ti rivolga un’altra domanda.

Che cosa hai intenzione di chiedere?

Se l’anima porta intorno il sole e la luna e le altre stelle, non porta forse intorno anche ciascuno di essi?

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: Di uno di essi, dunque, parliamo, e il medesimo ragionamento varrà per tutti.

CLEINIAS: Quale prenderai?

ATENIESE: Ognuno vede il corpo del sole, ma nessuno vede la sua anima, né l’anima di qualsiasi altro corpo vivente o morto; eppure vi è grande ragione di credere che questa natura, non percepita da alcuno dei nostri sensi, sia diffusa intorno a tutti loro, ma sia percepita dalla mente; e pertanto solo con la mente e la riflessione afferriamo il punto seguente.

CLEINIA: Che cos’è?

ATENIESE: Se l’anima porta intorno il sole, non saremo molto lontani dal vero nel supporre una delle tre alternative.

CLINIA: Che cosa sono?

ATENIESE: O l’anima che muove il sole di qua e di là risiede entro il corpo circolare e visibile, come l’anima che ci trasporta per ogni verso; o l’anima si procura un corpo esterno di fuoco o d’aria, come alcuni affermano, e spinge violentemente corpo per corpo; o, in terzo luogo, essa è senza tale corpo, ma guida il sole con qualche potere straordinario e meraviglioso.

CLEINIA: Sì, certamente; l’anima non può ordinare tutte le cose se non in uno di questi tre modi.

E quest’anima del sole, che perciò è migliore del sole, sia che porti il sole in giro su un carro per dare luce agli uomini, sia che agisca dal di fuori, o in qualsivoglia maniera, deve da ogni uomo essere riputata un Dio.

CLINIA: Sì, da ogni uomo che abbia la minima particella di senno.

ATENIESE: E anche delle stelle, e della luna, e degli anni e dei mesi e delle stagioni, non dobbiamo forse dire similmente, che poiché un’anima o anime aventi ogni sorta di eccellenza sono le cause di tutte queste cose, quelle anime sono dèi, siano esse esseri viventi e dimorino in corpi, e in questo modo ordinino l’intero cielo, o qualunque sia il luogo e il modo della loro esistenza — e chi, ammettendo tutto questo, oserà negare che tutte le cose sono piene di dèi?

CLEINIAS: Nessuno, Straniero, sarebbe così folle.

E ora, Megillo e Clinia, offriamo condizioni a colui che finora ha negato l’esistenza degli dèi, e lasciamolo.

CLEINIAS: Quali termini?

ATENIESE: O egli ci insegnerà che abbiamo avuto torto nel dire che l’anima è l’origine di tutte le cose, e nel ragionare di conseguenza; oppure, se non saprà dire nulla di meglio, allora dovrà cedere a noi e vivere per il resto della sua vita nella credenza che vi sono gli dèi. Vediamo, dunque, se abbiamo detto abbastanza o non abbastanza a coloro che negano che vi siano gli dèi.

CLEINIAS: Certamente, è più che sufficiente, Straniero.

ATHENIAN: Then to them we will say no more. And now we are to address him who, believing that there are Gods, believes also that they take no heed of human affairs: To him we say — O thou best of men, in believing that there are Gods you are led by some affinity to them, which attracts you towards your kindred and makes you honour and believe in them. But the fortunes of evil and unrighteous men in private as well as public life, which, though not really happy, are wrongly counted happy in the judgment of men, and are celebrated both by poets and prose writers — these draw you aside from your natural piety. Perhaps you have seen impious men growing old and leaving their children’s children in high offices, and their prosperity shakes your faith — you have known or heard or been yourself an eyewitness of many monstrous impieties, and have beheld men by such criminal means from small beginnings attaining to sovereignty and the pinnacle of greatness; and considering all these things you do not like to accuse the Gods of them, because they are your relatives; and so from some want of reasoning power, and also from an unwillingness to find fault with them, you have come to believe that they exist indeed, but have no thought or care of human things. Now, that your present evil opinion may not grow to still greater impiety, and that we may if possible use arguments which may conjure away the evil before it arrives, we will add another argument to that originally addressed to him who utterly denied the existence of the Gods. And do you, Megillus and Cleinias, answer for the young man as you did before; and if any impediment comes in our way, I will take the word out of your mouths, and carry you over the river as I did just now.

CLEINIAS: Very good; do as you say, and we will help you as well as we can.

ATHENIAN: There will probably be no difficulty in proving to him that the Gods care about the small as well as about the great. For he was present and heard what was said, that they are perfectly good, and that the care of all things is most entirely natural to them.

CLEINIAS: No doubt he heard that.

ATHENIAN: Let us consider together in the next place what we mean by this virtue which we ascribe to them. Surely we should say that to be temperate and to possess mind belongs to virtue, and the contrary to vice?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Yes; and courage is a part of virtue, and cowardice of vice?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And the one is honourable, and the other dishonourable?

CLEINIAS: To be sure.

ATHENIAN: And the one, like other meaner things, is a human quality, but the Gods have no part in anything of the sort?

CLEINIAS: That again is what everybody will admit.

ATHENIAN: But do we imagine carelessness and idleness and luxury to be virtues? What do you think?

CLEINIAS: Decidedly not.

ATHENIAN: They rank under the opposite class?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: And their opposites, therefore, would fall under the opposite class?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: But are we to suppose that one who possesses all these good qualities will be luxurious and heedless and idle, like those whom the poet compares to stingless drones?

CLEINIAS: And the comparison is a most just one.

ATHENIAN: Surely God must not be supposed to have a nature which He Himself hates? he who dares to say this sort of thing must not be tolerated for a moment.

CLEINIAS: Of course not. How could he have?

ATHENIAN: Should we not on any principle be entirely mistaken in praising any one who has some special business entrusted to him, if he have a mind which takes care of great matters and no care of small ones? Reflect; he who acts in this way, whether he be God or man, must act from one of two principles.

CLEINIAS: What are they?

ATHENIAN: Either he must think that the neglect of the small matters is of no consequence to the whole, or if he knows that they are of consequence, and he neglects them, his neglect must be attributed to carelessness and indolence. Is there any other way in which his neglect can be explained? For surely, when it is impossible for him to take care of all, he is not negligent if he fails to attend to these things great or small, which a God or some inferior being might be wanting in strength or capacity to manage?

CLEINIAS: Certainly not.

ATHENIAN: Now, then, let us examine the offenders, who both alike confess that there are Gods, but with a difference — the one saying that they may be appeased, and the other that they have no care of small matters: there are three of us and two of them, and we will say to them — In the first place, you both acknowledge that the Gods hear and see and know all things, and that nothing can escape them which is matter of sense and knowledge: do you admit this?

CLEINIAS: Yes.

ATHENIAN: And do you admit also that they have all power which mortals and immortals can have?

CLEINIAS: They will, of course, admit this also.

ATHENIAN: And surely we three and they two — five in all — have acknowledged that they are good and perfect?

CLEINIAS: Assuredly.

ATHENIAN: But, if they are such as we conceive them to be, can we possibly suppose that they ever act in the spirit of carelessness and indolence? For in us inactivity is the child of cowardice, and carelessness of inactivity and indolence.

CLEINIAS: Most true.

ATHENIAN: Then not from inactivity and carelessness is any God ever negligent; for there is no cowardice in them.

CLEINIAS: That is very true.

ATHENIAN: Then the alternative which remains is, that if the Gods neglect the lighter and lesser concerns of the universe, they neglect them because they know that they ought not to care about such matters — what other alternative is there but the opposite of their knowing?

CLEINIAS: There is none.

ATHENIAN: And, O most excellent and best of men, do I understand you to mean that they are careless because they are ignorant, and do not know that they ought to take care, or that they know, and yet like the meanest sort of men, knowing the better, choose the worse because they are overcome by pleasures and pains?

CLEINIAS: Impossible.

ATHENIAN: Do not all human things partake of the nature of soul? And is not man the most religious of all animals?

CLEINIAS: That is not to be denied.

ATHENIAN: And we acknowledge that all mortal creatures are the property of the Gods, to whom also the whole of heaven belongs?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And, therefore, whether a person says that these things are to the Gods great or small — in either case it would not be natural for the Gods who own us, and who are the most careful and the best of owners, to neglect us. There is also a further consideration.

CLEINIAS: What is it?

ATHENIAN: Sensation and power are in an inverse ratio to each other in respect to their ease and difficulty.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: I mean that there is greater difficulty in seeing and hearing the small than the great, but more facility in moving and controlling and taking care of small and unimportant things than of their opposites.

CLEINIAS: Far more.

ATHENIAN: Suppose the case of a physician who is willing and able to cure some living thing as a whole — how will the whole fare at his hands if he takes care only of the greater and neglects the parts which are lesser?

CLEINIAS: Decidedly not well.

ATHENIAN: No better would be the result with pilots or generals, or householders or statesmen, or any other such class, if they neglected the small and regarded only the great — as the builders say, the larger stones do not lie well without the lesser.

CLEINIAS: Of course not.

ATHENIAN: Let us not, then, deem God inferior to human workmen, who, in proportion to their skill, finish and perfect their works, small as well as great, by one and the same art; or that God, the wisest of beings, who is both willing and able to take care, is like a lazy good-for-nothing, or a coward, who turns his back upon labour and gives no thought to smaller and easier matters, but to the greater only.

CLEINIAS: Never, Stranger, let us admit a supposition about the Gods which is both impious and false.

ATHENIAN: I think that we have now argued enough with him who delights to accuse the Gods of neglect.

CLEINIAS: Yes.

Allora a costoro non diremo altro. E ora dobbiamo rivolgerci a colui che, credendo che vi siano dèi, crede anche che essi non si curino delle cose umane: A lui diciamo — O tu, il migliore degli uomini, nel credere che vi siano dèi sei condotto da una certa affinità verso di loro, la quale ti attrae verso i tuoi congiunti e ti fa onorare e credere in loro. Ma le sorti degli uomini malvagi e ingiusti, tanto nella vita privata quanto in quella pubblica, le quali, pur non essendo veramente felici, sono erroneamente ritenute felici nel giudizio degli uomini, e sono celebrate sia dai poeti sia dai prosatori — queste ti distolgono dalla tua naturale pietà. Forse hai visto uomini empi invecchiare e lasciare ai figli dei loro figli alte cariche, e la loro prosperità scuote la tua fede — hai conosciuto o udito o sei stato tu stesso testimone oculare di molte empietà mostruose, e hai veduto uomini, con tali mezzi criminosi, da piccoli inizi giungere a sovranità e al culmine della grandezza; e considerando tutte queste cose non vuoi accusare gli dèi di esse, perché sono tuoi parenti; e così, per una certa mancanza di forza di ragionamento, e anche per una riluttanza a biasimarli, sei giunto a credere che essi esistano davvero, ma che non abbiano pensiero né cura delle cose umane. Ora, affinché la tua presente cattiva opinione non cresca in un’empietà ancora maggiore, e affinché noi possiamo, se possibile, adoperare argomenti che possano scongiurare il male prima che giunga, aggiungeremo un altro argomento a quello rivolto in origine a colui che negava del tutto l’esistenza degli dèi. E voi, Megillo e Clinia, rispondete per il giovane come avete fatto prima; e se qualche impedimento si frappone sul nostro cammino, io vi toglierò la parola di bocca e vi porterò oltre il fiume come ho fatto or ora.

CLEINIA: Benissimo; fa’ come dici, e noi ti aiuteremo per quanto possiamo.

ATENIESE: Probabilmente non vi sarà difficoltà a provargli che gli Dei si curano delle piccole cose non meno che delle grandi. Poiché egli era presente e udì quanto fu detto, che essi sono perfettamente buoni, e che la cura di tutte le cose è loro sommamente naturale.

CLINIA: Senza dubbio egli udì ciò.

ATENIESE: Consideriamo insieme, in secondo luogo, che cosa intendiamo per questa virtù che ad essi attribuiamo. Certamente dovremmo dire che l’essere temperanti e il possedere mente appartengono alla virtù, e il contrario al vizio?

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: Sì; e il coraggio è parte della virtù, e la viltà del vizio?

CLEINIAS: Vero.

ATENIESE: E l’uno è onorevole, e l’altro disonorevole?

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: E l’uno, come altre cose più vili, è una qualità umana, ma gli dèi non hanno parte in alcuna cosa del genere?

CLEINIAS: Anche questo è ciò che tutti ammetteranno.

ATENIESE: Ma immaginiamo che la negligenza, l’ozio e il lusso siano virtù? Che ne pensi?

CLEINIAS: Decisamente no.

ATENIESE: Si classificano sotto la classe opposta?

CLINIA: Sì.

ATENIESE: E i loro contrari, quindi, cadrebbero sotto la classe opposta?

CLINIA: Sì.

Ma dobbiamo supporre che colui il quale possiede tutte queste buone qualità sarà lussurioso, sconsiderato e ozioso, come quelli che il poeta paragona ai fuchi senza pungiglione?

CLEINIAS: E il paragone è giustissimo.

ATENIESE: Certo non dee supporsi che Dio abbia una natura che Egli stesso odia? Colui che osa dire una siffatta cosa non dee tollerarsi neppure per un momento.

CLEINIAS: Certo che no. Come avrebbe potuto?

Ateniese: Non saremmo forse, secondo nessun principio, del tutto in errore nel lodare chiunque abbia qualche speciale incarico affidatogli, se ha una mente che si cura delle grandi cose e non si cura delle piccole? Rifletti; chi agisce in questo modo, sia egli Dio o uomo, deve agire per uno di due principi.

CLEINIAS: Che cosa sono?

O egli deve pensare che la noncuranza delle cose piccole non abbia conseguenza per il tutto, oppure, se sa che esse hanno importanza e le trascura, la sua negligenza va attribuita a trascuratezza e indolenza. Vi è forse altro modo in cui la sua negligenza possa essere spiegata? Poiché certamente, quando gli è impossibile prendersi cura di tutte, non è negligente se non riesce a badare a queste cose, grandi o piccole, che un dio o qualche essere inferiore potesse mancare di forza o capacità di governare?

CLEINIAS: Certamente no.

ATENIESE: Ora, dunque, esaminiamo i colpevoli, i quali entrambi ugualmente confessano che vi sono gli dèi, ma con una differenza — l’uno dicendo che possono essere placati, e l’altro che non si curano delle piccole cose: siamo tre e loro due, e diremo loro — In primo luogo, entrambi riconoscete che gli dèi odono, vedono e conoscono tutte le cose, e che nulla può loro sfuggire che sia materia di senso e di conoscenza: lo ammettete?

CLINIA: Sì.

ATENIESE: E ammetti anche che essi abbiano tutto il potere che i mortali e gli immortali possono avere?

CLINIA: Essi, naturalmente, ammetteranno anche questo.

ATENIESE: E certamente noi tre e loro due — cinque in tutto — abbiamo riconosciuto che essi sono buoni e perfetti?

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: Ma, se essi sono tali quali li concepiamo, possiamo forse supporre che agiscano mai nello spirito di negligenza e d’indolenza? Poiché in noi l’inattività è figlia della viltà, e la negligenza dell’inattività e dell’indolenza.

CLEINIA: Verissimo.

ATENIESE: Dunque non da inoperosità e trascuratezza è alcun dio mai negligente; giacché non v’è in essi viltà.

CLEINIAS: È molto vero.

ATENIESE: Dunque l’alternativa che resta è che, se gli dei trascurano le preoccupazioni più lievi e minori dell’universo, le trascurano perché sanno che non devono curarsi di tali cose — quale altra alternativa c’è se non il contrario del loro sapere?

CLINIA: Non ce n’è.

E, o eccellentissimo e ottimo tra gli uomini, devo intendere che essi siano incuranti perché ignoranti, e non sappiano di doversene curare, o che lo sappiano, e tuttavia, come i più vili tra gli uomini, conoscendo il meglio, scelgano il peggio perché vinti dai piaceri e dai dolori?

CLEINIAS: Impossibile.

ATENIESE: Non partecipano forse tutte le cose umane della natura dell’anima? E non è forse l’uomo il più religioso di tutti gli animali?

CLEINIAS: Ciò non si può negare.

ATENIESE: E riconosciamo che tutte le creature mortali sono proprietà degli Dei, a cui appartiene anche tutto il cielo?

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: E pertanto, sia che uno dica che queste cose sono grandi o piccole per gli dei — in entrambi i casi non sarebbe naturale che gli dei, che ci possiedono e che sono i più attenti e i migliori dei padroni, ci trascurassero. Vi è anche un’ulteriore considerazione.

CLINIA: Che cosa è?

La sensazione e la potenza sono in rapporto inverso tra loro rispetto alla loro facilità e difficoltà.

CLINIA: Che vuoi dire?

Intendo dire che c’è maggiore difficoltà nel vedere e nell’udire le cose piccole che le grandi, ma maggiore facilità nel muovere, nel governare e nell’aver cura delle cose piccole e di poca importanza che dei loro contrari.

CLEINIAS: Assai di più.

ATENIESE: Poniamo il caso di un medico disposto e capace di curare un essere vivente nella sua interezza — che ne sarà del tutto per sua opera, se egli si prende cura solo delle parti maggiori e trascura le parti minori?

CLEINIAS: Decisamente non bene.

ATENIESE: Non migliore sarebbe il risultato con piloti o generali, o con capi di famiglia o uomini di stato, o con qualsiasi altra classe siffatta, se trascurassero le piccole e mirassero soltanto alle grandi — come dicono i costruttori, le pietre più grandi non poggiano bene senza le minori.

CLEINIAS: Certo che no.

ATENIESE: Non stimiamo adunque Dio inferiore agli artefici umani, i quali, a proporzione dell’abilità loro, compiono e perfezionano le loro opere, così piccole come grandi, con una sola e medesima arte; né che Dio, il più saggio degli esseri, che è insieme volenteroso e capace di aver cura, sia simile a un pigro fannullone, o a un codardo, che volge le spalle alla fatica e non pensa alle cose più piccole e più facili, ma solo alle maggiori.

Non ammettiamo mai, straniero, una supposizione intorno ai dèi che sia insieme empia e falsa.

ATENIESE: Penso che abbiamo ora discusso abbastanza con colui che si compiace di accusare gli dèi di negligenza.

CLINIA: Sì.

ATHENIAN: He has been forced to acknowledge that he is in error, but he still seems to me to need some words of consolation.

CLEINIAS: What consolation will you offer him?

ATHENIAN: Let us say to the youth: The ruler of the universe has ordered all things with a view to the excellence and preservation of the whole, and each part, as far as may be, has an action and passion appropriate to it. Over these, down to the least fraction of them, ministers have been appointed to preside, who have wrought out their perfection with infinitesimal exactness. And one of these portions of the universe is thine own, unhappy man, which, however little, contributes to the whole; and you do not seem to be aware that this and every other creation is for the sake of the whole, and in order that the life of the whole may be blessed; and that you are created for the sake of the whole, and not the whole for the sake of you. For every physician and every skilled artist does all things for the sake of the whole, directing his effort towards the common good, executing the part for the sake of the whole, and not the whole for the sake of the part. And you are annoyed because you are ignorant how what is best for you happens to you and to the universe, as far as the laws of the common creation admit. Now, as the soul combining first with one body and then with another undergoes all sorts of changes, either of herself, or through the influence of another soul, all that remains to the player of the game is that he should shift the pieces; sending the better nature to the better place, and the worse to the worse, and so assigning to them their proper portion.

CLEINIAS: In what way do you mean?

ATHENIAN: In a way which may be supposed to make the care of all things easy to the Gods. If any one were to form or fashion all things without any regard to the whole — if, for example, he formed a living element of water out of fire, instead of forming many things out of one or one out of many in regular order attaining to a first or second or third birth, the transmutation would have been infinite; but now the ruler of the world has a wonderfully easy task.

CLEINIAS: How so?

ATHENIAN: I will explain: When the king saw that our actions had life, and that there was much virtue in them and much vice, and that the soul and body, although not, like the Gods of popular opinion, eternal, yet having once come into existence, were indestructible (for if either of them had been destroyed, there would have been no generation of living beings); and when he observed that the good of the soul was ever by nature designed to profit men, and the evil to harm them — he, seeing all this, contrived so to place each of the parts that their position might in the easiest and best manner procure the victory of good and the defeat of evil in the whole. And he contrived a general plan by which a thing of a certain nature found a certain seat and room. But the formation of qualities he left to the wills of individuals. For every one of us is made pretty much what he is by the bent of his desires and the nature of his soul.

CLEINIAS: Yes, that is probably true.

ATHENIAN: Then all things which have a soul change, and possess in themselves a principle of change, and in changing move according to law and to the order of destiny: natures which have undergone a lesser change move less and on the earth’s surface, but those which have suffered more change and have become more criminal sink into the abyss, that is to say, into Hades and other places in the world below, of which the very names terrify men, and which they picture to themselves as in a dream, both while alive and when released from the body. And whenever the soul receives more of good or evil from her own energy and the strong influence of others — when she has communion with divine virtue and becomes divine, she is carried into another and better place, which is perfect in holiness; but when she has communion with evil, then she also changes the place of her life.

‘This is the justice of the Gods who inhabit Olympus.’

O youth or young man, who fancy that you are neglected by the Gods, know that if you become worse you shall go to the worse souls, or if better to the better, and in every succession of life and death you will do and suffer what like may fitly suffer at the hands of like. This is the justice of heaven, which neither you nor any other unfortunate will ever glory in escaping, and which the ordaining powers have specially ordained; take good heed thereof, for it will be sure to take heed of you. If you say: I am small and will creep into the depths of the earth, or I am high and will fly up to heaven, you are not so small or so high but that you shall pay the fitting penalty, either here or in the world below or in some still more savage place whither you shall be conveyed. This is also the explanation of the fate of those whom you saw, who had done unholy and evil deeds, and from small beginnings had grown great, and you fancied that from being miserable they had become happy; and in their actions, as in a mirror, you seemed to see the universal neglect of the Gods, not knowing how they make all things work together and contribute to the great whole. And thinkest thou, bold man, that thou needest not to know this? he who knows it not can never form any true idea of the happiness or unhappiness of life or hold any rational discourse respecting either. If Cleinias and this our reverend company succeed in proving to you that you know not what you say of the Gods, then will God help you; but should you desire to hear more, listen to what we say to the third opponent, if you have any understanding whatsoever. For I think that we have sufficiently proved the existence of the Gods, and that they care for men: The other notion that they are appeased by the wicked, and take gifts, is what we must not concede to any one, and what every man should disprove to the utmost of his power.

CLEINIAS: Very good; let us do as you say.

ATHENIAN: Well, then, by the Gods themselves I conjure you to tell me — if they are to be propitiated, how are they to be propitiated? Who are they, and what is their nature? Must they not be at least rulers who have to order unceasingly the whole heaven?

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And to what earthly rulers can they be compared, or who to them? How in the less can we find an image of the greater? Are they charioteers of contending pairs of steeds, or pilots of vessels? Perhaps they might be compared to the generals of armies, or they might be likened to physicians providing against the diseases which make war upon the body, or to husbandmen observing anxiously the effects of the seasons on the growth of plants; or perhaps to shepherds of flocks. For as we acknowledge the world to be full of many goods and also of evils, and of more evils than goods, there is, as we affirm, an immortal conflict going on among us, which requires marvellous watchfulness; and in that conflict the Gods and demigods are our allies, and we are their property. Injustice and insolence and folly are the destruction of us, and justice and temperance and wisdom are our salvation; and the place of these latter is in the life of the Gods, although some vestige of them may occasionally be discerned among mankind. But upon this earth we know that there dwell souls possessing an unjust spirit, who may be compared to brute animals, which fawn upon their keepers, whether dogs or shepherds, or the best and most perfect masters; for they in like manner, as the voices of the wicked declare, prevail by flattery and prayers and incantations, and are allowed to make their gains with impunity. And this sin, which is termed dishonesty, is an evil of the same kind as what is termed disease in living bodies or pestilence in years or seasons of the year, and in cities and governments has another name, which is injustice.

CLEINIAS: Quite true.

ATENIESE: Egli è stato costretto a riconoscere il proprio errore, ma mi sembra ancora bisognoso di qualche parola di consolazione.

CLINIA: Quale consolazione gli offrirai?

Diciamo al giovane: Il reggitore dell’universo ha ordinato tutte le cose in vista dell’eccellenza e della preservazione del tutto, e ciascuna parte, per quanto è possibile, ha un’azione e una passione a essa appropriate. Sopra queste, fino alla minima frazione di esse, sono stati preposti ministri a presiedere, i quali ne hanno compiuto la perfezione con esattezza infinitesimale. E una di queste porzioni dell’universo è la tua propria, o infelice uomo, la quale, per quanto piccola, contribuisce al tutto; e non sembri avvertire che questa e ogni altra creatura è in vista del tutto, e affinché la vita del tutto sia beata; e che tu sei creato in vista del tutto, e non il tutto in vista di te. Infatti ogni medico e ogni abile artefice fa ogni cosa in vista del tutto, rivolgendo il suo sforzo verso il bene comune, eseguendo la parte in vista del tutto, e non il tutto in vista della parte. E tu ti crucci perché ignori come ciò che è meglio per te accada a te e all’universo, per quanto ammettono le leggi della creazione comune. Ora, poiché l’anima, congiungendosi ora con un corpo ora con un altro, subisce ogni sorta di mutamenti, o per sé stessa, o per l’influenza di un’altra anima, tutto ciò che rimane al giocatore è di spostare le pedine; inviando la natura migliore al luogo migliore, e la peggiore al peggiore, e così assegnando a esse la loro porzione propria.

CLEINIAS: In che modo intendi?

ATENIESE: In un modo che si può supporre rendere facile agli Dei la cura di tutte le cose. Se alcuno formasse o foggiasse tutte le cose senza alcun riguardo al tutto — se, per esempio, formasse un elemento vivente d’acqua dal fuoco, invece di formare molte cose da una o una da molte in ordine regolare, giungendo a una prima o seconda o terza nascita, la trasmutazione sarebbe stata infinita; ma ora il reggitore del mondo ha un compito meravigliosamente facile.

CLEINIAS: Come sarebbe?

ATENIESE: Spiegherò: Quando il re vide che le nostre azioni avevano vita, e che in esse vi era molta virtù e molto vizio, e che l’anima e il corpo, sebbene non eterni come gli dèi dell’opinione comune, pure, una volta venuti all’esistenza, fossero indistruttibili (poiché se l’uno o l’altro fosse stato distrutto, non vi sarebbe stata generazione di esseri viventi); e quando osservò che il bene dell’anima era per natura sempre destinato a giovare agli uomini, e il male a nuocere loro — egli, vedendo tutto ciò, dispose così ciascuna delle parti che la loro posizione potesse, nel modo più facile e migliore, procurare la vittoria del bene e la sconfitta del male nell’insieme. E ideò un piano generale per cui una cosa di una certa natura trovasse una certa sede e un certo spazio. Ma la formazione delle qualità egli lasciò alle volontà degli individui. Poiché ciascuno di noi è fatto pressappoco quello che è dall’inclinazione dei propri desideri e dalla natura della propria anima.

CLEINIAS: Sì, probabilmente è vero.

ATENIESE: Allora tutte le cose che hanno un’anima cambiano, e possiedono in sé stesse un principio di cambiamento, e cambiando si muovono secondo la legge e secondo l’ordine del destino: le nature che hanno subito un cambiamento minore si muovono di meno e sulla superficie della terra, ma quelle che hanno subito più cambiamento e sono divenute più criminali sprofondano nell’abisso, vale a dire nell’Ade e in altri luoghi del mondo sottostante, di cui i nomi stessi terrorizzano gli uomini, e che essi si raffigurano come in sogno, sia da vivi sia quando sono stati liberati dal corpo. E ogni volta che l’anima riceve più di bene o di male dalla propria energia e dalla forte influenza degli altri — quando ha comunione con la virtù divina e diviene divina, è portata in un altro e migliore luogo, che è perfetto in santità; ma quando ha comunione con il male, allora cambia anche il luogo della sua vita.

Questa è la giustizia degli Dei che abitano l’Olimpo.

O giovane o giovanotto, che immagini di essere trascurato dagli dei, sappi che se diventi peggiore andrai alle anime peggiori, o se migliore alle migliori, e in ogni successione di vita e di morte farai e subirai ciò che il simile può convenientemente subire per opera del simile. Questa è la giustizia del cielo, della quale né tu né alcun altro infelice vi glorierete mai di sfuggire, e che le potenze ordinatrici hanno specialmente ordinato; bada bene ad essa, poiché essa sarà certa di badare a te. Se tu dicessi: sono piccolo e mi insinuerò nelle profondità della terra, o sono alto e volerò verso il cielo, non sei così piccolo né così alto da non pagare la pena dovuta, o qui o nel mondo di sotto o in qualche luogo ancora più selvaggio dove sarai condotto. Questa è anche la spiegazione della sorte di coloro che vedesti, i quali avevano compiuto azioni empie e malvagie, e da piccoli inizi erano divenuti grandi, e tu immaginasti che da miserabili fossero divenuti felici; e nelle loro azioni, come in uno specchio, ti parve di vedere l’universale negligenza degli dei, non sapendo come essi facciano cooperare tutte le cose e contribuire al grande tutto. E pensi tu, o audace, di non aver bisogno di sapere questo? chi non lo sa non potrà mai formarsi una vera idea della felicità o infelicità della vita, né tenere alcun discorso razionale intorno all’una o all’altra. Se Clínia e questa nostra veneranda compagnia riusciranno a provarti che non sai ciò che dici degli dei, allora Dio ti aiuterà; ma se desideri udire di più, ascolta ciò che diciamo al terzo avversario, se hai alcuna comprensione. Poiché io penso che abbiamo sufficientemente provato l’esistenza degli dei, e che essi si prendono cura degli uomini: l’altra nozione, che essi siano placati dai malvagi e accettino doni, è ciò che non dobbiamo concedere ad alcuno, e ciò che ogni uomo deve confutare con ogni suo potere.

CLEINIAS: Molto bene; facciamo come dici.

Ebbene, per gli dèi stessi ti scongiuro di dirmi — se debbono essere propiziati, come debbono essere propiziati? Chi sono, e qual è la loro natura? Non devono forse essere almeno governanti che hanno da ordinare incessantemente tutto il cielo?

CLEINIAS: Vero.

E a quali governanti terreni possono essere paragonati, o chi a loro? Come nel minore possiamo trovare un’immagine del maggiore? Sono essi aurighi di coppie di corsieri in lotta, o piloti di navi? Forse potrebbero essere paragonati ai generali di eserciti, o assimilati a medici che provvedono contro le malattie che muovono guerra al corpo, o a contadini che osservano ansiosamente gli effetti delle stagioni sulla crescita delle piante; o forse a pastori di greggi. Poiché riconosciamo che il mondo è pieno di molti beni e anche di mali, e di più mali che beni, vi è, come affermiamo, un conflitto immortale in corso tra noi, che richiede meravigliosa vigilanza; e in quel conflitto gli dèi e i semidei sono nostri alleati, e noi siamo loro proprietà. L’ingiustizia, l’insolenza e la stoltezza sono la nostra rovina, e la giustizia, la temperanza e la sapienza sono la nostra salvezza; e la sede di queste ultime è nella vita degli dèi, sebbene qualche vestigio di esse possa talvolta scorgersi tra gli uomini. Ma su questa terra sappiamo che dimorano anime che possiedono uno spirito ingiusto, che possono essere paragonate ad animali bruti, che adulano i loro custodi, siano essi cani o pastori, o i migliori e più perfetti padroni; poiché esse allo stesso modo, come dichiarano le voci dei malvagi, prevalgono con lusinghe, preghiere e incantesimi, e possono fare i loro guadagni impunemente. E questo peccato, che è chiamato disonestà, è un male della stessa specie di ciò che è chiamato malattia nei corpi viventi o pestilenza negli anni o nelle stagioni dell’anno, e nelle città e nei governi ha un altro nome, che è ingiustizia.

CLEINIAS: Verissimo.

ATHENIAN: What else can he say who declares that the Gods are always lenient to the doers of unjust acts, if they divide the spoil with them? As if wolves were to toss a portion of their prey to the dogs, and they, mollified by the gift, suffered them to tear the flocks. Must not he who maintains that the Gods can be propitiated argue thus?

CLEINIAS: Precisely so.

ATHENIAN: And to which of the above-mentioned classes of guardians would any man compare the Gods without absurdity? Will he say that they are like pilots, who are themselves turned away from their duty by ‘libations of wine and the savour of fat,’ and at last overturn both ship and sailors?

CLEINIAS: Assuredly not.

ATHENIAN: And surely they are not like charioteers who are bribed to give up the victory to other chariots?

CLEINIAS: That would be a fearful image of the Gods.

ATHENIAN: Nor are they like generals, or physicians, or husbandmen, or shepherds; and no one would compare them to dogs who have been silenced by wolves.

CLEINIAS: A thing not to be spoken of.

ATHENIAN: And are not all the Gods the chiefest of all guardians, and do they not guard our highest interests?

CLEINIAS: Yes; the chiefest.

ATHENIAN: And shall we say that those who guard our noblest interests, and are the best of guardians, are inferior in virtue to dogs, and to men even of moderate excellence, who would never betray justice for the sake of gifts which unjust men impiously offer them?

CLEINIAS: Certainly not; nor is such a notion to be endured, and he who holds this opinion may be fairly singled out and characterized as of all impious men the wickedest and most impious.

ATHENIAN: Then are the three assertions — that the Gods exist, and that they take care of men, and that they can never be persuaded to do injustice, now sufficiently demonstrated? May we say that they are?

CLEINIAS: You have our entire assent to your words.

ATHENIAN: I have spoken with vehemence because I am zealous against evil men; and I will tell you, dear Cleinias, why I am so. I would not have the wicked think that, having the superiority in argument, they may do as they please and act according to their various imaginations about the Gods; and this zeal has led me to speak too vehemently; but if we have at all succeeded in persuading the men to hate themselves and love their opposites, the prelude of our laws about impiety will not have been spoken in vain.

CLEINIAS: So let us hope; and even if we have failed, the style of our argument will not discredit the lawgiver.

ATHENIAN: After the prelude shall follow a discourse, which will be the interpreter of the law; this shall proclaim to all impious persons that they must depart from their ways and go over to the pious. And to those who disobey, let the law about impiety be as follows: If a man is guilty of any impiety in word or deed, any one who happens to be present shall give information to the magistrates, in aid of the law; and let the magistrates who first receive the information bring him before the appointed court according to the law; and if a magistrate, after receiving information, refuses to act, he shall be tried for impiety at the instance of any one who is willing to vindicate the laws; and if any one be cast, the court shall estimate the punishment of each act of impiety; and let all such criminals be imprisoned. There shall be three prisons in the state: the first of them is to be the common prison in the neighbourhood of the agora for the safe-keeping of the generality of offenders; another is to be in the neighbourhood of the nocturnal council, and is to be called the ‘House of Reformation’; another, to be situated in some wild and desolate region in the centre of the country, shall be called by some name expressive of retribution. Now, men fall into impiety from three causes, which have been already mentioned, and from each of these causes arise two sorts of impiety, in all six, which are worth distinguishing, and should not all have the same punishment. For he who does not believe in the Gods, and yet has a righteous nature, hates the wicked and dislikes and refuses to do injustice, and avoids unrighteous men, and loves the righteous. But they who besides believing that the world is devoid of Gods are intemperate, and have at the same time good memories and quick wits, are worse; although both of them are unbelievers, much less injury is done by the one than by the other. The one may talk loosely about the Gods and about sacrifices and oaths, and perhaps by laughing at other men he may make them like himself, if he be not punished. But the other who holds the same opinions and is called a clever man, is full of stratagem and deceit — men of this class deal in prophecy and jugglery of all kinds, and out of their ranks sometimes come tyrants and demagogues and generals and hierophants of private mysteries and the Sophists, as they are termed, with their ingenious devices. There are many kinds of unbelievers, but two only for whom legislation is required; one the hypocritical sort, whose crime is deserving of death many times over, while the other needs only bonds and admonition. In like manner also the notion that the Gods take no thought of men produces two other sorts of crimes, and the notion that they may be propitiated produces two more. Assuming these divisions, let those who have been made what they are only from want of understanding, and not from malice or an evil nature, be placed by the judge in the House of Reformation, and ordered to suffer imprisonment during a period of not less than five years. And in the meantime let them have no intercourse with the other citizens, except with members of the nocturnal council, and with them let them converse with a view to the improvement of their soul’s health. And when the time of their imprisonment has expired, if any of them be of sound mind let him be restored to sane company, but if not, and if he be condemned a second time, let him be punished with death. As to that class of monstrous natures who not only believe that there are no Gods, or that they are negligent, or to be propitiated, but in contempt of mankind conjure the souls of the living and say that they can conjure the dead and promise to charm the Gods with sacrifices and prayers, and will utterly overthrow individuals and whole houses and states for the sake of money — let him who is guilty of any of these things be condemned by the court to be bound according to law in the prison which is in the centre of the land, and let no freeman ever approach him, but let him receive the rations of food appointed by the guardians of the law from the hands of the public slaves; and when he is dead let him be cast beyond the borders unburied, and if any freeman assist in burying him, let him pay the penalty of impiety to any one who is willing to bring a suit against him. But if he leaves behind him children who are fit to be citizens, let the guardians of orphans take care of them, just as they would of any other orphans, from the day on which their father is convicted.

ATENIESE: Che altro può dire chi dichiara che gli Dei sono sempre indulgenti verso gli autori di azioni ingiuste, se dividono con essi il bottino? Come se i lupi gettassero una porzione della loro preda ai cani, ed essi, ammorbiditi dal dono, permettessero loro di sbranare i greggi. Non deve forse ragionare così colui che sostiene che gli Dei possono essere propiziati?

CLEINIAS: Precisamente.

ATENIESE: E a quale delle suddette classi di guardiani potrebbe un uomo paragonare gli Dèi senza assurdità? Dirà forse che essi sono simili a piloti, i quali sono essi stessi distolti dal loro dovere da ‘libagioni di vino e dal profumo del grasso,’ e alla fine rovesciano e nave e marinai?

CLEINIAS: Certamente no.

ATENIESE: E certamente non sono simili ad aurighi che sono corrotti per cedere la vittoria ad altri carri?

CLEINIAS: Sarebbe un’immagine terribile degli Dei.

ATENIESE: Né sono simili a generali, o a medici, o ad agricoltori, o a pastori; e nessuno li paragonerebbe a cani che siano stati messi a tacere dai lupi.

CLEINIAS: Cosa da non dirsi.

E non sono forse tutti gli Dei i sommi fra tutti i custodi, e non custodiscono essi i nostri supremi interessi?

CLEINIAS: Sì, il sommo.

ATENIESE: E diremo che coloro che custodiscono i nostri più nobili interessi, e sono i migliori dei custodi, siano inferiori in virtù ai cani, e anche a uomini di moderata eccellenza, i quali non tradirebbero mai la giustizia per amore di doni che gli ingiusti offrono loro empiamente?

Certamente no; né è da tollerare una tale opinione, e chi tiene questa opinione può essere giustamente additato e caratterizzato come, di tutti gli uomini empi, il più scellerato e il più empio.

ATENIESE: Dunque le tre affermazioni — che gli dèi esistono, e che essi si prendono cura degli uomini, e che non possono mai essere persuasi a commettere ingiustizia — sono ora sufficientemente dimostrate? Possiamo dire che lo siano?

CLEINIAS: Hai il nostro pieno assenso alle tue parole.

ATENIESE: Ho parlato con veemenza perché sono zelante contro gli uomini malvagi; e ti dirò, caro Clinia, perché lo sono. Non vorrei che gli empi pensassero che, avendo il sopravvento nel discorso, possano fare ciò che piace loro e agire secondo le loro varie immaginazioni intorno agli dèi; e questo zelo mi ha portato a parlare con troppa veemenza; ma se in qualche modo siamo riusciti a persuadere gli uomini a odiare se stessi e ad amare i loro opposti, il preludio delle nostre leggi sull’empietà non sarà stato pronunciato invano.

CLEINIAS: Speriamo dunque; e anche se abbiamo fallito, lo stile del nostro argomento non discrediterà il legislatore.

ATENIESE: Dopo il preludio seguirà un discorso, che sarà l’interprete della legge; esso proclamerà a tutti gli empi che devono ritrarsi dalle loro vie e passare ai pii. E per coloro che disobbediscono, la legge sull’empietà sia la seguente: se un uomo è reo di qualche empietà in parole o in atti, chiunque si trovi presente denunzi ai magistrati, in aiuto della legge; e i magistrati che per primi ricevano la denunzia lo conducano davanti al tribunale stabilito secondo la legge; e se un magistrato, dopo aver ricevuto la denunzia, rifiuti di agire, sia processato per empietà a istanza di chiunque voglia difendere le leggi; e se qualcuno sia condannato, il tribunale determini la punizione per ciascun atto d’empietà; e tutti tali criminali siano imprigionati. Vi saranno tre prigioni in lo stato: la prima di esse sarà la prigione comune nel vicinato dell’agorà per la custodia della generalità dei delinquenti; un’altra sarà nel vicinato del consiglio notturno, e sarà chiamata ‘Casa di Riforma’; un’altra, situata in qualche regione selvaggia e desolata al centro del paese, sarà chiamata con qualche nome esprimente retribuzione. Ora, gli uomini cadono nell’empietà per tre cause, che sono già state menzionate, e da ciascuna di queste cause derivano due specie di empietà, in tutto sei, le quali meritano di essere distinte, e non tutte debbono avere la stessa punizione. Infatti chi non crede negli dèi, eppure ha una natura retta, odia i malvagi e detesta e rifiuta di commettere ingiustizia, ed evita gli uomini ingiusti, e ama i giusti. Ma coloro che, oltre a credere che il mondo sia privo di dèi, sono intemperanti, e hanno al tempo stesso buona memoria e prontezza d’ingegno, sono peggiori; sebbene entrambi siano miscredenti, molto minor danno è fatto dall’uno che dall’altro. L’uno può parlare con leggerezza degli dèi, dei sacrifici e dei giuramenti, e forse deridendo gli altri uomini può renderli simili a sé, se non venga punito. Ma l’altro, che sostiene le stesse opinioni ed è chiamato uomo astuto, è pieno di stratagemmi e d’inganno — gli uomini di questa classe si occupano di profezia e di ogni sorta di ciarlataneria, e dalle loro file talvolta escono tiranni e demagoghi e generali e ierofanti di misteri privati e i cosiddetti Sofisti, con i loro ingegnosi artifici. Vi sono molte specie di miscredenti, ma solo due per le quali occorre la legislazione; una è la specie ipocrita, il cui delitto è meritevole di morte molte volte, mentre l’altra abbisogna soltanto di legami e di ammonizione. Similmente anche la nozione che gli dèi non si curano degli uomini produce altre due specie di delitti, e la nozione che essi possano essere propiziati ne produce altre due. Assunte queste divisioni, coloro che sono diventati tali solo per mancanza d’intendimento, e non per malizia o natura malvagia, siano posti dal giudice nella Casa di Riforma, e venga loro ordinato di subire la prigionia per un periodo non inferiore a cinque anni. E nel frattempo non abbiano alcuna relazione con gli altri cittadini, eccetto che con i membri del consiglio notturno, e con essi conversino al fine di migliorare la salute della loro anima. E quando il tempo della loro prigionia sia scaduto, se alcuno di essi sia sano di mente, sia restituito alla compagnia dei sani; ma se non lo è, e se sia condannato una seconda volta, sia punito con la morte. Quanto a quella classe di nature mostruose che non solo credono che non vi siano dèi, o che essi siano negligenti, o da propiziarsi, ma per disprezzo degli uomini evocano le anime dei viventi e dicono di poter evocare i morti e promettono di ammaliare gli dèi con sacrifici e preghiere, e sovvertiranno del tutto individui e intere case e stati per amore del denaro — colui che sia reo di alcuna di queste cose sia condannato dal tribunale a essere legato secondo la legge nella prigione che è al centro del paese, e nessun uomo libero gli si accosti mai, ma riceva le razioni di cibo stabilite dai custodi delle leggi dalle mani degli schiavi pubblici; e quando sia morto sia gettato oltre i confini senza sepoltura, e se un uomo libero aiuti a seppellirlo, paghi la pena dell’empietà a chiunque voglia intentare una causa contro di lui. Ma se lascia dietro di sé figli idonei a essere cittadini, i tutori degli orfani si prendano cura di loro, come farebbero di qualsiasi altro orfano, dal giorno in cui il loro padre è condannato.

In all these cases there should be one law, which will make men in general less liable to transgress in word or deed, and less foolish, because they will not be allowed to practise religious rites contrary to law. And let this be the simple form of the law: No man shall have sacred rites in a private house. When he would sacrifice, let him go to the temples and hand over his offerings to the priests and priestesses, who see to the sanctity of such things, and let him pray himself, and let any one who pleases join with him in prayer. The reason of this is as follows: Gods and temples are not easily instituted, and to establish them rightly is the work of a mighty intellect. And women especially, and men too, when they are sick or in danger, or in any sort of difficulty, or again on their receiving any good fortune, have a way of consecrating the occasion, vowing sacrifices, and promising shrines to Gods, demigods, and sons of Gods; and when they are awakened by terrible apparitions and dreams or remember visions, they find in altars and temples the remedies of them, and will fill every house and village with them, placing them in the open air, or wherever they may have had such visions; and with a view to all these cases we should obey the law. The law has also regard to the impious, and would not have them fancy that by the secret performance of these actions — by raising temples and by building altars in private houses, they can propitiate the God secretly with sacrifices and prayers, while they are really multiplying their crimes infinitely, bringing guilt from heaven upon themselves, and also upon those who permit them, and who are better men than they are; and the consequence is that the whole state reaps the fruit of their impiety, which, in a certain sense, is deserved. Assuredly God will not blame the legislator, who will enact the following law: No one shall possess shrines of the Gods in private houses, and he who is found to possess them, and perform any sacred rites not publicly authorised — supposing the offender to be some man or woman who is not guilty of any other great and impious crime — shall be informed against by him who is acquainted with the fact, which shall be announced by him to the guardians of the law; and let them issue orders that he or she shall carry away their private rites to the public temples, and if they do not persuade them, let them inflict a penalty on them until they comply. And if a person be proven guilty of impiety, not merely from childish levity, but such as grown-up men may be guilty of, whether he have sacrificed publicly or privately to any Gods, let him be punished with death, for his sacrifice is impure. Whether the deed has been done in earnest, or only from childish levity, let the guardians of the law determine, before they bring the matter into court and prosecute the offender for impiety.

In tutti questi casi vi dovrebbe essere una sola legge, la quale renderà gli uomini in generale meno inclini a trasgredire in parole o in opere, e meno stolti, perché non sarà loro permesso di praticare riti religiosi contro la legge. E sia questa la forma semplice della legge: nessuno abbia riti sacri in una casa privata. Quando vorrà sacrificare, vada ai templi e consegni le sue offerte ai sacerdoti e alle sacerdotesse, che vegliano sulla santità di tali cose, e preghi egli stesso, e chiunque voglia si unisca a lui nella preghiera. La ragione di ciò è la seguente: dèi e templi non si istituiscono facilmente, e stabilirli rettamente è opera di un potente intelletto. E soprattutto le donne, e anche gli uomini, quando sono malati o in pericolo, o in qualsiasi sorta di difficoltà, o anche quando ricevono qualche buona fortuna, hanno il vezzo di consacrare l’occasione, votando sacrifici e promettendo santuari a Dèi, semidei e figli di Dèi; e quando sono risvegliati da terribili apparizioni e sogni o ricordano visioni, trovano negli altari e nei templi i rimedi di esse, e riempiranno ogni casa e villaggio con essi, collocandoli all’aria aperta, o dovunque abbiano avuto tali visioni; e in vista di tutti questi casi dobbiamo obbedire alla legge. La legge ha riguardo anche agli empi, e non vorrebbe che essi si immaginino che con l’esecuzione segreta di queste azioni — innalzando templi ed edificando altari in case private — possano propiziarsi il Dio segretamente con sacrifici e preghiere, mentre in realtà moltiplicano i loro delitti all’infinito, attirando su di sé la colpa dal cielo, e anche su coloro che li permettono, i quali sono migliori di loro; e la conseguenza è che l’intero stato raccoglie il frutto della loro empietà, il che, in un certo senso, è meritato. Certamente Dio non biasimerà il legislatore, che emanerà la seguente legge: nessuno possieda santuari degli Dèi in case private, e chiunque sia trovato a possederli e a compiere riti sacri non pubblicamente autorizzati — supponendo che il colpevole sia qualche uomo o donna che non sia reo di alcun altro grande ed empio delitto — sia denunciato da colui che è a conoscenza del fatto, il quale lo annuncerà ai custodi delle leggi; ed essi ordineranno che egli o ella porti via i propri riti privati ai templi pubblici, e se non li persuadono, infliggano loro una pena finché non obbediscano. E se una persona sia provata colpevole di empietà, non per mera leggerezza fanciullesca, ma di quella di cui possono essere colpevoli uomini fatti, sia che abbia sacrificato pubblicamente o privatamente a qualche Dio, sia punita con la morte, poiché il suo sacrificio è impuro. Se il fatto sia stato compiuto sul serio, o solo per leggerezza fanciullesca, lo determinino i custodi delle leggi, prima di portare la questione in tribunale e perseguire il colpevole per empietà.

In the next place, dealings between man and man require to be suitably regulated. The principle of them is very simple: Thou shalt not, if thou canst help, touch that which is mine, or remove the least thing which belongs to me without my consent; and may I be of a sound mind, and do to others as I would that they should do to me. First, let us speak of treasure-trove: May I never pray the Gods to find the hidden treasure, which another has laid up for himself and his family, he not being one of my ancestors, nor lift, if I should find, such a treasure. And may I never have any dealings with those who are called diviners, and who in any way or manner counsel me to take up the deposit entrusted to the earth, for I should not gain so much in the increase of my possessions, if I take up the prize, as I should grow in justice and virtue of soul, if I abstain; and this will be a better possession to me than the other in a better part of myself; for the possession of justice in the soul is preferable to the possession of wealth. And of many things it is well said— ‘Move not the immovables,’ and this may be regarded as one of them. And we shall do well to believe the common tradition which says, that such deeds prevent a man from having a family. Now as to him who is careless about having children and regardless of the legislator, taking up that which neither he deposited, nor any ancestor of his, without the consent of the depositor, violating the simplest and noblest of laws which was the enactment of no mean man: ‘Take not up that which was not laid down by thee’ — of him, I say, who despises these two legislators, and takes up, not some small matter which he has not deposited, but perhaps a great heap of treasure, what he ought to suffer at the hands of the Gods, God only knows; but I would have the first person who sees him go and tell the wardens of the city, if the occurrence has taken place in the city, or if the occurrence has taken place in the agora he shall tell the wardens of the agora, or if in the country he shall tell the wardens of the country and their commanders. When information has been received the city shall send to Delphi, and, whatever the God answers about the money and the remover of the money, that the city shall do in obedience to the oracle; the informer, if he be a freeman, shall have the honour of doing rightly, and he who informs not, the dishonour of doing wrongly; and if he be a slave who gives information, let him be freed, as he ought to be, by the state, which shall give his master the price of him; but if he do not inform he shall be punished with death. Next in order shall follow a similar law, which shall apply equally to matters great and small: If a man happens to leave behind him some part of his property, whether intentionally or unintentionally, let him who may come upon the left property suffer it to remain, reflecting that such things are under the protection of the Goddess of ways, and are dedicated to her by the law. But if any one defies the law, and takes the property home with him, let him, if the thing is of little worth, and the man who takes it a slave, be beaten with many stripes by him who meets him, being a person of not less than thirty years of age. Or if he be a freeman, in addition to being thought a mean person and a despiser of the laws, let him pay ten times the value of the treasure which he has moved to the leaver. And if some one accuses another of having anything which belongs to him, whether little or much, and the other admits that he has this thing, but denies that the property in dispute belongs to the other, if the property be registered with the magistrates according to law, the claimant shall summon the possessor, who shall bring it before the magistrates; and when it is brought into court, if it be registered in the public registers, to which of the litigants it belonged, let him take it and go his way. Or if the property be registered as belonging to some one who is not present, whoever will offer sufficient surety on behalf of the absent person that he will give it up to him, shall take it away as the representative of the other. But if the property which is deposited be not registered with the magistrates, let it remain until the time of trial with three of the eldest of the magistrates; and if it be an animal which is deposited, then he who loses the suit shall pay the magistrates for its keep, and they shall determine the cause within three days.

Inoltre, i rapporti tra uomo e uomo richiedono di essere debitamente regolati. Il loro principio è molto semplice: Tu non toccherai, se puoi evitarlo, ciò che è mio, né rimuoverai la minima cosa che mi appartiene senza il mio consenso; e possa io essere di mente sana, e fare agli altri come vorrei che essi facessero a me. Prima, parliamo del tesoro trovato: possa io non pregare mai gli Dei di trovare il tesoro nascosto, che un altro ha riposto per sé e per la sua famiglia, non essendo egli uno dei miei antenati, né sollevare, se lo trovassi, un tale tesoro. E possa io non avere mai alcuna relazione con coloro che sono chiamati indovini, e che in qualsiasi modo o maniera mi consigliano di raccogliere il deposito affidato alla terra, poiché non guadagnerei tanto nell’accrescimento dei miei possessi, se raccolgo il premio, quanto crescerei in giustizia e virtù d’anima, se mi astengo; e questo sarà per me un possesso migliore dell’altro in una parte migliore di me stesso; poiché il possesso della giustizia nell’anima è preferibile al possesso della ricchezza. E di molte cose è ben detto: ‘Non muovere gli immobili,’ e questa può essere considerata una di esse. E faremo bene a credere alla tradizione comune che dice che tali azioni impediscono a un uomo di avere una famiglia. Quanto a colui che è incurante di avere figli e non tiene conto del legislatore, raccogliendo ciò che né egli né alcuno dei suoi antenati ha depositato, senza il consenso del depositante, violando la più semplice e nobile delle leggi, che fu emanazione di non volgare uomo: ‘Non raccogliere ciò che non è stato deposto da te’ — di costui, dico, che disprezza questi due legislatori, e raccoglie, non qualche piccola cosa che non ha depositato, ma forse un grande mucchio di tesoro, che cosa debba soffrire per mano degli Dei, Dio solo lo sa; ma vorrei che il primo che lo vede vada e riferisca ai guardiani della città, se l’accaduto è avvenuto in città; o se l’accaduto è avvenuto nell’agorà, riferisca ai guardiani dell’agorà; o se in campagna, riferisca ai guardiani della campagna e ai loro comandanti. Quando la notizia è stata ricevuta, la città invierà a Delfi, e, qualunque cosa il Dio risponda riguardo al denaro e a colui che lo ha rimosso, la città farà ciò in obbedienza all’oracolo; l’informatore, se è un uomo libero, avrà l’onore di aver agito rettamente, e chi non informa, il disonore di aver agito male; e se è uno schiavo a dare l’informazione, sia liberato, come è giusto, da lo stato, che darà al suo padrone il prezzo di lui; ma se non informa, sia punito con la morte. Di seguito verrà una legge simile, che si applicherà ugualmente alle cose grandi e piccole: Se un uomo si lascia dietro qualche parte della sua proprietà, sia intenzionalmente che involontariamente, chi si imbatta nella proprietà lasciata la lasci rimanere, riflettendo che tali cose sono sotto la protezione della Dea delle vie, e le sono dedicate dalla legge. Ma se qualcuno sfida la legge e porta la proprietà a casa con sé, se la cosa è di poco valore, e colui che la prende è uno schiavo, sia percosso con molte frustate da chi lo incontra, essendo costui una persona di non meno di trent’anni di età. O se è un uomo libero, oltre a essere ritenuto persona vile e disprezzatrice delle leggi, paghi al lasciante dieci volte il valore del tesoro che ha rimosso. E se qualcuno accusa un altro di possedere qualcosa che gli appartiene, sia poco o molto, e l’altro ammette di avere questa cosa, ma nega che la proprietà contesa appartenga all’altro, se la proprietà è registrata presso i magistrati secondo la legge, l’attore citerà il possessore, che la porterà davanti ai magistrati; e quando sarà portata in tribunale, se è registrata nei registri pubblici a quale dei litiganti apparteneva, la prenda e se ne vada per la sua strada. O se la proprietà è registrata come appartenente a qualcuno che non è presente, chiunque offra una garanzia sufficiente per conto dell’assente che egli la restituirà a lui, la porti via come rappresentante dell’altro. Ma se la proprietà che è depositata non è registrata presso i magistrati, rimanga fino al momento del giudizio presso tre dei più anziani dei magistrati; e se è un animale ad essere depositato, allora chi perde la causa pagherà ai magistrati per il suo mantenimento, ed essi decideranno la causa entro tre giorni.

Any one who is of sound mind may arrest his own slave, and do with him whatever he will of such things as are lawful; and he may arrest the runaway slave of any of his friends or kindred with a view to his safe-keeping. And if any one takes away him who is being carried off as a slave, intending to liberate him, he who is carrying him off shall let him go; but he who takes him away shall give three sufficient sureties; and if he give them, and not without giving them, he may take him away, but if he take him away after any other manner he shall be deemed guilty of violence, and being convicted shall pay as a penalty double the amount of the damages claimed to him who has been deprived of the slave. Any man may also carry off a freedman, if he do not pay respect or sufficient respect to him who freed him. Now the respect shall be, that the freedman go three times in the month to the hearth of the person who freed him, and offer to do whatever he ought, so far as he can; and he shall agree to make such a marriage as his former master approves. He shall not be permitted to have more property than he who gave him liberty, and what more he has shall belong to his master. The freedman shall not remain in the state more than twenty years, but like other foreigners shall go away, taking his entire property with him, unless he has the consent of the magistrates and of his former master to remain. If a freedman or any other stranger has a property greater than the census of the third class, at the expiration of thirty days from the day on which this comes to pass, he shall take that which is his and go his way, and in this case he shall not be allowed to remain any longer by the magistrates. And if any one disobeys this regulation, and is brought into court and convicted, he shall be punished with death, and his property shall be confiscated. Suits about these matters shall take place before the tribes, unless the plaintiff and defendant have got rid of the accusation either before their neighbours or before judges chosen by them. If a man lay claim to any animal or anything else which he declares to be his, let the possessor refer to the seller or to some honest and trustworthy person, who has given, or in some legitimate way made over the property to him; if he be a citizen or a metic, sojourning in the city, within thirty days, or, if the property have been delivered to him by a stranger, within five months, of which the middle month shall include the summer solstice. When goods are exchanged by selling and buying, a man shall deliver them, and receive the price of them, at a fixed place in the agora, and have done with the matter; but he shall not buy or sell anywhere else, nor give credit. And if in any other manner or in any other place there be an exchange of one thing for another, and the seller give credit to the man who buys from him, he must do this on the understanding that the law gives no protection in cases of things sold not in accordance with these regulations. Again, as to contributions, any man who likes may go about collecting contributions as a friend among friends, but if any difference arises about the collection, he is to act on the understanding that the law gives no protection in such cases. He who sells anything above the value of fifty drachmas shall be required to remain in the city for ten days, and the purchaser shall be informed of the house of the seller, with a view to the sort of charges which are apt to arise in such cases, and the restitutions which the law allows. And let legal restitution be on this wise: If a man sells a slave who is in a consumption, or who has the disease of the stone, or of strangury, or epilepsy, or some other tedious and incurable disorder of body or mind, which is not discernible to the ordinary man, if the purchaser be a physician or trainer, he shall have no right of restitution; nor shall there be any right of restitution if the seller has told the truth beforehand to the buyer. But if a skilled person sells to another who is not skilled, let the buyer appeal for restitution within six months, except in the case of epilepsy, and then the appeal may be made within a year. The cause shall be determined by such physicians as the parties may agree to choose; and the defendant, if he lose the suit, shall pay double the price at which he sold. If a private person sell to another private person, he shall have the right of restitution, and the decision shall be given as before, but the defendant, if he be cast, shall only pay back the price of the slave. If a person sells a homicide to another, and they both know of the fact, let there be no restitution in such a case, but if he do not know of the fact, there shall be a right of restitution, whenever the buyer makes the discovery; and the decision shall rest with the five youngest guardians of the law, and if the decision be that the seller was cognisant of the fact, he shall purify the house of the purchaser, according to the law of the interpreters, and shall pay back three times the purchase-money.

Chiunque sia sano di mente può arrestare il proprio schiavo, e fare di lui tutto ciò che vuole di quanto è lecito; e può arrestare lo schiavo fuggitivo di qualsiasi suo amico o parente allo scopo di custodirlo. E se qualcuno porta via colui che viene condotto via come schiavo, con l’intenzione di liberarlo, colui che lo conduce via lo lascerà andare; ma colui che lo porta via darà tre fideiussori sufficienti; e se li dà, e non senza darli, potrà portarlo via; ma se lo porta via in qualsiasi altra maniera, sarà ritenuto colpevole di violenza, e condannato pagherà come pena il doppio dell’ammontare dei danni richiesti da colui che è stato privato dello schiavo. Ogni uomo può anche portar via un liberto, se questi non presta rispetto o sufficiente rispetto a colui che lo ha affrancato. Ora il rispetto sarà questo: che il liberto vada tre volte al mese al focolare della persona che lo ha affrancato, e offra di fare tutto ciò che deve, per quanto può; e acconsenta a contrarre quel matrimonio che il suo antico padrone approva. Non gli sarà permesso di avere più beni di colui che gli ha dato la libertà, e ciò che ha in più apparterrà al suo padrone. Il liberto non rimarrà in lo stato più di vent’anni, ma come gli altri stranieri se ne andrà, portando con sé tutti i suoi beni, a meno che non abbia il consenso dei magistrati e del suo antico padrone di rimanere. Se un liberto o qualsiasi altro straniero possiede beni maggiori del censo della terza classe, allo scadere di trenta giorni dal giorno in cui ciò accade, prenderà ciò che è suo e se ne andrà per la sua via, e in questo caso non gli sarà permesso dai magistrati di rimanere oltre. E se qualcuno disobbedisce a questa norma, e viene condotto in tribunale e condannato, sarà punito con la morte, e i suoi beni saranno confiscati. Le cause intorno a queste materie si svolgeranno davanti alle tribù, a meno che l’attore e il convenuto non si siano liberati dell’accusa o davanti ai loro vicini o davanti a giudici da loro scelti. Se un uomo rivendica un animale o qualsiasi altra cosa che dichiara essere sua, il possessore rimandi al venditore o a qualche persona onesta e fidata, che gli abbia dato, o in qualche modo legittimo trasferito, la proprietà; se costui è cittadino o metecio, dimorante in città, entro trenta giorni, o, se la proprietà gli è stata consegnata da uno straniero, entro cinque mesi, dei quali il mese di mezzo comprenda il solstizio d’estate. Quando le merci si scambiano mediante vendita e acquisto, un uomo le consegnerà, e ne riceverà il prezzo, in un luogo fisso dell’agorà, e abbia concluso la faccenda; ma non comprerà né venderà altrove, né darà credito. E se in qualsiasi altra maniera o in qualsiasi altro luogo avvenga uno scambio di una cosa con un’altra, e il venditore dia credito all’uomo che compra da lui, egli deve fare ciò con l’intesa che la legge non dia alcuna protezione nei casi di cose vendute non conformemente a queste norme. Ancora, quanto ai contributi, chiunque voglia può andare in giro a raccogliere contributi come amico tra amici; ma se sorge qualche disaccordo circa la raccolta, egli agirà con l’intesa che la legge non offra alcuna protezione in tali casi. Colui che vende qualcosa di valore superiore a cinquanta dramme sarà tenuto a rimanere in città per dieci giorni, e l’acquirente sarà informato della casa del venditore, in vista del genere di accuse che sono solite sorgere in tali casi, e delle restituzioni che la legge consente. E la restituzione legale sia in questo modo: Se un uomo vende uno schiavo che è tisico, o che ha la malattia della pietra, o della stranguria, o l’epilessia, o qualche altro molesto e incurabile disturbo del corpo o della mente, che non è discernibile all’uomo comune, se il compratore è medico o istruttore, egli non avrà alcun diritto di restituzione; né vi sarà alcun diritto di restituzione se il venditore abbia detto prima la verità al compratore. Ma se una persona esperta vende a un’altra che non è esperta, il compratore richieda la restituzione entro sei mesi, eccetto nel caso dell’epilessia; e allora la richiesta potrà essere fatta entro un anno. La causa sarà decisa da quei medici che le parti avranno concordato di scegliere; e il convenuto, se perde la causa, pagherà il doppio del prezzo al quale ha venduto. Se un privato vende a un altro privato, il compratore avrà diritto di restituzione, e la decisione sarà data come prima, ma il convenuto, se soccombe, restituirà soltanto il prezzo dello schiavo. Se una persona vende un omicida a un’altra, ed entrambi conoscono il fatto, non vi sia restituzione in tal caso; ma se egli non conosce il fatto, vi sarà diritto di restituzione, ogniqualvolta il compratore faccia la scoperta; e la decisione spetterà ai cinque più giovani custodi della legge; e se la decisione sarà che il venditore era a conoscenza del fatto, egli purificherà la casa del compratore, secondo la legge degli interpreti, e pagherà tre volte il prezzo dell’acquisto.

If a man exchanges either money for money, or anything whatever for anything else, either with or without life, let him give and receive them genuine and unadulterated, in accordance with the law. And let us have a prelude about all this sort of roguery, like the preludes of our other laws. Every man should regard adulteration as of one and the same class with falsehood and deceit, concerning which the many are too fond of saying that at proper times and places the practice may often be right. But they leave the occasion, and the when, and the where, undefined and unsettled, and from this want of definiteness in their language they do a great deal of harm to themselves and to others. Now a legislator ought not to leave the matter undetermined; he ought to prescribe some limit, either greater or less. Let this be the rule prescribed: No one shall call the Gods to witness, when he says or does anything false or deceitful or dishonest, unless he would be the most hateful of mankind to them. And he is most hateful to them who takes a false oath, and pays no heed to the Gods; and in the next degree, he who tells a falsehood in the presence of his superiors. Now better men are the superiors of worse men, and in general elders are the superiors of the young; wherefore also parents are the superiors of their offspring, and men of women and children, and rulers of their subjects; for all men ought to reverence any one who is in any position of authority, and especially those who are in state offices. And this is the reason why I have spoken of these matters. For every one who is guilty of adulteration in the agora tells a falsehood, and deceives, and when he invokes the Gods, according to the customs and cautions of the wardens of the agora, he does but swear without any respect for God or man. Certainly, it is an excellent rule not lightly to defile the names of the Gods, after the fashion of men in general, who care little about piety and purity in their religious actions. But if a man will not conform to this rule, let the law be as follows: He who sells anything in the agora shall not ask two prices for that which he sells, but he shall ask one price, and if he do not obtain this, he shall take away his goods; and on that day he shall not value them either at more or less; and there shall be no praising of any goods, or oath taken about them. If a person disobeys this command, any citizen who is present, not being less than thirty years of age, may with impunity chastise and beat the swearer, but if instead of obeying the laws he takes no heed, he shall be liable to the charge of having betrayed them. If a man sells any adulterated goods and will not obey these regulations, he who knows and can prove the fact, and does prove it in the presence of the magistrates, if he be a slave or a metic, shall have the adulterated goods; but if he be a citizen, and do not pursue the charge, he shall be called a rogue, and deemed to have robbed the Gods of the agora; or if he proves the charge, he shall dedicate the goods to the Gods of the agora. He who is proved to have sold any adulterated goods, in addition to losing the goods themselves, shall be beaten with stripes — a stripe for a drachma, according to the price of the goods; and the herald shall proclaim in the agora the offence for which he is going to be beaten. The wardens of the agora and the guardians of the law shall obtain information from experienced persons about the rogueries and adulterations of the sellers, and shall write up what the seller ought and ought not to do in each case; and let them inscribe their laws on a column in front of the court of the wardens of the agora, that they may be clear instructors of those who have business in the agora. Enough has been said in what has preceded about the wardens of the city, and if anything seems to be wanting, let them communicate with the guardians of the law, and write down the omission, and place on a column in the court of the wardens of the city the primary and secondary regulations which are laid down for them about their office.

After the practices of adulteration naturally follow the practices of retail trade. Concerning these, we will first of all give a word of counsel and reason, and the law shall come afterwards. Retail trade in a city is not by nature intended to do any harm, but quite the contrary; for is not he a benefactor who reduces the inequalities and incommensurabilities of goods to equality and common measure? And this is what the power of money accomplishes, and the merchant may be said to be appointed for this purpose. The hireling and the tavern-keeper, and many other occupations, some of them more and others less seemly — all alike have this object — they seek to satisfy our needs and equalize our possessions. Let us then endeavour to see what has brought retail trade into ill-odour, and wherein lies the dishonour and unseemliness of it, in order that if not entirely, we may yet partially, cure the evil by legislation. To effect this is no easy matter, and requires a great deal of virtue.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: Dear Cleinias, the class of men is small — they must have been rarely gifted by nature, and trained by education — who, when assailed by wants and desires, are able to hold out and observe moderation, and when they might make a great deal of money are sober in their wishes, and prefer a moderate to a large gain. But the mass of mankind are the very opposite: their desires are unbounded, and when they might gain in moderation they prefer gains without limit; wherefore all that relates to retail trade, and merchandise, and the keeping of taverns, is denounced and numbered among dishonourable things. For if what I trust may never be and will not be, we were to compel, if I may venture to say a ridiculous thing, the best men everywhere to keep taverns for a time, or carry on retail trade, or do anything of that sort; or if, in consequence of some fate or necessity, the best women were compelled to follow similar callings, then we should know how agreeable and pleasant all these things are; and if all such occupations were managed on incorrupt principles, they would be honoured as we honour a mother or a nurse. But now that a man goes to desert places and builds houses which can only be reached by long journeys, for the sake of retail trade, and receives strangers who are in need at the welcome resting-place, and gives them peace and calm when they are tossed by the storm, or cool shade in the heat; and then instead of behaving to them as friends, and showing the duties of hospitality to his guests, treats them as enemies and captives who are at his mercy, and will not release them until they have paid the most unjust, abominable, and extortionate ransom — these are the sort of practises, and foul evils they are, which cast a reproach upon the succour of adversity. And the legislator ought always to be devising a remedy for evils of this nature. There is an ancient saying, which is also a true one— ‘To fight against two opponents is a difficult thing,’ as is seen in diseases and in many other cases. And in this case also the war is against two enemies — wealth and poverty; one of whom corrupts the soul of man with luxury, while the other drives him by pain into utter shamelessness. What remedy can a city of sense find against this disease? In the first place, they must have as few retail traders as possible; and in the second place, they must assign the occupation to that class of men whose corruption will be the least injury to the state; and in the third place, they must devise some way whereby the followers of these occupations themselves will not readily fall into habits of unbridled shamelessness and meanness.

Se un uomo cambia o denaro con denaro, o qualsiasi cosa con qualsiasi altra, o con vita o senza vita, dia e riceva le cose genuine e non adulterate, secondo la legge. E abbiamo un preludio su tutta questa sorta di bricconeria, come i preludi delle nostre altre leggi. Ogni uomo deve considerare l’adulterazione come appartenente alla stessa classe della falsità e dell’inganno, riguardo ai quali i più sono fin troppo inclini a dire che in tempi e luoghi opportuni la pratica può spesso essere giusta. Ma essi lasciano l’occasione, e il quando, e il dove, indefiniti e non determinati, e da questa mancanza di determinatezza nel loro linguaggio fanno molto danno a sé stessi e agli altri. Ora il legislatore non deve lasciare la cosa indeterminata; deve prescrivere qualche limite, maggiore o minore. Questa sia la regola prescritta: Nessuno invocherà gli Dei a testimonio, quando dice o fa qualcosa di falso o ingannevole o disonesto, a meno che non voglia essere il più odioso degli uomini presso di loro. Ed è il più odioso verso di loro colui che giura il falso, e non bada agli Dei; e in secondo grado colui che dice una falsità alla presenza dei suoi superiori. Ora gli uomini migliori sono superiori ai peggiori, e in generale gli anziani sono superiori ai giovani; per cui anche i genitori sono superiori alla loro prole, e gli uomini alle donne e ai bambini, e i governanti ai sudditi; poiché tutti gli uomini devono riverire chiunque si trovi in una posizione di autorità, e specialmente coloro che occupano cariche pubbliche. E questa è la ragione per cui ho parlato di queste cose. Poiché chiunque si rende colpevole di adulterazione nell’agorà dice una falsità, e inganna, e quando invoca gli Dei, secondo le consuetudini e le cautele dei custodi dell’agorà, non fa che giurare senza alcun rispetto per Dio o per l’uomo. Certo, è un’eccellente regola non contaminare alla leggera i nomi degli Dei, secondo l’uso degli uomini in generale, che si curano poco della pietà e della purezza nelle loro azioni religiose. Ma se un uomo non vorrà conformarsi a questa regola, la legge sia la seguente: Colui che vende qualcosa nell’agorà non chiederà due prezzi per ciò che vende, ma chiederà un solo prezzo, e se non lo ottiene, si riprenderà le sue merci; e in quel giorno non le valuterà né a più né a meno; e non vi sarà alcuna lode di merci, né giuramento fatto su di esse. Se alcuno disobbedisce a questo comando, qualunque cittadino presente, che non abbia meno di trent’anni, può impunemente castigare e percuotere colui che giura; ma se, invece di obbedire alle leggi, non vi presta attenzione, sarà passibile dell’accusa di averle tradite. Se un uomo vende merci adulterate e non vorrà obbedire a queste regole, colui che sa e può provare il fatto, e lo prova alla presenza dei magistrati, se sia schiavo o meteco, avrà le merci adulterate; ma se sia cittadino, e non prosegua l’accusa, sarà chiamato furfante, e ritenuto aver derubato gli Dei dell’agorà; oppure, se provi l’accusa, dedicherà le merci agli Dei dell’agorà. Colui che è provato aver venduto merci adulterate, oltre a perdere le merci stesse, sarà battuto con frustate — una frustata per dracma, secondo il prezzo della merce; e l’araldo proclami nell’agorà l’offesa per la quale sta per essere battuto. I custodi dell’agorà e i guardiani della legge ricevano informazioni da persone esperte circa le bricconerie e le adulterazioni dei venditori, e scrivano ciò che il venditore deve e non deve fare in ciascun caso; e incidano le loro leggi su una colonna davanti al tribunale dei custodi dell’agorà, affinché siano chiari maestri per coloro che hanno affari nell’agorà. Basti quanto è stato detto innanzi circa i custodi della città; e se qualcosa sembra mancare, comunichino con i guardiani della legge, e scrivano l’omissione, e pongano su una colonna nel tribunale dei custodi della città i regolamenti primari e secondari che sono stabiliti per loro circa il loro ufficio.

Dopo le pratiche dell’adulterazione seguono naturalmente le pratiche del commercio al minuto. Riguardo a queste, daremo in primo luogo una parola di consiglio e di ragione, e la legge verrà dopo. Il commercio al minuto in una città non è per natura inteso a fare alcun danno, ma tutto al contrario; poiché non è forse benefattore colui che riduce le disuguaglianze e le incommensurabilità dei beni a uguaglianza e misura comune? E questo è ciò che compie la potenza del denaro, e il mercante può dirsi destinato a questo scopo. Il salariato e l’oste, e molte altre occupazioni, alcune delle quali più e altre meno decorose — tutte ugualmente hanno questo fine — cercano di soddisfare i nostri bisogni e di pareggiare i nostri possessi. Cerchiamo allora di vedere che cosa abbia gettato il commercio al minuto in cattiva fama, e dove risiedano il disonore e la sconvenienza di esso, affinché, se non del tutto, possiamo tuttavia in parte sanare il male con la legislazione. Ottenere questo non è impresa facile, e richiede molta virtù.

CLINIA: Che vuoi dire?

ATENIESE: Caro Clinia, la classe degli uomini è piccola — debbono essere stati raramente dotati dalla natura, e addestrati dall’educazione — i quali, quando sono assaliti da bisogni e desideri, sanno resistere e osservare la moderazione, e quando potrebbero fare molto denaro sono sobri nei loro desideri, e preferiscono un guadagno moderato a un grande guadagno. Ma la massa degli uomini è tutta l’opposto: i loro desideri sono sfrenati, e quando potrebbero guadagnare con moderazione preferiscono guadagni senza limite; perciò tutto ciò che riguarda il commercio al minuto, e la mercanzia, e il tener taverne, è denunciato e annoverato tra le cose disonorevoli. Poiché se ciò che confido non sia mai e non sarà, noi dovessimo costringere, se mi è lecito dire una cosa ridicola, i migliori uomini ovunque a tener taverne per un tempo, o a esercitare il commercio al minuto, o a fare qualcosa di tal sorta; o se, in conseguenza di qualche fato o necessità, le migliori donne fossero costrette a seguire simili mestieri, allora sapremmo quanto siano piacevoli e gradite tutte queste cose; e se tutte tali occupazioni fossero amministrate secondo principi incorrotti, sarebbero onorate come onoriamo una madre o una nutrice. Ma ora che un uomo va in luoghi deserti e costruisce case che non si possono raggiungere se non con lunghi viaggi, per amor del commercio al minuto, e riceve stranieri bisognosi nel gradito luogo di riposo, e dà loro pace e calma quando sono agitati dalla tempesta, o fresca ombra nel caldo; e poi invece di comportarsi con loro come amici, e mostrare ai suoi ospiti i doveri dell’ospitalità, li tratta come nemici e prigionieri che sono in suo potere, e non li rilascia finché non abbiano pagato il più ingiusto, abominevole ed estorsivo riscatto — tali sono le pratiche, e sozzi mali, che gettano un biasimo sul soccorso dell’avversità. E il legislatore dovrebbe sempre escogitare un rimedio per mali di questa natura. Vi è un antico detto, che è anche vero — ‘Combattere contro due avversari è cosa difficile’, come si vede nelle malattie e in molti altri casi. E anche in questo caso la guerra è contro due nemici — la ricchezza e la povertà; l’una corrompe l’anima dell’uomo col lusso, mentre l’altra lo spinge col dolore nell’estrema sfrontatezza. Quale rimedio può trovare una città di buon senso contro questa malattia? In primo luogo, debbono avere il minor numero possibile di commercianti al minuto; e in secondo luogo, debbono assegnare l’occupazione a quella classe di uomini la cui corruzione sarà il minor danno per lo stato; e in terzo luogo, debbono escogitare qualche via per cui i seguaci stessi di queste occupazioni non cadano facilmente in abitudini di sfrenata sfrontatezza e bassezza.

After this preface let our law run as follows, and may fortune favour us: No landowner among the Magnetes, whose city the God is restoring and resettling — no one, that is, of the 5040 families, shall become a retail trader either voluntarily or involuntarily; neither shall he be a merchant, or do any service for private persons unless they equally serve him, except for his father or his mother, and their fathers and mothers; and in general for his elders who are freemen, and whom he serves as a freeman. Now it is difficult to determine accurately the things which are worthy or unworthy of a freeman, but let those who have obtained the prize of virtue give judgment about them in accordance with their feelings of right and wrong. He who in any way shares in the illiberality of retail trades may be indicted for dishonouring his race by any one who likes, before those who have been judged to be the first in virtue; and if he appear to throw dirt upon his father’s house by an unworthy occupation, let him be imprisoned for a year and abstain from that sort of thing; and if he repeat the offence, for two years; and every time that he is convicted let the length of his imprisonment be doubled. This shall be the second law: He who engages in retail trade must be either a metic or a stranger. And a third law shall be: In order that the retail trader who dwells in our city may be as good or as little bad as possible, the guardians of the law shall remember that they are not only guardians of those who may be easily watched and prevented from becoming lawless or bad, because they are well-born and bred; but still more should they have a watch over those who are of another sort, and follow pursuits which have a very strong tendency to make men bad. And, therefore, in respect of the multifarious occupations of retail trade, that is to say, in respect of such of them as are allowed to remain, because they seem to be quite necessary in a state — about these the guardians of the law should meet and take counsel with those who have experience of the several kinds of retail trade, as we before commanded concerning adulteration (which is a matter akin to this), and when they meet they shall consider what amount of receipts, after deducting expenses, will produce a moderate gain to the retail trades, and they shall fix in writing and strictly maintain what they find to be the right percentage of profit; this shall be seen to by the wardens of the agora, and by the wardens of the city, and by the wardens of the country. And so retail trade will benefit every one, and do the least possible injury to those in the state who practise it.

When a man makes an agreement which he does not fulfil, unless the agreement be of a nature which the law or a vote of the assembly does not allow, or which he has made under the influence of some unjust compulsion, or which he is prevented from fulfilling against his will by some unexpected chance, the other party may go to law with him in the courts of the tribes, for not having completed his agreement, if the parties are not able previously to come to terms before arbiters or before their neighbours. The class of craftsmen who have furnished human life with the arts is dedicated to Hephaestus and Athene; and there is a class of craftsmen who preserve the works of all craftsmen by arts of defence, the votaries of Ares and Athene, to which divinities they too are rightly dedicated. All these continue through life serving the country and the people; some of them are leaders in battle; others make for hire implements and works, and they ought not to deceive in such matters, out of respect to the Gods who are their ancestors. If any craftsman through indolence omit to execute his work in a given time, not reverencing the God who gives him the means of life, but considering, foolish fellow, that he is his own God and will let him off easily, in the first place, he shall suffer at the hands of the God, and in the second place, the law shall follow in a similar spirit. He shall owe to him who contracted with him the price of the works which he has failed in performing, and he shall begin again and execute them gratis in the given time. When a man undertakes a work, the law gives him the same advice which was given to the seller, that he should not attempt to raise the price, but simply ask the value; this the law enjoins also on the contractor; for the craftsman assuredly knows the value of his work. Wherefore, in free states the man of art ought not to attempt to impose upon private individuals by the help of his art, which is by nature a true thing; and he who is wronged in a matter of this sort, shall have a right of action against the party who has wronged him. And if any one lets out work to a craftsman, and does not pay him duly according to the lawful agreement, disregarding Zeus the guardian of the city and Athene, who are the partners of the state, and overthrows the foundations of society for the sake of a little gain, in his case let the law and the Gods maintain the common bonds of the state. And let him who, having already received the work in exchange, does not pay the price in the time agreed, pay double the price; and if a year has elapsed, although interest is not to be taken on loans, yet for every drachma which he owes to the contractor let him pay a monthly interest of an obol. Suits about these matters are to be decided by the courts of the tribes; and by the way, since we have mentioned craftsmen at all, we must not forget that other craft of war, in which generals and tacticians are the craftsmen, who undertake voluntarily or involuntarily the work of our safety, as other craftsmen undertake other public works — if they execute their work well the law will never tire of praising him who gives them those honours which are the just rewards of the soldier; but if any one, having already received the benefit of any noble service in war, does not make the due return of honour, the law will blame him. Let this then be the law, having an ingredient of praise, not compelling but advising the great body of the citizens to honour the brave men who are the saviours of the whole state, whether by their courage or by their military skill — they should honour them, I say, in the second place; for the first and highest tribute of respect is to be given to those who are able above other men to honour the words of good legislators.

The greater part of the dealings between man and man have been now regulated by us with the exception of those that relate to orphans and the supervision of orphans by their guardians. These follow next in order, and must be regulated in some way. But to arrive at them we must begin with the testamentary wishes of the dying and the case of those who may have happened to die intestate. When I said, Cleinias, that we must regulate them, I had in my mind the difficulty and perplexity in which all such matters are involved. You cannot leave them unregulated, for individuals would make regulations at variance with one another, and repugnant to the laws and habits of the living and to their own previous habits, if a person were simply allowed to make any will which he pleased, and this were to take effect in whatever state he may have been at the end of his life; for most of us lose our senses in a manner, and feel crushed when we think that we are about to die.

CLEINIAS: What do you mean, Stranger?

ATHENIAN: O Cleinias, a man when he is about to die is an intractable creature, and is apt to use language which causes a great deal of anxiety and trouble to the legislator.

CLEINIAS: In what way?

ATHENIAN: He wants to have the entire control of all his property, and will use angry words.

CLEINIAS: Such as what?

Dopo questo preambolo, la nostra legge proceda come segue, e la fortuna ci sia propizia: nessun proprietario terriero tra i Magneti, la cui città il Dio sta restaurando e ripopolando — nessuno, cioè, delle 5040 famiglie — diventerà un rivenditore al dettaglio, né volontariamente né involontariamente; né sarà un mercante, né presterà servizio a privati a meno che non gli rendano uguale servizio, tranne che a suo padre o a sua madre, e ai loro padri e madri; e in generale ai suoi anziani che sono liberi, e ai quali egli serve come uomo libero. Ora è difficile determinare con precisione le cose che sono degne o indegne di un uomo libero, ma coloro che hanno ottenuto il premio della virtù giudichino di esse secondo i loro sentimenti del giusto e dell’ingiusto. Chiunque in qualsiasi modo partecipi alla illiberalità dei commerci al dettaglio può essere accusato di disonorare la propria stirpe da chiunque voglia, davanti a coloro che sono stati giudicati primi per virtù; e se risulta che getti fango sulla casa di suo padre con un’occupazione indegna, sia imprigionato per un anno e si astenga da tale attività; e se ripete l’offesa, per due anni; e ogni volta che viene condannato, la durata della sua prigionia sia raddoppiata. Questa sia la seconda legge: chi si dedica al commercio al dettaglio deve essere o un metecio o uno straniero. E una terza legge sia questa: affinché il commerciante al dettaglio che abita nella nostra città sia il più buono possibile o il meno cattivo possibile, i custodi della legge ricordino che essi sono custodi non solo di coloro che possono essere facilmente sorvegliati e impediti dal diventare illegali o cattivi, perché sono ben nati e ben educati; ma ancor più devono vigilare su coloro che sono di altra specie e seguono occupazioni che hanno una fortissima tendenza a rendere gli uomini cattivi. E pertanto, riguardo alle molteplici occupazioni del commercio al dettaglio, cioè riguardo a quelle tra esse che sono permesse di rimanere, perché sembrano del tutto necessarie in uno stato — su queste i custodi della legge si riuniscano e prendano consiglio con coloro che hanno esperienza dei vari tipi di commercio al dettaglio, come abbiamo già comandato riguardo all’adulterazione (che è materia affine a questa), e quando si riuniscono considerino quale ammontare di entrate, dopo aver dedotto le spese, produrrà un guadagno moderato ai commercianti al dettaglio, e fissino per iscritto e mantengano rigorosamente ciò che trovano essere la giusta percentuale di profitto; a questo veglino i custodi dell’agorà, i custodi della città e i custodi del paese. E così il commercio al dettaglio gioverà a tutti e recherà il minor danno possibile a coloro che nello the state lo praticano.

Quando un uomo conclude un accordo che non adempie, a meno che l’accordo non sia di natura tale che la legge o un voto dell’assemblea non permetta, o che egli abbia concluso sotto l’influenza di qualche ingiusta costrizione, o che sia impedito dall’adempierlo contro la sua volontà da qualche imprevista chance, l’altra parte possa citarlo in giudizio nei tribunali delle tribù, per non aver completato il suo accordo, se le parti non sono in grado di raggiungere prima un’intesa davanti ad arbitri o davanti ai loro vicini. La classe degli artigiani che hanno fornito alla vita umana le arti è dedicata a Efesto e ad Atena; e c’è una classe di artigiani che preservano le opere di tutti gli artigiani con le arti della difesa, i devoti di Ares e Atena, a cui divinità anch’essi sono giustamente dedicati. Tutti costoro continuano per tutta la vita servendo il paese e il popolo; alcuni di loro sono capi in battaglia; altri fabbricano a pagamento strumenti e opere, e non devono ingannare in tali questioni, per rispetto agli Dei che sono loro antenati. Se un artigiano, per indolenza, tralascia di eseguire il suo lavoro in un dato tempo, non riverendo il Dio che gli dà i mezzi di vita, ma considerando, stolto che è, di essere il suo proprio dio e che questi lo lascerà facilmente andare, in primo luogo subirà la punizione per mano del Dio, e in secondo luogo la legge seguirà in uno spirito simile. Egli dovrà a colui che ha contrattato con lui il prezzo delle opere che non è riuscito a eseguire, e ricomincerà e le eseguirà gratuitamente nel tempo stabilito. Quando un uomo intraprende un lavoro, la legge gli dà lo stesso consiglio che fu dato al venditore, cioè che non cerchi di alzare il prezzo, ma chieda semplicemente il valore; questo la legge ingiunge anche al contraente; perché l’artigiano certamente conosce il valore della sua opera. Perciò, negli stati liberi l’uomo dell’arte non deve cercare di imporsi ai privati con l’aiuto della sua arte, che per natura è cosa vera; e chi è stato ingannato in una questione di questo genere avrà diritto di azione contro la parte che lo ha ingannato. E se qualcuno dà lavoro a un artigiano e non lo paga debitamente secondo il contratto legale, disprezzando Zeus custode della città e Atena, che sono i compartecipi dello stato, e rovescia le fondamenta della società per amore di un piccolo guadagno, nel suo caso la legge e gli Dei mantengano i legami comuni dello stato. E chi, avendo già ricevuto l’opera in cambio, non paga il prezzo nel tempo concordato, paghi il doppio del prezzo; e se è trascorso un anno, sebbene non si debba prendere interesse sui prestiti, tuttavia per ogni dracma che deve al contraente paghi un interesse mensile di un obolo. Le cause su queste questioni siano decise dai tribunali delle tribù; e tra l’altro, poiché abbiamo menzionato gli artigiani, non dobbiamo dimenticare quell’altra arte della guerra, in cui generali e tattici sono gli artigiani, che intraprendono volontariamente o involontariamente l’opera della nostra salvezza, come altri artigiani intraprendono altre opere pubbliche — se eseguono bene il loro lavoro, la legge non si stancherà mai di lodare colui che dà loro quegli onori che sono i giusti premi del soldato; ma se qualcuno, avendo già ricevuto il beneficio di un nobile servizio in guerra, non rende il dovuto onore, la legge lo biasimerà. Sia questa dunque la legge, con un ingrediente di lode, non costringendo ma consigliando il grande corpo dei cittadini a onorare gli uomini coraggiosi che sono i salvatori dell’intero stato, sia per il loro coraggio sia per la loro abilità militare — li onorino, dico, in secondo luogo; poiché il primo e più alto tributo di rispetto va dato a coloro che sono capaci, più di altri uomini, di onorare le parole dei buoni legislatori.

La maggior parte dei rapporti tra uomo e uomo sono stati ora da noi regolati, ad eccezione di quelli che riguardano gli orfani e la supervisione degli orfani da parte dei loro tutori. Questi seguono poi in ordine, e devono essere regolati in qualche modo. Ma per giungere a essi dobbiamo cominciare dalle volontà testamentarie dei morenti e dal caso di coloro che possono essere morti senza testamento. Quando dissi, Clinia, che dobbiamo regolarle, avevo in mente la difficoltà e la perplessità in cui sono coinvolte tutte queste questioni. Non puoi lasciarle non regolate, perché gli individui farebbero regolamenti in contrasto gli uni con gli altri, e ripugnanti alle leggi e alle abitudini dei viventi e alle loro stesse precedenti abitudini, se a una persona fosse semplicemente permesso di fare qualsiasi testamento volesse, e questo avesse effetto in qualunque stato egli si trovi alla fine della sua vita; poiché la maggior parte di noi perde in certo modo il senno, e si sente schiacciata quando pensa che sta per morire.

CLINIA: Che vuoi dire, Straniero?

ATENIESE: O Clinia, un uomo quando sta per morire è una creatura intrattabile, ed è incline a usare un linguaggio che causa molta ansia e fastidio al legislatore.

CLINIA: In che modo?

ATENIESE: Vuole avere il controllo completo di tutta la sua proprietà, e userà parole adirate.

CLINIA: Come quali?

ATHENIAN: O ye Gods, he will say, how monstrous that I am not allowed to give, or not to give, my own to whom I will — less to him who has been bad to me, and more to him who has been good to me, and whose badness and goodness have been tested by me in time of sickness or in old age and in every other sort of fortune!

CLEINIAS: Well, Stranger, and may he not very fairly say so?

ATHENIAN: In my opinion, Cleinias, the ancient legislators were too good-natured, and made laws without sufficient observation or consideration of human things.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: I mean, my friend, that they were afraid of the testator’s reproaches, and so they passed a law to the effect that a man should be allowed to dispose of his property in all respects as he liked; but you and I, if I am not mistaken, will have something better to say to our departing citizens.

CLEINIAS: What?

O dèi, egli dirà, come è mostruoso che non mi sia permesso dare, o non dare, il mio a chi voglio — meno a colui che mi è stato cattivo, e più a colui che mi è stato buono, e la cui cattiveria e bontà sono state da me provate nel tempo della malattia o nella vecchiaia e in ogni altra sorta di fortuna!

CLEINIAS: Ebbene, Straniero, e non potrebbe egli dirlo molto giustamente?

ATENIESE: Secondo me, Clinia, gli antichi legislatori erano troppo bonari, e fecero leggi senza sufficiente osservazione o considerazione delle cose umane.

CLINIA: Che vuoi dire?

ATENIESE: Intendo dire, amico mio, che essi temevano i rimproveri del testatore, e perciò approvarono una legge secondo cui a un uomo fosse permesso di disporre dei suoi beni in tutto e per tutto come gli piacesse; ma tu ed io, se non m’inganno, avremo qualcosa di meglio da dire ai nostri cittadini che stanno per dipartirsi.

CLEINIAS: Che?

ATHENIAN: O my friends, we will say to them, hard is it for you, who are creatures of a day, to know what is yours — hard too, as the Delphic oracle says, to know yourselves at this hour. Now I, as the legislator, regard you and your possessions, not as belonging to yourselves, but as belonging to your whole family, both past and future, and yet more do I regard both family and possessions as belonging to the state; wherefore, if some one steals upon you with flattery, when you are tossed on the sea of disease or old age, and persuades you to dispose of your property in a way that is not for the best, I will not, if I can help, allow this; but I will legislate with a view to the whole, considering what is best both for the state and for the family, esteeming as I ought the feelings of an individual at a lower rate; and I hope that you will depart in peace and kindness towards us, as you are going the way of all mankind; and we will impartially take care of all your concerns, not neglecting any of them, if we can possibly help. Let this be our prelude and consolation to the living and dying, Cleinias, and let the law be as follows: He who makes a disposition in a testament, if he be the father of a family, shall first of all inscribe as his heir any one of his sons whom he may think fit; and if he gives any of his children to be adopted by another citizen, let the adoption be inscribed. And if he has a son remaining over and above who has not been adopted upon any lot, and who may be expected to be sent out to a colony according to law, to him his father may give as much as he pleases of the rest of his property, with the exception of the paternal lot and the fixtures on the lot. And if there are other sons, let him distribute among them what there is more than the lot in such portions as he pleases. And if one of the sons has already a house of his own, he shall not give him of the money, nor shall he give money to a daughter who has been betrothed, but if she is not betrothed he may give her money. And if any of the sons or daughters shall be found to have another lot of land in the country, which has accrued after the testament has been made, they shall leave the lot which they have inherited to the heir of the man who has made the will. If the testator has no sons, but only daughters, let him choose the husband of any one of his daughters whom he pleases, and leave and inscribe him as his son and heir. And if a man have lost his son, when he was a child, and before he could be reckoned among grown up men, whether his own or an adopted son, let the testator make mention of the circumstance and inscribe whom he will to be his second son in hope of better fortune. If the testator has no children at all, he may select and give to any one whom he pleases the tenth part of the property which he has acquired; but let him not be blamed if he gives all the rest to his adopted son, and makes a friend of him according to the law. If the sons of a man require guardians, and the father when he dies leaves a will appointing guardians, those who have been named by him, whoever they are and whatever their number be, if they are able and willing to take charge of the children, shall be recognised according to the provisions of the will. But if he dies and has made no will, or a will in which he has appointed no guardians, then the next of kin, two on the father’s and two on the mother’s side, and one of the friends of the deceased, shall have the authority of guardians, whom the guardians of the law shall appoint when the orphans require guardians. And the fifteen eldest guardians of the law shall have the whole care and charge of the orphans, divided into threes according to seniority — a body of three for one year, and then another body of three for the next year, until the cycle of the five periods is complete; and this, as far as possible, is to continue always. If a man dies, having made no will at all, and leaves sons who require the care of guardians, they shall share in the protection which is afforded by these laws. And if a man dying by some unexpected fate leaves daughters behind him, let him pardon the legislator if when he gives them in marriage, he have a regard only to two out of three conditions — nearness of kin and the preservation of the lot, and omits the third condition, which a father would naturally consider, for he would choose out of all the citizens a son for himself, and a husband for his daughter, with a view to his character and disposition — the father, I say, shall forgive the legislator if he disregards this, which to him is an impossible consideration. Let the law about these matters where practicable be as follows: If a man dies without making a will, and leaves behind him daughters, let his brother, being the son of the same father or of the same mother, having no lot, marry the daughter and have the lot of the dead man. And if he have no brother, but only a brother’s son, in like manner let them marry, if they be of a suitable age; and if there be not even a brother’s son, but only the son of a sister, let them do likewise, and so in the fourth degree, if there be only the testator’s father’s brother, or in the fifth degree, his father’s brother’s son, or in the sixth degree, the child of his father’s sister. Let kindred be always reckoned in this way: if a person leaves daughters the relationship shall proceed upwards through brothers and sisters, and brothers’ and sisters’ children, and first the males shall come, and after them the females in the same family. The judge shall consider and determine the suitableness or unsuitableness of age in marriage; he shall make an inspection of the males naked, and of the women naked down to the navel. And if there be a lack of kinsmen in a family extending to grandchildren of a brother, or to the grandchildren of a grandfather’s children, the maiden may choose with the consent of her guardians any one of the citizens who is willing and whom she wills, and he shall be the heir of the dead man, and the husband of his daughter. Circumstances vary, and there may sometimes be a still greater lack of relations within the limits of the state; and if any maiden has no kindred living in the city, and there is some one who has been sent out to a colony, and she is disposed to make him the heir of her father’s possessions, if he be indeed of her kindred, let him proceed to take the lot according to the regulation of the law; but if he be not of her kindred, she having no kinsmen within the city, and he be chosen by the daughter of the dead man, and empowered to marry by the guardians, let him return home and take the lot of him who died intestate. And if a man has no children, either male or female, and dies without making a will, let the previous law in general hold; and let a man and a woman go forth from the family and share the deserted house, and let the lot belong absolutely to them; and let the heiress in the first degree be a sister, and in a second degree a daughter of a brother, and in the third, a daughter of a sister, in the fourth degree the sister of a father, and in the fifth degree the daughter of a father’s brother, and in a sixth degree of a father’s sister; and these shall dwell with their male kinsmen, according to the degree of relationship and right, as we enacted before. Now we must not conceal from ourselves that such laws are apt to be oppressive and that there may sometimes be a hardship in the lawgiver commanding the kinsman of the dead man to marry his relation; he may be thought not to have considered the innumerable hindrances which may arise among men in the execution of such ordinances; for there may be cases in which the parties refuse to obey, and are ready to do anything rather than marry, when there is some bodily or mental malady or defect among those who are bidden to marry or be married. Persons may fancy that the legislator never thought of this, but they are mistaken; wherefore let us make a common prelude on behalf of the lawgiver and of his subjects, the law begging the latter to forgive the legislator, in that he, having to take care of the common weal, cannot order at the same time the various circumstances of individuals, and begging him to pardon them if naturally they are sometimes unable to fulfil the act which he in his ignorance imposes upon them.

ATENIESE: O amici miei, diremo loro, dura cosa è per voi, che siete creature di un giorno, conoscere ciò che è vostro — dura pure, come dice l’oracolo delfico, il conoscere voi stessi in quest’ora. Ora io, come legislatore, considero voi e i vostri beni, non come appartenenti a voi stessi, ma come appartenenti a tutta la vostra famiglia, sia passata che futura, e ancor più considero e la famiglia e i beni come appartenenti a lo Stato; pertanto, se alcuno vi sorprende con lusinghe, quando siete agitati sul mare della malattia o della vecchiaia, e vi persuade a disporre dei vostri beni in modo non per il meglio, io non lo permetterò, se posso impedirlo; ma legifererò avendo riguardo al tutto, considerando ciò che è meglio sia per lo Stato sia per la famiglia, stimando, come debbo, i sentimenti dell’individuo in minor conto; e spero che voi ve ne andrete in pace e con benevolenza verso di noi, poiché seguite la via di tutti i mortali; e noi ci prenderemo cura imparzialmente di tutti i vostri interessi, non trascurandone alcuno, se in qualche modo possiamo. Questa sia la nostra premessa e consolazione ai vivi e ai morenti, Clinia, e la legge sia questa: Colui che fa testamento, se è padre di famiglia, iscriverà in primo luogo come suo erede quello dei suoi figli che egli ritenga opportuno; e se dà qualcuno dei suoi figli in adozione a un altro cittadino, l’adozione sia iscritta. E se ha un figlio soprannumerario che non è stato adottato in alcun lotto, e che secondo la legge si prevede debba essere inviato in una colonia, a lui il padre potrà dare quanto vuole del resto dei suoi beni, con l’eccezione del lotto paterno e delle pertinenze del lotto. E se vi sono altri figli, distribuisca tra loro ciò che eccede il lotto, in quelle porzioni che egli vuole. E se uno dei figli ha già una casa propria, non gli darà del denaro, né darà denaro a una figlia che sia stata fidanzata; ma se non è fidanzata, potrà darle denaro. E se uno dei figli o delle figlie si troverà ad avere un altro lotto di terra nel paese, sopravvenuto dopo la redazione del testamento, lasceranno il lotto ereditato all’erede del testatore. Se il testatore non ha figli maschi, ma soltanto figlie, scelga il marito di quella delle sue figlie che egli vuole, e lo lasci e lo iscriva come suo figlio ed erede. E se un uomo ha perduto il figlio, quand’era fanciullo, e prima che potesse essere annoverato tra gli adulti, sia figlio suo proprio sia adottivo, il testatore faccia menzione della circostanza e iscriva chi vuole come suo secondo figlio, nella speranza di miglior fortuna. Se il testatore non ha affatto figli, può scegliere e dare a chiunque gli piaccia la decima parte dei beni che ha acquistato; ma non sia biasimato se dà tutto il resto al figlio adottivo, e se lo rende amico secondo la legge. Se i figli di un uomo hanno bisogno di tutori, e il padre morendo lascia un testamento che nomina i tutori, coloro che sono stati da lui nominati, chiunque siano e qualunque sia il loro numero, se sono capaci e disposti a prendersi cura dei fanciulli, siano riconosciuti secondo le disposizioni del testamento. Ma se muore senza aver fatto testamento, o con un testamento in cui non ha nominato tutori, allora i prossimi congiunti, due per parte del padre e due per parte della madre, e uno degli amici del defunto, avranno l’autorità di tutori, e i custodi delle leggi li nomineranno quando gli orfani avranno bisogno di tutori. E i quindici più anziani custodi delle leggi avranno tutta la cura e la responsabilità degli orfani, divisi in gruppi di tre secondo l’anzianità — un gruppo di tre per un anno, e poi un altro gruppo di tre per l’anno successivo, finché il ciclo dei cinque periodi sia compiuto; e questo, per quanto è possibile, deve continuare sempre. Se un uomo muore senza aver fatto alcun testamento, e lascia figli che abbisognano della cura di tutori, essi godranno della protezione che è offerta da queste leggi. E se un uomo, morendo per qualche fato inatteso, lascia dietro di sé figlie, perdoni al legislatore se, quando le dà in moglie, egli ha riguardo soltanto a due condizioni su tre — la prossimità di parentela e la conservazione del lotto —, e tralascia la terza condizione, che un padre naturalmente considererebbe, poiché sceglierebbe tra tutti i cittadini un figlio per sé e un marito per la figlia, avendo riguardo al suo carattere e alla sua indole — il padre, dico, perdonerà al legislatore se egli trascura ciò, che per lui è una considerazione impossibile. La legge su queste questioni, dove è praticabile, sia la seguente: Se un uomo muore senza fare testamento e lascia figlie, il suo fratello, nato dallo stesso padre o dalla stessa madre, che non abbia lotto, sposi la figlia e abbia il lotto del morto. E se non ha fratello, ma soltanto un figlio del fratello, in pari modo si sposino, se sono in età conveniente; e se non vi è neppure un figlio del fratello, ma soltanto il figlio di una sorella, facciano altrettanto, e così nel quarto grado, se vi è soltanto il fratello del padre del testatore, o nel quinto grado, il figlio del fratello del padre, o nel sesto grado, il figlio della sorella del padre. La parentela sia sempre computata in questo modo: se una persona lascia figlie, la relazione risalga attraverso fratelli e sorelle, e i figli dei fratelli e delle sorelle; e prima vengano i maschi, e dopo di loro le femmine della stessa famiglia. Il giudice considererà e determinerà la convenienza o sconvenienza dell’età al matrimonio; farà un’ispezione dei maschi nudi, e delle donne nude fino all’ombelico. E se nella famiglia mancano i congiunti fino ai nipoti di un fratello, o fino ai nipoti dei figli del nonno, la fanciulla potrà scegliere, con il consenso dei suoi tutori, uno qualsiasi dei cittadini che sia disposto e che ella voglia, ed egli sarà l’erede del morto e il marito della figlia. Le circostanze variano, e talvolta può esservi una mancanza ancora maggiore di parenti entro i confini dello Stato; e se una fanciulla non ha parenti che vivano nella città, e vi è qualcuno che è stato inviato in una colonia, ed ella è disposta a farlo erede dei beni del padre, se egli è davvero suo parente, proceda a prendere il lotto secondo la norma della legge; ma se egli non è suo parente, non avendo ella parenti nella città, ed egli sia scelto dalla figlia del morto e autorizzato dai tutori a sposarla, torni in patria e prenda il lotto di colui che è morto senza testamento. E se un uomo non ha figli, né maschi né femmine, e muore senza fare testamento, valga in generale la legge precedente; e un uomo e una donna escano dalla famiglia e dividano la casa abbandonata, e il lotto appartenga loro interamente; e l’ereditiera in primo grado sia la sorella, in secondo grado la figlia di un fratello, in terzo la figlia di una sorella, in quarto grado la sorella del padre, in quinto la figlia del fratello del padre, e in sesto grado la figlia della sorella del padre; e costoro dimoreranno con i loro parenti maschi, secondo il grado di parentela e di diritto, come abbiamo stabilito prima. Ora non dobbiamo nascondere a noi stessi che tali leggi sono atte a essere oppressive e che talvolta può esservi una difficoltà nel fatto che il legislatore comandi al parente del morto di sposare la sua congiunta; si potrebbe pensare che egli non abbia considerato gli innumerevoli ostacoli che possono sorgere tra gli uomini nell’esecuzione di tali ordinanze; poiché vi possono essere casi in cui le parti rifiutano di obbedire, e sono pronte a fare qualsiasi cosa piuttosto che sposarsi, quando vi è qualche malattia o infermità corporale o mentale tra coloro a cui è comandato di sposare o di essere sposati. Alcuni potrebbero immaginare che il legislatore non abbia mai pensato a ciò, ma si sbagliano; pertanto facciamo una comune premessa a favore del legislatore e dei suoi sudditi, la legge pregando questi ultimi di perdonare il legislatore, in quanto egli, dovendo avere cura del bene comune, non può nello stesso tempo ordinare le varie circostanze degli individui, e pregando il legislatore di perdonarli se per natura talvolta non sono in grado di compiere l’atto che egli, nella sua ignoranza, impone loro.

CLEINIAS: And how, Stranger, can we act most fairly under the circumstances?

ATHENIAN: There must be arbiters chosen to deal with such laws and the subjects of them.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: I mean to say, that a case may occur in which the nephew, having a rich father, will be unwilling to marry the daughter of his uncle; he will have a feeling of pride, and he will wish to look higher. And there are cases in which the legislator will be imposing upon him the greatest calamity, and he will be compelled to disobey the law, if he is required, for example, to take a wife who is mad, or has some other terrible malady of soul or body, such as makes life intolerable to the sufferer. Then let what we are saying concerning these cases be embodied in a law: If any one finds fault with the established laws respecting testaments, both as to other matters and especially in what relates to marriage, and asserts that the legislator, if he were alive and present, would not compel him to obey — that is to say, would not compel those who are by our law required to marry or be given in marriage, to do either — and some kinsman or guardian dispute this, the reply is that the legislator left fifteen of the guardians of the law to be arbiters and fathers of orphans, male or female, and to them let the disputants have recourse, and by their aid determine any matters of the kind, admitting their decision to be final. But if any one thinks that too great power is thus given to the guardians of the law, let him bring his adversaries into the court of the select judges, and there have the points in dispute determined. And he who loses the cause shall have censure and blame from the legislator, which, by a man of sense, is felt to be a penalty far heavier than a great loss of money.

Thus will orphan children have a second birth. After their first birth we spoke of their nurture and education, and after their second birth, when they have lost their parents, we ought to take measures that the misfortune of orphanhood may be as little sad to them as possible. In the first place, we say that the guardians of the law are lawgivers and fathers to them, not inferior to their natural fathers. Moreover, they shall take charge of them year by year as of their own kindred; and we have given both to them and to the children’s own guardians as suitable admonition concerning the nurture of orphans. And we seem to have spoken opportunely in our former discourse, when we said that the souls of the dead have the power after death of taking an interest in human affairs, about which there are many tales and traditions, long indeed, but true; and seeing that they are so many and so ancient, we must believe them, and we must also believe the lawgivers, who tell us that these things are true, if they are not to be regarded as utter fools. But if these things are really so, in the first place men should have a fear of the Gods above, who regard the loneliness of the orphans; and in the second place of the souls of the departed, who by nature incline to take an especial care of their own children, and are friendly to those who honour, and unfriendly to those who dishonour them. Men should also fear the souls of the living who are aged and high in honour; wherever a city is well ordered and prosperous, their descendants cherish them, and so live happily; old persons are quick to see and hear all that relates to them, and are propitious to those who are just in the fulfilment of such duties, and they punish those who wrong the orphan and the desolate, considering that they are the greatest and most sacred of trusts. To all which matters the guardian and magistrate ought to apply his mind, if he has any, and take heed of the nurture and education of the orphans, seeking in every possible way to do them good, for he is making a contribution to his own good and that of his children. He who obeys the tale which precedes the law, and does no wrong to an orphan, will never experience the wrath of the legislator. But he who is disobedient, and wrongs any one who is bereft of father or mother, shall pay twice the penalty which he would have paid if he had wronged one whose parents had been alive. As touching other legislation concerning guardians in their relation to orphans, or concerning magistrates and their superintendence of the guardians, if they did not possess examples of the manner in which children of freemen would be brought up in the bringing up of their own children, and of the care of their property in the care of their own, or if they had not just laws fairly stated about these very things — there would have been reason in making laws for them, under the idea that they were a peculiar class, and we might distinguish and make separate rules for the life of those who are orphans and of those who are not orphans. But as the case stands, the condition of orphans with us is not different from the case of those who have a father, though in regard to honour and dishonour, and the attention given to them, the two are not usually placed upon a level. Wherefore, touching the legislation about orphans, the law speaks in serious accents, both of persuasion and threatening, and such a threat as the following will be by no means out of place: He who is the guardian of an orphan of either sex, and he among the guardians of the law to whom the superintendence of this guardian has been assigned, shall love the unfortunate orphan as though he were his own child, and he shall be as careful and diligent in the management of his possessions as he would be if they were his own, or even more careful and diligent. Let every one who has the care of an orphan observe this law. But any one who acts contrary to the law on these matters, if he be a guardian of the child, may be fined by a magistrate, or, if he be himself a magistrate, the guardian may bring him before the court of select judges, and punish him, if convicted, by exacting a fine of double the amount of that inflicted by the court. And if a guardian appears to the relations of the orphan, or to any other citizen, to act negligently or dishonestly, let them bring him before the same court, and whatever damages are given against him, let him pay fourfold, and let half belong to the orphan and half to him who procured the conviction. If any orphan arrives at years of discretion, and thinks that he has been ill-used by his guardians, let him within five years of the expiration of the guardianship be allowed to bring them to trial; and if any of them be convicted, the court shall determine what he shall pay or suffer. And if a magistrate shall appear to have wronged the orphan by neglect, and he be convicted, let the court determine what he shall suffer or pay to the orphan, and if there be dishonesty in addition to neglect, besides paying the fine, let him be deposed from his office of guardian of the law, and let the state appoint another guardian of the law for the city and for the country in his room.

CLEINIA: E come, Straniero, possiamo agire nel modo più giusto nelle circostanze presenti?

ATENIESE: Vi devono essere arbitri scelti per trattare tali leggi e i soggetti di esse.

CLEINIAS: Cosa vuoi dire?

ATENIESE: Intendo dire che può occorrere un caso in cui il nipote, avendo un padre ricco, sia riluttante a sposare la figlia di suo zio; egli avrà un sentimento d’orgoglio, e vorrà aspirare più in alto. E vi sono casi in cui il legislatore gli imporrà la più grande calamità, ed egli sarà costretto a disobbedire alla legge, se gli si richieda, per esempio, di prendere in moglie una pazza, o una donna afflitta da qualche altra terribile infermità d’animo o di corpo, tale da rendere la vita intollerabile a chi ne soffre. Ora ciò che diciamo intorno a questi casi sia incorporato in una legge: se alcuno trova da ridire sulle leggi stabilite riguardanti i testamenti, sia per le altre cose, sia specialmente in ciò che concerne il matrimonio, e afferma che il legislatore, se fosse vivo e presente, non lo costringerebbe a obbedire — vale a dire, non costringerebbe coloro che dalla nostra legge sono tenuti a sposare o a essere dati in matrimonio, a fare né l’una né l’altra cosa — e qualche parente o tutore contesti ciò, la risposta è che il legislatore lasciò quindici dei custodi delle leggi come arbitri e padri degli orfani, maschi o femmine, e a essi ricorrano i contendenti, e con il loro aiuto dirimano qualsivoglia questione di tal genere, accettando la loro decisione come definitiva. Ma se alcuno pensa che con ciò si dia troppo grande potere ai custodi delle leggi, porti i suoi avversari dinanzi al tribunale dei giudici scelti, e lì faccia determinare i punti controversi. E chi perde la causa riceverà dal legislatore censura e biasimo; il che, per un uomo di senno, è sentito come una pena di gran lunga più grave di una grande perdita di denaro.

Così i fanciulli orfani avranno una seconda nascita. Dopo la loro prima nascita abbiamo parlato del loro allevamento ed educazione, e dopo la loro seconda nascita, quando hanno perduto i genitori, dobbiamo prendere misure affinché la sventura dell’orfanezza sia loro il meno triste possibile. Primieramente, diciamo che i custodi delle leggi sono per essi legislatori e padri, non inferiori ai loro padri naturali. Inoltre, essi avranno cura di loro anno per anno come dei propri congiunti; e abbiamo dato tanto a loro quanto ai tutori stessi dei fanciulli un’ammonizione conveniente circa l’allevamento degli orfani. E ci sembra di aver parlato opportunamente nel nostro precedente discorso, quando dicemmo che le anime dei morti hanno dopo la morte il potere di interessarsi alle cose umane, intorno alle quali vi sono molti racconti e tradizioni, lunghi davvero, ma veri; e vedendo che sono così numerosi e così antichi, dobbiamo credere loro, e dobbiamo credere anche ai legislatori, i quali ci dicono che queste cose sono vere, se non vogliono essere considerati del tutto stolti. Ma se queste cose sono realmente così, in primo luogo gli uomini devono avere timore degli Dèi superi, che guardano alla solitudine degli orfani; in secondo luogo delle anime dei defunti, che per natura inclinano a prendersi cura speciale dei propri figli, e sono amichevoli verso coloro che li onorano, e ostili verso coloro che li disonorano. Gli uomini devono anche temere le anime dei viventi che sono anziani e tenuti in grande onore; ovunque una città è ben ordinata e prospera, i loro discendenti li onorano e così vivono felici; i vecchi sono pronti a vedere e udire tutto ciò che li riguarda, e sono propizi a coloro che sono giusti nell’adempimento di tali doveri, e puniscono coloro che fanno torto all’orfano e al desolato, considerando che essi sono i più grandi e sacri dei depositi. A tutte queste cose il tutore e il magistrato deve rivolgere la mente, se ne ha, e avere cura dell’allevamento e dell’educazione degli orfani, cercando in ogni modo possibile di far loro del bene, poiché reca un contributo al proprio bene e a quello dei suoi figli. Colui che obbedisce al racconto che precede la legge e non fa torto a un orfano, non sperimenterà mai l’ira del legislatore. Ma colui che è disobbediente e fa torto a chiunque sia privo di padre o di madre, pagherà una pena doppia di quella che avrebbe pagato se avesse offeso uno i cui genitori fossero stati vivi. Quanto alla restante legislazione concernente i tutori nei loro rapporti con gli orfani, o concernente i magistrati e la loro sorveglianza sui tutori, se essi non possedessero esempi del modo in cui i figli degli uomini liberi verrebbero allevati nell’allevamento dei propri figli, e della cura dei loro beni nella cura dei propri, o se non avessero giuste leggi chiaramente stabilite su queste stesse cose — vi sarebbe stata ragione di fare leggi per loro, nell’idea che fossero una classe peculiare, e potremmo distinguere e fare regole separate per la vita di coloro che sono orfani e di coloro che non lo sono. Ma come stanno le cose, la condizione degli orfani presso di noi non è differente dal caso di coloro che hanno un padre, sebbene riguardo all’onore e al disonore, e all’attenzione loro prestata, i due non siano di solito posti sullo stesso piano. Perciò, riguardo alla legislazione sugli orfani, la legge parla con accenti seri, sia di persuasione sia di minaccia, e una minaccia come la seguente non sarà affatto fuori luogo: Colui che è tutore di un orfano dell’uno o dell’altro sesso, e colui tra i custodi delle leggi a cui è stata assegnata la sorveglianza di questo tutore, amerà l’orfano sfortunato come se fosse suo proprio figlio, e sarà così attento e diligente nell’amministrazione dei suoi beni come lo sarebbe se fossero suoi propri, o anche più attento e diligente. Chiunque abbia cura di un orfano osservi questa legge. Ma chiunque agisca contrariamente alla legge su queste materie, se è tutore del fanciullo, possa essere multato da un magistrato, o, se è egli stesso magistrato, il tutore possa citarlo davanti al tribunale dei giudici scelti e punirlo, se condannato, esigendo una multa del doppio dell’importo di quella inflitta dal tribunale. E se un tutore sembra ai parenti dell’orfano, o a qualsiasi altro cittadino, di agire con negligenza o disonestà, lo citino davanti allo stesso tribunale, e qualunque danno sia stabilito contro di lui, paghi il quadruplo, e metà appartenga all’orfano e metà a colui che ha procurato la condanna. Se un orfano giunge all’età del discernimento e ritiene di essere stato maltrattato dai suoi tutori, gli sia permesso, entro cinque anni dalla fine della tutela, di citarli in giudizio; e se qualcuno di essi è condannato, il tribunale determini ciò che dovrà pagare o subire. E se un magistrato appaia aver fatto torto all’orfano per negligenza, e sia condannato, il tribunale determini ciò che dovrà subire o pagare all’orfano, e se vi è disonestà oltre alla negligenza, oltre a pagare la multa, sia deposto dal suo ufficio di custode delle leggi, e lo stato nomini un altro custode delle leggi per la città e per la campagna in sua vece.

Greater differences than there ought to be sometimes arise between fathers and sons, on the part either of fathers who will be of opinion that the legislator should enact that they may, if they wish, lawfully renounce their son by the proclamation of a herald in the face of the world, or of sons who think that they should be allowed to indict their fathers on the charge of imbecility when they are disabled by disease or old age. These things only happen, as a matter of fact, where the natures of men are utterly bad; for where only half is bad, as, for example, if the father be not bad, but the son be bad, or conversely, no great calamity is the result of such an amount of hatred as this. In another state, a son disowned by his father would not of necessity cease to be a citizen, but in our state, of which these are to be the laws, the disinherited must necessarily emigrate into another country, for no addition can be made even of a single family to the 5040 households; and, therefore, he who deserves to suffer these things must be renounced not only by his father, who is a single person, but by the whole family, and what is done in these cases must be regulated by some such law as the following: He who in the sad disorder of his soul has a mind, justly or unjustly, to expel from his family a son whom he has begotten and brought up, shall not lightly or at once execute his purpose; but first of all he shall collect together his own kinsmen, extending to cousins, and in like manner his son’s kinsmen by the mother’s side, and in their presence he shall accuse his son, setting forth that he deserves at the hands of them all to be dismissed from the family; and the son shall be allowed to address them in a similar manner, and show that he does not deserve to suffer any of these things. And if the father persuades them, and obtains the suffrages of more than half of his kindred, exclusive of the father and mother and the offender himself — I say, if he obtains more than half the suffrages of all the other grown-up members of the family, of both sexes, the father shall be permitted to put away his son, but not otherwise. And if any other citizen is willing to adopt the son who is put away, no law shall hinder him; for the characters of young men are subject to many changes in the course of their lives. And if he has been put away, and in a period of ten years no one is willing to adopt him, let those who have the care of the superabundant population which is sent out into colonies, see to him, in order that he may be suitably provided for in the colony. And if disease or age or harshness of temper, or all these together, makes a man to be more out of his mind than the rest of the world are — but this is not observable, except to those who live with him — and he, being master of his property, is the ruin of the house, and his son doubts and hesitates about indicting his father for insanity, let the law in that case ordain that he shall first of all go to the eldest guardians of the law and tell them of his father’s misfortune, and they shall duly look into the matter, and take counsel as to whether he shall indict him or not. And if they advise him to proceed, they shall be both his witnesses and his advocates; and if the father is cast, he shall henceforth be incapable of ordering the least particular of his life; let him be as a child dwelling in the house for the remainder of his days. And if a man and his wife have an unfortunate incompatibility of temper, ten of the guardians of the law, who are impartial, and ten of the women who regulate marriages, shall look to the matter, and if they are able to reconcile them they shall be formally reconciled; but if their souls are too much tossed with passion, they shall endeavour to find other partners. Now they are not likely to have very gentle tempers; and, therefore, we must endeavour to associate with them deeper and softer natures. Those who have no children, or only a few, at the time of their separation, should choose their new partners with a view to the procreation of children; but those who have a sufficient number of children should separate and marry again in order that they may have some one to grow old with and that the pair may take care of one another in age. If a woman dies, leaving children, male or female, the law will advise rather than compel the husband to bring up the children without introducing into the house a stepmother. But if he have no children, then he shall be compelled to marry until he has begotten a sufficient number of sons to his family and to the state. And if a man dies leaving a sufficient number of children, the mother of his children shall remain with them and bring them up. But if she appears to be too young to live virtuously without a husband, let her relations communicate with the women who superintend marriage, and let both together do what they think best in these matters; if there is a lack of children, let the choice be made with a view to having them; two children, one of either sex, shall be deemed sufficient in the eye of the law. When a child is admitted to be the offspring of certain parents and is acknowledged by them, but there is need of a decision as to which parent the child is to follow — in case a female slave have intercourse with a male slave, or with a freeman or freedman, the offspring shall always belong to the master of the female slave. Again, if a free woman have intercourse with a male slave, the offspring shall belong to the master of the slave; but if a child be born either of a slave by her master, or of his mistress by a slave — and this be proven — the offspring of the woman and its father shall be sent away by the women who superintend marriage into another country, and the guardians of the law shall send away the offspring of the man and its mother.

Neither God, nor a man who has understanding, will ever advise any one to neglect his parents. To a discourse concerning the honour and dishonour of parents, a prelude such as the following, about the service of the Gods, will be a suitable introduction: There are ancient customs about the Gods which are universal, and they are of two kinds: some of the Gods we see with our eyes and we honour them, of others we honour the images, raising statues of them which we adore; and though they are lifeless, yet we imagine that the living Gods have a good will and gratitude to us on this account. Now, if a man has a father or mother, or their fathers or mothers treasured up in his house stricken in years, let him consider that no statue can be more potent to grant his requests than they are, who are sitting at his hearth, if only he knows how to show true service to them.

CLEINIAS: And what do you call the true mode of service?

ATHENIAN: I will tell you, O my friend, for such things are worth listening to.

CLEINIAS: Proceed.

ATHENIAN: Oedipus, as tradition says, when dishonoured by his sons, invoked on them curses which every one declares to have been heard and ratified by the Gods, and Amyntor in his wrath invoked curses on his son Phoenix, and Theseus upon Hippolytus, and innumerable others have also called down wrath upon their children, whence it is clear that the Gods listen to the imprecations of parents; for the curses of parents are, as they ought to be, mighty against their children as no others are. And shall we suppose that the prayers of a father or mother who is specially dishonoured by his or her children, are heard by the Gods in accordance with nature; and that if a parent is honoured by them, and in the gladness of his heart earnestly entreats the Gods in his prayers to do them good, he is not equally heard, and that they do not minister to his request? If not, they would be very unjust ministers of good, and that we affirm to be contrary to their nature.

CLEINIAS: Certainly.

Talvolta sorgono tra padri e figli differenze maggiori di quanto non dovrebbero essere, sia da parte di padri che saranno d’opinione che il legislatore debba statuire che essi possano, se lo desiderano, rinunciare legalmente al loro figlio per proclama di un araldo di fronte al mondo, sia da parte di figli che pensano che dovrebbe essere loro permesso di accusare i loro padri di demenza quando sono disabili per malattia o vecchiaia. Queste cose accadono, in realtà, solo dove le nature degli uomini sono del tutto cattive; poiché dove solo la metà è cattiva, come, per esempio, se il padre non sia cattivo, ma il figlio sia cattivo, o viceversa, nessuna grande calamità è il risultato di una quantità di odio come questa. In un altro stato, un figlio ripudiato dal padre non cesserebbe necessariamente di essere cittadino, ma nel nostro stato, del quale queste devono essere le leggi, il diseredato deve necessariamente emigrare in un altro paese, poiché nessuna aggiunta può esser fatta, neppure di una sola famiglia, alle 5040 famiglie; e, quindi, colui che merita di subire queste cose deve essere rinnegato non solo dal padre, che è una persona singola, ma da tutta la famiglia, e ciò che si fa in questi casi deve essere regolato da una legge simile alla seguente: Colui che nel triste disordine della sua anima ha l’intenzione, giustamente o ingiustamente, di espellere dalla sua famiglia un figlio che ha generato e allevato, non eseguirà leggermente o subito il suo proposito; ma prima di tutto radunerà i propri parenti, fino ai cugini, e similmente i parenti del figlio dal lato materno, e in loro presenza accuserà il figlio, esponendo che egli merita per mano di tutti loro di essere allontanato dalla famiglia; e al figlio sarà permesso di rivolgersi loro in modo simile, e mostrare che non merita di subire alcuna di queste cose. E se il padre li persuade, e ottiene i suffragi di più della metà dei suoi parenti, esclusi il padre e la madre e il colpevole stesso — dico, se ottiene più della metà dei suffragi di tutti gli altri membri adulti della famiglia, di entrambi i sessi, al padre sarà permesso di ripudiare suo figlio, ma non altrimenti. E se qualche altro cittadino è disposto ad adottare il figlio ripudiato, nessuna legge lo impedirà; poiché i caratteri dei giovani sono soggetti a molti cambiamenti nel corso della loro vita. E se è stato ripudiato, e in un periodo di dieci anni nessuno è disposto ad adottarlo, coloro che hanno cura della popolazione sovrabbondante che è inviata nelle colonie provvedano a lui, affinché sia convenientemente provvisto nella colonia. E se la malattia o la vecchiaia o l’asprezza del carattere, o tutte queste insieme, rendono un uomo più fuori di senno di quanto non siano gli altri — ma ciò non è osservabile, se non da coloro che vivono con lui — ed egli, essendo padrone dei suoi beni, è la rovina della casa, e suo figlio dubita ed esita ad accusare suo padre di pazzia, la legge in tal caso ordini che egli prima di tutto vada dai più anziani custodi delle leggi e racconti loro la sventura di suo padre, ed essi esaminino debitamente la questione, e deliberino se egli lo debba accusare o no. E se gli consigliano di procedere, essi saranno sia suoi testimoni che suoi avvocati; e se il padre è condannato, d’ora in poi egli sarà incapace di ordinare il minimo particolare della sua vita; sia come un fanciullo che dimora nella casa per il resto dei suoi giorni. E se un uomo e sua moglie hanno una sfortunata incompatibilità di temperamento, dieci dei custodi delle leggi, che siano imparziali, e dieci delle donne che regolano i matrimoni, esamineranno la questione, e se sono in grado di riconciliarli, saranno formalmente riconciliati; ma se le loro anime sono troppo agitate dalla passione, si sforzeranno di trovare altri compagni. Ora non è probabile che essi abbiano temperamenti molto gentili; e, quindi, dobbiamo sforzarci di associare a loro nature più profonde e più dolci. Coloro che non hanno figli, o solo pochi, al tempo della loro separazione, dovrebbero scegliere i loro nuovi partner in vista della procreazione dei figli; ma coloro che hanno un numero sufficiente di figli dovrebbero separarsi e risposarsi affinché abbiano qualcuno con cui invecchiare e affinché la coppia possa prendersi cura l’uno dell’altro nella vecchiaia. Se una donna muore, lasciando figli, maschi o femmine, la legge consiglierà piuttosto che costringerà il marito a crescere i figli senza introdurre in casa una matrigna. Ma se non ha figli, allora sarà costretto a sposarsi finché non abbia generato un numero sufficiente di figli per la sua famiglia e per lo stato. E se un uomo muore lasciando un numero sufficiente di figli, la madre dei suoi figli rimarrà con loro e li crescerà. Ma se sembra essere troppo giovane per vivere virtuosamente senza un marito, i suoi parenti comunichino con le donne che sovrintendono al matrimonio, e entrambi insieme facciano ciò che ritengono meglio in queste questioni; se vi è mancanza di figli, la scelta sia fatta in vista di averne; due figli, uno di ciascun sesso, saranno considerati sufficienti agli occhi della legge. Quando un bambino è riconosciuto come prole di certi genitori ed è da loro riconosciuto, ma vi è bisogno di una decisione su quale genitore il bambino debba seguire — nel caso in cui una schiava abbia rapporti con uno schiavo, o con un uomo libero o liberto, la prole apparterrà sempre al padrone della schiava. Di nuovo, se una donna libera ha rapporti con uno schiavo maschio, la prole apparterrà al padrone dello schiavo; ma se un bambino nasce o da una schiava per opera del suo padrone, o dalla sua padrona per opera di uno schiavo — e ciò sia provato — la prole della donna e il padre di essa saranno inviati via dalle donne che sovrintendono al matrimonio in un altro paese, e i custodi delle leggi invieranno via la prole dell’uomo e sua madre.

Né Dio, né un uomo che abbia intendimento, consiglierà mai ad alcuno di trascurare i suoi genitori. A un discorso concernente l’onore e il disonore dei genitori, un preludio come il seguente, circa il servizio degli Dei, sarà un’introduzione adatta: vi sono antiche usanze intorno agli Dei che sono universali, e sono di due specie: alcuni degli Dei noi vediamo con i nostri occhi e li onoriamo; di altri onoriamo le immagini, innalzando loro statue che adoriamo; e sebbene queste siano senza vita, tuttavia immaginiamo che gli Dei viventi abbiano verso di noi buona volontà e gratitudine per questo. Ora, se un uomo ha un padre o una madre, o i loro padri o le loro madri, custoditi in casa sua, avanzati negli anni, consideri che nessuna statua può essere più potente di loro, i quali stanno seduti al suo focolare, nel concedere le sue richieste, purché egli sappia mostrare loro un vero servizio.

CLEINIAS: E come chiami il vero modo di servire?

ATENIESE: Ti dirò, o amico mio, poiché tali cose sono degne di essere ascoltate.

CLEINIAS: Procedi.

ATENIESE: Edipo, come dice la tradizione, quando fu disonorato dai suoi figli, invocò su di loro maledizioni che tutti dichiarano essere state udite e ratificate dagli Dei, e Amintore nella sua ira invocò maledizioni sul figlio Fenice, e Teseo su Ippolito, e innumerevoli altri hanno pure invocato l’ira sui loro figli, donde è chiaro che gli Dei ascoltano le imprecazioni dei genitori; poiché le maledizioni dei genitori sono, come è giusto che sia, potenti contro i loro figli come nessun’altre. E dovremo supporre che le preghiere di un padre o di una madre che sia stato particolarmente disonorato dai propri figli siano udite dagli Dei secondo natura; e che se un genitore è onorato da loro, e nella gioia del suo cuore prega con fervore gli Dei nelle sue preghiere di fare loro del bene, non sia ugualmente ascoltato, e che essi non ministrino alla sua richiesta? Se no, sarebbero ministri del bene molto ingiusti, e ciò affermiamo essere contrario alla loro natura.

CLEINIAS: Certamente.

ATHENIAN: May we not think, as I was saying just now, that we can possess no image which is more honoured by the Gods, than that of a father or grandfather, or of a mother stricken in years? whom when a man honours, the heart of the God rejoices, and he is ready to answer their prayers. And, truly, the figure of an ancestor is a wonderful thing, far higher than that of a lifeless image. For the living, when they are honoured by us, join in our prayers, and when they are dishonoured, they utter imprecations against us; but lifeless objects do neither. And therefore, if a man makes a right use of his father and grandfather and other aged relations, he will have images which above all others will win him the favour of the Gods.

CLEINIAS: Excellent.

ATHENIAN: Every man of any understanding fears and respects the prayers of parents, knowing well that many times and to many persons they have been accomplished. Now these things being thus ordered by nature, good men think it a blessing from heaven if their parents live to old age and reach the utmost limit of human life, or if taken away before their time they are deeply regretted by them; but to bad men parents are always a cause of terror. Wherefore let every man honour with every sort of lawful honour his own parents, agreeably to what has now been said. But if this prelude be an unmeaning sound in the ears of any one, let the law follow, which may be rightly imposed in these terms: If any one in this city be not sufficiently careful of his parents, and do not regard and gratify in every respect their wishes more than those of his sons and of his other offspring or of himself — let him who experiences this sort of treatment either come himself, or send some one to inform the three eldest guardians of the law, and three of the women who have the care of marriages; and let them look to the matter and punish youthful evil-doers with stripes and bonds if they are under thirty years of age, that is to say, if they be men, or if they be women, let them undergo the same punishment up to forty years of age. But if, when they are still more advanced in years, they continue the same neglect of their parents, and do any hurt to any of them, let them be brought before a court in which every single one of the eldest citizens shall be the judges, and if the offender be convicted, let the court determine what he ought to pay or suffer, and any penalty may be imposed on him which a man can pay or suffer. If the person who has been wronged be unable to inform the magistrates, let any freeman who hears of his case inform, and if he do not, he shall be deemed base, and shall be liable to have a suit for damage brought against him by any one who likes. And if a slave inform, he shall receive freedom; and if he be the slave of the injurer or injured party, he shall be set free by the magistrates, or if he belong to any other citizen, the public shall pay a price on his behalf to the owner; and let the magistrates take heed that no one wrongs him out of revenge, because he has given information.

Cases in which one man injures another by poisons, and which prove fatal, have been already discussed; but about other cases in which a person intentionally and of malice harms another with meats, or drinks, or ointments, nothing has as yet been determined. For there are two kinds of poisons used among men, which cannot clearly be distinguished. There is the kind just now explicitly mentioned, which injures bodies by the use of other bodies according to a natural law; there is also another kind which persuades the more daring class that they can do injury by sorceries, and incantations, and magic knots, as they are termed, and makes others believe that they above all persons are injured by the powers of the magician. Now it is not easy to know the nature of all these things; nor if a man do know can he readily persuade others to believe him. And when men are disturbed in their minds at the sight of waxen images fixed either at their doors, or in a place where three ways meet, or on the sepulchres of parents, there is no use in trying to persuade them that they should despise all such things because they have no certain knowledge about them. But we must have a law in two parts, concerning poisoning, in whichever of the two ways the attempt is made, and we must entreat, and exhort, and advise men not to have recourse to such practises, by which they scare the multitude out of their wits, as if they were children, compelling the legislator and the judge to heal the fears which the sorcerer arouses, and to tell them in the first place, that he who attempts to poison or enchant others knows not what he is doing, either as regards the body (unless he has a knowledge of medicine), or as regards his enchantments (unless he happens to be a prophet or diviner). Let the law, then, run as follows about poisoning or witchcraft: He who employs poison to do any injury, not fatal, to a man himself, or to his servants, or any injury, whether fatal or not, to his cattle or his bees, if he be a physician, and be convicted of poisoning, shall be punished with death; or if he be a private person, the court shall determine what he is to pay or suffer. But he who seems to be the sort of man who injures others by magic knots, or enchantments, or incantations, or any of the like practices, if he be a prophet or diviner, let him die; and if, not being a prophet, he be convicted of witchcraft, as in the previous case, let the court fix what he ought to pay or suffer.

When a man does another any injury by theft or violence, for the greater injury let him pay greater damages to the injured man, and less for the smaller injury; but in all cases, whatever the injury may have been, as much as will compensate the loss. And besides the compensation of the wrong, let a man pay a further penalty for the chastisement of his offence: he who has done the wrong instigated by the folly of another, through the lightheartedness of youth or the like, shall pay a lighter penalty; but he who has injured another through his own folly, when overcome by pleasure or pain, in cowardly fear, or lust, or envy, or implacable anger, shall endure a heavier punishment. Not that he is punished because he did wrong, for that which is done can never be undone, but in order that in future times, he, and those who see him corrected, may utterly hate injustice, or at any rate abate much of their evil-doing. Having an eye to all these things, the law, like a good archer, should aim at the right measure of punishment, and in all cases at the deserved punishment. In the attainment of this the judge shall be a fellow-worker with the legislator, whenever the law leaves to him to determine what the offender shall suffer or pay; and the legislator, like a painter, shall give a rough sketch of the cases in which the law is to be applied. This is what we must do, Megillus and Cleinias, in the best and fairest manner that we can, saying what the punishments are to be of all actions of theft and violence, and giving laws of such a kind as the Gods and sons of Gods would have us give.

ATENIESE: Non possiamo forse ritenere, come dicevo or ora, che non possediamo immagine più onorata dagli Dei di quella di un padre o di un nonno, o di una madre carica d’anni? la quale quando un uomo onora, il cuore del Dio si rallegra, ed egli è pronto ad esaudire le loro preghiere. E, in verità, la figura di un antenato è cosa meravigliosa, di gran lunga superiore a quella di un’immagine inanimata. Poiché i viventi, quando sono onorati da noi, si uniscono alle nostre preghiere, e quando sono disonorati, lanciano imprecazioni contro di noi; ma gli oggetti inanimati non fanno né l’una né l’altra cosa. E perciò, se un uomo fa buon uso di suo padre e suo nonno e degli altri parenti anziani, avrà immagini che sopra tutte le altre gli procureranno il favore degli Dei.

CLEINIAS: Eccellente.

ATENIESE: Ogni uomo di sano intelletto teme e rispetta le preghiere dei genitori, sapendo bene che molte volte e a molte persone sono state esaudite. Ora, essendo queste cose così ordinate dalla natura, gli uomini buoni ritengono una benedizione dal cielo se i loro genitori vivono fino alla vecchiaia e raggiungono l’estremo limite della vita umana, o, se sono rapiti prima del tempo, sono profondamente rimpianti da loro; ma per gli uomini cattivi i genitori sono sempre causa di terrore. Onde ciascuno onori con ogni sorta di onore legittimo i propri genitori, conformemente a quanto è stato ora detto. Ma se questo preludio sia un suono vano alle orecchie di qualcuno, segua la legge, la quale può essere a buon diritto imposta in questi termini: se qualcuno in questa città non abbia sufficiente cura dei suoi genitori, e non rispetti e non soddisfi in ogni modo i loro desideri più di quelli dei suoi figli e dell’altra sua prole o di se stesso — colui che subisce questo trattamento o venga egli stesso, o mandi qualcuno a informare i tre più anziani custodi delle leggi, e tre delle donne che hanno cura dei matrimoni; ed essi badino alla cosa e puniscano i giovani malfattori con verghe e legami se hanno meno di trent’anni, vale a dire se sono uomini; se invece sono donne, subiscano la stessa punizione fino a quarant’anni. Ma se, quando sono ancor più avanti negli anni, continuano nella stessa negligenza verso i genitori e recano danno a qualcuno di loro, siano condotti davanti a un tribunale nel quale ciascuno dei più anziani cittadini sia giudice; e se il colpevole sia condannato, il tribunale determini ciò che egli debba pagare o subire, e possa essergli inflitta qualsiasi pena che un uomo possa pagare o subire. Se la persona che ha subito il torto non sia in grado di informare i magistrati, ogni uomo libero che venga a sapere della sua situazione informi; e se non informa, sia ritenuto vile, e sia soggetto a un’azione di danni da parte di chiunque voglia. E se uno schiavo informa, riceva la libertà; e se sia schiavo dell’offensore o dell’offeso, sia liberato dai magistrati; o se appartenga a qualsiasi altro cittadino, il pubblico paghi per lui un prezzo al proprietario; e i magistrati badino che nessuno gli faccia torto per vendetta, perché ha dato l’informazione.

I casi in cui un uomo nuoce ad un altro con veleni, e che riescono mortali, sono già stati discussi; ma circa gli altri casi in cui uno intenzionalmente e con malizia offende un altro con carni, o bevande, o unguenti, nulla è stato ancora stabilito. Poiché vi sono due specie di veleni usati tra gli uomini, che non possono essere chiaramente distinte. C’è la specie testé esplicitamente menzionata, che offende i corpi mediante l’uso di altri corpi secondo una legge naturale; ve n’è anche un’altra che persuade i più arditi che possano far danno con stregonerie, e incantesimi, e nodi magici, come sono chiamati, e fa credere ad altri che essi sopra tutti siano offesi dalle potenze del mago. Ora non è facile conoscere la natura di tutte queste cose; né, se uno le conosce, può facilmente persuadere gli altri a credergli. E quando gli uomini sono turbati nella mente alla vista di figure di cera collocate o alle loro porte, o in un luogo dove tre vie s’incontrano, o sui sepolcri dei genitori, è inutile cercare di persuaderli che debbano disprezzare tutte tali cose, perché non ne hanno conoscenza certa. Ma bisogna avere una legge in due parti, concernente l’avvelenamento, in qualunque dei due modi il tentativo sia fatto, e dobbiamo pregare, ed esortare, e consigliare gli uomini a non ricorrere a siffatte pratiche, con le quali spaventano la moltitudine fuori di sé, come se fossero bambini, costringendo il legislatore e il giudice a sanare i timori che lo stregone suscita, e a dire loro in primo luogo, che chi tenta di avvelenare o incantare altri non sa ciò che fa, né rispetto al corpo (a meno che non abbia conoscenza della medicina), né rispetto ai suoi incantesimi (a meno che non sia profeta o indovino). La legge, dunque, sia così formulata circa l’avvelenamento o la stregoneria: Chi impiega il veleno per fare un danno, non mortale, a un uomo stesso, o ai suoi servi, o un danno, mortale o no, al suo bestiame o alle sue api, se egli è medico e venga condannato per avvelenamento, sia punito con la morte; o se è un privato, il tribunale determini ciò che deve pagare o soffrire. Ma colui che sembra essere il tipo d’uomo che offende altri con nodi magici, o malìe, o incantesimi, o qualsiasi delle simili pratiche, se è profeta o indovino, muoia; e se, non essendo profeta, sia condannato per stregoneria, come nel caso precedente, il tribunale stabilisca ciò che deve pagare o soffrire.

Quando un uomo fa ad un altro qualche ingiuria con furto o violenza, per la maggiore ingiuria paghi maggiori danni all’uomo offeso, e meno per la minore; ma in tutti i casi, qualunque sia stata l’ingiuria, tanto quanto basterà a compensare la perdita. E oltre alla compensazione del torto, l’uomo paghi un’ulteriore pena per il castigo della sua offesa: colui che ha commesso il torto istigato dalla follia di un altro, per la leggerezza della gioventù o simili, pagherà una pena più lieve; ma colui che ha offeso un altro per la propria follia, quando sia vinto dal piacere o dal dolore, da timore codardo, o libidine, o invidia, o implacabile ira, subirà una punizione più grave. Non che egli sia punito perché ha fatto il male, poiché ciò che è fatto non può mai essere disfatto, ma affinché nei tempi futuri egli, e coloro che lo vedono corretto, possano odiare del tutto l’ingiustizia, o per lo meno diminuire gran parte del loro male operare. Avendo riguardo a tutte queste cose, la legge, come un buon arciere, dovrebbe mirare alla giusta misura della punizione, e in tutti i casi alla punizione meritata. Nel conseguimento di ciò, il giudice sarà un cooperatore del legislatore, ogni volta che la legge gli lascia determinare ciò che l’offensore debba soffrire o pagare; e il legislatore, come un pittore, darà un abbozzo dei casi in cui la legge deve essere applicata. Questo è ciò che dobbiamo fare, Megillo e Cleinia, nel modo migliore e più giusto che possiamo, dicendo quali debbano essere le punizioni di tutte le azioni di furto e violenza, e dando leggi di tal genere quali gli Dei e i figli degli Dei vorrebbero che dessimo.

If a man is mad he shall not be at large in the city, but his relations shall keep him at home in any way which they can; or if not, let them pay a penalty — he who is of the highest class shall pay a penalty of one hundred drachmas, whether he be a slave or a freeman whom he neglects; and he of the second class shall pay four-fifths of a mina; and he of the third class three-fifths; and he of the fourth class two-fifths. Now there are many sorts of madness, some arising out of disease, which we have already mentioned; and there are other kinds, which originate in an evil and passionate temperament, and are increased by bad education; out of a slight quarrel this class of madmen will often raise a storm of abuse against one another, and nothing of that sort ought to be allowed to occur in a well-ordered state. Let this, then, be the law about abuse, which shall relate to all cases: No one shall speak evil of another; and when a man disputes with another he shall teach and learn of the disputant and the company, but he shall abstain from evil-speaking; for out of the imprecations which men utter against one another, and the feminine habit of casting aspersions on one another, and using foul names, out of words light as air, in very deed the greatest enmities and hatreds spring up. For the speaker gratifies his anger, which is an ungracious element of his nature; and nursing up his wrath by the entertainment of evil thoughts, and exacerbating that part of his soul which was formerly civilised by education, he lives in a state of savageness and moroseness, and pays a bitter penalty for his anger. And in such cases almost all men take to saying something ridiculous about their opponent, and there is no man who is in the habit of laughing at another who does not miss virtue and earnestness altogether, or lose the better half of greatness. Wherefore let no one utter any taunting word at a temple, or at the public sacrifices, or at the games, or in the agora, or in a court of justice, or in any public assembly. And let the magistrate who presides on these occasions chastise an offender, and he shall be blameless; but if he fails in doing so, he shall not claim the prize of virtue; for he is one who heeds not the laws, and does not do what the legislator commands. And if in any other place any one indulges in these sort of revilings, whether he has begun the quarrel or is only retaliating, let any elder who is present support the law, and control with blows those who indulge in passion, which is another great evil; and if he do not, let him be liable to pay the appointed penalty. And we say now, that he who deals in reproaches against others cannot reproach them without attempting to ridicule them; and this, when done in a moment of anger, is what we make matter of reproach against him. But then, do we admit into our state the comic writers who are so fond of making mankind ridiculous, if they attempt in a good-natured manner to turn the laugh against our citizens? or do we draw the distinction of jest and earnest, and allow a man to make use of ridicule in jest and without anger about any thing or person; though as we were saying, not if he be angry and have a set purpose? We forbid earnest — that is unalterably fixed; but we have still to say who are to be sanctioned or not to be sanctioned by the law in the employment of innocent humour. A comic poet, or maker of iambic or satirical lyric verse, shall not be permitted to ridicule any of the citizens, either by word or likeness, either in anger or without anger. And if any one is disobedient, the judges shall either at once expel him from the country, or he shall pay a fine of three minae, which shall be dedicated to the God who presides over the contests. Those only who have received permission shall be allowed to write verses at one another, but they shall be without anger and in jest; in anger and in serious earnest they shall not be allowed. The decision of this matter shall be left to the superintendent of the general education of the young, and whatever he may license, the writer shall be allowed to produce, and whatever he rejects let not the poet himself exhibit, or ever teach anybody else, slave or freeman, under the penalty of being dishonoured, and held disobedient to the laws.

Now he is not to be pitied who is hungry, or who suffers any bodily pain, but he who is temperate, or has some other virtue, or part of a virtue, and at the same time suffers from misfortune; it would be an extraordinary thing if such an one, whether slave or freeman, were utterly forsaken and fell into the extremes of poverty in any tolerably well-ordered city or government. Wherefore the legislator may safely make a law applicable to such cases in the following terms: Let there be no beggars in our state; and if anybody begs, seeking to pick up a livelihood by unavailing prayers, let the wardens of the agora turn him out of the agora, and the wardens of the city out of the city, and the wardens of the country send him out of any other parts of the land across the border, in order that the land may be cleared of this sort of animal.

If a slave of either sex injure anything, which is not his or her own, through inexperience, or some improper practice, and the person who suffers damage be not himself in part to blame, the master of the slave who has done the harm shall either make full satisfaction, or give up the slave who has done the injury. But if the master argue that the charge has arisen by collusion between the injured party and the injurer, with the view of obtaining the slave, let him sue the person, who says that he has been injured, for malpractices. And if he gain a conviction, let him receive double the value which the court fixes as the price of the slave; and if he lose his suit, let him make amends for the injury, and give up the slave. And if a beast of burden, or horse, or dog, or any other animal, injure the property of a neighbour, the owner shall in like manner pay for the injury.

Se un uomo è pazzo, non dovrà essere lasciato libero per la città, ma i suoi parenti lo terranno in casa in qualsiasi modo possano; altrimenti paghino una pena — colui che è della classe più alta pagherà una pena di cento dracme, sia che si tratti di uno schiavo o di un uomo libero che egli trascura; e quello della seconda classe pagherà quattro quinti di una mina; e quello della terza tre quinti; e quello della quarta due quinti. Ora vi sono molte specie di follia, alcune derivanti da malattia, della quale abbiamo già parlato; e ve ne sono altre che originano da un temperamento malvagio e passionale, e sono accresciute da una cattiva educazione; da una lieve lite questa classe di pazzi spesso solleverà una tempesta di ingiurie gli uni contro gli altri, e nulla di simile si dovrebbe permettere che accada in uno stato ben ordinato. Sia questa, dunque, la legge sull’ingiuria, che si riferirà a tutti i casi: nessuno parlerà male di un altro; e quando un uomo disputa con un altro, egli insegnerà e imparerà dal disputante e dalla compagnia, ma si asterrà dalla maldicenza; poiché dalle imprecazioni che gli uomini pronunciano gli uni contro gli altri, e dalla femminile abitudine di gettare calunnie gli uni sugli altri, e di usare osceni nomi, da parole leggere come l’aria, in realtà sorgono le più grandi inimicizie e odii. Poiché colui che parla soddisfa la sua ira, che è un elemento sgradevole della sua natura; e nutrendo la sua collera col dar ricetto a pensieri malvagi, ed esacerbando quella parte della sua anima che prima era stata civilizzata dall’educazione, vive in uno stato di selvatichezza e di cupezza, e paga un’amara pena per la sua ira. E in tali casi quasi tutti gli uomini si mettono a dire qualcosa di ridicolo sul loro avversario, e non c’è uomo che sia solito deridere un altro che non manchi del tutto di virtù e serietà, o non perda la parte migliore della grandezza. Perciò nessuno pronunci alcuna parola ingiuriosa in un tempio, o ai sacrifici pubblici, o ai giochi, o nell’agorà, o in un tribunale, o in qualsiasi assemblea pubblica. E il magistrato che presiede in tali occasioni castighi il colpevole, e sarà senza colpa; ma se non lo fa, non potrà pretendere il premio della virtù; poiché egli è uno che non bada alle leggi, e non fa ciò che il legislatore comanda. E se in qualsiasi altro luogo qualcuno si abbandona a questo genere di ingiurie, sia che abbia cominciato la lite sia che stia solo reagendo, ogni anziano che sia presente sostenga la legge, e trattenga con percosse coloro che si abbandonano alla passione, che è un altro grande male; e se non lo fa, sia tenuto a pagare la pena stabilita. E diciamo ora che colui che fa uso di rimproveri contro altri non può rimproverarli senza tentare di renderli ridicoli; e questo, quando è fatto in un momento d’ira, è ciò che noi consideriamo motivo di rimprovero contro di lui. Ma allora, ammettiamo nel nostro stato i poeti comici, così inclini a rendere ridicolo il genere umano, se tentano in modo bonario di volgere il riso contro i nostri cittadini? o tracciamo la distinzione tra scherzo e serietà, e permettiamo a un uomo di far uso del ridicolo per scherzo e senza ira riguardo a qualsiasi cosa o persona; sebbene, come dicevamo, non se egli è adirato e ha uno scopo deliberato? Proibiamo la serietà — questo è immutabilmente fissato; ma dobbiamo ancora dire chi debba essere autorizzato o non autorizzato dalla legge nell’impiego dell’umorismo innocente. Un poeta comico, o autore di versi giambici o lirici satirici, non potrà ridicolizzare alcuno dei cittadini, né a parole né con immagini, né con ira né senza ira. E se qualcuno disobbedisce, i giudici o lo espelleranno subito dal paese, oppure egli pagherà una multa di tre mine, che sarà dedicata al Dio che presiede alle gare. Solo coloro che hanno ricevuto il permesso potranno scrivere versi gli uni contro gli altri, ma senza ira e per scherzo; con ira e in piena serietà non sarà loro permesso. La decisione su questa materia sarà lasciata al soprintendente dell’educazione generale dei giovani, e qualunque cosa egli autorizzi, allo scrittore sarà permesso di produrla, e qualunque cosa egli rifiuti, il poeta stesso non la esporrà, né la insegnerà mai a nessun altro, schiavo o libero, sotto pena di essere disonorato e considerato disobbediente alle leggi.

Ora non è da compiangere chi ha fame, o soffre qualche dolore corporale, ma chi è temperante, o possiede qualche altra virtù, o parte di virtù, e insieme è colpito da sventura; sarebbe cosa straordinaria se un tale, sia schiavo sia libero, fosse del tutto abbandonato e cadesse nell’estrema povertà in una città o governo ragionevolmente ordinato. Perciò il legislatore può sicuramente fare una legge applicabile a tali casi nei seguenti termini: Non vi siano accattoni nel nostro stato; e se qualcuno mendica, cercando di guadagnarsi da vivere con preghiere inutili, i custodi dell’agorà lo espellano dall’agorà, e i custodi della città dalla città, e i custodi della campagna lo mandino fuori da qualunque altra parte della terra oltre il confine, affinché la terra sia ripulita da questa sorta di animale.

Se uno schiavo o una schiava danneggi qualche cosa che non sia sua per inesperienza o per qualche pratica impropria, e la persona che subisce il danno non ne sia essa stessa in parte colpevole, il padrone dello schiavo che ha compiuto il danno o darà piena soddisfazione, o cederà lo schiavo che ha commesso l’ingiuria. Ma se il padrone sostenga che l’accusa sia sorta per collusione tra la parte lesa e il danneggiante, allo scopo di ottenere lo schiavo, intenti un’azione contro colui che afferma di essere stato danneggiato, per frode. E se ottenga una condanna, riceva il doppio del valore che il tribunale fissa come prezzo dello schiavo; e se perda la causa, faccia ammenda del danno e ceda lo schiavo. E se una bestia da soma, o un cavallo, o un cane, o qualunque altro animale danneggi la proprietà di un vicino, il proprietario similmente paghi per il danno.

If any man refuses to be a witness, he who wants him shall summon him, and he who is summoned shall come to the trial; and if he knows and is willing to bear witness, let him bear witness, but if he says he does not know let him swear by the three divinities Zeus, and Apollo, and Themis, that he does not, and have no more to do with the cause. And he who is summoned to give witness and does not answer to his summoner, shall be liable for the harm which ensues according to law. And if a person calls up as a witness any one who is acting as a judge, let him give his witness, but he shall not afterwards vote in the cause. A free woman may give her witness and plead, if she be more than forty years of age, and may bring an action if she have no husband; but if her husband be alive she shall only be allowed to bear witness. A slave of either sex and a child shall be allowed to give evidence and to plead, but only in cases of murder; and they must produce sufficient sureties that they will certainly remain until the trial, in case they should be charged with false witness. And either of the parties in a cause may bring an accusation of perjury against witnesses, touching their evidence in whole or in part, if he asserts that such evidence has been given; but the accusation must be brought previous to the final decision of the cause. The magistrates shall preserve the accusations of false witness, and have them kept under the seal of both parties, and produce them on the day when the trial for false witness takes place. If a man be twice convicted of false witness, he shall not be required, and if thrice, he shall not be allowed to bear witness; and if he dare to witness after he has been convicted three times, let any one who pleases inform against him to the magistrates, and let the magistrates hand him over to the court, and if he be convicted he shall be punished with death. And in any case in which the evidence is rightly found to be false, and yet to have given the victory to him who wins the suit, and more than half the witnesses are condemned, the decision which was gained by these means shall be rescinded, and there shall be a discussion and a decision as to whether the suit was determined by that false evidence or not; and in whichever way the decision may be given, the previous suit shall be determined accordingly.

There are many noble things in human life, but to most of them attach evils which are fated to corrupt and spoil them. Is not justice noble, which has been the civiliser of humanity? How then can the advocate of justice be other than noble? And yet upon this profession which is presented to us under the fair name of art has come an evil reputation. In the first place, we are told that by ingenious pleas and the help of an advocate the law enables a man to win a particular cause, whether just or unjust; and that both the art, and the power of speech which is thereby imparted, are at the service of him who is willing to pay for them. Now in our state this so-called art, whether really an art or only an experience and practice destitute of any art, ought if possible never to come into existence, or if existing among us should listen to the request of the legislator and go away into another land, and not speak contrary to justice. If the offenders obey we say no more; but for those who disobey, the voice of the law is as follows: If any one thinks that he will pervert the power of justice in the minds of the judges, and unseasonably litigate or advocate, let any one who likes indict him for malpractices of law and dishonest advocacy, and let him be judged in the court of select judges; and if he be convicted, let the court determine whether he may be supposed to act from a love of money or from contentiousness. And if he is supposed to act from contentiousness, the court shall fix a time during which he shall not be allowed to institute or plead a cause; and if he is supposed to act as he does from love of money, in case he be a stranger, he shall leave the country, and never return under penalty of death; but if he be a citizen, he shall die, because he is a lover of money, in whatever manner gained; and equally, if he be judged to have acted more than once from contentiousness, he shall die.

Se alcuno rifiuta di essere testimone, colui che lo vuole lo citi, e chi è citato venga al giudizio; e se sa ed è disposto a testimoniare, testimoni; ma se dice di non sapere, giuri per le tre divinità Zeus, e Apollo, e Temi, che non sa, e non abbia più nulla a che fare con la causa. E chi è citato a testimoniare e non risponde a colui che lo ha citato, sia tenuto al danno che ne consegue secondo la legge. E se uno cita come testimone chi esercita la funzione di giudice, costui dia la sua testimonianza, ma non voti poi nella causa. Una donna libera possa rendere testimonianza e patrocinare, se abbia più di quarant’anni, e possa intentare un’azione se non abbia marito; ma se il marito sia vivo, le sia permesso soltanto di testimoniare. Uno schiavo o una schiava e un fanciullo siano ammessi a testimoniare e a patrocinare, ma solo nei casi di omicidio; e debbano prestare sufficienti garanzie che rimarranno certamente fino al giudizio, nel caso siano accusati di falsa testimonianza. E ciascuna delle parti in una causa possa muovere accusa di falsa testimonianza contro i testimoni, riguardo alla loro deposizione in tutto o in parte, se afferma che tale deposizione sia stata resa; ma l’accusa debba essere presentata prima della decisione finale della causa. I magistrati conservino le accuse di falsa testimonianza, e le facciano custodire sotto il sigillo di entrambe le parti, e le presentino nel giorno in cui si svolge il giudizio per falsa testimonianza. Se un uomo sia due volte condannato per falsa testimonianza, non sia tenuto a testimoniare, e se tre volte, non gli sia permesso di testimoniare; e se osi testimoniare dopo essere stato condannato tre volte, chiunque voglia lo denunzi ai magistrati, e i magistrati lo consegnino al tribunale, e se sia condannato, sia punito con la morte. E in qualunque causa in cui la testimonianza sia giustamente riconosciuta falsa, e abbia nondimeno dato la vittoria a colui che vince la lite, e più della metà dei testimoni siano condannati, la decisione che fu ottenuta con questi mezzi sia rescissa, e vi sia una discussione e una decisione se la lite sia stata determinata da quella falsa testimonianza o no; e in qualunque modo la decisione sia data, la lite precedente sia determinata di conseguenza.

Vi sono molte cose nobili nella vita umana, ma alla maggior parte di esse si accompagnano mali destinati a corromperle e guastarle. Non è forse nobile la giustizia, che è stata la civilizzatrice dell’umanità? Come potrebbe allora l’avvocato della giustizia essere altro che nobile? E pure su questa professione, che ci è presentata sotto il bel nome di arte, è venuta una cattiva reputazione. In primo luogo, ci vien detto che mediante ingegnose arringhe e l’aiuto di un avvocato la legge consente a un uomo di vincere una causa particolare, giusta o ingiusta che sia; e che tanto l’arte quanto la potenza del discorso da essa impartita sono al servizio di chi è disposto a pagare. Ora nel nostro stato questa cosiddetta arte, sia che sia realmente un’arte, sia che sia soltanto un’esperienza e una pratica senza arte, dovrebbe, se possibile, non venire mai all’esistenza; o, se esiste tra noi, dovrebbe ascoltare la richiesta del legislatore e andarsene in un’altra terra, e non parlare contro la giustizia. Se i trasgressori ubbidiscono, non diciamo altro; ma per coloro che disobbediscono, la voce della legge è la seguente: se qualcuno pensa di poter pervertire il potere della giustizia nelle menti dei giudici, e di intentare liti o patrocinare cause intempestivamente, chiunque voglia lo accusi di cattive pratiche del diritto e di disonesto patrocinio, e sia giudicato nel tribunale dei giudici scelti; e se è condannato, il tribunale determini se debba ritenersi che egli agisca per amore del denaro o per spirito di contesa. E se si ritiene che agisca per spirito di contesa, il tribunale fisserà un tempo durante il quale non gli sarà permesso di intentare o patrocinare alcuna causa; e se si ritiene che agisca per amore del denaro, se è straniero, lascerà il paese e non vi farà mai più ritorno sotto pena di morte; ma se è cittadino, morirà, perché è amante del denaro, comunque guadagnato; e ugualmente, se è giudicato avere agito più di una volta per spirito di contesa, morirà.

If a herald or an ambassador carry a false message from our city to any other, or bring back a false message from the city to which he is sent, or be proved to have brought back, whether from friends or enemies, in his capacity of herald or ambassador, what they have never said, let him be indicted for having violated, contrary to the law, the commands and duties imposed upon him by Hermes and Zeus, and let there be a penalty fixed, which he shall suffer or pay if he be convicted.

Theft is a mean, and robbery a shameless thing; and none of the sons of Zeus delight in fraud and violence, or ever practised either. Wherefore let no one be deluded by poets or mythologers into a mistaken belief of such things, nor let him suppose, when he thieves or is guilty of violence, that he is doing nothing base, but only what the Gods themselves do. For such tales are untrue and improbable; and he who steals or robs contrary to the law, is never either a God or the son of a God; of this the legislator ought to be better informed than all the poets put together. Happy is he and may he be for ever happy, who is persuaded and listens to our words; but he who disobeys shall have to contend against the following law: If a man steal anything belonging to the public, whether that which he steals be much or little, he shall have the same punishment. For he who steals a little steals with the same wish as he who steals much, but with less power, and he who takes up a greater amount, not having deposited it, is wholly unjust. Wherefore the law is not disposed to inflict a less penalty on the one than on the other because his theft is less, but on the ground that the thief may possibly be in one case still curable, and may in another case be incurable. If any one convict in a court of law a stranger or a slave of a theft of public property, let the court determine what punishment he shall suffer, or what penalty he shall pay, bearing in mind that he is probably not incurable. But the citizen who has been brought up as our citizens will have been, if he be found guilty of robbing his country by fraud or violence, whether he be caught in the act or not, shall be punished with death; for he is incurable.

Se un araldo o un ambasciatore porti dalla nostra città a qualunque altra città un falso messaggio, o riporti un falso messaggio dalla città a cui è inviato, o sia provato che abbia riportato, sia da amici sia da nemici, nella sua qualità di araldo o di ambasciatore, ciò che essi non hanno mai detto, sia incriminato per aver violato, contro la legge, i comandi e i doveri impostigli da Ermes e Zeus, e sia fissata una pena che egli debba subire o pagare se sia condannato.

Il furto è cosa vile, e la rapina cosa svergognata; e nessuno dei figli di Zeus si diletta di frode o violenza, né mai praticò né l’una né l’altra. Onde niuno si lasci ingannare da poeti o mitologi in una falsa credenza di tali cose, né supponga, quando ruba o commette violenza, di fare cosa non turpe, ma solo quello che gli Dèi stessi fanno. Poiché tali racconti sono falsi e inverosimili; e chi ruba o rapina contro la legge non è mai né un Dio né figlio di un Dio; di ciò il legislatore dovrebbe essere meglio informato di tutti i poeti messi insieme. Felice è colui, e possa essere per sempre felice, che è persuaso e ascolta le nostre parole; ma chi disubbidisce avrà da combattere contro la seguente legge: Se un uomo rubi alcuna cosa appartenente al pubblico, sia essa molta o poca, subirà la stessa pena. Poiché chi ruba poco ruba con lo stesso desiderio di chi ruba molto, ma con minor potere; e chi prende una maggior quantità, non avendola depositata, è del tutto ingiusto. Onde la legge non è disposta a infliggere una pena minore all’uno che all’altro perché il furto è minore, ma perché il ladro possa in un caso essere ancora curabile, e in un altro caso incurabile. Se alcuno faccia condannare in tribunale uno straniero o uno schiavo per un furto di proprietà pubblica, il tribunale determini quale punizione debba subire, o quale ammenda debba pagare, tenendo presente che egli probabilmente non è incurabile. Ma il cittadino che sia stato educato come i nostri cittadini saranno stati, se sia trovato colpevole di aver derubato la patria con frode o violenza, sia colto in flagrante o no, sarà punito con la morte; poiché è incurabile.

Now for expeditions of war much consideration and many laws are required; the great principle of all is that no one of either sex should be without a commander; nor should the mind of any one be accustomed to do anything, either in jest or earnest, of his own motion, but in war and in peace he should look to and follow his leader, even in the least things being under his guidance; for example, he should stand or move, or exercise, or wash, or take his meals, or get up in the night to keep guard and deliver messages when he is bidden; and in the hour of danger he should not pursue and not retreat except by order of his superior; and in a word, not teach the soul or accustom her to know or understand how to do anything apart from others. Of all soldiers the life should be always and in all things as far as possible in common and together; there neither is nor ever will be a higher, or better, or more scientific principle than this for the attainment of salvation and victory in war. And we ought in time of peace from youth upwards to practise this habit of commanding others, and of being commanded by others; anarchy should have no place in the life of man or of the beasts who are subject to man. I may add that all dances ought to be performed with a view to military excellence; and agility and ease should be cultivated for the same object, and also endurance of the want of meats and drinks, and of winter cold and summer heat, and of hard couches; and, above all, care should be taken not to destroy the peculiar qualities of the head and the feet by surrounding them with extraneous coverings, and so hindering their natural growth of hair and soles. For these are the extremities, and of all the parts of the body, whether they are preserved or not is of the greatest consequence; the one is the servant of the whole body, and the other the master, in whom all the ruling senses are by nature set. Let the young men imagine that he hears in what has preceded the praises of the military life; the law shall be as follows: He shall serve in war who is on the roll or appointed to some special service, and if any one is absent from cowardice, and without the leave of the generals, he shall be indicted before the military commanders for failure of service when the army comes home; and the soldiers shall be his judges; the heavy-armed, and the cavalry, and the other arms of the service shall form separate courts; and they shall bring the heavy-armed before the heavy-armed, and the horsemen before the horsemen, and the others in like manner before their peers; and he who is found guilty shall never be allowed to compete for any prize of valour, or indict another for not serving on an expedition, or be an accuser at all in any military matters. Moreover, the court shall further determine what punishment he shall suffer, or what penalty he shall pay. When the suits for failure of service are completed, the leaders of the several kinds of troops shall again hold an assembly, and they shall adjudge the prizes of valour; and he who likes searching for judgment in his own branch of the service, saying nothing about any former expedition, nor producing any proof or witnesses to confirm his statement, but speaking only of the present occasion. The crown of victory shall be an olive wreath which the victor shall offer up at the temple of any war-god whom he likes, adding an inscription for a testimony to last during life, that such an one has received the first, the second, or the third prize. If any one goes on an expedition, and returns home before the appointed time, when the generals have not withdrawn the army, he shall be indicted for desertion before the same persons who took cognizance of failure of service, and if he be found guilty, the same punishment shall be inflicted on him. Now every man who is engaged in any suit ought to be very careful of bringing false witness against any one, either intentionally or unintentionally, if he can help; for justice is truly said to be an honourable maiden, and falsehood is naturally repugnant to honour and justice. A witness ought to be very careful not to sin against justice, as for example in what relates to the throwing away of arms — he must distinguish the throwing them away when necessary, and not make that a reproach, or bring an action against some innocent person on that account. To make the distinction may be difficult; but still the law must attempt to define the different kinds in some way. Let me endeavour to explain my meaning by an ancient tale: If Patroclus had been brought to the tent still alive but without his arms (and this has happened to innumerable persons), the original arms, which the poet says were presented to Peleus by the Gods as a nuptial gift when he married Thetis, remaining in the hands of Hector, then the base spirits of that day might have reproached the son of Menoetius with having cast away his arms. Again, there is the case of those who have been thrown down precipices and lost their arms; and of those who at sea, and in stormy places, have been suddenly overwhelmed by floods of water; and there are numberless things of this kind which one might adduce by way of extenuation, and with the view of justifying a misfortune which is easily misrepresented. We must, therefore, endeavour to divide to the best of our power the greater and more serious evil from the lesser. And a distinction may be drawn in the use of terms of reproach. A man does not always deserve to be called the thrower away of his shield; he may be only the loser of his arms. For there is a great or rather absolute difference between him who is deprived of his arms by a sufficient force, and him who voluntarily lets his shield go. Let the law then be as follows: If a person having arms is overtaken by the enemy and does not turn round and defend himself, but lets them go voluntarily or throws them away, choosing a base life and a swift escape rather than a courageous and noble and blessed death — in such a case of the throwing away of arms let justice be done, but the judge need take no note of the case just now mentioned; for the bad men ought always to be punished, in the hope that he may be improved, but not the unfortunate, for there is no advantage in that. And what shall be the punishment suited to him who has thrown away his weapons of defence? Tradition says that Caeneus, the Thessalian, was changed by a God from a woman into a man; but the converse miracle cannot now be wrought, or no punishment would be more proper than that the man who throws away his shield should be changed into a woman. This however is impossible, and therefore let us make a law as nearly like this as we can — that he who loves his life too well shall be in no danger for the remainder of his days, but shall live for ever under the stigma of cowardice. And let the law be in the following terms: When a man is found guilty of disgracefully throwing away his arms in war, no general or military officer shall allow him to serve as a soldier, or give him any place at all in the ranks of soldiers; and the officer who gives the coward any place, shall suffer a penalty which the public examiner shall exact of him; and if he be of the highest class, he shall pay a thousand drachmae; or if he be of the second class, five minae; or if he be of the third, three minae; or if he be of the fourth class, one mina. And he who is found guilty of cowardice, shall not only be dismissed from manly dangers, which is a disgrace appropriate to his nature, but he shall pay a thousand drachmae, if he be of the highest class, and five minae if he be of the second class, and three if he be of the third class, and a mina, like the preceding, if he be of the fourth class.

Ora per le spedizioni di guerra occorrono molta riflessione e molte leggi; il grande principio di tutto è che nessuno, di qualunque sesso, sia senza comandante; né la mente di alcuno sia avvezza a fare alcunché, sia per scherzo sia sul serio, di propria iniziativa, ma in guerra e in pace egli deve guardare al suo capo e seguirlo, essendo sotto la sua guida anche nelle cose minime; per esempio, deve stare in piedi o muoversi, o esercitarsi, o lavarsi, o prendere i pasti, o alzarsi di notte per fare la guardia e recare messaggi quando gli è comandato; e nell’ora del pericolo non deve inseguire né ritirarsi se non per ordine del superiore; e in una parola, non insegnare all’anima né avvezzarla a sapere o a comprendere come fare alcunché separatamente dagli altri. La vita di tutti i soldati dovrebbe essere sempre e in tutte le cose, per quanto possibile, in comune e insieme; non vi è né vi sarà mai principio più alto, o migliore, o più scientifico di questo per il conseguimento della salvezza e della vittoria in guerra. E nella pace, dalla giovinezza in su, dobbiamo esercitare questa abitudine di comandare agli altri e di essere comandati dagli altri; l’anarchia non deve avere alcun posto nella vita dell’uomo né delle bestie soggette all’uomo. Posso aggiungere che tutte le danze dovrebbero essere eseguite in vista dell’eccellenza militare; e l’agilità e la scioltezza dovrebbero essere coltivate per lo stesso scopo, e anche la sopportazione della mancanza di cibi e bevande, e del freddo invernale e del caldo estivo, e dei giacigli duri; e, soprattutto, si deve badare a non distruggere le qualità peculiari della testa e dei piedi circondandoli con coperture estranee, e impedendo così la crescita naturale dei capelli e delle piante dei piedi. Poiché queste sono le estremità, e, di tutte le parti del corpo, è della massima importanza che siano preservate o no; il piede è il servo di tutto il corpo, e la testa il padrone, in cui per natura sono collocati tutti i sensi che governano. Immagini il giovane di udire in ciò che precede le lodi della vita militare; la legge sarà la seguente: Presti servizio in guerra chi è iscritto nel ruolo o destinato a qualche servizio speciale, e se alcuno è assente per viltà, e senza il permesso dei generali, sia incriminato dinanzi ai comandanti militari per mancato servizio quando l’esercito torna a casa; e i soldati siano i suoi giudici; gli opliti, i cavalieri e le altre armi del servizio formino tribunali separati; e portino gli opliti dinanzi agli opliti, i cavalieri dinanzi ai cavalieri, e gli altri similmente dinanzi ai loro pari; e a chi è riconosciuto colpevole non sia mai permesso di competere per alcun premio di valore, né di incriminare un altro per non aver servito in una spedizione, né di essere affatto accusatore in alcuna questione militare. Inoltre, il tribunale determini anche quale punizione egli debba subire, o quale pena debba pagare. Quando le cause per mancato servizio sono completate, i comandanti dei diversi tipi di truppe tengano di nuovo un’assemblea, e aggiudichino i premi del valore; e chi desidera ottenere il giudizio nel proprio ramo del servizio, senza dire nulla di alcuna precedente spedizione, né produrre prove o testimoni a conferma della sua asserzione, ma parlando solo dell’occasione presente. La corona della vittoria sia una corona d’ulivo, che il vincitore offra nel tempio di qualunque dio della guerra a lui gradito, aggiungendo un’iscrizione come testimonianza che duri per tutta la vita, che il tale ha ricevuto il primo, il secondo o il terzo premio. Se alcuno parte per una spedizione e torna a casa prima del tempo stabilito, quando i generali non hanno ritirato l’esercito, sia incriminato per diserzione dinanzi alle stesse persone che ebbero cognizione del mancato servizio, e se è riconosciuto colpevole, gli sia inflitta la stessa punizione. Ora ogni uomo che è impegnato in una causa deve guardarsi molto dal portare falsa testimonianza contro alcuno, sia intenzionalmente sia senza volerlo, se può evitarlo; poiché la giustizia è veramente detta una vergine onorevole, e la falsità è per natura ripugnante all’onore e alla giustizia. Un testimone deve guardarsi dal peccare contro la giustizia, come per esempio in ciò che riguarda il gettar via le armi: egli deve distinguere il gettarle via quando è necessario, e non farne un rimprovero, né intentare un’azione contro qualche innocente per quel motivo. Fare la distinzione può essere difficile; ma la legge deve pur tentare di definire in qualche modo i diversi generi. Tenterò di spiegare il mio pensiero con un antico racconto: Se Patroclo fosse stato portato alla tenda ancora vivo ma senza le sue armi (e questo è accaduto a innumerevoli persone), mentre le armi originarie, che il poeta dice che gli dèi presentarono a Peleo come dono nuziale quando sposò Teti, rimanevano nelle mani di Ettore, allora gli animi vili di quel tempo avrebbero potuto rimproverare al figlio di Menezio di aver gettato via le sue armi. Ancora, vi è il caso di coloro che sono stati precipitati giù dai dirupi e hanno perso le armi; e di coloro che in mare, e in luoghi tempestosi, sono stati improvvisamente sommersi da masse d’acqua; e vi sono innumerevoli cose di questo genere che si potrebbero addurre a titolo di attenuante, e allo scopo di giustificare una sventura facilmente travisata. Dobbiamo quindi sforzarci, per quanto è in nostro potere, di separare il male maggiore e più grave dal minore. E una distinzione può essere tracciata nell’uso dei termini di rimprovero. Un uomo non merita sempre di essere chiamato colui che ha gettato via lo scudo; può essere soltanto colui che ha perduto le armi. Poiché vi è una grande, anzi assoluta, differenza tra chi è privato delle armi da una forza sufficiente e chi lascia andare volontariamente il suo scudo. La legge sia quindi la seguente: Se una persona armata viene raggiunta dal nemico e non si volta per difendersi, ma lascia andare le armi volontariamente o le getta via, scegliendo una vita vile e una fuga rapida piuttosto che una morte coraggiosa, nobile e beata — in tale caso di gettar via le armi si faccia giustizia, ma il giudice non debba tener conto del caso testé menzionato; poiché i malvagi devono sempre essere puniti, nella speranza che possano migliorare, ma non gli sfortunati, poiché in ciò non vi è alcun vantaggio. E quale sarà la punizione adatta a colui che ha gettato via le sue armi di difesa? La tradizione narra che Ceneo, il Tessalo, fu mutato da un dio da donna in uomo; ma il miracolo inverso non può ora compiersi, o nessuna punizione sarebbe più appropriata che l’uomo il quale getta via il suo scudo sia mutato in donna. Questo però è impossibile, e pertanto facciamo una legge il più possibile simile a questa: che chi ama troppo la sua vita non corra alcun pericolo per il resto dei suoi giorni, ma viva per sempre sotto il marchio della viltà. E la legge sia nei seguenti termini: Quando un uomo è riconosciuto colpevole di aver gettato via vergognosamente le armi in guerra, nessun generale o ufficiale militare gli permetta di servire come soldato, né gli dia alcun posto nelle file dei soldati; e l’ufficiale che dia al vile un qualsiasi posto subisca una pena che l’esaminatore pubblico gli faccia pagare; e se è della classe più alta, paghi mille dracme; se della seconda, cinque mine; se della terza, tre mine; se della quarta, una mina. E chi è riconosciuto colpevole di viltà non solo sia congedato dai pericoli virili, che è un disonore adatto alla sua natura, ma paghi mille dracme, se è della classe più alta, e cinque mine se della seconda, e tre se della terza, e una mina, come il precedente, se della quarta classe.

What regulations will be proper about examiners, seeing that some of our magistrates are elected by lot, and for a year, and some for a longer time and from selected persons? Of such magistrates, who will be a sufficient censor or examiner, if any of them, weighed down by the pressure of office or his own inability to support the dignity of his office, be guilty of any crooked practice? It is by no means easy to find a magistrate who excels other magistrates in virtue, but still we must endeavour to discover some censor or examiner who is more than man. For the truth is, that there are many elements of dissolution in a state, as there are also in a ship, or in an animal; they all have their cords, and girders, and sinews — one nature diffused in many places, and called by many names; and the office of examiner is a most important element in the preservation and dissolution of states. For if the examiners are better than the magistrates, and their duty is fulfilled justly and without blame, then the whole state and country flourishes and is happy; but if the examination of the magistrates is carried on in a wrong way, then, by the relaxation of that justice which is the uniting principle of all constitutions, every power in the state is rent asunder from every other; they no longer incline in the same direction, but fill the city with faction, and make many cities out of one, and soon bring all to destruction. Wherefore the examiners ought to be admirable in every sort of virtue. Let us invent a mode of creating them, which shall be as follows: Every year, after the summer solstice, the whole city shall meet in the common precincts of Helios and Apollo, and shall present to the God three men out of their own number in the manner following: Each citizen shall select, not himself, but some other citizen whom he deems in every way the best, and who is not less than fifty years of age. And out of the selected persons who have the greatest number of votes, they shall make a further selection until they reduce them to one-half, if they are an even number; but if they are not an even number, they shall subtract the one who has the smallest number of votes, and make them an even number, and then leave the half which have the greater number of votes. And if two persons have an equal number of votes, and thus increase the number beyond one-half, they shall withdraw the younger of the two and do away the excess; and then including all the rest they shall again vote, until there are left three having an unequal number of votes. But if all the three, or two out of the three, have equal votes, let them commit the election to good fate and fortune, and separate off by lot the first, and the second, and the third; these they shall crown with an olive wreath and give them the prize of excellence, at the same time proclaiming to all the world that the city of the Magnetes, by the providence of the Gods, is again preserved, and presents to the Sun and to Apollo her three best men as first-fruits, to be a common offering to them, according to the ancient law, as long as their lives answer to the judgment formed of them. And these shall appoint in their first year twelve examiners, to continue until each has completed seventy-five years, to whom three shall afterwards be added yearly; and let these divide all the magistracies into twelve parts, and prove the holders of them by every sort of test to which a freeman may be subjected; and let them live while they hold office in the precinct of Helios and Apollo, in which they were chosen, and let each one form a judgment of some things individually, and of others in company with his colleagues; and let him place a writing in the agora about each magistracy, and what the magistrate ought to suffer or pay, according to the decision of the examiners. And if a magistrate does not admit that he has been justly judged, let him bring the examiners before the select judges, and if he be acquitted by their decision, let him, if he will, accuse the examiners themselves; if, however, he be convicted, and have been condemned to death by the examiners, let him die (and of course he can only die once): but any other penalties which admit of being doubled let him suffer twice over.

And now let us pass under review the examiners themselves; what will their examination be, and how conducted? During the life of these men, whom the whole state counts worthy of the rewards of virtue, they shall have the first seat at all public assemblies, and at all Hellenic sacrifices and sacred missions, and other public and holy ceremonies in which they share. The chiefs of each sacred mission shall be selected from them, and they only of all the citizens shall be adorned with a crown of laurel; they shall all be priests of Apollo and Helios; and one of them, who is judged first of the priests created in that year, shall be high priest; and they shall write up his name in each year to be a measure of time as long as the city lasts; and after their death they shall be laid out and carried to the grave and entombed in a manner different from the other citizens. They shall be decked in a robe all of white, and there shall be no crying or lamentation over them; but a chorus of fifteen maidens, and another of boys, shall stand around the bier on either side, hymning the praises of the departed priests in alternate responses, declaring their blessedness in song all day long; and at dawn a hundred of the youths who practise gymnastic exercises, and whom the relations of the departed shall choose, shall carry the bier to the sepulchre, the young men marching first, dressed in the garb of warriors — the cavalry with their horses, the heavy-armed with their arms, and the others in like manner. And boys near the bier and in front of it shall sing their national hymn, and maidens shall follow behind, and with them the women who have passed the age of child-bearing; next, although they are interdicted from other burials, let priests and priestesses follow, unless the Pythian oracle forbid them; for this burial is free from pollution. The place of burial shall be an oblong vaulted chamber underground, constructed of tufa, which will last for ever, having stone couches placed side by side. And here they will lay the blessed person, and cover the sepulchre with a circular mound of earth and plant a grove of trees around on every side but one; and on that side the sepulchre shall be allowed to extend for ever, and a new mound will not be required. Every year they shall have contests in music and gymnastics, and in horsemanship, in honour of the dead. These are the honours which shall be given to those who at the examination are found blameless; but if any of them, trusting to the scrutiny being over, should, after the judgment has been given, manifest the wickedness of human nature, let the law ordain that he who pleases shall indict him, and let the cause be tried in the following manner. In the first place, the court shall be composed of the guardians of the law, and to them the surviving examiners shall be added, as well as the court of select judges; and let the pursuer lay his indictment in this form — he shall say that so-and-so is unworthy of the prize of virtue and of his office; and if the defendant be convicted let him be deprived of his office, and of the burial, and of the other honours given him. But if the prosecutor do not obtain the fifth part of the votes, let him, if he be of the first-class, pay twelve minae, and eight if he be of the second class, and six if he be of the third class, and two minae if he be of the fourth class.

Quali regolamenti sarà opportuno stabilire circa gli esaminatori, visto che alcuni dei nostri magistrati sono eletti a sorte e per un anno, e altri per un tempo più lungo e tra persone prescelte? Di tali magistrati, chi sarà un censore o esaminatore sufficiente, se qualcuno di loro, oppresso dal peso della carica o dalla propria incapacità di sostenere la dignità del suo ufficio, si renda colpevole di qualche pratica corrotta? Non è affatto facile trovare un magistrato che superi gli altri magistrati in virtù, ma pure dobbiamo sforzarci di scoprire un censore o esaminatore che sia più che uomo. Perché la verità è che vi sono molti elementi di dissoluzione in uno stato, come vi sono pure in una nave o in un animale; tutti hanno le loro corde, e i loro sostegni, e i loro nervi — una natura diffusa in molti luoghi e chiamata con molti nomi; e l’ufficio di esaminatore è un elemento importantissimo nella preservazione e nella dissoluzione degli stati. Poiché se gli esaminatori sono migliori dei magistrati, e il loro dovere è adempiuto giustamente e senza biasimo, allora tutto lo stato e il paese fiorisce ed è felice; ma se l’esame dei magistrati è condotto in modo erroneo, allora, per il rilassamento di quella giustizia che è il principio unificante di tutte le costituzioni, ogni potere in lo stato è lacerato da ogni altro; essi non inclinano più nella stessa direzione, ma riempiono la città di fazioni, e fanno molte città da una sola, e presto conducono tutto alla distruzione. Perciò gli esaminatori devono essere ammirevoli in ogni sorta di virtù. Inventiamo un modo di crearli, che sia il seguente: Ogni anno, dopo il solstizio d’estate, tutta la città si riunirà nei recinti comuni di Helios e Apollo, e presenterà al Dio tre uomini dal proprio numero nel modo seguente: Ciascun cittadino sceglierà, non se stesso, ma qualche altro cittadino che egli ritenga in ogni modo il migliore, e che non abbia meno di cinquant’anni. E tra le persone prescelte che hanno il maggior numero di voti, faranno un’ulteriore selezione finché non le riducano alla metà, se sono un numero pari; ma se non sono un numero pari, sottrarranno colui che ha il minor numero di voti, e le renderanno un numero pari, e poi lasceranno la metà che ha il maggior numero di voti. E se due persone hanno un numero uguale di voti, e così accrescono il numero oltre la metà, ritireranno il più giovane dei due ed elimineranno l’eccesso; e poi includendo tutti gli altri voteranno di nuovo, finché rimangano tre che abbiano un numero disuguale di voti. Ma se tutti e tre, o due dei tre, hanno voti uguali, affidino l’elezione alla buona sorte e alla fortuna, e separino a sorte il primo, e il secondo, e il terzo; costoro incoroneranno con una corona d’ulivo e daranno loro il premio dell’eccellenza, proclamando nello stesso tempo a tutto il mondo che la città dei Magneti, per la provvidenza degli Dei, è di nuovo preservata, e presenta al Sole e ad Apollo i suoi tre migliori uomini come primizie, per essere un’offerta comune a loro, secondo l’antica legge, finché le loro vite corrispondano al giudizio formato su di loro. E costoro nomineranno nel loro primo anno dodici esaminatori, che rimarranno in carica finché ciascuno abbia compiuto settantacinque anni, ai quali tre saranno poi aggiunti ogni anno; e questi divideranno tutte le magistrature in dodici parti, e proveranno i loro titolari con ogni sorta di prova a cui un uomo libero possa essere sottoposto; e vivranno mentre detengono l’ufficio nel recinto di Helios e Apollo, nel quale furono scelti, e ciascuno formerà un giudizio di alcune cose individualmente, e di altre in compagnia dei suoi colleghi; e porrà uno scritto nell’agorà circa ogni magistratura, e ciò che il magistrato dovrà subire o pagare, secondo la decisione degli esaminatori. E se un magistrato non ammette di essere stato giudicato giustamente, porti gli esaminatori davanti ai giudici selezionati, e se è assolto dalla loro decisione, se vuole, accusi gli esaminatori stessi; se tuttavia è condannato, e sia stato condannato a morte dagli esaminatori, muoia (e naturalmente può morire solo una volta): ma qualsiasi altra pena che ammetta di essere raddoppiata la subisca due volte.

E ora passiamo in rassegna gli stessi esaminatori; quale sarà il loro esame, e come sarà condotto? Durante la vita di questi uomini, che l’intero stato reputa degni dei premi della virtù, avranno il primo seggio in tutte le assemblee pubbliche, e a tutti i sacrifici ellenici e alle sacre missioni, e alle altre cerimonie pubbliche e sante a cui partecipano. I capi di ogni sacra missione saranno scelti tra loro, ed essi soli fra tutti i cittadini saranno adornati di corona d’alloro; tutti saranno sacerdoti di Apollo e di Helios; e uno di loro, che sarà giudicato il primo dei sacerdoti nominati in quell’anno, sarà sommo sacerdote; e ogni anno scriveranno il suo nome come misura del tempo finché la città duri. E dopo la loro morte saranno composti, portati al sepolcro e sepolti in modo diverso dagli altri cittadini. Saranno vestiti di una veste tutta bianca, e non vi sarà su di loro né pianto né lamento; ma un coro di quindici fanciulle e un altro di fanciulli staranno attorno alla bara da entrambi i lati, cantando le lodi dei sacerdoti defunti in alterni responsi, e proclamando per tutto il giorno, col canto, la loro beatitudine. E all’alba cento dei giovani che praticano esercizi ginnici, e che i parenti del defunto sceglieranno, porteranno la bara al sepolcro, i giovani marciando per primi, vestiti dell’abito dei guerrieri — i cavalieri con i loro cavalli, gli opliti con le loro armi, e gli altri in modo simile. E i fanciulli vicino alla bara e davanti a essa canteranno il loro inno nazionale; le fanciulle seguiranno dietro, e con esse le donne che hanno superato l’età del parto. In seguito, sebbene sia loro interdetto di partecipare ad altri funerali, seguano i sacerdoti e le sacerdotesse, a meno che l’oracolo pitico non lo vieti; poiché questa sepoltura è esente da contaminazione. Il luogo di sepoltura sarà una camera sotterranea oblunga a volta, costruita di tufo, che durerà per sempre, con giacigli di pietra posti l’uno accanto all’altro. E qui deporranno il beato, e copriranno il sepolcro con un tumulo circolare di terra, e pianteranno un bosco di alberi intorno da ogni lato tranne uno; e da quel lato il sepolcro potrà estendersi per sempre, e non sarà richiesto un nuovo tumulo. Ogni anno si terranno gare di musica e ginnastica, e di equitazione, in onore dei defunti. Questi sono gli onori che saranno dati a coloro che all’esame saranno trovati irreprensibili; ma se qualcuno di loro, confidando che lo scrutinio sia finito, dopo che il giudizio è stato pronunciato, mostrasse la malvagità della natura umana, la legge ordini che chi vuole lo accusi, e la causa sia giudicata nel modo seguente. In primo luogo, il tribunale sarà composto dai custodi delle leggi, e a essi saranno aggiunti gli esaminatori superstiti, nonché il tribunale dei giudici scelti; e l’accusatore presenti la sua accusa in questa forma — dica che il tale è indegno del premio della virtù e del suo ufficio; e se l’imputato sia condannato, sia privato del suo ufficio, e della sepoltura, e degli altri onori a lui conferiti. Ma se l’accusatore non ottenga la quinta parte dei voti, paghi, se sia della prima classe, dodici mine, e otto se sia della seconda classe, e sei se sia della terza classe, e due mine se sia della quarta classe.

The so-called decision of Rhadamanthus is worthy of all admiration. He knew that the men of his own time believed and had no doubt that there were Gods, which was a reasonable belief in those days, because most men were the sons of Gods, and according to tradition he was one himself. He appears to have thought that he ought to commit judgment to no man, but to the Gods only, and in this way suits were simply and speedily decided by him. For he made the two parties take an oath respecting the points in dispute, and so got rid of the matter speedily and safely. But now that a certain portion of mankind do not believe at all in the existence of the Gods, and others imagine that they have no care of us, and the opinion of most men, and of the worst men, is that in return for a small sacrifice and a few flattering words they will be their accomplices in purloining large sums and save them from many terrible punishments, the way of Rhadamanthus is no longer suited to the needs of justice; for as the opinions of men about the Gods are changed, the laws should also be changed — in the granting of suits a rational legislation ought to do away with the oaths of the parties on either side — he who obtains leave to bring an action should write down the charges, but should not add an oath; and the defendant in like manner should give his denial to the magistrates in writing, and not swear; for it is a dreadful thing to know, when many lawsuits are going on in a state, that almost half the people who meet one another quite unconcernedly at the public meals and in other companies and relations of private life are perjured. Let the law, then, be as follows: A judge who is about to give judgment shall take an oath, and he who is choosing magistrates for the state shall either vote on oath or with a voting tablet which he brings from a temple; so too the judge of dances and of all music, and the superintendents and umpires of gymnastic and equestrian contests, and any matters in which, as far as men can judge, there is nothing to be gained by a false oath; but all cases in which a denial confirmed by an oath clearly results in a great advantage to the taker of the oath, shall be decided without the oath of the parties to the suit, and the presiding judges shall not permit either of them to use an oath for the sake of persuading, nor to call down curses on himself and his race, nor to use unseemly supplications or womanish laments. But they shall ever be teaching and learning what is just in auspicious words; and he who does otherwise shall be supposed to speak beside the point, and the judges shall again bring him back to the question at issue. On the other hand, strangers in their dealings with strangers shall as at present have power to give and receive oaths, for they will not often grow old in the city or leave a fry of young ones like themselves to be the sons and heirs of the land.

As to the initiation of private suits, let the manner of deciding causes between all citizens be the same as in cases in which any freeman is disobedient to the state in minor matters, of which the penalty is not stripes, imprisonment, or death. But as regards attendance at choruses or processions or other shows, and as regards public services, whether the celebration of sacrifice in peace, or the payment of contributions in war — in all these cases, first comes the necessity of providing a remedy for the loss; and by those who will not obey, there shall be security given to the officers whom the city and the law empower to exact the sum due; and if they forfeit their security, let the goods which they have pledged be sold and the money given to the city; but if they ought to pay a larger sum, the several magistrates shall impose upon the disobedient a suitable penalty, and bring them before the court, until they are willing to do what they are ordered.

La cosiddetta sentenza di Radamanto è degna di ogni ammirazione. Egli sapeva che gli uomini del suo tempo credevano e non dubitavano che vi fossero gli dèi, credenza ragionevole in quei tempi, poiché la maggior parte degli uomini erano figli di dèi, e secondo la tradizione egli stesso era uno di questi. Egli pare aver pensato che non si dovesse rimettere il giudizio ad alcun uomo, ma solo agli dèi, e in questo modo le cause venivano da lui decise semplicemente e speditamente. Faceva infatti prestare ai due contendenti il giuramento intorno ai punti in disputa, e così sbrigava la faccenda rapidamente e senza pericolo. Ma ora che una certa parte degli uomini non crede affatto all’esistenza degli dèi, e altri immaginano che essi non si curino di noi, e l’opinione della maggior parte degli uomini, e dei peggiori, è che in cambio di un piccolo sacrificio e di poche parole lusinghiere essi saranno loro complici nel sottrarre grandi somme e li salveranno da molte terribili punizioni, il modo di Radamanto non è più adatto alle esigenze della giustizia; poiché, mutate le opinioni degli uomini intorno agli dèi, anche le leggi dovrebbero essere mutate — nel giudicare le cause una legislazione razionale dovrebbe eliminare i giuramenti di entrambe le parti — colui che ottiene il permesso di intentare un’azione dovrebbe scrivere le accuse, ma non aggiungere il giuramento; e il convenuto similmente dovrebbe dare ai magistrati la sua negazione per iscritto, e non giurare; poiché è cosa terribile sapere che, mentre in uno stato si svolgono molte liti, quasi la metà degli uomini che si incontrano tra loro con tutta disinvoltura nei pasti pubblici e nelle altre compagnie e relazioni della vita privata sono spergiuri. La legge sia dunque la seguente: il giudice che sta per pronunciare il giudizio presti giuramento, e chi sceglie i magistrati per lo stato voti con giuramento o con una tavoletta di voto che porti da un tempio; così pure il giudice delle danze e di ogni musica, e i sovrintendenti e gli arbitri delle gare ginniche ed equestri, e in tutte quelle questioni in cui, per quanto gli uomini possano giudicare, nulla si guadagna con un falso giuramento; ma tutte le cause in cui una negazione confermata dal giuramento rechi chiaramente un grande vantaggio a colui che presta il giuramento, siano decise senza il giuramento delle parti in causa, e i giudici che presiedono non permettano a nessuna delle due parti di usare un giuramento per persuadere, né di invocare maledizioni su di sé e sulla propria stirpe, né di usare suppliche sconvenienti o lamenti femminei. Ma essi dovranno sempre insegnare e apprendere ciò che è giusto con parole di buon auspicio; e chi faccia altrimenti sia ritenuto parlare fuori proposito, e i giudici lo riconducano di nuovo alla questione in discussione. D’altra parte, gli stranieri nei loro rapporti con gli stranieri abbiano, come al presente, il potere di dare e ricevere giuramenti, poiché non invecchieranno spesso nella città né lasceranno una covata di piccoli simili a sé a essere figli ed eredi della terra.

Quanto all’inizio delle cause private, il modo di giudicare le controversie tra tutti i cittadini sia lo stesso che nei casi in cui un qualsiasi uomo libero è disubbidiente allo stato in questioni minori, delle quali la pena non sia frustate, prigionia o morte. Ma riguardo alla partecipazione a cori o processioni o altri spettacoli, e riguardo ai servizi pubblici, sia che si tratti della celebrazione di sacrifici in tempo di pace, sia del pagamento di contributi in tempo di guerra — in tutti questi casi, innanzitutto viene la necessità di provvedere un rimedio per la perdita; e da parte di coloro che non vorranno obbedire, sia data garanzia agli ufficiali che la città e la legge autorizzano a esigere la somma dovuta; e se perderanno la loro garanzia, i beni che hanno impegnato siano venduti e il denaro sia dato alla città; ma se dovranno pagare una somma maggiore, i singoli magistrati impongano al disubbidiente una pena adeguata, e lo conducano dinanzi al tribunale, finché non siano disposti a fare ciò che è loro ordinato.

Now a state which makes money from the cultivation of the soil only, and has no foreign trade, must consider what it will do about the emigration of its own people to other countries, and the reception of strangers from elsewhere. About these matters the legislator has to consider, and he will begin by trying to persuade men as far as he can. The intercourse of cities with one another is apt to create a confusion of manners; strangers are always suggesting novelties to strangers. When states are well governed by good laws the mixture causes the greatest possible injury; but seeing that most cities are the reverse of well-ordered, the confusion which arises in them from the reception of strangers, and from the citizens themselves rushing off into other cities, when any one either young or old desires to travel anywhere abroad at whatever time, is of no consequence. On the other hand, the refusal of states to receive others, and for their own citizens never to go to other places, is an utter impossibility, and to the rest of the world is likely to appear ruthless and uncivilised; it is a practice adopted by people who use harsh words, such as xenelasia or banishment of strangers, and who have harsh and morose ways, as men think. And to be thought or not to be thought well of by the rest of the world is no light matter; for the many are not so far wrong in their judgment of who are bad and who are good, as they are removed from the nature of virtue in themselves. Even bad men have a divine instinct which guesses rightly, and very many who are utterly depraved form correct notions and judgments of the differences between the good and bad. And the generality of cities are quite right in exhorting us to value a good reputation in the world, for there is no truth greater and more important than this — that he who is really good (I am speaking of the men who would be perfect) seeks for reputation with, but not without, the reality of goodness. And our Cretan colony ought also to acquire the fairest and noblest reputation for virtue from other men; and there is every reason to expect that, if the reality answers to the idea, she will be one of the few well-ordered cities which the sun and the other Gods behold. Wherefore, in the matter of journeys to other countries and the reception of strangers, we enact as follows: In the first place, let no one be allowed to go anywhere at all into a foreign country who is less than forty years of age; and no one shall go in a private capacity, but only in some public one, as a herald, or on an embassy, or on a sacred mission. Going abroad on an expedition or in war is not to be included among travels of the class authorised by the state. To Apollo at Delphi and to Zeus at Olympia and to Nemea and to the Isthmus, citizens should be sent to take part in the sacrifices and games there dedicated to the Gods; and they should send as many as possible, and the best and fairest that can be found, and they will make the city renowned at holy meetings in time of peace, procuring a glory which shall be the converse of that which is gained in war; and when they come home they shall teach the young that the institutions of other states are inferior to their own. And they shall send spectators of another sort, if they have the consent of the guardians, being such citizens as desire to look a little more at leisure at the doings of other men; and these no law shall hinder. For a city which has no experience of good and bad men or intercourse with them, can never be thoroughly and perfectly civilised, nor, again, can the citizens of a city properly observe the laws by habit only, and without an intelligent understanding of them. And there always are in the world a few inspired men whose acquaintance is beyond price, and who spring up quite as much in ill-ordered as in well-ordered cities. These are they whom the citizens of a well-ordered city should be ever seeking out, going forth over sea and over land to find him who is incorruptible — that he may establish more firmly institutions in his own state which are good already, and amend what is deficient; for without this examination and enquiry a city will never continue perfect any more than if the examination is ill-conducted.

CLEINIAS: How can we have an examination and also a good one?

ATHENIAN: In this way: In the first place, our spectator shall be of not less than fifty years of age; he must be a man of reputation, especially in war, if he is to exhibit to other cities a model of the guardians of the law, but when he is more than sixty years of age he shall no longer continue in his office of spectator. And when he has carried on his inspection during as many out of the ten years of his office as he pleases, on his return home let him go to the assembly of those who review the laws. This shall be a mixed body of young and old men, who shall be required to meet daily between the hour of dawn and the rising of the sun. They shall consist, in the first place, of the priests who have obtained the rewards of virtue; and, in the second place, of guardians of the law, the ten eldest being chosen; the general superintendent of education shall also be a member, as well as the last appointed as those who have been released from the office; and each of them shall take with him as his companion a young man, whomsoever he chooses, between the ages of thirty and forty. These shall be always holding conversation and discourse about the laws of their own city or about any specially good ones which they may hear to be existing elsewhere; also about kinds of knowledge which may appear to be of use and will throw light upon the examination, or of which the want will make the subject of laws dark and uncertain to them. Any knowledge of this sort which the elders approve, the younger men shall learn with all diligence; and if any one of those who have been invited appear to be unworthy, the whole assembly shall blame him who invited him. The rest of the city shall watch over those among the young men who distinguish themselves, having an eye upon them, and especially honouring them if they succeed, but dishonouring them above the rest if they turn out to be inferior. This is the assembly to which he who has visited the institutions of other men, on his return home shall straightway go, and if he have discovered any one who has anything to say about the enactment of laws or education or nurture, or if he have himself made any observations, let him communicate his discoveries to the whole assembly. And if he be seen to have come home neither better nor worse, let him be praised at any rate for his enthusiasm; and if he be much better, let him be praised so much the more; and not only while he lives but after his death let the assembly honour him with fitting honours. But if on his return home he appear to have been corrupted, pretending to be wise when he is not, let him hold no communication with any one, whether young or old; and if he will hearken to the rulers, then he shall be permitted to live as a private individual; but if he will not, let him die, if he be convicted in a court of law of interfering about education and the laws. And if he deserve to be indicted, and none of the magistrates indict him, let that be counted as a disgrace to them when the rewards of virtue are decided.

Ora uno Stato che trae denaro soltanto dalla coltivazione del suolo, e non ha commercio estero, deve considerare che cosa farà riguardo all’emigrazione dei propri cittadini verso altri paesi, e all’accoglienza di stranieri giunti da altrove. Su queste questioni il legislatore deve riflettere, e comincerà cercando di persuadere gli uomini per quanto gli è possibile. I rapporti reciproci delle città sono atti a creare una confusione di costumi; gli stranieri sempre suggeriscono novità agli stranieri. Quando gli Stati sono ben governati da buone leggi, la mescolanza arreca il danno più grande possibile; ma poiché la maggior parte delle città è il contrario di ben ordinata, la confusione che in esse nasce dall’accoglienza degli stranieri, e dal fatto che i cittadini stessi si precipitano in altre città, quando uno, giovane o vecchio, desideri viaggiare all’estero ovunque e in qualsiasi momento, è di nessuna conseguenza. D’altra parte, il rifiuto degli Stati di ricevere gli altri, e che i propri cittadini non vadano mai in altri luoghi, è un’assoluta impossibilità, e al resto del mondo è probabile che appaia spietato e incivile; è una pratica adottata da popoli che usano parole aspre, come xenelasia o bando degli stranieri, e che hanno modi aspri e morosi, come gli uomini pensano. E l’essere tenuti in buona o cattiva considerazione dal resto del mondo non è cosa da poco; poiché i molti non errano tanto nel giudicare chi sono i cattivi e chi i buoni, quanto sono lontani dalla natura della virtù in se stessi. Anche gli uomini cattivi hanno un istinto divino che indovina giustamente, e moltissimi che sono del tutto depravati concepiscono nozioni e giudizi corretti sulle differenze tra buoni e cattivi. E la generalità delle città fa assai bene ad esortarci ad apprezzare la buona reputazione nel mondo, poiché non c’è verità più grande e più importante di questa — che chi è realmente buono (parlo degli uomini che sarebbero perfetti) cerca la reputazione con, ma non senza, la realtà della bontà. E la nostra colonia cretese dovrebbe anche acquistare presso gli altri uomini la più bella e nobile reputazione di virtù; e c’è ogni ragione di attendersi che, se la realtà corrisponde all’idea, essa sarà una delle poche città ben ordinate che il sole e gli altri dèi contemplano. Perciò, riguardo ai viaggi verso altri paesi e all’accoglienza degli stranieri, così statuiamo: In primo luogo, a nessuno che abbia meno di quarant’anni sia permesso recarsi affatto in un paese straniero; e nessuno vada a titolo privato, ma solo in qualche pubblica funzione, come araldo, o in ambasciata, o in missione sacra. L’andare all’estero per una spedizione o in guerra non deve essere annoverato tra i viaggi della classe autorizzata dallo stato. Ad Apollo a Delfi e a Zeus a Olimpia e a Nemea e all’Istmo, i cittadini dovrebbero essere inviati a prendere parte ai sacrifici e ai giochi là dedicati agli dèi; e dovrebbero mandare quanti più possibile, e i migliori e i più belli che si possano trovare, e renderanno celebre la città nelle sacre riunioni in tempo di pace, procurando una gloria che sarà il contrario di quella che si ottiene in guerra; e quando tornano a casa insegneranno ai giovani che le istituzioni degli altri Stati sono inferiori alle proprie. E invieranno spettatori di un’altra sorta, se avranno il consenso dei custodi, cioè quei cittadini che desiderano guardare con un po’ più di agio le attività degli altri uomini; e questi nessuna legge ostacoli. Poiché una città che non ha esperienza degli uomini buoni e cattivi né rapporti con essi non potrà mai essere pienamente e perfettamente civilizzata, né, d’altra parte, i cittadini di una città possono osservare adeguatamente le leggi solo per abitudine, e senza un’intelligente comprensione di esse. E ci sono sempre nel mondo alcuni uomini ispirati la cui conoscenza è di valore inestimabile, e che sorgono tanto nelle città mal ordinate quanto in quelle ben ordinate. Questi sono coloro che i cittadini di una città ben ordinata dovrebbero sempre andar cercando, recandosi per mare e per terra per trovare colui che è incorruttibile — affinché possa stabilire più saldamente nella propria città le istituzioni che sono già buone, ed emendare ciò che è manchevole; poiché senza questo esame e questa ricerca una città non continuerà mai a essere perfetta, non più che se l’esame fosse condotto male.

CLEINIAS: Come possiamo avere un esame e anche uno buono?

ATENIESE: In questo modo: In primo luogo, il nostro spettatore non avrà meno di cinquanta anni; dovrà essere un uomo di reputazione, specialmente in guerra, se deve mostrare alle altre città un modello dei custodi della legge, ma quando avrà più di sessanta anni non continuerà più nel suo ufficio di spettatore. E quando avrà esercitato la sua ispezione per tanti dei dieci anni del suo ufficio quanti gli piacerà, al suo ritorno in patria vada all’assemblea di coloro che rivedono le leggi. Questa sarà un’assemblea mista di giovani e vecchi, che dovrà riunirsi ogni giorno tra l’ora dell’alba e il sorgere del sole. Sarà composta, in primo luogo, dai sacerdoti che hanno ottenuto i premi della virtù; e, in secondo luogo, dai custodi della legge, scegliendo i dieci più anziani; anche il soprintendente generale dell’educazione sarà membro, così come l’ultimo nominato e coloro che sono stati rilasciati dall’ufficio; e ciascuno di essi prenderà con sé come compagno un giovane, chiunque scelga, tra i trenta e i quaranta anni. Questi dovranno sempre tenere conversazione e discorso sulle leggi della propria città o su qualunque altra particolarmente buona che sentano esistere altrove; anche sui generi di conoscenza che possano apparire utili e gettare luce sull’esame, o la cui mancanza renderà loro oscura e incerta la materia delle leggi. Qualunque conoscenza di questo genere che gli anziani approvino, i giovani la impareranno con ogni diligenza; e se uno di coloro che sono stati invitati sembrerà indegno, tutta l’assemblea biasimerà colui che lo ha invitato. Il resto della città veglierà su quei giovani che si distinguono, tenendoli d’occhio, e onorandoli soprattutto se riescono, ma disonorandoli più degli altri se risultano inferiori. Questa è l’assemblea alla quale chi ha visitato le istituzioni di altri uomini, al suo ritorno in patria, andrà subito; e se avrà scoperto qualcuno che abbia qualcosa da dire sulla istituzione delle leggi o sull’educazione o sull’allevamento, o se egli stesso avrà fatto qualche osservazione, comunichi le sue scoperte a tutta l’assemblea. E se sarà visto essere tornato a casa né migliore né peggiore, sia lodato comunque per il suo zelo; e se sarà molto migliore, sia lodato tanto di più; e non solo mentre vive ma dopo la sua morte l’assemblea lo onori con onori adeguati. Ma se al suo ritorno in patria apparirà essere stato corrotto, fingendo di essere saggio quando non lo è, non abbia comunicazione con nessuno, sia giovane che vecchio; e se vorrà dare ascolto ai governanti, allora gli sarà permesso di vivere come privato cittadino; ma se non vorrà, muoia, se sarà condannato in tribunale per essersi intromesso nell’educazione e nelle leggi. E se meriterà di essere incriminato, e nessuno dei magistrati lo incriminerà, ciò sia considerato un disonore per loro quando saranno decisi i premi della virtù.

Let such be the character of the person who goes abroad, and let him go abroad under these conditions. In the next place, the stranger who comes from abroad should be received in a friendly spirit. Now there are four kinds of strangers, of whom we must make some mention — the first is he who comes and stays throughout the summer; this class are like birds of passage, taking wing in pursuit of commerce, and flying over the sea to other cities, while the season lasts; he shall be received in market-places and harbours and public buildings, near the city but outside, by those magistrates who are appointed to superintend these matters; and they shall take care that a stranger, whoever he be, duly receives justice; but he shall not be allowed to make any innovation. They shall hold the intercourse with him which is necessary, and this shall be as little as possible. The second kind is just a spectator who comes to see with his eyes and hear with his ears the festivals of the Muses; such ought to have entertainment provided them at the temples by hospitable persons, and the priests and ministers of the temples should see and attend to them. But they should not remain more than a reasonable time; let them see and hear that for the sake of which they came, and then go away, neither having suffered nor done any harm. The priests shall be their judges, if any of them receive or do any wrong up to the sum of fifty drachmae, but if any greater charge be brought, in such cases the suit shall come before the wardens of the agora. The third kind of stranger is he who comes on some public business from another land, and is to be received with public honours. He is to be received only by the generals and commanders of horse and foot, and the host by whom he is entertained, in conjunction with the Prytanes, shall have the sole charge of what concerns him. There is a fourth class of persons answering to our spectators, who come from another land to look at ours. In the first place, such visits will be rare, and the visitor should be at least fifty years of age; he may possibly be wanting to see something that is rich and rare in other states, or himself to show something in like manner to another city. Let such an one, then, go unbidden to the doors of the wise and rich, being one of them himself: let him go, for example, to the house of the superintendent of education, confident that he is a fitting guest of such a host, or let him go to the house of some of those who have gained the prize of virtue and hold discourse with them, both learning from them, and also teaching them; and when he has seen and heard all, he shall depart, as a friend taking leave of friends, and be honoured by them with gifts and suitable tributes of respect. These are the customs, according to which our city should receive all strangers of either sex who come from other countries, and should send forth her own citizens, showing respect to Zeus, the God of hospitality, not forbidding strangers at meals and sacrifices, as is the manner which prevails among the children of the Nile, nor driving them away by savage proclamations.

When a man becomes surety, let him give the security in a distinct form, acknowledging the whole transaction in a written document, and in the presence of not less than three witnesses if the sum be under a thousand drachmae, and of not less than five witnesses if the sum be above a thousand drachmae. The agent of a dishonest or untrustworthy seller shall himself be responsible; both the agent and the principal shall be equally liable. If a person wishes to find anything in the house of another, he shall enter naked, or wearing only a short tunic and without a girdle, having first taken an oath by the customary Gods that he expects to find it there; he shall then make his search, and the other shall throw open his house and allow him to search things both sealed and unsealed. And if a person will not allow the searcher to make his search, he who is prevented shall go to law with him, estimating the value of the goods after which he is searching, and if the other be convicted he shall pay twice the value of the article. If the master be absent from home, the dwellers in the house shall let him search the unsealed property, and on the sealed property the searcher shall set another seal, and shall appoint any one whom he likes to guard them during five days; and if the master of the house be absent during a longer time, he shall take with him the wardens of the city, and so make his search, opening the sealed property as well as the unsealed, and then, together with the members of the family and the wardens of the city, he shall seal them up again as they were before. There shall be a limit of time in the case of disputed things, and he who has had possession of them during a certain time shall no longer be liable to be disturbed. As to houses and lands there can be no dispute in this state of ours; but if a man has any other possessions which he has used and openly shown in the city and in the agora and in the temples, and no one has put in a claim to them, and some one says that he was looking for them during this time, and the possessor is proved to have made no concealment, if they have continued for a year, the one having the goods and the other looking for them, the claim of the seeker shall not be allowed after the expiration of the year; or if he does not use or show the lost property in the market or in the city, but only in the country, and no one offers himself as the owner during five years, at the expiration of the five years the claim shall be barred for ever after; or if he uses them in the city but within the house, then the appointed time of claiming the goods shall be three years, or ten years if he has them in the country in private. And if he has them in another land, there shall be no limit of time or prescription, but whenever the owner finds them he may claim them.

If any one prevents another by force from being present at a trial, whether a principal party or his witnesses; if the person prevented be a slave, whether his own or belonging to another, the suit shall be incomplete and invalid; but if he who is prevented be a freeman, besides the suit being incomplete, the other who has prevented him shall be imprisoned for a year, and shall be prosecuted for kidnapping by any one who pleases. And if any one hinders by force a rival competitor in gymnastic or music, or any other sort of contest, from being present at the contest, let him who has a mind inform the presiding judges, and they shall liberate him who is desirous of competing; and if they are not able, and he who hinders the other from competing wins the prize, then they shall give the prize of victory to him who is prevented, and inscribe him as the conqueror in any temples which he pleases; and he who hinders the other shall not be permitted to make any offering or inscription having reference to that contest, and in any case he shall be liable for damages, whether he be defeated or whether he conquer.

Tale sia il carattere di colui che va all’estero, e vada all’estero a queste condizioni. In secondo luogo, lo straniero che viene dall’estero dev’essere ricevuto con animo amichevole. Ora vi sono quattro specie di stranieri, delle quali dobbiamo far menzione — la prima è colui che viene e rimane per tutta l’estate; questa classe è simile a uccelli di passo, che spiccano il volo in cerca di commercio e volano sul mare verso altre città finché dura la stagione; costui sarà ricevuto nelle piazze del mercato, nei porti e negli edifici pubblici, vicino alla città ma al di fuori, da quei magistrati che sono incaricati di sovrintendere a queste cose; ed essi avranno cura che uno straniero, chiunque egli sia, riceva debitamente giustizia; ma non gli sarà permesso di fare alcuna innovazione. Terranno con lui quei rapporti che sono necessari, e questi saranno il meno possibile. La seconda specie è semplicemente quella dello spettatore che viene a vedere con i propri occhi e a udire con i propri orecchi le feste delle Muse; a tali persone deve essere procurata ospitalità nei templi da persone ospitali, e i sacerdoti e i ministri dei templi devono vegliare su di loro e averne cura. Ma non dovrebbero rimanere più di un tempo ragionevole; vedano e ascoltino ciò per cui sono venuti, e poi se ne vadano, senza aver subito né fatto alcun danno. I sacerdoti saranno i loro giudici, se qualcuno di loro subisca o faccia qualche torto fino alla somma di cinquanta dracme; ma se venga intentata un’accusa maggiore, in tali casi la causa sarà portata davanti ai custodi dell’agorà. La terza specie di straniero è colui che viene per qualche pubblico affare da un’altra terra, e dev’essere ricevuto con onori pubblici. Egli dev’essere ricevuto solo dai generali e dai comandanti della cavalleria e della fanteria, e l’ospite presso cui è alloggiato, insieme ai Pritani, avrà la sola cura di ciò che lo concerne. Vi è una quarta classe di persone corrispondente ai nostri spettatori, che vengono da un’altra terra per vedere le nostre feste. In primo luogo, tali visite saranno rare, e il visitatore dovrà avere almeno cinquant’anni; può darsi che desideri vedere qualcosa di ricco e raro in altri stati, o egli stesso mostrare qualcosa in modo simile a un’altra città. Tale persona, allora, vada non invitata alle porte dei sapienti e dei ricchi, essendo egli stesso uno di loro: vada, per esempio, alla casa del soprintendente dell’educazione, fiducioso di essere un ospite adatto a un tal padrone di casa, oppure vada alla casa di alcuni di coloro che hanno ottenuto il premio della virtù e discorra con loro, insieme imparando da loro e anche insegnando loro; e quando abbia visto e udito tutto, si diparta, come un amico che prende congedo da amici, e sia onorato da loro con doni e convenienti tributi di rispetto. Questi sono i costumi secondo i quali la nostra città deve ricevere tutti gli stranieri di entrambi i sessi che vengono da altri paesi, e deve mandare fuori i propri cittadini, mostrando rispetto a Zeus, il dio dell’ospitalità, non vietando agli stranieri i pasti e i sacrifici, come è l’uso che prevale tra i figli del Nilo, né scacciandoli con selvaggi proclami.

Quando un uomo diventa garante, dia la cauzione in forma distinta, riconoscendo l’intera transazione in un documento scritto, e alla presenza di non meno di tre testimoni se la somma sia inferiore a mille dracme, e di non meno di cinque testimoni se la somma sia superiore a mille dracme. L’agente di un venditore disonesto o inaffidabile sarà egli stesso responsabile; sia l’agente sia il principale saranno ugualmente responsabili. Se un uomo desidera cercare qualcosa nella casa di un altro, entri nudo, o indossando soltanto una corta tunica e senza cintura, avendo prima prestato giuramento per gli dèi consueti che si aspetta di trovarvelo; faccia quindi la sua ricerca, e l’altro gli apra la casa e gli permetta di cercare tra le cose sia sigillate sia non sigillate. E se una persona non permette al ricercatore di fare la sua ricerca, colui che è impedito intenti causa contro di lui, stimando il valore dei beni che sta cercando, e se l’altro venga condannato, paghi il doppio del valore dell’oggetto. Se il padrone di casa sia assente, gli abitanti della casa gli permettano di cercare tra i beni non sigillati; e sui beni sigillati il ricercatore apponga un altro sigillo, e nomini chiunque gli piaccia a custodirli per cinque giorni; e se il padrone di casa sia assente per un tempo più lungo, egli prenda con sé i custodi della città, e faccia così la sua ricerca, aprendo tanto i beni sigillati quanto quelli non sigillati, e poi, insieme ai membri della famiglia e ai custodi della città, li risigilli come erano prima. Vi sarà un limite di tempo nel caso di cose contese, e colui che ne abbia avuto il possesso per un certo tempo non sarà più soggetto a essere disturbato. Quanto alle case e alle terre, non può esservi contesa in questo nostro stato; ma se un uomo ha altri possessi che ha usato e mostrato apertamente nella città e nell’agorà e nei templi, e nessuno vi ha avanzato pretese, e qualcuno dice che li cercava durante questo tempo, e si prova che il possessore non ha fatto alcun occultamento, se ciò è continuato per un anno, l’uno possedendo i beni e l’altro cercandoli, la rivendicazione del cercatore non sarà ammessa dopo lo spirare dell’anno; o se egli non usa né mostra i beni smarriti nel mercato o nella città, ma solo in campagna, e nessuno si offre come proprietario durante cinque anni, allo spirare dei cinque anni la rivendicazione sarà preclusa per sempre; o se li usa in città ma entro la casa, allora il tempo stabilito per rivendicare i beni sarà di tre anni, o di dieci anni se li tiene in campagna in privato. E se li tiene in altra terra, non vi sarà né limite di tempo né prescrizione, ma ogniqualvolta il proprietario li trovi, possa rivendicarli.

Se alcuno impedisce con violenza che un altro sia presente al giudizio, sia come parte principale sia come testimone; se la persona impedita è uno schiavo, proprio o d’altri, la causa sia incompiuta e invalida; ma se chi è impedito è un uomo libero, oltre a essere incompiuta la causa, colui che lo ha impedito sia imprigionato per un anno e sia perseguito per rapimento da chiunque voglia. E se alcuno impedisce con violenza a un concorrente rivale, nella ginnastica o nella musica o in ogni altra sorta di gara, di essere presente alla gara, chi ne abbia voglia informi i giudici preposti, ed essi liberino colui che desidera gareggiare; e se non sono in grado, e se colui che impedisce all’altro di gareggiare riporta il premio, allora diano il premio della vittoria a chi è stato impedito e lo iscrivano come vincitore nei templi che a lui piaccia; e colui che impedisce l’altro non possa fare alcuna offerta o iscrizione che abbia riferimento a quella gara, e in ogni caso sia tenuto ai danni, sia che sia vinto sia che vinca.

If any one knowingly receives anything which has been stolen, he shall undergo the same punishment as the thief, and if a man receives an exile he shall be punished with death. Every man should regard the friend and enemy of the state as his own friend and enemy; and if any one makes peace or war with another on his own account, and without the authority of the state, he, like the receiver of the exile, shall undergo the penalty of death. And if any fraction of the city declare war or peace against any, the generals shall indict the authors of this proceeding, and if they are convicted death shall be the penalty. Those who serve their country ought to serve without receiving gifts, and there ought to be no excusing or approving the saying, ‘Men should receive gifts as the reward of good, but not of evil deeds’; for to know which we are doing, and to stand fast by our knowledge, is no easy matter. The safest course is to obey the law which says, ‘Do no service for a bribe,’ and let him who disobeys, if he be convicted, simply die. With a view to taxation, for various reasons, every man ought to have had his property valued: and the tribesmen should likewise bring a register of the yearly produce to the wardens of the country, that in this way there may be two valuations; and the public officers may use annually whichever on consideration they deem the best, whether they prefer to take a certain portion of the whole value, or of the annual revenue, after subtracting what is paid to the common tables.

Touching offerings to the Gods, a moderate man should observe moderation in what he offers. Now the land and the hearth of the house of all men is sacred to all Gods; wherefore let no man dedicate them a second time to the Gods. Gold and silver, whether possessed by private persons or in temples, are in other cities provocative of envy, and ivory, the product of a dead body, is not a proper offering; brass and iron, again, are instruments of war; but of wood let a man bring what offering he likes, provided it be a single block, and in like manner of stone, to the public temples; of woven work let him not offer more than one woman can execute in a month. White is a colour suitable to the Gods, especially in woven works, but dyes should only be used for the adornments of war. The most divine of gifts are birds and images, and they should be such as one painter can execute in a single day. And let all other offerings follow a similar rule.

Now that the whole city has been divided into parts of which the nature and number have been described, and laws have been given about all the most important contracts as far as this was possible, the next thing will be to have justice done. The first of the courts shall consist of elected judges, who shall be chosen by the plaintiff and the defendant in common: these shall be called arbiters rather than judges. And in the second court there shall be judges of the villages and tribes corresponding to the twelvefold division of the land, and before these the litigants shall go to contend for greater damages, if the suit be not decided before the first judges; the defendant, if he be defeated the second time, shall pay a fifth more than the damages mentioned in the indictment; and if he find fault with his judges and would try a third time, let him carry the suit before the select judges, and if he be again defeated, let him pay the whole of the damages and half as much again. And the plaintiff, if when defeated before the first judges he persist in going on to the second, shall if he wins receive in addition to the damages a fifth part more, and if defeated he shall pay a like sum; but if he is not satisfied with the previous decision, and will insist on proceeding to a third court, then if he win he shall receive from the defendant the amount of the damages and, as I said before, half as much again, and the plaintiff, if he lose, shall pay half of the damages claimed. Now the assignment by lot of judges to courts and the completion of the number of them, and the appointment of servants to the different magistrates, and the times at which the several causes should be heard, and the votings and delays, and all the things that necessarily concern suits, and the order of causes, and the time in which answers have to be put in and parties are to appear — of these and other things akin to these we have indeed already spoken, but there is no harm in repeating what is right twice or thrice: All lesser and easier matters which the elder legislator has omitted may be supplied by the younger one. Private courts will be sufficiently regulated in this way, and the public and state courts, and those which the magistrates must use in the administration of their several offices, exist in many other states. Many very respectable institutions of this sort have been framed by good men, and from them the guardians of the law may by reflection derive what is necessary for the order of our new state, considering and correcting them, and bringing them to the test of experience, until every detail appears to be satisfactorily determined; and then putting the final seal upon them, and making them irreversible, they shall use them for ever afterwards. As to what relates to the silence of judges and the abstinence from words of evil omen and the reverse, and the different notions of the just and good and honourable which exist in our own as compared with other states, they have been partly mentioned already, and another part of them will be mentioned hereafter as we draw near the end. To all these matters he who would be an equal judge shall justly look, and he shall possess writings about them that he may learn them. For of all kinds of knowledge the knowledge of good laws has the greatest power of improving the learner; otherwise there would be no meaning in the divine and admirable law possessing a name akin to mind (nous, nomos). And of all other words, such as the praises and censures of individuals which occur in poetry and also in prose, whether written down or uttered in daily conversation, whether men dispute about them in the spirit of contention or weakly assent to them, as is often the case — of all these the one sure test is the writings of the legislator, which the righteous judge ought to have in his mind as the antidote of all other words, and thus make himself and the city stand upright, procuring for the good the continuance and increase of justice, and for the bad, on the other hand, a conversion from ignorance and intemperance, and in general from all unrighteousness, as far as their evil minds can be healed, but to those whose web of life is in reality finished, giving death, which is the only remedy for souls in their condition, as I may say truly again and again. And such judges and chiefs of judges will be worthy of receiving praise from the whole city.

When the suits of the year are completed the following laws shall regulate their execution: In the first place, the judge shall assign to the party who wins the suit the whole property of him who loses, with the exception of mere necessaries, and the assignment shall be made through the herald immediately after each decision in the hearing of the judges; and when the month arrives following the month in which the courts are sitting, (unless the gainer of the suit has been previously satisfied) the court shall follow up the case, and hand over to the winner the goods of the loser; but if they find that he has not the means of paying, and the sum deficient is not less than a drachma, the insolvent person shall not have any right of going to law with any other man until he have satisfied the debt of the winning party; but other persons shall still have the right of bringing suits against him. And if any one after he is condemned refuses to acknowledge the authority which condemned him, let the magistrates who are thus deprived of their authority bring him before the court of the guardians of the law, and if he be cast, let him be punished with death, as a subverter of the whole state and of the laws.

Se alcuno riceve consapevolmente alcuna cosa che sia stata rubata, subisca la medesima pena del ladro, e se un uomo riceve un esule, sia punito con la morte. Ogni uomo deve considerare l’amico e il nemico dello stato come suoi propri amici e nemici; e se alcuno fa pace o guerra con un altro per conto proprio, e senza l’autorità dello stato, costui, come colui che riceve l’esule, subisca la pena di morte. E se una qualsiasi parte della città dichiari guerra o pace contro alcuno, i generali accusino gli autori di quest’atto, e se sono condannati, la pena sia la morte. Coloro che servono la loro patria devono servire senza ricevere doni, e non vi deve essere né scusa né approvazione del detto: «Gli uomini devono ricevere doni come ricompensa delle buone azioni, ma non delle cattive»; poiché sapere ciò che facciamo e rimanere saldi nella nostra conoscenza non è cosa facile. Il partito più sicuro è ubbidire alla legge che dice: «Non prestare servizio per un dono», e chi disobbedisce, se è condannato, muoia semplicemente. In vista della tassazione, per varie ragioni, ogni uomo avrebbe dovuto far valutare la propria proprietà: e i membri delle tribù dovrebbero ugualmente portare un registro del prodotto annuale ai custodi del paese, affinché in questo modo vi siano due valutazioni; e i pubblici ufficiali possano usare annualmente quella che, dopo debita considerazione, ritengano migliore, sia che preferiscano prendere una certa porzione del valore complessivo, sia del reddito annuale, dopo aver sottratto ciò che è pagato alle mense comuni.

Quanto alle offerte agli Dei, l’uomo misurato deve osservare misura in ciò che offre. Ora la terra e il focolare della casa di tutti gli uomini sono sacri a tutti gli Dei; perciò nessuno li consacri una seconda volta agli Dei. L’oro e l’argento, sia posseduti da privati sia nei templi, nelle altre città sono motivo d’invidia, e l’avorio, prodotto di un corpo morto, non è offerta convenevole; il bronzo e il ferro, inoltre, sono strumenti di guerra; ma di legno ciascuno porti l’offerta che vuole, purché sia un solo blocco, e similmente di pietra, per i templi pubblici; di lavoro tessuto non offra più di quanto una donna possa eseguire in un mese. Il bianco è colore adatto agli Dei, specialmente nei lavori tessuti, ma i colori si usino solo per gli ornamenti di guerra. Le più divine delle offerte sono gli uccelli e le immagini, e siano tali quali un pittore può eseguire in un solo giorno. E tutte le altre offerte seguano una regola simile.

Ora che tutta la città è stata divisa in parti di cui sono stati descritti la natura e il numero, e sono state date leggi su tutti i contratti più importanti per quanto era possibile, la prossima cosa sarà rendere giustizia. Il primo dei tribunali sarà composto di giudici eletti, che saranno scelti di comune accordo dall’attore e dal convenuto: questi saranno chiamati arbitri piuttosto che giudici. E nel secondo tribunale vi saranno giudici dei villaggi e delle tribù corrispondenti alla divisione dodecupla della terra, e davanti a questi i litiganti andranno a contendere per danni maggiori, se la causa non sia decisa davanti ai primi giudici; il convenuto, se sia sconfitto la seconda volta, pagherà un quinto in più dei danni menzionati nell’accusa; e se trovi da ridire sui suoi giudici e voglia provare una terza volta, porti la causa davanti ai giudici scelti, e se sia di nuovo sconfitto, paghi l’intero ammontare dei danni e la metà in più. E l’attore, se, quando sia sconfitto davanti ai primi giudici, persista nel passare al secondo, qualora egli vinca riceverà in aggiunta ai danni una quinta parte in più, e, se sconfitto, pagherà una somma uguale; ma qualora non sia soddisfatto della decisione precedente e insista nel procedere a un terzo tribunale, allora, qualora egli vinca, riceverà dal convenuto l’ammontare dei danni e, come ho detto prima, la metà in più, e l’attore, qualora egli perda, pagherà la metà dei danni richiesti. Ora il sorteggio dei giudici ai tribunali e il completamento del loro numero, e la nomina dei servitori ai diversi magistrati, e i tempi in cui le varie cause devono essere udite, e le votazioni e i rinvii, e tutte le cose che necessariamente riguardano le cause, e l’ordine delle cause, e il tempo in cui le risposte devono essere presentate e le parti devono comparire — di queste e di altre cose affini abbiamo già parlato, ma non c’è danno nel ripetere ciò che è giusto due o tre volte: tutte le questioni minori e più facili che il legislatore più anziano ha omesso possono essere supplite dal più giovane. I tribunali privati saranno sufficientemente regolati in questo modo; quanto ai tribunali pubblici e statali, e a quelli che i magistrati devono usare nell’amministrazione dei loro rispettivi uffici, essi esistono in molti altri stati. Molte istituzioni assai rispettabili di questo genere sono state ordinate da uomini buoni, e da esse i custodi della legge possono con la riflessione trarre ciò che è necessario per l’ordine del nostro nuovo stato, considerandole e correggendole, e portandole alla prova dell’esperienza, finché ogni particolare appaia determinato in modo soddisfacente; e quindi, ponendo su di esse il sigillo finale e rendendole irrevocabili, le useranno per sempre in seguito. Quanto a ciò che riguarda il silenzio dei giudici e l’astinenza da parole di cattivo augurio e il contrario, e le diverse nozioni del giusto e del buono e dell’onorevole che esistono nel nostro stato rispetto ad altri stati, sono già state in parte menzionate, e un’altra parte di esse sarà menzionata in seguito mentre ci avviciniamo alla fine. A tutte queste cose chi voglia essere un giudice equo porrà giustamente mente, e possiederà scritti su di esse affinché possa apprenderle. Poiché fra tutti i tipi di conoscenza la conoscenza delle buone leggi ha il maggior potere di migliorare colui che apprende; altrimenti non vi sarebbe significato nel fatto che la legge divina e ammirevole possieda un nome affine alla mente (nous, nomos). E di tutte le altre parole, come le lodi e i biasimi degli individui che ricorrono nella poesia e anche nella prosa, siano scritte o pronunciate nella conversazione quotidiana, sia che gli uomini ne disputino nello spirito di contesa, sia che ad esse assentano debolmente, come spesso accade — di tutte queste l’unica prova sicura sono gli scritti del legislatore, che il giudice retto dovrebbe avere nella mente come antidoto di tutte le altre parole, e così rendere sé stesso e la città eretti, procurando ai buoni la continuità e l’aumento della giustizia, e ai cattivi, d’altra parte, una conversione dall’ignoranza e dall’intemperanza, e in generale da ogni ingiustizia, per quanto i loro animi malvagi possano essere guariti, ma a quelli la cui trama della vita è in realtà finita, dando la morte, che è l’unico rimedio per le anime nella loro condizione, come posso dire veramente ancora e ancora. E tali giudici e capi dei giudici saranno degni di ricevere lode da tutta la città.

Quando le cause dell’anno siano compiute, le seguenti leggi regoleranno la loro esecuzione: In primo luogo, il giudice assegnerà alla parte che vince la causa l’intero patrimonio di colui che perde, con l’eccezione delle pure necessità, e l’assegnazione sarà fatta per mezzo dell’araldo immediatamente dopo ciascuna decisione, alla presenza dei giudici; e quando giunga il mese successivo a quello in cui i tribunali tengono le loro sedute (a meno che il vincitore della causa non sia stato prima soddisfatto), il tribunale perseguirà il caso, e consegnerà al vincitore i beni del soccombente; ma se si trova che questi non ha i mezzi per pagare, e la somma mancante non è inferiore a una dracma, la persona insolvente non avrà alcun diritto di adire la giustizia contro qualsiasi altro uomo finché non abbia soddisfatto il debito verso la parte vincente; ma altre persone avranno ancora il diritto di intentare cause contro di lui. E se alcuno, dopo essere stato condannato, rifiuta di riconoscere l’autorità che lo ha condannato, i magistrati così privati della loro autorità lo conducano dinanzi al tribunale dei custodi della legge, e se sia vinto, sia punito con la morte, come sovvertitore dell’intero stato e delle leggi.

Thus a man is born and brought up, and after this manner he begets and brings up his own children, and has his share of dealings with other men, and suffers if he has done wrong to any one, and receives satisfaction if he has been wronged, and so at length in due time he grows old under the protection of the laws, and his end comes in the order of nature. Concerning the dead of either sex, the religious ceremonies which may fittingly be performed, whether appertaining to the Gods of the under-world or of this, shall be decided by the interpreters with absolute authority. Their sepulchres are not to be in places which are fit for cultivation, and there shall be no monuments in such spots, either large or small, but they shall occupy that part of the country which is naturally adapted for receiving and concealing the bodies of the dead with as little hurt as possible to the living. No man, living or dead, shall deprive the living of the sustenance which the earth, their foster-parent, is naturally inclined to provide for them. And let not the mound be piled higher than would be the work of five men completed in five days; nor shall the stone which is placed over the spot be larger than would be sufficient to receive the praises of the dead included in four heroic lines. Nor shall the laying out of the dead in the house continue for a longer time than is sufficient to distinguish between him who is in a trance only and him who is really dead, and speaking generally, the third day after death will be a fair time for carrying out the body to the sepulchre. Now we must believe the legislator when he tells us that the soul is in all respects superior to the body, and that even in life what makes each one of us to be what we are is only the soul; and that the body follows us about in the likeness of each of us, and therefore, when we are dead, the bodies of the dead are quite rightly said to be our shades or images; for the true and immortal being of each one of us which is called the soul goes on her way to other Gods, before them to give an account — which is an inspiring hope to the good, but very terrible to the bad, as the laws of our fathers tell us; and they also say that not much can be done in the way of helping a man after he is dead. But the living — he should be helped by all his kindred, that while in life he may be the holiest and justest of men, and after death may have no great sins to be punished in the world below. If this be true, a man ought not to waste his substance under the idea that all this lifeless mass of flesh which is in process of burial is connected with him; he should consider that the son, or brother, or the beloved one, whoever he may be, whom he thinks he is laying in the earth, has gone away to complete and fulfil his own destiny, and that his duty is rightly to order the present, and to spend moderately on the lifeless altar of the Gods below. But the legislator does not intend moderation to be taken in the sense of meanness. Let the law, then, be as follows: The expenditure on the entire funeral of him who is of the highest class, shall not exceed five minae; and for him who is of the second class, three minae, and for him who is of the third class, two minae, and for him who is of the fourth class, one mina, will be a fair limit of expense. The guardians of the law ought to take especial care of the different ages of life, whether childhood, or manhood, or any other age. And at the end of all, let there be some one guardian of the law presiding, who shall be chosen by the friends of the deceased to superintend, and let it be glory to him to manage with fairness and moderation what relates to the dead, and a discredit to him if they are not well managed. Let the laying out and other ceremonies be in accordance with custom, but to the statesman who adopts custom as his law we must give way in certain particulars. It would be monstrous for example that he should command any man to weep or abstain from weeping over the dead; but he may forbid cries of lamentation, and not allow the voice of the mourner to be heard outside the house; also, he may forbid the bringing of the dead body into the open streets, or the processions of mourners in the streets, and may require that before daybreak they should be outside the city. Let these, then, be our laws relating to such matters, and let him who obeys be free from penalty; but he who disobeys even a single guardian of the law shall be punished by them all with a fitting penalty. Other modes of burial, or again the denial of burial, which is to be refused in the case of robbers of temples and parricides and the like, have been devised and are embodied in the preceding laws, so that now our work of legislation is pretty nearly at an end; but in all cases the end does not consist in doing something or acquiring something or establishing something — the end will be attained and finally accomplished, when we have provided for the perfect and lasting continuance of our institutions; until then our creation is incomplete.

CLEINIAS: That is very good, Stranger; but I wish you would tell me more clearly what you mean.

ATHENIAN: O Cleinias, many things of old time were well said and sung; and the saying about the Fates was one of them.

CLEINIAS: What is it?

ATHENIAN: The saying that Lachesis or the giver of the lots is the first of them, and that Clotho or the spinster is the second of them, and that Atropos or the unchanging one is the third of them; and that she is the preserver of the things which we have spoken, and which have been compared in a figure to things woven by fire, they both (i.e. Atropos and the fire) producing the quality of unchangeableness. I am speaking of the things which in a state and government give not only health and salvation to the body, but law, or rather preservation of the law, in the soul; and, if I am not mistaken, this seems to be still wanting in our laws: we have still to see how we can implant in them this irreversible nature.

CLEINIAS: It will be no small matter if we can only discover how such a nature can be implanted in anything.

ATHENIAN: But it certainly can be; so much I clearly see.

CLEINIAS: Then let us not think of desisting until we have imparted this quality to our laws; for it is ridiculous, after a great deal of labour has been spent, to place a thing at last on an insecure foundation.

ATHENIAN: I approve of your suggestion, and am quite of the same mind with you.

CLEINIAS: Very good: And now what, according to you, is to be the salvation of our government and of our laws, and how is it to be effected?

ATHENIAN: Were we not saying that there must be in our city a council which was to be of this sort: The ten oldest guardians of the law, and all those who have obtained prizes of virtue, were to meet in the same assembly, and the council was also to include those who had visited foreign countries in the hope of hearing something that might be of use in the preservation of the laws, and who, having come safely home, and having been tested in these same matters, had proved themselves to be worthy to take part in the assembly — each of the members was to select some young man of not less than thirty years of age, he himself judging in the first instance whether the young man was worthy by nature and education, and then suggesting him to the others, and if he seemed to them also to be worthy they were to adopt him; but if not, the decision at which they arrived was to be kept a secret from the citizens at large, and, more especially, from the rejected candidate. The meeting of the council was to be held early in the morning, when everybody was most at leisure from all other business, whether public or private — was not something of this sort said by us before?

CLEINIAS: True.

Così un uomo nasce e viene allevato, e in questo modo genera ed alleva i propri figli, e ha la sua parte di rapporti con gli altri uomini, e subisce se ha fatto torto a qualcuno, e riceve soddisfazione se è stato offeso, e così alla fine, a suo tempo, invecchia sotto la protezione delle leggi, e la sua fine giunge nell’ordine della natura. Riguardo ai defunti di entrambi i sessi, le cerimonie religiose che possono essere convenientemente compiute, sia che appartengano agli Dei degli inferi o a quelli di questo mondo, saranno decise dagli interpreti con autorità assoluta. I loro sepolcri non devono trovarsi in luoghi adatti alla coltivazione, e non vi saranno monumenti in tali luoghi, né grandi né piccoli, ma occuperanno quella parte del paese che è naturalmente adatta a ricevere e celare i corpi dei defunti con il minor danno possibile per i vivi. Nessun uomo, vivo o morto, priverà i vivi del sostentamento che la terra, loro madre nutrice, è naturalmente incline a fornire loro. E non si innalzi il tumulo più di quanto sarebbe opera di cinque uomini compiuta in cinque giorni; né la pietra che è posta sul luogo sia più grande di quanto basterebbe a ricevere le lodi del defunto contenute in quattro versi eroici. Né l’esposizione del morto in casa continui per un tempo più lungo di quanto basti a distinguere tra colui che è soltanto in trance e colui che è veramente morto, e, in generale, il terzo giorno dopo la morte sarà un tempo giusto per portare il corpo al sepolcro. Ora dobbiamo credere al legislatore quando ci dice che l’anima è sotto ogni aspetto superiore al corpo, e che anche in vita ciò che fa sì che ciascuno di noi sia ciò che è è soltanto l’anima; e che il corpo ci segue in giro nella somiglianza di ciascuno di noi, e quindi, quando siamo morti, i corpi dei defunti sono giustamente chiamati le nostre ombre o immagini; poiché l’essere vero e immortale di ciascuno di noi, che è chiamato anima, prosegue il suo cammino verso altri Dei, davanti a loro per rendere conto — il che è una speranza ispiratrice per i buoni, ma molto terribile per i cattivi, come ci dicono le leggi dei nostri padri; ed essi dicono anche che non si può fare molto per aiutare un uomo dopo che è morto. Ma il vivo — egli dovrebbe essere aiutato da tutti i suoi parenti, affinché mentre è in vita sia il più santo e il più giusto degli uomini, e dopo la morte non abbia grandi peccati da scontare nel mondo di sotto. Se questo è vero, un uomo non dovrebbe dissipare le sue sostanze nell’idea che tutta questa massa senza vita di carne che è in corso di sepoltura sia connessa con lui; dovrebbe considerare che il figlio, o fratello, o l’amato, chiunque egli sia, che crede di deporre nella terra, se ne è andato a compiere e ad adempiere il proprio destino, e che il suo dovere è di ordinare rettamente il presente e di spendere moderatamente sull’altare senza vita degli Dei di sotto. Ma il legislatore non intende che la moderazione sia presa nel senso della grettezza. La legge, allora, sia la seguente: La spesa per l’intero funerale di colui che è della classe più alta non superi cinque mine; e per colui che è della seconda classe, tre mine, e per colui che è della terza classe, due mine, e per colui che è della quarta classe, una mina, sarà un giusto limite di spesa. I custodi della legge devono prendersi cura speciale delle diverse età della vita, sia dell’infanzia, sia della virilità, sia di qualsiasi altra età. E alla fine di tutto, ci sia un custode della legge che presiede, scelto dagli amici del defunto per sovrintendere, e sia gloria per lui gestire con equità e moderazione ciò che riguarda i morti, e disonore se non sono ben gestiti. L’esposizione e le altre cerimonie siano conformi a costume, ma allo statista che adotta il costume come sua legge dobbiamo cedere in certi particolari. Sarebbe mostruoso, per esempio, che egli comandasse a qualcuno di piangere o di astenersi dal piangere sui morti; ma può proibire grida di lamento, e non permettere che la voce del piangente sia udita fuori dalla casa; inoltre, può proibire di portare il cadavere nelle strade aperte, o i cortei di piangenti nelle strade, e può richiedere che prima dell’alba siano fuori dalla città. Siano, dunque, queste le nostre leggi relative a tali materie, e chi obbedisce sia esente da pena; ma chi disobbedisce anche a un solo custode della legge sarà punito da tutti loro con una pena adeguata. Altri modi di sepoltura, o ancora la negazione della sepoltura, che è da rifiutare nel caso di ladri di templi e parricidi e simili, sono stati ideati e sono incorporati nelle leggi precedenti, così che ora la nostra opera di legislazione è quasi alla fine; ma in ogni caso il fine non consiste nel fare qualcosa o nell’acquistare qualcosa o nello stabilire qualcosa — il fine sarà raggiunto e finalmente compiuto, quando avremo provveduto alla perfetta e duratura continuazione delle nostre istituzioni; fino ad allora la nostra creazione è incompleta.

CLEINIAS: Molto bene, Straniero; ma vorrei che mi dicessi più chiaramente che cosa intendi.

ATENIESE: O Clinia, molte cose nei tempi antichi furono ben dette e cantate; e una di esse fu il detto sulle Parche.

CLEINIAS: Che cos’è?

ATENIESE: Il detto che Lachesi, ossia la dispensatrice delle sorti, sia la prima di esse, e che Cloto, ossia la filatrice, sia la seconda, e che Atropo, ossia l’immutabile, sia la terza; e che essa sia la custode delle cose che abbiamo dette, e che in figura sono state paragonate a cose tessute dal fuoco, producendo entrambi (cioè Atropo e il fuoco) la qualità dell’immutabilità. Parlo delle cose che in uno stato e in un governo danno non solo salute e salvezza al corpo, ma legge, o piuttosto conservazione della legge, nell’anima; e, se non erro, questo sembra mancare ancora nelle nostre leggi: dobbiamo ancora vedere come possiamo infondere in esse questa natura irreversibile.

CLEINIAS: Non sarà cosa da poco se solo riusciremo a scoprire come una tale natura possa essere impiantata in qualcosa.

ATENIESE: Ma certamente può esserlo; tanto chiaramente vedo.

CLEINIAS: Non pensiamo di desistere finché non avremo impartito questa qualità alle nostre leggi; poiché è ridicolo, dopo che una gran fatica è stata spesa, porre infine una cosa su una base non sicura.

ATENIESE: Approvo la tua proposta e sono del tutto del tuo stesso parere.

CLEINIA: Benissimo: e ora, secondo te, quale sarà la salvezza del nostro governo e delle nostre leggi, e come potrà essere attuata?

ATENIESE: Non dicevamo forse che nella nostra città doveva esservi un consiglio che doveva essere di tal sorta: i dieci più anziani custodi delle leggi, e tutti coloro che avessero ottenuto premi di virtù, dovevano riunirsi nella medesima assemblea, e il consiglio doveva pure comprendere coloro che avessero visitato paesi stranieri nella speranza di udire alcunché che potesse giovare alla conservazione delle leggi, e che, essendo tornati salvi in patria, ed essendo stati messi alla prova in queste medesime cose, si fossero mostrati degni di prender parte all’assemblea — ciascuno dei membri doveva scegliere un giovane di non meno di trent’anni, giudicando egli stesso in primo luogo se il giovane fosse degno per natura e per educazione, e poi proponendolo agli altri, e se anche a loro sembrava degno, dovevano adottarlo; ma, in caso contrario, la decisione alla quale erano giunti doveva essere tenuta segreta ai cittadini in generale e, più specialmente, al candidato respinto. La riunione del consiglio doveva tenersi di buon mattino, quando tutti erano più liberi da ogni altra occupazione, pubblica o privata — non fu forse detto da noi prima qualcosa di questo genere?

CLINIA: Vero.

ATHENIAN: Then, returning to the council, I would say further, that if we let it down to be the anchor of the state, our city, having everything which is suitable to her, will preserve all that we wish to preserve.

CLEINIAS: What do you mean?

ATHENIAN: Now is the time for me to speak the truth in all earnestness.

CLEINIAS: Well said, and I hope that you will fulfil your intention.

ATHENIAN: Know, Cleinias, that everything, in all that it does, has a natural saviour, as of an animal the soul and the head are the chief saviours.

CLEINIAS: Once more, what do you mean?

ATHENIAN: The well-being of those two is obviously the preservation of every living thing.

CLEINIAS: How is that?

ATHENIAN: The soul, besides other things, contains mind, and the head, besides other things, contains sight and hearing; and the mind, mingling with the noblest of the senses, and becoming one with them, may be truly called the salvation of all.

CLEINIAS: Yes, quite so.

ATHENIAN: Yes, indeed; but with what is that intellect concerned which, mingling with the senses, is the salvation of ships in storms as well as in fair weather? In a ship, when the pilot and the sailors unite their perceptions with the piloting mind, do they not save both themselves and their craft?

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: We do not want many illustrations about such matters: What aim would the general of an army, or what aim would a physician propose to himself, if he were seeking to attain salvation?

CLEINIAS: Very good.

ATHENIAN: Does not the general aim at victory and superiority in war, and do not the physician and his assistants aim at producing health in the body?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And a physician who is ignorant about the body, that is to say, who knows not that which we just now called health, or a general who knows not victory, or any others who are ignorant of the particulars of the arts which we mentioned, cannot be said to have understanding about any of these matters.

CLEINIAS: They cannot.

ATHENIAN: And what would you say of the state? If a person proves to be ignorant of the aim to which the statesman should look, ought he, in the first place, to be called a ruler at all; and further, will he ever be able to preserve that of which he does not even know the aim?

CLEINIAS: Impossible.

ATHENIAN: And therefore, if our settlement of the country is to be perfect, we ought to have some institution, which, as I was saying, will tell what is the aim of the state, and will inform us how we are to attain this, and what law or what man will advise us to that end. Any state which has no such institution is likely to be devoid of mind and sense, and in all her actions will proceed by mere chance.

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: In which, then, of the parts or institutions of the state is any such guardian power to be found? Can we say?

CLEINIAS: I am not quite certain, Stranger; but I have a suspicion that you are referring to the assembly which you just now said was to meet at night.

ATHENIAN: You understand me perfectly, Cleinias; and we must assume, as the argument implies, that this council possesses all virtue; and the beginning of virtue is not to make mistakes by guessing many things, but to look steadily at one thing, and on this to fix all our aims.

CLEINIAS: Quite true.

ATHENIAN: Then now we shall see why there is nothing wonderful in states going astray — the reason is that their legislators have such different aims; nor is there anything wonderful in some laying down as their rule of justice, that certain individuals should bear rule in the state, whether they be good or bad, and others that the citizens should be rich, not caring whether they are the slaves of other men or not. The tendency of others, again, is towards freedom; and some legislate with a view to two things at once — they want to be at the same time free and the lords of other states; but the wisest men, as they deem themselves to be, look to all these and similar aims, and there is no one of them which they exclusively honour, and to which they would have all things look.

CLEINIAS: Then, Stranger, our former assertion will hold; for we were saying that laws generally should look to one thing only; and this, as we admitted, was rightly said to be virtue.

ATHENIAN: Yes.

CLEINIAS: And we said that virtue was of four kinds?

ATHENIAN: Quite true.

CLEINIAS: And that mind was the leader of the four, and that to her the three other virtues and all other things ought to have regard?

ATHENIAN: You follow me capitally, Cleinias, and I would ask you to follow me to the end, for we have already said that the mind of the pilot, the mind of the physician and of the general look to that one thing to which they ought to look; and now we may turn to mind political, of which, as of a human creature, we will ask a question: O wonderful being, and to what are you looking? The physician is able to tell his single aim in life, but you, the superior, as you declare yourself to be, of all intelligent beings, when you are asked are not able to tell. Can you, Megillus, and you, Cleinias, say distinctly what is the aim of mind political, in return for the many explanations of things which I have given you?

CLEINIAS: We cannot, Stranger.

ATHENIAN: Well, but ought we not to desire to see it, and to see where it is to be found?

CLEINIAS: For example, where?

ATHENIAN: For example, we were saying that there are four kinds of virtue, and as there are four of them, each of them must be one.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And further, all four of them we call one; for we say that courage is virtue, and that prudence is virtue, and the same of the two others, as if they were in reality not many but one, that is, virtue.

CLEINIAS: Quite so.

ATHENIAN: There is no difficulty in seeing in what way the two differ from one another, and have received two names, and so of the rest. But there is more difficulty in explaining why we call these two and the rest of them by the single name of virtue.

CLEINIAS: How do you mean?

ATHENIAN: I have no difficulty in explaining what I mean. Let us distribute the subject into questions and answers.

CLEINIAS: Once more, what do you mean?

ATHENIAN: Ask me what is that one thing which I call virtue, and then again speak of as two, one part being courage and the other wisdom. I will tell you how that occurs: One of them has to do with fear; in this the beasts also participate, and quite young children — I mean courage; for a courageous temper is a gift of nature and not of reason. But without reason there never has been, or is, or will be a wise and understanding soul; it is of a different nature.

CLEINIAS: That is true.

ATHENIAN: I have now told you in what way the two are different, and do you in return tell me in what way they are one and the same. Suppose that I ask you in what way the four are one, and when you have answered me, you will have a right to ask of me in return in what way they are four; and then let us proceed to enquire whether in the case of things which have a name and also a definition to them, true knowledge consists in knowing the name only and not the definition. Can he who is good for anything be ignorant of all this without discredit where great and glorious truths are concerned?

CLEINIAS: I suppose not.

ATHENIAN: And is there anything greater to the legislator and the guardian of the law, and to him who thinks that he excels all other men in virtue, and has won the palm of excellence, than these very qualities of which we are now speaking — courage, temperance, wisdom, justice?

CLEINIAS: How can there be anything greater?

ATENIESE: Poi, tornando al consiglio, direi inoltre che se lo caliamo per essere l’ancora dello stato, la nostra città, avendo tutto ciò che le si addice, conserverà tutto ciò che desideriamo conservare.

CLEINIAS: Che vuoi dire?

ATENIESE: Ora è il momento per me di dire la verità con tutta serietà.

CLEINIAS: Ben detto, e spero che tu compia la tua intenzione.

Ateniese: Sappi, Cleinias, che ogni cosa, in tutto ciò che fa, ha un naturale salvatore, come di un animale l’anima e la testa sono i principali salvatori.

CLEINIAS: Ancora? Che vuoi dire?

ATENIESE: Il benessere di quei due è evidentemente la conservazione di ogni essere vivente.

CLEINIAS: Come sarebbe?

Ateniese: L’anima, oltre alle altre cose, contiene la mente, e il capo, oltre alle altre cose, contiene la vista e l’udito; e la mente, mescolandosi con i più nobili dei sensi, e divenendo una cosa sola con essi, può essere veramente chiamata la salvezza di tutto.

CLEINIAS: Sì, proprio così.

Sì, certamente; ma di che cosa si occupa quell’intelletto che, mescolandosi con i sensi, è la salvezza delle navi tanto nelle tempeste quanto nel bel tempo? In una nave, quando il pilota e i marinai uniscono le loro percezioni con la mente che pilota, non salvano forse se stessi e la loro nave?

CLEINIAS: Verissimo.

ATENIESE: Non vogliamo molte illustrazioni su tali questioni: quale scopo si proporrebbe il generale di un esercito, o quale scopo si proporrebbe un medico, se cercasse di conseguire la salvezza?

CLINIA: Molto bene.

ATENIESE: Non mira forse il generale alla vittoria e alla superiorità in guerra, e non mirano forse il medico e i suoi assistenti a produrre la salute nel corpo?

CLEINIAS: Certamente.

Ateniese: E un medico che è ignorante riguardo al corpo, vale a dire che non conosce ciò che poco fa abbiamo chiamato salute, o un generale che non conosce la vittoria, o qualunque altro sia ignorante dei particolari delle arti che abbiamo menzionato, non si può dire che abbia cognizione di alcuna di queste cose.

CLEINIAS: They cannot.

Ateniese: E che diresti dello stato? Se uno si dimostra ignorante del fine a cui lo statista deve guardare, dovrebbe egli, in primo luogo, essere chiamato affatto governante? E inoltre, sarà mai in grado di preservare ciò di cui non conosce nemmeno il fine?

CLEINIAS: Impossibile.

ATENIESE: E pertanto, se la nostra sistemazione del paese dev’essere perfetta, dobbiamo avere qualche istituzione che, come dicevo, dirà quale sia il fine dello stato, e ci informerà come dobbiamo conseguirlo, e quale legge o quale uomo ci consiglierà a quel fine. Ogni stato che non abbia tale istituzione è verosimile che sia privo di mente e di senno, e in tutte le sue azioni procederà per mero caso.

CLEINIAS: Verissimo.

ATENIESE: In quale, allora, delle parti o istituzioni dello stato si può trovare un tale potere guardiano? Possiamo dirlo?

CLEINIAS: Non sono del tutto certo, Straniero; ma ho il sospetto che tu ti riferisca all’assemblea che poco fa dicevi che si sarebbe riunita di notte.

ATENIESE: Mi comprendi perfettamente, Clinia; e dobbiamo supporre, come implica l’argomento, che questo consiglio possieda ogni virtù; e il principio della virtù non è commettere errori congetturando molte cose, ma guardare fermamente a una cosa sola, e su questa fissare tutti i nostri intenti.

CLEINIAS: Verissimo.

ATENIESE: Allora ora vedremo perché non c’è nulla di meraviglioso nel fatto che gli stati si smarriscano — la ragione è che i loro legislatori hanno fini così diversi; né c’è nulla di meraviglioso nel fatto che alcuni stabiliscano come loro regola di giustizia che certi individui debbano avere il governo nello stato, siano essi buoni o cattivi, e altri che i cittadini debbano essere ricchi, non curandosi se siano schiavi di altri uomini o no. La tendenza di altri, ancora, è verso la libertà; e alcuni legiferano mirando a due cose insieme — vogliono essere allo stesso tempo liberi e signori di altri stati; ma gli uomini più saggi, come essi stessi si giudicano, guardano a tutti questi fini e simili, e non ce n’è alcuno che essi onorino esclusivamente, e a cui vorrebbero che tutte le cose guardassero.

Allora, Straniero, la nostra precedente affermazione reggerà; poiché dicevamo che le leggi in generale dovrebbero guardare a una cosa sola; e questa, come abbiamo ammesso, era giustamente detta essere la virtù.

ATENIESE: Sì.

CLINIA: E dicevamo che la virtù fosse di quattro specie?

ATENIESE: Verissimo.

CLEINIAS: E che la mente fosse la guida delle quattro, e che ad essa le altre tre virtù e tutte le altre cose dovessero aver riguardo?

ATENIESE: Mi segui egregiamente, Clinia, e ti chiederei di seguirmi fino alla fine, poiché abbiamo già detto che la mente del pilota, la mente del medico e del generale mirano a quell’unica cosa a cui devono mirare; e ora possiamo volgerci alla mente politica, alla quale, come a una creatura umana, faremo una domanda: O essere meraviglioso, e a che cosa miri? Il medico sa dire il suo unico fine nella vita, ma tu, che dichiari di essere superiore a tutti gli esseri intelligenti, quando sei interrogato non sei capace di dirlo. Potete voi, o Megillo, e tu, o Clinia, dire distintamente quale sia il fine della mente politica, in cambio delle molte spiegazioni delle cose che vi ho date?

Non possiamo, o straniero.

ATENIESE: Ebbene, ma non dovremmo desiderare di vederla, e di vedere ove si trovi?

CLEINIAS: Per esempio, dove?

Per esempio, dicevamo che vi sono quattro specie di virtù, ed essendo quattro, ciascuna di esse deve essere una.

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: E inoltre, tutte e quattro le chiamiamo una; poiché diciamo che il coraggio è virtù, e che la prudenza è virtù, e lo stesso delle altre due, come se in realtà non fossero molte ma una, cioè la virtù.

CLEINIAS: Appunto.

ATENIESE: Non v’è difficoltà a vedere in che modo i due differiscano l’uno dall’altro, e abbiano ricevuto due nomi, e così degli altri. Ma vi è maggiore difficoltà nello spiegare perché chiamiamo questi due e gli altri col nome unico di virtù.

CLEINIAS: Come intendi?

ATHENIAN: Non ho difficoltà a spiegare ciò che intendo. Distribuiamo l’argomento in domande e risposte.

CLEINIAS: Ancora? Che vuoi dire?

Chiedimi che cosa sia quella cosa sola che chiamo virtù, e poi ne parlo come di due, una parte essendo il coraggio e l’altra la sapienza. Ti dirò come ciò avvenga: l’una di esse ha a che fare con il timore; di essa partecipano anche le bestie, e i bambini molto piccoli — intendo il coraggio; poiché un animo coraggioso è dono di natura e non di ragione. Ma senza ragione non vi fu mai, né vi è, né vi sarà un’anima saggia e intelligente; essa è di natura diversa.

CLEINIAS: Ciò è vero.

ATENIESE: Ti ho ora mostrato in che modo le due cose differiscono, e tu a tua volta dimmi in che modo sono una e medesima. Supponi che io ti chieda in che modo le quattro sono una, e quando mi avrai risposto, avrai diritto di chiedermi a tua volta in che modo sono quattro; e poi procediamo a investigare se, nel caso di cose che hanno un nome e anche una definizione, la vera conoscenza consista nel conoscere il solo nome e non la definizione. Può chi valga alcunché essere ignaro di tutto ciò senza disdoro, dove si tratta di verità grandi e gloriose?

CLEINIAS: Suppongo di no.

ATENIESE: E v’è forse qualcosa di più grande per il legislatore e per il custode della legge, e per colui che crede di superare tutti gli altri uomini in virtù e ha conseguito la palma dell’eccellenza, di queste stesse qualità di cui ora parliamo — coraggio, temperanza, sapienza, giustizia?

CLEINIAS: Come può esserci qualcosa di più grande?

ATHENIAN: And ought not the interpreters, the teachers, the lawgivers, the guardians of the other citizens, to excel the rest of mankind, and perfectly to show him who desires to learn and know or whose evil actions require to be punished and reproved, what is the nature of virtue and vice? Or shall some poet who has found his way into the city, or some chance person who pretends to be an instructor of youth, show himself to be better than him who has won the prize for every virtue? And can we wonder that when the guardians are not adequate in speech or action, and have no adequate knowledge of virtue, the city being unguarded should experience the common fate of cities in our day?

CLEINIAS: Wonder! no.

ATHENIAN: Well, then, must we do as we said? Or can we give our guardians a more precise knowledge of virtue in speech and action than the many have? or is there any way in which our city can be made to resemble the head and senses of rational beings because possessing such a guardian power?

CLEINIAS: What, Stranger, is the drift of your comparison?

ATHENIAN: Do we not see that the city is the trunk, and are not the younger guardians, who are chosen for their natural gifts, placed in the head of the state, having their souls all full of eyes, with which they look about the whole city? They keep watch and hand over their perceptions to the memory, and inform the elders of all that happens in the city; and those whom we compared to the mind, because they have many wise thoughts — that is to say, the old men — take counsel, and making use of the younger men as their ministers, and advising with them — in this way both together truly preserve the whole state: Shall this or some other be the order of our state? Are all our citizens to be equal in acquirements, or shall there be special persons among them who have received a more careful training and education?

CLEINIAS: That they should be equal, my good sir, is impossible.

ATHENIAN: Then we ought to proceed to some more exact training than any which has preceded.

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: And must not that of which we are in need be the one to which we were just now alluding?

CLEINIAS: Very true.

ATHENIAN: Did we not say that the workman or guardian, if he be perfect in every respect, ought not only to be able to see the many aims, but he should press onward to the one? This he should know, and knowing, order all things with a view to it.

CLEINIAS: True.

ATHENIAN: And can any one have a more exact way of considering or contemplating anything, than the being able to look at one idea gathered from many different things?

CLEINIAS: Perhaps not.

ATHENIAN: Not ‘Perhaps not,’ but ‘Certainly not,’ my good sir, is the right answer. There never has been a truer method than this discovered by any man.

CLEINIAS: I bow to your authority, Stranger; let us proceed in the way which you propose.

ATHENIAN: Then, as would appear, we must compel the guardians of our divine state to perceive, in the first place, what that principle is which is the same in all the four — the same, as we affirm, in courage and in temperance, and in justice and in prudence, and which, being one, we call as we ought, by the single name of virtue. To this, my friends, we will, if you please, hold fast, and not let go until we have sufficiently explained what that is to which we are to look, whether to be regarded as one, or as a whole, or as both, or in whatever way. Are we likely ever to be in a virtuous condition, if we cannot tell whether virtue is many, or four, or one? Certainly, if we take counsel among ourselves, we shall in some way contrive that this principle has a place amongst us; but if you have made up your mind that we should let the matter alone, we will.

CLEINIAS: We must not, Stranger, by the God of strangers I swear that we must not, for in our opinion you speak most truly; but we should like to know how you will accomplish your purpose.

ATHENIAN: Wait a little before you ask; and let us, first of all, be quite agreed with one another that the purpose has to be accomplished.

CLEINIAS: Certainly, it ought to be, if it can be.

ATHENIAN: Well, and about the good and the honourable, are we to take the same view? Are our guardians only to know that each of them is many, or also how and in what way they are one?

CLEINIAS: They must consider also in what sense they are one.

ATHENIAN: And are they to consider only, and to be unable to set forth what they think?

CLEINIAS: Certainly not; that would be the state of a slave.

ATHENIAN: And may not the same be said of all good things — that the true guardians of the laws ought to know the truth about them, and to be able to interpret them in words, and carry them out in action, judging of what is and of what is not well, according to nature?

CLEINIAS: Certainly.

ATHENIAN: Is not the knowledge of the Gods which we have set forth with so much zeal one of the noblest sorts of knowledge — to know that they are, and know how great is their power, as far as in man lies? We do indeed excuse the mass of the citizens, who only follow the voice of the laws, but we refuse to admit as guardians any who do not labour to obtain every possible evidence that there is respecting the Gods; our city is forbidden and not allowed to choose as a guardian of the law, or to place in the select order of virtue, him who is not an inspired man, and has not laboured at these things.

CLEINIAS: It is certainly just, as you say, that he who is indolent about such matters or incapable should be rejected, and that things honourable should be put away from him.

ATHENIAN: Are we assured that there are two things which lead men to believe in the Gods, as we have already stated?

CLEINIAS: What are they?

ATHENIAN: One is the argument about the soul, which has been already mentioned — that it is the eldest and most divine of all things, to which motion attaining generation gives perpetual existence; the other was an argument from the order of the motion of the stars, and of all things under the dominion of the mind which ordered the universe. If a man look upon the world not lightly or ignorantly, there was never any one so godless who did not experience an effect opposite to that which the many imagine. For they think that those who handle these matters by the help of astronomy, and the accompanying arts of demonstration, may become godless, because they see, as far as they can see, things happening by necessity, and not by an intelligent will accomplishing good.

CLEINIAS: But what is the fact?

ATHENIAN: Just the opposite, as I said, of the opinion which once prevailed among men, that the sun and stars are without soul. Even in those days men wondered about them, and that which is now ascertained was then conjectured by some who had a more exact knowledge of them — that if they had been things without soul, and had no mind, they could never have moved with numerical exactness so wonderful; and even at that time some ventured to hazard the conjecture that mind was the orderer of the universe. But these same persons again mistaking the nature of the soul, which they conceived to be younger and not older than the body, once more overturned the world, or rather, I should say, themselves; for the bodies which they saw moving in heaven all appeared to be full of stones, and earth, and many other lifeless substances, and to these they assigned the causes of all things. Such studies gave rise to much atheism and perplexity, and the poets took occasion to be abusive — comparing the philosophers to she-dogs uttering vain howlings, and talking other nonsense of the same sort. But now, as I said, the case is reversed.

CLEINIAS: How so?

ATENIESE: E non dovrebbero gli interpreti, i maestri, i legislatori, i custodi degli altri cittadini superare il resto degli uomini, e mostrare perfettamente a colui che desidera apprendere e conoscere, o le cui malvagie azioni richiedono di essere punite e rimproverate, quale sia la natura della virtù e del vizio? O un qualche poeta che abbia trovato modo di entrare nella città, o una qualche fortuita persona che pretenda di essere maestro dei giovani, si mostrerà migliore di colui che ha vinto il premio per ogni virtù? E possiamo meravigliarci che, quando i custodi non siano adeguati nel discorso o nell’azione, e non abbiano adeguata conoscenza della virtù, la città, essendo senza custodi, debba subire la sorte comune delle città dei nostri giorni?

Clinia: Meraviglia! no.

ATENIESE: Ebbene, dobbiamo allora fare come abbiamo detto? O possiamo dare ai nostri custodi una conoscenza più precisa della virtù nel discorso e nell’azione di quanto non l’abbiano i molti? o vi è qualche modo in cui la nostra città possa essere resa simile al capo e ai sensi degli esseri razionali, perché possiede un tale potere custode?

CLEINIAS: Qual è, o Straniero, il senso del tuo paragone?

ATENIESE: Non vediamo che la città è il tronco, e non sono i giovani custodi, scelti per i loro doni naturali, posti nella testa dello stato, avendo le loro anime tutte piene d’occhi, con cui guardano attorno a tutta la città? Essi vegliano e consegnano le loro percezioni alla memoria, e informano gli anziani di tutto ciò che accade nella città; e quelli che abbiamo paragonato alla mente, perché hanno molti saggi pensieri — cioè i vecchi — prendono consiglio, e servendosi dei giovani come loro ministri, e consigliandosi con loro — in questo modo entrambi insieme preservano veramente l’intero stato: Questo o qualche altro sarà l’ordine del nostro stato? Tutti i nostri cittadini saranno uguali nelle cognizioni, o vi saranno persone speciali tra loro che hanno ricevuto un addestramento più accurato e un’educazione?

Che essi debbano essere uguali, mio buon signore, è impossibile.

ATENIESE: Dobbiamo quindi procedere a un esercizio più esatto di ogni altro che l’abbia preceduto.

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: E non deve forse essere ciò di cui abbisogniamo quello a cui or ora alludevamo?

CLEINIAS: Verissimo.

ATENIESE: Non abbiamo detto che l’artefice o il custode, se è perfetto in ogni rispetto, non debba soltanto saper vedere i molti fini, ma debba tendere all’uno? Questo egli deve conoscere, e conoscendolo, ordinare ogni cosa in vista di esso.

CLINIA: Vero.

E può alcuno avere un modo più esatto di considerare o contemplare alcuna cosa, che il poter guardare ad un’idea raccolta da molte cose diverse?

CLEINIAS: Forse no.

ATENIESE: Non ‘forse no’, ma ‘certamente no’, mio buon signore, è la risposta giusta. Non vi è mai stato un metodo più vero di questo scoperto da alcun uomo.

Mi inchino alla tua autorità, Straniero; procediamo nella via che proponi.

ATENIESE: Allora, come parrebbe, dobbiamo costringere i custodi del nostro stato divino a percepire, in primo luogo, quale sia quel principio che è lo stesso in tutte e quattro — lo stesso, come affermiamo, nel coraggio e nella temperanza, e nella giustizia e nella prudenza — e che, essendo uno, chiamiamo, come dobbiamo, con il solo nome di virtù. A questo, amici miei, se vi aggrada, terremo fermo, e non lo lasceremo andare finché non avremo sufficientemente spiegato ciò a cui dobbiamo guardare, sia che lo si debba considerare come uno, o come un tutto, o come entrambi, o in qualunque modo. Potremo mai trovarci in una condizione virtuosa, se non possiamo dire se la virtù sia molteplice, o quattro, o una? Certamente, se prendiamo consiglio tra noi, in qualche modo faremo sì che questo principio abbia un posto tra noi; ma se avete deliberato che dobbiamo lasciar stare la questione, lo faremo.

CLEINIA: Non dobbiamo, o Straniero, per il Dio degli stranieri io giuro che non dobbiamo, poiché a nostro parere tu parli nel modo più vero; ma vorremmo sapere come tu condurrai a compimento il tuo intento.

ATENIESE: Aspettate un poco prima di chiedere; e, prima di tutto, siamo perfettamente d’accordo tra noi che lo scopo debba essere compiuto.

CLEINIAS: Certamente, dovrebbe essere, se può essere.

ATENIESE: Ebbene, e circa il bene e l’onorevole, dobbiamo essere della stessa opinione? I nostri guardiani dovranno conoscere soltanto che ciascuno di essi è molteplice, o anche come e in che modo sono uno?

CLEINIAS: Devono considerare anche in che senso sono uno.

ATENIESE: E devono essi soltanto considerare, e non esser capaci di esporre ciò che pensano?

CLINIA: Certamente no; quello sarebbe lo stato di uno schiavo.

E non si potrebbe dire lo stesso di tutte le cose buone — che i veri custodi delle leggi debbano conoscerne la verità, ed essere capaci di interpretarle a parole e di attuarle in azione, giudicando secondo natura ciò che è bene e ciò che non è bene?

CLEINIAS: Certamente.

ATENIESE: Non è forse la conoscenza degli Dei, che abbiamo esposta con tanto zelo, una delle nobilissime specie di conoscenza — sapere che essi sono, e sapere quanto sia grande la loro potenza, per quanto è in potere dell’uomo? Noi certo scusiamo la massa dei cittadini, che seguono soltanto la voce delle leggi; ma ricusiamo di ammettere come custodi quanti non si adoperino a ottenere ogni possibile prova che esista circa gli Dei; alla nostra città è vietato e non è lecito eleggere a custode della legge, o porre nell’ordine eletto della virtù, colui che non sia un uomo ispirato, e non si sia affaticato in queste cose.

CLEINIAS: È certamente giusto, come dici, che colui che è indolente in tali questioni o incapace debba essere respinto, e che le cose onorevoli debbano essere allontanate da lui.

ATENIESE: Siamo certi che vi siano due cose che conducono gli uomini a credere negli Dei, come già abbiamo affermato?

CLEINIA: Che cosa sono?

Ateniese: L’uno è il ragionamento intorno all’anima, già menzionato — che essa è la più antica e la più divina di tutte le cose, alla quale il moto, raggiungendo la generazione, dà esistenza perpetua; l’altro era un argomento tratto dall’ordine del moto degli astri, e di tutte le cose sotto il dominio della mente che ordinò l’universo. Se un uomo guarda al mondo non alla leggera né ignorantemente, non vi fu mai alcuno così empio che non provasse un effetto contrario a quello che i molti immaginano. Essi credono infatti che coloro i quali trattano queste cose con l’aiuto dell’astronomia e delle arti dimostrative che l’accompagnano possano diventare empi, perché vedono, per quanto possono vedere, le cose accadere per necessità, e non per una volontà intelligente che compie il bene.

CLEINIAS: Ma qual è il fatto?

ATENIESE: Proprio l’opposto, come dicevo, dell’opinione che un tempo prevaleva tra gli uomini, che il sole e le stelle sono senza anima. Anche in quei giorni gli uomini si meravigliavano di essi, e ciò che ora è accertato fu allora congetturato da alcuni che ne avevano una conoscenza più esatta — che se fossero state cose senza anima, e senza mente, non avrebbero mai potuto muoversi con una così meravigliosa esattezza numerica; e anche allora alcuni osarono azzardare la congettura che la mente fosse l’ordinatrice dell’universo. Ma queste stesse persone, fraintendendo di nuovo la natura dell’anima, che concepivano come più giovane e non più antica del corpo, sconvolsero ancora una volta il mondo, o meglio, dovrei dire, se stessi; poiché i corpi che vedevano muoversi in cielo sembravano tutti pieni di pietre, e terra, e molte altre sostanze prive di vita, e a questi attribuirono le cause di tutte le cose. Tali studi diedero origine a molto ateismo e molta perplessità, e i poeti colsero l’occasione per essere ingiuriosi — paragonando i filosofi a cagne che emettono vani ululati, e dicendo altre sciocchezze dello stesso genere. Ma ora, come dicevo, il caso è rovesciato.

CLEINIAS: Come?

ATHENIAN: No man can be a true worshipper of the Gods who does not know these two principles — that the soul is the eldest of all things which are born, and is immortal and rules over all bodies; moreover, as I have now said several times, he who has not contemplated the mind of nature which is said to exist in the stars, and gone through the previous training, and seen the connexion of music with these things, and harmonized them all with laws and institutions, is not able to give a reason of such things as have a reason. And he who is unable to acquire this in addition to the ordinary virtues of a citizen, can hardly be a good ruler of a whole state; but he should be the subordinate of other rulers. Wherefore, Cleinias and Megillus, let us consider whether we may not add to all the other laws which we have discussed this further one — that the nocturnal assembly of the magistrates, which has also shared in the whole scheme of education proposed by us, shall be a guard set according to law for the salvation of the state. Shall we propose this?

CLEINIAS: Certainly, my good friend, we will if the thing is in any degree possible.

ATHENIAN: Let us make a common effort to gain such an object; for I too will gladly share in the attempt. Of these matters I have had much experience, and have often considered them, and I dare say that I shall be able to find others who will also help.

CLEINIAS: I agree, Stranger, that we should proceed along the road in which God is guiding us; and how we can proceed rightly has now to be investigated and explained.

ATHENIAN: O Megillus and Cleinias, about these matters we cannot legislate further until the council is constituted; when that is done, then we will determine what authority they shall have of their own; but the explanation of how this is all to be ordered would only be given rightly in a long discourse.

CLEINIAS: What do you mean, and what new thing is this?

ATHENIAN: In the first place, a list would have to be made out of those who by their ages and studies and dispositions and habits are well fitted for the duty of a guardian. In the next place, it will not be easy for them to discover themselves what they ought to learn, or become the disciple of one who has already made the discovery. Furthermore, to write down the times at which, and during which, they ought to receive the several kinds of instruction, would be a vain thing; for the learners themselves do not know what is learned to advantage until the knowledge which is the result of learning has found a place in the soul of each. And so these details, although they could not be truly said to be secret, might be said to be incapable of being stated beforehand, because when stated they would have no meaning.

CLEINIAS: What then are we to do, Stranger, under these circumstances?

ATHENIAN: As the proverb says, the answer is no secret, but open to all of us: We must risk the whole on the chance of throwing, as they say, thrice six or thrice ace, and I am willing to share with you the danger by stating and explaining to you my views about education and nurture, which is the question coming to the surface again. The danger is not a slight or ordinary one, and I would advise you, Cleinias, in particular, to see to the matter; for if you order rightly the city of the Magnetes, or whatever name God may give it, you will obtain the greatest glory; or at any rate you will be thought the most courageous of men in the estimation of posterity. Dear companions, if this our divine assembly can only be established, to them we will hand over the city; none of the present company of legislators, as I may call them, would hesitate about that. And the state will be perfected and become a waking reality, which a little while ago we attempted to create as a dream and in idea only, mingling together reason and mind in one image, in the hope that our citizens might be duly mingled and rightly educated; and being educated, and dwelling in the citadel of the land, might become perfect guardians, such as we have never seen in all our previous life, by reason of the saving virtue which is in them.

MEGILLUS: Dear Cleinias, after all that has been said, either we must detain the Stranger, and by supplications and in all manner of ways make him share in the foundation of the city, or we must give up the undertaking.

CLEINIAS: Very true, Megillus; and you must join with me in detaining him.

MEGILLUS: I will.

ATENIESE: Nessun uomo può essere un vero adoratore degli Dei se non conosce questi due princìpi — che l’anima è la più antica di tutte le cose che nascono, ed è immortale e governa tutti i corpi; inoltre, come ho già detto più volte, chi non ha contemplato la mente della natura che si dice esista negli astri, e non ha compiuto il precedente addestramento, e non ha visto la connessione della musica con queste cose, e non le ha armonizzate tutte con leggi e istituzioni, non è in grado di render ragione di quelle cose che hanno ragione. E chi non è capace di acquisire questo oltre alle virtù ordinarie di un cittadino, difficilmente può essere un buon reggitore di un intero stato; ma dovrebbe essere il subordinato di altri reggitori. Perciò, Clínia e Megillo, consideriamo se non possiamo aggiungere a tutte le altre leggi che abbiamo discusso quest’ulteriore — che l’assemblea notturna dei magistrati, la quale ha anche preso parte all’intero piano di educazione da noi proposto, sia una guardia posta secondo legge per la salvezza di lo stato. Proporremo questo?

CLEINIAS: Certamente, mio buon amico, lo faremo se la cosa è in qualche modo possibile.

ATENIESE: Facciamo uno sforzo comune per conseguire tale scopo; poiché anch’io prenderò volentieri parte al tentativo. Di queste cose ho avuto molta esperienza, e le ho spesso considerate, e oso dire che saprò trovare altri che mi aiuteranno anch’essi.

CLEINIA: Sono d’accordo, o Forestiero, che dobbiamo procedere lungo la via nella quale Dio ci guida; e come possiamo procedere rettamente, ora deve essere indagato e spiegato.

ATENIESE: O Megillo e Clinia, intorno a queste cose non possiamo legiferare oltre finché il consiglio non sia costituito; quando ciò sia fatto, allora determineremo quale autorità avranno di propria; ma la spiegazione di come tutto ciò debba essere ordinato sarebbe data rettamente solo in un lungo discorso.

CLINIA: Che intendi dire, e che nuova cosa è questa?

ATENIESE: In primo luogo, bisognerebbe fare un elenco di coloro che per età, studi, indole e abitudini sono ben adatti al dovere di un guardiano. In secondo luogo, non sarà facile per loro scoprire da sé ciò che devono imparare, né diventare discepoli di chi abbia già fatto tale scoperta. Inoltre, scrivere i tempi in cui e durante i quali dovrebbero ricevere i vari tipi di insegnamento sarebbe cosa vana; poiché gli stessi discepoli non sanno ciò che si impara con profitto finché la conoscenza che è il risultato dell’apprendimento non abbia trovato posto nell’anima di ciascuno. E così questi particolari, sebbene non si possa dire veramente che siano segreti, si potrebbe dire che non possono essere esposti in anticipo, perché, esposti, non avrebbero significato.

CLEINIAS: Cosa dobbiamo fare allora, Straniero, in queste circostanze?

ATENIESE: Come dice il proverbio, la risposta non è un segreto, ma è palese a tutti noi: dobbiamo arrischiare il tutto sulla sorte di gettare, come si dice, tre sei o tre assi, e sono disposto a condividere con voi il pericolo esponendovi e spiegandovi le mie opinioni intorno all’educazione e all’allevamento, che è la questione che torna a galla. Il pericolo non è lieve né comune, e ti consiglierei, o Clinia, in particolare, di badare alla cosa; poiché se tu ordini rettamente la città dei Magneti, o qualunque nome Dio voglia darle, otterrai la massima gloria; o, ad ogni modo, sarai ritenuto il più coraggioso degli uomini nella stima dei posteri. Cari compagni, se solo questa nostra divina assemblea può essere stabilita, a loro consegneremo la città; nessuno della presente compagnia di legislatori, come posso chiamarli, esiterebbe intorno a ciò. E lo stato sarà perfezionato e diventerà una realtà desta, che poco fa abbiamo tentato di creare come un sogno e solamente in idea, mescolando insieme ragione e mente in una sola immagine, nella speranza che i nostri cittadini fossero debitamente mescolati e rettamente educati; e, essendo educati e abitando nella rocca del paese, potessero diventare perfetti custodi, quali non abbiamo mai visti in tutta la nostra vita passata, per la virtù salvifica che è in loro.

Caro Cleinias, dopo tutto ciò che è stato detto, o dobbiamo trattenere lo Straniero, e con suppliche e in ogni maniera farlo partecipe della fondazione della città, o dobbiamo abbandonare l’impresa.

Verissimo, Megillo; e devi unirti a me nel trattenerlo.

MEGILLO: Lo farò.