Die Kunst, Recht zu behalten

Schopenhauer

Abstract

Eristic Dialectic: the art of being right at any cost (per fas et nefas), independently of objective truth. Thirty-eight stratagems (Kunstgriffe) by which natural human vanity and dishonesty defend their thesis in dispute, catalogued as an anti-logic of contention.

Connections

Assi: Metodo
Posizioni: dialettica
Concetti: ragione
Figure: Aristotele
Forme: trattato
Scuole: idealismo tedesco

Testo originale tedesco · Gesammelte Werke (ristampa di testo PD), 2014 · pubblico dominio

Die Kunst, Recht zu behalten

[Das fast fertige Manuskript fand sich ohne Überschriften in Schopenhauers Nachlaß. Es entstand vermutlich um 1830; der Text wurde unter verschiedenen Titeln wie »Dialektik«, »Eristische Dialektik« oder »Die Kunst, Recht zu behalten« veröffentlicht.]

Eristische Dialektik

Eristische Dialektik ist die Kunst zu disputieren, und zwar so zu disputieren, daß man Recht behält, also per fas et nefas. Man kann nämlich in der Sache selbst objective Recht haben und doch in den Augen der Beisteher, ja bisweilen in seinen eignen, Unrecht behalten. Wann nämlich der Gegner meinen Beweis widerlegt, und dies als Widerlegung der Behauptung selbst gilt, für die es jedoch andre Beweise geben kann; in welchem Fall natürlich für den Gegner das Verhältnis umgekehrt ist: er behält Recht, bei objektivem Unrecht. Also die objektive Wahrheit eines Satzes und die Gültigkeit desselben in der Approbation der Streiter und Hörer sind zweierlei. (Auf letztere ist die Dialektik gerichtet.)

Woher kommt das? – Von der natürlichen Schlechtigkeit des menschlichen Geschlechts. Wäre diese nicht, wären wir von Grund aus ehrlich, so würden wir bei jeder Debatte bloß darauf ausgehn, die Wahrheit zu Tage zu fördern, ganz unbekümmert ob solche unsrer zuerst aufgestellten Meinung oder der des Andern gemäß ausfiele: dies würde gleichgültig, oder wenigstens ganz und gar Nebensache sein. Aber jetzt ist es Hauptsache. Die angeborne Eitelkeit, die besonders hinsichtlich der Verstandeskräfte reizbar ist, will nicht haben, daß was wir zuerst aufgestellt, sich als falsch und das des Gegners als Recht ergebe. Hienach hätte nun zwar bloß jeder sich zu bemühen, nicht anders als richtig zu urteilen: wozu er erst denken und nachher sprechen müßte. Aber zur angebornen Eitelkeit gesellt sich bei den Meisten Geschwätzigkeit und angeborne Unredlichkeit. Sie reden, ehe sie gedacht haben, und wenn sie auch hinterher merken, daß ihre Behauptung falsch ist und sie Unrecht haben; so soll es doch scheinen, als wäre es umgekehrt. Das Interesse für die Wahrheit, welches wohl meistens bei Aufstellung des vermeintlich wahren Satzes das einzige Motiv gewesen, weicht jetzt ganz dem Interesse der Eitelkeit: wahr soll falsch und falsch soll wahr scheinen.

Jedoch hat selbst diese Unredlichkeit, das Beharren bei einem Satz, der uns selbst schon falsch scheint, noch eine Entschuldigung: oft sind wir anfangs von der Wahrheit unsrer Behauptung fest überzeugt, aber das Argument des Gegners scheint jetzt sie umzustoßen; geben wir jetzt ihre Sache gleich auf, so finden wir oft hinterher, daß wir doch Recht haben: unser Beweis war falsch; aber es konnte für die Behauptung einen richtigen geben: das rettende Argument war uns nicht gleich beigefallen. Daher entsteht nun in uns die Maxime, selbst wann das Gegenargument richtig und schlagend scheint, doch noch dagegen anzukämpfen, im Glauben, daß dessen Richtigkeit selbst nur scheinbar sei, und uns während des Disputierens noch ein Argument, jenes umzustoßen, oder eines, unsre Wahrheit anderweitig zu bestätigen, einfallen werde: hiedurch werden wir zur Unredlichkeit im Disputieren beinahe genötigt, wenigstens leicht verführt. Diesergestalt unterstützen sich wechselseitig die Schwäche unsers Verstandes und die Verkehrtheit unsers Willens. Daraus kommt es, daß wer disputiert, in der Regel nicht für die Wahrheit, sondern für seinen Satz kämpft, wie pro ara et focis, und per fas et nefas verfährt, ja wie gezeigt nicht anders kann.

Jeder also wird in der Regel wollen seine Behauptung durchsetzen, selbst wann sie ihm für den Augenblick falsch oder zweifelhaft scheint. Die Hilfsmittel hiezu gibt einem jeden seine eigne Schlauheit und Schlechtigkeit einigermaßen an die Hand: dies lehrt die tägliche Erfahrung beim Disputieren; es hat also jeder seine natürliche Dialektik, so wie er seine natürliche Logik hat. Allein jene leitet ihn lange nicht so sicher als diese. Gegen logische Gesetze denken, oder schließen, wird so leicht keiner: falsche Urteile sind häufig, falsche Schlüsse höchst selten. Also Mangel an natürlicher Logik zeigt ein Mensch nicht leicht; hingegen wohl Mangel an natürlicher Dialektik: sie ist eine ungleich ausgeteilte Naturgabe (hierin der Urteilskraft gleich, die sehr ungleich ausgeteilt ist, die Vernunft eigentlich gleich). Denn durch bloß scheinbare Argumentation sich konfundieren, sich refutieren lassen, wo man eigentlich Recht hat, oder das umgekehrte, geschieht oft; und wer als Sieger aus einem Streit geht, verdankt es sehr oft, nicht sowohl der Richtigkeit seiner Urteilskraft bei Aufstellung seines Satzes, als vielmehr der Schlauheit und Gewandtheit, mit der er ihn verteidigte. Angeboren ist hier wie in allen Fällen das beste: jedoch kann Übung und auch Nachdenken über die Wendungen, durch die man den Gegner wirft, oder die er meistens gebraucht, um zu werfen, viel beitragen, in dieser Kunst Meister zu werden. Also wenn auch die Logik wohl keinen eigentlich praktischen Nutzen haben kann: so kann ihn die Dialektik allerdings haben. Mir scheint auch Aristoteles seine eigentliche Logik (Analytik) hauptsächlich als Grundlage und Vorbereitung zur Dialektik aufgestellt zu haben und diese ihm die Hauptsache gewesen zu sein. Die Logik beschäftigt sich mit der bloßen Form der Sätze, die Dialektik mit ihrem Gehalt oder Materie, dem Inhalt: daher eben mußte die Betrachtung der Form als des allgemeinen der des Inhalts als des besonderen vorhergehn.

Aristoteles bestimmt den Zweck der Dialektik nicht so scharf wie ich getan: er gibt zwar als Hauptzweck das Disputieren an, aber zugleich auch das Auffinden der Wahrheit ( Topik, I, 2); später sagt er wieder: man behandle die Sätze philosophisch nach der Wahrheit, dialektisch nach dem Schein oder Beifall, Meinung Andrer (äüîá) Topik, I, 12. Er ist sich der Unterscheidung und Trennung der objektiven Wahrheit eines Satzes von dem Geltendmachen desselben oder dem Erlangen der Approbation zwar bewußt; allein er hält sie nicht scharf genug auseinander, um der Dialektik bloß letzteres anzuweisen.

Seinen Regeln zu letzterem Zweck sind daher oft welche zum ersteren eingemengt. Daher es mir scheint, daß er seine Aufgabe nicht rein gelöst hat. Aristoteles hat in den Topicis die Aufstellung der Dialektik mit seinem eignen wissenschaftlichen Geist äußerst methodisch und systematisch angegriffen, und dies verdient Bewunderung, wenn gleich der Zweck, der hier offenbar praktisch ist, nicht sonderlich erreicht worden. Nachdem er in den Analyticis die Begriffe, Urteile und Schlüsse der reinen Form nach betrachtet hatte, geht er nun zum Inhalt über, wobei er es eigentlich nur mit den Begriffen zu tun hat: denn in diesen liegt ja der Gehalt. Sätze und Schlüsse sind rein für sich bloße Form: die Begriffe sind ihr Gehalt. – Sein Gang ist folgender. Jede Disputation hat eine Thesis oder Problem (diese differieren bloß in der Form) und dann Sätze, die es zu lösen dienen sollen. Es handelt sich dabei immer um das Verhältnis von Begriffen zu einander. Dieser Verhältnisse sind zunächst vier. Man sucht nämlich von einem Begriff, entweder 1. seine Definition, oder 2. sein Genus, oder 3. sein Eigentümliches, wesentliches Merkmal, proprium, ßäéïí, oder 4. sein accidens, d. i. irgend eine Eigenschaft, gleichviel ob Eigentümliches und Ausschließliches oder nicht, kurz ein Prädikat. Auf eins dieser Verhältnisse ist das Problem jeder Disputation zurückzuführen. Dies ist die Basis der ganzen Dialektik. In den acht Büchern derselben stellt er nun alle Verhältnisse, die Begriffe in jenen vier Rücksichten wechselseitig zu einander haben können, auf und gibt die Regeln für jedes mögliche Verhältnis; wie nämlich ein Begriff sich zum andern verhalten müsse, um dessen proprium, dessen accidens, dessen genus, dessen definitum oder Definition zu sein: welche Fehler bei der Aufstellung leicht gemacht werden, und jedesmal was man demnach zu beobachten habe, wenn man selbst ein solches Verhältnis aufstellt (êáôáóêåõÜæåéí), und was man, nachdem der andre es aufgestellt, tun könne, es umzustoßen (áíáóêåõÜæåéí). Die Aufstellung jeder solchen Regel oder jedes solchen allgemeinen Verhältnisses jener Klassen-Begriffe zu einander nennt er ôüðïò, locus, und gibt 382 solcher ôüðïé: daher Topica. Diesem fügt er noch einige allgemeine Regeln bei, über das Disputieren überhaupt, die jedoch lange nicht erschöpfend sind.

The art of maintaining one’s rights.

[The nearly completed manuscript was found in Schopenhauer’s estate without any titles. It was likely written around 1830; the text was published under various titles such as “Dialectic,” “Eristical Dialectic,” or “The Art of Maintaining One’s Right.”]

Eristical dialectic

Eristical dialectic is the art of debating—in such a way that one always retains the right, or in other words, that one argues both according to fact and according to logic. It is possible to have objective truth on one’s side in the matter at hand and yet be considered wrong in the eyes of onlookers, or even sometimes in one’s own eyes. This occurs when the opponent refutes one’s argument, but this refutation is actually regarded as a rejection of the claim itself, whereas there may be other evidence to support that claim. In such cases, naturally, the opposite holds true for the opponent: they are considered right, despite their objective wrongness. Thus, the objective truth of a statement and its validity in the eyes of the debaters and listeners are two different things. (Dialectic is aimed at the latter.)

Where does this come from? – From the inherent wickedness of the human nature. If it did not exist, we would be inherently honest, and in any debate, our sole aim would be to uncover the truth, regardless of whether our own views or those of our opponent corresponded to it: such a consideration would be irrelevant or, at best, entirely incidental. But now, it has become the primary concern. Our innate vanity, which is particularly sensitive when it comes to intellectual abilities, refuses to accept that what we initially propose may turn out to be wrong and what the opponent says may be right. According to this logic, everyone would simply strive to judge correctly from the outset – without the need for prior thought or subsequent discussion. However, in addition to innate vanity, most people also possess a tendency to talk excessively and an inherent dishonesty. They speak before they think, and even when they later realize that their claims are false and they have been wrong, they insist that it is actually the other way around. The interest in truth, which was probably the sole motivation behind presenting what we believed to be true statements, has now completely given way to the interests of vanity: falsehood must appear true, and truth must seem false.

However, even this dishonesty—this insistence on holding to a statement that already seems wrong to us—has its own justification: often, at first, we are firmly convinced of the truth of our assertion, but the opponent’s argument now seems to undermine it; if we give up their case immediately, we may later realize that we were right after all: our proof was flawed, but there could have been a valid one for our claim—we simply did not think of it at the time. Hence, the principle arises in us to continue fighting against even the most convincing opposing arguments, in the belief that their correctness is merely apparent, and hoping that some new argument will emerge during the debate to refute them or confirm our own truth. In this way, we are almost compelled, or at least easily tempted, to engage in dishonesty in our discussions. In this manner, the weakness of our understanding and the errorfulness of our will reinforce each other. As a result, those who engage in debate usually fight not for the truth but for their own position—acting in a way that is both just and unjust, as it cannot possibly be otherwise.

Therefore, everyone generally tends to want to assert their own claims, even when they seem wrong or questionable at the moment. The means available to do so are, to some extent, provided by each person’s own cunning and malice; this is what daily experience teaches us in debates. Thus, everyone possesses their natural dialectic, just as they have their natural logic. Yet, natural logic alone often does not lead one as securely as natural dialectic. Few people would readily think or conclude against the laws of logic; false judgments are common, while wrong conclusions are exceedingly rare. Therefore, a lack of natural logic is not easily noticeable in a person; on the other hand, a lack of natural dialectic is likely to be evident—it is a talent that is unevenly distributed among people (just as the power of judgment is very unevenly distributed, while reason itself is essentially equal for all). For it is often the case that one can be confused or refuted by seemingly sound arguments, even when one is actually in the right—or vice versa. And those who emerge victorious from a dispute often do so not so much because of the correctness of their judgment when formulating their arguments, but rather because of the cunning and skill with which they defend them. In this regard, as in all other cases, what is innate is usually the best; however, practice—and also careful consideration of the various arguments that one can use to confute an opponent, or that the opponent typically employs—can greatly help one become proficient in this art. Thus, although logic may not have any practical utility in itself, dialectic certainly can. It seems to me that Aristotle also intended his actual logic (Analytica) primarily as a foundation and preparation for the study of dialectic, considering dialectic to be its primary focus. Logic deals with the mere form of statements; dialectic, on the other hand, concerns their content or substance. Therefore, it was necessary to examine the form first, as the general aspect, before examining the content, as the particular aspect.

Aristotle does not define the purpose of dialectics as sharply as I have done: although he identifies debate as its primary function, he also mentions the discovery of truth as another objective (Topica, I, 2); later on, he states that statements should be examined philosophically in terms of truth and dialectically in terms of appearance or public opinion, the views of others (äüîá) (Topica, I, 12). He is indeed aware of the distinction between the objective truth of a statement and its presentation or the attainment of public approval; however, he does not draw this distinction sharply enough to limit the application of dialectics solely to the latter aspect.

Therefore, the rules intended for the latter purpose often contain elements of those intended for the former. Hence, it seems to me that he has not truly accomplished his task. Aristotle, in his “Topica,” approached the formulation of dialectics in a highly methodical and systematic manner, using his own scientific mindset, and this deserves admiration—even if the practical goal he sought was not particularly achieved. After examining concepts, judgments, and syllogisms in their pure formal aspects in the “Analytica,” he turned his attention to their content, though in essence he was still dealing with concepts alone, for it is within these concepts that content resides. Sentences and syllogisms are merely forms in themselves; concepts are their content. His approach was as follows: Every argumentation involves a thesis or problem (which differ only in form) and statements intended to resolve that problem. These statements always concern the relationships between concepts. Initially, there are four such relationships. One seeks to determine, for a given concept: 1. its definition; 2. its genus; 3. its proper, essential characteristic, or “proprium”; 4. any attribute it may possess, whether essential or incidental—in short, any predicate associated with it. Every argumentation can be reduced to one of these relationships. This constitutes the foundation of all dialectics. In his eight books on this subject, Aristotle lists all the possible relationships that concepts can have with each other in these four aspects and provides rules for each of them, specifying how one concept must relate to another in order to be its proper attribute, incidental characteristic, genus, or definition; what mistakes are commonly made in formulating such relationships; and what one should do when analyzing such relationships oneself or when criticizing those formulated by others. He called these rules “loci” and identified 382 of them; hence the name “Topica.” He also added some general rules regarding argumentation in general, though these are far from exhaustive.

L’arte di mantenere la giustizia

[Il manoscritto, quasi completato, fu trovato tra le carte postume di Schopenhauer senza alcun titolo. Probabilmente fu scritto intorno al 1830; il testo è stato pubblicato con diversi nomi, come “Dialelettica”, “Dialelettica eristica” o “L’arte di mantenere la ragione”.]

Diallettica eristica

La dialettica eristica è l’arte di discutere, e precisamente in modo tale da mantenere la ragione, cioè secondo principi logici e validi. È possibile infatti avere ragione oggettivamente riguardo al contenuto della discussione eppure essere considerati nel torto dagli spettatori, o addirittura dai propri interlocutori. Ciò accade quando il contendente confuta le nostre argomentazioni, ma tale confutazione viene interpretata come una confutazione della tesi stessa, per la quale potrebbero esistere altre prove. In tal caso, naturalmente, è il contendente ad avere ragione, nonostante l’errore oggettivo delle nostre argomentazioni. Quindi, la verità oggettiva di un enunciato e la sua validità agli occhi dei partecipanti alla discussione sono due cose diverse; la dialettica si concentra proprio su quest’ultima.

Da dove deriva questo comportamento? – Dalla naturale malvagità del genere umano. Se essa non esistesse, saremmo per natura onesti, e in ogni dibattito ci concentreremmo soltanto sul far emergere la verità, senza curarci affatto che tale verità corrispondesse alle nostre opinioni o a quelle dell’altro: questo sarebbe del tutto irrilevante, o al massimo una questione secondaria. Ma ora questa considerazione diventa l’unica importante. L’orgoglio innato, particolarmente suscettibile quando si tratta delle facoltà intellettive, non tollera che ciò che noi affermiamo inizialmente venga rivelato essere falso e ciò dell’avversario vero. Secondo questo principio, ognuno dovrebbe semplicemente sforzarsi di giudicare correttamente; per farlo, tuttavia, dovrebbe prima riflettere e poi parlare. Ma accanto all’orgoglio innato, nella maggior parte delle persone esistono anche la chiacchiericcia e l’ingiustizia naturale: parlano prima di aver pensato, e anche se in seguito si rendono conto che le loro affermazioni sono errate e che hanno torto, vogliono comunque far credere il contrario. L’interesse per la verità, che all’inizio era probabilmente l’unica motivazione alla base delle nostre argomentazioni, viene ora completamente soppiantato dall’interesse legato all’orgoglio: la verità deve sembrare falsa e il falso vero.

Tuttavia, anche questa mancanza di onestà, questo attaccarsi a un’affermazione che già ci sembra falsa, ha una sua giustificazione: spesso all’inizio siamo fermamente convinti della veridicità delle nostre argomentazioni, ma l’argomento dell’avversario sembra confutarle; se ora rinunciamo subito alla nostra posizione, molto spesso in seguito scopriremo di avere ragione: il nostro argomento era errato, ma poteva esistere uno valido per sostenere la nostra tesi; semplicemente non ci era venuto in mente all’istante. Per questo motivo nasce in noi l’abitudine di continuare a combattere anche quando l’argomento avversario sembra valido e convincente, nella convinzione che la sua veridicità sia solo apparente, e durante il dibattito ci aspettiamo sempre di trovare un altro argomento per confutarlo o uno che possa confermare la nostra verità. In questo modo siamo quasi costretti a comportarci in modo disonesto nei dibattiti, o almeno facilmente indotti a farlo. In questo modo, la debolezza della nostra ragione e l’errore della nostra volontà si sostengono a vicenda. Di conseguenza, chi partecipa a un dibattito di solito non combatte per la verità, ma per le proprie argomentazioni, agendo in modo spesso irragionevole e contraddittorio.

Ciascuno, dunque, tende generalmente a voler far valere le proprie affermazioni, anche quando in quel momento gli sembrano errate o dubbiose. Gli strumenti a disposizione di ciascuno gli forniscono, in misura diversa, la propria astuzia e malvagità: è l’esperienza quotidiana nel dibattito a insegnarci queste cose; quindi ognuno possiede una sua “dialettica naturale”, proprio come possiede una sua logica naturale. Tuttavia, questa ultima non lo guida con la stessa sicurezza della prima. Pensare o trarre conclusioni contrarie alle leggi logiche non è affatto facile: i giudizi errati sono frequenti, mentre le conclusioni sbagliate sono molto rare. Pertanto, la mancanza di logica naturale non si manifesta facilmente in una persona; al contrario, la mancanza di dialettica naturale sì: essa è un dono della natura distribuito in modo disomogeneo (in questo ambito, come nella capacità di giudizio, che è anch’essa molto disomogeneamente distribuita, mentre la ragione è sostanzialmente uguale per tutti). Infatti, è molto frequente confondersi o lasciarsi confutare attraverso argomentazioni apparentemente valide, anche quando in realtà si ha ragione. E chi esce vincitore da un dibattito lo deve spesso non tanto alla correttezza delle proprie conclusioni, quanto all’astuzia e abilità con cui le ha difese. È innata, in tutti questi casi, la capacità migliore; tuttavia, l’esercizio e anche il riflessione sulle tattiche utilizzate dal proprio avversario possono contribuire molto a diventare maestri in questa arte. Quindi, sebbene la logica non possa avere un vero valore pratico, la dialettica sì può averlo. Mi sembra anche che Aristotele abbia concepito la propria vera logica (l’“Analitica”) principalmente come base e preparazione alla dialettica, considerandola l’aspetto più importante. La logica si occupa infatti della semplice forma delle proposizioni, mentre la dialettica del loro contenuto o sostanza: ecco perché l’esame della forma doveva precedere necessariamente quello del contenuto.

Aristotele non definisce lo scopo della dialettica con la stessa chiarezza con cui l’ho fatto io: sebbene indichi come scopo principale il dibattito, menziona anche la ricerca della verità (Topica, I, 2); in un altro passaggio afferma che i ragionamenti filosofici debbano basarsi sulla verità, mentre quelli dialettici sulle apparenze o sul consenso altrui (äüîá), Topica, I, 12. È consapevole della distinzione tra la verità oggettiva di un enunciato e il modo in cui esso viene presentato o accettato; tuttavia non la separa con sufficiente chiarezza da attribuire alla dialettica soltanto quest’ultimo aspetto.

Le regole che utilizza a tale scopo sono spesso mescolate con quelle destinate al primo fine. Pertanto, mi sembra che non abbia risolto interamente il proprio compito. Aristotele, nei “Topici”, ha affrontato la questione della dialettica in modo estremamente metodico e sistematico, utilizzando il proprio spirito scientifico; questo merita ammirazione, anche se lo scopo, che qui appare chiaramente pratico, non è stato del tutto raggiunto. Dopo aver analizzato i concetti, i giudizi e le conclusioni nella loro forma pura nei “Analitici”, passa ora al loro contenuto, occupandosi in realtà soltanto dei concetti stessi: infatti, nel concetto risiede il contenuto. Sentenze e conclusioni sono puramente forme a sé stanti; i concetti ne costituiscono il contenuto. Il suo procedimento è il seguente: ogni disputa presenta una tesi o un problema (che differiscono soltanto nella forma) e poi delle sentenze destinate a risolverlo; si tratta sempre di relazioni tra concetti. Esistono inizialmente quattro tipi di queste relazioni. Si cerca, infatti, da un concetto: 1. la sua definizione, 2. il suo genere, 3. il suo caratteristica essenziale, proprium, ßäéïí, o 4. qualche sua proprietà, sia essa essenziale ed esclusiva che meno. Ogni problema di disputa può essere ricondotto a uno di questi rapporti; questa è la base dell’intera dialettica. Nei suoi otto libri, elenca tutte le relazioni possibili tra concetti in queste quattro prospettive e fornisce le regole per ciascuna di esse, spiegando come un concetto debba relazionarsi con un altro affinché ne costituisca il proprium, l’accidens, il genere o la definizione; quali errori si commettono comunemente nell’enunciare tali relazioni e cosa si deve osservare quando si stabilisce una di esse, nonché come possa essere confutata una relazione così stabilita. L’elaborazione di ogni regola o relazione generale tra questi concetti viene chiamata “locus” e ne fornisce 382 esempi; da qui il nome “Topici”. Aggiunge inoltre alcune regole generali sull’arte della disputa in sé, anche se queste non sono affatto esaustive.

Der ôüðïò ist also kein rein materieller, bezieht sich nicht auf einen bestimmten Gegenstand, oder Begriff; sondern er betrifft immer ein Verhältnis ganzer Klassen von Begriffen, welches unzähligen Begriffen gemein sein kann, sobald sie zu einander in einer der erwähnten vier Rücksichten betrachtet werden, welches bei jeder Disputation statt hat. Und diese vier Rücksichten haben wieder untergeordnete Klassen. Die Betrachtung ist hier also noch immer gewissermaßen formal, jedoch nicht so rein formal wie in der Logik, da sie sich mit dem Inhalt der Begriffe beschäftigt, aber auf eine formelle Weise, nämlich sie gibt an, wie der Inhalt des Begriffs A sich verhalten müsse zu dem des Begriffs B, damit dieser aufgestellt werden könne als dessen genus oder dessen proprium (Merkmal) oder dessen accidens oder dessen Definition oder nach den diesen untergeordneten Rubriken, von Gegenteil áíôéêåßìåíïí, Ursache und Wirkung, Eigenschaft und Mangel usw.: und um ein solches Verhältnis soll sich jede Disputation drehen. Die meisten Regeln, die er nun eben als ôüðïé über diese Verhältnisse angibt, sind solche, die in der Natur der Begriffsverhältnisse liegen, deren jeder sich von selbst bewußt ist, und auf deren Befolgung vom Gegner er schon von selbst dringt, eben wie in der Logik, und die es leichter ist im speziellen Fall zu beobachten oder ihre Vernachlässigung zu bemerken, als sich des abstrakten ôüðïò darüber zu erinnern: daher eben der praktische Nutzen dieser Dialektik nicht groß ist. Er sagt fast lauter Dinge, die sich von selbst verstehn und auf deren Beachtung die gesunde Vernunft von selbst gerät. Beispiele: »Wenn von einem Dinge das genus behauptet wird, so muß ihm auch irgend eine species dieses genus zukommen; ist dies nicht, so ist die Behauptung falsch: z. B. es wird behauptet, die Seele habe Bewegung; so muß ihr irgend eine bestimmte Art der Bewegung eigen sein, Flug, Gang, Wachstum, Abnahme usw. – ist dies nicht, so hat sie auch keine Bewegung. – Also wem keine Spezies zukommt, dem auch nicht das genus: das ist der ôüðïò.« Dieser ôüðïò gilt zum Aufstellen und zum Umwerfen. Es ist der neunte ôüðïò. Und umgekehrt: wenn das Genus nicht zukommt, kommt auch keine Spezies zu: z. B. Einer soll (wird behauptet) von einem Andern schlecht geredet haben: – Beweisen wir, daß er gar nicht geredet hat, so ist auch jenes nicht: denn wo das genus nicht ist, kann die Spezies nicht sein.

Unter der Rubrik des Eigentümlichen, proprium, lautet der 215. locus so: »Erstlich zum Umstoßen: wenn der Gegner als Eigentümliches etwas angibt, das nur sinnlich wahrzunehmen ist, so ists schlecht angegeben: denn alles Sinnliche wird ungewiß, sobald es aus dem Bereich der Sinne hinaus kommt: z. B. er setzt als Eigentümliches der Sonne, sie sei das hellste Gestirn, das über die Erde zieht: – das taugt nicht: denn wenn die Sonne untergegangen, wissen wir nicht ob sie über die Erde zieht, weil sie dann außer dem Bereich der Sinne ist. – Zweitens zum Aufstellen: das Eigentümliche wird richtig angegeben, wenn ein solches aufgestellt wird, das nicht sinnlich erkannt wird, oder wenn sinnlich erkannt, doch notwendig vorhanden: z. B. als Eigentümliches der Oberfläche werde angegeben, daß sie zuerst gefärbt wird; so ist dies zwar ein sinnliches Merkmal, aber ein solches, das offenbar allezeit vorhanden, also richtig.« – Soviel um Ihnen einen Begriff von der Dialektik des Aristoteles zu geben. Sie scheint mir den Zweck nicht zu erreichen: ich habe es also anders versucht. Cicero’s Topica sind eine Nachahmung der Aristotelischen aus dem Gedächtnis: höchst seicht und elend; Cicero hat durchaus keinen deutlichen Begriff von dem, was ein topus ist und bezweckt, und so radotiert er ex ingenio allerhand Zeug durcheinander, und staffiert es reichlich mit juristischen Beispielen aus. Eine seiner schlechtesten Schriften.

Um die Dialektik rein aufzustellen muß man, unbekümmert um die objektive Wahrheit (welche Sache der Logik ist), sie bloß betrachten als die Kunst, Recht zu behalten, welches freilich um so leichter sein wird, wenn man in der Sache selbst Recht hat. Aber die Dialektik als solche muß bloß lehren, wie man sich gegen Angriffe aller Art, besonders gegen unredliche verteidigt, und eben so wie man selbst angreifen kann, was der Andre behauptet, ohne sich selbst zu widersprechen und überhaupt ohne widerlegt zu werden. Man muß die Auffindung der objektiven Wahrheit rein trennen von der Kunst, seine Sätze als wahr geltend zu machen: jenes ist [Aufgabe] einer ganz andern ðñáãìáôåßá, es ist das Werk der Urteilskraft, des Nachdenkens, der Erfahrung, und gibt es dazu keine eigne Kunst; das zweite aber ist der Zweck der Dialektik. Man hat sie definiert als die Logik des Scheins: falsch: dann wäre sie bloß brauchbar zur Verteidigung falscher Sätze; allein auch wenn man Recht hat, braucht man Dialektik, es zu verfechten, und muß die unredlichen Kunstgriffe kennen, um ihnen zu begegnen; ja oft selbst welche brauchen, um den Gegner mit gleichen Waffen zu schlagen. Dieserhalb also muß bei der Dialektik die objektive Wahrheit bei Seite gesetzt oder als akzidentell betrachtet werden: und bloß darauf gesehn werden, wie man seine Behauptungen verteidigt und die des Andern umstößt; bei den Regeln hiezu darf man die objektive Wahrheit nicht berücksichtigen, weil meistens unbekannt ist, wo sie liegt: oft weiß man selbst nicht, ob man Recht hat oder nicht, oft glaubt man es und irrt sich, oft glauben es beide Teile: denn veritas est in puteo (åí âõèùÞ ç áëÞèåéá, Demokrit); beim Entstehn des Streits glaubt in der Regel jeder die Wahrheit auf seiner Seite zu haben: beim Fortgang werden beide zweifelhaft: das Ende soll eben erst die Wahrheit ausmachen, bestätigen. Also darauf hat sich die Dialektik nicht einzulassen: so wenig wie der Fechtmeister berücksichtigt, wer bei dem Streit, der das Duell herbeiführte, eigentlich Recht hat: treffen und parieren, darauf kommt es an, eben so in der Dialektik: sie ist eine geistige Fechtkunst; nur so rein gefaßt, kann sie als eigne Disziplin aufgestellt werden: denn setzen wir uns zum Zweck die reine objektive Wahrheit, so kommen wir auf bloße Logik zurück; setzen wir hingegen zum Zweck die Durchführung falscher Sätze, so haben wir bloße Sophistik. Und bei beiden würde vorausgesetzt sein, daß wir schon wüßten, was objektiv wahr und falsch ist: das ist aber selten zum voraus gewiß. Der wahre Begriff der Dialektik ist also der aufgestellte: geistige Fechtkunst zum Rechtbehalten im Disputieren, obwohl der Name Eristik passender wäre: am richtigsten wohl Eristische Dialektik: Dialectica eristica. Und sie ist sehr nützlich: man hat sie mit Unrecht in neuern Zeiten vernachlässigt.

Da nun in diesem Sinne die Dialektik bloß eine auf System und Regel zurückgeführte Zusammenfassung und Darstellung jener von der Natur eingegebnen Künste sein soll, deren sich die meisten Menschen bedienen, wenn sie merken, daß im Streit die Wahrheit nicht auf ihrer Seite liegt, um dennoch Recht zu behalten; – so würde es auch dieserhalb sehr zweckwidrig sein, wenn man in der wissenschaftlichen Dialektik auf die objektive Wahrheit und deren Zutageförderung Rücksicht nehmen wollte, da es in jener ursprünglichen und natürlichen Dialektik nicht geschieht, sondern das Ziel bloß das Rechthaben ist. Die wissenschaftliche Dialektik in unserm Sinne hat demnach zur Hauptaufgabe, jene Kunstgriffe der Unredlichkeit im Disputieren aufzustellen und zu analysieren: damit man bei wirklichen Debatten sie gleich erkenne und vernichte. Eben daher muß sie in ihrer Darstellung eingeständlich bloß das Rechthaben, nicht die objektive Wahrheit, zum Endzweck nehmen.

Mir ist nicht bekannt, daß in diesem Sinne etwas geleistet wäre, obwohl ich mich weit und breit umgesehn habe: es ist also ein noch unbebautes Feld. Um zum Zwecke zu kommen, müßte man aus der Erfahrung schöpfen, beachten, wie, bei den im Umgange häufig vorkommenden Debatten, dieser oder jener Kunstgriff von einem und dem andern Teil angewandt wird, sodann die unter andern Formen wiederkehrenden Kunstgriffe auf ihr Allgemeines zurückführen, und so gewisse allgemeine Stratagemata aufstellen, die dann sowohl zum eignen Gebrauch, als zum Vereiteln derselben, wenn der Andre sie braucht, nützlich wären.

Folgendes sei als erster Versuch zu betrachten.

Basis aller Dialektik

Zuvörderst ist zu betrachten das Wesentliche jeder Disputation, was eigentlich dabei vorgeht.

Der Gegner hat eine These aufgestellt (oder wir selbst, das ist gleich). Sie zu widerlegen, gibts zwei Modi und zwei Wege.

1. Die Modi: a) ad rem, b) ad hominem, oder ex concessis: d. h. wir zeigen entweder, daß der Satz nicht übereinstimmt mit der Natur der Dinge, der absoluten objektiven Wahrheit; oder aber nicht mit andern Behauptungen oder Einräumungen des Gegners, d. h. mit der relativen subjektiven Wahrheit: letzteres ist nur eine relative Überführung und macht nichts aus über die objektive Wahrheit.

2. Die Wege: a) direkte Widerlegung, b) indirekte. – Die direkte greift die These bei ihren Gründen an, die indirekte bei ihren Folgen: die direkte zeigt, daß die These nicht wahr ist, die indirekte daß sie nicht wahr sein kann.

3. Bei der direkten können wir zweierlei. Entweder wir zeigen, daß die Gründe seiner Behauptung falsch sind (nego majorem; minorem): – oder wir geben die Gründe zu, zeigen aber, daß die Behauptung nicht daraus folgt (nego consequentiam), greifen also die Konsequenz, die Form des Schlusses an.

The ôüðïò is thus not purely material; it does not refer to a specific object or concept. Rather, it always concerns the relationship between entire classes of concepts—a relationship that can be shared by countless concepts as soon as they are considered in one of the four aforementioned respects, which occur in every dispute. And these four respects themselves have subordinate classes. Thus, the consideration here remains, in a sense, formal—but not as purely formal as in logic, since it deals with the content of the concepts, yet in a formal manner: it specifies how the content of concept A must relate to that of concept B for the latter to be established as its genus, its proprium (characteristic), its accident, its definition, or according to the subordinated rubrics—such as opposite, cause and effect, property and defect, and so forth—and every dispute should revolve around such a relationship. Most of the rules he now lays down as ôüðïé concerning these relationships are those inherent in the nature of conceptual relations, each of which is self-evident and whose observance the opponent already naturally insists upon—just as in logic—and which are easier to notice or to recognize their neglect in a particular case than to recall the abstract ôüðïò itself. Hence, the practical utility of this dialectic is not great. He states almost entirely things that are self-evident and whose observance comes naturally to sound reason. Examples: “If a genus is asserted of something, then some species of that genus must also belong to it; if this is not the case, the assertion is false: for instance, if it is claimed that the soul has motion, then it must possess some specific kind of motion—flight, walking, growth, decay, and so forth—if this is not the case, then it has no motion at all. Therefore, whoever lacks a species also lacks the genus—that is the ôüðïò.” This ôüðïò applies both to establishing and to refuting. It is the ninth ôüðïò. And conversely: if the genus is lacking, then no species can exist either—for example, if someone is alleged to have spoken ill of another—then if we prove that he did not speak at all, neither did the other: for where the genus is absent, the species cannot exist.

Under the heading of the characteristic, the proprium, the 215th locus reads as follows: “First, for refutation: if the opponent asserts something as a characteristic that can only be perceived sensually, then it is poorly stated: for everything sensual becomes uncertain as soon as it goes beyond the realm of the senses—for instance, if he claims as a characteristic of the sun that it is the brightest celestial body moving across the earth—that does not hold, because when the sun sets, we do not know whether it is still moving across the earth, since then it is beyond the range of the senses. Second, for establishment: the characteristic is correctly stated if what is established cannot be perceived sensually, or if it is perceived sensually but necessarily exists—for example, if the surface is claimed as a characteristic to be colored first; this is indeed a sensory feature, but one that is obviously always present, hence correct.” That much to give you an idea of Aristotle’s dialectic. To my mind, it fails to achieve its purpose—I have therefore tried another approach. Cicero’s Topica are an imitation of Aristotle’s work from memory: exceedingly shallow and miserable; Cicero has absolutely no clear notion of what a topus is or what it aims at, and so he rambles aimlessly, throwing together all sorts of things and lavishly seasoning them with legal examples. One of his worst writings.

To set up dialectics purely, one must, regardless of objective truth (which is the business of logic), simply regard it as the art of maintaining rightness—which will, of course, be all the easier if one is actually right in the matter itself. But dialectics as such must merely teach how to defend oneself against attacks of all kinds, especially against dishonest ones, and likewise how to attack what the other person asserts without contradicting oneself and without being refuted altogether. One must keep the discovery of objective truth entirely separate from the art of asserting one’s own propositions as true: the former is [the task] of an entirely different ðñáãìáôåßá—it is the work of judgment, reflection, experience, and there is no special art for it; the latter, however, is the purpose of dialectics. It has been defined as the logic of appearances: wrong—then it would be useful only for defending false propositions; yet even when one is right, one needs dialectics to defend one’s position and must know the dishonest tricks in order to counter them; indeed, often one even needs them oneself to strike back at the opponent with the same weapons. For this reason, in dialectics, objective truth must be set aside or regarded as accidental: one must look solely at how to defend one’s own assertions and refute those of others; in the rules for doing so, one must not take objective truth into account, because usually it is unknown where it lies—often one doesn’t even know whether one is right or not, often one believes one is and is mistaken, often both sides believe it: for veritas est in puteo (the truth is in the well, Democritus); at the onset of the dispute, each side generally believes it has the truth on its side; as it progresses, both become doubtful; only the end will reveal and confirm the truth. Thus, dialectics must not concern itself with this: just as a fencing master does not consider who actually has the right in the duel that led to the fight—striking and parrying is what matters, and similarly in dialectics: it is a spiritual art of fencing; only conceived in this pure way can it be established as a discipline of its own—for if we set as our goal pure objective truth, we revert to mere logic; if, on the other hand, we set as our goal the defense of false propositions, we have mere sophistry. And in both cases, it would be presupposed that we already knew what is objectively true and false—yet this is rarely certain beforehand. The true concept of dialectics is thus the one laid out here: a spiritual art of fencing for maintaining rightness in disputing, though the name Eristik would be more appropriate—the most accurate term would probably be Eristic Dialectic: Dialectica eristica. And it is very useful: it has been unjustly neglected in modern times.

Since, in this sense, dialectics is meant merely as a systematic and rule-based summary and presentation of those arts given by nature, which most people employ when they realize that the truth is not on their side in a dispute yet still wish to maintain rightness—thus, it would also be highly inappropriate, in scientific dialectics, to take objective truth and its revelation into account, since in that original and natural dialectics this does not happen; rather, the sole aim is to be right. Scientific dialectics, in our sense, therefore has as its main task to establish and analyze those tricks of dishonesty in disputing—so that in real debates one can immediately recognize and destroy them. Precisely for this reason, in its presentation it must consciously take only rightness, not objective truth, as its ultimate goal.

I am unaware of anything having been done in this sense, although I have looked far and wide—it is thus an unexplored field. To reach the goal, one would have to draw from experience, observing how, in the frequent debates encountered in everyday life, this or that trick is employed by one party or the other, then reduce the tricks recurring under various forms to their general principles, and thus establish certain general stratagems that would be useful both for one’s own use and for thwarting them when the other party employs them.

The following should be regarded as a first attempt.

The Basis of All Dialectics

First, one must consider the essential element of every dispute—the actual process involved.

The opponent has put forward a thesis (or we ourselves have, it makes no difference). There are two modes and two ways to refute it.

1. The modes: a) ad rem, b) ad hominem, or ex concessis—that is, we either show that the proposition does not correspond to the nature of things, to absolute objective truth; or else that it does not agree with other assertions or concessions made by the opponent—that is, with relative subjective truth: the latter is merely a relative transfer and does not affect objective truth.

2. The ways: a) direct refutation, b) indirect. The direct approach attacks the thesis at its grounds, while the indirect approach attacks its consequences: the direct shows that the thesis is not true, the indirect that it cannot be true.

3. In the direct approach, we can do two things. Either we show that the grounds of his assertion are false (nego majorem; minorem)—or we accept the grounds but show that the assertion does not follow from them (nego consequentiam), thus attacking the consequence, the form of the inference.

L’ôüðïò non è dunque un semplice elemento materiale, né si riferisce a un oggetto o concetto specifico; bensì riguarda sempre una relazione tra intere classi di concetti, relazione che può essere comune a innumerevoli concetti, purché essi siano considerati l’uno rispetto all’altro secondo una delle quattro prospettive menzionate, e ciò avviene in ogni disputa. E queste quattro prospettive hanno a loro volta classi subordinate. La considerazione qui resta dunque in qualche modo formale, anche se non così puramente formale come nella logica, poiché essa si occupa del contenuto dei concetti, ma lo fa in modo formale: indica cioè come il contenuto del concetto A debba rapportarsi a quello del concetto B affinché questo possa essere stabilito come genus, proprium (caratteristica), accidens, definizione o secondo le rubriche subordinate, quali contrarietà, causa ed effetto, proprietà e mancanza, ecc.: ed è su una simile relazione che ogni disputa deve imperniarsi. La maggior parte delle regole che egli ora enuncia come ôüðïé riguardo a tali relazioni sono quelle che appartengono alla natura stessa dei rapporti fra concetti, ciascuno dei quali è già di per sé evidente e la cui osservanza viene spontaneamente richiesta dall’avversario, proprio come nella logica; e tali regole sono più facili da notare o da individuare nella pratica concreta che non da ricordare astrattamente nell’ôüðïò stesso: da ciò deriva il limitato utilizzo pratico di questa dialettica. Egli dice quasi esclusivamente cose che si comprendono da sé e la cui osservanza viene spontaneamente richiesta dalla sana ragione. Esempi: «Se si afferma il genus di un certo ente, allora ad esso deve necessariamente corrispondere anche una certa species di quel genus; se ciò non avviene, l’affermazione è falsa: per esempio, si afferma che l’anima abbia movimento; allora essa deve possedere una determinata specie di movimento, come volo, andatura, crescita, decrescita, ecc.; se ciò non avviene, essa non ha alcun movimento. Dunque, a chi non corrisponde alcuna species, non corrisponde nemmeno il genus: questo è l’ôüðïò». Questo ôüðïò vale sia per stabilire sia per confutare. È il nono ôüðïò. E viceversa: se il genus non corrisponde, neppure la species può corrispondere: per esempio, si afferma che uno abbia parlato male di un altro; se dimostriamo che costui non ha affatto parlato, allora nemmeno quella affermazione è vera: infatti, dove non esiste il genus, non può esistere nemmeno la species.

Nella rubrica del proprium, proprium, il locus 215 recita così: «Primo, per confutare: se l’avversario indica come proprium qualcosa che può essere percepito soltanto sensibilmente, allora tale indicazione è sbagliata: infatti, tutto ciò che è sensibile diventa incerto non appena esce dal campo dei sensi: per esempio, egli indica come proprium della Sole che esso sia il corpo celeste più luminoso che attraversi la Terra; ciò non vale, perché quando il Sole tramonta non sappiamo se esso continui a attraversare la Terra, dato che allora esce dal campo dei sensi. Secondo, per stabilire: il proprium è indicato correttamente se si stabilisce qualcosa che non può essere percepito sensibilmente oppure se, pur essendo percepibile sensibilmente, è comunque necessariamente presente: per esempio, si indica come proprium della superficie che essa venga colorata per prima; questo è sì un carattere sensibile, ma uno che è evidentemente sempre presente, quindi corretto». Tutto ciò per darvi un’idea della dialettica aristotelica. A me sembra che essa non raggiunga il suo scopo: ho dunque provato a farla diversamente. Le Topica di Cicerone sono una imitazione delle Aristoteliche fatte a memoria: estremamente superficiali e misere; Cicerone non ha assolutamente un concetto chiaro di cosa sia un topus e a cosa miri, e così disserta a casaccio di ogni sorta di cose, arricchendole abbondantemente con esempi giuridici. È una delle sue peggiori opere.

Per impostare la dialettica in modo puro bisogna, incuranti della verità oggettiva (che è materia della logica), considerarla semplicemente come l’arte di avere ragione, il che sarà naturalmente tanto più facile quanto più si ha ragione nella questione stessa. Ma la dialettica in quanto tale deve insegnare soltanto come difendersi contro attacchi di ogni genere, specialmente contro quelli sleali, e allo stesso modo come attaccare a propria volta ciò che l’altro sostiene, senza contraddirsi e senza essere confutati. Bisogna separare completamente l’individuazione della verità oggettiva dall’arte di far valere le proprie tesi: quella è [compito] di tutt’altra ðñáãìáôåßá, è opera della capacità di giudizio, della riflessione, dell’esperienza, e non esiste una tecnica specifica per farlo; invece, la seconda è lo scopo della dialettica. Essa è stata definita come la logica dell’apparenza: sbagliato; in tal caso sarebbe utile solo per difendere tesi false; ma anche quando si ha ragione, occorre la dialettica per sostenerla, e bisogna conoscere le tecniche sleali per contrastarle; anzi, spesso occorrono addirittura tecniche simili per battere l’avversario con le sue stesse armi. Pertanto, nella dialettica la verità oggettiva va messa da parte o considerata come accidentale: bisogna guardare soltanto a come difendere le proprie tesi e confutare quelle altrui; nelle regole relative a ciò, non si deve tenere conto della verità oggettiva, perché spesso non si sa dove essa si trovi: molte volte nemmeno si sa se si ha ragione o no, spesso si crede di averla e ci si sbaglia, spesso entrambe le parti lo credono: infatti, veritas est in puteo (è nel pozzo, Democrito); all’inizio della disputa, di solito ognuno crede di avere la verità dalla propria parte; durante lo svolgimento, entrambi diventano dubbiosi: solo alla fine la verità verrà stabilita e confermata. Pertanto, la dialettica non deve preoccuparsi di questo: così come il maestro di scherma non si chiede chi abbia realmente ragione nella disputa che ha provocato il duello: colpire e parare, ecco ciò che conta, e così pure nella dialettica: essa è un’arte spirituale della scherma; solo così concepita può essere considerata una disciplina autonoma: se poniamo come scopo la pura verità oggettiva, ritorniamo alla semplice logica; se invece poniamo come scopo la difesa di tesi false, abbiamo soltanto sofistica. In entrambi i casi si darebbe per scontato che già sapessimo cosa sia oggettivamente vero e falso: ma ciò è raramente certo in anticipo. Il vero concetto di dialettica è dunque quello appena espresso: arte spirituale della scherma per avere ragione nelle dispute, anche se il nome “eristica” sarebbe più appropriato: meglio ancora, “dialettica eristica”. Ed è molto utile: nei tempi moderni è stata ingiustamente trascurata.

Poiché dunque in questo senso la dialettica deve essere soltanto una sintesi e una presentazione sistematica e regolata di quelle arti date dalla natura, di cui si servono la maggior parte delle persone quando si accorgono che nella disputa la verità non è dalla loro parte, e vogliono comunque avere ragione; sarebbe pertanto assai inopportuno, in una dialettica scientifica, tenere conto della verità oggettiva e della sua ricerca, dato che nella dialettica originaria e naturale ciò non avviene, bensì lo scopo è soltanto avere ragione. La dialettica scientifica nel nostro senso ha dunque come compito principale quello di stabilire e analizzare quelle tecniche sleali nella disputa: in modo che, nelle vere discussioni, esse possano essere riconosciute e sconfitte immediatamente. Proprio per questo motivo, nella sua presentazione essa deve assumere esplicitamente come scopo finale non la verità oggettiva, bensì soltanto avere ragione.

Non mi risulta che qualcosa sia stato fatto in questo senso, benché io abbia cercato ampiamente: si tratta dunque di un campo ancora inesplorato. Per arrivare a uno scopo concreto, bisognerebbe attingere dall’esperienza, osservando come, nelle discussioni frequenti nella vita quotidiana, questa o quella tecnica venga applicata da una parte o dall’altra, poi riportare le tecniche ricorrenti sotto altre forme al loro carattere generale e stabilire così certi stratagemmi generali che sarebbero utili sia per usarli personalmente sia per smascherare gli stessi stratagemmi, qualora l’avversario li impieghi.

Quanto segue sia considerato come primo tentativo.

Base di ogni dialettica

Innanzitutto, bisogna considerare l’essenziale di ogni disputa, ciò che realmente vi avviene.

L’avversario ha avanzato una tesi (o noi stessi, poco importa). Per confutarla, ci sono due modi e due vie.

1. I modi: a) ad rem, b) ad hominem, oppure ex concessis: cioè, o dimostriamo che la tesi non corrisponde alla natura delle cose, alla verità oggettiva assoluta; oppure non corrisponde ad altre affermazioni o ammissioni dell’avversario, cioè alla verità soggettiva relativa: quest’ultimo caso è soltanto una confutazione relativa e non tocca affatto la verità oggettiva.

2. Le vie: a) confutazione diretta, b) indiretta. – La diretta attacca la tesi sui suoi fondamenti, l’indiretta sulle sue conseguenze: la diretta mostra che la tesi non è vera, l’indiretta che non può essere vera.

3. Nella diretta possiamo fare due cose. O dimostriamo che i fondamenti della sua affermazione sono falsi (nego majorem; minorem): oppure accettiamo i fondamenti, ma mostriamo che da essi non consegue la tesi (nego consequentiam), attaccando dunque la conseguenza, la forma del sillogismo.

a) Apagoge: wir nehmen seinen Satz als wahr an; und nun zeigen wir, was daraus folgt, wenn wir in Verbindung mit irgend einem andern als wahr anerkannten Satze selbigen als Prämisse zu einem Schlusse gebrauchen, und nun eine Konklusion entsteht, die offenbar falsch ist, indem sie entweder der Natur der Dinge, oder den andern Behauptungen des Gegners selbst widerspricht, also ad rem oder ad hominem falsch ist ( Sokrates in Hippia maj. et alias): folglich auch der Satz falsch war: denn aus wahren Prämissen können nur wahre Sätze folgen, obwohl aus falschen nicht immer falsche.

b) Die Instanz, Ýíóôáóéò , exemplum in contrarium: Widerlegung des allgemeinen Satzes durch direkte Nachweisung einzelner unter seiner Aussage begriffner Fälle, von denen er doch nicht gilt, also selbst falsch sein muß.

Dies ist das Grundgerüst, das Skelett jeder Disputation: wir haben also ihre Osteologie. Denn hierauf läuft im Grunde alles Disputieren zurück: aber dies alles kann wirklich oder nur scheinbar, mit echten oder mit unechten Gründen geschehn; und weil hierüber nicht leicht etwas sicher auszumachen ist, sind die Debatten so lang und hartnäckig. Wir können auch bei der Anweisung das wahre und scheinbare nicht trennen, weil es eben nie zum voraus bei den Streitenden selbst gewiß ist: daher gebe ich die Kunstgriffe ohne Rücksicht, ob man objective Recht oder Unrecht hat; denn das kann man selbst nicht sicher wissen: und es soll ja erst durch den Streit ausgemacht werden. Übrigens muß man, bei jeder Disputation oder Argumentation überhaupt, über irgend etwas einverstanden sein, daraus man als einem Prinzip die vorliegende Frage beurteilen will: Contra negantem principia non est disputandum.

a) Apagoge: We assume his statement to be true; then we show what consequences arise when we use it as a premise in conjunction with some other statement that is also acknowledged as true, in order to draw a conclusion that turns out to be obviously false—either because it contradicts the nature of things or the opponent’s own arguments (i.e., it is fallacious either ad rem or ad hominem; see Socrates in Hippia maj. et alias). Consequently, the original statement must also have been false: for only true premises can lead to true conclusions, whereas false premises do not necessarily result in false conclusions.

b) The instance of Ýíóôáóéò serves as an example in the opposite direction: it refutes a general statement by directly demonstrating individual cases that fall within its scope but for which it does not apply—cases that therefore must itself be false.

This is the fundamental framework, the skeleton of any dispute: we thus have its “osteology.” In essence, all argumentation boils down to this; yet all of it may proceed on real or apparent grounds, with genuine or spurious reasons at play. Since it is not easy to determine these matters with certainty, debates tend to be lengthy and persistent. Even in giving instructions, we cannot distinguish between what is true and what is apparent, because it is never certain beforehand for the parties involved. Therefore, I present these rhetorical techniques without regard to whether one side possesses objective right or wrong—since this cannot be known with certainty either; rather, it must be determined through the debate itself. Moreover, in any dispute or argumentation at all, one must first agree on some fundamental principle upon which to judge the issue under consideration: “Against a denied principle, there is no point in debating.”

a) Apagoge: consideriamo la sua affermazione come vera; ora dimostriamo quale conseguenza ne derivi se la utilizziamo come premessa in combinazione con un’altra affermazione riconosciuta come vera, ottenendo così una conclusione palesemente falsa, poiché essa contraddice sia la Natura delle cose che le altre argomentazioni dello stesso avversario; quindi tale conclusione è errata, sia in termini di logica oggettiva (ad rem) che di attacco personale (ad hominem) (vedi Socrate ne “Hippia mag. et alias”). Di conseguenza, anche l’affermazione originale era falsa: infatti, da premesse vere possono derivare solo conclusioni vere, mentre da premesse false non sempre ne derivano altre false.

b) L’esempio contrario fornito dall’istanza Ýíóôáóéò: confutazione di un principio generale attraverso la dimostrazione diretta di singoli casi inclusi nella sua definizione, ma che in realtà non ne sono soggetti, e quindi devono necessariamente essere considerati falsi.

Questo è lo scheletro fondamentale di ogni discussione: abbiamo quindi la sua “osteologia”. Infatti, in sostanza, tutto il dibattito si riduce a questo; ma tutto ciò può avvenire in modo reale o solo apparente, con argomentazioni vere o false. Poiché non è facile stabilire con certezza queste cose, le discussioni diventano così lunghe e ostinate. Anche nell’indicare i criteri di valutazione non possiamo distinguere ciò che è vero da ciò che è apparentemente vero, poiché questo non è mai certo fin dall’inizio per coloro che discutono. Per questo motivo presento questi metodi senza considerare se si abbia ragione o torto oggettivamente; infatti, nemmeno noi possiamo saperlo con certezza: tale verità deve essere stabilita attraverso il dibattito stesso. Inoltre, in ogni discussione o argomentazione è necessario essere d’accordo su qualche principio su cui basare la valutazione della questione in esame: “Non si può discutere contro un principio negato”.

Die Erweiterung. Die Behauptung des Gegners über ihre natürliche Grenze hinausführen, sie möglichst allgemein deuten, in möglichst weitem Sinne nehmen und sie übertreiben; seine eigne dagegen in möglichst eingeschränktem Sinne, in möglichst enge Grenzen zusammenziehn: weil je allgemeiner eine Behauptung wird, desto mehreren Angriffen sie bloß steht. Das Gegenmittel ist die genaue Aufstellung des puncti oder status controversiae.

Exempel 1. Ich sagte: »Die Engländer sind die erste Dramatische Nation.« – Der Gegner wollte eine instantia versuchen und erwiderte: »Es wäre bekannt, daß sie in der Musik folglich auch in der Oper nichts leisten könnten.« – Ich trieb ihn ab, durch die Erinnerung »daß Musik nicht unter dem Dramatischen begriffen sei; dies bezeichne bloß Tragödie und Komödie«: was er sehr wohl wußte, und nur versuchte, meine Behauptung so zu verallgemeinern, daß sie alle Theatralischen Darstellungen, folglich die Oper, folglich die Musik begriffe, um mich dann sicher zu schlagen.

Man rette umgekehrt seine eigne Behauptung durch Verengerung derselben über die erste Absicht hinaus, wenn der gebrauchte Ausdruck es begünstigt.

Exempel 2. A sagt: »Der Friede von 1814 gab sogar allen Deutschen Hansestädten ihre Unabhängigkeit wieder.« – B gibt die instantia in contrarium, daß Danzig die ihm von Bonaparte verliehene Unabhängigkeit durch jenen Frieden verloren. – A rettet sich so: »Ich sagte allen Deutschen Hansestädten: Danzig war eine Polnische Hansestadt.«

Diesen Kunstgriff lehrt schon Aristoteles Topik, VIII, 12, 11.

Exempel 3. Lamarck ( Philosophie zoologique) spricht den Polypen alle Empfindungen ab, weil sie keine Nerven haben. Nun aber ist es gewiß, daß sie wahrnehmen: denn sie gehn dem Lichte nach, indem sie sich künstlich von Zweig zu Zweig fortbewegen; – und sie haschen ihren Raub. Daher hat man angenommen, daß bei ihnen die Nervenmasse in der Masse des ganzen Körpers gleichmäßig verbreitet, gleichsam verschmolzen ist: denn sie haben offenbar Wahrnehmungen ohne gesonderte Sinnesorgane. Weil das dem Lamarck seine Annahme umstößt, argumentiert er dialektisch so: »Dann müßten alle Teile des Körpers der Polypen jeder Art der Empfindung fähig sein, und auch der Bewegung, des Willens, der Gedanken: Dann hätte der Polyp in jedem Punkt seines Körpers alle Organe des vollkommensten Tieres: jeder Punkt könnte sehn, riechen, schmecken, hören, usw., ja denken, urteilen, schließen: jede Partikel seines Körpers wäre ein vollkommnes Tier, und der Polyp selbst stände höher als der Mensch, da jedes Teilchen von ihm alle Fähigkeiten hätte, die der Mensch nur im Ganzen hat. – Es gäbe ferner keinen Grund, um was man vom Polypen behauptet, nicht auch auf die Monade, das unvollkommenste aller Wesen, auszudehnen, und endlich auch auf die Pflanzen, die doch auch leben, usw.« – Durch Gebrauch solcher Dialektischen Kunstgriffe verrät ein Schriftsteller, daß er sich im Stillen bewußt ist, Unrecht zu haben. Weil man sagte: »ihr ganzer Leib hat Empfindung für das Licht, ist also nervenartig«: macht er daraus, daß der ganze Leib denkt.

The expansion: to extend the opponent’s claim beyond its natural limits, to interpret it in the most general terms, to apply it in the broadest sense possible, and to exaggerate it; whereas one’s own claim should be formulated in the most limited terms, within the narrowest boundaries possible—because the more general a claim becomes, the more vulnerable it is to attack. The remedy lies in accurately defining the specific issue or the point at dispute.

Example 1: I said, “The English are the first truly dramatic nation.” My opponent wanted to try to counter with a specific instance and replied, “It would be well known that if they were incapable of achieving anything in music, then they could certainly accomplish nothing in opera either.” I refuted him by reminding him that “music is not encompassed within the concept of drama; this term merely refers to tragedy and comedy”—something he was fully aware of. He was simply trying to generalize my statement so that it would include all theatrical performances, thus including opera and music, in order to defeat me.

On the contrary, one can strengthen one’s own assertion by narrowing its scope beyond its original intention, whenever such a narrowing is facilitated by the particular expression used.

Example 2: A says, “The peace of 1814 even restored independence to all German Hanseatic cities.” B counters with the example that Gdańsk lost the independence granted to it by Napoleon through that very peace treaty. A responds by saying, “What I meant was that all German Hanseatic cities included Gdańsk, which was a Polish Hanseatic city.”

This rhetorical trick is already taught by Aristotle in Topics, VIII, 12, 11.

Example 3: Lamarck (in Philosophie zoologique) denies polyps any capacity for sensation because they lack nerves. However, it is certainly true that they perceive their environment: they move towards light by extending themselves from one branch to another, and they pursue their prey. Therefore, some have assumed that the nervous tissue in polyps must be evenly distributed throughout their entire bodies, almost fused together, since they evidently possess perceptions without specialized sensory organs. Since this contradicts Lamarck’s theory, he argues dialectically as follows: “If that were the case, every part of a polyp’s body would be capable of all kinds of sensation, as well as movement, will, and thought. In other words, every single point on a polyp’s body would possess all the organs of the most advanced animal—each point could see, smell, taste, hear, and even think, judge, and conclude. Every particle of its body would be a complete organism, and the polyp itself would be superior to humans, since each of its parts would have all the abilities that humans possess only as a whole. Furthermore, there would be no reason why what is true about polyps could not also apply to the monad, the most rudimentary of all beings, or even to plants, which are also living creatures.” By employing such dialectical tactics, a writer reveals that he is inwardly aware of being in error. Just because it was said that “a polyp’s entire body responds to light, meaning it possesses something akin to nerves,” does not mean that the whole body can think.

L’estensione: portare le affermazioni dell’avversario al di là dei loro limiti naturali, interpretarle in modo il più generale possibile, estenderle nel senso più ampio, esagerarle; mentre le proprie affermazioni vanno invece circoscritte nel senso più ristretto, confinate entro limiti stretti. Poiché più una dichiarazione diventa generale, più è esposta a diversi attacchi. Il rimedio consiste nell’enunciare con precisione il punto o lo status della controversia.

Esempio 1. Dissi: “Gli inglesi sono la prima nazione drammatica.” Il mio avversario cercò di confutarmi sostenendo: “Sarebbe noto che, se gli inglesi non riescono in musica, quindi non possono riuscire nemmeno nell’opera.” Io lo respinsi ricordandogli che “la musica non rientra nel concetto di drammatico; questo termine si riferisce esclusivamente alla tragedia e alla commedia”, cosa che lui sapeva benissimo. Tuttavia, cercò di generalizzare la mia affermazione in modo che includesse tutte le forme di rappresentazione teatrale, quindi anche l’opera e la musica, per potermi poi confutare con successo.

Al contrario, si può rafforzare la propria affermazione estendendone il significato oltre l’intento iniziale, purché l’espressione utilizzata lo consenta.

Esempio 2. A afferma: “La pace del 1814 restituì persino a tutte le città hanzeatiche tedesche la loro indipendenza.” – B presenta l’obiezione contraria, sostenendo che Danzica perse l’indipendenza concessale da Napoleone proprio a causa di quella pace. – A si difende così: “Ho detto che tutte le città hanzeatiche tedesche includevano Danzica, la quale era una città hanzeatica polacca.”

Questo stratagemma viene già insegnato da Aristotele nel “Topico”, VIII, 12, 11.

Esempio 3. Lamarck (Philosophie zoologique) nega che i polipi possiedano sensazioni, poiché non hanno nervi. Tuttavia è certo che essi percepiscono il mondo: si muovono infatti verso la luce e inseguono la loro preda. Pertanto si è ipotizzato che nella loro struttura corporea la massa nervosa sia distribuita uniformemente in tutto il corpo, come se fosse “fusa” con le altre cellule; è evidente che essi possiedono capacità percettive senza organi di senso specifici. Poiché questa ipotesi contraddice le teorie di Lamarck, egli argomenta in modo dialettico: “Se così fosse, ogni parte del corpo del polipo dovrebbe essere in grado di percepire qualsiasi tipo di sensazione, nonché di muoversi, agire volontariamente e pensare. In tal caso, ogni singola cellula del polipo possederebbe tutti gli organi di un animale perfetto; ogni parte del suo corpo potrebbe vedere, annusare, assaporare, ascoltare, ecc., persino pensare, giudicare e trarre conclusioni. Ogni singola cellula sarebbe quindi un animale completo, e il polipo stesso supererebbe l’uomo, poiché ogni sua parte possederebbe tutte le capacità che l’uomo ha soltanto nel suo insieme. Inoltre, non ci sarebbe motivo di ritenere che quanto affermato sui polipi non si possa estendere anche alle monadi, gli esseri più semplici, e persino alle piante, che anch’esse sono viventi”. Utilizzando tali tecniche dialettiche, uno scrittore rivela in realtà di essere consapevole di sbagliare. Poiché si è detto che “l’intero corpo del polipo percepisce la luce, quindi possiede strutture simili ai nervi”, egli ne deduce che l’intero corpo del polipo sia in grado di pensare.

Die Homonymie benutzen, um die aufgestellte Behauptung auch auf das auszudehnen, was außer dem gleichen Wort wenig oder nichts mit der in Rede stehenden Sache gemein hat, dies dann lukulent widerlegen, und so sich das Ansehn geben, als habe man die Behauptung widerlegt.

Anmerkung. Synonyma sind zwei Worte für denselben Begriff: – Homonyma zwei Begriffe, die durch dasselbe Wort bezeichnet werden. Siehe Aristoteles, Topik, I, 13. Tief, Schneidend, Hoch, bald von Körpern bald von Tönen gebraucht sind Homonyma. Ehrlich und Redlich Synonyma.

Man kann diesen Kunstgriff als identisch mit dem Sophisma ex homonymia betrachten: jedoch das offenbare Sophisma der Homonymie wird nicht im Ernst täuschen.

Omne lumen potest extingui

Intellectus est lumen

Intellectus potest extingui.

Hier merkt man gleich, daß vier termini sind: lumen eigentlich und lumen bildlich verstanden. Aber bei feinen Fällen täuscht es allerdings, namentlich wo die Begriffe, die durch denselben Ausdruck bezeichnet werden, verwandt sind und in einander übergehn.

Exempel 1. A. Sie sind noch nicht eingeweiht in die Mysterien der Kantischen Philosophie.

B. Ach, wo Mysterien sind, davon will ich nichts wissen.

[Exempel 2.] Ich tadelte das Prinzip der Ehre, nach welchem man durch eine erhaltene Beleidigung ehrlos wird, es sei denn, daß man sie durch eine größere Beleidigung erwidere, oder durch Blut, das des Gegners oder sein eigenes, abwasche, als unverständig; als Grund führte ich an, die wahre Ehre könne nicht verletzt werden durch das, was man litte, sondern ganz allein durch das, was man täte; denn widerfahren könne jedem jedes. – Der Gegner machte den direkten Angriff auf den Grund: er zeigte mir lukulent, daß wenn einem Kaufmann Betrug oder Unrechtlichkeit, oder Nachlässigkeit in seinem Gewerbe fälschlich nachgesagt würde, dies ein Angriff auf seine Ehre sei, die hier verletzt würde, lediglich durch das, was er leide, und die er nur herstellen könne, indem er solchen Angreifer zur Strafe und Widerruf brächte.

Hier schob er also, durch die Homonymie, die Bürgerliche Ehre, welche sonst Guter Name heißt und deren Verletzung durch Verleumdung geschieht, dem Begriff der ritterlichen Ehre unter, die sonst auch point d’honneur heißt und deren Verletzung durch Beleidigungen geschieht. Und weil ein Angriff auf erstere nicht unbeachtet zu lassen ist, sondern durch öffentliche Widerlegung abgewehrt werden muß; so müßte mit demselben Recht ein Angriff auf letztere auch nicht unbeachtet bleiben, sondern abgewehrt [werden] durch stärkere Beleidigung und Duell. – Also ein Vermengen zwei wesentlich verschiedener Dinge durch die Homonymie des Wortes Ehre: und dadurch eine mutatio controversiae, zu Wege gebracht durch die Homonymie.

To use homonymy in order to extend the asserted claim to things that have little or nothing in common with the subject at hand, except for the same word, and then to refute this extension in a clever manner—thus giving the impression of having actually refuted the original claim.

Note: Synonyms are two words that refer to the same concept; homonyms, on the other hand, are two concepts that are denoted by the same word. See Aristotle, Topics, I, 13. Terms such as “deep”, “sharp”, “high” can be used to describe both physical objects and musical tones—they are examples of homonyms. “Honest” and “fair” are synonyms as well.

This rhetorical trick can be considered identical to the sophism of ex homonymia; however, the obvious homonymic error in this case is not intended to deceive anyone genuinely.

All light can be extinguished.

Intellectus is the light.

Intelligence can be extinguished.

It is immediately apparent here that there are four terms involved: “lumen” in its literal sense, and “lumen” understood in a figurative manner. However, in delicate cases, this distinction can lead to misunderstandings, especially when the concepts referred to by the same term are actually related and interpenetrable.

Example 1. A. You have not yet been initiated into the mysteries of Kantian philosophy.

B. Ah, where there are mysteries, I want nothing to do with them at all.

[Example 2.] I criticized the principle of honor according to which a person becomes dishonorable as a result of having suffered an insult, unless they retaliate with a greater insult or wash it away by shedding the enemy’s blood—or their own. I argued that true honor could not be harmed by what one endures, but solely by what one does; after all, anything can happen to anyone. – The opponent attacked the very foundation of this argument: he pointed out that if a merchant were falsely accused of fraud, injustice, or negligence in his trade, such accusations would constitute an attack on his honor—and this honor would be harmed merely by what he endured. He argued that the only way to defend it would be to punish and refute those who made such accusations.

Here, therefore, through the homonymy of the word “Ehre,” he confused the concept of civil honor—otherwise known as “good reputation,” and whose violation occurs through slander—with the concept of chivalric honor—also referred to as “point d’honneur,” and whose violation arises from insults. Since an attack on civil honor cannot be ignored but must be repelled through public refutation, an attack on chivalric honor ought likewise not go unchallenged but should be countered with even more severe insults or duels. In other words, he mixed two fundamentally different concepts together due to the homonymy of the word “Ehre,” thereby creating a confusion arising from that very homonymy.

Si utilizza l’omonia per estendere l’affermazione fatta anche a ciò che, oltre alla parola stessa, ha poco o nulla in comune con l’argomento in discussione; così facendo si riesce a confutare l’affermazione in modo apparentemente convincente.

Nota: Gli sinonimi sono due parole che indicano lo stesso concetto; gli omonimi, invece, sono due concetti distinti che vengono indicati dalla stessa parola. Si veda Aristotele, “Topica”, I, 13. Esempi di omonimi sono termini utilizzati a proposito di corpi o suoni in contesti diversi. “Onesto” e “onesto” sono sinonimi.

Si può considerare questo espediente come identico allo sofisma basato sull’omonimia; tuttavia, lo evidente errore logico derivante dall’uso dell’omonimia non riesce davvero a ingannare nessuno.

Ogni luce può essere spenta.

L’intelletto è la luce.

L’intelletto può essere estinto.

Qui si nota immediatamente che ci sono quattro termini: il “lumen” inteso nel senso letterale e il “lumen” inteso in senso figurato. Tuttavia, in casi particolari, questa distinzione può ingannare, soprattutto quando i concetti indicati dallo stesso termine sono strettamente collegati tra loro e si sovrappongono a vicenda.

Esempio 1. A. Non siete ancora stati introdotti ai misteri della filosofia kantiana.

B. Ah, dove ci sono misteri, non voglio saperne nulla.

[Esempio 2.] Ho criticato il principio dell’onore secondo cui una offesa subita rende una persona disonesta, a meno che non venga ripagata con un’offesa ancora più grave, o lavata via con il sangue del nemico o con il proprio; ho definito questo principio incomprensibile, sostenendo che l’autentica onore non può essere offesa da ciò che si subisce, ma soltanto da ciò che si fa, poiché qualsiasi persona può incorrere in simili situazioni. Il mio avversario ha attaccato direttamente il fondamento della mia argomentazione: mi ha dimostrato chiaramente che, se a un commerciante venissero falsamente attribuiti fatti di frode, ingiustizia o negligenza nel suo lavoro, ciò costituirebbe un attacco alla sua onore, la quale verrebbe offesa soltanto da ciò che egli subisce, e potrebbe essere ripristinata solo punendo e rimuovendo coloro che lo attaccano.

Qui, quindi, attraverso l’omofonia del termine “onore”, egli ha fuso l’onore civile – che altrimenti si chiama “buon nome” e il cui oltraggio avviene tramite calunnie – con il concetto di onore cavalleresco, che anch’esso viene definito “point d’honneur” e il cui oltraggio avviene attraverso insulti. Poiché un attacco contro l’onore civile non può essere ignorato, ma deve essere respinto attraverso una pubblica confutazione; allo stesso modo, un attacco contro l’onore cavalleresco non dovrebbe essere lasciato impunito, ma deve essere contrastato con insulti più gravi o addirittura con duelli. In altre parole: si tratta di un mescolamento di due concetti sostanzialmente diversi, reso possibile proprio dall’omofonia della parola “onore”. E questo rappresenta una modifica del contenuto originale del dibattito, indotta appunto dall’uso dello stesso termine.

Die Behauptnng, welche beziehungsweise, êáôÜ ôé, relative aufgestellt ist, nehmen, als sei sie allgemein, simpliciter, áðëùÞò, absolute aufgestellt, oder wenigstens sie in einer ganz andern Beziehung auffassen, und dann sie in diesem Sinn widerlegen. Des Aristoteles Beispiel ist: der Mohr ist schwarz, hinsichtlich der Zähne aber weiß; also ist er schwarz und nicht schwarz zugleich. – Das ist ein ersonnenes Beispiel, das Niemand im Ernst täuschen wird: nehmen wir dagegen eines aus der wirklichen Erfahrung.

Exempel 1. In einem Gespräch über Philosophie gab ich zu, daß mein System die Quietisten in Schutz nehme und lobe. – Bald darauf kam die Rede auf Hegel, und ich behauptete er habe großenteils Unsinn geschrieben oder wenigstens wären viele Stellen seiner Schriften solche, wo der Autor die Worte setzt, und der Leser den Sinn setzen soll. – Der Gegner unternahm nicht dies ad rem zu widerlegen, sondern begnügte sich, das argumentum ad hominem aufzustellen »ich hätte so eben die Quietisten gelobt, und diese hätten ebenfalls viel Unsinn geschrieben«.

Ich gab dies zu, berichtigte ihn aber darin, daß ich die Quietisten nicht lobe als Philosophen und Schriftsteller, also nicht wegen ihrer theoretischen Leistungen, sondern nur als Menschen, wegen ihres Tuns, bloß in praktischer Hinsicht: bei Hegel aber sei die Rede von theoretischen Leistungen. – So war der Angriff pariert.

Die ersten drei Kunstgriffe sind verwandt: sie haben dies gemein, daß der Gegner eigentlich von etwas anderm redet als aufgestellt worden; man beginge also eine ignoratio elenchi, wenn man sich dadurch abfertigen ließe. – Denn in allen aufgestellten Beispielen ist was der Gegner sagt, wahr: es steht aber nicht in wirklichem Widerspruch mit der These, sondern nur in scheinbarem; also negiert der von ihm Angegriffene die Konsequenz seines Schlusses: nämlich den Schluß von der Wahrheit seines Satzes auf die Falschheit des unsrigen. Es ist also direkte Widerlegung seiner Widerlegung per negationem consequentiae.

Wahre Prämissen nicht zugeben, weil man die Konsequenz vorhersieht. Dagegen also folgende zwei Mittel, Regel 4 und 5.

Claims that are made in a relative manner are taken as if they were absolute, or at least understood in a completely different context, and then refuted in that sense. Aristotle’s example is: a moor is black, but in terms of its teeth, it is white; therefore, it is both black and not black at the same time. – This is a fabricated example that no one would seriously mistake for true; let us instead consider an example drawn from real experience.

Example 1: In a conversation about philosophy, I admitted that my system defended and praised the Quietists. Soon after, the topic turned to Hegel, and I claimed that he had written mostly nonsense—or at least that many passages in his works were such that the author provided the words, leaving it to the reader to assign them meaning. My opponent did not attempt to refute this point directly but instead resorted to an ad hominem attack: “I just praised the Quietists, and yet they have also written a lot of nonsense.”

I acknowledged this point, but clarified that I did not praise the Quietists as philosophers or writers—that is, not on account of their theoretical achievements—but merely as human beings, in terms of what they actually did, purely from a practical perspective. As for Hegel, however, the discussion referred to his theoretical accomplishments. Thus, the attack was effectively deflected.

The first three rhetorical tricks are related to each other: they all have in common the fact that the opponent is actually discussing something different from what was originally proposed; therefore, one would be committing an error of “ignoratio elenchi” if one were to accept such arguments as sufficient refutations. – In all the examples given, what the opponent says is indeed true; however, it does not genuinely contradict our thesis, but only appears to do so. Hence, the person being attacked by the opponent is actually denying the consequence of that opponent’s reasoning: namely, the conclusion that the truth of the opponent’s statement implies the falsehood of ours. In other words, this constitutes a direct refutation of the opponent’s attempt to refute us through “negationem consequentiae”.

Not to admit true premises because one anticipates the consequent. Therefore, the following two methods are employed: Rule 4 and Rule 5.

L’affermazione che viene fatta in modo relativo viene considerata, come se fosse formulata in modo assoluto, o almeno viene interpretata in un contesto completamente diverso, e poi viene confutata nel senso così inteso. L’esempio di Aristotele è il seguente: il nero è nero, ma i suoi denti sono bianchi; quindi è nero e non nero allo stesso tempo. Si tratta di un esempio inventato, che nessuno prenderebbe sul serio; consideriamo invece un esempio tratto dalla vera esperienza.

Esempio 1. In una conversazione su filosofia ammisi che il mio sistema difendesse e lodasse i quietisti. Poco dopo si iniziò a parlare di Hegel, e io sostenni che avesse scritto per lo più sciocchezze, o almeno che molte parti delle sue opere fossero tali da richiedere che fosse il lettore ad attribuire loro un significato. Il mio interlocutore non cercò di confutare questo punto specifico, ma si limitò a lanciare un attacco personale, dicendo: “Ho appena lodato i quietisti, e anche loro hanno scritto molte sciocchezze”.

Lo ammisi, ma precisai che non lodavo i Quietisti come filosofi o scrittori, quindi non per le loro realizzazioni teoriche, ma solo come persone, per ciò che facevano, esclusivamente in senso pratico; invece, nel caso di Hegel, si trattava di realizzazioni teoriche. In questo modo, l’attacco fu parato.

I primi tre argomenti retorici sono strettamente collegati tra loro: hanno in comune il fatto che il nemico, in realtà, parla di qualcosa di diverso da ciò che ha effettivamente sostenuto; quindi si commetterebbe un errore logico se ci si lasciasse ingannare da questo stratagemma. Infatti, in tutti gli esempi forniti dal nemico, ciò che afferma è vero; tuttavia, tale affermazione non contraddice realmente la tesi sostenuta, ma solo apparentemente; pertanto, chi viene attaccato nega la conseguenza logica delle conclusioni del suo avversario: cioè la conclusione secondo cui la veridicità della sua affermazione implicherebbe la falsità della nostra. Si tratta quindi di una confutazione diretta della sua strategia di confutazione basata sulla negazione delle conseguenze logiche.

Non ammettere vere premesse soltanto perché si prevede la conseguenza che ne deriverebbe. Pertanto, si possono utilizzare i seguenti due metodi: regola 4 e regola 5.

Wenn man einen Schluß machen will, so lasse man denselben nicht vorhersehn, sondern lasse sich unvermerkt die Prämissen einzeln und zerstreut im Gespräch zugeben, sonst wird der Gegner allerhand Schikanen versuchen; oder wenn zweifelhaft ist, daß der Gegner sie zugebe, so stelle man die Prämissen dieser Prämissen auf; mache Prosyllogismen; lasse sich die Prämissen mehrerer solcher Prosyllogismen ohne Ordnung durcheinander zugeben, also verdecke sein Spiel, bis alles zugestanden ist, was man braucht. Führe also die Sache von Weitem herbei. Diese Regeln gibt Aristoteles, Topik, VIII, 1.

Bedarf keines Exempels.

If one wishes to reach a conclusion, one should not allow that conclusion to be anticipated in advance; instead, one should let the premises be gradually and casually admitted during the conversation. Otherwise, the opponent will attempt various tactics to obstruct progress. Or, if it is doubtful whether the opponent will admit certain premises, one should then establish the premises for those premises themselves; construct syllogisms; and allow the premises of multiple such syllogisms to be mentioned in a disordered manner—in other words, conceal one’s approach until everything necessary has been acknowledged. Thus, one should lead the discussion from a distance. These rules are provided by Aristotle in Topics, VIII, 1.

No example is needed.

Se si vuole giungere a una conclusione, non si deve permettere che essa sia prevedibile in anticipo; piuttosto, bisogna lasciare che le premesse vengano ammette una dopo l’altra, in modo casuale e disordinato durante la conversazione. Altrimenti, l’avversario tenterà di utilizzare ogni mezzo per ostacolare il ragionamento; oppure, se si dubita che l’avversario le ammetterà, bisogna stabilire ulteriori premesse su quelle già esistenti, costruire prosillogismi e lasciare che queste premesse vengano fornite in modo disordinato, così da nascondere i propri intenti fino a quando non verranno ammesse tutte le informazioni necessarie. In altre parole, è necessario portare la discussione verso il proprio obiettivo gradualmente e con astuzia. Queste regole sono fornite da Aristotele nel “Topico”, VIII, 1.

Non è necessario alcun esempio.

Man kann zum Beweis seines Satzes auch falsche Vordersätze gebrauchen, wenn nämlich der Gegner die wahren nicht zugeben würde, entweder weil er ihre Wahrheit nicht einsieht, oder weil er sieht, daß die Thesis sogleich daraus folgen würde: dann nehme man Sätze, die an sich falsch, aber ad hominem wahr sind, und argumentiere aus der Denkungsart des Gegners ex concessis. Denn das Wahre kann auch aus falschen Prämissen folgen: wiewohl nie das Falsche aus wahren. Eben so kann man falsche Sätze des Gegners durch andre falsche Sätze widerlegen, die er aber für wahr hält: denn man hat es mit ihm zu tun und muß seine Denkungsart gebrauchen. Z. B. ist er Anhänger irgend einer Sekte, der wir nicht beistimmen; so können wir gegen ihn die Aussprüche dieser Sekte, als principia, gebrauchen. Aristoteles, Topik, VIII, 9.

One can also use false premises as evidence to support one’s argument, especially when the opponent refuses to acknowledge the true ones—either because they fail to recognize their truth or because they realize that admitting those truths would directly lead to the conclusion of one’s thesis. In such cases, one should resort to statements that are inherently false but valid in an ad hominem sense, and argue based on the opponent’s own mode of reasoning. After all, the true can sometimes arise from false premises; whereas the false can never derive from the true. Similarly, one can refute the opponent’s false arguments with other false statements that the opponent himself considers to be true—since one is dealing with that particular opponent and must therefore employ their own method of thinking. For example, if someone is a follower of a sect we disagree with, we could use the doctrines of that sect as premises in our argument. Aristotle, Topics, VIII, 9.

Si possono utilizzare anche premesse false come prova della propria tesi, soprattutto quando il nemico rifiuta di ammettere quelle vere, sia perché non ne comprende la veridicità, sia perché sa che da queste verità deriverebbe immediatamente la tesi sostenuta. In tal caso si prendono affermazioni in sé false, ma valide “ad hominem”, e si argomenta partendo dal modo di pensare del nemico stesso. Il vero, infatti, può anche derivare da premesse false; il falso, invece, mai dalle vere. Allo stesso modo, si possono confutare le affermazioni false del nemico utilizzando altre affermazioni false che egli ritiene vere: poiché ci si trova di fronte a lui e bisogna quindi adottare il suo stesso metodo di ragionamento. Ad esempio, se qualcuno appartiene a una setta con cui non si concorda, si possono utilizzare le dichiarazioni di quella setta come premesse per confutarlo. Aristotele, Topica, VIII, 9.

Man macht eine versteckte petitio principii, indem man das, was man zu beweisen hätte, postuliert, entweder 1. unter einem andern Namen, z. B. statt Ehre guter Name, statt Jungfrauschaft Tugend usw., auch Wechselbegriffe: – rotblütige Tiere, statt Wirbeltiere, 2. oder was im Einzelnen streitig ist, im Allgemeinen sich geben läßt, z. B. die Unsicherheit der Medizin behauptet, die Unsicherheit alles menschlichen Wissens postuliert: 3. Wenn vice versa zwei auseinander folgen, das eine zu beweisen ist; man postuliert das andre: 4. Wenn das Allgemeine zu beweisen und man jedes einzelne sich zugeben läßt. (Das umgekehrte von Nr. 2.) (Aristoteles, Topik, VIII, 11.)

Über die Übung zur Dialektik enthält gute Regeln das letzte Kapitel der Topica des Aristoteles.

One commits a concealed petitio principii when one postulates what one is supposed to be proving—either: 1. under another name; for instance, using “good reputation” in place of “honor,” or “virtue” in place of “chastity,” etc.; or by using synonymous terms, such as referring to “red-blooded animals” instead of “vertebrates”; 2. when what is disputed in detail can be accepted in general; for example, claiming the uncertainty of medicine or the uncertainty of all human knowledge; 3. when, if the opposite were true, one thing would necessarily follow from another, and yet one postulates the latter instead of the former; 4. when it is necessary to prove the general case while each individual instance can be acknowledged. (The reverse of point 2.) (Aristotle, Topics, VIII, 11.)

Regarding the practice of dialectics, good rules can be found in the final chapter of Aristotle’s Topica.

Si compie una sorta di “petitio principii nascosta” quando si postula ciò che si dovrebbe dimostrare, o 1) sotto un altro nome: ad esempio, invece di “onore” si parla di “buon nome”, invece di “castità” di “virtù”, oppure si utilizzano termini equivalenti; ad esempio, “animali a sangue rosso” al posto di “vertebrati”; 2) quando ciò che è controverso nel dettaglio può essere accettato in linea di principio; ad esempio, si afferma l’incertezza della medicina o l’incertezza di ogni conoscenza umana; 3) quando, viceversa, due concetti consecutivi sono presenti e uno dei due deve essere dimostrato, si postula l’altro; 4) quando ciò che è generale deve essere dimostrato e ogni singolo caso può essere accettato. (Il contrario del punto 2.) (Aristotele, Topica, VIII, 11.)

Il capitolo finale della “Topica” di Aristotele contiene buone regole per l’allenamento alla dialettica.

Wenn die Disputation etwas streng und formell geführt wird und man sich recht deutlich verständigen will; so verfährt der, welcher die Behauptung aufgestellt hat und sie beweisen soll, gegen seinen Gegner fragend, um aus seinen eignen Zugeständnissen die Wahrheit der Behauptung zu schließen. Diese erotematische Methode war besonders bei den Alten im Gebrauch (heißt auch Sokratische): auf dieselbe bezieht sich der gegenwärtige Kunstgriff und einige später folgende. (Sämtlich frei bearbeitet nach des Aristoteles Liber de elenchis sophisticis, 15.)

Viel auf ein Mal und weitläufig fragen, um das, was man eigentlich zugestanden haben will, zu verbergen. Dagegen seine Argumentation aus dem zugestandenen schnell vortragen: denn die langsam von Verständnis sind, können nicht genau folgen und übersehn die etwaigen Fehler oder Lücken in der Beweisführung.

When a dispute is conducted in a strict and formal manner, and when both parties wish to communicate clearly and precisely, the one who has made a claim and is responsible for proving it will question their opponent in order to derive the truth of that claim from the opponent’s own admissions. This method, which has certain erotic undertones, was particularly used by the ancients (it is also known as the Socratic approach). The present rhetorical technique, as well as some subsequent ones, are based on this same principle. (All translations have been freely adapted from Aristotle’s “Liber de elenchis sophisticis,” Chapter 15.)

Asking many questions at once and in a broad manner is often a way to conceal what one actually wishes to admit. On the other hand, it is better to present one’s arguments quickly based on what has already been acknowledged, because those who proceed slowly in their understanding will not be able to follow accurately and may thus miss any possible errors or gaps in the reasoning.

Quando una disputa viene condotta in modo rigoroso e formale, e si desidera comunicare con chiarezza, colui che presenta un’affermazione e deve provarne la veridicità interroga l’avversario al fine di trarre dalle sue stesse ammissioni la conferma della tesi sostenuta. Questo metodo dialettico era particolarmente in uso presso gli antichi (è anche conosciuto come “metodo socratico”); lo stesso approccio viene utilizzato nell’arte retorica attuale e in alcune tecniche successive. (Tutto modificato liberamente in base al testo dell’Aristotele, “Liber de elenchis sophisticis”, libro 15.)

Ponere molte domande contemporaneamente e in modo ampio, al fine di nascondere ciò che si vorrebbe davvero ammettere. Al contrario, è meglio esporre rapidamente le proprie argomentazioni partendo da quanto si è già ammesso: coloro che seguono con attenzione non saranno in grado di comprendere completamente e potrebbero quindi trascurare eventuali errori o lacune nella dimostrazione.

Den Gegner zum Zorn reizen: denn im Zorn ist er außer Stand, richtig zu urteilen und seinen Vorteil wahrzunehmen. Man bringt ihn in Zorn dadurch, daß man unverhohlen ihm Unrecht tut und schikaniert und überhaupt unverschämt ist.

To provoke the enemy into anger: for in anger, he is unable to judge correctly or recognize his own advantages. One provokes him by openly doing him injustice, harassing him, and being utterly disrespectful.

Indurre il nemico alla rabbia: infatti, nella rabbia è incapace di giudicare correttamente e di comprendere i propri vantaggi. Si riesce a farlo arrabbiare comportandosi in modo sfacciato, commettendo ingiustizie nei suoi confronti, molestandolo e agendo in modo assolutamente arrogante.

Die Fragen nicht in der Ordnung tun, die der daraus zu ziehende Schluß erfordert, sondern in allerhand Versetzungen: er weiß dann nicht, wo man hinaus will, und kann nicht vorbauen; auch kann man dann seine Antworten zu verschiedenen Schlüssen benutzen, sogar zu entgegengesetzten, je nachdem sie ausfallen. Dies ist dem Kunstgriff 4 verwandt, daß man sein Verfahren maskieren soll.

If the questions are not arranged in the order required by the conclusion to be drawn from them, but are presented in various different sequences, then one does not know where the intended direction lies and is unable to plan accordingly; moreover, one’s responses can then be used to reach different conclusions—even opposite ones—depending on how they are interpreted. This is similar to the rhetorical technique of disguising one’s approach.

Se le domande non vengono poste nell’ordine richiesto dal ragionamento che ne deriva, ma in modo disordinato e casuale, allora non si sa dove si vuole arrivare e non è possibile pianificare con chiarezza; inoltre, le risposte possono essere utilizzate per giungere a conclusioni diverse, persino opposte, a seconda di come vengono interpretate. Questo approccio è simile al trucco utilizzato nel quarto metodo: quello di mascherare il proprio procedimento logico.

Wenn man merkt, daß der Gegner die Fragen, deren Bejahung für unsern Satz zu brauchen wäre, absichtlich verneint, so muß man das Gegenteil des zu gebrauchenden Satzes fragen, als wollte man das bejaht wissen, oder wenigstens ihm beides zur Wahl vorlegen, so daß er nicht merkt, welchen Satz man bejaht haben will.

When one realizes that the opponent deliberately denies those questions whose affirmation would be necessary for our statement to hold true, then one must ask the opposite of the statement that is intended to be used, as if wishing to know the answer in the affirmative, or at least present both options to the opponent, so that they do not realize which statement one actually wants them to affirm.

Quando si nota che il nemico nega intenzionalmente le domande la cui risposta affermativa sarebbe necessaria per il nostro ragionamento, allora bisogna porre l’opposto della frase da utilizzare, come se si volesse conoscere la risposta affermativa, oppure offrirgli entrambe le possibilità, in modo che non possa capire quale sia la frase che si vuole far affermare.

Machen wir eine Induktion und er gesteht uns die einzelnen Fälle, durch die sie aufgestellt werden soll, zu; so müssen wir ihn nicht fragen, ob er auch die aus diesen Fällen hervorgehende allgemeine Wahrheit zugebe; sondern sie nachher als ausgemacht und zugestanden einführen: denn bisweilen wird er dann selbst glauben, sie zugegeben zu haben, und auch den Zuhörern wird es so vorkommen, weil sie sich der vielen Fragen nach den einzelnen Fällen erinnern, die denn doch zum Zweck geführt haben müssen.

Let us proceed by induction; he will grant us the individual cases upon which this general truth is to be established. Thus, we need not ask him whether he also acknowledges the universal truth that arises from these cases; rather, we can assume it as already acknowledged and agreed upon. For sometimes, he himself will believe that he has admitted it, and so will the listeners as well, since they will recall the numerous questions regarding the individual cases that must have led to this conclusion.

Eseguiamo un’induzione: se ci concede i singoli casi attraverso cui tale conclusione deve essere formulata, non è necessario chiedergli se ammetta anche la verità generale che ne deriva; possiamo semplicemente considerarla già accettata e riconosciuta. A volte, infatti, egli stesso crederà di averla ammessa, e anche gli ascoltatori potranno pensarla così, poiché ricorderanno le numerose domande riguardanti quei singoli casi che, inevitabilmente, hanno portato a tale conclusione.

Ist die Rede über einen allgemeinen Begriff, der keinen eignen Namen hat, sondern tropisch durch ein Gleichnis bezeichnet werden muß; so müssen wir das Gleichnis gleich so wählen, daß es unsrer Behauptung günstig ist. So sind z. B. in Spanien die Namen, dadurch die beiden Politischen Parteien bezeichnet werden, serviles und liberales gewiß von letztern gewählt.

Der Name Protestanten ist von diesen gewählt, auch der Name Evangelische: der Name Ketzer aber von den Katholiken.

Es gilt vom Namen der Sachen auch, wo sie mehr eigentlich sind: z. B. hat der Gegner irgend eine Veränderung vorgeschlagen, so nenne man sie » Neuerung«: denn dies Wort ist gehässig. Umgekehrt, wenn man selbst der Vorschläger ist. – Im erstern Fall nenne man als Gegensatz die »bestehende Ordnung«, im zweiten »den Bocksbeutel«. – Was ein ganz Absichtsloser und Unparteiischer etwa »Kultus« oder »öffentliche Glaubenslehre« nennen würde, das nennt Einer, der für sie sprechen will, »Frömmigkeit«, »Gottseligkeit« und ein Gegner desselben »Bigottrie«, »Superstition«. Im Grunde ist dies eine feine petitio principii: was man erst dartun will, legt man zum voraus ins Wort, in die Benennung, aus welcher es dann durch ein bloß analytisches Urteil hervorgeht. Was der Eine »sich seiner Person versichern«, »in Gewahrsam bringen« nennt, heißt sein Gegner »Einsperren«. – Ein Redner verrät oft schon zum voraus seine Absicht durch die Namen, die er den Sachen gibt. – Der Eine sagt »die Geistlichkeit« der Andre »die Pfaffen«. Unter allen Kunstgriffen wird dieser am häufigsten gebraucht, instinktmäßig. Glaubenseifer = Fanatismus. – Fehltritt oder Galanterie = Ehebruch – Äquivoken = Zoten. – Dérangiert = Bankerott. – »Durch Einfluß und Konnexion« = »durch Bestechung und Nepotismus«. – »Aufrichtige Erkenntlichkeit« = »gute Bezahlung«. –

If we are dealing with a general concept that does not have its own proper name and must therefore be indicated through a metaphor, then we must choose that metaphor in such a way as to support our argument. For instance, in Spain, the names used to refer to the two major political parties—“serviles” and “liberales”—were certainly chosen by the latter party itself.

The name “Protestants” was chosen by them; likewise, the name “Evangelicals.” However, the name “Heretics” was used by the Catholics.

The names given to things also reflect their true nature in certain contexts: for example, if an opponent proposes some change, it is called a “reform”—because that word carries a negative connotation. Conversely, if one is the one making the proposal, then the same change might be referred to as “the existing order” or, in a derogatory sense, “a bunch of nonsense.” What an impartial observer might simply call “culture” or “public doctrine,” someone who advocates for those ideas would label it “piety” or “godliness,” while its opponent would call it “bigotry” or “superstition.” Essentially, this is a form of circular reasoning: one prescribes in advance the terms by which something will be defined, and then concludes that it indeed fits those definitions through purely analytical means. What one person calls “ensuring one’s own safety,” another might call “imprisonment.” A speaker often reveals their intentions already from the names they choose for things. For instance, one person might refer to the clergy as “the priests,” while another would call them “the hypocrites.” Of all rhetorical tricks, this is perhaps the most commonly used—and also the most instinctive. Fanatic religious zeal equals fanaticism; a mistake or an act of gallantry is equated with adultery; similar-sounding words are often used interchangeably as jokes; financial ruin is called “going bankrupt”; and “achieving something through influence and connections” is actually meant to say “through bribery and nepotism.” “Sincere recognition” is merely a polite way of saying “paying well.”

Si tratta di un concetto generale che non possiede un nome proprio e deve essere indicato, in modo metaforico, attraverso una similitudine; pertanto dobbiamo scegliere tale similitudine in modo che sia favorevole alla nostra affermazione. Ad esempio, in Spagna i nomi con cui vengono designate le due principali fazioni politiche, “serviles” e “liberales”, sono sicuramente stati scelti dalle stesse fazioni.

Il nome “Protestanti” è stato scelto da loro stessi, così come il nome “Evangelici”; invece, il nome “Cetari” è stato usato dai Cattolici.

Il nome delle cose indica anche ciò che esse sono veramente; ad esempio, se il nemico propone qualche cambiamento, lo si chiama “riforma”, poiché questa parola ha un significato negativo. Al contrario, se si è noi stessi a proporre quel cambiamento, allora lo si definisce in modo diverso. Nel primo caso, il concetto opposto viene chiamato “ordine esistente”; nel secondo, “pratiche irragionevoli”. Ciò che una persona imparziale e senza secondi fini chiamerebbe semplicemente “culto” o “dottrina religiosa”, qualcuno che ne difende gli interessi la definirà invece “devozione” o “pietà”; il suo oppositore, invece, la chiamerà “bigottismo” o “stupidaggine”. In fondo, si tratta sempre di un tipico esempio di petitio principii: ciò che si vuole far credere al pubblico viene già insinuato nel nome stesso delle cose, e poi dedotto semplicemente attraverso un ragionamento analitico. Ciò che una persona definisce “proteggere la propria persona”, un’altra lo chiamerà “imprigionarla”. Un oratore rivela spesso in anticipo le sue intenzioni attraverso i nomi che dà alle cose. Una persona dice “la Chiesa”; un’altra, “i preti”. Tra tutti gli espedienti retorici, questo viene utilizzato più frequentemente e in modo istintivo. Zelo religioso = fanatismo; errore o galanteria = adulterio; sinonimi = battute spiritose; bancarotta = rovina finanziaria; “grazie a influenze e conoscenze” = “grazie a corruzione e nepotismo”; “sincera riconoscenza” = “buona retribuzione”.

Um zu machen, daß er einen Satz annimmt, müssen wir das Gegenteil dazu geben und ihm die Wahl lassen, und dies Gegenteil recht grell aussprechen, so daß er, um nicht paradox zu sein, in unsern Satz eingehn muß, der ganz probabel dagegen aussieht. Z. B. Er soll zugeben, daß Einer Alles tun muß, was ihm sein Vater sagt; so fragen wir: »Soll man in allen Dingen den Eltern ungehorsam oder gehorsam sein?« – Oder ist von irgend einer Sache gesagt »Oft«; so fragen wir, ob unter »oft« wenige Fälle oder viel verstanden sind: er wird sagen »viele«. Es ist wie wenn man Grau neben Schwarz legt, so kann es weiß heißen; und legt man es neben Weiß, so kann es schwarz heißen.

In order to make him accept a certain statement, we must present its opposite and give him the choice to decide. We need to express this opposite in a very clear and emphatic manner, so that, in order not to appear contradictory, he is forced to agree with our statement, which on the surface seems entirely plausible. For example, if we want him to admit that someone must do everything their father tells them, we might ask: “Should one be disobedient or obedient to one’s parents in all matters?” Or if it is stated that something happens “often,” we would ask whether this means a few instances or many instances; he would likely answer “many.” It’s like placing gray next to black—this can make it appear white, or placing it next to white—this can make it appear black.

Per far sì che qualcuno accetti un nostro argomento, dobbiamo fornirgli l’opposto e lasciargli la scelta; inoltre, dobbiamo esprimere quell’opposto in modo molto chiaro e netto, così che, per non apparire paradossale, quella persona sia costretta ad accettare il nostro punto di vista, anche se apparentemente contraddittorio. Ad esempio: se vogliamo che qualcuno ammetta che una persona debba fare tutto ciò che il padre le dice, possiamo chiedergli: “Dovremmo essere disobbedienti o obbedienti ai genitori in tutte le circostanze?” Oppure, se si afferma che qualcosa accade “spesso”, possiamo chiedere se con “spesso” si intendano pochi casi o molti; di solito la risposta sarà “molti”. È come se mettessimo il grigio accanto al nero: in questo caso può sembrare bianco; se invece lo mettiamo accanto al bianco, può sembrare nero.

Ein unverschämter Streich ist es, wenn man nach mehreren Fragen, die er beantwortet hat, ohne daß die Antworten zu Gunsten des Schlusses, den wir beabsichtigen, ausgefallen wären, nun den Schlußsatz, den man dadurch herbeiführen will, obgleich er gar nicht daraus folgt, dennoch als dadurch bewiesen aufstellt und triumphierend ausschreit. Wenn der Gegner schüchtern oder dumm ist, und man selbst viel Unverschämtheit und eine gute Stimme hat, so kann das recht gut gelingen. Gehört zur fallacia non causae ut causae.

It is sheer audacity to, after several questions that he has answered in a manner that does not lead to the conclusion we intend to draw, now present the concluding statement as if it were necessarily derived from those answers—and then proclaim it triumphantly. If one’s opponent is timid or foolish, and if one oneself possesses considerable audacity and a good voice, such tactics can be quite effective. This falls under the category of fallacies of non-causation masquerading as causal relationships.

È una vera e propria sfacciataggine quando, dopo aver posto diverse domande alle quali l’interlocutore ha risposto in modo che le risposte non avrebbero potuto portare al conclusione che intendevamo trarre, si presenta comunque la conclusione desiderata, anche se essa non deriva affatto dalle risposte date, e poi si esulta trionfanti come se fosse stata dimostrata. Se l’avversario è timido o stupido, e si possiede molta sfacciataggine e una buona voce, allora questo stratagemma può riuscire molto bene. Questo tipo di errore appartiene alla categoria delle fallacie non causali.

Wenn wir einen paradoxen Satz aufgestellt haben, um dessen Beweis wir verlegen sind; so legen wir dem Gegner irgend einen richtigen, aber doch nicht ganz handgreiflichen richtigen Satz zur Annahme oder Verwerfung vor, als wollten wir daraus den Beweis schöpfen: verwirft er ihn aus Argwohn, so führen wir ihn ad absurdum und triumphieren; nimmt er ihn aber an, – so haben wir vor der Hand etwas vernünftiges gesagt, und müssen nun weiter sehn. Oder wir fügen nun den vorhergehenden Kunstgriff hinzu und behaupten nun, daraus sei unser Paradoxon bewiesen. Hiezu gehört die äußerste Unverschämtheit: aber es kommt in der Erfahrung vor; und es gibt Leute die dies alles instinktmäßig ausüben.

When we have formulated a paradoxical statement for which we lack evidence, we present the opponent with some genuine proposition that is indeed correct but not entirely tangible, as if hoping to derive proof from it: if the opponent rejects it out of suspicion, we take it to its absurdities and triumph; but if they accept it, then we have at least stated something reasonable so far, and must proceed further. Alternatively, we may resort to an additional stratagem and claim that this very proposition constitutes proof of our paradox. Such tactics involve the utmost audacity—but they do occur in practice, and there are people who employ them instinctively.

Quando formuliamo un enunciato paradossale di cui non siamo in grado di fornire la prova, proponiamo al nostro avversario qualche enunciato corretto, ma comunque non del tutto concreto, affinché lo accetti o lo rifiuti, nel tentativo di trarne una prova. Se lo rifiuta per diffidenza, lo portiamo all’assurdo e trionfiamo; se invece lo accetta, abbiamo detto qualcosa di sensato, ma dobbiamo proseguire nella nostra argomentazione. Oppure aggiungiamo un altro stratagemma e affermiamo che proprio da questo derivi la prova del nostro paradosso. Questo comportamento richiede una grande sfacciataggine; tuttavia, nella pratica accade spesso, e ci sono persone che lo praticano in modo istintivo.

Argumenta ad hominem oder ex concessis. Bei einer Behauptung des Gegners müssen wir suchen, ob sie nicht etwa irgendwie, nötigenfalls auch nur scheinbar, im Widerspruch steht mit irgend etwas, das er früher gesagt oder zugegeben hat, oder mit den Satzungen einer Schule oder Sekte, die er gelobt und gebilligt hat, oder mit dem Tun der Anhänger dieser Sekte, oder auch nur der unechten und scheinbaren Anhänger, oder mit seinem eignen Tun und Lassen. Verteidigt er z. B. den Selbstmord, so schreit man gleich »warum hängst du dich nicht auf?« Oder er behauptet z. B., Berlin sei ein unangenehmer Aufenthalt: gleich schreit man: »warum fährst du nicht gleich mit der ersten Schnellpost ab?«

Es wird sich doch irgendwie eine Schikane herausklauben lassen.

Argumenta ad hominem or ex concessis. When facing an assertion made by the opponent, we must examine whether it might in some way—perhaps even seemingly—be in contradiction with something he has previously said or admitted, or with the doctrines of a school or sect that he has praised and endorsed, or with the practices of its followers, or even with those of his own false or pretended followers, or with his own actions and decisions. For instance, if someone defends suicide, one might immediately retort, “Why don’t you just hang yourself then?” Or if he claims that Berlin is an unpleasant place to live, one could respond, “Why don’t you leave right away on the first train?”

Some kind of scheme or trick will surely be able to be devised.

Argomenti ad hominem o basati su concessioni fatte dal nemico. Di fronte a una sua affermazione, dobbiamo verificare se essa non sia in qualche modo, anche solo apparentemente, in contraddizione con qualcosa che egli ha detto o ammesso in precedenza, oppure con i principi di una scuola o setta che ha lodato e approvato, o con le azioni dei suoi seguaci, o anche solo con quelle dei loro falsi o apparenti seguaci, o ancora con le sue stesse azioni e comportamenti. Ad esempio, se qualcuno difende il suicidio, subito si può obiettare: “Perché non ti impicchi allora?”. Oppure, se afferma che Berlino sia un luogo sgradevole in cui soggiornare, si può replicare: “Allora perché non parti immediatamente con il primo treno espresso?”.

Dovrà pur esserci un modo per far fronte a questa persecuzione.

Wenn der Gegner uns durch einen Gegenbeweis bedrängt, so werden wir uns oft retten können durch eine feine Unterscheidung, an die wir früher freilich nicht gedacht haben, wenn die Sache irgend eine doppelte Bedeutung oder einen doppelten Fall zuläßt.

When the opponent presses us with a counterargument, we can often save ourselves by making a subtle distinction that we might not have considered before—if the matter allows for some dual meaning or multiple possibilities.

Quando il nemico ci pressa con un controprova, spesso possiamo salvarci grazie a una sottile distinzione di cui in precedenza non avevamo tenuto conto, qualora la questione permetta di considerare due significati o due casi diversi.

Merken wir, daß der Gegner eine Argumentation ergriffen hat, mit der er uns schlagen wird; so müssen wir es nicht dahin kommen lassen, ihn solche nicht zu Ende führen zu lassen, sondern beizeiten den Gang der Disputation unterbrechen, abspringen oder ablenken, und auf andre Sätze führen: kurz eine mutatio controversiae zu Wege bringen. (Hierzu Kunstgriff 29.)

Let us realize that the opponent has adopted an argumentation with which he intends to defeat us; therefore, we must not allow him to carry it through to its conclusion. Instead, we must promptly interrupt the course of the debate, divert it, or lead it onto other topics—in short, we must employ a tactic known as mutatio controversiae (for this purpose, see Artifice 29).

Notiamo che il nemico ha adottato un argomento con cui intende batterci; quindi non dobbiamo permettergli di portarlo a termine, ma dobbiamo interrompere tempestivamente il corso della discussione, deviare o distrarre l’attenzione e condurla su altri argomenti: in altre parole, è necessario attuare una “mutatio controversiae”. (A questo scopo si può ricorrere al trucco n. 29.)

Fordert der Gegner uns ausdrücklich auf, gegen irgend einen bestimmten Punkt seiner Behauptung etwas vorzubringen; wir haben aber nichts rechtes; so müssen wir die Sache recht ins Allgemeine spielen und dann gegen dieses reden. Wir sollen sagen, warum einer bestimmten physikalischen Hypothese nicht zu trauen ist: so reden wir über die Trüglichkeit des menschlichen Wissens und erläutern sie an allerhand.

If the opponent explicitly challenges us to provide evidence against a particular point in his argument, and we have nothing substantial to offer; then we must address the issue in more general terms and argue against that particular point. We should explain why a certain physical hypothesis cannot be trusted; by doing so, we discuss the fallibility of human knowledge and illustrate it with various examples.

Se il nemico ci esorta esplicitamente a presentare obiezioni contro un punto specifico delle sue affermazioni, e noi non disponiamo di argomenti validi, allora dobbiamo generalizzare la questione e discuterne in termini più ampi. Dovremmo spiegare perché non si possa credere in una determinata ipotesi fisica; per farlo, parleremo della fallibilità della conoscenza umana e ne forniremo varie dimostrazioni.

Wenn wir ihm die Vordersätze abgefragt haben und er sie zugegeben hat, müssen wir den Schluß daraus nicht etwa auch noch fragen, sondern gradezu selbst ziehn: ja sogar wenn von den Vordersätzen noch einer oder der andre fehlt, so nehmen wir ihn doch als gleichfalls eingeräumt an und ziehn den Schluß. Welches dann eine Anwendung der fallacia non causae ut causae ist.

Once we have questioned him about his premises and he has acknowledged them, we need not go so far as to question the conclusion itself; rather, we should draw it ourselves. Indeed, even if one or more of the premises are missing, we still assume that they have been accepted by him and proceed to draw the conclusion accordingly. This is an example of the fallacy of assuming a cause where none exists.

Quando gli abbiamo chiesto delle premesse e lui le ha ammesse, non dobbiamo nemmeno chiedergli ulteriormente se anche quelle mancanti siano state accettate allo stesso modo, ma dobbiamo semplicemente dedurlo noi stessi. Anche se alcune premesse mancano, le consideriamo comunque accettate e traiamo la conseguenza di ciò. Questo rappresenta un esempio di applicazione della fallacia “non causae ut causae”.

Bei einem bloß scheinbaren oder sophistischen Argument des Gegners, welches wir durchschauen, können wir zwar es auflösen durch Auseinandersetzung seiner Verfänglichkeit und Scheinbarkeit; allein besser ist es, ihm mit einem eben so scheinbaren und sophistischen Gegenargument zu begegnen und so abzufertigen. Denn es kommt ja nicht auf die Wahrheit, sondern den Sieg an. Gibt er z. B. ein argumentum ad hominem, so ist es hinreichend, es durch ein Gegenargument ad hominem ( ex concessis) zu entkräftigen: und überhaupt ist es kürzer, statt einer langen Auseinandersetzung der wahren Beschaffenheit der Sache, ein argumentum ad hominem zu geben, wenn es sich darbietet.

In the face of an opponent’s argument that is merely apparent or sophistical, and which we are able to see through, it is certainly possible to dismantle it by exposing its fallacies and pretenses; however, it is far better to counter it with an equally apparent and sophistical counter-argument and thus settle the issue promptly. After all, what matters is not truth, but victory. For instance, if an opponent employs an argument ad hominem, it is sufficient to refute it with a corresponding argument ad hominem based on acknowledged facts; moreover, whenever such an opportunity arises, it is far more concise—and ultimately more effective—to resort to an argument ad hominem rather than engage in a lengthy discussion of the true nature of the matter at hand.

Di fronte a un argomento del nemico che appare solo apparentemente sofistico o ingannevole e che riusciamo a smascherare, possiamo certamente confutarlo analizzandone la fallacia e l’illusorietà; tuttavia è ancora meglio affrontarlo con un controargomento altrettanto apparentemente sofistico e ingannevole per risolvere la questione. In fondo, non conta la verità, ma la vittoria. Ad esempio, se il nemico utilizza un argomento ad hominem, basta confutarlo con uno analogo (basato su concessioni fatte dallo stesso avversario); in generale, è più semplice e rapido ricorrere a un argomento ad hominem quando si presenta l’occasione, piuttosto che intraprendere una lunga discussione sulla vera natura della questione.

Fordert er, daß wir etwas zugeben, daraus das in Streit stehende Problem unmittelbar folgen würde; so lehnen wir es ab, indem wir es für eine petitio principii ausgeben; denn er und die Zuhörer werden einen dem Problem nahe verwandten Satz leicht als mit dem Problem identisch ansehn: und so entziehn wir ihm sein bestes Argument.

If he demands that we admit something from which the disputed issue would directly follow, then we reject it, considering it to be a case of petitio principii; for both he and the listeners are likely to mistake a statement closely related to the issue for being identical to it—and in this way, we deprive him of his strongest argument.

Se ci chiede di ammettere qualcosa da cui deriverebbe direttamente il problema in discussione, lo rifiutiamo, definendolo una “petitio principii”; infatti lui e gli ascoltatori tendono facilmente a considerare un’affermazione strettamente correlata al problema come identica ad esso stesso; e così gli sottraiamo il suo argomento più convincente.

Der Widerspruch und der Streit reizt zur Übertreibung der Behauptung. Wir können also den Gegner durch Widerspruch reizen, eine an sich und in gehöriger Einschränkung allenfalls wahre Behauptung über die Wahrheit hinaus zu steigern: und wenn wir nun diese Übertreibung widerlegt haben, so sieht es aus, als hätten wir auch seinen ursprünglichen Satz widerlegt. Dagegen haben wir selbst uns zu hüten, nicht uns durch Widerspruch zur Übertreibung oder weitern Ausdehnung unsers Satzes verleiten zu lassen. Oft auch wird der Gegner selbst unmittelbar suchen, unsre Behauptung weiter auszudehnen, als wir sie gestellt haben: dem müssen wir dann gleich Einhalt tun, und ihn auf die Grenzlinie unsrer Behauptung zurückführen mit »so viel habe ich gesagt und nicht mehr«.

Contradiction and debate encourage the exaggeration of claims. Thus, we can provoke our opponent by engaging in contradiction, causing them to go beyond what is true—whether in itself or within proper limits. And when we have refuted this exaggeration, it seems as though we have also refuted their original statement. On the other hand, we must be careful not to be led into exaggerating or expanding our own statements through contradiction. Often, our opponent will themselves seek to expand our claims beyond what we have actually stated; we must immediately stop them and remind them that “this is all I said, nothing more.”

Il contrasto e la discussione spingono a esagerare le affermazioni. Pertanto possiamo indurre il nostro avversario ad ampliare, al di là della verità, un’affermazione che in sé e entro limiti ragionevoli potrebbe essere vera. E quando confutiamo queste esagerazioni, sembra che abbiamo anche confutato la sua affermazione originale. D’altra parte, dobbiamo fare attenzione a non cadere noi stessi nell’esagerazione o nell’allargamento eccessivo delle nostre argomentazioni attraverso il dibattito. Spesso l’avversario cercherà direttamente di ampliare le nostre affermazioni oltre i limiti che abbiamo stabilito; in tal caso dobbiamo intervenire immediatamente per riportarlo entro i confini della nostra posizione, dicendo: “Questo è ciò che ho detto, e nient’altro”.

Die Konsequenzmacherei. Man erzwingt aus dem Satze des Gegners durch falsche Folgerungen und Verdrehung der Begriffe Sätze, die nicht darin liegen und gar nicht die Meinung des Gegners sind, hingegen absurd oder gefährlich sind: da es nun scheint, daß aus seinem Satze solche Sätze, die entweder sich selbst oder anerkannten Wahrheiten widersprechen, hervorgehn; so gilt dies für eine indirekte Widerlegung, apagoge: und ist wieder eine Anwendung der fallacia non causae ut causae.

The practice of drawing conclusions arbitrarily. One forces false inferences and distortions of terms from the opponent’s statement to derive sentences that do not actually exist within it and that in no way reflect the opponent’s opinion—rather, these derived sentences are absurd or even dangerous. Since it seems possible to construct such sentences from the opponent’s original statement, which either contradict themselves or well-established truths, this method is considered an indirect form of refutation, namely apagoge—and it again represents an instance of the fallacy of mistaking a non-causal relationship for a causal one.

La pratica di estrarre conclusioni errate e distorcere i concetti al fine di costruire proposizioni che non rispecchiano affatto il pensiero dell’avversario, ma sono invece assurde o pericolose. Poiché sembra possibile derivare dal suo stesso discorso proposizioni che contraddicono sia lui stesso che verità riconosciute, ciò viene considerato un modo indiretto di confutazione, ovvero un’apagogia. E rappresenta ancora una volta l’applicazione della fallacia del “non considerare la causa reale come tale”.

Er betrifft die Apagoge durch eine Instanz, exemplum in contrarium. Die åðáãùãÞ, inductio bedarf einer großen Menge Fälle, um ihren allgemeinen Satz aufzustellen; die áðáãùãÞ braucht nur einen einzigen Fall aufzustellen, zu dem der Satz nicht paßt, und er ist umgeworfen: ein solcher Fall heißt Instanz, Ýíóôáóéò, exemplum in contrarium, instantia. Z. B. der Satz: »alle Wiederkäuer sind gehörnt« wird umgestoßen durch die einzige Instanz der Kamele. Die Instanz ist ein Fall der Anwendung der allgemeinen Wahrheit, etwas unter den Hauptbegriff derselben zu subsumierendes, davon aber jene Wahrheit nicht gilt, und dadurch ganz umgestoßen wird. Allein dabei können Täuschungen vorgehn; wir haben also bei Instanzen, die der Gegner macht, folgendes zu beachten: 1. ob das Beispiel auch wirklich wahr ist; es gibt Probleme, deren einzig wahre Lösung die ist, daß der Fall nicht wahr ist: z. B. viele Wunder, Geistergeschichten usw.; 2. ob es auch wirklich unter den Begriff der aufgestellten Wahrheit gehört: das ist oft nur scheinbar und durch eine scharfe Distinktion zu lösen; 3. ob es auch wirklich in Widerspruch steht mit der aufgestellten Wahrheit: auch dies ist oft nur scheinbar.

It concerns the refutation of a general statement through a particular instance, an example in contrarium. Induction requires a large number of cases to establish its universal proposition; whereas the use of such an instance merely requires one single case that does not conform to the proposition, thereby overturning it—such a case is called an instance, exemplum in contrarium, or instantia. For example, the statement “All ruminants have horns” is refuted by the single instance of the camel. An instance is a particular application of a general truth—a case that can be subsumed under that general concept—but in which that truth does not apply, thus leading to its outright denial. It is precisely in this process that misunderstandings can arise; therefore, when dealing with instances used by our opponents, we must consider the following: 1. Whether the example in question is indeed true; there are some problems whose only true solution lies in proving that the given instance is false—for instance, many claims about miracles or ghost stories. 2. Whether the instance truly falls within the scope of the proposed general truth; this is often merely apparent and requires careful distinction to clarify. 3. Whether the instance actually contradicts the proposed truth; even this is frequently not the case.

Si tratta di un caso particolare utilizzato per confutare una verità generale, ossia di un “esempio contrario”. L’induzione richiede infatti un gran numero di casi per stabilire una regola generale; invece, con l’esempio contrario basta un solo caso che non si adatti a quella regola affinché essa venga confutata. Ad esempio, la frase “tutti i ruminanti hanno le corna” viene confutata dal caso particolare della cammella. L’esempio contrario rappresenta quindi un caso concreto in cui la verità generale non si applica, e proprio per questo motivo essa viene completamente invalidata. Tuttavia, possono verificarsi inganni quando si utilizzano esempi contrari; pertanto, di fronte a quelli forniti dall’avversario, è necessario prestare attenzione a tre aspetti: 1) se l’esempio in questione sia effettivamente vero; esistono casi in cui l’unica soluzione per dimostrare che un’affermazione è falsa è rivelare che il relativo caso non è vero, come molte storie di miracoli o fantasmi; 2) se quel caso appartenga davvero al concetto generale su cui si basa l’affermazione; spesso questa appartinenza è solo apparente e può essere chiarita attraverso una distinzione accurata; 3) se quel caso sia effettivamente in contraddizione con la verità enunciata; anche in questo caso, molto spesso si tratta di una semplice apparenza.

Ein brillianter Streich ist die retorsio argumenti: wenn das Argument, das er für sich gebrauchen will, besser gegen ihn gebraucht werden kann; z. B. er sagt: »es ist ein Kind, man muß ihm was zu gute halten«: retorsio »eben weil es ein Kind ist, muß man es züchtigen, damit es nicht verhärte in seinen bösen Angewohnheiten«.

A brilliant tactic is the use of reductio ad absurdum: when an argument that one wishes to employ against someone can itself be used more effectively against that person. For example, if someone says, “It’s just a child; one should be lenient with them,” one could respond with reductio ad absurdum by saying, “Precisely because it is a child, it needs to be disciplined so that it does not become hardened in its bad habits.”

Un’astuta tattica retorica consiste nell’utilizzare contro qualcuno lo stesso argomento che egli intende usare a proprio vantaggio; ad esempio, se qualcuno afferma: “È un bambino, bisogna essere indulgenti con lui”, si può ribattere con una retorsia del genere: “Proprio perché è un bambino, è necessario educarlo affinché non diventi troppo duro nelle sue cattive abitudini”.

Wird bei einem Argument der Gegner unerwartet böse, so muß man dieses Argument eifrig urgieren: nicht bloß weil es gut ist, ihn in Zorn zu versetzen, sondern weil zu vermuten ist, daß man die schwache Seite seines Gedankenganges berührt hat und ihm an dieser Stelle wohl noch mehr anzuhaben ist, als man vor der Hand selber sieht.

If an opponent’s argument suddenly takes a negative or harmful turn, one should vigorously pursue it—not merely because it is useful to provoke them into anger, but because there is reason to believe that one has struck at the weak point in their reasoning, and that further attacks on this aspect could yield even more significant results than what is immediately apparent.

Se un argomento del nemico si rivela improvvisamente efficace e dannoso, bisogna insistere con determinazione su di esso: non solo perché è utile farlo arrabbiare, ma anche perché si può presumere di aver colpito il punto debole del suo ragionamento, e che in quel punto sia possibile infliggergli ulteriori danni rispetto a quelli già evidenti.

Dieser ist hauptsächlich anwendbar, wenn Gelehrte vor ungelehrten Zuhörern streiten. Wenn man kein argumentum ad rem hat und auch nicht einmal eines ad hominem, so macht man eines ad auditores, d. h. einen ungültigen Einwurf, dessen Ungültigkeit aber nur der Sachkundige einsieht; ein solcher ist der Gegner, aber die Hörer nicht: er wird also in ihren Augen geschlagen, zumal wenn der Einwurf seine Behauptung irgendwie in ein lächerliches Licht stellt: zum Lachen sind die Leute gleich bereit; und man hat die Lacher auf seiner Seite. Die Nichtigkeit des Einwurfs zu zeigen, müßte der Gegner eine lange Auseinandersetzung machen und auf die Prinzipien der Wissenschaft oder sonstige Angelegenheit zurückgehn: dazu findet er nicht leicht Gehör.

Exempel. Der Gegner sagt: bei der Bildung des Urgebirgs, war die Masse, aus welcher der Granit und alles übrige Urgebirg krystallisierte flüssig durch Wärme, also geschmolzen: die Wärme mußte etwa 200° R sein: die Masse kristallisierte unter der sie bedeckenden Meeresfläche. – Wir machen das argumentum ad auditores, daß bei jener Temperatur, ja schon lange vorher bei 80°, das Meer längst verkocht wäre und in der Luft schwebte als Dunst. – Die Zuhörer lachen. Um uns zu schlagen, hätte er zu zeigen, daß der Siedepunkt nicht allein von dem Wärmegrad, sondern eben so sehr vom Druck der Atmosphäre abhängt: und dieser, sobald etwa das halbe Meereswasser in Dunstgestalt schwebt, sosehr erhöht ist, daß auch bei 200° R noch kein Kochen stattfindet. – Aber dazu kommt er nicht, da es bei Nichtphysikern einer Abhandlung bedarf. –

This tactic is mainly applicable when scholars debate before an audience of laypeople. If one lacks both an argument ad rem and even an argument ad hominem, one may resort to an argument ad auditores—that is, an invalid objection whose inadequacy is only apparent to those knowledgeable in the subject. Such an objection may succeed with the opponent but not with the audience; thus, it appears convincing to them, especially if it manages to render the opponent’s claims ridiculous. People are readily drawn to laughter, and in this way, one gains their support. To demonstrate the absurdity of such an objection, the opponent would have to engage in a lengthy discussion and refer to the principles of science or other relevant matters—something that is unlikely to gain much attention.

Example: The opponent argues that during the formation of the original mountains, the mass from which granite and all other mountain materials crystallized was in a liquid state due to heat, meaning it was molten; the temperature must have been around 200° R. This mass crystallized beneath the covering sea surface. We address this argument to the audience, pointing out that at such a temperature—and indeed long before that, at 80° R—the sea would have already boiled and turned into vapor floating in the air. The audience laughs. To refute us, he would need to show that the boiling point depends not only on the degree of heat but also greatly on the pressure of the atmosphere; and this pressure increases significantly when half of the seawater turns into vapor, such that even at 200° R boiling does not occur. But he fails to do so, because for non-physicists, such an explanation would require a detailed theoretical discussion.

Questo metodo è principalmente applicabile quando gli studiosi discutono di fronte a un pubblico non specializzato. Se non si dispone di un argomento valido in merito al tema trattato, né tantomeno di uno che attacchi la persona dell’avversario, allora si ricorre a un argomento “ad auditores”, cioè a un’obiezione invalida che solo chi ne conosce i limiti può riconoscere come tale; l’avversario stesso, invece, non se ne rende conto. Pertanto, tale obiezione sembra vincente agli occhi del pubblico, soprattutto quando riesce a presentare le argomentazioni dell’avversario in modo ridicolo: le persone sono sempre pronte a ridere, e così si ottiene il loro sostegno. Per dimostrare l’inutilità di tale obiezione, l’avversario dovrebbe intraprendere una lunga discussione e ricorrere ai principi della scienza o ad altri argomenti fondati; ma difficilmente troverà ascolto.

Esempio: L’avversario afferma che, durante la formazione delle montagne primordiali, la massa dalla quale si sono cristallizzati il granito e tutti gli altri materiali montuosi fosse liquida a causa del calore, quindi fusa; il calore doveva essere di circa 200° R. La massa si è cristallizzata sotto la superficie marina che la copriva. Noi ribattiamo sottolineando che, a quella temperatura, e anzi già molto prima, a 80° R, il mare sarebbe da tempo bollito e si troverebbe nell’aria sotto forma di vapore. Gli ascoltatori ridono. Per confutarci, dovrebbe dimostrare che il punto di ebollizione non dipende soltanto dal grado di calore, ma altrettanto dalla pressione atmosferica; e questa, quando circa la metà dell’acqua marina si trova sotto forma di vapore, aumenta così tanto che anche a 200° R non avviene alcuna ebollizione. Ma lui non arriva a farlo, perché per spiegarlo servirebbe un trattato di fisica.

Merkt man, daß man geschlagen wird, so macht man eine Diversion: d. h. fängt mit einem Male von etwas ganz anderm an, als gehörte es zur Sache und wäre ein Argument gegen den Gegner. Dies geschieht mit einiger Bescheidenheit, wenn die Diversion doch noch überhaupt das thema quaestionis betrifft; unverschämt, wenn es bloß den Gegner angeht und gar nicht von der Sache redet.

Z. B. Ich lobte, daß in China kein Geburtsadel sei und die Ämter nur in Folge von examina erteilt werden. Mein Gegner behauptete, daß Gelehrsamkeit eben so wenig als Vorzüge der Geburt (von denen er etwas hielt) zu Ämtern fähig machte. – Nun ging es für ihn schief. Sogleich machte er die Diversion, daß in China alle Stände mit der Bastonade gestraft werden, welches er mit dem vielen Teetrinken in Verbindung brachte und beides den Chinesen zum Vorwurf machte. – Wer nun gleich auf alles sich einließe, würde sich dadurch haben ableiten lassen und den schon errungenen Sieg aus den Händen gelassen haben.

Unverschämt ist die Diversion, wenn sie die Sache quaestionis ganz und gar verläßt, und etwa anhebt: »ja, und so behaupteten Sie neulich ebenfalls etc.« Denn da gehört sie gewissermaßen zum »Persönlichwerden«, davon in dem letzten Kunstgriff die Rede sein wird. Sie ist genau genommen eine Mittelstufe zwischen dem daselbst zu erörternden argumentum ad personam und dem argumentum ad hominem.

Wie sehr gleichsam angeboren dieser Kunstgriff sei, zeigt jeder Zank zwischen gemeinen Leuten: wenn nämlich Einer dem Andern persönliche Vorwürfe macht, so antwortet dieser nicht etwa durch Widerlegung derselben, sondern durch persönliche Vorwürfe, die er dem Ersten macht, die ihm selbst gemachten stehn lassend, also gleichsam zugebend. Er macht es wie Scipio, der die Karthager nicht in Italien, sondern in Afrika angriff. Im Kriege mag solche Diversion zu Zeiten taugen. Im Zanken ist sie schlecht, weil man die empfangnen Vorwürfe stehn läßt, und der Zuhörer alles Schlechte von beiden Parteien erfährt. Im Disputieren ist sie faute de mieux gebräuchlich.

If one realizes that they are being attacked, they resort to a diversion: that is, they suddenly begin discussing something entirely different, as if it were related to the issue at hand and could serve as an argument against their opponent. This approach is used with some degree of modesty when the diversion actually relates to the subject under discussion; it becomes arrogant when it merely serves to attack the opponent without addressing the actual issues.

For instance, I praised the fact that in China there is no hereditary nobility and that offices are only granted on the basis of examinations. My opponent claimed that scholarship, just like noble birth (which he considered to be an advantage), did not qualify one for office. But then things turned against him. He immediately tried to shift the topic by claiming that in China all classes of society were punished with flogging, and he linked this to the Chinese habit of drinking a lot of tea, blaming both practices on the Chinese people. Anyone who agreed to engage in such a debate would have allowed themselves to be led astray and thus lost the victory they had already secured.

It is utterly shameless for a digression to completely depart from the subject under discussion and instead begin with something like, “Yes, and you also claimed that recently, etc.” For in such cases, the digression essentially serves a purpose akin to that of “personalizing” the argument—something that will be discussed in the final rhetorical technique mentioned. Strictly speaking, it represents a intermediate stage between the “argumentum ad personam” and the “argumentum ad hominem”.

How inherently such a tactic seems to be, is evident in any argument between ordinary people: when one person makes personal accusations against another, the latter does not respond by refuting them, but instead makes personal accusations of his own against the first party—simultaneously acknowledging the accusations made against him. He does it in the same way Scipio attacked the Carthaginians not in Italy but in Africa. In war, such a diversion may be useful at certain times. But in an argument, it is detrimental, because it allows both parties’ bad arguments to remain unrefuted, and the listener ends up learning all the negative things about both sides. In debates, however, it is often the only available tactic.

Se si nota di essere stati colpiti, si attua una DEVIAZIONE, cioè si inizia improvvisamente a parlare di qualcosa di completamente diverso, come se tale argomento fosse rilevante per la questione e costituisse un’obiezione contro il nemico. Questo approccio è considerato moderato quando la deviazione riguarda effettivamente l’argomento principale; diventa invece audace quando serve soltanto a confondere il nemico, senza alcun legame con il tema in discussione.

Ad esempio, lodai il fatto che in Cina non esistesse un titolo nobiliare ereditario e che le cariche pubbliche venissero assegnate soltanto in seguito a esami. Il mio avversario sosteneva invece che la cultura, così come i vantaggi derivanti dalla nascita (di cui era convinto), non fossero sufficienti per ottenere cariche pubbliche. A quel punto la situazione gli sfavorevolizzò: immediatamente cambiò argomento, sostenendo che in Cina tutti i ceti sociali venissero puniti con la bastonata, e collegò questo fatto al consumo eccessivo di tè, attribuendoli entrambi ai cinesi. Chi si lasciasse influenzare da ogni argomentazione del genere finirebbe per perdere la vittoria già ottenuta.

È sfacciata l’attività di deviare completamente dall’argomento principale, per poi affermare qualcosa del tipo: “Sì, e anche voi l’avevate detto recentemente, ecc.” In tal caso, tale approccio rientra in qualche modo nella categoria delle tecniche di “personalizzazione” dell’argomentazione, di cui parleremo nell’ultimo capitolo. In realtà, rappresenta una fase intermedia tra l’“argumentum ad personam”, che già abbiamo analizzato, e l’“argumentum ad hominem”.

Quanto sia quasi innato questo stratagemma lo dimostra ogni lite tra persone comuni: quando infatti uno rivolge accuse personali all’altro, quest’ultimo non risponde confutandole, ma con altre accuse personali rivolte al primo, lasciando così intendere di ammetterle. Fa come Scipione, che attaccò i Cartaginesi non in Italia, ma in Africa. In guerra, un simile stratagemma può rivelarsi utile a volte; nelle liti, invece, è inefficace, poiché si lasciano intendere le accuse ricevute e l’ascoltatore viene a conoscenza di tutto il male da entrambe le parti. Nei dibattiti, però, non essendoci alternative migliori, è ancora comunemente utilizzato.

Das argumentum ad verecundiam. Statt der Gründe brauche man Autoritäten nach Maßgabe der Kenntnisse des Gegners.

Unusquisque mavult credere quam judicare: sagt Seneca [ De vita beata, I, 4]; man hat also leichtes Spiel, wenn man eine Autorität für sich hat, die der Gegner respektiert. Es wird aber für ihn desto mehr gültige Autoritäten geben, je beschränkter seine Kenntnisse und Fähigkeiten sind. Sind etwa diese vom ersten Rang, so wird es höchst wenige und fast gar keine Autoritäten für ihn geben. Allenfalls wird er die der Leute vom Fach in einer ihm wenig oder gar nicht bekannten Wissenschaft, Kunst, oder Handwerk gelten lassen: und auch diese mit Mißtrauen. Hingegen haben die gewöhnlichen Leute tiefen Respekt für die Leute vom Fach jeder Art. Sie wissen nicht, daß wer Profession von der Sache macht, nicht die Sache liebt, sondern seinen Erwerb: – noch daß wer eine Sache lehrt, sie selten gründlich weiß, denn wer sie gründlich studiert, dem bleibt meistens keine Zeit zum Lehren übrig. Allein für das Vulgus gibt es gar viele Autoritäten die Respekt finden: hat man daher keine ganz passende, so nehme man eine scheinbar passende, führe an, was Einer in einem andern Sinn, oder in andern Verhältnissen gesagt hat. Autoritäten, die der Gegner gar nicht versteht, wirken meistens am meisten. Ungelehrte haben einen eignen Respekt vor griechischen und lateinischen Floskeln. Auch kann man die Autoritäten nötigenfalls nicht bloß verdrehen, sondern gradezu verfälschen, oder gar welche anführen, die ganz aus eigner Erfindung sind: meistens hat er das Buch nicht zur Hand und weiß es auch nicht zu handhaben. Das schönste Beispiel hiezu gibt der Französische Curé, der, um nicht, wie die andern Bürger mußten, die Straße vor seinem Hause zu pflastern, einen Biblischen Spruch anführte: paveant illi, ego non pavebo. Das überzeugte die Gemeinde-Vorsteher. Auch sind allgemeine Vorurteile als Autoritäten zu gebrauchen. Denn die meisten denken mit Aristoteles áÌ ìåí ðïëëïéÞò äïêåéÞ ôáõÞôÜ ãå åéÞíáé öáìÝí: ja, es gibt keine noch so absurde Meinung, die die Menschen nicht leicht zu der ihrigen machten, sobald man es dahin gebracht hat, sie zu überreden, daß solche allgemein angenommen sei. Das Beispiel wirkt auf ihr Denken, wie auf ihr Tun. Sie sind Schafe, die dem Leithammel nachgehn, wohin er auch führt: es ist ihnen leichter zu sterben als zu denken. Es ist sehr seltsam, daß die Allgemeinheit einer Meinung so viel Gewicht bei ihnen hat, da sie doch an sich selbst sehn können, wie ganz ohne Urteil und bloß kraft des Beispiels man Meinungen annimmt. Aber das sehn sie nicht, weil alle Selbstkenntnis ihnen abgeht. – Nur die Auserlesenen sagen mit Plato ôïéÞó ðïëëïéÞò ðïëëáÌ äïêåéÞ, d. h. das Vulgus hat viele Flausen im Kopfe, und wollte man sich daran kehren, hätte man viel zu tun.

Die Allgemeinheit einer Meinung ist, im Ernst geredet, kein Beweis, ja nicht einmal ein Wahrscheinlichkeitsgrund ihrer Richtigkeit. Die, welche es behaupten, müssen annehmen 1. daß die Entfernung in der Zeit jener Allgemeinheit ihre Beweiskraft raubt: sonst müßten sie alle alten Irrtümer zurückrufen, die einmal allgemein für Wahrheiten galten: z. B. das Ptolemäische System, oder in allen protestantischen Länder den Katholizismus herstellen; 2. daß die Entfernung im Raum dasselbe leistet: sonst wird sie die Allgemeinheit der Meinung in den Bekennern des Buddhaismus, des Christentums, und des Islams in Verlegenheit setzen. (Nach Bentham, Tactique des assemblées législatives, Bd. II, S. 76.)

Was man so die allgemeine Meinung nennt, ist, beim Lichte betrachtet, die Meinung Zweier oder Dreier Personen; und davon würden wir uns überzeugen, wenn wir der Entstehungsart so einer allgemeingültigen Meinung zusehn könnten. Wir würden dann finden, daß Zwei oder Drei Leute es sind, die solche zuerst annahmen oder aufstellten und behaupteten, und denen man so gütig war zuzutrauen, daß sie solche recht gründlich geprüft hätten: auf das Vorurteil der hinlänglichen Fähigkeit dieser nahmen zuerst einige Andre die Meinung ebenfalls an; diesen wiederum glaubten Viele andre, deren Trägheit ihnen anriet, lieber gleich zu glauben, als erst mühsam zu prüfen. So wuchs von Tag zu Tag die Zahl solcher trägen und leichtgläubigen Anhänger: denn hatte die Meinung erst eine gute Anzahl Stimmen für sich, so schrieben die Folgenden dies dem zu, daß sie solche nur durch die Triftigkeit ihrer Gründe hätte erlangen können. Die noch Übrigen waren jetzt genötigt gelten zu lassen, was allgemein galt, um nicht für unruhige Köpfe zu gelten, die sich gegen allgemeingültige Meinungen auflehnten, und naseweise Bursche, die klüger sein wollten als alle Welt. Jetzt wurde die Beistimmung zur Pflicht. Nunmehr müssen die Wenigen, welche zu urteilen fähig sind, schweigen: und die da reden dürfen, sind solche, welche völlig unfähig eigne Meinungen und eignes Urteil zu haben, das bloße Echo fremder Meinung sind; jedoch sind sie desto eifrigere und unduldsamere Verteidiger derselben. Denn sie hassen am Andersdenkenden nicht sowohl die andre Meinung, zu der er sich bekennt, als die Vermessenheit, selbst urteilen zu wollen; was sie ja doch selbst nie unternehmen und im Stillen sich dessen bewußt sind. – Kurzum, Denken können sehr Wenige, aber Meinungen wollen Alle haben: was bleibt da anderes übrig, als daß sie solche, statt sie sich selber zu machen, ganz fertig von Andern aufnehmen? – Da es so zugeht, was gilt noch die Stimme von hundert Millionen Menschen? – So viel wie etwa ein historisches Faktum, das man in hundert Geschichtsschreibern findet, dann aber nachweist, daß sie alle einer den andern ausgeschrieben haben, wodurch zuletzt alles auf die Aussage eines Einzigen zurückläuft. (Nach Bayle, Pensées sur les Comètes, Bd. I, S. 10.)

»Dico ego, tu dicis, sed denique dixit et ille:

Dictaque post toties, nil nisi dicta vides.«

Nichtsdestoweniger kann man im Streit mit gewöhnlichen Leuten die allgemeine Meinung als Autorität gebrauchen.

Überhaupt wird man finden, daß wenn zwei gewöhnliche Köpfe mit einander streiten, meistens die gemeinsam von ihnen erwählte Waffe Autoritäten sind: damit schlagen sie aufeinander los. – Hat der bessere Kopf mit einem solchen zu tun, so ist das Rätlichste, daß er sich auch zu dieser Waffe bequeme, sie auslesend nach Maßgabe der Blößen seines Gegners. Denn gegen die Waffe der Gründe ist dieser, ex hypothesi, ein gehörnter Siegfried, eingetaucht in die Flut der Unfähigkeit zu denken und zu urteilen.

Vor Gericht wird eigentlich nur mit Autoritäten gestritten, die Autorität der Gesetze, die fest steht: das Geschäft der Urteilskraft ist das Auffinden des Gesetzes, d. h. der Autorität, die im gegebenen Fall Anwendung findet. Die Dialektik hat aber Spielraum genug, indem, erforderlichen Falls, der Fall und ein Gesetz, die nicht eigentlich zu einander passen, gedreht werden, bis man sie für zu einander passend ansieht: auch umgekehrt.

The argumentum ad verecundiam: instead of providing reasons, one relies on authorities, taking into account the opponent’s level of knowledge.

“Anyone would rather believe than judge,” says Seneca [De Vita Beata, I, 4]; therefore, it is much easier to gain an advantage when one has an authority that the opponent respects. However, the more limited one’s knowledge and abilities are, the more authorities there will seem to be for that person. If those authorities are of the highest rank, then there will be very few, if any, authorities left for such a person to rely on. At best, they might accept the opinions of experts in fields that they know little or nothing about—but even then, with suspicion. On the other hand, ordinary people hold great respect for experts of all kinds. They do not realize that those who make a profession of a particular field do not truly love that field itself, but rather are interested only in making a living from it; nor do they realize that those who teach a subject often do not know it thoroughly themselves, because those who study it deeply usually do not have time to teach. For the general public, there are many authorities that command respect; so if one does not have an appropriate authority to rely on, they will simply choose one that seems suitable and quote what someone else said in a different context or under different circumstances. Authorities that the opponent does not understand at all often have the greatest influence. Uneducated people also have their own reverence for Greek and Latin phrases. Moreover, if necessary, one can not only distort authorities but even fabricate them entirely; usually, such people do not even have the relevant books at hand and do not know how to use them properly. The best example of this is the French priest who, in order to avoid having to pave the road in front of his house like other citizens, quoted a biblical phrase: “Let them pave; I will not.” This convinced the local authorities. General prejudices can also be used as authorities; after all, most people think in the way Aristotle suggested: yes, there is no opinion so absurd that people would not readily accept it if they are persuaded that it is generally accepted. Such examples influence people’s thinking just as much as their actions. They are like sheep following their leader wherever he goes; it is easier for them to die than to think for themselves. It is very strange that public opinion holds such weight among them, when they can see for themselves how easily people accept opinions without any real judgment or consideration of the facts. But they fail to see this because they lack any self-awareness. Only the exceptional few, like Plato, would say that the general public has many unnecessary ideas in their heads, and that if one were to try to address them all, it would be a tremendous task.

In truth, the universality of a belief is not in itself evidence of its correctness—nor even a basis for assuming it probable to be true. Those who assert such universality must either acknowledge that the passage of time diminishes its persuasive power; otherwise, they would have to reject all those long-held errors that were once universally regarded as truths—for instance, the Ptolemaic system of astronomy, or re-establish Catholicism in all Protestant countries. Alternatively, they must admit that spatial distance has the same effect; otherwise, the universality of such beliefs would put those who adhere to Buddhism, Christianity, or Islam in an awkward position. (Quoted from Bentham, Tactique des assemblées législatives, Vol. II, p. 76.)

What people call the “general opinion” is, upon closer examination, merely the view held by two or three individuals. We could be convinced of this if we were able to observe how such a generally accepted opinion comes into being. We would find that it is usually two or three people who first adopt or formulate such an opinion and assert it, and one would be inclined to trust them enough to assume that they must have examined it thoroughly. Others, influenced by their own laziness, prefer to believe it without bothering to verify it. Thus, the number of these lazy and gullible followers grows day by day. Once an opinion has gained the support of a considerable number of people, those who follow suit attribute its success to the soundness of its arguments. As for the rest, they are forced to accept what is generally accepted, lest they be regarded as troublemakers who challenge established opinions or as presumptuous individuals who think they are wiser than everyone else. At this point, conformity becomes a duty. Those few who are capable of thinking are forced to remain silent; while those who are allowed to speak are merely echoes of others’ opinions, lacking the ability to form their own judgments. Yet they become even more fervent and intolerant defenders of these opinions. They despise in the dissenters not so much the opinion they hold, but rather the audacity to try to form their own judgments—a thing they themselves never dare to do and are fully aware of. In short, very few people are capable of thinking independently, but everyone wants to have an opinion. What choice is left but to adopt others’ opinions without forming them oneself? Given this situation, what value does the opinion of hundreds of millions of people hold? No more than that of a historical fact mentioned in hundreds of histories—which, upon closer examination, turns out to have been copied by all those authors, meaning that ultimately it boils down to the statement of one single person. (After Bayle, Pensées sur les Comètes, Vol. I, p. 10.)

“I say this, you say that, but in the end she said it too, ”

After everything has been dictated, you see nothing but what has been spoken.

Nevertheless, in arguments with ordinary people, one can resort to public opinion as an authority.

In general, one can observe that when two ordinary people argue, the weapon they jointly choose to use is often authority—with it, they attack each other. If the wiser of the two is involved in such an argument, the wisest thing to do is to adopt that very weapon as well, adapting it according to the weaknesses of one’s opponent. For against the weapon of reason, this opponent—a hypothetical Siegfried—is utterly helpless, immersed in a sea of inability to think and judge properly.

In court, disputes actually only arise with authorities that are recognized as such—namely, the authority of the laws, which is established once and for all. The function of the judicial power is to determine what law applies in a given case. However, dialectics allows sufficient room for maneuver; if necessary, cases and laws that seem initially incompatible can be manipulated until they are perceived as fitting together—or vice versa.

L’argomento basato sulla reverenza: invece di fornire ragioni concrete, si ricorre alle autorità, in base a ciò che il nemico conosce.

Ognuno preferisce credere piuttosto che giudicare, afferma Seneca nel [De vita beata, I, 4]; quindi è molto facile per chi dispone di un’autorità rispettata dal proprio avversario. Tuttavia, per quest’ultimo esisteranno molte più autorità valide quanto più limitate siano le sue conoscenze e capacità. Se queste ultime sono di prim’ordine, allora per lui ci saranno poche o quasi nessuna autorità riconosciute; al massimo accetterà quelle degli esperti in discipline che conosce poco o affatto, ma anche queste con scetticismo. Al contrario, le persone comuni nutrono un profondo rispetto per gli specialisti di ogni tipo: non sanno infatti che chi si dedica professionalmente a una certa attività spesso non ama quella stessa attività, ma soltanto il proprio guadagno; né comprendono che chi insegna di solito non conosce bene l’argomento, poiché chi lo studia a fondo di solito non ha tempo per insegnarlo. Per il popolo comune esistono molte autorità rispettate: se ne manca una appropriata, si sceglie una apparentemente valida, citando ciò che qualcuno ha detto in un altro contesto o in altre circostanze. Le autorità che l’avversario non comprende sono spesso le più efficaci. Gli ignoranti nutrono anche un certo rispetto per frasi latine e greche; inoltre, se necessario, si possono distorcere o addirittura falsificare le autorità, oppure citarne di completamente inventate: di solito queste persone non hanno nemmeno il libro a disposizione e non sanno come utilizzarlo. Il miglior esempio in questo senso è rappresentato da quel curato francese che, per evitare di dover pavimentare la strada davanti alla sua casa come facevano gli altri cittadini, citò un versetto biblico: “Loro piantino la loro strada, io non la pianterò”. Questo convinse i funzionari comunali. Anche i pregiudizi generali possono essere utilizzati come autorità: infatti, la maggior parte delle persone pensa secondo Aristotele, cioè che non esista alcuna opinione assurda che le persone non siano disposte ad accettare se si riesce a convincerle che tale opinione sia generalmente condivisa. Questi pregiudizi influenzano il loro modo di pensare e di agire: sono come pecore che seguono ciecamente il pastore, senza mai riflettere; per loro è più facile morire che pensare. È molto strano che l’opinione comune abbia così tanto peso nelle loro menti, quando possono vedere con i propri occhi quanto facilmente si accettino opinioni senza alcuna valutazione critica, semplicemente seguendo l’esempio altrui. Ma non se ne rendono conto, perché manca loro ogni autocomprendimento. Solo gli eletti, secondo Platone, sanno che il popolo ha molte idee confuse nella testa, e che se si volesse cercare di chiarirle, ci sarebbe molto da fare.

In realtà, la diffusione di un’opinione non costituisce affatto una prova, né tantomeno un motivo plausibile della sua veridicità. Coloro che ne fanno affermazione devono necessariamente ammettere: 1) che la distanza nel tempo privi tale opinione della sua forza probante; altrimenti dovrebbero ritirare tutte le vecchie errate credenze un tempo ritenute vere, come ad esempio il sistema tolemaico, o ripristinare il cattolicesimo in tutti i paesi protestanti; 2) che anche la distanza nello spazio abbia lo stesso effetto; altrimenti ciò metterebbe in difficoltà coloro che professano il buddismo, il cristianesimo o l’islam. (Secondo Bentham, Tactique des assemblées législatives, Vol. II, p. 76.)

Quello che comunemente viene definito “opinione pubblica” non è, in realtà, altro che l’opinione di due o tre persone; e ne potremmo essere certi se fossimo in grado di comprendere il modo in cui tale opinione generale viene formata. Scopriremmo allora che sono sempre due o tre individui ad avanzare per primi tali opinioni, a formularle e a sostenerle, e si potrebbe credere con ragionevole certezza che li abbiano esaminate attentamente. Alcuni altri, influenzati dall’idea che tali persone possiedano sufficiente capacità di giudizio, finiscono per aderire alle loro opinioni; molti altri ancora, per pigrizia o mancanza di curiosità, preferiscono credere ciecamente piuttosto che sforzarsi di verificare la veridicità delle argomentazioni. Così, giorno dopo giorno, il numero di questi seguaci pigri e creduloni aumenta: non appena un’opinione ottiene il sostegno di un certo numero di persone, gli altri attribuiscono tale successo alla validità dei suoi argomenti. Gli ultimi rimasti sono costretti ad accettare ciò che è ritenuto “opinione pubblica”, per non essere considerati individui turbolenti o presuntuosi che si oppongono alle opinioni condivise dalla maggioranza. Ormai, l’adesione a tali opinioni è diventata una sorta di dovere; coloro che sono in grado di pensare autonomamente vengono costretti al silenzio, mentre quelli che hanno il diritto di parlare sono soltanto eco delle opinioni altrui, senza alcuna capacità di formarsi idee proprie o giudicare con indipendenza. Tuttavia, diventano difensori ancora più ferventi e intolleranti di tali opinioni. Poiché non odiano tanto l’altro punto di vista in sé, quanto l’arroganza di chi osa giudicare da solo, qualcosa che loro stessi, in realtà, non si permettono mai di fare. In breve: pochissimi sono davvero capaci di pensare autonomamente, ma tutti desiderano avere delle opinioni. Che altra scelta resta, dunque, se non quella di accettare passivamente quelle formulate dagli altri? E allora, che valore ha la voce di cento milioni di persone? Non molto più di quello di un fatto storico riportato in centinaia di testi storiografici, il quale, alla fine, si rivela essere stato trasmesso da uno solo autore agli altri. (Dopo Bayle, Pensées sur les Comètes, Vol. I, p. 10.)

“Io dico questo, tu dici quest’altro; ma alla fine anche lei disse, ”

Dopo aver detto tutto, non vedi altro che ciò che hai detto.

Tuttavia, nel dibattito con le persone comuni, si può fare ricorso all’opinione pubblica come autorità.

In generale, si può osservare che quando due persone comuni discutono tra loro, spesso l’arma scelta insieme diventa lo strumento con cui attaccano l’uno l’altro. Se la persona più intelligente si trova ad avere a che fare con qualcuno del genere, la cosa più saggia da fare è adottare anch’essa quell’arma, utilizzandola in modo appropriato in base alle debolezze del proprio avversario. Infatti, di fronte all’arma delle argomentazioni razionali, quest’ultimo, per ipotesi, è come un Siegfried privo di orecchie, immerso nella corrente dell’incompetenza nel pensare e nel giudicare.

In tribunale, in realtà, si discute soltanto con autorità riconosciute, ovvero l’autorità delle leggi, che è un dato certo: il compito della giurisdizione consiste nel individuare quale legge, cioè quale autorità, debba essere applicata in un determinato caso. Tuttavia, la dialettica offre ampio spazio per manipolare questi concetti, quando necessario, anche invertendone il rapporto, fino a farli apparire compatibili tra loro.

Wo man gegen die dargelegten Gründe des Gegners nichts vorzubringen weiß, erkläre man sich mit feiner Ironie für inkompetent: »Was Sie da sagen, übersteigt meine schwache Fassungskraft: es mag sehr richtig sein; allein ich kann es nicht verstehn, und begebe mich alles Urteils.« – Dadurch insinuiert man den Zuhörern, bei denen man in Ansehn steht, daß es Unsinn ist. So erklärten beim Erscheinen der Kritik der reinen Vernunft oder vielmehr beim Anfang ihres erregten Aufsehns viele Professoren von der alten eklektischen Schule »wir verstehn das nicht«, und glaubten sie dadurch abgetan zu haben. – Als aber einige Anhänger der neuen Schule ihnen zeigten, daß sie Recht hätten und es wirklich nur nicht verstanden, wurden sie sehr übler Laune.

Man darf den Kunstgriff nur da brauchen, wo man sicher ist, bei den Zuhörern in entschieden höherm Ansehn zu stehn als der Gegner: z. B. ein Professor gegen einen Studenten. Eigentlich gehört dies zum vorigen Kunstgriff und ist ein Geltendmachen der eignen Autorität, statt der Gründe, auf besonders maliziöse Weise. – Der Gegenstreich ist: »Erlauben Sie, bei Ihrer großen Penetration, muß es Ihnen ein leichtes sein, es zu verstehn, und kann nur meine schlechte Darstellung Schuld sein«, – und nun ihm die Sache so ins Maul schmieren, daß er sie nolens volens verstehn muß und klar wird, daß er sie vorhin wirklich nur nicht verstand. – So ist’s retorquiert: er wollte uns »Unsinn« insinuieren; wir haben ihm »Unverstand« bewiesen. Beides mit schönster Höflichkeit.

When one has nothing to offer in response to the opponent’s arguments, one simply declares oneself incompetent with a touch of subtle irony: “What you are saying goes beyond my limited comprehension; it may very well be true, but I simply cannot understand it, and therefore I refrain from judging.” By doing so, one implies to the listeners whom one respects that what is being said is nonsense. When the criticisms based on pure rationality first appeared, or rather when they began to attract considerable attention, many professors from the old eclectic school declared, “We don’t understand it,” believing thereby to have dismissed the issue. However, when some supporters of the new school showed them that they were indeed right and that it was simply a matter of not understanding, these professors became extremely irritated.

One must resort to such a rhetorical trick only when one is certain of holding a considerably higher position in the esteem of the audience than the opponent—for instance, a professor versus a student. In fact, this technique belongs more to the previous category of rhetorical devices and amounts to an assertion of one’s own authority, rather than a particularly malicious presentation of one’s arguments. The counter-strategy here is: “With your profound insight, it should be easy for you to understand this matter; any failure to do so can only be attributed to my poor explanation.” Then one simply presents the facts in such a way that the opponent, whether they like it or not, must come to understand them—and realize that they indeed did not understand them before. This is how such arguments are refuted: the opponent intended to imply “nonsense”; we have demonstrated their own “incomprehension.” And all of this is done with the utmost courtesy.

Quando non si ha nulla da obiettare alle ragioni addotte dall’avversario, ci si dichiara con fine ironia incompetenti: “Ciò che dite va al di là della mia debole capacità di comprensione: potrebbe essere assolutamente vero, ma io semplicemente non riesco a capirlo, quindi mi astengo da qualsiasi giudizio”. In questo modo si insinua agli ascoltatori, ai quali si ha stima, che ciò che viene detto sia assurdo. Così, quando apparvero le critiche alla pura ragione – o meglio, all’inizio del loro vivace dibattito – molti professori della vecchia scuola eclettica dichiararono “non lo capiamo”, credendo di essersi così sbarazzati della questione. Tuttavia, quando alcuni seguaci della nuova corrente dimostrarono loro che avevano ragione e che semplicemente non erano in grado di comprenderla, questi professori si misero di cattivo umore.

Si può ricorrere a questo stratagemma soltanto quando si è certi di godere presso l’ascoltatore di un’autorità decisamente maggiore rispetto al proprio avversario: ad esempio, un professore contro uno studente. In realtà, questo rientra nello stesso stratagemma precedente e rappresenta una forma di affermazione dell’autorità propria, piuttosto che l’esposizione dei propri argomenti in modo particolarmente malizioso. La risposta appropriata è: “Con la sua grande perspicacia, dovrebbe essere facile per lei comprenderlo; se non lo ha fatto, la colpa è soltanto della mia cattiva esposizione”, e poi si presenta l’argomento in modo tale che l’avversario, volente o no, debba comprenderlo, rendendosi conto di averlo davvero ignorato in precedenza. Ecco come si risponde con retorica: lui voleva insinuare che ciò che dicevamo fosse “assurdo”; noi abbiamo dimostrato che era semplicemente “incomprensibile”. Tutto questo, naturalmente, con la massima cortesia.

Eine uns entgegenstehende Behauptung des Gegners können wir auf eine kurze Weise dadurch beseitigen oder wenigstens verdächtig machen, daß wir sie unter eine verhaßte Kategorie bringen, wenn sie auch nur durch eine Ähnlichkeit oder sonst lose mit ihr zusammenhängt: z. B. »das ist Manichäismus, das ist Arianismus; das ist Pelagianismus; das ist Idealismus; das ist Spinozismus; das ist Pantheismus; das ist Brownianismus; das ist Naturalismus; das ist Atheismus; das ist Rationalismus; das ist Spiritualismus; das ist Mystizismus; usw.« – Wir nehmen dabei zweierlei an: 1. daß jene Behauptung wirklich identisch oder wenigstens enthalten sei in jener Kategorie, rufen also aus: oh, das kennen wir schon! – und 2. daß diese Kategorie schon ganz widerlegt sei und kein wahres Wort enthalten könne.

We can eliminate or at least render questionable any assertion made by our opponent by simply placing it under a despised category, even if it is only loosely related to that category through some similarity: for example, “This is Manichaeism; this is Arianism; this is Pelagianism; this is Idealism; this is Spinozism; this is Pantheism; this is Brownianism; this is Naturalism; this is Atheism; this is Rationalism; this is Spiritualism; this is Mysticism, etc.” In doing so, we assume two things: 1. that the opposing assertion is actually identical to or at least contained within that category, and thus exclaim, “Oh, we already know that!”; and 2. that that category has already been completely refuted and cannot possibly contain any true statement.

Una affermazione del nemico che ci si presenta contro può essere eliminata o almeno resa sospetta in modo semplice e rapido, se la classifichiamo in una categoria disprezzata, anche solo perché presenta una vaga somiglianza o un legame superficiale con essa. Ad esempio: “Questo è manicheismo, questo è arianesimo; questo è pelagianesimo; questo è idealismo; questo è spinozismo; questo è panteismo; questo è brownianesimo; questo è naturalismo; questo è ateismo; questo è razionalismo; questo è spiritualismo; questo è misticismo, ecc.” In questo modo, partiamo da due presupposti: 1. che quell’affermazione sia effettivamente identica o comunque contenuta in quella categoria, e quindi esclamiamo: “Oh, questa la conosciamo già!”; 2. che tale categoria sia ormai completamente confutata e non possa contenere alcuna verità.

»Das mag in der Theorie richtig sein; in der Praxis ist es falsch.« – Durch dieses Sophisma gibt man die Gründe zu und leugnet doch die Folgen; im Widerspruch mit der Regel a ratione ad rationatum valet consequentia. – Jene Behauptung setzt eine Unmöglichkeit: was in der Theorie richtig ist, muß auch in der Praxis zutreffen; trifft es nicht zu, so liegt ein Fehler in der Theorie, irgend etwas ist übersehn und nicht in Anschlag gebracht worden, folglich ist’s auch in der Theorie falsch.

“This may be correct in theory; in practice, it is wrong.” – By employing this sophism, one acknowledges the reasons but denies the consequences; it violates the rule that “consequences must be based on logical reasoning.” That assertion assumes the impossibility that what is correct in theory must also be true in practice. If it does not hold true, then there must be an error in the theory—something has been overlooked or neglected—and therefore, it is also wrong in theory.

“Questo potrebbe essere corretto in teoria; in pratica, invece, è falso.” – Attraverso questo sofisma si ammettono le ragioni ma si negano le conseguenze; ciò contraddice la regola “da una ragione alla sua conseguenza”. Quella affermazione presuppone l’impossibilità che ciò che è corretto in teoria debba necessariamente essere vero anche in pratica; se non lo è, allora c’è un errore nella teoria: qualcosa è stato trascurato o ignorato, e quindi anche in teoria quella tesi è falsa.

Wenn der Gegner auf eine Frage oder Argument keine direkte Antwort oder Bescheid gibt, sondern durch eine Gegenfrage, oder eine indirekte Antwort, oder gar etwas nicht zur Sache Gehöriges ausweicht und wo anders hinwill, so ist dies ein sicheres Zeichen, daß wir (bisweilen ohne es zu wissen) auf einen faulen Fleck getroffen haben: es ist ein relatives Verstummen seinerseits. Der von uns angeregte Punkt ist also zu urgieren und der Gegner nicht vom Fleck zu lassen; selbst dann, wann wir noch nicht sehn, worin eigentlich die Schwäche besteht, die wir hier getroffen haben.

When the opponent does not give a direct answer or response to a question or argument, but instead evades it by posing a counter-question, giving an indirect reply, or even bringing up something entirely unrelated to the matter and trying to divert the conversation elsewhere, this is a clear sign that we have (sometimes without realizing it) hit upon a weak point: it represents a form of relative silence on their part. Therefore, the issue we raised should be pursued relentlessly, and the opponent should not be allowed to escape from it—even when we have not yet identified exactly what the weakness lies in.

Quando il nemico non fornisce una risposta diretta o un chiarimento a una domanda o argomentazione, ma evita la questione con una controdomanda, una risposta indiretta, o addirittura menziona qualcosa di irrilevante per l’argomento, cercando di deviare il discorso su altri temi, questo è un chiaro segno che abbiamo colpito nel punto debole (a volte senza nemmeno saperlo): si tratta di un silenzio relativo da parte sua. Pertanto, è necessario insistere sul punto che abbiamo sollevato e non lasciare che il nemico sfugga alla discussione; anche quando ancora non riusciamo a comprendere esattamente in cosa consista la debolezza che abbiamo individuato.

Der sobald er praktikabel ist, alle übrigen entbehrlich macht: statt durch Gründe auf den Intellekt, wirke man durch Motive auf den Willen, und der Gegner, wie auch die Zuhörer, wenn sie gleiches Interesse mit ihm haben, sind sogleich für unsre Meinung gewonnen, und wäre diese aus dem Tollhause geborgt: denn meistens wiegt ein Lot Wille mehr als ein Zentner Einsicht und Überzeugung. Freilich geht dies nur unter besondern Umständen an. Kann man dem Gegner fühlbar machen, daß seine Meinung, wenn sie gültig würde, seinem Interesse merklichen Abbruch täte, so wird er sie so schnell fahren lassen, wie ein heißes Eisen, das er unvorsichtigerweise ergriffen hatte. Z. B. ein Geistlicher verteidigt ein philosophisches Dogma: man gebe ihm zu vermerken, daß es mittelbar mit einem Grunddogma seiner Kirche in Widerspruch steht, und er wird es fahren lassen.

Ein Gutsbesitzer behauptet die Vortrefflichkeit des Maschinenwesens in England, wo eine Dampfmaschine vieler Menschen Arbeit tut: man gebe ihm zu verstehn, daß bald auch die Wagen durch Dampfmaschinen gezogen werden, wo denn die Pferde seiner zahlreichen Stuterei sehr im Preise sinken müssen; und man wird sehn. In solchen Fällen ist das Gefühl eines jeden in der Regel: »quam temere in nosmet legem sancimus iniquam.«

Eben so, wenn die Zuhörer mit uns zu einer Sekte, Gilde, Gewerbe, Klub usw. gehören, der Gegner aber nicht. Seine These sei noch so richtig; sobald wir nur andeuten, daß solche dem gemeinsamen Interesse besagter Gilde usw. zuwiderläuft, so werden alle Zuhörer die Argumente des Gegners, seien sie auch vortrefflich, schwach und erbärmlich, unsre dagegen, und wären sie aus der Luft gegriffen, richtig und treffend finden, der Chor wird laut für uns sich vernehmen lassen, und der Gegner wird beschämt das Feld räumen. Ja die Zuhörer werden meistens glauben aus reiner Überzeugung gestimmt zu haben. Denn was uns unvorteilhaft ist, erscheint meistens dem Intellekt absurd. Intellectus luminis sicci non est recipit infusionem a voluntate et affectibus. Dieser Kunstgriff könnte so bezeichnet werden »den Baum bei der Wurzel anfassen«: gewöhnlich heißt er das argumentum ab utili.

The moment it becomes practical, all other considerations become irrelevant: instead of appealing to the intellect through reasons, one influences the will through motives. The opponent, as well as any listeners who share the same interests, will immediately be won over to our viewpoint—even if that viewpoint were utterly absurd. For in most cases, a single ounce of will outweighs a ton of insight and conviction. Of course, this only works under special circumstances. If one can make it clear to an opponent that his opinion, if accepted, would significantly harm his own interests, he will abandon it just as quickly as he would a hot iron he had grasped carelessly. For instance, if a clergyman defends a philosophical doctrine, one could point out that it directly contradicts a fundamental principle of his church, and he would immediately abandon that doctrine.

A landowner claims the superiority of machinery in England, where a steam engine performs the work of many people; one should explain to him that soon even carriages will be pulled by steam engines, which would cause the prices of his numerous horses to drop significantly; and one will see what happens. In such cases, the general feeling of everyone is: “How dare we enact an unjust law?”

In the same way, if our listeners belong to a sect, guild, profession, club, etc., with us, but the opponent does not, then even if his arguments are entirely correct, as soon as we suggest that such views are contrary to the common interests of that guild or organization, all our listeners will regard the opponent’s arguments—no matter how sound—they as weak and pitiful, while ours, even if they seem far-fetched, they will consider them correct and pertinent. The crowd will loudly side with us, and the opponent will be forced to withdraw in shame. Indeed, most listeners will believe that they have voted out of pure conviction. For what is unfavorable to us often seems absurd to the intellect. Intellectus luminis sicci non est recipit infusionem a voluntate et affectibus. This tactic might be described as “grasping the tree by its roots”; it is commonly referred to as the argumentum ab utili.

Quello che, non appena diventa praticabile, rende tutti gli altri mezzi superflui: invece di agire sull’intelligenza attraverso ragionamenti, si influisce sulla volontà attraverso motivi; così il nemico, come anche gli ascoltatori, se condividono lo stesso interesse, saranno immediatamente conquistati dalla nostra opinione, anche se questa provenisse dal manicomio. Poiché nella maggior parte dei casi un po’ di volontà vale più di un chilo di intelligenza e convinzione. Naturalmente, questo approccio funziona solo in circostanze particolari. Se si riesce a far comprendere al nemico che la sua opinione, se accettata, gli causerebbe danni significativi ai suoi interessi, allora abbandonerà immediatamente quella posizione, proprio come un ferro rovente che avesse afferrato in modo imprudente. Ad esempio: un religioso difende un dogma filosofico; basta fargli notare che esso è in contraddizione con un principio fondamentale della sua chiesa, e lui lo abbandonerà all’istante.

Un proprietario terriero afferma i vantaggi dell’uso delle macchine in Inghilterra, dove una macchina a vapore permette a molte persone di svolgere il loro lavoro; si dovrebbe fargli capire che presto anche i carri saranno trainati da macchine a vapore, il che significherebbe che il prezzo dei cavalli della sua numerosa scuderia diminuirebbe notevolmente; e si vedrà. In casi del genere, la reazione comune di tutti è: “Perché temere una legge che noi stessi abbiamo stabilito come ingiusta?”

Allo stesso modo, se gli ascoltatori appartengono con noi a una setta, a una gilda, a un’associazione, a un club, ecc., mentre il nostro avversario no; anche se la sua tesi fosse assolutamente corretta, non appena accenniamo al fatto che tale tesi sia contraria agli interessi comuni della suddetta associazione, tutti gli ascoltatori considereranno gli argomenti dell’avversario – per quanto eccellenti possano essere – deboli e patetici, mentre i nostri, anche se inventati di sana pianta, li riterranno corretti e appropriati. Il pubblico intero si schiererà a nostro favore, e l’avversario dovrà ritirarsi imbarazzato. Spesso, gli stessi ascoltatori crederanno di aver espresso il proprio parere su base di pura convinzione; infatti, ciò che è svantaggioso per noi appare solitamente assurdo all’intelletto. L’intelletto, infatti, non riceve le sue informazioni in base alla volontà o agli affetti umani. Questo tipo di argomentazione potrebbe essere definito “afferrare l’albero alla radice”; comunemente viene chiamato “argomentazione basata sull’utilità”.

Den Gegner durch sinnlosen Wortschwall verdutzen, verblüffen. Es beruht darauf, daß

»Gewöhnlich glaubt der Mensch, wenn er nur Worte hört,

Es müsse sich dabei doch auch was denken lassen.«

Wenn er nun sich seiner eignen Schwäche im Stillen bewußt ist, wenn er gewohnt ist, mancherlei zu hören, was er nicht versteht, und doch dabei zu tun, als verstände er es; so kann man ihm dadurch imponieren, daß man ihm einen gelehrt oder tiefsinnig klingenden Unsinn, bei dem ihm Hören, Sehn und Denken vergeht, mit ernsthafter Miene vorschwatzt, und solches für den unbestreitbarsten Beweis seiner eignen Thesis ausgibt. Bekanntlich haben in neuern Zeiten, selbst dem ganzen Deutschen Publikum gegenüber, einige Philosophen diesen Kunstgriff mit dem brilliantesten Erfolg angewandt. Weil aber exempla odiosa sind, wollen wir ein älteres Beispiel nehmen aus Goldsmith; Vicar of Wakefield, Kap. 7.

To confuse or bewilder the opponent with a meaningless stream of words—this tactic relies on the fact that.

“Normally, when a person hears only words, ”

There must surely be some way to think about it.

If he is already aware in secret of his own weaknesses, if he is accustomed to hearing many things that he does not understand yet pretends to comprehend them, then one can impress him by presenting him with some seemingly learned or profound nonsense—nonsense that makes him forget to listen, see, and think—and treating it with the utmost seriousness, presenting it as the most indisputable proof of one’s own thesis. It is well known that in recent times, even before an entire German audience, some philosophers have employed this tactic with brilliant success. However, since such examples are often repulsive, we would prefer to cite an older one from Goldsmith’s “Vicar of Wakefield,” Chapter 7.

Confondere e sorprendere il nemico con un flusso incoerente di parole. Il tutto si basa sul fatto che.

“Di solito, quando l’uomo ascolta solo parole, ”

Dovrebbe pur esserci qualcosa su cui riflettere in questo contesto.

Se ora è consapevole della propria debolezza in silenzio, se è abituato ad ascoltare molte cose che non comprende, ma finge comunque di capirle; allora si può imporgli di credere in assurdità formulate con un tono apparentemente erudito o profondo, che lo costringono a perdere ogni capacità di ascolto, osservazione e riflessione, presentandole con un’espressione seria come prove indiscutibili della propria tesi. È noto che in tempi recenti, persino davanti all’intera pubblica tedesca, alcuni filosofi hanno utilizzato questo stratagemma con estremo successo. Tuttavia, poiché gli esempi del genere sono particolarmente odiosi, preferiamo citare un esempio più antico tratto da “Vicar of Wakefield”, capitolo 7.

(der einer der ersten sein sollte). Wenn der Gegner auch in der Sache Recht hat, allein glücklicherweise für selbige einen schlechten Beweis wählt, so gelingt es uns leicht diesen Beweis zu widerlegen, und nun geben wir dies für eine Widerlegung der Sache aus. Im Grunde läuft dies darauf zurück, daß wir ein argumentum ad hominem für eines ad rem ausgeben. Fällt ihm oder den Umstehenden kein richtigerer Beweis bei, so haben wir gesiegt. – Z. B. wenn Einer für das Dasein Gottes den ontologischen Beweis aufstellt, der sehr wohl widerlegbar ist. Dies ist der Weg, auf welchem schlechte Advokaten eine gute Sache verlieren: [sie] wollen sie durch ein Gesetz rechtfertigen, das darauf nicht paßt, und das passende fällt ihnen nicht ein.

Letzter Kunstgriff

Wenn man merkt, daß der Gegner überlegen ist und man Unrecht behalten wird, so werde man persönlich, beleidigend, grob. Das Persönlichwerden besteht darin, daß man von dem Gegenstand des Streites (weil man da verlornes Spiel hat) abgeht auf den Streitenden und seine Person irgend wie angreift: man könnte es nennen argumentum ad personam, zum Unterschied vom argumentum ad hominem: dieses geht vom rein objektiven Gegenstand ab, um sich an das zu halten, was der Gegner darüber gesagt oder zugegeben hat. Beim Persönlichwerden aber verläßt man den Gegenstand ganz, und richtet seinen Angriff auf die Person des Gegners: man wird also kränkend, hämisch, beleidigend, grob. Es ist eine Appellation von den Kräften des Geistes an die des Leibes, oder an die Tierheit. Diese Regel ist sehr beliebt, weil jeder zur Ausführung tauglich ist, und wird daher häufig angewandt. Nun frägt sich, welche Gegenregel hiebei für den andern Teil gilt. Denn will er dieselbe gebrauchen, so wirds eine Prügelei oder ein Duell oder ein Injurienprozeß.

Man würde sich sehr irren, wenn man meint, es sei hinreichend, selbst nicht persönlich zu werden. Denn dadurch, daß man Einem ganz gelassen zeigt, daß er Unrecht hat und also falsch urteilt und denkt, was bei jedem dialektischen Sieg der Fall ist, erbittert man ihn mehr als durch einen groben, beleidigenden Ausdruck. Warum? Weil wie Hobbes de Cive, Kap. 1, sagt: Omnis animi voluptas, omnisque alacritas in eo sita est, quod quis habeat, quibuscum conferens se, possit magnifice sentire de seipso. – Dem Menschen geht nichts über die Befriedigung seiner Eitelkeit und keine Wunde schmerzt mehr als die, die dieser geschlagen wird. (Daraus stammen Redensarten wie »die Ehre gilt mehr als das Leben« usw.) Diese Befriedigung der Eitelkeit entsteht hauptsächlich aus der Vergleichung Seiner mit Andern, in jeder Beziehung, aber hauptsächlich in Beziehung auf die Geisteskräfte. Diese eben geschieht effective und sehr stark beim Disputieren. Daher die Erbitterung des Besiegten, ohne daß ihm Unrecht widerfahren, und daher sein Greifen zum letzten Mittel, diesem letzten Kunstgriff: dem man nicht entgehen kann durch bloße Höflichkeit seinerseits. Große Kaltblütigkeit kann jedoch auch hier aushelfen, wenn man nämlich, sobald der Gegner persönlich wird, ruhig antwortet, das gehöre nicht zur Sache, und sogleich auf diese zurücklehnt und fortfährt, ihm hier sein Unrecht zu beweisen, ohne seiner Beleidigungen zu achten, also gleichsam wie Themistokles zum Eurybiades sagt: ðÜôáîïí ìÝí, Üêïõóïí äÝ. Das ist aber nicht jedem gegeben.

Die einzig sichere Gegenregel ist daher die, welche schon Aristoteles im letzten Kapitel der Topica gibt: Nicht mit dem Ersten dem Besten zu disputieren; sondern allein mit solchen, die man kennt, und von denen man weiß, daß sie Verstand genug haben, nicht gar zu Absurdes vorzubringen und dadurch beschämt werden zu müssen; und um mit Gründen zu disputieren und nicht mit Machtsprüchen, und um auf Gründe zu hören und darauf einzugehn; und endlich, daß sie die Wahrheit schätzen, gute Gründe gern hören, auch aus dem Munde des Gegners, und Billigkeit genug haben, um es ertragen zu können, Unrecht zu behalten, wenn die Wahrheit auf der andern Seite liegt. Daraus folgt, daß unter Hundert kaum Einer ist, der wert ist, daß man mit ihm disputiert. Die Übrigen lasse man reden, was sie wollen, denn desipere est juris gentium, und man bedenke, was Voltaire sagt: La paix vaut encore mieux que la vérité; und ein arabischer Spruch ist: »Am Baume des Schweigens hängt seine Frucht der Friede.«

Das Disputieren ist als Reibung der Köpfe allerdings oft von gegenseitigem Nutzen, zur Berichtigung der eignen Gedanken und auch zur Erzeugung neuer Ansichten. Allein beide Disputanten müssen an Gelehrsamkeit und an Geist ziemlich gleichstehn. Fehlt es Einem an der ersten, so versteht er nicht Alles, ist nicht au niveau. Fehlt es ihm am zweiten, so wird die dadurch herbeigeführte Erbitterung ihn zu Unredlichkeiten und Kniffen [oder] zu Grobheit verleiten.

Zwischen der Disputation in colloquio privato sive familiari und der disputatio sollemnis publica, pro gradu usw. ist kein wesentlicher Unterschied. Bloß etwa, daß bei letzterer gefordert wird, daß der Respondens allemal gegen den Opponens Recht behalten soll und deshalb nötigenfalls der praeses ihm beispringt; – oder auch daß man bei letzterer mehr förmlich argumentiert, seine Argumente gern in die strenge Schlußform kleidet.

[Dieser Fragment gebliebene Teil war vermutlich als Einleitung gedacht]

(One that should be among the first to do so). Even if the opponent is right in principle, but unfortunately chooses a poor argument to support it, we can easily refute that argument, and thus we consider it a refutation of the entire position. Essentially, what happens here is that we turn an ad hominem argument into an ad rem one. If the opponent or those around him cannot come up with a more valid proof, then we have won. – For example, when someone tries to prove the existence of God using the ontological argument, which is in fact quite refutable. This is precisely how poor advocates manage to lose a good cause: they try to justify it with a principle that does not apply at all, and they fail to come up with anything suitable in its place.

A final trick or stratagem.

When one realizes that the opponent is superior and that they will lose the argument, they tend to become personal, offensive, and crude. The act of becoming personal involves shifting from the subject matter of the dispute—because one has already lost the argument—to attacking the person involved in the debate itself. This could be referred to as “argumentum ad personam,” as opposed to “argumentum ad hominem,” which focuses solely on the objective facts presented by the opponent. In the case of personal attacks, however, the focus entirely shifts away from the issue at hand and targets the individual character of the opponent—resulting in hurtful, malicious, offensive, and crude behavior. This is essentially resorting to the lower, more instinctive aspects of human nature rather than rational argumentation. This tactic is very common because anyone can employ it; therefore, it is frequently used. The question then arises: what counter-tactic should be employed by the other party in such situations? If they attempt to use the same approach, it will likely lead to violence, a duel, or a lawsuit over slander.

One would be greatly mistaken to think that it is sufficient not to become personal oneself. For by calmly showing someone that they are in error, that they are therefore judging and thinking wrongly—something that happens in every dialectical confrontation—one provokes greater anger in them than would a crude or insulting remark. Why? Because, as Hobbes states in De Cive, Chapter 1: “All the pleasure and joy of the human mind arise from the feeling that one can regard oneself with satisfaction when compared to others.” Nothing satisfies a person’s vanity more than this; nothing hurts it more than when it is wounded. (This is why sayings like “Honor is more important than life” exist.) This satisfaction of vanity primarily arises from comparing oneself with others—in every aspect, but especially in terms of intellectual abilities. Such comparison takes place most effectively and intensely during debates. Hence the anger of the loser, even when they have not been personally offended; hence their resort to the ultimate tactic—a tactic against which one cannot defend themselves merely through courtesy. Yet great composure can also help in such situations—if one simply responds calmly when the opponent becomes personal, stating that it is irrelevant to the issue at hand, and then continues to prove their opponent’s error without paying attention to their insults—just as Themistocles said to Eurybiades: “You may shout as much as you like.” But this is not something everyone possesses.

The only certain rule of counter-debate is therefore the one that Aristotle already laid down in the last chapter of the Topica: Do not debate with those who hold the highest principles; rather, argue solely with those whom you know to possess sufficient intelligence to avoid uttering absurdities and thus avoiding humiliation. Debate should be based on reasons, not on claims of power; listen to reasons and respond to them accordingly. Lastly, one must recognize that truth is valuable, that good arguments deserve attention—even if they come from one’s opponent—and that one must possess enough humility to accept being in the wrong when truth lies on the other side. From this, it follows that among hundreds of people, hardly any are truly worthy of engaging in a serious debate. Let the rest say whatever they wish; for “delirium is a characteristic of mankind.” Remember also what Voltaire said: “Peace is still better than truth.” And there is an Arabic proverb that goes: “On the tree of silence hangs its fruit: peace.”

However, debate, as a means of exchanging ideas, is often mutually beneficial—it helps to clarify one’s own thoughts and also leads to the emergence of new perspectives. For debate to be effective, both participants must be roughly equal in terms of knowledge and intellect. If one lacks knowledge, they will not understand everything and will not be on the same level as their opponent. If they lack intellect, the resulting hostility may lead them to resort to unfair tactics or rudeness.

Between the private or familial discussion in colloquio privato sive familiari and the formal public debate, such as that conducted according to certain procedures, there is no essential difference. The only distinctions perhaps lie in the fact that in the latter case it is required that the respondent always maintain their right against the opponent; therefore, if necessary, a presiding officer will assist them. Additionally, in such formal debates, arguments are usually presented in a more structured and rigorous manner.

This fragment, which remains incomplete, was probably intended to serve as an introduction.

(Dovrebbe essere uno dei primi esempi di questo tipo). Anche se il nemico abbia ragione sulla questione in sé, basta che, per pura sfortuna, scelga una prova errata; in tal caso ci sarà facile confutarla, e noi la presenteremo come una confutazione della tesi stessa. In fondo, questo equivale a trasformare un argomento ad hominem in uno ad rem. Se a lui o ai suoi sostenitori non viene in mente una prova più valida, allora abbiamo vinto. Ad esempio, quando qualcuno sostiene l’esistenza di Dio adducendo il cosiddetto “argomento ontologico”, che in realtà può essere facilmente confutato: è proprio questo il modo in cui gli avvocati incompetenti finiscono per perdere una causa giusta: cercano di giustificarla con un principio legale che non vi si addice affatto, senza riuscire a trovarne uno più appropriato.

Ultimo trucco.

Quando si rende conto che il nemico è in vantaggio e che si perderà la causa, ci si comporta in modo personale, offensivo e grossolano. Il ricorso a attacchi personali consiste nel passare dall’oggetto della disputa – poiché si ritiene di aver perso quella “partita” – alle persone coinvolte, attaccandone la persona stessa: questo può essere definito “argomentum ad personam”, a differenza di “argumentum ad hominem”, che si basa esclusivamente sull’oggetto oggettivo della discussione, tenendo conto di ciò che il nemico ha detto o ammesso. Nel caso dell’argomentum ad personam, invece, si abbandona completamente l’oggetto della controversia per concentrare l’attacco sulla persona del contendente: si diventa quindi offensivi, meschini, insultanti e grossolani. Si tratta di un ricorso alle forze dell’intelletto contro quelle del corpo, o addirittura contro la natura animale umana. Questa tattica è molto diffusa, poiché chiunque può utilizzarla, ed è quindi spesso impiegata. Ora si chiede quale possa essere la contromisura da adottare dall’altra parte: se anche essa decidesse di ricorrere allo stesso metodo, ciò risulterebbe in una rissa, un duello o un processo per diffamazione.

Si sbaglierebbe gravemente a credere che basti semplicemente non essere personali per evitare certe situazioni. Infatti, mostrando con tranquillità a qualcuno di aver torto, cioè di giudicare o pensare in modo errato – come avviene ogni volta che si ottiene una vittoria “dialettica” – si finisce per irritarlo ancora di più rispetto a quando si usano espressioni volgari e offensive. Perché, come afferma Hobbes nel De Cive, capitolo 1: “Tutta la gioia e l’entusiasmo dell’animo derivano dal fatto che una persona possa sentirsi orgogliosa di sé stessa quando si confronta con gli altri”. Per l’uomo non c’è nulla di più importante della soddisfazione del proprio orgoglio, e nessuna ferita fa più male di quella che colpisce proprio questo sentimento. Da ciò derivano espressioni come “l’onore conta più della vita”, ecc. Questa soddisfazione dell’orgoglio nasce principalmente dal confronto con gli altri, in ogni ambito, ma soprattutto in relazione alle capacità intellettuali. Tale confronto avviene in modo efficace e molto intenso durante i dibattiti. Ecco perché il perdente si arrabbia profondamente, anche senza aver subito un torto concreto; per questo ricorre all’ultima risorsa: quell’ultimo stratagemma a cui non si può sfuggire semplicemente mostrando cortesia. Tuttavia, una grande freddezza può anche essere d’aiuto in questi casi: basta rispondere con calma quando l’avversario diventa personale, sostenendo che ciò non riguardi l’argomento in discussione, e poi continuare a dimostrare il proprio punto di vista, ignorando le sue offese. È come quando Temistocle disse a Eurybiade: “Non badare alle parole”. Ma questa capacità non è data a tutti.

L’unica regola contraria sicura è quindi quella che già Aristotele enunciava nell’ultimo capitolo della “Topica”: non discutere con i primi venuti o con coloro che non si conoscono, né con persone di cui non si sa che abbiano abbastanza intelletto per non proporre assurdità e non doverne vergognarsi; bisogna discutere basandosi su argomentazioni valide, non su minacce o prepotenze, ascoltare le ragioni dell’avversario e risponderle in modo equo; infine, è necessario che le persone apprezzino la verità, siano disposte ad ascoltare buone argomentazioni anche da parte del nemico, e abbiano abbastanza magnanimità da sopportare di mantenere un errore quando la verità sta dall’altra parte. Da tutto ciò deriva che, tra cento persone, ce ne sono a malapena una degna di essere discussa. Per il resto, lasciate che parlino quanto vogliono: “desipere est juris gentium”. E ricordate ciò che dice Voltaire: “La pace vale ancora meglio della verità”. C’è anche un detto arabo che recita: “Sul albero del silenzio cresce il frutto della pace”.

Tuttavia, il dibattito, inteso come uno scambio di idee, è spesso reciprocamente vantaggioso: permette di correggere i propri pensieri e di generare nuove prospettive. Però è necessario che entrambi i contendenti siano sostanzialmente alla stessa altezza in termini di erudizione e intelligenza. Se a uno manca l’erudizione, non comprenderà tutto il contesto e non sarà all’altezza del dibattito; se gli manca l’intelligenza, l’astio che ne deriverà potrebbe spingerlo ad agire in modo irragionevole o scortese.

Non esiste alcuna differenza sostanziale tra la disputa in forma privata o familiare e la disputa solenne e pubblica, organizzata secondo determinati gradi di formalità. La sola differenza risiede probabilmente nel fatto che, nella seconda caso, si richiede che il rispondente mantenga sempre il diritto contro l’avversario, e quindi, se necessario, il presidente interviene in suo aiuto; inoltre, nella disputa pubblica si tende ad argomentare in modo più formale, preferendo formulare i propri ragionamenti secondo schemi logici rigorosi.

[Questa parte del testo, rimasta incompleta, era probabilmente destinata ad fungere da introduzione.]

Logik und Dialektik wurden schon von den Alten als Synonyme gebraucht, obgleich ëïãßæåóèáé, überdenken, überlegen, berechnen, und äéáëÝãåóèáé, sich unterreden, zwei sehr verschiedene Dinge sind. Den Namen Dialektik (äéáëåêôéêÞ, äéáëåêôéêçÌ ðñáãìáôåßá, äéáëåêôéêïÌò áíÞñ) hat (wie Diogenes Laertius berichtet) Plato zuerst gebraucht: und wir finden, daß er im Phädrus, Sophista, Republik Buch VII usw. den regelmäßigen Gebrauch der Vernunft, und das Geübtsein in selbigem darunter versteht. Aristoteles braucht ôáÌ äéáëåêôéêÜ im selben Sinne; er soll aber (nach Laurentius Valla) zuerst ëïãéêÞ im selben Sinne gebraucht haben: wir finden bei ihm ëïãéêáÌò äõó÷åñåßáò, i. e. argutias, ðñüôáóéí ëïãéêÞí, áðïñßáí ëïãéêÞí. – Demnach wäre äéáëåêôéêÞ älter als ëïãéêÞ. Cicero und Quintilian brauchen in derselben allgemeinen Bedeutung Dialectica [und] Logica. Cicero in Lucullo: Dialecticam inventam esse, veri et falsi quasi disceptatricem. – Stoici enim judicandi vias diligenter persecuti sunt, ea scientia, quam Dialecticen appellant, Cicero, Topica, Kap. 2. – Quintilian: itaque haec pars dialecticae, sive illam disputatricem dicere malimus: letzteres scheint ihm also das lateinische Äquivalent von äéáëåêôéêÞ. (So weit nach Petri Rami dialectica, Audomari Talaei praelectionibus illustrata, 1569.) Dieser Gebrauch der Worte Logik und Dialektik als Synonyme hat sich auch im Mittelalter und der neuern Zeit, bis heute, erhalten. Jedoch hat man in neuerer Zeit, besonders Kant, »Dialektik« öfter in einem schlimmern Sinne gebraucht als »sophistische Disputierkunst«, und daher die Benennung »Logik« als unschuldiger vorgezogen. Jedoch bedeutet beides von Haus aus dasselbe und in den letzten Jahren hat man sie auch wieder als synonym angesehn.

Logic and dialectic were already used by the ancients as synonyms, although “to think carefully,” “to deliberate,” “to calculate,” and “to engage in discussion” are two very different things. The term “dialectic” (as reported by Diogenes Laertius) was first coined by Plato; we find that in works such as the Phaedo, the Sophists, and Republic VII, he understood it to mean the regular use of reason and practice in that regard. Aristotle also used the term in the same sense; however, according to Laurentius Valla, Plato may have actually been the first to use “to think carefully” in this context—Aristotle, for instance, used phrases like “careful reasoning” in his writings. Thus, it seems that “to think carefully” predates the term “dialectic.” In their general usage throughout the Middle Ages and into modern times, Cicero and Quintilian both referred to these concepts as “Dialectica” and “Logica.” Cicero described dialectic as a method of examining truth and falsehood through debate. The Stoics, for their part, pursued rigorous methods of judgment using what they called “dialectic”; Cicero also mentioned this in his work On Topical Argumentation, Chapter 2. Quintilian referred to this same aspect of reasoning as “dialectic,” though he preferred the term “logic” as being less misleading. In recent times, especially with Kant, the term “dialectic” has sometimes been used in a pejorative sense to denote sophisticated argumentation, leading some to prefer the term “logic.” Nevertheless, both terms essentially mean the same thing, and in recent years, they have once again been considered synonymous.

La logica e il dialettico venivano già utilizzati dagli antichi come sinonimi, nonostante “pensare”, “riflettere”, “calcolare” e “discutere” siano concetti molto diversi tra loro. Il termine “dialettico” fu usato per la prima volta da Platone, come riferisce Diogene Laerzio; in opere come il “Fedro”, i “Sofisti” e la “Repubblica” VII, Platone intende con esso l’uso regolare della ragione e l’abitudine ad applicarla. Anche Aristotele utilizzò il termine nello stesso senso; tuttavia, secondo Laurentius Valla, fu forse primo ad usarlo in questo contesto ëïãéêÞ. Cicerone e Quintiliano usarono “Dialectica” e “Logica” con lo stesso significato generale: Cicerone, nel “Lucullo”, definì la dialettica come “quella disciplina che discute su ciò che è vero e falso”. Gli stoici, infatti, seguirono con attenzione i metodi di giudizio, considerando tale scienza ciò che chiamavano “Dialectica”; Cicerone la definì anche “Topica”, nel Capitolo 2 delle “Topiche”. Quintiliano affermò che questa parte della dialettica fosse in realtà equivalente al concetto di “disputa sofistica”. Questo uso dei termini come sinonimi si è mantenuto nel Medioevo e nella modernità, fino ad oggi. Tuttavia, in tempi più recenti, soprattutto con Kant, il termine “dialettica” è stato spesso utilizzato in senso negativo, indicando una sorta di “arte sofistica della discussione”; per questo motivo si è preferito il termine “logica”. In realtà, tuttavia, entrambi i termini significano sostanzialmente la stessa cosa, e negli ultimi anni sono stati nuovamente considerati sinonimi.

Es ist Schade, daß »Dialektik« und »Logik« von Alters her als Synonyme gebraucht sind, und es mir daher nicht recht frei steht, ihre Bedeutung zu sondern, wie ich sonst möchte, und »Logik« (von ëïãßæåóèáé, überdenken, überrechnen, – von ëüãïò, Wort und Vernunft, die unzertrennlich sind) zu definieren, »die Wissenschaft von den Gesetzen des Denkens, d. h. von der Verfahrungsart der Vernunft« – und »Dialektik« (von äéáëÝãåóèáé, sich unterreden: jede Unterredung teilt aber entweder Tatsachen oder Meinungen mit: d. h. ist historisch, oder deliberativ), »die Kunst zu disputieren« (dies Wort im modernen Sinne). – Offenbar hat dann die Logik einen rein apriori, ohne empirische Beimischung bestimmbaren Gegenstand, die Gesetze des Denkens, das Verfahren der Vernunft (des ëüãïò), welches diese, sich selber überlassen, und ungestört, also beim einsamen Denken eines vernünftigen Wesens, welches durch nichts irregeführt würde, befolgt. Dialektik hingegen würde handeln von der Gemeinschaft zweier vernünftiger Wesen, die folglich zusammen denken, woraus sobald sie nicht wie zwei gleichgehende Uhren übereinstimmen, eine Disputation, d. i. ein geistiger Kampf wird. Als reine Vernunft müßten beide Individuen übereinstimmen. Ihre Abweichungen entspringen aus der Verschiedenheit, die der Individualität wesentlich ist, sind also ein empirisches Element. Logik, Wissenschaft des Denkens, d. i. des Verfahrens der reinen Vernunft, wäre also rein apriori konstruierbar; Dialektik großen Teils nur a posteriori aus der Erfahrungserkenntnis von den Störungen, die das reine Denken durch die Verschiedenheit der Individualität beim Zusammendenken zweier Vernünftiger Wesen erleidet, und von den Mitteln, welche Individuen gegeneinander gebrauchen, um jeder sein individuelles Denken, als das reine und objektive geltend zu machen. Denn die menschliche Natur bringt es mit sich, daß wenn beim gemeinsamen Denken, äéáëÝãåóèáé, d. h. Mitteilen von Meinungen (historische Gespräche ausgeschlossen) A erfährt, daß B’s Gedanken über denselben Gegenstand von seinen eigenen abweichen, er nicht zuerst sein eignes Denken revidiert, um den Fehler zu finden, sondern diesen im fremden Denken voraussetzt: d. h. der Mensch ist von Natur rechthaberisch; und was aus dieser Eigenschaft folgt, lehrt die Disziplin, die ich Dialektik nennen möchte, jedoch um Mißverstand zu vermeiden, »Eristische Dialektik« nenne will. Sie wäre demnach die Lehre vom Verfahren der dem Menschen natürlichen Rechthaberei.

Arthur Schopenhauer

It is unfortunate that “dialectics” and “logic” have long been used as synonyms, which prevents me from defining their meanings in the way I would prefer. To define “logic” (from the Greek terms meaning to consider carefully, to calculate; also from words related to speech and reason, which are inseparable) as “the science of the laws of thought, that is, of the manner in which reason operates”; and “dialectics” (from the Greek term meaning to engage in conversation: any conversation, however, either shares facts or opinions, and thus is either historical in nature or deliberative in purpose) as “the art of debating” (in its modern sense). Clearly, logic would then have a purely a priori object, something that can be determined without any empirical input—the laws of thought, the manner in which reason functions, which reason would follow unimpeded when left to itself, that is, during solitary contemplation by a rational being free from any distractions. Dialectics, on the other hand, would concern the interaction between two rational beings thinking together; whenever their thoughts diverge—since no two individuals are exactly identical—the result would be a debate, a mental struggle. If both parties were acting purely out of reason, their opinions would have to coincide. Any discrepancy would arise from the inherent differences in individuality, which are empirical elements. Therefore, logic, as the science of thought or the procedure of pure reason, could be constructed entirely a priori; dialectics, however, would largely depend on empirical observations of the distortions that occur when two rational beings attempt to think together, as well as on the means employed by these individuals to assert their respective individual ways of thinking as being pure and objective. For human nature itself ensures that when people engage in mutual discussion—excluding historical conversations where opinions are merely shared—if one person realizes that another’s views differ from his own, he does not first attempt to revise his own reasoning to identify the error; instead, he assumes such discrepancies exist in the other person’s thinking. In other words, humans are inherently inclined to be judgmental; and what arises from this tendency is what I wish to call “Eristical Dialectics”—a discipline that examines the nature of this inherent judgmental attitude. It would thus be the study of the methods employed in such judgmental exchanges.

Arthur Schopenhauer

È un peccato che “dialettica” e “logica” siano da sempre usate come sinonimi, il che mi impedisce di definirne il significato liberamente, secondo i miei desideri. Definirei la “logica” (dal greco ëïãßæåóèáé, che significa riflettere, calcolare; da ëüãïò, parola e ragione, strettamente legate tra loro) come “la scienza delle leggi del pensiero, cioè dei metodi di operazione della ragione”; mentre la “dialettica” (dal greco äéáëÝãåóèáé, che significa discutere; ma ogni discussione riguarda o fatti o opinioni, quindi è o storica o deliberativa) sarebbe “l’arte di dibattere” nel senso moderno del termine. È evidente che la logica abbia un oggetto puramente a priori, determinabile senza alcun elemento empirico: le leggi del pensiero, i metodi di operazione della ragione, che questa segue spontaneamente e senza interferenze, quando si esprime in solitudine. La dialettica, invece, riguarderebbe il dialogo tra due esseri razionali; se questi non concordano, ne deriva una discussione, cioè uno scontro intellettuale. Se entrambi gli individui utilizzassero la pura ragione, dovrebbero necessariamente essere d’accordo; le loro differenze deriverebbero dalla diversità intrinseca all’individualità, quindi sono elementi empirici. La logica, come scienza del pensiero, potrebbe quindi essere costruita esclusivamente a priori; la dialettica, invece, in gran parte solo a posteriori, sulla base delle esperienze relative alle interferenze che la diversità individuale introduce nel processo di dialogo tra due esseri razionali, e dei mezzi utilizzati per far valere il proprio pensiero individuale come puramente oggettivo. La natura umana, infatti, ci spinge a ritenere sempre di avere ragione; ma l’arte della dialettica – o meglio, dell’“eristica dialettica”, per evitare malintesi – dovrebbe insegnarci come affrontare questa tendenza. Essa rappresenterebbe quindi la teoria dei metodi legati a questa naturale propensione alla ragionevolezza umana.

Arthur Schopenhauer